| 約翰福音講解
第一章 太初有道與道成肉身
「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在，萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裏頭。這生命就是人的光。」(一1-4)
約翰福音的主題乃是主耶穌是神，所以它的開始和其他福音書不一樣。這裏面沒有說到耶穌的家譜，也沒有記載祂是怎樣降生的，因為神乃是無始無終的。其他三卷福音書是談到主耶穌人的這方面，而獨有約翰福音是說到耶穌神的這方面。因為主耶穌乃是神而人，人而神。
約翰福音一開始就以「道」這個字來稱呼主耶穌。「道」這個字，英文譯成
Word。「道」，原文乃是Logos。希伯來文的意思是「神的解意者」，希臘文的本意乃是「思想和概念」。
這個字大意乃是「思想和計劃」，神對這個世界創造所有的思想和計劃，神不會無緣無故去想、去計劃的，祂總有祂的目的。創造這個世界和世界上的萬物，以及我們這些人類，就是神的目的。所以第三節才這麼說：凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。「道」就是神創造這世界的一張藍圖，但是這一張藍圖卻和普通一般工程師的藍圖不一樣。神創造世界的計劃卻在聖子主耶穌裏面，由祂帶到世界上來完成的。所以主耶穌祂自己就是道，因為祂是三位一體神中的聖子，所以祂也是神。我們也可以這樣說：「太初有主耶穌，主耶穌與父同在，主耶穌就是神(指三位一體神之稱)。」
起初神創造天地，一直到今天，神對祂所要創造的世界尚未完成。因為神所要創造的那個世界，必須藉著主耶穌來完成。人類始祖亞當、夏娃犯了罪，使世界離開了神，充滿了罪。
今天這個世界照人的眼光看來，似乎是完全的，但是卻不是神所要計劃創造的那個世界，這只不過是一個創造中的過程而已。因為神所要創造的那個世界不會有天災、人禍、罪惡、和死亡的。神乃是十全十美的，祂所創造的世界必須是十全十美的。神是永活的，祂所要創造的人，也必須是永活的。所以今天我們所處在的這個世界並不完全。我們這些人類不能永遠活下去不死，這都不是神最終的目標。神要藉著祂的兒子主耶穌基督的救贖來完成祂的創造。我們中文把原文翻成這個「道」字，實在是太適合也沒有的了。自古中國就有那個道字，但是從來沒有一個學者，能夠把「道」字說出來是甚麼？孔子曰：「朝聞道，夕可死矣！」儒家先聖孔夫子也不明白「道」是甚麼，而渴慕地在尋求。就是以「道」為名的道家學者，也不能清楚明白地解釋出道是甚麼。佛教傳入中國之後，有不少善男信女看破紅塵，入山修道，於是有「觀音得道」這一類的傳說。但是「道」究竟是甚麼？他們自己也不明白。不管它明白也好，不明白也好，反正這足足反映出「道」乃是人人所渴慕的、人人想尋求的，但就是不明白，找不到！
道乃是真理，真理也就是這世界之理、人生之理。因為這個世界之理、人生之理與世界和人生脫了節，所以世界才會如此的混亂，人生才會如此地空虛。就如一幢房子的建造與工程師的那張藍圖脫了節，房子才會發生那麼多的毛病。今天世界上所發生種種的問題，人類想盡了辦法，還是解決不了。拿犯罪來說：孟子曰：「倉稟實而知禮節，衣食足而知榮辱。」
認為人犯罪是因為沒有飯吃，肚子吃飽了就不會犯罪。但是事實告訴我們，很多犯罪犯得最多最大的，差不多都是吃飽肚子的人。
又有人認為人犯罪是因為沒有受教育，只要教育辦得好，人人都有受教育的機會，那就不會有人犯罪了。但是今天犯罪最多的人，也都是受過教育的人。又有人說犯罪是因為法律不夠嚴，如果法律訂得嚴就不會犯罪了。但是今天犯罪最多的人都是在一等法制的國家裏。沒有辦法，因為沒有道的緣故，人類一切的問題都解決不了。
再以整個人生來說：有不少人都對這個人生起了疑問。人生究竟是甚麼？人活著究竟是為甚麼？有些人因為想不通這個問題，結果跑去自殺，一死了之。有些人比較聰明一點，乾脆不去想，過一天是一天。文學家的筆下，描寫人生有悲劇也有喜劇。生離死別乃是悲劇，團圓乃是喜劇。事實上人生只有悲劇而沒有喜劇，因為喜劇只不過是暫時的，悲劇乃是永遠的。人生究竟是甚麼？你再想也想不出來的，因為人生就是道中沒有道，人生也就不成其為人生了。今天只有重生得救的基督徒，才能真正嘗到人生的滋味，因為他裏面有了「道」，他明白人生是甚麼了。
我們從馬太福音第四章，魔鬼試探主耶穌這件事情上可以看清楚甚麼才是真正的人生，甚麼是虛假的人生。
主耶穌在曠野裏面禁食四十晝夜，後來就餓了，魔鬼用對今世一般人的辦法來試探耶穌。因為在古今人類都是以吃飯為第一——民以食為天。但是主耶穌卻用聖經的話抵擋牠。「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出一切的話。」真正的人生不是單單以吃飯為第一，神的話更重要。今天世界上的人只有食物而沒有神的話，你想他們怎麼能活呢？
第二，魔鬼再用第二個方法試探主耶穌，就是「財利」、「萬國的榮華」。今天世界上的人有了飯吃不夠，還要想發財，這是很自然的事。但是主耶穌引用聖經上的話抵擋牠：「當拜主你的神，單要事奉祂。」真正的人生乃是以拜神和事奉神為第一。因為神創造我們人的目的就是要人拜祂、事奉祂。可見得真正的人生乃是除了吃飯以外還要靠神的話，並單單拜神和事奉神。虛假的人生是以吃飯為第一，並一天到晚想發財。
第四節：「生命在祂裏頭，這生命就是人的光。」
「道」裏面有生命。主耶穌常常在約翰福音裏面題到「生命」這兩個字。「生命」也就是約翰福音書的重心。這「生命」在希伯來文叫Zoe，與普通一般人所謂的生命不同。這「生命」裏面包含「永遠」的意思。這就是說今天我們這些人所有的生命，並不是那真正的「生命」。因為我們所有的那個生命是會死的，凡是會死的都沒有資格被稱為「生命」，而且它實在不是「生命」。
我們看舊約創世記第二章說‥‥園中有生命樹和分別善惡樹上的果子‥‥既然亞當和夏娃已經有了生命，為甚麼還要有生命樹上的果子呢？可見得亞當和夏娃的創造，還沒有到完全地步。他們必須吃了生命樹上的果子，才能有了不死的「生命」。只有神才是永活的，人若要永遠活著的話，一定要與神聯合在一起。人一旦脫離了神，暫時是活著，但終有死的一天。
「生命」就是神自己，主耶穌藉著十字架上的死，使相信祂的人，再與神合而為一，他們才能有「生命」永遠不死。雖然我們信了耶穌的人也有一天肉體會死的，但是耶穌還要再來，信耶穌死了的人都要復活，並且他們將要有一個永不朽壞的身體，那時候將永不會再死了(帖前五16-18；林前十五51-54)。
神創造我們人，祂並不是要造一種會死的人，因為「死」本身的意義就是「不完全」，死也是一種刑罰和咒詛。今天我們人都會死，所以神的創造仍然在進行。祂要我們這些原來會死的人，藉著主耶穌基督，而被創造成不會死的人，這才是神所要創造的「人」。
生命就是人的光，沒有光人就和瞎子一樣地看不見。房間裏電燈關了，我們就七摸八摸，因為有眼也看不見。今天人沒有了神，人所有的生活，就是一個七摸八摸的生活。有人在物質享受上去摸，有人在名利上去摸，也有人在學問裏面去摸，也有人在宗教裏面去摸，但是摸來摸去甚麼也摸不著。為甚麼要摸，因為看不見才會去摸。神的道就是光，有了光就不必再去摸了，因為甚麼都一目了然。
有很多人不願意信耶穌，因為他一定要研究明白他才能相信。自己去研究就像伸手去摸一樣，永遠是摸不明白的。福音只有先接受才會明白，因為神的道就是光，你一接受了光，眼睛馬上就能看見。基督教的道理必須先接受以後才能明白，這並不是說你明明心裏不相信，硬說相信，這不算是接受。接受乃是你肯除去內心一切的成見，承認自己在這一方面甚麼都不知道，求神光照你，你就能夠明白了。
此外一個人能不能接受光，要看他有沒有這個需要。有些人在黑暗裏住慣了，有沒有光都無所謂，像這樣的人就很難接受。我想到我自己最初一直是抵擋福音，無論別人怎麼說我總是不信。有一天，我內心虛空，真正需要光，一聽道馬上就接受了。在那時候我雖然一點也不明白，但是到後來我越信越明白，不但自己明白，而且還出去講道，讓別人也能明白。因為在我裏面的光，一次比一次更亮。耶穌祂自己就是「道」，你一信了主耶穌，你就能明白真道。不必去上山修行，也不必花時間精力去尋找，只要一信就可以得著了。
第十二節起「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」至第十三節止。
我們看創世記第三章，蛇(即魔鬼)引誘夏娃吃善惡樹上的果子。牠告訴夏娃說：「因為神知道，你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」(創三5)
本來人乃是屬於神的，人自己沒有必要去知道善惡。因為有神知道善惡，人只要順服神的旨意，神說善就是善，神說惡就是惡。但是人要想與神同等，離開神自己也能知道善惡。從那時候起，神與人就分開了，人與神斷絕了關係。我們這些人一代一代生殖下來，都是從血氣生的，從情慾生的，和從人意生的。你看人所有的喜、怒、哀、樂，都是從血氣而來的。血氣乃是人離神之後所有的特性，我們常常說：人都是意氣用事，凡是人做任何事情，都是由於血氣的推動，血氣支配了人的意志。一個人在發怒的時候，滿臉都是紅的。人在情感衝動的時候，他的血液循環特別快。文學家常常以「熱血」兩個字來描寫一般忠勇愛國的壯士們。血氣往往促成人類去犯罪、殺人、罵人、打架，往往都在血氣盛的時候。有些人沒有膽量去做甚麼，他們就喝下大量的酒，增加血液循環速度，使他們能勇敢起來去作自己不敢作的事。
「情慾」支配了人類的肉體，凡是肉體受了刺激，發生一種強烈的需要，就是「情慾」。
除了普通一般肉體上正常的需要，如吃飯、喝水以外，我們的肉體常常會產生多種不正常的需要。為了滿足這些不正常的需要，就能使人去犯罪。如肉體需要大量的酒精來刺激，使它舒服；肉體需要犯姦淫來滿足它性的需要；肉體需要過量的美味食物來滿足它；肉體需要觀看很多不聖潔的照片、圖畫和書本來滿足它；肉體甚致於需要服下或呼吸及注射毒品一類的藥物來滿足它。肉體常常要發脾氣、貪心、恨人，我們這一個肉體一旦脫離了神，它就有了痛苦，被情慾支配，產生很多不正常的需要，這種不正常的需要會使人去犯罪，殺害他自已。在美國有很多不良少年，染上了注射海洛因的惡習，往往不要命去偷去搶來買藥品注射，你看情慾支配人是如何地可怕！人都喜歡放蹤他們的情慾，甚麼叫做放縱情慾呢？就是肉體需要甚麼，他就去儘量地滿足它。我們的肉體好像一團烈火一樣，你不去克制它，它會越燒越旺的。
但是凡是相信了耶穌的人，他的舊人，那個人意生的、血氣生的、情慾生的人，已經與主耶穌一同在十字架上被解決了。他成為一個新的人，這個新的人乃是從神生的，人與神又重新復合了，這個新的人不再被血氣和情慾所支配，而是被聖靈管制。我看見很多人作見證，他們在過去動不動就發脾氣，但是如今則順服聖靈的感動，作神所喜悅的事情。從前喜歡喝酒、抽煙、賭錢。如今則喜歡參加聚會、讀經和禱告。你看！他完全變了一個人，這就是從血氣生、情慾生和人意生與從神生的所不同的地力。基督教不是勸人學好，人既是從血氣、情慾、人意生的，再勸也勸不好，改也改不好。信耶穌能把你完完全全地換一個人，變一個人，這就是他奇妙的地方。
第十四節：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典、有真理。」
我們在前幾節中明白「道」乃是神的思想、概念，和祂創世的計劃。但是神的思想和概念並不是空空洞洞的一張紙頭。神的思想和概念是在主耶穌的裏面而帶到世界上來，再由主耶穌自己來完成的，這就是「道成了肉身」的意思。
我們再看創世記第三章十七節：「又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛‥‥。」你看，由於人的犯罪，離開了神，竟使整個世界萬物都變了樣，不再是初初被創造的那個樣子了。我們再看羅馬書第八章十九至二十二節。
「受造之物，切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今。」不單單是我們人，連世界上的萬物都因為人犯了罪而服在虛空之下。而主耶穌來到這個世界上，為人的罪被釘死在十字架上，把人重又帶回到神那裏去。祂死後三天復活，復活之後又升回天上去。將來祂還要再來，使信祂的人都從死裏復活，有了一個不朽壞聖潔的身體。那時候全世界萬物也都要改變了，再也不像今天這個樣子。這就是神創造計劃完成的日子。我們再看使徒行傳第三章二十至二十一節。
「主也必差遣所豫定給你們的基督耶穌降臨。天必留祂，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」普遍一般知識和教訓是由人的頭腦去接受然後再行出來的，但是道必須成為肉身。
「道成了肉身」，也就是道藉著肉身把他活出來。神的道與一般知識和教訓不一樣，由肉身把他活出來。因為只有肉身是道才能把道行出來。舉一個例子，只有貓才會捉老鼠，只有公雞才會啼。因為貓是貓，所以才會捉老鼠。因為公雞是公雞，所以才會啼。貓會捉老鼠，公雞會啼，這些都是天然的，不是人工做出來的。同樣地道成為肉身而能行道也是天然的。我們世上的人乃是「罪成肉身」。為甚麼人會犯罪，這很簡單，因為我們都是罪人。罪人會犯罪也是一件很天然的事情，就如貓會捉老鼠，和公雞會啼一樣。
我們不能使貓不捉老鼠，也不能使公雞不啼，同樣地我們也不能使人不犯罪。人要想不犯罪，唯一的辦法就是變一變，由「罪成肉身」而變成了「道成肉身」。主耶穌能把我們由「罪成肉身」而帶回到祂自己的「道成肉身」裏面去，只要我們相信祂。我們信耶穌的人能行道，也是一件很天然的事，因為我們自己就是道。我曾聽一位弟兄說：「必須自己是「道」，才能講道。」
但是有一點我們所要注意的就是，雖然神的道在我們的裏面，但是神在我們這些人身上的創造工作還沒有完成。我們還帶著這個舊的老肉體，這裏面還有那一個舊的生命，常常會出來作祟，攔阻我們內中那個道的活動。所以我們信了耶穌的人也難免會被過犯所勝。我們要時時刻刻依靠主耶穌勝過這個舊的生命，我們都能夠勝過，因為主耶穌已經勝過了。
信耶穌的人能行道是一件天然的事情，但是肉體軟弱受攔阻也是一件天然的事，最後靠著主耶穌而得勝也是一件天然的事。
所以我們的得救，可以用過去、現在、和將來，三種方式來說：
(一)我已經得救了，因為罪得赦免不至滅亡。
(二)我現在得救了，新生命勝過了舊生命，使道能活出來，過得勝的生活。
(三)我將要得救了，有一天主耶穌再來，我們都要復活，得到一個不死、不朽壞、不犯罪的聖潔身體。
道成肉身還有一個主要的意思，就是神的生命進入了人的裏頭，神自己來作人的生命，神與人合而為一。「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裏面同歸於一。」(弗一10)
神與人怎麼能夠合一呢？神怎麼能夠作人的生命呢？乃是藉著耶穌基督的死與復活。
這是一件非常奇妙的事情，任何宗教是把人和神分開，人是人，神是神。你沒有聽見過人與佛合而為一，人與阿拉合而為一。但是獨有基督教是講神人合一的，這不是一個空空洞洞的理論。你只要承認你的罪，相信主耶穌為你死，而且又復活了，真信不是假信，你的裏面就有了神，神就住在你的裏面。主耶穌說：「父在我裏面，我在父裏面。」道成肉身也就是神成了肉身。主耶穌自己就是神成了肉身。我們相信主耶穌的人，我們也一樣是神成肉身，保羅說：「我活著就是基督。」
第二章 變水為酒
讀經：第二章一至十二節
其他三卷福音書裏面都沒有記載主耶穌所行的第一件神蹟，就是「變水為酒」，而獨有約翰福音記載。主耶穌所行的每一個神蹟，都不是偶然的，都有他屬靈的意義在裏面。我們拿「變水為酒」這個神蹟，與「五餅二魚」這神蹟比較一下，表面上看來似乎是一樣的。一個是沒有了餅和魚，一個是沒有了酒。但是實際上在屬靈的意義上來說：卻是完全不同，而且神所行的方式也是不同。「五餅二魚」是主耶穌用那僅僅有的五個餅和兩條魚，使五千人吃飽。然而在迦拿的筵席上，主耶穌並沒有使剩下來的一點點酒使客人都喝足。祂又沒有用以利亞先知的方式，使缸裏的酒必不減少。而主耶穌卻是用水來變成酒，這證明變水為酒乃是另外一種屬靈的意義。而且這是主耶穌所行的第一件神蹟，在主耶穌自己也一定看為最重要的。
約翰福音的主題乃是耶穌是神，神進入人的當中，作人的生命。所以主耶穌的神蹟在約翰福音裏記載的都與這主題有關係的。
娶親乃是代表這個人生，我們人生是以結婚為喜事，在婚筵上酒是少不了的。我們常常說：「請吃喜酒，請吃喜酒。」為甚麼這事情發生是酒用盡了，而不是菜吃完了呢。因為酒乃是代表人生的喜樂。婚筵上如果沒有酒，那麼就少了很多的歡樂。一個婚筵不是大家吃完了一頓飯就走，而是先喝喝酒高興一下。因為酒裏有酒精，能使人興奮。這證明人生所有的這種喜樂，不過是像酒精一樣，使人臨時興奮一下而已。你得到了博士學位，至多高興幾個月。你看一場電影，至多高興兩小時。你生一個兒子，至多高興一個時期，絕不會因為一件事情永遠高興到底的，這就是人生。甚麼都和酒精一樣，使人興奮一時。但是人生的喜樂終有一天會像迦拿的婚筵一樣，「酒沒有了」！
沒有了酒就沒有了喜樂，一個婚筵沒有了酒等於食物少了鹽一樣，沒有味道。
雖然是如此，但是我們可不要忘記，主耶穌也在婚筵中間。今天這個世界甚麼都是是虛空的，但是不要忘記，主耶穌也在這世界上。甚麼地方只要有主耶穌在，再大的問題也是能夠解決的。主耶穌是專門替人解決，人所沒有辦法解決的問題，一個病了三十八年的病人、十個瞎子、一個患了十二年血漏症的女人，主使他們都好了。在一個買不到食物的地方，主能用五餅二魚使五千人吃飽。今天世界上人所不能解決的最大問題，不外乎這個「生、老、病、死」虛空的人生。甚麼醫學也好、科學也好、哲學也好、宗教也好，都解決不了。但是主耶穌一來，這一切全都解決了。
主耶穌解決「酒」的辦法是叫僕人來把水缸倒滿了水。神解決人問題的辦法往往是令人猜測不透，不容易明白的。為甚麼神用主耶穌釘十字架的方法來救我們人類，這也是我們所不能明白的。但是那些僕人並不問耶穌「為甚麼」？他們只是順服地去做。如果這些僕人不肯去做，而嘲笑耶穌，酒的問題還是解決不了的。然而那些僕人順服去做，把水缸倒滿了水。但是單單倒滿了水是不夠，還要把倒進去的水舀出來，交給管筵席的人，這可難辦到。因為舀出來的如果是水，豈不要挨管筵席人的罵嗎？說不定還要被撤職！而且明明倒進去的是水，為甚麼舀出來會變成酒呢？不合乎科學。但是感謝主，這些僕人是有信心的，他們毫不猶豫地順著去做，結果水變成了酒。
神的工作是需要人有信心去配搭，才能有神蹟出來。挑約櫃的利未人，如果不走下水去，約旦河的水是不會倒流的。十字架的救恩，你如果不先接受下來，這救恩是不能在你身上產生效果的。一個基督徒也是一樣，如果他不肯用信心去遵行神的話，他的生活上是永遠沒有見證的。我傳神的信息也是如此，有時候為了某一次的聚會所要傳的信息，在主面前禱告了很久，結果往往所得著的只是某一節的經句，其他甚麼都沒有，但是憑著信心，把這麼一節經句帶上講台，一開口講，馬上裏面就像活水的江河一樣，滔滔不絕地把道講出來了。
第二章九節記載，管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裏來的，只有舀水的僕人知道‥‥。很多神在人身上所做的事情，別人看見了都感覺到奇妙，但是卻不知道究竟是甚麼原因，只有他本人自己知道。神的恩典只有你親自去體會到，才能夠明白。
從這裏我們可以學習到很多寶貴的功課：
(一)世上的酒用盡了，連補給都補給不上。但是主耶穌的酒是用水變成的，水乃是取之不盡，用之不竭，永遠用不完的。人信了耶穌，內心的喜樂乃是永久的，不像俗世的快樂，一切都是暫時的。記得有一年我考上了大學，高興得連飯都不想吃，可是一兩個星期過去，這種的喜樂馬上就沒有了，反覺得考上大學是一件極平凡的事情。但是一個人一信耶穌，終生都是喜樂的。耶穌基督的福音已經傳了一千多年，傳來傳去並沒有甚麼新花樣，還不老是那一套！但是卻仍然那麼新鮮，我曾聽過很多很好的音樂，看過很多古今的名劇，但是從來沒有像聽道那樣百聽不厭。雖然每個主日，每個查經聚會，每一個培靈大會，都是千篇一律地講耶穌，但是真奇妙，每一次味道卻還是那麼新鮮。
(二)世上的酒需要多少人力去釀，而且價錢又貴。在浙江紹興是產酒的名地，他們有一種酒叫做「女兒紅」。就是女孩剛出世，就開始釀酒，釀好之後存在那裏，一直等到女孩長大出嫁時候才打開來用。還有一種酒，叫做「狀元紅」。就是男孩剛出世，就開始釀酒，酒釀好之後存在那裏，直等到男孩長大之後，考中了狀元，才打開來用。酒是陳的好，年代越久的酒，味道越好。然而主耶穌的酒是水變成的，水乃是不要錢就可以有的，而且一剎那時間，清水就變成了美酒。世上的錢財、富貴，需要加倍勞力去賺、去積，才能夠享受。而天上的福份是白白得來的，只要你肯相信，這福份就是你的。相信不過只是一秒鐘的時間，不要你化一分錢。
(三)世上的酒是發過酵的，內中有酒精，對人的身體有害。世上的喜樂也是一樣，很多的喜樂內中都有罪的成份。如打牌、酗酒、吸煙、嫖妓等等。有的喜樂雖然不是罪，但是往往狂歡過度，樂極生悲。一九七0年六月中，巴西贏得了世界盃足球冠軍，全國一致狂歡，結果一百人死亡，一百八十人重傷，輕傷則不可計算！而主耶穌的酒是水變成的，使人有喜樂而沒有害處。
(四)水是沒有味道的，變成了酒、就有了滋味。我們的人生本來也像白水一樣，沒有味道，自從有了主耶穌，生活就滿有了甘甜的滋味。
第三章 重生和萬有之上
讀經：第三章一至十八節
尼哥底母的觀念是代表一般不認識主耶穌，但是對主耶穌尊敬的人。今天有很多人並不反對基督教，但是卻不明白福音的真理。他們來聚會、聽講道，只不過是想多學一點知識。尼哥底母是以色列人的官，也是以色列人的先生，他來見耶穌，是想錦上添花，在他那些己經懂得的道理中再多增加一點。他看主耶穌能行神蹟，一定也是一個先知，想從先知口裏得到一點教訓。
你若是在聚會的時候，單單用你的頭腦去學，我告訴你，那你一定會失望的。福音真理不是用頭腦去學可以學得來的。主耶穌給尼哥底母的回答是「重生」兩個字，和「神的國」三個字。基督教的重心不是說怎麼學做好，怎麼學博愛，而是「重生」與「見神的國」。「重生」乃是否定我們這個舊的「生」，另外接受一個「新的生」。「神的國」乃是我們脫離現在的世界裏而進入神的世界裏。總括來說就是把舊的我丟掉，重新接受一個新的。
今天有很多人不能明白救恩的道理，就因為他們死守住他們的那個舊的，凡是一切道理與他那一套舊的相抵觸的時候，他們就一概不接受。甚麼叫重生呢？對現有世界上的事情你不必再重生了，因為你都知道了。但是對屬天的事情、屬神的事情，你是一點都不知道，除非你從那裏生出來，這就是重生的意思。你在這個世界裏生出來的，你就有了生命，這個生命能使你知道這世界上的事。同樣地你從神那裏生出來，你也就有了屬天的生命，這個屬天的生命能使你明白屬天的事情。所以福音真理不是學來的，而是生出來的。
主耶穌在這方面講得很清楚，一個人的重生是從水和聖靈來的。聖靈進入了我們裏面，更新了我們的一切，外面藉著水的洗禮表明出來。一個人受了聖靈的感動，接受耶穌做他的救主，他受了洗，從此以後他就進入了神的境界裏，他知道很多屬靈的事情，他也順服在神的權柄底下，這就是「重生」與「神的國」。
若是說得清楚一點，主耶穌回答尼哥底母的話，原意是這樣的：「你這一套舊的知識、學問要放在一邊，承認你對屬天的事情一點也不知道，讓聖靈進到你的裏面，使你另外有了一個新的生命，你才能明白。」
如果你堅持你甚麼都知道，甚麼都以你那套舊的為根據，聖靈是無法進到你裏面去的。
很多人聽了多少年的道，還是不明白，就是因為他的那個舊的我不肯破碎，不肯否定，他怎麼能重生呢？
主耶穌又說：「從肉身生的，就是肉身，從靈生的，就是靈。」
這意思是把舊的和新的要分清楚。很多人不能信，就是因為他把舊的和新的混在一起。
你這套舊有的天然屬世的觀念，永遠只能明白地上的事，不能明白天上的事。只有從神那裏來的新生命，才能使你明白天上的事。
主耶穌又說：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去，凡從聖靈生的，也是如此。」
屬靈的事情，你只能親自經歷到，但是卻研究不出它的原因來。屬世的事情是可以研究出它的原理來的，如牛頓可以找出為甚麼蘋果從樹上掉下來的原因。但是一個人信了耶穌，罪得赦免，心裏的確有了平安和喜樂，並不是甚麼心理作用。但是沒有一個人能研究出為甚麼耶穌要釘十字架？甚麼原因祂的血可以赦人的罪？為甚麼沒有其他的救法？為甚麼？這是神所定的。神的智慧高過人類，祂所做的事情我們是不能明白為甚麼。所以風吹來，你聽見風的響聲，但是卻不曉得從那裏來，往那裏去。知道風從那裏來，往那裏去，對我們無關緊要。但是聽見風的響聲卻是重要的，因為你知道風的存在。
至於怎麼能夠重生呢？約翰福音第三章十六節講得很清楚。人得重生是因為信主耶穌為他的罪釘死在十字架上。記得我最初對基督教感興趣的時候，常常向基督徒的朋友提出很多大大小小的問題。神為甚麼這樣？為甚麼那樣？別人回答我，我聽了覺得不滿意。為甚麼緣故呢？因為我還沒有信耶穌。有一天，我一相信了耶穌，這些問題也就不成其為問題了。
我們再看第三十一節：這裏說到從天上來的，是在萬有之上。從地上來的，是屬平地，他所說的也是屬平地。在萬有之上意思就是說是超乎萬有的，這萬有裏面包括一切的科學、哲學、道德學、倫理學、邏輯學和宗教。有很多人攻擊基督教，說不合乎科學。今天世界上的人把科學捧得最高，凡不合乎科學的，一律說他們是迷信。但是這裏告訴我們福音真理是超乎科學之上。科學是從地上來的，所以科學的範圍永遠只是限於地上，屬物質以內。至於天上、靈界的事情，科學是永遠達不到的。
我並不是推翻科學，科學並不是不對，但是千萬不要把屬物質的和屬靈的混在一起。
第三十三節：「那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。」如果你肯把你的科學頭腦擱在一邊，用你的心靈去接受耶穌，你就會真真實實經歷到神的同在。聖靈在你心中印上印之後，你就會在你的心靈裏面遇見神。救恩乃是起初不明白地信，後來逐漸一步步地明白越來越清楚。
凡屬平地上的都是限制在科學的定律以內，沒有那一件事能夠跑出科學定律以外。而且無論甚麼大大小小的事情發生，再奇妙、再神秘，都逃脫不了科學的範圍。
基督教的道理是從天上來的，並不屬於地下，所以他也不在科學定律範圍以內。
從天上來的事情，你能夠嘗到他的效果，但是卻研究不出來，為甚麼？如果沒有效果，你可以說是迷信。但是信耶穌的的確確是有效果，你的的確確是在靈裏遇見了神，雖然你不知道為甚麼？但是這並不是迷信。
從地上來的學問，我們是應該用頭腦去想、耳朵去聽，明白之後再接受。但是從天上來的道理是必須先用心靈去相信，待你相信之後，你裏面就明白了。這就是天上來的和地上來的之分。
世上一切宗教也一樣是從地上來的。因為釋迦牟尼、穆罕默德、張天師，以及其他各宗教的教主，都是從地上來的。他們都是地上來的，死了之後也都埋在地上，當然他們不會帶給人天上的信息。宗教裏所設的「天堂」，只是反映出人類屬世的慾望。
唯有主耶穌是從天上來的，又升回到天上去，祂帶來天上信息是真的。基督徒的目標並不是一般宗教徒屬世的想法，「死了上天堂」，基督徒的目標乃是完成天父的旨意。
第四章 永遠不渴
讀經：第四章一至四十二節
主耶穌看出來這個打水的撒馬利亞婦人心靈裏面在渴，主耶穌所說的渴乃是靈裏面的渴，而撒馬利亞婦人卻注意肉體上的渴。所以她認為主耶穌所要賜的水就是日常一般人所需要的水。很多人去聚會聽道，他們所看重的都是世界上的福氣，他們希望傳道人多講一些神賜富貴、子女、使人凡事亨通，這一類的道理。
他門去禱告會，目的也是希望多有人為他的私人問題禱告，可以馬上被解決。至於那些屬靈的福份、永生的福份、救恩的福份，他們卻一個字也聽不進去。然而找著每一個人真正的需要，當然屬靈的福份比屬世的福份更加重要，只可惜他們並不知道。就像這個撒馬利亞婦人一樣，一次兩次，跑那麼遠的路來打水，卻解決不了心靈裏的那個渴。世人拚命在追求物質上的享受，名譽和地位，也是由於心靈裏面那個渴在作祟，求來求去，享受是有了，名譽和地位也有了，但是心靈裏面的那個渴卻依然存在，不但如此，還更渴的厲害。
由第一節到第十五節，主耶穌和那個撒馬利亞婦人談話的重心是水。但是忽然之間從十六節開始，兩個人談話的題目一下子改變了，由「水」而變成了「禮拜」。
因為那撒瑪利亞婦人開口向主耶穌要活水，主耶穌就把活水賜下來，因為主耶穌所賜的水，所以發生的反應也就不同了。屬靈的活水裏面包括三件事情，第一件事情就是認罪悔改。撒瑪利亞婦人要主賜她活水，主耶穌先要她認她是一個淫婦，外面姘夫很多，只有主耶穌能知道人所隱藏的罪。
所以凡是人要接受永生的生命，第一步先要清楚的承認自己的罪，因為我們所有的罪，主耶穌都知道。第二件事情就是拜神，你不拜神，就得不著從神那裏來的活水。撒瑪利亞婦人只有拜神的傳統，看重地方，卻沒有真正遇見過神。主耶穌告訴她，神是靈，我們的裏面也有靈，如果我們以我們裏面的靈，去誠誠實實地拜神，神就住在我們的裏面。有很多信徒只知道去禮拜堂裏拜神，禮拜堂的儀式並不能使我們遇見神。如果我們自己每天在生活當中不誠誠實實地以我們的心靈去和神有交通，單單去禮拜堂做做禮拜，那就和這個撒瑪利亞婦人一樣，無論是在山上，或耶路撒冷，都不能解決內心的那個渴。所以一個人悔改認罪之後，立刻要誠實地天天與神有交通、讀經和禱告。
第三件事情，就是認識主耶穌為彌賽亞，並注意祂所告訴我們將來一切的事。
你看，這個撒瑪利亞婦人並不簡單，她看重禮拜，又知道彌賽亞要來，足見她的的確確是渴。我們要知道，一個撒瑪利亞人眼睛裏的彌賽亞，和猶太人眼中的彌賽亞不同。猶太人對他們的彌賽亞是存著一個狹隘的觀念。彌賽亞不過是個君主和大衛一樣，可以把他們猶太人從羅馬人手裏拯救出來，使他們再成為大國。但是撒瑪利亞人所盼望的彌賽亞乃是一個全世界人類的救主，把萬民從滅亡中拯救出來。因為如此，所以主耶穌才自動地向那撒瑪利亞婦人承認祂乃是她所說的那個彌賽亞。
今天我們只光光認罪、悔改，心靈與神有交通還不夠，我們必須認識耶穌基督，祂是將來再度要來到世界上的王。祂所告訴我們一切未來的事情，我們不但要相信，而且要常常記在心裏。你看，那撒瑪利亞婦人既承認自己的罪，又知道在心靈上與神有交通，最後又認識主耶穌為彌撒亞。她得到了主所賜的活水，馬上反應就來了！她連水罐子也不要了，水也不打了，立刻跑進城去向別人傳揚大好的信息。正應驗主耶穌所說的話：「我所賜的水，要在他裏頭，成為泉源，直湧到永生。」主耶穌所賜的活水不但是解了那撒瑪利亞婦人的渴，而且那泉源在她的裏面一直不斷地向外湧，湧到一個地步，她要跑進城去把這些活水讓別人也分享。
一個人信了耶穌，不但是他自己一個人喜樂，他還要把福音傳給別人，讓別人也和他一同喜樂。今天有很多基督徒，信主信了多少年，但是卻不開口向人傳福音，因為他自己不常和神有交通，犯了罪也不悔改，泉源乾涸了，自己卻喜樂不起來，怎能分給別人呢？
你看，因著這個撒瑪利亞婦人的見證，有好些撒瑪利亞人都信了耶穌。不單單是在傳福音這方面，就是教會裏的交通聚會也是一樣。為甚麼要有交通聚會呢？乃是信徒們平時個人在神面前所享受到的實在是太豐富了，到了一個地步滿溢出來，要彼此交流一下。有一次，我和一位弟兄及一位姐妹，一口氣交通了四小時之久，還是有很多的話說不完。外邊在說，裏面還在不斷地流出來。
但是有不少的交通聚會，等個大半天都沒有一個人開口，這是一個枯乾的聚會，因為參加聚會的人平時一向就是枯乾的，幾個枯乾的信徒聚集在一起，就形成了這麼一個枯乾的聚會。我們雖然是得救，但是主耶穌要我們不斷地領受祂所賜的活水，天天要喝。
主耶穌祂自己就是那活水，祂賜活水給我們，實際上就是把祂自己給了我們。一個人只要他心裏滿有了基督，他就會變成一個活水的泉源，直湧到永生。
第五章 父與子
讀經：第五章十九至三十八節
一般的宗教裏的「神」都是人自己憑空想像出來的，宗教創始人以他自己的想像，把他所認為的「神」，描寫出甚麼樣子，要別人來拜。後來又根據那想像的樣子，製造成一個偶像來。
如希臘古神話中的修斯、亞狄娜片都是一般人自己憑空的想像。事實上這些想像出來的神，實際上就是反映他們自己。人本性好色，就想像出一個美的「女神」；好財的人就想像出一個「財神爺」；好子孫的人，就想像出一個「送子娘娘」；好打仗的人就想像出一個武裝的「戰神」。
以色列人的財產是牛羊，所以他們才會想像他們所信的「神」是一個牛犢。但是我們相信天上有一位創造宇宙萬物的真神，我們決不能藉憑空來想像來認識祂。即使我們想像祂是一個慈祥的人，這也是想像，不是真的。但是神是靈，在天上，與我們相隔那麼遠，我們怎麼能認識祂呢？因為這個緣故，所以神必須要成為人形，在人的中間，用人形狀來表現出來，讓世人都能清清楚楚地明白，他們所信的真神究竟是甚麼樣子？主耶穌就是神成為人形，住在人的中間。但是神一方面仍然在天上，所以在地上的聖子主耶穌乃是表明在天上的父。但是主耶穌在地上，祂和我們人一樣，是女人生出來的，從小長到大。除了祂不是從男人生的，和沒有罪以外，其他一切都和我們一樣。所以從祂這麼一個人的身上來表現出天上的父神，那是再清楚也沒有的了。第十九節：主耶穌說：「我實實在在的告訴你們：子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作，父所作的事，子也照樣作。」
主耶穌既然和我們一樣成為一個人，所以祂也和我們一樣有地上的人格。但是祂所要表現的乃是天上的神，而不是地上的「人」。主耶穌所指的「自己」乃是指祂地上的那個「人」。祂把地上的那個「人」否定了，一心高舉天上的神。所以祂這句話的意思乃是說：「我地上的這個『人』不能作甚麼，而是我裏面天上的『神』所作的。」我們基督徒也應該如此，我們自己這個人算不了甚麼，應該高舉我們裏面天上的神。一個真正屬靈的人乃是別人在他的身上看不見他的那個「人」，而只看見他裏面的神。只可惜很多基督徒身上的人太多，看不見神。稍微有點恩賜，為神作點工作，外面的那個「人」就顯得大起來了，把裏面的神擋住了。主耶穌在世界上不單單是表現出天上父神的聖潔、慈愛、公義、憐憫，祂還表現出天上父神的權柄來。祂能使死人復活，祂能使患大麻瘋的得潔淨，祂能使瞎子能看見，祂也能使水變成酒。這一切的權柄乃是表明天上父神創造的能力，非地上一切科學所能比的。死人復活，瞎子能看見，水變成酒，五餅二魚使五千人吃飽，在地上科學上來說是不可能的。為甚麼不可能呢？因為這些只有那有創造能力的天上父神才能做得到。很多人說：相信那無中生有的事，都是迷信。那麼我請問他，這個地球和地球上所有的一切是不是無中生有的呢？不然的話又是怎麼來的呢？他一定會說：本來就有的。這豈不是不合科學嗎？萬物都有一個來歷，何況本來就有的，究竟是怎麼有法呢？當然是從無變成有的」當然是從無變成有的，那算不算迷信呢？
主耶穌在世上所行的這一切神蹟，已經充份表現出祂有神的權柄和能力，凡是天上父神所能做的事，祂都能做。不但是如此，將來父神還要將審判的權柄交給祂。雖然如此，那些猶太人還是不肯相信，因為他們並不是相信天上那位真神，他們所相信的不過是他們自己的想像和一些古今的遺傳而已。
主耶穌在世界上乃是行出天上父神對世人的救贖辦法，因為祂是表現天上的父神，所以祂所說的話也是天上父神所說的。祂為我們的罪被釘十字架上，凡信祂的人都可以得永生，並且與父聯合。我們不必去研究為甚麼要如此做，我們先要注意，祂所說的乃是天上父神的話。這是父神所定下來的辦法，我們只要照著做就行了。我們沒有父神那麼超然的智慧，所以也研究不出來為甚麼天父要我們如此行？但是有一點我們必須要注意的就是，主耶穌所說的話，是不是天上父神的話？要看祂的話生效不生效？因為像這樣的話人人都可以說，問題是說了之後生效不生效？如果主耶穌所說的話不是天上父神的話，而是祂自己的話，那人信了一點用處都沒有，今天基督教早就不存在了。主耶穌在一千多年以前所講的話，一直到今天還是有效。很多人信了生命有了改變，大有能力和見證，甚至於很多野蠻吃人的生番都改變成良好的基督徒。一千多年以前只不過是祂一個人說，今天卻有成萬成億的人在替曾傳講。只要有人信了家的話，生活一定有改變，誰傳揚下的話，誰就有力量。
我自己也有這麼一個經歷，我在傳講祂的話的時候，最初往往怕主耶穌的話不合邏輯，所以加油加醬，想使別人容易接受。可是效果剛好相反，沒有人相信。後來我就不折不扣，把主耶穌的話一字不改，原版托出，結果很多人接受了。因為子所說的話就是天上父神的話。
那麼有人要問：不錯！主耶穌人在地上的時候能表現出天上的父神，但是祂如今已經不在這世上了，怎麼能再表現出天上的父神呢？
是的，最初主耶穌肉身還在世上的時候也只有少數的人能夠看見祂，但是那少數的人把所看見的寫成聖經，讓後世成萬成億的人都可以看見。也許又有人會問，有些記載究竟是靠得住？靠不住呢？在這裏我們又得再談到效果方面了。古今很多人在聖經上認識了主耶穌，不是在眼睛裏看見，而是在靈裏面看見。他們對主耶穌清楚到一個地步好像面對面一樣，不但自己看見了，而且還帶領別人也看見！你看奇妙不奇妙？
主耶穌在世上表現天上父神，本來不是要讓人肉眼看見，因為肉眼所能看見的有限，乃是靈眼看見。祂當時在世界上所做的事不單是給那些門徒和猶太人看的，而是給將來那數不清信祂的人看的。誰今天認識主耶穌最清楚，祂也認識天上的父神最清楚。有些異端只傳天上的神，把主耶穌當作凡人，結果使信的人也是迷迷糊糊的。勸人信神並不難，但是勸人信耶穌最難。因為魔鬼知道，單單信神是信不起來的，等於不信。如果一信了耶穌，那就是真正信了天上的真神了。
第六章 生命的糧
讀經：第六章二十四至六十九節
主耶穌向猶太人所說的都是屬天的事情，但是猶太人的心卻是朝著地，在第六章開首，主耶穌行了五餅二魚的神蹟，結果馬上就有不少人去海邊找主耶穌，因為他們找主耶穌的目的乃是為了餅和魚。在以色列人出埃及的時候，神從天上降嗎哪給他們，結果世世代代猶太人都以此為榮，他們認為他們的神能從天上降下糧食來養活他們。主耶穌在這裏教訓猶太人，屬肉體的糧食不管是地上來的，還是天上降下來的，吃了之後只能把人的壽數維持到一定的年月，到最後還是要死的。以色列人的祖宗在曠野裏吃了嗎哪到最後還是免不了一死。
主耶穌所賜的糧，吃了永久不死的，但是那些猶太人卻不明白祂的話。為甚麼猶太人不明白主耶穌的話呢？因為他們的眼睛只看目前，不看將來，只要是目前肉體的需要可以滿足就算了，將來的死活可以不必去管他。今天向人傳福音乃你如果告訴他，信耶穌之後，你的事業會大大地順利，主保護你不愁吃、不愁穿，那他一定很感興趣。如果你和他談到永生的事情，死後的事情，他認為太早一點。有一次在聚會完畢之後，有兩個不信的青年找我辯論。我就問他們：「你們有沒有考慮到你們死了之後要發生些甚麼事情？」他們馬上說：「這個我們不談。」
我就告訴他們，福音的重心就是看重人死後所要發生的事情，他們不談，我也就無從再和他們辯論下去了。事實上生與死之間的距離是那麼地近，誰都不知道他甚麼時候會離開這個世界。實實在在死後問題是人生第一重要的問題，因為你自己都不知道你死後將要怎麼樣，那你活著還有甚麼意思呢？主耶穌是神，祂知道人實實在在所需要的乃是靈裏面的糧食，吃了永遠不死的糧食。結果呢，不但是猶太人不明白，就是主耶穌的門徒中有好些人也不明白。如果你們作了那麼多年的「基督徒」，一直到現在連永生道理都不明白，那總有一天，你也會和這些門徒一樣，離開主而去的。
我們就以我們的眼光來看，主耶穌所講的話究竟是不是難明白呢？我說一點也不難明白，至少其中有兩點是人人都可以明白的。第一點：「永遠不死」問題並不在乎為甚麼可以永遠不死，而是你是否希望自己能夠永遠不死？有很多人嘲笑基督教一天到晚傳永生！永生！豈有永生之理。朋友！有沒有永生之理，你姑且不要去管，你究竟需要不需要永生呢？難道說你只要活短短幾十年就夠了嗎？如果你真感覺到人生太短促、太虛空，希望能永遠活著，那麼你一聽見有人向你傳永生之道，你一定不會失去考慮到可能不可能，而先接受了再說。就像一個人在沙漠裏面走了好多天，沒有水渴得要死。
在那一個時候若有人告訴他前面有一口井，他一定不會先考慮到可能不可能，而馬上跑過去找。猶太人都知道自己有一天要死的，他們不會不明白「永遠不死」四個字。第二點就是「復活」。你看，主耶穌講得再清楚也沒有了。如果祂只說：「永遠不死」；那會有人問，是不是真是就不死了。主耶穌說：永遠不死的意思乃是在末日大家都要復活，復活之後才永遠不死。猶太人都曉得自己有一天要死的，他們是不是需要復活呢？可見得並不是他們真的不明白，而是不要明白。救世福音並不是甚麼深奧的哲學，使人不容易明白。信耶穌，得永生？你明白不明白甚麼叫做永生？我知道只要是認識字的人都能明白甚麼叫做「永生」的。既然你明白甚麼叫「永生」，那你要不要永生呢？可見得很多人不肯信耶穌，並不是他們不明白，而是根本不需要永生。生老病死乃是人之常情，活夠了再死也就算了。
主耶穌所給我們的並不是重於肉體的需要，滿足肉體的需要人自己會有很多的辦法。主耶穌所給我們的乃是永遠的生命。主耶穌所說的「吃我肉，喝我血的，就有永生，末世我要叫他復活。」肉乃是主耶穌的身體，為我們的罪，被釘死在十字架上，血乃是主耶穌在十字架上所流的寶血，可以洗我們的罪。人人所以要死，不能永遠活著，就是因為人人都有罪。古今人類都要死，乃是因為人類的祖先犯了罪。罪的毒遺傳在世世代代人的裏面，所以人人都要死。主耶穌的死和祂的血，除去了人的罪，罪沒有了，人也就活了。在第六十三節，主耶穌說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」一般人只知道人只有一個肉體，肉體的機能活動，所以人才能活。
到了有一天，肉體的機能不能發生作用了，人就會死。我有一個朋友，他告訴我說：「人活著只靠一個腦子。」但是人除了肉體之外，在人的裏面還有一個靈。人憑著肉體中的腦子，可以明白世界各樣的科學，各樣的文學，各樣的哲學，和各樣的宗教。但是屬天、屬神的事卻不是頭腦所能明白的，而是用你裏面的靈去接受。沒有那一個基督徒是用頭腦把神的道理想通了、想明白了之後才相信的。都是不用頭腦去想，而用裏面的靈去接受的。肉體的知識不能使我們永遠活下去，它只能告訴你人到了老年的時候都要死，這是科學上的定理，不能改的。但是靈卻使我們知道萬能的真神，賜下愛子主耶穌為我們釘在十字架上，只要信祂，將來都能復活之後必永遠不死。
我最初信耶穌的時候，我只看重主耶穌會垂聽我的禱告，解決我一切困難的問題，賜我衣食樣樣足，在我生活上無形之中有了一個保障。但是到了後來，神開了我眼睛，使我看重的不再是這些餅和魚的事情，我所看重的乃是永生和復活。即使我們要貪圖享受的話，你也叫定要活著才能夠享受呀？如果你能永遠活著，你也能永永遠遠的享受。
可惜得很，門徒之中有多人退去，不再和主耶穌同行了。屬天的路是越走越窄的，人也是越來越少的。你看禮拜堂裏有那麼多人受洗，究竟有多少人肯與主耶穌同行呢
？都是走了一半；一點點就退去，不再與主耶穌同行了。我在一九六七年由美國返回臺灣，知道過去有很多在我教會裏受洗的人，都很熱心，但是如今真正跟隨主的只有幾個人。其他的都各走各的路，甚至於連聚會也不聚會了。
雖然如此，十二個使徒卻沒有走。彼得說i 「主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢？‥‥。」彼得看重了「永生」。他跟隨主耶穌是因為主有永生之道。今天你我若不看重「永生之道」，我們就不是一個真基督徒。
第七章 對耶穌基督的認識
讀經：全章
在這全章聖經裏面，我們可以看出一件事，就是猶太人對主耶穌所有的偏見，這些不同的許多偏見阻礙了他們認識主耶穌。今天若有人要信耶穌得救，他必須挪去他內心中所有的偏見。不但是那些猶太人，就連主耶穌自己的親兄弟也不認識祂，而說祂是要顯揚名聲，出出風頭。猶太人雖然盼望他們的彌賽亞，但是他們卻根本就不認識他們所盼望的彌賽亞究竟是怎樣的「個人」。猶太人所死死守住的都是一些祖傳下來的風俗習慣，事實上這些風俗習慣與律法已經是沒有多大的關係。而且他們認為守這些風俗就是守律法，事實上他們所謂的「律法」早已經變了質。所以猶太人就變成真正的律法不去守，而反去守那些古人的遺傳。
另有一點，猶太人都以他們是亞伯拉罕的子孫為榮，好像只要是亞伯拉罕的子孫，甚麼問題都沒有了。基督的福音傳到中國，最大的攔阻乃是中國人的古代遺傳，如同拜祖先、拜已故的先祖靈位等的風俗。但是誰都知道這些是帶有拜偶像的色彩的，只是為了自己民族的自尊，硬說是對祖先的尊敬與不忘記。還有就是西洋人把主耶穌給我們中國人；但是我們中國人往往把我們自己的先聖孔夫子抬出來，不錯！我並不否認我們的孔老夫子是一位了不起的聖人。但是孔夫子究竟也是人，不是神，他只能教訓我們，並不能救我們，與救主耶穌是不可並論的。我們決不能說：我們中國人有了孔夫子，就可以不必要耶穌。現在我們列舉猶太人對主耶穌所有以下的這種偏見：
(一)主耶穌沒有學問
請看第十五節：猶太人因為主耶穌沒有學問，就藐視祂的講道。可見得猶太人是看重世上的學問，不注意屬天的信息。今天很多人聽道，往往注意那傳道人是不是一個博士，或大學畢業生，不然就不聽他講道。聖經上沒有記載主耶穌的教育程度，中學畢業？還是大學畢業？但是在路加福音第二章四十六節卻告訴我們：主耶穌小的時候在聖殿裏受過屬靈的教育。一個傳道人最要緊的倒不是他是一個博士還是一個大學畢業生，而是他在屬靈的事上向神學過了多少？
(二)外貌的偏見
猶太人在安息日給人行割禮，因為不違背律法。而主耶穌在安息日醫治一個病人，事實上也是遵行律法，因為律法的總結就是「愛人如己」。醫治病人乃是愛心的表現，但猶太人卻因為主耶穌做了一件事而要殺祂。可見得他們只看重律法的表面，而忽略了律法的實質。今天有不少基督徒也是這樣，守著教會很多的儀式，但是沒有活出真正基督徒的見證來。有一個教會，牧師很著重青年團契的活動，可是每逢青年人聚會完了，總把教會弄得一團糟，桌子椅子也不擺好，電燈也不關，門也不鎖，就這樣去了。這是他們只著重一些外表的活動，卻沒有一點公共道德，給不信的人留下一個很不好的印象。
在律法時代，守安息日的確是很重要，但是要活的守而不是死的守。
(三)來歷的偏見
猶太人認為基督來的時候，沒人知道祂是從那裏來的，這也不是舊約裏的預言，因為舊約裏是說基督是出自大衛的本鄉，這證明猶太人看重身世，因為他們都知道主耶穌是木匠的兒子，由加利利的拿撒勒來的。事實上主耶穌是不是基督，不在乎祂是從甚麼地方來的，而是在乎祂的能力和祂的教訓。感謝主，今天我們信耶穌，沒有那一個人先去考慮到主耶穌是從那裏來的，受過些甚麼教育。我們信祂是因為祂的確是有能力，祂進入了我們裏面，我們確實有了改變，祂的話語的確是有生命。我自己也感覺到很奇怪？木匠的兒子，出生在一個小小的猶太國偏僻的小城裏，竟能影響古今世界上的人類。可見得基督的重要地力不是在祂的出身和來歷，而是在祂的屬天能力、權柄的教訓上。
(四)不清楚的偏見
猶太人自己沒有知道清楚，就硬說主耶穌是出在加利利，而不是出生在伯利恆。事實上主耶穌是加利利人，而在伯利恆誕生的。而且他們也沒有仔細去調查一下主耶穌的家譜，如果那些法利賽人和祭司們，肯花一點時間去調查一下主耶穌的家譜，而知道祂是大衛的子孫的話，他們也就不會抵擋祂了。
猶太人的偏見，阻止他們去認識基督，而失去了得救的機會。為甚麼一個人會有偏見呢？甚麼叫做偏見？偏見的意思就是堅持他自己的看法，認為他的看法一定對。偏見使人不能客觀，不能接受別人的勸告。主耶穌向那些猶太人講了那麼多的道，可是他們卻聽不進去，不但聽不進去，他們還要捉拿耶穌、殺耶穌。
如果他們肯冷靜地去想一想，用功夫去查一查，他們就能接受了。今天很多人聽道聽了幾十年，就是不肯信，因為他裏面有了偏見。偏見就好像一塊笨重的大石頭一樣，堵在山澗使泉水通不過去。最後，猶太人最大的一個偏見就是，他們所仰望的彌賽亞基督，乃是一個民族英雄，穿著盔甲，手上拿著刀，要把猶太人從羅馬人手裏拯救出來，使猶太國自舉成為世界第一大國。至於永生、復活、天國、屬天福份，他們連想都沒有去想過。今天如果我們有著這種屬世的盼望，那我們所認識的耶穌就和廟裏的菩薩沒有甚麼兩樣。
第八章 世界的光與亞伯拉罕的真子孫
讀經：第八章十二至三十節
這十九節聖經是講到主耶穌乃是世界的光，跟從祂的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。當我們讀到這幾句話的時候，我們一定會感覺到很奇怪？主耶穌所說的「光」，究竟是指甚麼？祂所說的黑暗，又是指甚麼？
我們這些活在世界上的人，究竟是不是都在黑暗中呢？有人說：今天世界上雖然是有黑暗，但是卻不完全都是黑暗，也有光明的一面。
在這世界上的人，有人在黑暗當中走，也有人是在光明當中走。但是在主耶穌的眼睛裏，全世界都是漆黑一片，連一點光都沒有。因為主耶穌所指的光乃是「生命的光」，不是一般人所謂的光明與黑暗。我們可以從以下幾點來看全世界都是在黑暗中。
(一)在黑暗裏的人是看不見過去，也看不見將來的。世界是怎麼來的，甚麼都是憑推測，說是本來就有的。就像一個人在黑暗裏，甚麼都看不見，對前面和後面的全都是憑推測。世人對過去是憑推測，對將來是憑預測。我在小學時候就看過一本書，叫「未來世界」，裏面所講的一切，都是人的想像，根本就沒有甚麼根據。你看，我們這些活在世上的人，自己的祖先是怎麼來的？這個世界是怎麼來的？自己將來要上那裏去？這個世界將來要怎麼樣？我們都不知道。這豈不是在黑暗裏嗎？但是自從我們信了主耶穌之後我們就知道，這個世界是神所創造的，我們也是祂所造的，將來有一天，這個世界要受審判，全要毀滅，另有新天新地要產生。凡是信耶穌罪得赦免的人，都要復活，並且在新天新地中有份。所以主耶穌就是光，祂一進入我們裏面，我們都看見了。
(二)在黑暗裏的人是不知道自己的目標，走一步是一步。今天世界上的人都是在混水摸魚，過一天是一天，不知道將來如何。你問他們人生的目標是甚麼？他們卻是糊糊塗塗的。但是人信了耶穌，就知道他活著乃是為神。神的旨意就是他的目標，他知道他將來要往那裏去。
同在黑暗裏的人是不知道自己的危險，人在黑暗裏七摸八摸，前面是千丈懸巖，他們也不知道，結果跌下去粉身碎骨為止。在第二十一節主耶穌說：「你要死在罪中，我去的地方你們不能到。」今天全世界的人都是生活在罪裏面，這並不是說每一個人都在犯罪。生活在罪裏面就是帶著罪而生活，罪有罪因和罪果，犯了罪乃是指罪果，但是沒有犯罪的人罪因仍然是存在的。何況主耶穌說：有犯罪的思想也一樣是犯罪的。一個人即使甚麼罪都沒有犯過的話，至少有一種罪他是有的。就是不認識神，與神分離。
亞當、夏娃犯了罪，與神分離，結果後世的人都不認識天上的真神了，就單單這一項的罪就可以要你死。因為神乃是生命之源，與生命之源分開豈有能活之理呢？你不認識神，你就沒有了永生的生命，結果呢？當然只有死了！古今有很多人對於這個「死」字，有不同的看法。不信「宗教」的人，認為死就是燈火的熄滅，一切都完了，甚麼知覺都沒有了。甚麼知覺都沒有了，和睡覺一樣，所以也就沒有痛苦。「宗教」信仰的人認為有靈魂，生前做點「好事」，死後就可以「上天」。生前若做壞事，則死後就下「地獄」。這些都不是正確的答案。因為沒有光，所以人人都不知道「死」這個字的嚴重性。
但是信了耶穌之後，光來了，我們看見了！人人都有罪，將來不但是肉體要死，連靈魂也要死。啟示錄第二十章十四節，光也告訴我們：信了主耶穌，我們人可以和那生命之源重新復合，我們就有了永遠的生命。我在沒有重生得救之前，我一直不明白甚麼叫做「永生」，甚麼叫做罪，但是自從有了光，我全都明白了。今天很多人不明白聖經上的道理，不肯接受福音。他們一定要研究明白之後才相信。我告訴你，一個在黑暗裏的人，他兩隻眼睛就和瞎了一樣，再看也是看不見的。你要明白嗎？先信了再說，因為你一信，光就進來了。光一進來之後，不必你去研究，你就能明白了，因為光使你裏面的那個眼睛能夠看見。
(三)在黑暗裏的人是看不見他自己本來的面目。
一個人在沒有重生得救之前，絕對不會知道他自己是一個罪人的。即使過去犯了再多大大小小的罪，他也不知道。他總是以為自己很好、很完全，就像一個人在黑暗當中，自己全身污穢骯髒的他也看不見，直到光一亮他才看見自己是甚麼樣子。同樣地，一個人一接受了耶穌作他的救主，光來了，馬上他看見自己是一個罪人，數十年所犯過的那些大大小小的罪，都清清楚楚地看見。主耶穌就是光，能照亮人的罪。
(四)在黑暗裏的人是認不清楚別人的面目的。
人在黑暗裏，甚麼也看不見，所以認不清楚在他前面的人是誰。同樣地，我們人在世界上認不清楚我們的天父是誰。但是主耶穌是光，有了祂，我們才能夠清楚地認識我們那天上的父。由以上五點看來，我們的的確確是在黑暗裏。你看！我們看不見我們的過去和將來，我們也看不見我們的生活目標，我們也看不見我們的危險，我們也看不見我們自己本來的真面目，我們也看不見我們的天父是誰。但是自從有了主耶穌之後我們都看見了，都明白了，所以主耶穌是世界之光。
讀經：第八章三十一至五十九節
從這幾節聖經裏我們看到，那些猶太人動不動就把他們的祖宗亞伯拉罕搬出來，他們把亞伯拉罕捧得和神一樣高。今天很多信徒也犯同樣的毛病，把某一個傳道人高舉，舉到與神相等的地位。他們開口閉口都是：「這是牧師說的」，或是「XX弟兄說的」！
亞伯拉罕本人對猶太人一點用處都沒有，猶太人不能靠亞伯拉罕得救。亞伯拉罕的子孫與其他人也沒有甚麼兩樣，但是亞伯拉罕的信心是我們應該去學習的。
「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神。他在主面前作我們世人的父。如經上所記我已經立你作多國的父。」(羅四17)
「所以人得為後嗣，是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔。不但歸結屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」(羅四16)所以重心不是在乎你是不是亞伯拉罕的子孫，而是你是否效法亞伯拉罕的信心。大佈道家的兒女，如果他們不信的話，一樣不能得救。猶太人不肯信，而單單是亞伯拉罕的子孫，他們還是要滅亡的。只有那信的人才是亞伯拉罕的真子孫，不單單只是猶太人。
亞伯拉罕也是罪人，也一樣需要救恩，所以他也一樣會死的。所以在地位上來說：亞伯拉罕和我們沒有甚麼兩樣，並不比我們高。猶太人卻把他看得很大。但是主耶穌是沒有罪的，而且已經從死裏復活。祂能除去我們的罪，使我們得永生，祂乃是三位一體神。古今世人有不少名人，但是沒有一個人能像主耶穌一樣，有天上來的能力，而且從死裏復活。
地上的人再好，再偉大，但是永遠不能救世人，要救世上的人，只有那位從天上來的，道成了肉身的神，祂比一切的人都大。
猶太人都很驕傲，他們一向認為他們是神的選民，亞伯拉罕的子孫，他們的摩西所傳的律法和一切古代留傳下來的風俗習慣，作為他們得救的保障。所以在第三十一節主耶穌對那些信祂的猶太人說：「你們若常遵守我的道，就真的是我的門徒。」第三十三節：「你們必曉得真理，真理必叫你們得自由。」你看：主耶穌一題到「自由」這兩個字，馬上觸犯猶太人的自尊心，他們立刻起了反感說：「我們是亞伯拉罕的子孫後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說你們必得以自由呢？」今天我們傳福音也是一樣，你傳天上有一位真神，有很多人會相信。但是一題到他們都是罪人，馬上反感就來了。
「我們都受過高等教育，我們都是安份守己的人！我們自小是受孔孟儒家的道德思想，我們那裏是罪人？」
其實那些猶太人實在是糊塗！我們看看舊約，猶太人有很多次作過別人的奴僕，在埃及法老王底下，在迦南地的時候被非利士人、米所波大米人、迦南人、米甸人，都先後奴役過，最後又作了巴比倫王的奴僕。他們還說從來沒有作過誰的奴僕！一個人一驕傲起來，他的眼睛也就模糊了，看不清自己的以往。很多人說：「我作事憑良心，一生沒有作錯過一件事。」事實上他過去作錯了多少事，他自己卻看不清楚。只有他的妻子、兒女、和接近他的朋友們知道。
主耶穌在這地方是指罪的奴僕，一個人可以有其他各方面的自由，但是卻沒有不犯罪的自由。很多人都希望自己是一個十全十美的人，但是卻辦不到。有許多事情明明知道是不對，但是卻偏偏去做，他沒有辦法不去做，這就是沒有不犯罪的自由。沒有不犯罪的自由，就是罪的奴僕。古今人類希望用教育、法律、刑法來禁止人犯罪，可是犯罪不但沒有減低，反而升高了。甚麼原因呢？沒有別的！因為人類都是罪的奴僕，教育、法律和刑法都不能叫人得自由，只有主耶穌才能使人得不犯罪的自由。那麼有人會問：「為甚麼有人信耶穌之後還仍然會犯罪呢？」我們要知道耶穌使我們得自由，但是我們必須常常在祂的裏面，不能進去又出來。在約翰福音第十五章四節：「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子。你們若不常在我裏面，也是這樣。」信耶穌不是單單一信了就算數，還要時常在主的裏面，只有常在主的裏面才可以不受罪的控制。
「所以我們應當離開基督道理的開瑞，竭力進到完全的地步‥‥。」(來六1)很多人信了之後還會犯罪，就是因為他一直停留在基督道理的開端，沒有竭力進到完全的地步。如果他進到完全地步，他是自由的。
最後我們在第四十二節，主耶穌說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我，因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是祂差我來。」
第四十七節：．「出於神的必聽神的話。你們不聽，因為你們不是出於神。」
以上我們已經知道了，猶太人是以屬世的觀念看他們的神。這種屬世的觀念與其他民族拜偶像的觀念可以說是完全一樣。我願意再題一題，猶太人都認為他們是神的選民、亞伯拉罕的子孫。只要守守儀式上的律法，犯了罪多獻獻祭，他們死了之後就可以上天堂。有一天彌賽亞來了之後還要興起他們的以色列國，脫離仇敵的控制，可以雄霸天下。所以猶太人很著重宗教儀式，守各種節期、受割禮、守安息日、獻祭等等。但是主耶穌卻說他們不是出於神的意思，乃是與神聯合，神人合一。神的意思乃是要人與祂再聯合，神要住在人的裏面。今天很多信耶穌的人都有一種錯誤觀念，就是信基督教只是死了之後可以上天堂。所以他就每星期來做一次禮拜，捐幾個錢，就是履行了一個「教徒」的義務了，這是一般宗教信仰者的思想。福音真理乃是神與人要合一。人在神裏面，神在人裏面。將來的新天新地，天地乃是合一的，神與人住在一起。
一個拜偶像的人，很少會去想多多認識他所拜的偶像，並且愛他，想接近他，都是拜完了就走。因為他所要的只是在偶像的「祝福」，而不是偶像自己，偶像只不過是他求福求利的工具而已。猶太人也正如此，他們只求神給他們的福份，至於神自己，他們是絲毫不感興趣的。
如果他們真是愛他們的神，那麼主耶穌對他們講話時，他們一定會很注意的聽。當你愛你的朋友，一有人題起你朋友的名字，你一定會很注意地聽的，何況主耶穌話語中的權柄和能力，以及所行的種種神蹟，都足以表明祂是從神那裏來的。
猶太人聽了主耶穌的話，發生了兩種的反應，第一種反應就是他們要殺主耶穌。古今有很多人，他們不但不肯接受福音，還要逼迫基督徒。從前，我也是如此，別人傳福音給我時，我非但沒有接受，反要跟他搗亂，這種心理由何而起的我自己也莫名其妙。我認識有一隊福音隊，在臺灣鄉下地方傳福音時，常常會遇見當地某一些人來為難。奇怪，你不信就不信好了，為甚麼反要來無理取鬧呢？你作其他廣告，傳別的宗教，都沒有人來鬧，只有傳福音就會有人來鬧。原來人是不要鬧，乃是住在人心中的魔鬼在鬧。魔鬼不怕別的，就怕人信耶穌。
所以主耶穌才說：「你們是出於你們的父魔鬼‥‥。」(八44)
第二種反應，就是他們說主耶穌是撒瑪利亞人，被鬼附著的。為甚麼他們要說主耶穌是撒瑪利亞人呢？因為主耶穌所傳的與猶太人的傳統信仰不一樣，他們就不承認主耶穌是猶太人，而是撒瑪利亞人。今天你傳福音給別人，他們會以愛國的理由來反駁你，說你不是中國人，是「洋奴」，「二毛子」。好好的中國傳統儒家思想不信，硬要信洋教，基督教乃是西洋人的「文化侵略」。難道耶穌比我們的孔夫子還大嗎？
有很多人主張基督福音在中國傳開。必須要和我們中國固有的道德思想來一個化合，不然的話不容易被一般中國知識份子所接受的。我很反對這種的主張，我並不是說中國固有的道德思想不好。我乃是說：福音和道德思想完全是兩件不同的事，不可混為一談。福音是神的話，不分種族與國籍的。福音乃是神的大能，要救一切相信祂的人。「信耶穌得永生」這句話本身就帶有能力，不必混合甚麼固有的道德思想。這句話用中文傳出，有人得救，用英文傳出、日文傳出、法文傳出，都有人得救。加油加醬，反倒是畫蛇添足，失去了效果。
猶太人說：主耶穌是被鬼附著的，乃是因為他們覺得主耶穌所講的話，在他們聽起來，似乎是很不正常。一個被鬼附著的人，往往和瘋子一樣，講起話來與普通人不一樣。
有很多人批評信耶穌的人像發神經病一樣，開口閉口都是「永生」、「得救」。但是他們不知道一個被鬼附著的人是不會開口閉口講天上父神的，他乃是滿口胡言亂語。主耶穌清清楚楚地把真理告訴他們，他們反說祂是被鬼附著的。
基督徒不是神經病、瘋子，因為瘋子的生活是亂七八糟的，但是基督徒的生活乃是井井有條，他們的生活是一個很好的榜樣。有很多人就是因為看見某個基督徒的美好生活而受感動信耶穌的。但是沒有一個人會欣賞一個發神經病人的生活，都是看了就怕，遠而避之。
如果要批評別人不正常的話，我們首先要看看我們自己正常不正常？猶太沒有先審查一下，他們自己的信仰，就說主耶穌被鬼附的。今天當福音傳給我們時，我們也應該先審查一下我們自己原有的信仰，是否比基督的福音更完全、更好？我們自己原來所信的那一套是否能給我們有喜樂和平安？是否能解決我們一切的問題？若是可以的話，你再批評還不遲。
第九章 瞎子的見證
讀經：第九章一至十二節
再有本領的醫生，也沒有辦法醫治一個生來就瞎眼的人。因為一個生來就瞎眼的人，他的眼睛根本就沒有視覺的機能，可能連眼珠都沒有。在這種情形之下，是絕對沒有希望能夠好的。外面的美景他是沒有福氣欣賞，就連一點點的印象也沒有。別人告訴他花是紅的，草是綠的，天是藍的，他不知道是怎麼一同事情，這一些對他來說，似乎是一種抽象和虛構的東西，根本是不存在的。所以他既不相信，也不感興趣。他的生活世界只是黑漆漆的一片，在這一片黑漆漆的世界裏，他只求吃飽肚子，一天一天地混過去。我們世上的人就和這個瞎子一樣，生來就是一個罪人，罪人的靈眼是瞎的，看不見神，也看不見那屬靈的世界。指著天上的福份來說，在我們的眼前也是黑漆漆的一片，甚麼也看不見。甚麼天堂、樂園、永生，這些福份，對我們來說，也是抽象和虛構的。
我們活在這個世界上，人人都在混水摸魚，過一天是一天，這樣混下去，一直到死為止。
在這裏我們看見有一件事情和主耶穌醫治其他的瞎子和病人也有點不同，其他的瞎子和病人都是有求於耶穌，就是那個躺了三十八年的病人，也是在畢士大池旁邊等候醫治的。但是唯有這個生來瞎眼的人，他並沒有求耶穌來醫治他，因為他根本就不明白能看見是怎麼一回事，還以為別人也都和他一樣，大概每一個人都是生來就瞎眼的，所以他就無所謂醫治不醫治了。今天我們生在罪中，我們是早就已經習慣了，生老病死乃是人生必有的事，誰也躲避不了，所以也就沒有求生的慾望了。
感謝主，雖然我們自己沒有求生的慾望，但是神卻憐憫我們，差遣主耶穌來救我們。很多人得救都是很奇妙的，以前他根本就沒有想到自己需要得救，就像這個瞎子一樣，一天一天糊裏糊塗過日子。忽然有一天，在一個偶然的機會裏，他聽到了福音，悔改了，得救了，一下子看見了，心裏喜樂得不得了。這是神主動來救我們，而我們並沒有預先去求祂。這個轄子一下子遇見了主耶穌，他也不知道主耶穌是誰，但是主耶穌立刻就醫治了他，他馬上就看見了。當他看見的時候，才明白以前別人告訴他，紅的花、綠的草、藍的天，並不是抽象，也不是虛構，甚麼都是真的！我們在未信耶穌之前，別人告訴我們：信了耶穌，就有永生，心裏有平安和喜樂，我們都譏笑他迷信，認為是抽象的、虛構的。等到有一天，我們自己也相信了，才知道這並不是抽象，也不是虛構，的的確確是有這麼一回事情，一點也不假！
主耶穌說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。
神的作為往往藉著我們人的殘缺，而顯出來，在我們人生中有許許多多的殘缺地方，是人沒有辦法彌補過來的。神的作為必須要行在人沒有辦法的事情上，所以神才允許祂的兒女會有種種的困難臨在他們的身上，這並不是祂的兒女犯了罪，而是神要在他們的身上顯出祂的作為來，讓世人都看見，神有超然的能力，可以左右自然，左右一切的科學定理。科學上的定律可以限制人，如地心引力使物體下降，人不能使他向上升。
但是神的能力是超乎科學定律之上，科學定律限制人的生理，使一個生來就瞎眼的人，根本沒有辦法可以看見。但是神卻能使他看見，科學限制不了祂。所以我們基督徒常常會遭遇到很多不幸的事情，甚至於走到絕路上，一點希望都沒有了。但是不要害怕，這是神要在我們的身上顯出祂的作為來。撒拉過了生育的年齡，神能使她生以撒。以色列人到了紅海的邊上，神能使紅海的水分開。我們看舊約裏很多神所喜愛的人，他們在表面上看來，似乎都比別人吃虧。毘尼拿有兒女，哈拿沒有兒女。夏甲能生育，撒拉一直不生育。外邦人個個在他們本土中安居樂業，獨有神的選民先要在埃及作奴僕，出埃及之後又要在曠野中受試練，最後到了迦南地還要打仗，但是神卻能在這些人當中顯出祂的作為來。
主耶穌說：趁著白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。我們讀經的人，常常會忽略了主耶穌這一句話，以為主耶穌會在講祂自己。如果主耶穌真是講祂自己，祂就不會用「我們」，而只用一個「我」字。「我們」這兩個字是指所有一切重生得救的人。主耶穌所做的一切，信祂的人都要做，而且要做得更多。你看主耶穌是多麼地忙，一天到晚不是講道，就是醫病趕鬼。比起今天的基督徒呢！只是禮拜天來做做禮拜，平時都是忙著自己的事情。作主的工不只是牧師和傳道人的責任，乃是我們每一個基督徒的責任。如果白天一點工都不做，到了黑夜主再來了，不能做工了，請問我們怎麼交賬呢？
主耶穌要那個瞎子往西羅亞池子裏去洗，西羅亞番出來，就是奉差遣。主的工作做在人的身上，人並不是完全都是被動，人也有人所應該盡的本份。在西羅亞池子裏洗，並不是治好瞎眼的良方，但是這是主的命令，你不去做不行。今天神要我們做很多的事情，看起來就和在西羅亞池子裏洗眼睛一樣毫無意義。但是你一定要順服去做，你若不做，神的工作就不能完成在你的身上。你若做成功了，你也不能驕傲，因為西羅亞池子裏的水並不能治愈瞎子的眼睛。
讀經：第九章十三至三十四節
第九章的後半部是講到那個被主耶穌醫治好了的瞎子，怎麼在眾法利賽人面前作見證。
你看！這個被治好了的瞎子非常勇敢，不怕被法利賽人趕出會堂。他的口才也很不錯，駁得那些法利賽人無話可說，只有強詞奪理地把他趕出會堂。按著當時猶太人的風俗，被趕出會堂是一件很嚴重的事情。只有犯了罪的人才被趕出會堂，被趕出會堂的人，會失去他的社會地位，將來永遠沒有前途的。但是這個瞎子被醫好了，他親身嘗到主耶穌的恩典，他也相信這樣的恩典一定是從神那裏來的。
他在猶太會堂裏那麼多年，天天聽那些文士和法利賽人講律法，但是他的眼睛還是瞎的，一直在討飯。猶太人的會堂不能降下神的恩典來的，所以他一點也不在乎法利賽人把他趕出會堂。像這種不能使人遇見神的會堂，還是趁早退出來的好。神既使他的眼睛能看見，當然一定會照顧他的將來。今天一個人如果真的信了耶穌，真的嘗到了主的恩典，他一定會很勇敢地為主作見證，他一定會有很好的口才，任何的逼迫他都不害怕。我在臺灣認識一位姐妹，現在已成為兩個孩子的母親了。她在最初信主耶穌的時候，她的父親逼迫她，要她放棄信仰，否則要趕她出去，但是她不肯，果然她父親就趕她出去。她就搬到一個佈道機構裏去住，一方面在學習事奉，生活很苦，但是內心其樂無比。一直到三年以後，她父親才回心轉意，派她弟弟來接她回家。以前我每逢讀到古代許多信徒們的殉道史的時候，我總是感覺到很奇怪，為甚麼這些人會有那麼大的勇氣？沒有別的，因為他們才是真的看見了。
那個瞎子是一個無知無識的人，但是當他一嘗到主恩典的滋味，他就能夠開口教訓那些有學問的法利賽人。我看見有些沒有知識的老太太，一旦信了耶穌之後，和人談起道來，口如江河，不知道她那來那麼好的口才！
我們再看法利賽人那方面怎麼樣呢？這裏很清楚地告訴我們，他們也明明是看見這件事是出於神，但是裏面的偏見使他們不肯信。我們在第七章裏已經看見，法利賽人有很多種不同偏見，使他們不能認識主耶穌。我有一次聽見一個年輕傳道人講他的見證，他說當他在受軍訓的時候，向一個士兵傳福音，道理講得非常之清楚，但是那個士兵的反應是甚麼呢？他說：「不管你怎麼講，我就是不信！」
法利賽人早就已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。他們是怎麼商議的呢？我相信他們一定不是根據聖經，他們乃是根據他們祖宗所遺傳下來的傳統，還有他們各人的偏見。所以不論主耶穌行多少的神蹟，他們總是不信。
起先他們不相信這個被治好的人，本來就是瞎眼的，於是就去問他的父母，到他父母證明他的確是瞎眼的，他們知道沒有把柄可以拿了，就想用辦法使那被治好的人不承認他自己的見證，說主耶穌是一個罪人。
今天也是一樣，有很多人明明看見別人信了耶穌，生命有了改變，他還要強詞奪理說：這是一種鴉片煙，專門麻醉人。基督教的道理，不管你罵他帝國主義也好，文化侵略也好，人民的鴉片也好。反正人信了生命有了改變，內心有喜樂，這乃是一個不可磨滅的事實。
法利賽人對那被治好的人說：「神對摩西說話，是我們知道的，只是這個人，我們不知道他從那裏來？」那人回答說：「祂開了我的眼睛，你們竟不知道祂從那裏來的，這真是奇怪。我們知道，神不聽罪人，惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，甚麼也不能作。」
證明主耶穌是不是神那裏來的，就看祂能不能行神所行的事情。使瞎子能看見，死人能復活，水變成酒，五餅二魚吃飽了五千人，這沒有任何一個人能做得出來的。法利賽人沒有辦法反駁這個人的見證，結果只好把他趕出會堂。我們在使徒行傳第六章九至十一節：「當時有稱利百地拿會堂的幾個人，並有古利奈、亞力山太、基利家、亞西亞，各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。司提反是以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住，就買出人來說：我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」
辯不過真理，就用詭詐和強暴，這是魔鬼的手段。青年人遇在一起的時候，往往最喜歡辯論，可是辯論的結果都是吵了一架，不歡而散，甚至於傷了友誼。為甚麼呢？因為雙方都各堅持自己的成見，並不採取客觀的態度。成見是甚麼呢？就是不管對方怎麼有理，我的總是對的，我永遠不承認自己是錯的。即使真的錯了，我也不承認，這種的辯論就變成了強辯。
如果辯論不存著成見的話，以客觀立場彼此尊重，那麼這一場辯論是一團和氣，失敗的一方面也並不失面子，而且可以得到很多的幫助，學到很多的東西。法利賽人如果肯捨棄成見，客觀地和那個被治好的人辯論的話，他們雖然在意見看法上失敗了，但是換來的卻是那寶貴的永生，並認識了耶穌基督。
另有一樣東西，使法利賽人不能相信的，就是他們在社會上的地位、宗教上的地位、學術上的地位。因為主耶穌的因信稱義救恩真理，要推翻猶太人千年來的行律法為義的舊觀念。他們如果信了主耶穌，原來自以為驕傲的那些寶貴的東西，全都要丟得一乾二淨，甚麼都要像小孩子一樣，從頭開始，這一點也是法利賽人不肯相信的主要原因。今天傳福音向那些大學畢業生、碩士是最困難的，因為他們不能謙卑。還有一般人自己覺得行為很不錯，你向他傳福音，他說：「我做事憑良心，我曾作過多少善事，幫助過多少的人，像我這樣的人，不信耶穌也能上天堂。你們還是去向那些壞人去傳吧！」所以從前在南京有一隊福音隊出去傳福音時，高呼口號：「好人下地獄呀！壞人上天堂哪！」因為「好人」不肯謙卑，所以不能信耶穌得救，壞人知道自己是壞人，所以信了耶穌就上天堂。
今天地上所謂「好人」，有兩種的衡量。第一種，乃是他自己認為他是「好人」；第二種，就是別人看他的外面，也覺得他是一個好人。但是另外一面，乃是他自己也看不到，別人也看不到的，只有神看得到的。那一面在神的衡量水準上，世界上沒有一個「好人」。
法利賽人在第一種和第二種上，他們都算是「好人」，但是主耶穌卻看見他們另外的一面。
一個人只有遇見了主耶穌，才能看清楚他自己這另外的一面。看清楚之後才知道自己是一個罪人。法利賽人向來自以為是「義人」，如今信了主耶穌要由「義人」而改成「罪人」，你想他們怎麼肯呢？於是惱羞成怒，反咬人一口，說主耶穌是個罪人。無怪乎，主耶穌在馬太十三52說：「凡文士受教作天國門徒，就像一個家主從他庫裏拿出新舊的東西來。」文士和法利賽人要想得救，必須把舊的丟掉，換上新的。我們信耶穌也是一樣，丟去了舊我，換上新我。
讀經：第九章三十五至四十一節
那被醫好的人，雖然被趕出了會堂，但是主耶穌卻收留了他。一個信耶穌的人，因為要作見證，結果他的親人離棄了他、他的朋友也離棄了他、他可能失去他的職業，但是主耶穌卻收留了他。從人的依靠裏出來，走上信靠神的路上去，這就是基督徒所要走的路。
這個瞎子不但是得到了醫治，他也認識了主耶穌是神的兒子。當他初初得到醫治的時候，他對主耶穌的認識才只不過是：「從神那裏來的人。」但是當他對主耶穌付上了代價，他就更近一步認識主耶穌是神的兒子了！今天基督徒一步一步向前走，就是要更清楚的認識基督。你肯為祂付多少代價，你就認識祂更清楚。在第三十九節，主說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見。能看見的，反瞎了眼。」這不能看見的可以看見，就是說他自己也承認是自己不能看見。那能看見的，是說他自以為能看見的。文士、法利賽人自以為能看見，反倒是看不見了。中國有一句古話：「知之為知之，不知為不知，是知也。」不管你學問怎麼好，對天上屬靈的事情，你若不承認自己是外行，你是永遠不能知道的。
第十章 羊的比喻與主與父原為一
讀經：第十章一至二十三節
主耶穌說：「人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人‥‥。」主耶穌把人比作羊，自己比作牧人。羊是一種不能自由的畜類，除了被關在羊圈裏面，就是被牧人帶到曠野裏去牧養。如果一隻羊脫離了牧人，獨自自由往野地裏跑，一定會走迷了路，被野獸吃掉的。
我們人類說是自由，實際上一點也不自由，因為我們不能左右我們的命運，我們也不能控制我們的這個肉體叫他不犯罪，我們也不知道我們前面的方向。我們實在是需要一個牧人來帶領我們。
羊圈的門只有一個，但是可以爬進去的地方卻是四面八方都有。這意思是說：真理和得救的路只有那麼一條，但是旁門左道卻是多得不得了。那麼我們怎麼才能知道，甚麼是真理，甚麼是旁門左道呢？這就是主耶穌所講的：「羊不跟著生人，因為不認得他的聲音。」
主的話就是神的聲音，如果我們是屬於神的人，我們一定會認識祂的聲音。你看：奇妙不奇妙！我們傳福音給人，不用高言大智，也不用甚麼哲學理論，我們只是用神的聲音。凡是神的羊，一聽見神的聲音就悔改了、相信了。我相信凡是已經信了基督耶穌的人，一定都會有同樣的經歷。無意之中進入一個禮拜堂聽道，奇怪！竟相信了、得救了！偶而之中有一個朋友來向你傳福音，你相信了、得救了！
我們如果好好地審查一下自己，究竟是怎麼會相信的？是不是有人把我們說服了？不！是不是我們自己研究通了？不！是不是我們自己盲從？也不！因為我們有的是知識份子，各人有各人的主觀意志，不會隨隨便便去盲從的！那麼到底我們是怎麼會信的呢？沒有別的原因，我乃是神的羊，神的羊認識神的聲音。凡是正門進去都是清清楚楚、合理合法的。聖經清清楚楚告訴我們世界和人類的由來，人類犯了罪，神差遣祂的兒子主耶穌基督替人死、替人贖罪。最後世界要受審判，信徒要復活，新天新地要產生。再看那些旁門左道，他們的理論都走含含糊糊，對罪、對得救，都沒有一個清清楚楚解決的辦法。所有的旁門左道都是要人自己去修，自己去行，作為得救、贖罪的代價。有的說應該這樣行，有的說應該那樣行。這個說這樣，那個說那樣，弄得人頭昏眼花。只有主耶穌，祂是正門，不要人去做、人去行，只要信祂就可以得救，這才是正門。
旁門左道的道理都是要人先有行為然後才會「得救」。而主耶穌乃是使人先得救，然後才會有行為。行為乃是得救的結果，而不是得救的條件。我們都曉得，世界上有許許多多的宗教，但是沒有那一個宗教創始人敢說：我就是門，我就是真理。因為他們講了這句話必須要有實際上的果效，如果沒有的話，馬上不會再有人相信他了。任何人都可以創造一套宗教理論、和哲學理論吸引很多人。因為人類都有拜偶像的特癖。即使沒有人來創始一個宗教，他們也會自動去拜山、拜河，拜那些已故的偉人和民族英雄。何況只要有一個人創造出一種宗教理論，當然可以吸引很多的人，人可以把那些教主當作偶像來崇拜。但是卻沒有那一個教主能說祂是門：是真理、是道路。而且主耶穌的降世並不是一件偶然的事情，乃是幾千年前猶太先知早就預言的。如果那些猶太人肯好好仔細去查考一下舊約聖經的話，他們就會知道主耶穌的降世完全是應驗舊約先知的話。
主耶穌說祂就是門，這句話祂是付實際效果責任的。如果祂這句話是亂講，那麼基督教今天早就不存在了。只要主耶穌一死，甚麼都完了。基督教沒有武力作後盾，不像阿拉伯的同教徒。基督教當時又是產生在一個亡了國的猶太地，而且絕大多數的猶太人不但不信祂，反迫害祂。就是主耶穌死了，也不會有人把祂當偶像來拜。再加上羅馬帝國多方面地殺害基督徒，要把基督教完全消滅。你想想看，如果主耶穌所講的話不是真的，基督教在這種情形之下有沒有存在的可能呢？在當時主耶穌不過只是對少數幾個猶太人講。但是今天，全世界每一個角落都有很多的人信祂，並且傳祂的話。古今有數不清的殉道者，為了堅信祂的話，寧可被火燒死、被油鍋煎、被獅子吃。如果祂的話不是真的，為何那麼多世紀以後會有那麼多人傻到這個地步，肯為祂而死呢？
我自己雖然不是一個牧師和佈道家，但是我信了主耶穌的話，我關不住，我一定要傳出去，所以利用我工作之暇，拼命地寫。只要有時間，我一定出去用我的口來傳祂的話。我原是一個膽小拙口笨舌的人，在大學的時候連上臺向同學報告幾句話都吞吞吐吐，講不清楚。但是自從神用我傳祂的話，我的口就像活水的泉源一樣，川流不息。因為我所傳的乃是主耶穌，祂就是門！
主耶穌是好牧人，牧人捨命是為了祂的羊。我們不是穆罕默德的羊，也不是釋迦摩尼的羊，因為他們並沒有為我們捨命。我們乃是主耶穌的羊，因為祂為我們捨命。為甚麼主耶穌的死對我們相信祂的人會有那麼大的效果？因為我們乃是祂的羊，我最初傳福音的時候，因為怕人不信，所以喜歡用一點心理學的辦法。首先用很多時間講世界人生如何地虛空，引起人的悲觀。最後才用主耶穌的死來作結尾，而且很勉強，結果信的人很少。後來我一開始就講主耶穌的死，反倒是信的人多起來了。
主的羊不單單是在猶太人中間，外邦人中間也有許多主的羊。所以主耶穌才說：「我另外有羊，不是這圈裏的。我必須領他們來，他們也要聽我的聲音。並且要合成一群，歸一個牧人了。」全世界各種各色的人中都有主的羊，我們要去使他們能聽見主的聽音。
主耶穌是神，祂雖然死了，但是祂還能復活。祂捨了命，又有權柄取回來。祂死乃是把我們那個從小就有罪，而且成年之後又犯了很多罪的舊我都帶到死亡裏去。祂的復活，乃是帶給我們一個新的我。你看！一個信耶穌得救而重生的人，除了他那一個肉體是舊的以外，其他都是新的。思想是新的、看法是新的、愛好也是新的、盼望也是新的、行為也是新的。將來有一天主耶穌再來之後，他的肉體也要是新的！
讀經：第十章三至四十一節
主耶穌講了一句：「我與父原為一」猶太人就要拿石頭打祂。因為他們說主耶穌將自己當作神。為甚麼猶太人會這麼做呢？乃是因為他們並不清楚他們所仰望的彌賽亞究竟是怎麼樣的一個人。我在前面幾章已詳細說過，猶太人所需要的是地上的事，並不是天上的事。他們所需要的拯救，乃是肉體的拯救，而不是靈魂的拯救。所以既然是肉體的拯救，那麼他們所仰望的彌賽亞一定是一個人，而不是神，一個受神差遣的人，像大衛和所羅門一樣的。但是救人的靈魂卻不是人所能作的，再有能力的大先知也作不了的，只有與神合而為一的聖子主耶穌才能作。主耶穌說：凡是承受神的人，都是與神合一，所以他們也一樣可以稱為神。
你看，保羅在米利大島上，被蛇咬了卻不死，土人就說：他是個神。我聽一位主的僕人說：「一個真正屬靈的人，只要別人和他一接觸之後，立刻會有一個感覺；他是神！」
這並不是說我們基督徒每人都是神，神只有一位，不會有千千萬萬個。這意思是說我們基督徒既與神合而為一，我們的身上就帶有神的性格、和神的榮耀。
主耶穌所作一切事情，只有神才能作，人不能作。沒有一個人可以使瞎子看見、死人復活，但是猶太人就是不信，不但不信反要捉拿主耶穌。我認識一個青年人，他在小時候常常聽宋尚節博士講道，也看見宋博士為病人禱告，很多人蒙醫治，但是他就是不信，你看可憐不可憐！主耶穌乃是神而人，人而神。
雖然如此，還是有信祂的人。主耶穌到了約翰起初施洗的地方，有許多人來到祂那裏，說：「約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」在那裏信耶穌的人就多了。
為甚麼這些人會來找主耶穌呢？因為他們先相信施洗約翰的話。施洗約翰的話是甚麼呢？施洗約翰說主耶穌是神的羔羊，除去世人的罪，聖靈像鴿子一樣降在主耶穌的頭上。主耶穌是神的兒子，將用聖靈與人施洗，施洗約翰是講天上的事、靈魂的事。這些人所需要的不是地上的事，地上的事他們不感興趣。他們所仰望的乃是天上的事，所以他們自動來找主耶穌。可能這些人原來也混在那些不信的猶太人中間，聽了主耶穌的話之後，就找到耶穌所去的地方。一個滿肚子充滿了地上事的人是不能接受主耶穌的話的，除非有一天，他對這些世界上的事看破了，才會對天上的事發生興趣。在美國人人都在忙，忙做生意、忙賺錢，因為房子、家具、和汽車都是分期付款買的。東西拿到手開始用了，但錢尚未付清，必須去加班做工，耶穌基督的福音一點都聽不進去。禮拜天做禮拜的時候，人在禮拜堂裏，心還在事情上。就像那些猶太人一樣，一天到晚，猶太國！猶太國！他們怎麼能認識基督呢？但是仍然有少數的人，像那批尋找主耶穌的人們一樣，把世界的事情看作次要，一心聚會、禱告和讀經。因為他們相信聖經上指著耶穌所說的一切話，都是真的。
第十一章 拉撒路的復活
讀經：第十一章一至十六節
主耶穌曾醫治過很多的病人，有的病人主耶穌親自去醫治他們，也有的病人主耶穌不必親自去，只要吩咐一下，那病人就好了。但是唯有一次對祂所愛的人拉撒路，主耶穌既沒有立刻趕過去醫治他，又沒有吩咐一下，使他的病馬上好。主耶穌只講那麼一句話：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」
凡是主所愛的人，主向他所要求的也比別人多，主在他身上所做的事也比別人的大。主要他學的功課也比別人難。單單治好了拉撒路的病，像其他人一樣，神所得到的榮耀很少。但是主要拉撒路經歷了死，不永遠留在死裏而被死所拘留。這就是主耶穌所說的那句話「這病不至於死」的主要意義。死是要死的，但是不永久死。病再重，只要還有那麼一口氣，多少總還有一點希望。但是一死甚麼都完了！死了的人是永遠醫不活的，在人看起來是一條絕路。然而就是從這條人認為的絕路上，才能顯出神的榮耀來。我們看看舊約裏面有很多類似死的絕路。撒拉過了生育年齡，以色列人到了紅海邊上，前面是海，後面是法老王的追兵，寡婦只有一把麵粉和一點油，這些都是絕路。神愛我們，在我們生活當中一樣也曾遭遇到類似死的絕路。為甚麼別人稍微有一點點的困難，禱告一下，神馬上就解決了。為甚麼你的情形一天比一天壞下去，禱告了那麼久，卻沒有變好呢？因為你和拉撒路一樣，是神所愛的人，不像其他的病人。你的困難一次比一次更壞，不要緊！這病不至於死！乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。
主耶穌在所居之地，仍住了兩天，一直等到拉撒路「睡了」，才動身去。主耶穌不說「死了」，因為死了的人是永遠不再起來的，睡了的人．還是要再醒過來的。保羅在帖撒羅尼迦前書第四章十三節也是說：「論到睡了的人‥‥」，使徒行傳第七章六十節說到司提反被人用石頭打，結果也是睡了。今天我們每一個重生得救神的兒女，在走完世界上的路之後都不是死了，而是睡了。因為有一天，我們都要復活的。我從小一向就是怕死，不但是怕死，還怕聽自己所熟悉的人之死訊，而且尤其怕看死人。因為死了的人永遠是再也不起來了！他的身體腐爛，甚麼都沒有了。好好一個活活的人，一旦死了就沒有了，你想這多可怕呀！
因此就想到我自己，遲早也總會有那麼一天的。但是現在，我再也不怕了，因為就是有那麼一天臨到了我的身上，我不是死了，而是睡了。我還是存在的，不但是存在而且是永遠存在，永不滅亡！主耶穌又對祂的門徒說：「我沒有在那裏就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。」那些門徒跟了主耶穌那麼久，耶穌所說的復活，一直是半信半疑。因為主耶穌以前雖然也曾叫寡婦的獨生兒子復活，也曾叫那個閨女復活，但是這兩個人都是才死了不久，然而拉撒路卻是死了之後又被埋葬在墳墓裏四天了。有不少人認為我們身體尚未腐爛之前還可以復活，但是若埋在墳墓裏幾百年，運骨頭都變成灰了，那怎麼復活呢？我們從拉撒路的見證上就可以知道，神乃是萬能的，再怎麼樣祂還是可以叫我們復活。我們人所不能做的事情，神都能做，我們對神的信心多少總是有點限制。我們只能信神能做我們認為可能的事情，如果我們認為不可能，我們也認為神也不能做。這種信是不完全的，我們必須信神能做一切我們所認為不能的事。
讀經：第十一章十七至四十六節
在這裏我們看見馬大要比馬利亞強一點了，馬大出去迎接耶穌，馬利亞卻在家裏發小姐脾氣。馬大見了主耶穌，她除了第一句說：「主阿！你若早在這裏，我兄弟必不死。」底下她又接下去說：「就是現在，我也知道，你無論向神求甚麼，神也必賜給你。」馬大還是有信心，她覺得只要主耶穌來了，祂總有辦法，希望還是有的。我們常常喜歡誇獎馬利亞，而說馬大不好，一天到晚只是為許多的事，思慮煩擾。
但是在這裏馬利亞的信心就沒有馬大那麼大了。主耶穌要讓馬大和馬利亞知道的，就是祂就是神，現在就能叫死人復活。因為在末日的時候，叫所有的死人復活的也是祂。馬大和馬利亞雖然是相信主耶穌，但是她們還不清楚主耶穌與父神乃是合而為一。她只相信主耶穌是一個先知，一個不平凡的聖人。祂向神求甚麼，神必賜給祂。但是主耶穌要他們知道，祂自己就是神，祂在地上可以行父的事。
第三十五節：這裏說到耶穌哭了。耶穌為甚麼哭呢？既然拉撒路是睡了，祂又能使他復活，祂何必要哭呢？耶穌哭乃是祂可憐我們這些世上的人，祂是哭這些活著的人而不是哭死了的人。祂哭我們這些世上的人是多麼地沒有盼望！人一死了就被埋在墳墓裏面，別人在哭他。整個的人生就是這樣地虛空，出世的時候自己哭，去世的時候別人哭。
主耶穌使拉撒路復活是所有祂所行的神蹟中最大的一個，這是要證明祂是神的兒子，是神所差來的，也是三位一體中的父差子到世上來的。像這樣的神蹟，猶太人再不相信的話，那再也沒有比這個更大的神蹟能使他們相信了。事實上，主耶穌自此以後一直到被釘十字架為止，也沒有再行甚麼神蹟了。
第十二章 主的工作和一粒麥子
(一)馬利亞與拉撒路
讀經：第十二章一至十一節
這裏面說到兩個人，一個是他的工作做在主的身上，另一個則是主的工作做在他自身上。
前者就是馬利亞，她用一瓶真哪達香膏來抹主的腳，又用自己頭髮去擦。後者是拉撒路，主使他從死裏復活，他不做甚麼，只是活生生地站在那裏，讓大家來看。因此就有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。
這兩種的人，一個是見證她愛主，另二個是見證主愛他。我們每一個基督徒都應該有這兩種的見證。主動的方面，我們應該把我們所最寶貴的奉獻給主耶穌。我們的時間、金錢、力量和生命。奉獻必須要破碎的，像馬利亞一樣打破了玉瓶，香氣才能夠四散。今天有很多信徒，事奉是有事奉的，奉獻也肯，但是卻不肯把玉瓶打破，捨不得。有時間則來教會，沒有時間則不來。為甚麼會沒有時間呢？乃是因為有其他的事比教會裏的事更重要。
如果我們看教會裏的事比其他的事更重要的話，那我們只會說：因為教會裏的事太忙，所以沒有時間作其他的事情，剛好一個相反。有很多青年人，在沒有結婚之前，常常來教會工作，但是一旦結了婚之後，就很少來了。也有青年姐妹在未生孩子之前也常常來教會。但是一生了孩子，只有禮拜天才來做做禮拜，其他日子連影子都看不見。
不錯！結了婚之後，生了孩子之後，事情是多。但是你若不肯像馬利亞一樣地打破玉瓶，你那屬靈的生活是永遠結不出果子來的。主的事情必須比所有一切的事都重要，這是聖經上說的，也是主的命令。我自己也常常會在這一方面失敗，在查經班的那天晚上，偶而有朋友請吃飯，就向神請假一次。查經聚會不要緊，吃飯要緊。我們的香膏獻給主不但沒有打破玉瓶，而且連香膏都不是真哪噠的，而是假的。你在禮拜天看看那麼多的人來做禮拜，究竟有幾個人有工作做在主身上的呢？有多少人在教會工作上有份的呢？我在洛杉磯有一次在一個中國教會裏講道，有一位弟兄請我去吃飯。他對我說：在美國的教會，一切工作都應該牧師一個人負責的。我很不同意他的話，聖經裏也沒有這樣講。「你們也是如此。既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。」(林前十四12)這一句話保羅乃是對所有的信徒講的，不只是對牧師和傳道人。不參加教會工作、不傳福音，就是不愛主，沒有甚麼可以作為藉口的理由。
拉撒路是已經死了，他的朋友、鄰居、和認識他的人都知道他已經死了，主使他從死裏復活，這是主的工作做在他的身上。他只要出現在他的朋友、鄰居、和熟人面前，看見他的人就因此而信了耶穌。因為他乃是一個復活的人，他的一舉一動都是見證。同樣地今天有很多人在主的工作上很熱心，像馬利亞一樣，肯把他的玉瓶打碎，但是卻沒有主工作做在他身上的見證。他裏頭那個老我一直不肯死去，不肯讓主耶穌碰一碰，別人聽他講道不錯，看他在教會裏所做的事也不錯，但是就不能看他這個人，看一下就令人遠而避之，退避三合。
他還是墳墓裏的那個拉撒路，一點都不像復活的樣子。一個真正讓主的工作做在他身上的人，別人只要一接近他，就會看見一個復活的拉撒路，而回去就信了耶穌。我們把工作做在主的身上必須把玉瓶打破，同樣地我們若要讓主的工作做在我們的身上，必須先和拉撒路一樣地死了之後，主才能叫我們復活。我們基督徒活在世界上，一方面要不停止地為主做工，另一方面也要不停止地讓主的工作做在我們的身上，這兩樣少一樣都不行。
從前我認識一個傳道人，他講道很有恩賜，教會牧養方面也做得不錯。但是你和他個別來往，就會發現他裏面滿了驕傲和虛偽。有一次為了一點小事，和教會裏的同工吵起架來，兇狠狠的樣子，使我幾乎不敢相信他就是每主日站講臺的那個傳道人。像這樣的人今天教會裏實在很多。我們缺乏為主工作的人，但是我們更缺乏主工作在人身上的人！
(二)一粒麥子
讀經：第十二章二十三至二十六節
麥子是代表信徒，死了乃是否定的意思。基督徒如果一直看重他自己，以他自己的利益為第一，得益處的就只是他一個人。如果他為了主的緣故，肯否定他自己，把他自己個人的利益，全都釘死在十字架上，他就能夠使成千成萬的人得利益。今天教會裏面一粒一粒的麥子實在是太多了，很少肯被埋在地上死了的，所以新的麥子老長不出來。很多信徒看自己教會裏的人太少，一直不增加，就怪自己的牧師不好。事實上信徒增加不增加並不是靠牧師的好壞，而是教會裏那些一粒一粒的麥子有沒有被埋在地裏死了的問題。如果教會裏的信徒個個肯被埋在地裏死了，即使牧師不好，新的信徒還是會增加的。神也往往幫助我們來埋我們的這一粒麥子。因為有的時候，我們乃是心有餘而力不足。我們想埋下我們這一粒麥子，可是就是下不了手。於是在這種情形之下，神便來幫我們一手，祂來替我們埋。所以我們常常有不如意的事情發生，我們自己的美夢，往往被無情地粉碎了。這些事情雖然使我們很傷心，但是這乃是神替我們埋我們這粒麥子。只要我們肯順服，有一天我們將要看見，很多人將要因看我們而蒙主的賜福呢！
我自己做一個見證。十年前當我初來美國的時候，滿心希望得著一個學位，鍍一鍍金，好回臺灣去教大學。但是卻因為功課成績不好，這個希望變成了泡影，內心懊喪得不得了，真想一死了之。但是感謝主，這是主替我埋我的這一粒麥子。今天，神使用我寫了很多的文字，講了很多次的道，使很多的人得益處。如果當初我拿到了學位，回去教書，得益處的就只是我一個人，別人是沾不了光的。
麥子裏面雖然有生命，但是如果不被泥土包圍起來，裏面的生命是不能發芽長大的。神就是泥土，我們如果不埋藏在神的安排當中，我們裏面的那個生命就不能發芽長大。
第十三章 彼此洗腳
讀經：第十三章一至十七節
猶太人在古時候穿的是草鞋，在中東一帶地上多沙土。外邊走了一圈回家，腳沒有不髒的，所以一到了家裏就必須先洗腳。今天有些教會特別有一個洗腳聚會，模倣當初門徒們彼此洗腳的情形。但是在今天，我們穿的是皮鞋和襪子，馬路上又沒有沙土，所以不是常常要洗腳的。洗腳的意義乃是潔淨的意思。主耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了‥‥。」主耶穌的寶血潔淨我們的全身，但是唯有那一雙腳是要天天在外邊走路的，才洗乾淨，一下子又沾了不少的沙土。
所以只要把腳一洗，全身都乾淨了。我們基督徒以往的罪，全都被主耶穌的寶血潔淨了。但是我們生活在這個世界上，與世俗為伍，難免不會被過犯所勝。一個重生得救的人，不會故意犯罪，但是肉體軟弱，受不住，勝不過去，這是常常有的。但是不要害怕，有主耶穌在洗我們的腳。主耶穌的寶血，不但是除去了我們過去的一切罪，就是將來因肉體軟弱，勝不過而所犯的罪，祂也一樣地除去了。主耶穌要我們彼此洗腳。甚麼叫做彼此洗腳呢？就是彼此潔淨，和彼此勸導：「我們堅固的人，應該擔代不堅固人的軟弱‥‥。」(羅十五1)
「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來，又當自己小心，恐怕也被引誘。」(加六1)
今天教會裏只看見的是背後批評，而很少看見當面指責。為甚麼不肯當面指責呢？因為怕得罪別人、怕他起反感。但是潔淨的工作、洗腳的工作都是以愛為出發點。愛裏是沒有懼怕的。背後批評人往往是以怨恨為出發點，因為當面不敢講，只好背後說兩句出出氣。背後的批評不但不能使他潔淨，反更弄髒了他的名譽。所以彼此洗腳就是彼此勸勉的意思。
讀經：第十三三十一至三十五節
「彼此相愛」是主耶穌所賜的一條新的命令。我最初讀到這一節聖經，我就覺得很奇怪！為甚麼彼此相愛是一條新的命令呢？為甚麼以往不叫他們彼此相愛呢？從這裏我們要知道，主不會命令人做他們所做不到的事情。主賜這一條新的命令，要門徒彼此相愛，並不是要他們以他們自己的愛來彼此相愛。乃是要他們以主耶穌基督的愛來彼此相愛。因為人憑他自己的愛，就像一粒種子那樣微小。人的愛只能愛他所認為可愛的人，人的愛只能愛那些愛他的人，人的愛只能愛那些對待他們好的一些人，人的愛只能愛他們所熟識的一些人。
總而言之，人的愛範圍太小了。但是基督的愛是廣大無邊的，包括仇敵也在內。主耶穌自己進入了我們裏面，成為我們的生命，所以祂的愛也能從我們的生命中活出來。我們就以耶穌基督的愛來彼此相愛，而不是以我們自己的愛來彼此相愛。從前我每逢讀到「愛仇敵」這三個字的時候，我一直認為這是不可能的事，只有耶穌做得到。但是有一天，我真遇見了仇敵。我藉著禱告，很容易地愛他，一點也不勉強、也不虛偽，因為我是拿耶穌的愛來愛他。如果信徒們拿耶穌的愛來彼此相愛，眾人就認出他們是耶穌的門徒了。
第十四章 預備地方
(一)預備地方(十四1-5)
主耶穌去為我們預備地方，在哪裏預備地方呢？是不是在天上？如果主耶穌為我們所預備的地方只是在天上，那麼何以在啟示錄末了一章會講到新天新地呢？如果基督徒死了之後只不過是上天堂去，那麼何必再要有復活呢？一般的宗教都是相信人死了之後靈魂上天去。如果真是這樣子的話，人還是死的，因為肉體的死也是死。單單靈魂是活的，肉體卻死了，這種的話，並不是完完全全的活。肉體和靈魂都是活的，這才是真正的活。主耶穌專為我們預備地方乃是天地合一的地方。
主耶穌在天上，也在地上，所以祂為我們所預備的地方既在天上，也在地上。主為我們所預備的地方，第一步就是祂要在地上建立祂的教會，教會乃是神的家和基督的身體。在主耶穌沒有死和復活之前，地上沒有神的地方。人人都是無家可歸，在地上遇不見神。可是主耶穌基督死後復活升天之後，五旬節聖靈降臨，地上開始有了教會。神的帳蓬被建立在人間，神與人同在，在地上。於是藉著教會，地上有了神的家，地上也有了神的住處了。主耶穌在聖靈裏面，把我們這一班相信祂的人，都接到祂的教會裏去。有一天，這個世界到了末日的時候，主耶穌是要有形有體地再來，那時候所有在主裏面肉身死了的人，都要復活。新天新地出現在人間，於是天地不分，神與人同在永永遠遠，這就是主耶穌為我們預備地方的主要意義。
很多基督徒都有一種的軟弱，就是滿意現在而不盼望將來。他們雖然沒有愛世界，但是都是滿意這個世界。他們所需要的，只是在目前這個世界裏，神能保守他們平安，至於對將來的事情則並不感興趣。人類能夠進步，乃是由於一種不滿現實的心理。對現實不滿意，人才會追求改進。基督徒若要靈性長進，傳福音有能力，他也必須要不滿現實，不滿意這個世界。他不滿意這個世界，才會盼望主再來，盼望那新天新地，由於盼望主再來和未來的新天新地，他們在靈裏面才能顯得活躍。
(二)主是道路、真理、生命(十四章6-15)
主耶穌乃是說祂自己就是道路、真理和生命。一般宗教的教主只能說：「我告訴你甚麼是道路、真理和生命。」從來沒有那一個人敢說：他自己就是道路、真理和生命的。我在前幾章已經題到過，講這句話的人，必須要負實際上效果的責任。好的！你就是道路、真理和生命。證明給我看看，究竟是怎麼樣你是道路、真理和生命呢？證明主耶穌是道路、真理和生命這件事，決不是靠理論的，乃是要你實實際際去體會。你首先信了耶穌，你才能夠真正地體會到，主耶穌就是道路、真理和生命這件事情。
我自己從前一直不懂得這件事，用頭腦想來想去，老是想不通。後來我索性也不去想了，不再去研究了，信了再看。感謝主，當我一信了主耶穌，我才真正地體會到主耶穌自己就是道路、真理和生命是一件怎麼樣的事情。因為我確確實實地知道我是走在道路上，我也明白了真理，我也有了生命。你問我，既然我明白了，可否解釋給你聽聽。我告訴你，我明白是明白，但是我卻不能用我的口來解釋讓你也明白。你要明白嗎？可以！只要你先相信主耶穌，因為祂自己就是道路、真理和生命。我在各地領會，傳揚主的信息，我有一個經驗，就是甚麼時候我所講的重心是耶穌，立刻就會有效果。甚麼時候，我的重心離開了耶穌，立刻效果要打折扣。我很反對有些講道和寫文章的辦法，為了避免聽者和讀者不感興趣起見，所以不敢「板起面孔說教」，而多講和多寫一點有趣味的東西，當中只滲雜一點點福音的味道。這種辦法可以吸引很多的聽眾和讀者，但是卻不能使人得救。我們要使人得救，必須完完全全、澈底地傳主耶穌基督。
當一個人真正對屬靈的這方面，內心有了迫切的需要的時候，那些趣味性的東西他並不喜歡，他所要的乃是對症下藥。
主耶穌與父神的關係是不可分的，若不藉著祂，就不能到父那裏去。你不能只信神而不信耶穌。很多的哲學家也相信有一位神！有許多的宗教都相信有神。但是他們相信有神是一回事，他們能不能到神那裏去卻又是一回事。基督徒與宗教徒有一個最大不同的地方，就是宗教徒是人與神分開的。神在廟裏，在殿裏，人要去那裏拜他。基督徒乃是神人合一。神在人裏面，人在神裏面，親密到這麼一種的地步。我們每天禱告，不是像一般的宗教徒，向他們的「神」求甚麼，或做「功德」。我們的禱告乃是與神談話，這裏面不都是求，還有感謝，讚美和交通。何以我們能夠有那麼親密的關係，而宗教徒卻不能呢？因為我們乃是藉著主耶穌基督，才可以到父那裏去。
有很多道理不太清楚的信徒，往往在禱告完了的時候，沒有奉主耶穌的名就阿們了。像這樣的禱告，神是不會聽的。因為我們是藉著主耶穌才可以到父神那裏去，我們向父神禱告也必須要奉主耶穌的名。
(三)保惠師(十四16-31)
「聖靈」又名「保惠師」，在英文譯為「安慰者」。希臘文英文拼音是Kara
Kletos意思是指有一位在我們的裏面，一直和我們在一起。祂的工作乃是安慰、教導、施恩，保護、引導、好友、耳語等等。主耶穌在世上的時候，祂乃是受時間和空間的限制。祂只能在地上三十三年的時間，祂只能在猶太地、加利利、和耶路撒冷。祂與加利利的人在一起，卻不能同時又和耶路撒冷的人在一起。聖靈乃是主耶穌成為靈，住在每一個信祂的人的心裏，可以不受時間和空間的限制。祂可以在同一個時間與全世界各地千千萬萬相信祂的人同在。祂與過去多少年以前的人同在，也與現在和將來多少年以後的人同在。所以主耶穌才那麼說：「還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我。因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。」
基督徒與常人不同就是他們一個人有兩個位格，除了他自己以外，還有基督。一九六七年，我由美國返回臺灣，經過了歐洲、中東和東南亞，前前後後一共有二十個國家。我雖然是一個人旅行，但是心裏卻一點也不害怕。因為事實上並不只是我一個人，還有耶穌。我時時刻刻和祂談話，有甚麼問題馬上求祂解決。在沒有信耶穌之前，每逢我遇到些甚麼樣的挫折，我除了傷心、絕望以外，甚麼也沒有。但是自從信了耶穌之後，每逢受了挫折，傷心一來，安慰也同時跟隨著來了，奇妙得很！以前一遇到危險，立刻害怕躲避，現在則有力量支持著我，非但不躲避，反勇敢向前。聖靈還有一個主要的工作，就是指教我們明白神的話。我們讀聖經，讀不懂，聖靈慢慢地在我們裏面作那消化的工作。我們聽道也是一樣，聖靈在同一個時間藉著傳道人的口，把真理講出來。祂又在同一個時間在聽道的人心裏作那消化的工作，使他們能夠領會。
除此以外，聖靈還賜給我們很多不同的恩賜作神的工作。恩賜和天才不一樣，天才自小就有的，貝多芬、莫扎特，自小就有音樂的天才。不信耶穌的人有天才，信耶穌的人也有天才。有沒有天才與信耶穌沒有甚麼關係的。但是恩賜是從聖靈那裏來的。我做傳道已經有六七年了。我自己原是一個不大會講話的人，就是現在，你如果要我當著許多人的面，講幾句話。我還是語無倫次，吞吞吐吐地。但是一上了講台傳講神的話，馬上就不同了，一句一句，滿有條理地講出來，不論台下人多少，我是一點也不緊張。不久以前，我在巴西聖保羅城華僑教會主領將近兩星期的聚會，最後幾天覺得再也沒有甚麼好講的了。這是神的工作，又不能敷衍，急得我如熱鍋上螞蟻。在左禱告，右禱告中，神只給了我幾節聖經，其他甚麼大綱都沒有，要我憑信心上去講。感謝主，那幾次在講台上，聖靈賜給我所講的，比我前幾篇有大綱的講章還要豐富。我不是勸人不要用講章，我乃是見證聖靈所賜的恩賜而已。
不一定都是講道，其他如領人歸主、個別談道、唱詩，和一切教會裏的事奉，都必須要有聖靈賜下來的恩賜不可。每一個屬神的兒女，都一定有從聖靈那裏來的恩賜的你要多多地用他。
第十五章 真葡萄樹(十五1-8)
我們讀了這八節聖經之後，再跑到各教會去看一看，甚至於連我們自己也看一看，我們就會發現，今天教會裏面滿了不結果子的枝子。很少有人會注意結果子這件事，好像結不結果子都無關緊要，於是乎很多基督徒失去了見證，比不信的人更壞。一個人信了耶穌之後不是單單享受權利，他也要盡義務。但是基督徒結果子並不是他們自己去努力做出來的。因為人是沒有可能自己去結出果子來的，就是結出來的也不是主耶穌所說的那種的果子。
以前有一人個性很強，他的朋友勸他信耶穌，他說：「你們這些信基督教的人都沒有好行為！我不信則已，要信一定做得比你們都好！」就算他做得好，也只是他原來的那個老舊人，並不是信了耶穌之後所結出來的果子。結果子是生命上的問題，舊的生命結舊的果子，新的生命結新的果子，這是一種自然的現象，而不是人為的事情。舉一個例，一個人一發怒了就開口去罵人，動手去打人，這並不是他故意去做出來的。因為在理智的觀念來說：罵人、打人、都是不應該。但是脾氣來了，就忍不住地做出來了。這就是舊生命所結出來的果子，這乃是一種天性。新生命的果子也是一樣，當人信了耶穌，裏面有了新的生命，你很自然地就會開口讚美主，內心有喜樂，向人作見證。這不是你故意去做出來的，也是天然的。
但是生命是要一步步長大的，不會永永遠遠停留在一個階段上。但是如果生命失去了培養，他就一直不能長大，也就結不出果子來了。主耶穌要我們常常在祂的裏面，因為祂是真葡萄樹。得救是我們不必去作甚麼，也不必出多少代價，因為這是白白得來的。但是得救之後結果子，我們是要出代價的。這並不是說我們自己去結果子，而是我們要常在主裏面。主耶穌把我們從罪中拯救出來，但是祂並不把我們硬拖到祂的裏面來結果子，祂要我們自動地常在祂的裏面。我們基督徒活在世界上所要下功夫的就是常在主裏面，因為只有常在主的裏面，才能結果子。常常我們會發現，為甚麼我們信了那麼多年的耶穌，卻沒有領一個人歸主，也沒有向一個人作見證，常常還會發脾氣？遇見開奮興會受了感動，回去立志要做一個好基督徒，但是過了幾天之後又依然故我。沒有別的原因，就是不常在主裏面的緣故。
常在主裏面並不是去研究怎樣不發脾氣、怎樣去愛人、怎樣去向人傳福音。怎樣？怎樣？這都是舊生命的辦法。新生命乃是你常常與主親近，從主那裏吸取更豐盛的生命，這個新的豐盛生命裏面包含了萬象。有愛人、領人歸主、不發脾氣等等。就如你吃下了補品，在這補品裏面滿了各樣的唯他命，可以健強你身體任何的部門。在菲律賓某華僑教會裏有一位老姐妹，她在未信主之前很喜歡吸煙。自從信了主之後，常常在主的裏面有追求。有一天，她女兒買了一大條美國煙送給她，她吸了一口，覺得味道是臭的，換了一技，還是一樣，從此以後她就不再吸煙了。這位老姐妹並沒有用自己的辦法去戒，她戒是一定戒不掉的。因為她常在主裏面，所以就結出不吸煙的果子來了。我認識一位年輕的傳道人，他在從前脾氣很壞，沒有誰敢碰他一下。後來他在主裏面也常有追求，有一次他被人打傷了，但是卻沒有回手。他告訴我，他自己都不敢相信，像他這樣一個脾氣壞、個性強的人，在被人毆打之下竟一拳都不回。這乃是他常在主裏面，所以才結出不抵抗的果子來。
有一位中年姐妹，她告訴我，她常常勸人信耶穌，別人提出很多問題來難為她，她竟能對答如流，使問她的人心服。因為她常在主裏面，所以就結出領人歸主的果子來了。常在主裏面並不是表面的形式，而是內心的實際。有些基督徒雖然每天有一定的時間禱告和讀經，也按時出席各種的聚會，但是他卻並沒有結果子。因為他的讀經、禱告、和聚會只是表面上的形式。實際上，他的心、他的靈卻並沒有進入到主裏面去。
很多時候，我們的禱告、讀經、和聚會，都是在主耶穌的外面繞圈子，就像以色列人在西乃曠野裏繞圈子一樣，不能進到主的裏面去。為甚麼我們不能進入到主裏面去呢？因為進入到主的裏面是不能帶一些主所不喜悅的東西去的。今天我們和弟兄吵了架，我們不能把吵架帶進主裏面去。今天我們說了一次謊，我們也不能把說謊帶進主裏面去。我們必須先把吵架這件事對付了，把說謊這件事解決了，才能進到主裏面去。
有一次，我和一位弟兄不和，我一直認為我沒有錯，是他錯。但是那天的禱告老是不通，怎麼向主解釋，講理也沒有用。一直等到我向那個弟兄認了罪之後，我才能禱告通暢。有不少人，因為很多小地力沒有去對付，他雖然也常常有禱告，但是他的禱告和讀經、聚會，一直是在主的外面，所以永遠結不出果子來的。還有進入主的裏面必須先要順服，有的時候，主要我們去作甚麼，給別人甚麼，奉獻甚麼，如果我們不順服，馬上我們就進不去了。有一位愛主的姐妹，曾有一次禱告不通，在主面前再三求問。後來她才發現主要她把她手上的那個鑽石戒子奉獻。她順服去做了，結果心裏滿有喜樂。
主耶穌說：「凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」不結果子的基督徒，就會被主擱在一邊，這並不是說他們不得救。得救雖然還是得救，但卻是冷冷冰冰地做基督徒，不能為主所用，也不能享受到與主同在那種甘甜的滋味。古今有不少基督徒，開始的時候常常結果子，但是到了後來，離開了主，果子結不出來，被主擱在一邊。也有的基督徒開始的時候不結果子，後來又熱心起來，多多地結果子。
一個基督徒如果多結果子，主就要把他修理乾淨。怎麼樣修理乾淨呢？就是主要用一把剪刀，把無用的小枝子剪掉。主要再進一步來磨練我們，把我們那些攔阻結果子的東西去掉。修理對枝子來說是一件很痛苦的事情，一個得勝的基督徒，下一步一定有更難的功課需要學習。如果我們常在主裏面，再難的功課也能學得成功。主要我們終生為祂結果子，不是一度為祂結果子，而且還要越結越多。
基督徒為甚麼要結果子呢？乃是為了使父神得榮耀。結果子是一個工作和見證上的問題，而並不是得救與否的問題。
第十六章 倒嚼(十六章全章)
第十六章全章是把第十四章有關保惠師聖靈的那一件事再講解得更詳細。主耶穌說：祂如果不去，聖靈保惠師就不來。這意思是說：主耶穌與聖靈兩個位格是不能同時在世界上的。主耶穌必須升上天去，然後才能藉著保惠師聖靈住在相信祂的人心裏。因為這個緣故，主耶穌在世上的時候，祂所教訓門徒的話，門徒沒有辦法能明白和領會。既然門徒們不能明白和領會，為甚麼主耶穌還要說呢？那豈不是對牛彈琴，浪費時間和力氣嗎？不！雖然主耶穌所講的話，門徒們不能明白，但是主耶穌也並不是不知道。
當門徒們彼此相問的時候，主耶穌也並不責備他們，因為主耶穌本來就不要他們當時明白。因為如果門徒們當時明白，那麼何必再需要聖靈做工呢？主耶穌雖然不要門徒們當時明白，但是祂卻要門徒們相信祂的話，把祂的話記在心裏，等到有一天，保惠師聖靈一來了，就會使門徒們倒嚼主耶穌過去對他們所講過的話，經過聖靈的倒嚼工作，門徒們才能夠明白。不但能夠明白，聖靈還可以根據主耶穌所講過的話，再增加許多新的教訓來讓門徒們知道。這就是第十二至十五節的意思。我們剛聽見有人向我們傳耶穌基督的福音，我們當時不明白，但是我們卻信了、接受了。
不久，聖靈立刻進入了我們裏面，使我們倒嚼最初所聽到的福音，我們就明白了。所以基督的救世福音乃是先相信後明白，這就是聖靈在我們裏面使我們倒嚼主耶穌的話。牛馬和羊最初把草吃下去，乃是生吞活嚥，把青草原封未動地送到第一個胃裏儲藏。在那時候，祂既不能嚐到青草的滋味，也不能吸收其中的營養。
但是到後來，牠們找一個地方休息，慢慢地把方才吞下去的青草，再吐出來，細細地嚼，慢慢地嚥。在這時候，他們才能真正地享受到那青草的滋味了。青草經過了倒嚼之後，又進入牠們另外的一個胃裏，才能被吸收成為豐豐富富的營養。我們平時讀聖經也是一樣，開始的時候真是一點也不明白，但是不能因為不明白就不去讀他了。先讀進去，然後不久，聖靈在我們裏面做倒嚼的工作，一步步地引導我們明白。我自己也有這個經歷，在最初的時候讀經，到處都是問題。但是不管有沒有問題，還是照讀不誤。當然有些問題是在查經班裏聽別人講解之後才明白的，但是大多數的問題都是經過聖靈倒嚼之後而明白的。所以我們無論是讀經也好，聽道也好，千萬不要忽略了聖靈倒嚼的工作。常常我們的讀經和聽道，只是用我們的頭腦，所以一點也不能明白。用頭腦來聽道和讀經，就等於牛羊把青草生吞下去一直停留在他們第一個胃裏，永遠不能消化。
我們要用我們的靈來聽道和讀經，這就是說我們乃用我們的禱告心情來讀經和聽道，這樣，才能從聽道和讀經上得到屬靈的益處，使我們裏面的那個生命可以長大。我們基督徒乃是主的羊，羊是終身吃草和倒嚼的，所以我們也是要終身聽主的話、讀主的話、和倒嚼主的話。
在第二十四節，主耶穌又對門徒說：「這些事我是用比喻對你們說的。時候將到，我不再用比喻對你們說：乃要將父明明的告訴你們。」
我們在馬太福音裏一直看見主耶穌用比喻講道，不但是對猶太人講，對門徒們也是一樣。馬太福音第十三章十一至十五節：「耶穌回答說：因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的還要加給他，叫他有餘，凡沒有的，連他所有的也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因為他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的豫言說：你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。」
在主耶穌沒有被釘十字架之前，天國的奧秘乃是隱藏的。猶太人原來是神的選民，有權可以明白這個奧秘的。但是由於他們一再地得罪了神，去事奉外邦人的神，所以天國的奧秘猶太民族就沒有這個福份可以明白，神另外在猶太人和外邦人中間揀選了一班人，讓他們知道。這一班人就是基督徒。請看羅馬書第十一章七至十二節，主耶穌對猶太人用比喻講天國的福音真理，不是講給所有的猶太人聽的，乃是講給猶太人中那少數蒙揀選的人聽的。所以每一次主耶穌講完祂的比喻之後，都要在末尾加上一句話：「有耳可聽的就應當聽。」
如今主耶穌說：時候將到，祂將不再用比喻對門徒們說，而要將父明明的告訴他們。這「時候將到」是指甚麼時候呢？按當時的情形來說，主耶穌講完這些話沒有多久，就被逮捕了，祂再也沒有講甚麼道。所以「時候將到」乃是指聖靈來了，聖靈一來，就要把那天國的奧秘打開，讓所有信耶穌的人都能明白。所以我們看使徒行傳，以及使徒和先知們的書信，啟示錄等等都不再用比喻了。聖靈藉著使徒保羅、彼得、約翰、和先知等的書信，把父明明地告訴了我們。就是在今天，聖靈用我們傳講神的話，也都不再用比喻了。
第十七章 耶穌是王，為真理作見證(十八1-13)
約翰福音裏講到主耶穌的被盜賣和捉拿與其他三福音有點不相同，這並不是說四個福音書裏的記載與事實不合，而是其他三福音沒有記載的，約翰福音卻記載了。這就是第六節：「耶穌一說我就是，他們就退後倒在地上。」為甚麼當主耶穌一說：「我就是！」他們就會退後倒在地上呢？這乃是主耶穌是神、是主，祂有祂的威嚴，那些人被祂的威嚴所震，在祂的面前站立不住。如果主耶穌不說底下那幾句話，沒有一個人敢伸手來拿祂。主耶穌講了底下的幾句話之後，祂把權柄交給那些來捉拿祂的人，他們才敢把祂拿住。今天很多人聽到了福音，知道自己是一個罪人，馬上心裏懼怕起來了。因為主耶穌是神，是主，祂的威嚴臨到了我們使我們懼怕，但是祂的慈愛也臨到了我們，使我們有平安。
讀經：第十八章三十三至三十七節
其他三福音記載主耶穌在彼拉多面前受審時，除了主耶穌承認祂是猶太人的王以外，其他都不回答。在約翰福音卻記載主耶穌除了承認祂自己是猶太人的王以外，祂又講了許多的話是其他三福音所沒有記載的。這也並不是矛盾，因為主耶穌不回答的乃是猶太人控告祂的那些話。祂所講的乃是表明自己那個屬天的身份。
第一點，主耶穌是猶太人的王，這一句話祂並沒有說錯。因為在那時候猶太國雖然是亡了，但是在神的計劃中她仍然還是存在的，現在的猶太國乃是在被神管教和責打的時期裏。主耶穌是大衛王的後裔，當然祂也是王。因為在撒母耳記下第七章十四節：「我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」
神既然給了大衛王這樣的應許，決不會因為他的子孫犯罪而廢了社自己的應許。但是主耶穌的王與大衛那個王不同。大衛王只有屬地的權柄而沒有屬天的權柄，而主耶穌卻有屬天屬地兩種的權柄。在屬天來說：祂乃是天地間的王，屬地來說：祂乃是猶太人的王。在這時候，猶太人尚在被管教之中，主耶穌雖然是猶太人的王，但是尚未被猶太人所承認，而坐在王位上行使祂的王權。因為在神的計劃中，就是但以理書上所說的七十個七和六十二個七中間還插入了一個教會時期。在這教會時期中發生三件事情。受膏者被剪除，耶路撒冷被外邦人佔領，和必有戰爭。主耶穌將來在地上做王，乃是教會與祂一同做王。教會是基督的新婦，基督要等到新婦來了之後才正式在地上做王。啟示錄第二十章四節。在那時候猶太人神的選民將要掌管世界萬國，主耶穌做猶太人的王也是掌管世界萬國，這就是千禧年。
主耶穌回答彼拉多：「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」
這是主耶穌著重屬天的國度過於屬地的國度，因為屬地的國度再好也是有限度的一千年，一千年完了之後新天新地再也沒有地上國度之分了。但是屬天的國度乃是無窮盡的，由無形到有形。我們這些被主耶穌寶血所買來的人，現在都是在那無形的國度裏面，因為我們都不是屬於這個世界的，所以今世錢財名利的得失，對我們都沒有甚麼影響，將來新天新地才是有形的。
主耶穌第一次在彼拉多面前承認祂是猶太人的王，第二次祂又在彼拉多面前承認祂是王。祂乃是為此而生的，主耶穌生來是要作我們的王，祂是為作王才出生在世界上的。古今世界上亂七八糟，就是因為沒有王的緣故。世界上的王只能統治人的身體，但是統治不了人的心，只有主耶穌才能統治人的心。
主耶穌又對彼拉多說：「我是來給真理作見證。」「真理是甚麼呢？」彼拉多問是問了，但是卻不待主耶穌同答就跑出來了。真理就是神，宇宙中除了神是真的以外，一切都是假的。凡是與真理有關係的，也在祂的「真」中有份。如果脫離了真理，或與真理對立，那一切都是假的。今天這個世界上一切東西都站立不住，因為他們都是假的。
主耶穌怎麼樣為真理作見證呢？為真理作見證，就是把真理帶到人間來，讓世上的人可以看見真理。主耶穌是把真理從祂自己的身上表明出來。「父在我裏面，我在父裏面。」真理一來到人間，馬上真假可以來一個對照，從真的當中可以看出假的來。
(一)真理來了，可以顯出世上所謂的「好人」都是假的，因為人人都有罪，有罪就不是「真好人」。
(二)真理來了，顯出世人一切喜樂都是假的，因為那些喜樂都不能滿足人的心。人一有了真理之後，馬上就有了喜樂和滿足，這就是真和假之間的不同。
(三)真理來了，顯出人的生命也是假的，因為人都有一死。人有了真理才有真的生命，因為真的生命乃是永生，永遠不死的。
(四)真理來了，顯出世上一切哲學和宗教也都是假的，因為他們解決不了人生的大問題。只有信了耶穌才能真正解決人生的大問題。
(五)真理來了，顯出人類和宇宙天地的歷史也是假的，因為人類相信天地是本來就有的，人乃是猿猴進化而來的。真理告訴我們天地乃是神所創造的，人類也是神所創造的。
(六)真理來了，顯出這個世界也是假的，因為這個世界上的東西都不能存在長久。所以這個世界也是不完全的，到處都是天災、人禍、罪惡和戰爭。而真的世界這些東西都沒有，而且是完全和永久的。
(七)真理來了，也顯出這個「人生」是假的。因為假的人生才會充滿了痛苦、虛空、和憂傷。真正的人生乃是滿了喜樂，而且是永存的。
所以今天我們這些信了耶穌的人，都經歷到主耶穌究竟是怎麼樣為真理作見證。祂不但是自己把真理表明出來，而且還把真理帶進一切相信祂的人裏面去。真理不是用頭腦去思想就能明白的，必需用你的心靈去接受。甚麼時候在你裏面有了耶穌，你就有了真理。
第十八章 彼拉多承認耶穌是猶太人的王(十九1-22)
彼拉多說：他查不出耶穌有甚麼罪，但是主耶穌卻告訴彼拉多說祂是猶太人的王。按當時羅馬帝國的國法，除非是羅馬政府所封的王，其他人如果自稱為王的話，就等於是反叛羅馬帝國，那是犯了死罪。但是彼拉多不但沒有判主耶穌的罪，反倒是承認主耶穌是王。祂當著很多猶太人的面前說：「看哪！這是你們的王！」「我可以把你們的王釘十字架麼？」最後在主耶穌被釘的十字架上還用牌子寫上名號：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」彼拉多這麼做實在是有點反常的，令人難解。這證明彼拉多他是承認主耶穌是猶太人的王。從主耶穌的話語，從祂的態度，都表現出君王的樣子，使彼拉多不得不從他內心中承認主耶穌是猶太人的王。
彼拉多看出主耶穌不是那些鼓動百姓反叛羅馬帝國的王，而是一個和平的君王。彼拉多是一個很殘暴的人，他要處死一個人可以很隨便，何況又是一個猶太人呢？但是他卻一直想要釋放耶穌。他和猶太人爭辯，他說「主耶穌是你們的王，我能把你們的王釘十字架嗎？我查不出祂有甚麼罪來！」當猶太人說：「我們有律法，按律法祂是該死的，因為祂以自己為神的兒子！」彼拉多聽了這話就越發害怕。奇怪！像彼拉多這樣有權有勢的人，就是冤枉殺幾個人也沒有甚麼要緊。他害怕！害怕甚麼？猶太人不是說：主耶穌乃是以自己為神的兒子嗎？
主耶穌若真是以自己為神的兒子，彼拉多早就很快地把祂釘十字架了。猶太人瞎了眼睛，看不見，所以一直喊著：「釘祂十字架！釘祂十字架！」但是彼拉多是外邦人，他沒有偏見，所以他看見得很清楚，主耶穌實實在在是王，祂也實實在在是神的兒子，所以他很害怕。最後他因為怕猶太人會在該撒面前告他，使他失去了巡撫官的位置，才不得已把主耶穌交給兵丁去釘十字架的。我初初聽見主耶穌的名字，再看祂的故事，就覺得祂和一般古名人和古聖人不同。祂的名字、祂的故事在聖經裏使我從內心中感覺到，祂是王、祂是神的兒子！
第十九章 馬利亞的看見(二十1-23)
(一)馬利亞的看見(二十1-19)
彼得和約翰和抹大拉的馬利亞都去墳墓察看，但是只有馬利亞看見天使和主耶穌，而彼得和約翰卻沒有看見。為甚麼呢？因為他們倆個人的愛心遠不及馬利亞。即便是主耶穌的身體被人挪走了，他們也應該想辦法去找回來，至少也要四處詢問一下，總不能看了一下就走了，似乎無關緊要一樣。而馬利亞呢？她一個人站在墳墓外面哭，雖然她是一個女人，沒有辦法把主耶穌的身體找回來，但是她的愛主之心感動了主耶穌。
主耶穌首先向她顯現，讓她看見。我們常常在生活中看不見主的同在，都是因為我們的愛心太小，我們沒有像馬利亞那樣的愛心，一直站在墳墓前面哭而不走。我們乃是像彼得和約翰一樣，跑到墳墓裏看一看就走了。我們在禮拜堂裏坐一個小時就走了！我們把聖經稍微翻了幾下，就關上了！我們禱告隨隨便便講一兩句話，就站起來了！總而言之，我們的基督徒的生活就是「看一看就走了」的生活，所以我們永遠不能享受與主同在那種甘甜的滋味。主耶穌說：「凡尋找就得著。」我們若沒有像馬利亞那樣渴慕尋找主那樣的愛心，我們在靈性生活上永遠得不看長進。
(二)受聖靈與赦罪(二十21-23)
主耶穌向門徒們吹口氣叫他們受聖靈，這乃是給他們一個允許的表示，因為門徒們正式受聖靈是在主耶穌升天後五旬節的時候。主耶穌不去，聖靈是不能來的。至於第二十三節往往為天主教所利用，使「神父」可以赦免人的罪，這乃是指門徒們將來出去向人傳福音，人相信了，他的罪就蒙赦免了，他若不肯相信，他的罪便被留下了。基督徒無權赦免任何人的罪，他只能奉主耶穌的名使那個人罪蒙赦免。而且主耶穌這句話不單單是對那幾個門徒說的，而是對所有相信祂的人說的。
第二十章 愛主與牧養諉養主的羊(二十一15-25)
彼得曾三次不認主，主也三次查問彼得的愛心。主耶穌第一句話問彼得「你愛我比這些更深麼？」「這些」是指甚麼呢？乃是指彼得依靠所捕的魚。魚是代表「吃飯」，也可以代表錢財。彼得將要為主所用，所以主首先要問他：「你愛我比這些魚更深麼？」一個為主所用的人，如果把「吃飯」和「錢財」擺在主之上，他是不能為主所用的。當我們立志為主所用，主也會常常問我們：「你愛我比這些更深麼？」主耶穌復活之後，彼得沒有再去跟隨耶穌，他和幾個門徒一同打魚去，但是一晚上甚麼也得不著。主耶穌一來，他們立刻就滿載而歸。這證明只要有了主耶穌我們甚麼都有了。沒有主耶穌，雖然我們有謀生的技能，但是也常常會挨餓；因為謀生的技能必須要遇見機會，沒有機會，就如彼得和那些門徒一樣，一晚上並沒有打著甚麼。
今天有很多人，把吃飯問題，和錢財愛得比主耶穌更重要，這實在是太笨了！
當彼得三次都回答主耶穌說：「我愛你！」的時候，主就告訴他，要牧養和餧養主的羊。到了五旬節，聖靈降臨，教會被建立，彼得的工作就是管理和教導；教導是餧養，管理是牧養。
我們若是真心愛主，那我們就應該在教會裏面參加很多的工作。對新受洗、新得救的人，我們必須盡本份去幫助他們。教會裏的許多行政上的工作我們也應該參加。可惜今天有不少的信徒，嘴裏雖然是說：「主阿！我愛你！」而實際上卻不餧養主的羊。禮拜一做完就走了。今天普遍一般的現象，教會主日講道，來的人很多。平時的聚會，參加的人十分之一都不到，他們都是要而不肯給。你如果只得而不給，連你自己也是飢餓的，因為你聽來的道卻吸收不進去。單單主日來做禮拜，其他聚會和教會裏的事工都不參加。這等人是很自私的，他不是一個愛主的人。他們不來參加聚會的理由不外乎「忙
！」忙甚麼？還不是忙著「打魚」的事。他愛「魚」比愛主更深。
彼得回答了主的話，主就告訴他說：「我實實在在告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來。但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」
神用一個人，最初的時候，神給他自由。他可以自己選擇他的工作、和去的地方。就是一般的信徒，在初初蒙恩得救的時候，他也可以自由，愛作甚麼就作甚麼。但是當他生命有了長進，對主認識更清楚，他就漸漸地不自由了，神開始用種種辦法來把他束上，帶他去他所不願意去的地方。我自己也有這樣的經歷，在初初蒙恩得救的時候，好像神的心意和我們心意完全一樣。我要去那裏，我要去作甚麼，只要開口向神禱告，祂沒有不答應的。但是愈到後來愈不同了。神也常常要使我去的地方都是我所不願意去的，神也常常要我作一些事情是我自己所不喜歡的。第十九節，耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死，榮耀神。這個「死」字包含有兩種意思，第一種的意思是指彼得有一天要為主殉道。究竟彼得後來怎麼樣為主殉道，聖經上沒有記載，歷史上也沒有確確實實的記載。
但是另外還有一個意思，就是彼得的「老我」要死了。彼得的「老我」不死，他也就不會伸出手來，讓別人給束上，帶他到不願意去的地方。
事實上，主耶穌指著彼得年少的時候是指在五旬節之前，主耶穌尚未升天，他可以有自由再回去打魚。但是我們讀到使徒行傳第二章之後，五旬節聖靈降下來了，彼得的「老我」也死了，他勇敢地出來為主作見證。他被捉到祭司們和官府那裏，他不害怕。他被關在監獄裏兩次，他違例，去外邦人哥尼流那裏。這些都證明彼得再也不是少年了，他的「老我」已經死了，神在他的身上得著了榮耀。
當我們生命到了年老成熟的時候，我們的「老我」死了，那時候神才替我們決定我們所應該去的地方，和所作的事情。
底下第二十節：彼得忽然向主耶穌問起約翰：「主阿！這人將來如何？」主耶穌就回答彼得說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」彼得有些妒忌約翰，他看見約翰是主所愛的那門徒。主既然要彼得將來要為祂死，為祂受苦，他就想知道約翰是否也是如此。主回答他的話可能有人會弄不清楚。因為約翰並非有等到主來的時候，如果真是的話，今天他一定還活著。主並沒有說約翰要等到主耶穌再來，主乃是說「我若」。那意思乃是責備彼得的話，就如「我即使要約翰不死，一直等到我再來，也不關你的事。你只管跟從我吧！」今天我們最喜歡過問別人的事，喜歡過問別人的事都是妒忌在作祟，希望別人不如我。所以我們只管自己跟從主，不要去管別人，神對每一個人的帶領和託付都不一樣。
Top
|