不能不說(何曉東證道集)


第一篇 出於人的「信」？出於神的「信」？


       「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記；這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被提，使祂的榮耀得著稱讚。」(弗一13-14)

       在教會裏面有兩種不同的信法，一種的信是從人那裏來的，以人為主動。一種的信，是由神那裏來的，以神為主動。但是在教會裏面，你說你信，我也說我信，幾乎是真假不分。有許多人的「信」，不是由神那裏來的，乃是他自己所主動的。他在教會裏當了多年的「教友」，也參加了不少的活動。在各樣工作上，他也表現得很熱心。他也受過水禮，參加過查經，在禱告會中也會開口禱告幾句。但是當你和他個別交通一下，你就可以發現，在他裏面所充滿的，都是他自己的一套觀念。他把他自己的一套觀念，用來左右他的信仰。他用他自己的一套觀念，來解釋聖經和十字架的真理。可能多少年來他一直以為他是真的信了，實際上他根本就沒有信。因為真正的信，不是從人裏面產生出來的，乃是由神那裏來的。我們要好好地審查自己一下，究竟我們的「信」是出於我們自己呢？還是出於神？下面有幾點需要我們問問自己的。


一、你得著了些甚歷？

       你說你只得著了一點聖經知識和一點基督教的教義，那你並沒有信，你需要得著聖靈的印記。甚麼叫聖靈的印記呢？就是有一種外來的直覺，不經過你的頭腦，而直接進入了你的靈裏面。如果有了這種情形，你所遭遇的就大大地不同了。當你受了這聖靈的印記以後，你才會從你自己的心靈裏面真正地認識了主耶穌基督，把你自己原來的那一套主觀觀念全部丟得一乾二淨了，你就完全換了一個人； 所以你需要得著聖靈為印記，你才是真正的信。


二、你明白了些甚麼？

       如果你真正得著了聖靈為印記，你裏面的那個眼睛馬上就睜開了。你會明白許多你所不明白的。因為主耶穌為我們釘十字架的真理，永遠不能用人的頭腦去想得通的。只有人的教訓、人的哲學、人的宗教，才可以用頭腦去想得通。出於神的真理需要在靈裏面通。只有聖靈才能使我們明白神的事情(林前二10-12)。常常有不少慕道的學生，寫了很長的信，引用了不少科學、天文、地理、哲學上的理論寄給我，要我用基督教的道理來答覆他們這些問題。我總是很簡單地答覆他們說：「親愛的朋友！我不是一個科學家、哲學家和天文地理學家，我不能答覆你們這些大大小小的問題。就算是我真能夠把你們所提的問題一個一個地解答清楚，你們還是信不了的。因為十字架的真理是遠超乎世界上一切學問之上，不能用人的頭腦來理解，只能藉著聖靈才可以清楚明白的。」如果你真有聖靈為印記的話，你就會看清楚你自己是一個罪人，需要耶穌基督的寶血來拯救。

       另一方面，你也就看清楚一個真真確確的事實，就是這個世界是神所創造的，因為人犯了罪，世界才會變成如此的混亂。有一天，神要審判這個世界，這個世界要毀滅，新天新地要降臨在人間，只有被主耶穌寶血買來的人，才能在這新天新地中有分。一個屬世的人，他們所能看見的只是自己的外表、自己的長處，他們對自己是存有偏見，所以永遠看不見自己的短處。他們對人生的看法只是由出生起一直到死，這一段短短的期間。以前的事他們不知道，以後的事，他們更不知道。


三、你改變了沒有？

       一個出於自己的信，在他信以前和信了以後完完全全一樣，一點都沒有甚麼改變。但是一個出於神的信就不同了，因為他有了不同的生命。凡是不同的生命，就有不同的表現。狗的生命就表現出一個狗的樣子，貓的生命就表現一個貓的樣子。一個貓想做狗，怎麼做還仍然是一個貓，除非他有了狗的生命。我們裏面沒有神的生命，儘管怎樣做，還是一個老舊人。除非我們裏面有了神的生命，我們才會有屬神的表現(腓一21)。我曾見過許多真正信的人，在他們信以前和信了以後，完全變成了兩個不同的人。我認識一個人，他對我說他如果信基督教，他一定要做得好，不然他寧可不信。事實上他做得再好也變不了他那原來的老樣子。而且他去做得好，和他所信的並沒有多大關係。他即使不信，他還不是一樣可以去做麼！

       所以如果你的信不能使你改變，而還是要你自己去做的話，那你這信不是從神那裏來的，乃是出於你自己的。


四、你所愛的是甚麼？

       不同的生命就有不同的胃口，牛有牛的胃口，老虎有老虎的胃口。老虎想學牛去吃草，永遠是吃不下去的。牛要學老虎去吃肉，也一樣是吃不下去的。你如果說你信了，卻還是貪愛世界，證明你根本就沒有信。因為只有舊生命的胃口才是貪愛世界的。如果你有了基督的生命，你的胃口就不同了，你所要求的是屬靈的福氣，對世界你是感覺到枯燥無味。兩種生命、兩種的胃口。不久以前，有一位老同學來看我，我們談起各人的計劃。他告訴我，他希望去那些地方，可以開店大賺其錢。我呢？我也告訴他，我希望去那些地方，但是卻為的是傳主的福音。你看！我們兩個人的胃口完全不同，因為我們的生命不同。


五、你的目標是甚麼？

       不同的生命也產生不同的目標。一個野獸的生命所產生出來的目標只是找東西吃，吃飽了算數。我們那個舊生命的目標是金錢、名譽和地位。而當我們有了基督的生命，我們的目標也就不同了，我們是為了討神的喜悅，得神的賞賜(提後四 7-8)。


六、你裏面多了些甚麼？

       你信了以後，在你的裏面是否還只是你一個人呢？還是又多了一位？如果還只是你一個人的話，你的信還是出於你自己。如果你覺得你裏面另外有一位住進來，祂要接收你的領導權。當你要去做的你不去做，祂會催促你去做。當你不該做的你去做的時候，祂會攔阻你的。你有沒有呢？有一次我得罪了一位弟兄，明明是我的錯，但是為了維護我的自尊心，我不肯承認。如果在我未信以前，在我裏面的掌權者只有我一個，我是唯我獨尊，明明是錯也要說是對的，並沒有別人干涉。但是如今我是真的信了。在我裏面另有一位出來指出我的錯誤。我開始和祂爭辯，足足有好幾天之久，我裏面沒有平安，一直不斷地在爭辯，我不退讓，那一位也不肯放鬆。結果終於我屈服了去認錯，這才平靜下來。聖靈就是那和我爭辯的那一位，如果你說你信了，在你的裏面並沒有聖靈的聲音，你的信是有問題的。

       你做了那麼多年的「基督教徒」，你的生活上結不出一點果子來，你的裏面還是那麼地空虛，我勸你再好好地審查一下看，你得著了些甚麼？

       你明白了些甚麼？你改變了沒有？你所愛的是甚麼？你的目標是甚麼？你裏面多了些甚麼？千萬不可將錯就錯，隨隨便便地那麼拖下去，有一天，在神的面前，真假都要分明。

 

第二篇 神計劃中的「世界」與「人」


       「我們原是祂的工作，在基督裏造成的‥‥‥。」(弗二10)

       許多人只相信基督徒死了以後就上天堂，永永遠遠就留在那裏。這種信法只是信了一半，還不夠完全。如果是基督徒只不過是死後上天堂，那麼基督的復活就沒有甚麼必要了。保羅在公會前被審的時候，他對那些法利賽人和撒都該人說：「弟兄們！‥‥‥我現在受審問，是盼望死人復活。」(徒十三6)「死人復活」是保羅傳道主題之一，保羅也特別看重「死人復活」。保羅並沒有著重「死人靈魂上天堂」。聖經上說到基督徒死後靈魂上天堂，只不過是一個過渡時期而已。世界上的宗教，無論是文明人的，還是野蠻人的，都是著重教徒死了以後，靈魂上天堂就完了，沒有那一個宗教相信死人復活這件事。

       為甚麼人死了他的靈魂不永久留在天上，還要再復活呢？當我們談到這件事的時候，我們就不能不連帶注意到神創造世界的計劃了。神創造這個世界，是一個物質的世界，一個有形有體的世界。祂又創造各種動物、植物，也都是有形有體的。最後祂又創造我們人類，也是有形有體的。所以凡是人都是有形有體的。人的構造是「肉體」加上「靈」與「魂」。如果肉體死了，靈魂升上天去，雖然靈魂還是存在，但卻是不完全的。何況神所要造的乃是人，不是天使，因為天使只有靈，沒有肉體的。神造我們人，並沒有把我們永遠安置在天上，因為天上是無形無體靈的居所。神造我們人是要把我們這些人安置在這個有形有體的世界上。

       所以我們這些被造者的人，乃是要永遠居住在這個神所創造的世界上的。但是我們看見古今這個世界並不是一個完美的世界。這裏面有罪惡、有戰爭、有疾病、有死亡、有天災。於是許多人就覺得在這個世界上生活得太痛苦了，希望一死以後上天去，永遠脫離這個世界。但是他們誤解了其中之一點，並不是世界本身原來就是這個樣子的，這只是一種反常現象。我們相信神是完美的，祂所造的世界也一樣是完美的。只因為人類反叛了祂，離開了祂，自己要作世界上的主宰，世界才會弄成這個樣子。

       今天這個世界，並不是神自己計劃中所要創造的那個世界。今天這個世界，以及世界上的人，都是變了質的，就像壞了的食物一樣，味道和原來的完全不一樣了。神自己絕對不會創造死亡和罪惡，死亡和罪惡是人離棄了神而產生出來的。所以按照神原來創造這個世界的計劃來說，這個世界要是十全十美的，沒有罪惡、沒有死亡、沒有戰爭、沒有天災，也沒有疾病。因為神是永遠的，所以我們人也要是永遠的。

       但是雖然這個世界因為脫離了神，而弄成這地步，但是神的計劃卻沒有改變，神的創造工作雖然遭遇了攔阻和挫折，但是卻不會因此而停頓下來。一直到今天為止，神創世的工作還是一直不斷地在進行，神乃是用救贖的方法來完成祂的創世計劃。我們看啟示錄最後一章，最後一節，就可以明白，在那一個時候，神創世的計劃才是真正的完成。說得再近一點，當時耶穌基督在十字架上說：「成了！」的時候，也就完成了神創世的計劃。在創世記第一章，當神創造萬物完成的時候，祂只說了一聲「好的。」但是祂並沒有說：「成了！」為甚麼呢？因為還早得很哪！有許多的事情還沒有做。

       今天的世界只是一個過渡時期，還沒有到神所完成的那個完全地步，我們始終還沒有看見那個神創造終了完成的世界是一個甚麼樣子。就是我們自己也還沒有看見神所完成創造的「人」是怎麼樣的。所以今天世界上的人並不能算是真正神所完成創造的人，只有從基督身上，才可以看出將來神所要完成所創造「人」的樣子。因為若有人在基督裏，他就是新造的人。古今所有的人都要消滅，因為他們並不是真正神所要造的「人」，只有被耶穌基督寶血所買來的人，才是將來神所將要完成的「人」。今天我們信了耶穌，有了神的生命、有了聖靈，可以說是神在我們身上所創造的工作已經完成了一半，但另一半就是我們的肉體，那個不死、不滅、不會生病、不會犯罪、滿有神的榮耀的那個肉體，現在我們還是沒有。要等到有一天，我們原有的那個不完全、不聖潔的肉體完全消滅以後，我們才會有那個神所造的完完全全的肉體。這是保羅常常講的那個「復活」。

       如今我們這個不完全的肉體消滅以後，我們的靈魂暫時升上天去安居在神那裏，到了有一天，神還要給我們一個新肉體，讓我們永永遠遠居住在這個有形有體的世界上。這才是神在起初所計劃的，所要創造的世界。我們這些人也是神在起初所計劃、所要創造的人。到那個時候，天與地已經合而為一，我們雖然人在地上，但是一樣也能在天上。這實在是一個很大的福氣！

 

第三篇 一個失敗的義人


       亞伯拉罕和羅得兩個都是義人。當神呼召亞伯拉罕出來的時候，羅得也願意離開他的家鄉，跟著叔叔一起出來。但是到了創世記第十三章七節：「‥‥‥亞伯拉罕的牧人，和羅得的牧人相爭。」結果使叔姪二人因此分開。羅得選擇了的全是平原往東遷移，就到了所多瑪。事實的後果告訴我們：亞伯拉罕是一個成功的義人，而羅得是一個失敗的義人。從他們兩個人分開時候起，聖經上就不再記載羅得的事情，一直等到神要毀滅所多瑪的時候。我們要知道一個神的兒女肯走在神的道路上，雖然路是窄的，但是卻時時刻刻蒙神的記念。如果他走向世界的路上去，雖然路是寬的，但是卻不蒙神的記念。創世記上記載，羅得舉目觀看，看見約但河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，是如同耶和華的園子。

       羅得在與他叔叔分開以前，心裏已經沒有了「神的引導」。他被約但河肥沃的平原迷了心。羅得也忘記了當初為甚麼跟著他的叔叔一起出來。因為他叔叔走的是神的道路，他也願意走神的道路，如今卻為了區區草地的爭執，便離開了亞伯拉罕，走他自己的路去了。如果羅得真的看重神的道路，勝過自己的牛羊的話，他一定會禁止自己的牧人和亞伯拉罕的牧人相爭，甚至於寧願自己吃虧退讓，而不願意和明白神旨意的叔叔亞伯拉罕分開。聖經裏雖然沒有記載，這次的爭執，誰是誰非，但是照羅得以後所走的路看來，多半是錯在羅得。

       因為羅得的心不在神，也不在叔叔，是在草原和牛羊上；所以當亞伯拉罕對他說：「遍地不都在你眼前麼，請你離開我‥‥‥」，那正合羅得的心意。他馬上就選擇了約但河以東的全平原，那是塊肥美之地。在表面上看，羅得似乎是佔了便宜，但是接著告訴我們，羅得一離開，神馬上對亞伯拉罕說：「從你所看見的一切地方，你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你的後裔‥‥‥」，羅得當時是得著了地，然而那些地將來全都屬於亞伯拉罕和他的後裔。如果羅得不是離開亞伯拉罕，相信神對亞伯拉罕的應許，羅得也一定有分，因為他也是亞伯拉罕的骨肉。今天我們若走在神的道路中，神會多多賜福給我們，雖然不一定是現在，但千萬不要看重世界，一步一步像羅得一樣，走偏了路，以致失去了神的賜福。古今中外有不少傳道人，開始走的是亞伯拉罕的道路很成功，但是到了自己有了名望、財產，就看重了這些，走上了羅得的路，一步一步倒回世界。如果羅得當時只停留在約但河以東的平原上不再繼續向東走，他的後果還不至於會壞到那裏去。

       但是羅得起了貪心，有了約但河以東的全平原還不夠，還要移帳棚直到所多瑪。屬世的道路是一步一步越走越深的。基督徒愛世界是先愛一點點，再愛多一點點，最後就跌倒了。犯罪也是一樣，先犯一點小罪，再漸漸地犯大罪。所以我們千萬要小心，不要以為愛一點世界不要緊，這一點點的小世界會把你們一步一步地帶進大的世界裏去的！許多基督徒的跌倒，都是因為裏面先有了一個小小的破口。當天使來找羅得的時候，羅得正在所多瑪城的門口。一般解經家都認為羅得當時做了所多瑪的官，所以才在城門口的。你看羅得墮落到甚麼樣的地步！他以前一直在移動，但是到了所多瑪城以後，就不再移動了，且成為統治者定居下來了。不要移動的時候他動，要移動的時候，他反倒是不動了。

       羅得不是沒有看見所多瑪罪大惡極，但是他貪愛世界就不願走開。基督徒冷淡退後，回到世界裏，那世界充滿了罪惡，他都知道，但他就是脫離不了。有的傳道人原先為主重用，後來改行去做生意，賺了許多錢，生活也世俗化了。到後來雖然不喜歡這種世俗化的生活，希望和以前一樣，但是太遲了，跑不出來，因為他被他的錢財拖住了。基督徒向世界移動是很容易的，但是要想從世界裏向外移動便是很難的。

       雖然如此，神還給羅得一個機會，並且還管教他一次，就是四王和五王戰爭中，羅得和他的財產隨著所多瑪王一同被俘，由亞伯拉罕帶領人把他救回來。在那個時候他要趁機會離開所多瑪，重新回到他叔叔那裏。因為他已經受過教訓，財產在所多瑪城是不可靠的。可是羅得卻還是繼續在所多瑪城住下去。

       無論怎麼樣，羅得究竟還是一個義人(彼後二7)，聖經上記載他為罪人憂傷。所以當神毀滅所多瑪的時候，並沒有毀滅羅得的全家。祂差天使把羅得的全家由所多瑪城裏救出來。羅得甚麼都沒有了，就只是僅僅得救而已，甚至連他的妻子也因為回頭一看就變成了一根鹽柱子。他只剩下兩個女兒，他的後代還是從那兩個女兒而生的。羅得的後代不是神的選民，也不列在以色列十二支派中。他們是摩押人和亞捫人的始祖。他們拜偶像，不認識耶和華，是以色列人的仇敵。

       按當時的情形，並不是完全沒有辦法補救。羅得仍然可以帶著兩個女兒，回到亞伯拉罕那裏。他的女兒也可以出嫁，自己也可以從他的本族中再娶一個妻子。那麼以後神的選民中也會有羅得的後代了。可是他的女兒想出那不道德的辦法，雖然是有了後代，但卻是與神為敵，拜偶像的後代。羅得是錯上再錯，有機會回頭而不回頭，是一個十分失敗的「義人」。基督徒冷淡退後跌倒，雖然將來他還是得救的，但是正如同哥林多前書第三章十五節：「人的工程若被燒了，他就要受虧損；自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣。」我們要引羅得作為鑑戒！

 

第四篇 多給誰就向誰多要


       「因為多給誰，就向誰多取，多託誰，就向誰多要。」(路十二48)

       做神的工作要做到一個地步，凡有機會就做，永遠不放棄工作的機會。當神向你多要的時候，你要知道，你已經升級了；因為神已經多給你了。每一個神的兒女，在神那裏的恩賜和託付各有不同。有的受託多，有的受託少 。所以有的人在主的工作上很忙，有的人卻很空閒。一個人在神那裏所有的恩賜和託付，是隨著他個人的生命程度長大的。生命長大一點，愛主的心也隨之而增加，於是託付也就多了。但是我們千萬要記得，你的恩賜一多，託付一重，神向你要的也多了。有些事奉主的人，對工作感覺到太重、疲乏，他就想，他起初的時候在教會裏只做一個招待員，多麼輕鬆、容易。現在要到處跑來跑去領人歸主，太苦了，不如恢復到以前的樣子，再去作一個小招待員吧！(其實，招待員並不小，他在教會裏招待人，會因著他而產生很大的效果，不過他工作較簡單而已。)他這樣想法是錯了，因為現在的他，和以前當招待員的他是不同了。在他當招待員的時候，神給他只有那麼一點點。所以向他要的也是只有一點點。如今神給他的多了，因此向他要的也多了。一個蒙神所重用的人，不會永永遠遠停留在一個崗位上的。神要一級一級地把他升高，升得愈高，神向他要的也愈多。

       但是如果神給我們多了，我們卻不能多給神，那麼日子久了，我們就會漸漸地失去了神所給我們的一切，跌下來，跌到一個程度，連起初事奉的情況也不如。

       因為「凡有的，還要多給他；沒有的，連他所有的，也要奪過來。」(路十九26)我們常常會看見有許多神的工人，一度為神所重用，但是到後來卻被神擱在一邊。有一次我遇一位年老的傳道人，他一直很喜歡談他過去的工作情形，如何蒙主所重用。他有禱告醫病的恩賜，在他做牧師的10年中間，有許多病人經過他按手禱告以後都好了。談得很起勁，也似乎很值得使人羨慕，但我問他：「你現在雖然是老了，可是你還能走動，你還可以開口講話，為甚麼不在教會裏繼續事奉呢？」他笑笑說：「現在我不行啦！老啦！神不再聽我的禱告了。」

       我聽見他這麼一說，就感覺到很奇怪。難道說神只聽年輕人的禱告，若年老的人禱告，祂就不聽了麼？是不是人老了不中用了，連禱告神也不聽麼？不會的！這位老牧師是在神的工作上「退休了」。神向他要，他就向神說：「主阿！我老了！要退休了！你再另請高明吧！」當然他的恩賜也沒有了。在任何事情上可以有退休，獨有在神的工作上是沒有「退休」兩個字。你要一直做，做到你見主的面。王雲五先生是我國政治文化界的要人，他已經很老了。但是他一直不肯退休。他說：「我只有兩個地方去，一個就是我工作的崗位，一個就是殯儀館。有一天，當我不能工作了，我就去殯儀館。」你看！一個文化、政治界的要人尚有這種工作的精神，而為神工作的人卻在叫退休，合理不合理呢？

       我們很容易在神的工作上失去了職分，結果就被神擱在一邊。我自己是做文字工作的，最初的時候，只替一個屬靈刊物寫文章。後來漸漸有許多的雜誌、報刊都要我按時寫，真是寫不勝寫了。但是我不能不寫，因為現在神給我多了，我就要多給。如果我不多寫的話，恐怕以後我會一個字也寫不出來了。神不是不講理的，祂向我們多要乃是因為祂已經多給我們了。既然祂多給了我們而我們不給祂，不講理的是我們卻不是神。一年前我到香港，訪問那裏的教會。整整一個月當中，講了33次道。在別人也許不算一回事情，可是我過去在美國時，只能一個月講一次，若講兩次便感覺到非常之吃力；然而在香港往往一天要講三次。

       但，感謝主！神已經先給我了。我所有的，不再和以前在美國時候一樣。因為神向我多要的時候，祂一定早就先給我了。如果我因為信心不夠，害怕，而不肯去講，那麼我可能連一個月講一次都講不出來。所以做神的工作要做到一個地步，凡有機會就做，永遠不放棄工作的機會。當神向你多要的時候，你要知道，你已經升級了。因為神已經多給了，雖然你當初並不覺得，但是你一去工作就會發現，你的能力、恩賜，在你的新工作上顯出來的是比以前更多、更大。如果你不去做，你就等於沒有得著。當我剛回臺灣去的時候，有一次，教會要我主領三天佈道大會。我有點發慌，因為在美國幾年當中只有主日領過聚會，對象都是已經信了的。如今要面臨許多不信的人，心裏實在是害怕。

       我在沒有上臺講的前一小時，我仍然沒有感覺到，我和以前有甚麼兩樣。但是感謝主！當我一上講台的時候，我就發現，主已經給了我新的能力。所以我經驗過不是得到了然後再做，乃是做了才知道是得著了。

       恩賜和能力就好像一件工具，當神吩咐你去做甚麼的時候，祂才把工具給你。你不去做，這工具也就發生不了效用，神會把它收回去的。

       你多得到一次，神就繼續向你多要，祂還要再繼續多給你。如果你不去做，神也就不再給你了。你以前所有的也要漸漸失去。有一位傳道人，過去為神重用，講道很有能力，很可惜，他因為受了一次挫折，後來改行做生意去了。偶而有一次，某某教會請他在主日講道，別人聽他所講的，就覺得能力遠不及當年了。

       也有許多年老的忠心傳道人，幾十年後能力不減當年。雖然在肉體上說，他是衰老了，但是他因為一直不斷地向神給，所以他的能力只有增加，並沒有減少。學問如逆水行舟，不進則退，做神的工也是一樣。

 

第五篇 也不嫁，也不娶


       「耶穌說，這世界的人，有娶有嫁；惟有算為配得那世界，與從死裏復活的人，也不娶也不嫁；因為他們不能再死；和天使一樣；既是復活的人，就為神的兒子。」(路二十34-36)

       撒都該人問耶穌一個問題，他們自以為問得很聰明。他們問主耶穌，有弟兄七個人，都先後娶了同一個婦人，後來都死了。到了復活以後，這一個婦人要屬於七個弟兄當中的那一個，因為他們都娶過她。撒都該人就是代表今天這些世界上的人，滿頭腦充滿的都是吃、喝、嫁、娶。他們把這幾件事情看為第一，所以才沒有注意復活的福分在那裏？今天有許多人信耶穌，乃是存著爭取今世福分的心。他們頭腦裏充滿的，仍然是現在這個世界。所以主耶穌所說的永生、復活，他們根本就不去注意。他們信耶穌的目的，就是希望在需要或困難的時候，禱告耶穌，耶穌會賜給他們所需要的，和解決他們的種種問題。撒都該人不去注意復活的好處究竟在那裏，他們卻把娶妻子的事情看為第一。

       所以主耶穌就教訓他們說：「這世界的人，有娶有嫁。」嫁和娶，乃是「這個世界」上的事情：「那個世界」裏並沒有嫁娶這件事，因為他們「不能再死」。主耶穌講這句話的意思，是說「嫁和娶」這件事情與「死」是有關係的。為甚麼呢？人嫁和娶是要生兒養女，生兒養女就造成了下一代。下一代長大成人以後，上一代的人就要死了。將來下一代又嫁娶生出再下一代，這樣一代一代地下去，世界由古至今，都是這樣傳下來的。如果沒有嫁娶，就沒有生養兒女，沒有生養兒女，也就沒有下一代了。因為人是要死的，所以才要下一代的人來承繼這個世界。在這個世界上除了少數人以外，人人都要嫁娶，而且都以嫁娶為喜事。

       本來神造人的時候，造男也造女，祂說那人獨居不好，我要造一個配偶來幫助他。後來神造了亞當和夏娃，要他們生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。神不是一下子同時造出許多人來的。祂是先造男女兩個人，由他們生養眾多，遍滿地面。這證明在起初的時候，人還沒有犯罪，死亡沒有進入人的中間，在那時候，嫁娶的意義也就和今天不一樣了。因為沒有死亡，所以也無所謂上一代和下一代之分。嫁娶的用途有二，第一是二人互相幫助，第二是生養眾多，遍滿地面。因為地面大小有限，到了一定的人數以後，生養和嫁娶就會停止的。

       但是在今天嫁娶卻與死有了關係，是為了產生下一代來接替上一代。所以主耶穌才對那些撒都該人說，因為他們不能再死。在一方面來說，婚姻是一件快樂的事情，夫妻兩人生活在一起，生了兒女，共享天倫之樂。但是在另外一方面來說，結婚以後男女雙方面都增加了許多的負擔。男女在未婚以前，行動自由，無憂無慮，在經濟上來說，一個人生活簡單，花費不大，但是一旦結了婚以後，男人要賺錢養家，教育兒女。女人要忍受十月懷胎和生養的痛苦，並且要管家務，看管孩子。我常常遇見一些結婚一兩年的朋友，他們告訴我，沒有結婚以前想結婚，結婚以後又覺得還是不結婚好。

       因為這樣保羅才會在哥林多前書第七章二十八節說：「你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪；然而這等人肉身必受苦難‥‥‥。」保羅並不是反對人結婚，因為他也清楚知道，生長在這個世界裏的人是很難逃避嫁娶這件事的，但是肉身卻一定要受苦難。主耶穌對那些撒都該人說，惟有「算為配得那世界」，與「從死裏復活」的人，也不嫁不娶。我們信耶穌而重生得救的人，都是那算為配得那世界的人。因為按理來說，我們都是罪人，不配得那世界。主耶穌基督的義加在我們的身上，我們才算配得那世界。在那個世界裏的人沒有上一代和下一代之分，而且神早已經定了世界上的人數，不多也不少，剛剛好。不必再繼續生養，遍滿地面。

       並不是說我們就不要在今天嫁娶，我們可以嫁娶，但是我們並不把嫁娶這件事看為第一等的重要，像那些撒都該人一樣。我們所看重的是那個世界上的福分，和復活以後的一切事情。基督徒們靈性不長進，缺乏能力和見證，都是由於太看重這個世界的事，過於那個世界上的事了。他們把那個世界看作抽象的，這個世界看作現實的，所以才會有許多的基督徒在婚姻這件事上跌倒。

 

第六篇 基甸的錯誤


       「基甸以此製造了一個以弗得，設立在本城的俄弗拉；後來以色列人拜那以弗得行了邪淫；這就作了基甸和他全家的網羅。」(士八27)

       基甸是以色列人的士師，他倚靠耶和華，帶領300個人殺敗了米甸人，救以色列人脫離了米甸人的手，使國中太平了40年。他是神所重用的僕人。但是當我們看到士師記第八章二十二節開始的時候，我們就看見一個為神所重用的人，在一次的錯誤中，一樣也會被魔鬼所利用。

       基甸打敗了米甸人，救了以色列人，以色列人就要他管理他們。基甸拒絕了以色列人的要求，他說：「我不管理你們，惟有耶和華管理你們。」這一步，基甸也做對了，他不願意自己取代神的地位。如果基甸真的答應以色列人的請求，來管理以色列人的話，以色列人一定忘了敬拜耶和華，而去崇拜基甸和他的兒孫。今天也是一樣，做主的傳道人雖然有能力、，有恩賜，如果一不小心，往往會使信徒們高舉他而忘了耶穌基督。傳道人講道再好，但是如果使人高舉他自己而忘了耶穌基督，這是他工作上的大大失敗。

       基甸在這一步上他沒有作錯，他肯謙卑，不自己取代神的地位。但是底下一步，基甸卻作錯了。基甸又對他們說，我有一件事求你們，請你們各人將所奪的耳環給我‥‥‥基甸所要得來的金耳環重1700舍客勒金子，此外還有米甸王所載的耳環、耳墜，和所穿的紫色衣服，並駱駝項上的金鍊子。基甸以此製造了一個以弗得，設立在本域的俄弗拉‥‥‥。以弗得原是以色列士師們所用的東西。這東西當士師們率領以色列人與仇敵打仗時，用來向神求問指示的。

       神往往藉著以弗得來告訴士師們要向前進攻？還是等候？以弗得本身原是一個一文不值的東西，不過是神藉著這東西來向士師們表明祂的旨意而已。既然以弗得這東西本身是一文不值，那也沒有用貴重的材料來製造的必要，更不必用那麼多的金子，何況在出埃及記第三十九章神曾指示用甚麼材料製造以弗得的。而且以弗得是要由祭司所保存的，不必公開設立在以色列人中間。基甸這樣作，和當初摩西上西乃山時，百姓要求亞倫鑄造一隻金牛犢有同樣的錯誤。所不同的是鑄造金牛犢，以色列的百姓要負責任。在製造金以弗得，是基甸要負極大的責任。因為提議造金以弗得的是他，把以弗得設立在本城俄弗拉的也是他。他使以色列人犯了拜偶像的罪。

       所以基甸這樣做就受了神嚴厲的處罰，我們在士師記第九章裏看見基甸的一個兒子亞比米勒殺了基旬其他70個兒子，而亞比米勒自己也被一個婦人投下的磨石所打死，全家只剩下小兒子約坦一個人。神的僕人不但不能讓人高抬自己，取代基督的地位，更不能把某一件事情，或偏重高舉某一部份真理，使信徒們走偏了路。有人高舉「說方言」，結果使信徒們個個高舉「方言」，誤解了真理。「說方言」就變成了他所製造和設立的金以弗得。本來「說方言」不過是許多恩賜的一種，但是被這位傳道人過分宣揚，超過了主要的救恩真理，使那些接受的人犯了拜金以弗得的罪。不久以前我曾參加一個50000多人的特別聚會。有一位著名的僕人在講說，信徒們聚會不要查經，也不要多講道，只要「禱讀」。就是用禱告的方式讀聖經。讀讀禱禱，禱禱讀讀。禱告的時候甚麼都不必說，只要「主阿！主阿！阿們！阿們！」就夠了。

       結果那些接受的人就到處宣揚禱讀的道理，叫人不要查經，也不要講道，只要禱讀。禱告時甚麼話也不必說，只要主阿！阿們！原來這一些只不過是聚會的一種方式而已，並不是非這樣作不可的。你在聖經那裏看見古代的門徒們甚麼都不做，只是禱讀，甚麼都不說，只是「主阿！阿們！」「禱讀」被這位傳道人一高舉，一宣揚，就變成了金以弗得了。所以為神所重用的傳道人特別要小心，因為他被神所重用，信徒從他那裏得到幫助，無形之中，他就有了一種屬靈的權柄。他所說的一切，信徒都認為是對的。

       如果他完全按照聖經，當然是沒有問題。如果他一軟弱，被撒但利用，說出一些不是出於聖經，而出於他自己的道理來，信徒們也一樣接受。本來人總是好新鮮的，喜歡標奇立異，結果就走偏了路。基甸可能原意是要以色列人不要受他的管理，而受耶和華的管理，就造那麼一個以弗得。但是他不知道。以弗得不是任何人可以隨便用的，只有士師和領袖們才可以用。百姓甚麼也不懂，他們以為基甸既然造了那個金以弗得，那麼這個金以弗得一定就是神，所以才會去拜它。很可惜，像基甸這樣一個蒙神所重用的人，本來可以有很好的收場，但因為在這一件事上不小心，做錯了，結果落得一個悲悲慘慘的結局，七十多個兒子只剩下一個人。神的刑罰這一次卻沒有落在以色列百姓身上，而在基甸的本人和他全家身上。

 

第七篇 持守你所有的


       「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」(啟三11)

       今天很少基督徒有注意這「持守」兩個字，除了啟示錄以外，保羅的書信上也常常題起這一個「守」字。意思是說我們生活在主裏面，常常在屬靈的事情上得著，但是如果不小心的話，往往會失去一切所得著的。許多人都在早期的時候得到不少，可是到了某一個時候，卻失得乾乾淨淨。這並不是說他們就不得救了，乃是說他以往的得勝，以往所結的果子，以往蒙神的誇獎，以往美好的見證，以往的愛心、熱心，都因為後來不肯持守的緣故，都失個一乾一淨，這真是太可惜了。

       我認識一位傳道人，在過去他的確講道有能力、有效果，近代不少名傳道、奮興家，都是他一手帶領出來的。但是最近他變了，專愛搬弄是非，批評論斷，搞些社會活動。有一次我去看他，和他談了很久，我發現他失去了以往他所有的一切，完完全全變了另一個人，使我難以相信他為何會變成這個樣子？最可憐的就是他自己還不明白、不覺得、不承認，因此他的名譽也就一落千丈，許多教會都不請他講道了。他如今所做的工作不再是建造，乃是拆毀，像這樣的例子實在不少。

       所以主耶穌才在啟示錄裏對我們說：「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」冠冕不是馬上就能賞賜給你的，今天你得勝了，你有得冠冕的機會，但是並不能立刻得到你的冠冕。就像在一次足球錦標賽裏一樣，在比賽過程，雖然你一時佔了上風，但是比賽還沒有完，你還不能得冠軍。如果你能持守領先的地位，直到比賽終了，冠軍才能算是你的。比賽的時間越長，對方反攻得很厲害，如果你不努力，不小心，就會被人後來居上，反敗為勝，奪去了你的錦標。我們的冠冕也是一樣，你早年得勝、熱心，不能算數，晚年的失敗、軟弱和退後，會使你失去了早年所要得到的冠冕。

       我們不能持守，主要的原因，多半是因為我們忘記我們是在打仗，我們也忘記我們都有仇敵。我們的仇敵比我們更聰明、更機智，專找機會攻擊我們。如果你是一個不肯上進的基督徒，仇敵就不會注意你，因為你根本就沒有，也就無所謂持守了。如果一向上，仇敵馬上睜大了眼睛注意你的行動，你所得著的，牠就盡量想辦法搶下來，你愈是得的多，仇敵攻勢愈是厲害。大多數的信徒都不注意到這一點，只看見自己得的多，就大意了，在仇敵面前暴露了所有的弱點，給牠一個攻擊取勝的機會。仇敵所用攻擊我們的辦法不外乎以下幾種：


一、逼迫

       暴力的逼迫，環境的逼迫，會使我們失去我們所有的。有許多信徒像施洗約翰一樣，因為受不了暴力、環境的逼迫，對主起了懷疑的心，但是這個辦法收效不算大，因為許多信徒都憑信心經得起磨練。


二、灰心

       工作、環境、遭遇，往往是很不順利的，很容易使人灰心。有的人在小的困難上還能勝得過，可是信徒們所面臨的困難，只有一次比一次大，不會一次比一次小。大到某一個程度，往往使我們灰心、退後，不再向上，結果把過去所得的都失去，前功盡廢。事實上不論是大困難也好小困難也好，得勝的方法只是一個。你用信心勝過了小困難，也可以用同樣的信心去勝過更大的困難，但是我們往往被大困難所嚇呆了。


三、破口

       這是仇敵勝過我們的一個最大的原因，就是我們的破口被對方發現了。我們的失敗是因為仇敵看見了我們的破口，但是我們自己卻沒有發現。每一個信徒都難免沒有破口，有些人仍然愛世界、愛名譽、愛地位，雖然他口口聲聲說：「釘死了！上十字架了！」事實上並沒有完全被釘死。他們不在社會上、 政治上、抓名譽、抓地位，以為是釘死了，上十字架了！但他那愛地位、愛名譽的心還沒有死，結果在教會裏抓名譽、抓地位。有些人，他的破口是情感，太容易動感情了，結果和不信主的對象談戀愛，明明知道不是神的旨意，因為勝不過去，結果失去了一切。也有些人勝不過自己的脾氣，和同工鬧意見，打起架來。先要找出自己的破口，堵住它，才可以持守。


四、鬆弛

       我們的靈性並不是永遠在登峰造極的狀況之下，也會有鬆弛的時候。我們也常常會有一度時候感覺到工作不起勁不想禱告，這是給仇敵攻擊的一個大好的機會。不錯！神保守我們不跌倒，但是如果我們不去求神幫助我們，神也就愛莫能助。當你工作不起勁的時候，你要求神幫助你。你讀經沒有味道，不想禱告，你都要求神使你有能力勝過。許多人失敗都是因為不起勁，索性就不做工了，沒有味道就不讀經，不禱告了，結果一日曝之十日寒之。我們的晚年往往比早期難過去，在初初信主或初初出來奉獻自己為主做工的時候，有一股新鮮的勁力，但並不能保持長久。到了晚年，滋味漸漸清淡了，在這個時候，甚麼毛病都會出來的。所以晚年是我們得冠冕的關鍵，一切勝負都決定在晚年，兵家勝負往往在最後5分鐘。我們信徒的生活，到了晚年的時候尤其要注意，許多人失去了他們的冠冕都是在晚年。


五、驕傲

       人若一無所有，要他謙卑是很容易，因為他根本就沒有，也無從驕傲。但是有，一天，你有了！有了神給你許多的恩賜，有了許多得勝的經歷，有了不少的果子，你的驕傲也就跟著產生了。你愈有的多，你的驕傲也更多。有一次，我參加一個禱告交通聚會，遇見一位姊妹，我第一次和她見面，她就在我面 前說她過去如何帶領多少人歸主，神用她說服了多少人，甚至於有個傳道人做錯了事，也被她說服了，流淚悔改認罪的。我覺得她不是在向我作見證，乃是誇耀她自己。不錯！我相信她所告訴我的話都是真的，但是她卻充滿了驕傲和自大。果然不久，教會裏的牧師告訴我，這位姊妹的生活見證很不好。

       有了而不驕傲，辦法只有一個，就是我們要注意我們有了還會失去的，失去的原因就是驕傲。凡我們所有的一切都是從主那裏來的，沒有一樣是出於我們自己的，有甚麼好驕傲的呢？保羅說：「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受為何自誇，彷彿不是領受的呢？」(林前四7)

       主耶穌警告我們，要持守我們所有的，這並不是指有形的，如果我們帶領了多少人歸主、建立了多少教會、辦了多少佈道所、開了多少學校，這些有形的東西既有了，失也失不去。我們所要持守的是那些無形的，就是你有多少事情是主所稱許的？在主那裏有記錄的？討神的喜悅？

       這一些你如果不持守的話，原來那屬於你的冠冕，將不會戴在你的頭上，而改戴在別人的頭上了。

 

第八篇 如何聽道？


       談起聽道來，似乎是一件極簡單的事，只要耳朵不聾誰都會聽，只要已經重生得救的人也都喜歡聽。但是會不會聽道？卻足一件並不簡單的事。我相信有許多人要問，聽道還有甚麼會聽不會聽？事實上是這樣，有許許多多人信了耶穌，重生得救以後，聽了無數次的道理，就是生命不長大。他可能聽過許多名佈道家、培靈家 、奮興家、解經家講道。他自己教會裏的牧師、傳道人，也很有講道的恩賜，但是他的生命就是長不大。

       一個人聽道聽多了，他的頭腦知識可能很豐富，你問他甚麼，他都知道，他都懂，但是他的生活沒有見證，靈性軟弱。因為聽道就和吃飯一樣，不單單把肚子吃飽了，還要營養身體。許多聽道的人，就如人吃了飯菜，肚子是飽了，但是人還是那麼瘦弱，身體沒有一點力量。因為他吃是吃下了，但是不會吸收營養。聽道也是一樣，許多人聽進去了，但是都集中在頭腦裏，靈裏沒有吸收進去，所以生命就長不大。茲舉一般信徒所犯的聽道毛病如下：


一、把聽道作為崇拜儀式的一部份

       做禮拜有唱詩、有講道、有禱告，所以去做禮拜要聽道。聽得進去，聽不進去也不管，反正禮拜做過了，至少對神有了交代。講道講得好，不妨注意聽聽，講得不好，則睡覺。這些人把聽道作為一種崇拜的儀式，難怪他們生命長不大。


二、聽戲式的聽道

       也有許多信徒很喜歡聽道，但是他們之所謂聽道，好像一般戲迷聽戲一樣。戲迷聽戲一定要找名角，不出名的角他們不感興趣。信徒們聽道也犯同樣的毛病，一定要有名的傳道人、佈道家、奮與家。有許多禮拜堂在禮拜六那天電話最忙，因為信徒們紛紛打電話來問明天主日禮拜是誰講道，如果是名牧師講道他們就來，不出名，或初初上講臺的人，他們就不來。有的信徒還喜歡替講道人打分數，今天這個講得不錯，昨天那個不好，聽戲式的聽道只能滿足自己的耳朵，並不能幫助生命長大。


三、隨流失去

       有許多人聽道，左耳進去，右耳出來。出了禮拜堂，他剛才所聽過的是甚麼，再也記不起來了。在聽的時候也許是津津有味，但是一聽過就忘記了，這樣的聽道即便聽100次也是等於未聽。

       我們聽道要首先要注意，為甚麼要聽道？要怎樣來聽道？道是靈糧，聽道乃是要培養那個屬靈的生命，不聽道，裏面的那個屬靈的生命就不會長大；所以聽道的目的乃是為生命的長大。許多人連為甚麼要聽道都不明白，無怪乎聽道得不著幫助了。那麼要怎樣來聽呢？我們要用靈來聽，不是用頭腦來聽。就是當你在聽道的時候，你要覺得這是神在向你說話，不是人在說話。你要覺得每一句話都是對你講的，那麼你就不會去注意那個講的人是誰！是一個大佈道家？還是一個無名的小傳道？因為只有一個聖靈在做工，大佈道家、培靈家講道是聖靈做工，無名小傳道講道也是同樣的聖靈在做工。

       如果你以聖靈做你的老師，不以人來做你的老師，那麼你可以從任何傳道人那裏都能得到幫助。哥林多前書第十四章三十一節說信徒每一個人都可以作先知講道，叫人學道理，得勸勉。可見得不單單是無名小傳道講，就是其他的信徒，若隨從聖靈的感動，站起來講話，你也一樣可以從他那裏得幫助。所以一個會聽道的人，他不在乎講道的人是誰，只要是他講得對，是聖靈所感動的，他都能夠得幫助。那怕他講20句話，其中能有一句話使你得幫助也是好的。我有一點小小的經驗，在某一次夏令會裏，我在一個分組討論會中，參加的人都是一些青年男女。起先我不去注意他們講些甚麼，後來主責備我，要我謙卑，我就立刻注意聽，不但聽而且還記筆記。感謝主！我在那次討論會中，得到不少的幫助。

       如果我們要生命長進，要多多打開聽道的門，就是先要謙卑下來，虛心受教。不要心裏先有那麼一個成見，某某人靈性不比我強，他講的我可以不必聽。是！他的靈性可能不比你強，但是聖靈如果用他作出口，你也要謙卑地聽，不然的話是你自己斷送了受教的機會。

       但是有一點我們要注意的就是，哥林多前書第十四章二十七節告訴我們：要慎思明辨。不是所有的道理都是出自聖靈，有的是出於人意，也有的是出自撒但，也有的是走極端。在最初聽道的時候，最好在一兩個可靠一點的傳道人那裏受造就。等到你在基本真理上有了一個穩固根基以後，再擴大你聽道的圈子。記得在我初初信主幾年中，我對所聽進來的道理，往往照單全收，因此常常在真理上受困擾。感謝主！日子久了，裏面漸漸有了慎思明辨的能力，把一切聽見的道理，都在聖經裏面過濾了一下。

       末了，聽道和行道有密切的關係，有一句成語說：「聽道不行道，頭大要睡覺。」聽道不行道就好像一個人吃了飯以後不運動一樣，肚子裏的食物不能消化，既不能消化，也就不能營養身體。今天聽道人多，行道的人少(雅各一22)，因此生命不能長進。舉個例來說，如果你聽了一篇道理，要愛人如己，如果你不去愛別人，下次再聽到這同樣的道理，你的靈就不會引起反應了，那麼這篇道理對你等於是死的。這樣接二連三，許多道你都不去行，久而久之，許多道理對你都等於是死的了。再換一句話，如果你聽了就去行的話，這道永遠存在你的心裏，永遠是活的 基督徒若要在生命上有長進，需要學習聽道，聽了道以後還要行道。

 

第九篇 律法的用處是甚麼？


       律法分兩種，一種是成文律法，乃是神在西乃山上交給摩西的；另一種是不成文律法，由亞當就開始了。許多人不明白，都以為律法是摩西時代才有的，摩西以前並沒有律法。如果真是這樣的話，那麼羅馬書第二章十二節說：「凡沒有律法犯了罪的，也不按律法滅亡。」是不是在摩西以前的人犯了罪都不算數呢？亞當、夏娃，是不是都不算有罪呢？不！羅馬書第五章十二節又說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的‥‥‥。」證明亞當是第一個犯罪的人，那麼如果沒有律法，為甚麼亞當所犯的罪仍然算是罪呢？在挪亞時代，經上記載說，那時候人終日思想的都是罪。如果不算是罪的話，何以神會用洪水來消滅世界呢？摩西以前律法是有的，但是並沒有明文寫出來，但是律法的功用是刻在人的心裏(羅二13-14)，律法在甚麼時候刻在人心裏呢？

       人違背了神，吃了善惡樹上的果子，眼睛就明亮了，善惡樹是預表神的律法，律法中要人去做的是「善」，禁上人去做的乃是「惡」。如要愛人如己，就是善，不可殺人，乃是指惡。人吃了分別善惡樹上的果子，就能分辨善惡，那意思就是說，人就開始有了神的律法在他們的心中，所以中國有一句話：「是非之心，人皆有之。」但是我們要知道，人既然已經犯了罪，再能分辨善惡，那人就是在律法之下。

       律法是神所定的，善惡是神所分的，神是公義的，只有祂才能分辨善惡。因為神是在律法之上，一切的惡，都是因為違背神而產生的。違背了神才會殺人、姦淫、欺騙。亞當、夏娃先違背了神，他就和惡發生關係。所以雖然能分辨善惡，但是善的對他沒有作用，惡倒反藉著機會大大地在人裏面活動起來了(羅七8-13、18-24)。

       在亞當沒有違背神以前，罪是死的，但是罪已經在世界上了。死乃是不活動的意思，如果沒有人去犯，罪永遠是死的。神若沒有吩咐亞當不要作甚麼，亞當即使做了神所不喜悅的事也不算犯罪，也不會滅亡。所以羅馬書第二章十二節是指亞當未犯罪以前說的，並不是指摩西以前的人，否則：「人人都犯了罪，虧欠了神的榮耀。」這節經句就不對了。律法只要犯一次就等於沒有行，只要犯一條就等於犯了所有的。亞當雖然只犯了一次，使整個人類都在律法以下。所以羅馬書第三章十節說：「沒有義人，連一個也沒有‥‥‥。」就是這個意思。由古至今，由聖人到小人，人人都有是非之心，但是個個都犯過罪，只不過是大罪小罪之分而已。不論是大罪、小罪，只要犯一次則已經夠了。羅馬書上所講的，人若要行律法稱義的話，要一次罪都沒有犯過，你想這可能不可能呢？

       我們從外邦人各民族中，也可以看見，到了後來也有成文律法了。有人在古代其他民族中的考古上也發現與摩西十誡相似的誡條，人類之所以有教育、有法律，都是從神刻在人心中律法的功用而來的。

       那麼神給摩西那西乃山的律法，用處何在呢？我們要知道，猶太人犯了一個最大的毛病，就是誤解神給人律法之用意何在。他們也曲解了律法的用處是甚麼，他們滿以為神給他們律法，乃是要他們遵行就可以因此稱義了。在西乃山上神所給以色列人的律法，範圍很廣，不單單是十條誡命，另外還有守節日、受割禮、獻祭等等，這並不是說猶太人守了這些就可以稱義、得救了。


一、律法本是外添的，叫過犯顯多

       律法的用處是要叫人知道自己是一個罪人，因為人已經先犯了律法了，所以律法上一條條乃是指控人而立的，人可以從律法看出來自己的過犯有多少。


二、律法暫時看管人

       「但這因信得救的真理，還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。」(加三23)西乃山的律法乃是成文法，由神交給了摩西。這律法的用處是防止以色列人繼續犯罪。同時讓以色列人知道，行律法是無法稱義的，將來有基督要來，把他們從律法底下贖出來。因為人在律法底下，才能知道自己是沒有辦法行律法(羅七18-24)，願意做的卻不去做，不願意做的反倒做了，於是乎對行律法稱義這件事就失去了盼望，而盼望基督的救贖。只可惜猶太人不明白，他們只遵守律法上的那些表面的儀式。如行割禮、守節期、獻祭、禮拜、捐錢等等，而實際上卻不行律法(羅二17-24)。他們還要倚靠律法，指著神誇口。

       猶太人所盼望的基督、彌賽亞，並不是來贖他們的罪的，乃是且來拯救他們脫離外邦人的統治。

       在今天一般人中間也是一樣，有許多人不要信耶穌。他們說：「已經夠好了，我不犯法、不害人，我做過不少的好事。像我這樣的人，不信耶穌，將來也一樣可以上天堂。只有做賊，做強盜的人才需要去信耶穌。」

       不錯，你不犯法、不害人、做好事，在人的水準上，你是很好，但是在神的水準上還夠不上稱義的資格。你需要一點的錯都沒有，何況你不相信天上的真神，這就是一個大罪。加拉太書第三章說到，神早就和亞伯拉罕立了約：「義人必因信得生」。就是亞伯拉罕的子孫中有一個人是基督，使人相信祂而得生。神先與亞伯拉罕立了這個約，然後430年以後，在西乃山上賜下了成文的律法。這意思是說，西乃山上的律法乃是神的宣判，對人類的宣判，定了人的罪，要人信靠耶穌基督才能夠得救。

       信是與神聯合，一切罪惡都是因為與神分開。昔日的天使長路西弗，要想與神同等，結果墮落變成撒但。
       
       亞當、夏娃，要和神一樣，所以吃了分別善惡樹上的果子，犯了罪。人要行律法稱義，乃是在神以外來成為聖潔，不靠神，靠自己去行律法，一樣可以成聖。這是人的企圖。主耶穌對那個少年說：「你為甚麼稱我是良善的？除了神一位以外，再沒有良善的。」(路十八19)

      意思是說宇宙之中，除了神自己是義以外，再沒有別的義了。人要稱義，要與神聯合，使神的義加在他的身上，他才能夠稱義，人自己本身是產生不出義來的。行律法乃是要離開神，而自己生出義來。神賜下律法的用意是要人自己知道，除了與神聯合，再沒有別的辦法稱義了。信主耶穌基督，就是與神聯合。這就是說，我自己本來是沒有義的，根本就不能做甚麼而稱義的，只有神的義因著主耶穌基督的死，而加在我們的身上，我方能成為一個義人。律法叫人知罪，信才能使人稱義。

       信是成全了律法，人類無論怎麼行，都滿足不了律法上的要求，因為律法的要求乃是人一點罪都沒有犯過。人既然沒有辦法，只要因著信，與神聯合，神的義也就是他的義。律法上所要的是神的義，人因著信，而有了神的義，律法就無法控告他了。

       生命樹是預表神的恩典和神的義。亞當和夏娃如果當時先吃了生命樹上的果子，我相信神一定准許他們再吃分別善惡樹上的果子。因為人先有了神的生命，才有資格去分辨善惡，因為他們不是在律法以下了。今天擺在人的眼前仍然和亞當時代一樣，律法與恩典。誰如果靠遵行律法的話，那正如神警告亞當和夏娃所說的：「因為你吃的日子，必定死。」

 

第十篇 信心行為與生活


       「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來十一1)


信神的應許

       信心是甚麼？信心是神給人的應許，雖然這個應許尚未實現，但人卻毫不懷疑，抓住著這個應許。所以沒有神的應許，就不會有信心，你想信也信不起來。因為信心與神的應許是分不開的一件事情。神應許亞拉伯罕，撒拉必生一個兒子，但是亞拉伯罕沒有守住神的應許，安靜等候。他看見撒拉年紀已經老了，不能生育，所以用人的方法，娶撒拉的婢女為妾，生了以實瑪利，這是亞拉伯罕信心軟弱的地方。但在另外一方面亞伯拉罕確是守住了神的應許，這是他信心大，神應許亞伯拉罕，使他的後裔多如天上的星。當神要亞伯拉罕把以撒當作祭物獻上的時候，亞伯拉罕毫不猶豫，把以撒帶上山去，把他獻祭。因為他有了神的應許：「子孫多如天上的星」，就是去了一個以撒，神仍然會賜給他一個兒子的。如果神沒有預先告訴亞伯拉罕，他的子孫要多如天上的星，亞伯拉罕要信也無從信起，所以信心乃是守住神應許。

       神藉著聖經告訴我們：信耶穌可以得永生，我們有了這個應許，我們就守著這個應許，在世上過信心生活。

       當我們向神求甚麼，神先讓我們知道，祂一定把我們所要求的賜給我們。神究竟怎樣讓我們知道呢？就是祂先賜給我們信心，這不是說神將要賜給我們，乃是神已經賜給我們了，不過是等著兌現罷了。


行事為人相信神的應許

       甚麼是信心的生活？信心的生活就是守著神的應許的生活。信心分兩種，一種是特殊性的。聖靈要首先清楚讓你知道，你所求的神是否答應。在沒有確確實實知道神是否答應以前，我們要切切實實地求。如果神答應了，我們靈裏會有一種感覺，我們所求的已經得著神的允許，到那時候就可以不必再求了。要以感謝來守著神的應許。也有的時候，神也會藉著那一節聖經句來告訴我們。

       另外一種是普遍性的，就是神早就在聖經中告訴了我們，不必再向神求應許。舉個例，如果信徒遇到窮困，或沒有衣食的時候，他不必再向神禱告，求神的應許，給他衣食。因為神早就在聖經中告訴我們：日常需要，神已經知道了。神在聖經中向祂每一個兒女們都交待得清清楚楚。遇到窮困的時候乃是信心的試煉，最後山窮水盡的時候，神的援助總是準時來到的。我們的信心量度究竟怎麼樣，是強還是弱，是大還是小，如果沒有這些試煉的話，我們也不能夠看見神給我們的應許是如何地堅固可靠的。

       甚麼是信心行為？神既然給了我們應許，就要我們照祂的應許去做。神告訴你，祂應許供給你辦一個孤兒院的需要，雖然目前一個錢也沒有，但是你還是要去進行。因為你已經得到了神的應許，這就是信心的行為。神差遣你去某某地方傳福音，雖然目前你沒有路費，當地人也不熟悉，去到那裏住甚麼地方都不知道。但是你既然得到了神的差遣命令，你就得去。因為神既然派你去那地方，豈有不供給你路費，不安頓你住的地方之理？只要是神應許，不管環境上如何地不可能，也不管事實上如何地辦不到，神一定會負責到底，你只管去做。

       只怕我們預先並沒有得到神的許可，心裏也就惶惶不定。並不是我們沒有信心，乃是沒得到神的應許。

       神給我們的應許，有大事情，有小事情。大事情也好，小事情也好，並不能代表我們的信心大小。信心大小的分別，乃是你是否能守住神的應許。神用祂的僕人去開一個大佈道會，帶領一千個人歸主。神也用另一個僕人去向一兩個人傳福音。如果那個帶領一千個人歸主的僕人不能守著神的應許的話，他的信心比那帶領一兩個歸主的僕人還小。信徒們都要過信心的生活，但是信心的生活並不是人主動的，乃是神主動的。我們若是想過信心的生活，我們需要與神常常有交通、有聯絡。我們要清楚知道神在我們每一個人身上的計劃是甚麼？今天有不少信徒不是過著信心的生活，因為他們與神沒有聯絡。

       有的人要說，我吃也有、穿也有、住也有，我沒有甚麼可向神求的了，所以無所謂信心的生活。不錯，你不愁吃、不愁穿，但是神要我們在世上不是吃吃穿穿就算了。我們有我們的責任，傳福音救人。如果你真的與神有聯絡的話，神就會告訴你去向甚麼人傳福音。並且應許你，只要你肯去向那個人傳福音，神一定使那個人悔改得救。你守著神的應許去做，這就是信心的生活。

       信心的生活還有一種解釋，就是信徒與神之間所發生的事情。一個屬於神的人，他與神之間一定會不斷地發生許多的事情的。一個信徒與神之間發生的事情越多，證明他與神最密切。可惜今天許多信徒，他們與神常常是「老死不相往來」，一點事情也沒有發生。

       他信主許多年了，你問問他屬靈的事情，他卻是陌生的。也有不少信徒，從前與神發生了許多的事情，可是今天卻是平平靜靜地，好像長久沒有來往了。

       你與神之間發生的事情，不一定都是成功的，也許有時會被認為失敗。失敗不要緊，只怕沒有事情發生，那才是糟呢！單單出席聚會，做做禮拜，參加查經班是不夠的。你要讓神進入你的日常生活中，讓神與你一同走你在世上尚未走完的道路。

       此外，最主要的信心生活和行為，就是我們是否守著神那最大的應許，等候主耶穌基督的再來。一個人在等候一件將要來到的事情，他不會隨隨便便毫不在意的。他會時時刻刻在準備，留心注意，並且露出迫切、焦急的態度。他不會注意目前的事情，只要和任何人談話，他總是句句不離那件將要臨到他的事情。但是我們基督徒中間有許多人，雖然是在等候將來的世界，內心卻仍然愛著今天的這個世界。他們把主耶穌再來，將來的福分看得很抽象，似乎主耶穌再來不來都無所謂，只要目前的生活過得好一點就夠了。無怪乎他們的生活、言行和不信的人完全一樣。基督徒的生活是信心、行為和見證的生活，不是單單宗教儀式的生活。

 

第十一篇 神蹟是見證神的大能


       我認識教會裏的一位朋友，他對於聖經上主耶穌所行的神蹟，以及以色列人過紅海等等，都用自然的方法來解釋。他說五餅二魚的神蹟，他曾花了好幾年的功夫去研究，也看了不少的書，結果才「明白」。當初猶太人的風俗習慣是每逢出外必帶著乾糧。當主耶穌在山上向他們講道時，到了吃飯的時候，沒有人肯首先拿出來，恐怕分給別人自己不夠吃。後來看見主耶穌把其中一個童子的五餅二魚擘開，因此受了感動，於是大家相繼都拿出來了。又說以色列人過紅海，乃是剛好在低潮的時候。埃及軍隊戰車並不是被海水淹死的，乃是陷入海中流沙中死的。

       西乃山上的火焰是火山爆發，嗎哪是某一種可以吃的樹膠落在地上。至於主耶穌是童女馬利亞所生。他也說在世界上也有類似相同的事情，南美洲有一個孩童生下另一個孩童。所以他認為聖經裏面所有一切的神蹟，都是自然界的一種可能發生的現象，但是這種現象也是出於神。

       他也贊成進化論，他批評一般基督徒自己沒有看過進化論，就隨隨便便反對進化論。按照他的看法，亞當、夏娃，乃是猿猴進化最初的兩個人，與聖經上說是創造，二者並無衝突的地方。聖經上的話是不能單憑字面上的解釋的，他相信聖經，不反對聖經，但是用他自己的看法來解釋聖經。他認為中文聖經翻譯得不好，錯誤百出。像這種的所謂「基督徒」，今天許多，尤其是在美國，甚至於有不少的牧師，和傳道人，也都是這樣相信的，我的那位朋友不過是其中的一個而已。

       我們要知道，聖經上的神蹟，如果是用自然現象可以解釋的話，那就不是神蹟了。這種看法，實實際際，乃是變相的否認神的存在，也是撒旦所要的一種花樣。

       甚麼叫做神蹟？神蹟就是凡人所認為不可能的事情，神能做出來。如果可以用自然現象來解釋的話，那就是等於偶而發生的，而並不是神所行出來的。四福音書裏主耶穌基督行神蹟，乃是要見證祂是神的兒子，祂也有神的大能，能夠做神所做的事情。

       「耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作，父所作的事，子也照樣作。」(約五19)

       所有的神蹟都是為了解決人所沒有辦法解決的事情。你若仔仔細細地讀主耶穌所行的每一個神蹟，都是為了解決人所沒有辦法解決的問題。人到了窮途末路，甚麼辦法都沒有，在這個世界上再找不出一點辦法的時候，才能夠顯出神的作為來。如果這些作為，自然現象可以解釋的話，那麼神自己也是像我們一樣的無能，要靠自然現象來幫忙。我們人類生活在世界上，受著自然律種種的限制。所以被稱之為萬物之靈的人，也往往會走到一個窮途末路的地步。神是這個世界的創造者，祂是無所不能的，只有祂可以不受那自然律的限制。


一、五餅二魚的神蹟

       證明主耶穌能不受量的限制。人活在世界上，都是受了量的限制。一塊錢永遠是一塊錢，不錯，你可以用勞力去賺，使一塊錢變成100塊錢，但是到了有一天你生病了，殘廢了，不能使用你的勞力的時候，這一塊錢就再也變不了兩塊錢的。主耶穌在野外講道，許多人跟隨祂，離開城市很遠，附近村莊裏沒有那麼多的糧食可以供應幾千人。在這時候無形之中，人就受了量的限制，只有五個餅和兩條魚。主耶穌是神，別人受量的限制，獨有祂不。祂就用五個餅和兩條魚使五千人吃飽。如果照我那位朋友說法，那些人是帶糧食去的，我們這本聖經就非推翻不可了。

       因為聖經上明明是說，那些人沒有吃的，所以門徒們要他們去村莊買東西吃。如果他們真是帶東西去的話，為甚麼聖經上不是那麼記載呢？是不是聖經捏造事實呢？凡是用這種辦法來解釋五餅二魚神蹟的人，他第一個就犯了不信的罪，因為他根本就不相信主耶穌能行人所不能行的事，所以要找一種解釋來替聖經說話。如果真是這樣的話，我們耶穌也不必信了，因為祂也不過和我們一般人一樣。


二、變水為酒的神蹟

       主耶穌在迦拿婚筵中變水為酒，證明主耶穌是神，祂可以不受質的限制。我們人生活在世界上，往往受質的限制。如金是金，決沒有辦法把它變成銀。水是水，人可以加許多原料進去造成酒，但是卻不能使水可以變成酒，因為這是自然律。主耶穌在迦拿婚筵上，酒用盡了，人的辦法到了盡頭。但是酒沒有了，水卻是許多。主耶穌就打破自然物質不變的律，變水為酒，解決了問題。


三、死人復活

       生與死乃是人生最大的限制。醫藥那麼發達，科學那麼進步，卻不能使人不死，也不能使一個死人復活。但是主耶穌是神，獨有他能打破這個限制。祂使拉撒路復活，寡婦的兒子復活。這沒有要用科學辦法來解釋的必要，事實就是如此，因為祂是神，人不能，祂能。


四、醫治疾病

       主耶穌所醫治的病人都是那些患不治之症的人。主耶穌沒有醫治一個患傷風感冒、頭痛、和其他小毛病的人。祂所醫治的疾病都是大麻瘋、血漏、癱瘓、瞎眼和瘸腿。今天醫藥雖然是進步，但仍然有不少疾病是治不好的，人類還是受疾病的限制。主耶穌能醫治所有不治之症，證明祂是神，祂能不受自然律的限制。

       從以上幾種神蹟看來，人類生活在世界上，受了自然律的限制，所以發生問題。為甚麼人會受限制呢？就是因為人犯了罪，失去了自由。人類最大的限制還是罪的限制，主耶穌基督為我們被釘死，三天復活，打破了罪的限制。有一點我們要知道，神蹟是用來證明神的大能，但並不是用來作為解決人生問題的工具。今天信徒並不能靠神蹟來醫治所有一切的病人，也不能用五餅二魚的神蹟來解決人吃飯的問題。如果這樣的話，也不要醫生了，人也不必去做工了。今天並不是沒有神蹟，但是神蹟是用來見證主耶穌基督是神的兒子、是救主。將來有一天，我們在新天新地裏面，這些自然律的限制都要沒有了。無論是生和死，質和量，時間和空間，都不能限制我們，因為我們與基督乃是合而為一。

       也有許多人，用這種自然現象來解釋聖經上的神蹟，他們的目的是為了滿足一般知識份子。因為時代在變，物質文明一天天的進步，科學發達。再談那些「神話」事情，沒有人會相信的。所以為了應付那些知識份子，用這種兩全其美的方法，傳福音比較方便一點。這是極大的錯誤！今天大多數基要信仰的基督徒都是知識份子，其中有不少都是科學家。領人歸主是靠聖靈做工，聖靈打開人的眼睛，使他清楚明白，不拘知識份子，和非知識份子。我們不否認時代是在進化，科學是在進步。但是耶穌永遠不改變，聖經上的真理和我們所傳的福音也是永遠不改變的。用這種妥協的辦法去向知識份子傳福音，他就是信也是假的，所以千萬不要那麼做。

 

第十二篇 七星與七個金燈臺


       在啟示錄第二章和第三章裏，是主耶穌基督要使徒約翰寫信給亞細亞的七個教會。有人認為這七個教會是代表七個時代，由以弗所一直到老底嘉，代表教會從起初的時代一直到末世。另有人認為七個教會是代表七種典型，在任何時代都有的。在我本人看來，是贊成後者的說法。因為教會時代是不能拿教會本質好壞來劃分的，而且教會時代本身是不能夠被劃分的，即使有所謂劃分的話是人意的，並沒有聖經上的根據。

       因為主耶穌給那七個教會的信，不單是警告和勸勉當時的教會，同樣地也是正對著今天的教會而言。如果是拿時代來劃分的話，我們今天已經到了老底嘉教會的時代，我們只要在老底嘉教會的錯誤上悔改，對以上六個教會所犯的錯誤，可以不必再管他，反正那個時代已經過去了。主耶穌基督之指出這七個教會的錯誤，目的不是在預言教會的未來(指當時而言)，乃是正對當時那七種教會。說明教會在起初的時代，已經有了這七種不同的典型。如果以時代來分的話，那時候要只有以弗所教會一種的典型，其他六種是按著次序以後才有的。

       主耶穌基督手裏是拿著七星，和七個燈臺。七這數目是神的數字，也代表一個完全的數字。所以主耶穌基督特地選出這七個教會，不是根據地理、環境，也不是那七個教會有甚麼特別的價值和地位。祂所選出這七個教會是因為這七個教會代表七種不同的典型，這七種不同典型包羅了古今、將來、所有的教會。也就代表古今、和未來所有的教會了。我們把這七個教會的長處和弱點仔細地看一看，就可以發現古今所有教會的優點和弱點，全都包含在這七個教會裏面，既不多，也不少，你看奇妙不奇妙。這可以告訴我們主耶穌手上的七星和七個燈臺不單單是指那亞細亞七個教會，乃是指古今未來和那七個教會性質相同的教會。我們要仔細察看一下，我們的教會，究竟是這七個教會中的那一個？

       在這七個教會中，有好的，有不完全的，也有壞的。好教會有兩個：非拉鐵非和士每拿。壞的有兩個：撒狄和老底嘉。較好而不完全的有，推雅推喇、以弗所、和別迦摩。

       啟示錄是預言未來的事。第二章和第三章，很簡單地把教會時代的光景描寫出來，所以這七個教會就代表今天我們所處的教會時代。以弗所教會，就像今天有的教會，熱心勞碌、忍耐、不容忍惡人，對外來的傳道人是真是假也能分辨，但是他們只是為了發展他們自己的工作而熱心，卻缺乏起初的愛心。

       起初他們傳福音，建立教會，是為了救靈魂，但是到了今天動機卻改變了，為了發展自己的地盤和事業，不惜排除其他的教會。和不加入他們組織的信徒們。這樣的教會如果不悔改，燈臺就沒有了。燈臺就是見證，教會在地上要發光，失去了見證就是失去了燈臺，不能再發光了。今天也有士每拿的教會，在逼迫當中，為主殉道的，他們的賞賜乃是生命的冠冕。

       「十日」，十這個數目是世界上列強的記號。「十日」並不是說只有十天，也不是指十年。「十日」是說，地上列強存在的時候，也就是教會受逼迫的時候，甚麼時候這些列強倒了，教會的逼迫也停止了。別迦摩教會是指一些處在那些拜偶像和異教，以及充滿了世界繁華奢侈罪惡種種環境中的教會。她的處境和士每拿差不多，因為其中有安提帕被殺害，處在那種環境當中，稍微一不小心，就會被異教之風，社會不良風氣所薰陶。在當時別迦摩地方，有一種風俗，就是要在帝王銅像前燒香、跪拜。當地還有一個希臘猶彼得(Jupiter)神的大壇，還有一個名叫埃司苦拉皮烏(Esculdpius)的廟。這是一個醫病的神，來自羅馬版圖各地的敬拜者許多(參考證道出版社出版的《聖經手冊》。巴蘭教訓，乃是把異教，拜偶像之風帶到教會裏來。今天教會裏也有這種情形，把社會上的不良風氣，異教之風混進了教會。如羅馬教，有神甫、修女、偶像、花燭，與佛教、道教完全一樣。

       「尼哥拉」是「管制」的意思。今天有些教會，由少數人管制一切，不讓聖靈掌權，以人的地位代替神的地位。另有解經家說「尼哥拉一黨人的信條」是「縱慾主義」。只要心裏平安，你做甚麼都可以。主警告這一些人要悔改。要別迦摩教會悔改，乃是要教會去勸導那些服從巴蘭和尼哥拉的人。否則主的懲罰不是對整個別迦摩教會，乃是對這些人。

       推雅推喇教會和以弗所教會大致相同。但是她與以弗所教會不同的就是她有起初的愛心，但是她的缺點是容忍像耶洗別這樣的人。今天有些教會其他地方都很好，但是卻容忍作惡犯罪的假信徒。教會對這種人要勸他們悔改，如果他們實在不肯悔改，要把他們趕出教會，以免他們害人。推雅推喇教會的缺點是有，但是比以弗所教會要小，所以主耶穌基督不過份責備她，只勉勵她持守她的優點直等到主再來。

       撒狄教會是一個死的教會，主說他按名是活的，其實是死的。今天有許多的教會，不傳福音，變成社交中心。有許多留學美國和加拿大的基督徒中國學生寫信回來說，那裏大多數的教會不傳福音，不講耶穌，專談許多聖經以外的事情，如太空人，時事這一類的東西。這些教會在起初信仰都很純正，年代一久，就一天天地壞下去。但是無論如何撒狄教會並不是一個異端教會，她只是一個打盹睡覺的教會，所以主耶穌基督要她悔改，儆醒。主來的日子如同賊一樣，沒有人能知道。再壞的教會裏還是有聖潔的信徒，他們沒有離開教會，但是也不同流合污。

       非拉鐵非是一個好的教會，蒙主的稱讚，這一類的教會今天已很少看見。「非拉鐵非」的原意是「弟兄相愛」。她的好處如下：

       (一)聖潔、真實、真真實實地傳福音，作主的工，並有愛心。

       (二)在極軟弱的時候仍然遵守主的道，不棄絕主的名。

       (三)征服那些異端，使他們抬不起頭來。

       受試煉是神的恩典，不受試煉也一樣是神的恩典。試煉的目的是要使教會完全，非拉鐵非教會在主眼睛裏是不必再用試煉來陶冶了，但是這樣的教會很容易自高自滿而驕傲，所以主耶穌警戒她要她持守所有的，免得冠冕被人奪去。一個好的教會要接受時間上的考驗，持守是一件很難的事情。我覺非拉鐵非教會比任何教會所處的地位都難，因為她是撒但攻擊的中心目標，一不小心，非拉鐵非就會下降成為老底嘉了！

       末了一個教會就是老底嘉，老底嘉教會沒有撒狄教會那麼壞，也沒有非拉鐵非教會那麼好。今天這樣的教會是最普遍的，不冷不熱，但是這是主最不喜悅的。主對撒狄教會是審判，對老底嘉教會是管教。老底嘉教會在物質上，表面上是富足的。今天有許多教會，房子蓋得很大、很漂亮，錢也許多、主日來禮拜的人也多，但是毫無屬靈的氣氛。她在物質上是富足的，但是在靈裏面卻是貧窮的。所以主要她向主買火煉的金子(榮耀主的名)，買白衣穿上(過聖潔的生活)，買眼藥擦眼睛(悔改，認罪看出自己的真相來)。冷的教會是會清楚自己的景況，不冷不熱是最可怕，因為她認為自己不冷就已經夠了，所以永遠不會去求熱的。

       主耶穌基督命令約翰寫信給七個教會的使者，七星是代表七個教會的使者。足見教會使者對教會的重要性，不然的話，主耶穌基督手裏七個燈臺就夠了，何必還要有七星呢。這證明教會的一切都是由教會的使者們負責。「使者」的原意是「被差遣的人」。教會裏的牧師、長老們是主所差遣負責教會牧養的工作，這使者是代表多數的。教會興衰，使者要負全部責任。就等於一個國家的強弱，元首要負全責。

       老底嘉的教會不冷不熱，是因為老底嘉教會的使者首先不冷不熱。以弗所教會失去了起初愛心，是因為以弗所教會的使者首先失去了起初的愛心。因為這個緣故，所以主耶穌那七封信是寫給七個教會的使者，而不是七個教會全體。今天負責牧養教會的牧師、長老們千萬要注意，你們是主手上的七星，教會的好壞關鍵都在你們的身上！

       巴不得今天所有的教會，在查啟示錄第二章至第三兩章的時候，能仔細地省察一下，我們究竟是甚麼樣的教會。以弗所呢？士每拿呢？別迦摩呢？推雅推喇呢？撒狄呢？非拉鐵非呢？還是老底嘉？如果我們找出是屬那一型的教會，我們就該留心主耶穌基督藉著使徒約翰所寫給我們的書信持守那些優點，矯正那些弱點，讓教會在現今世代為主發光。

第十三篇 傳福音的腓利


       使徒行傳第八章，完全是記載一個傳福音的人──腓利。從腓利那短短的故事當中，我們可以清清楚楚地看到，神如何使用一個傳福音的人。腓利沒有建立任何教會，因為神所給他的職分是專門傳福音，其他的工作由使徒們來做。腓利是怎麼被差遣出去的呢？很奇妙，他是由於耶路撒冷的信徒們遭遇逼迫，而跑出來的。但一樣是神的差遣，雖然方式卻不一樣。今天為神工作的人，有的是清清楚楚知道神要派他去甚麼地方。但是也有的人是因受環境變遷，不得已才離開某某地方，到其他地方去的。但這也並不是偶然的，也是神所差遣方式的一種。有許多人往往問，我到這個地方，是不是神的旨意？其實他是在要求一種特別的憑據，卻忽略了神已藉著環境引導了他的腳步。

       你要在神的面前禱告說：「主阿！你要我在這地方為你做些甚麼？」腓利在撒瑪利亞傳福音，醫病又趕鬼，證明一個真正蒙神差遣的人，神一定賜他能力。當然不一定個個都能醫病，但是，帶領多人歸主，沒有那從聖靈來的能力是不行的。

       今天許多天人都住在大城市裏，所以在這種知識份子多的環境之下，神所使用的神蹟奇事多半是在話語方面。神的話能使一個博士、碩士、科學家改變。因為被鬼附這些事情在大城市裏是很少發生的。但是如果你到了知識程度低的鄉村，那麼，被鬼附的、生病的人就多了。所以在鄉村及知識落後地方，尤其是拜偶像最多的地方，一個傳道人，需要有醫病和趕鬼的恩賜。

       我過去曾和已故石新我牧師一度談起這個問題，他在中國大陸傳福音多年，他告訴我許多趕鬼的經歷。從前有些掛名的傳道人，由歐美來到中國農村，因為沒有被差遣，所以也沒有聖靈來的能力。結果住了一幢有鬼的房子，被鬼戲弄了一番，狼狽逃走，真是羞辱了主的名。腓利不但傳福音，他也行神蹟，並且降服一個行邪術的西門。有許多不信的人，他們聽到聖經上的神蹟，都說：「這有甚麼稀奇，許多廟中某某菩薩也靈驗的。」的確，在中國大陸各地有不少道士、和尚，他們都能行出許多科學所不能解釋的事情。因此不少信心軟弱的基督徒，也會上了他們的圈套。但是行邪術和行神蹟的究竟不同。如果都是一樣的話，那麼西門一定要和腓利分庭抗禮了。你行不稀奇，我也會！但是西門在腓利沒有來以前，他是妄自尊大，使撒瑪利亞的百姓驚奇，無論大小，都聽從他，並稱他為神的大能者。但是腓利一到，那些以往聽從他的人都信了腓利所傳的耶穌。證明聖靈一到，邪靈就做不成工了。

       不但是如此，連行邪術的西門自己，也信了耶穌。使徒行傳第八章十三節說，西門常常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。這就是說西門往日所行的一些邪術，雖然使人驚奇，但都是一些捉弄人的古古怪怪的小事情，與人生幸福毫無關係。我曾讀過已故朱醒魂老牧師的印尼開荒佈道的見證，他有一次就以不斷的禱告，來打破一個回教法師所行的迷人邪術。

       腓利在撒瑪利亞傳福音，那裏人許多，但是主的使者又帶領他由耶路撒冷下迦薩的路上，向南走，那裏都是曠野，千里無人煙。我相信腓利在當時心裏一定會想，在這荒涼的地方怎麼能開佈道會呢？連一個過路人都沒有。

       結果，神要他去工作的目標就只是一個人，一個埃提阿伯的太監。從這裏我們看見神帶領我們，去一個地方，向許多的人傳福音，但也有些時候，神忽然又把我們從人多的地方召出來，像腓利一樣，把我們帶到曠野裏去，向一兩個人傳福音。因為一兩個人的靈魂，和許多人的靈魂，在神的眼睛裏看來，是同樣的重要。我們奉獻為主做工，誰都喜歡擠在大城市裏，因為那裏人多，聽道的人也多，傳起來很起勁，將來可以蓋一個大禮拜堂。很少人肯到偏僻人少的地方去。往往神會遠遠地把你帶到一個地方去，不過只是做一件，認為很小的事情。但是你雖然認為小，神卻不認為它小。腓利肯順服，人多他傳，人少他也照樣傳。從腓利的見證上，我們知道一個為神傳福音的人，第一要先蒙神的差遣。第二要有聖靈的能力和恩賜。第三要順服，把神所交給他的事情無論大小，都看得一樣重要。

 

第十四篇 甚麼叫做「聚會」？


       「你們不可停止聚會，好像那停止慣了的人，倒要彼此勸勉‥‥‥。」(來十25)

       今天一般基督徒，都是每逢星期日就上禮拜堂做那麼一次禮拜，聽聽道，就算盡一個基督徒的本分。他們實在不明白甚麼叫做聚會？為甚麼基督徒要參加聚會？聖經裏面所說的聚會，究竟是甚麼？

       聖經裏面告訴我們基督徒自己一個人不能成一個單位，只有教會才能成一個單位。而基督徒每一個人都是教會的一個肢體(林前十二12)。一個身體如果手腳分開的話。那麼這個身體就不能夠活動。如果手腳分開久了，手也死了，腳也死了。一個健全的身體是手腳永不分開，時常在一起活動。因為時常在一起活動，血液流通，身體上的養料可以平均，於是手也健壯，腳也健壯了。聖經裏說到聚會都有「彼此」兩個字。這就是說聚會是少不了「交通」：「交通」是彼此幫助。禮拜日做禮拜不過是聚會的一種，但並不是聖經裏所講到的那個主要的聚會。因為禮拜日做禮拜只是聽人講道，聽完了就走，在那裏面既沒有「交通」。也沒有「彼此」。因為這個緣故，所以許多信主信了許多年的基督徒，聽道也聽了不知道多少次數，但靈性卻幼稚。生命一點也得不著長進。為甚麼呢？因為他沒有參加聚會，也沒有與其他信徒們有交通，他乃是一個不活動的手和腳，日子一久就會變成畸型的狀態。保羅在哥林多前書第十四章二十六節很簡單明白地描寫出聚會是怎樣的一種情形。他沒有說：「你們在禮拜的時候，安靜坐下聽道‥‥‥。」他乃是說：「‥‥‥你們聚會的時候，各人有詩歌，或有教訓，或有啟示‥‥‥凡事都當造就人。」詩歌、教訓、和啟示等等，都是從各人來的，並不是單單從一個人來的。

       今天一般教會裏有主日崇拜、查經班、禱告交通聚會、家庭禮拜等等。許多人都把主日崇拜看成最重要，所以只在星期日早晨來一次，坐了一個小時，然後就回家，算是交代完畢了。不錯，我並不否認主日崇拜重要，但是更重要的是平時的查經、交通、和禱告等等的聚會。主日崇拜只是信徒們大家聚集在一起敬拜，記念主的救贖，但是這裏面沒有交通。你單單每主日來參加一次主日崇拜。對你而言，你在靈裏仍得不著供應，對主來說，你沒有盡到你基督徒的本分，因為你與教會其他肢體沒有交通。今天教會最失敗的地方，就是做禮拜的時候人許多，多到禮拜堂都坐不下了。但是平時有交通、查經和禱告的聚會，十分之一都不到。往往在一個大教會裏，彼此認識、有來往的弟兄姊妹們只有少數幾個人，其他則你不知道我是誰，我也不知道你是誰，因為一做完了禮拜，大家一哄而散，連彼此談話的機會也沒有。有些信徒做禮拜是打游擊式，這主日在這個禮拜堂裏，下個主日又改到另外一個禮拜堂裏去。這樣的信徒，他實實在在等於沒有參加聚會，因為單單主日做做禮拜就算是參加聚會，這是一個極大的錯誤。神要我們這一些屬祂的兒女們，常常在一起聚集，一聚集就有了活動，一活動教會就得以成長。

       所以每一個信徒都需要有在教會裏面的生活。凡是一個屬靈的基督徒，他一定是有教會生活。因為神有許多的屬靈福分，都是在信徒們聚集交通時賜下來的，你若不參加，就沒有你的分。我自己往往一個人讀經的時候，不容易看見甚麼亮光，但是一參加了查經班，與其他信徒們一起查考聖經，往往多少年來不明白的經節和真理，一下子都讀通了。自己一個人往往靈性會弄到一個乾枯的情況，但是一與其他信徒們交通一下，馬上又火熱起來了。凡是在靈性上有追求的信徒，他一定喜歡和其他信徒有來往。如果你真是有了基督的生命，你決不會單單一星期做一次禮拜就夠了的，這一定不能滿足你內心的那個需要。你一定要去參加其他各種的聚會，與信徒們分享那屬靈的福分。我在美國參加一個中國信徒的聚會，他們常常有查經、禱告、和家庭禮拜，使我感到屬靈上的溫暖。後來回到臺灣，參加另一個教會，平時聚會人很少，而且也不常有交通，使我感到非常的孤單。

       有一次我在馬來西亞的檳城參加一個聚會，並且在聚會中講道，那個禱告聚會人數與主日聚會人數幾乎相等，有150個信徒參加。

       聚會主要的性質不是單單聽道，乃是接受和給出去。一般信徒往往都有一種依賴性，就是只受而不給。一條江河如果單單有水流進來而卻不流出去，久而久之就會變成了死水。死水會變臭，成為細菌、蚊蠅的養成所。主日崇拜只有一個人在臺上開口講，其他信徒不能開口。但是查經，交通聚會，個個信徒都可以開口的，你可以教導，你可以作見證，你可以勸勉，你也可以解經。當你一開口的時候，以往你所聽過的各樣道理，在你裏面就成了活水，向外流出去供應別人，同時別人口裏流出來的活水也能供應你。你供應我，我供應你，每一個都生命有長進，教會才會興旺。

       信徒們常常聚在一起，大家彼此也都有認識，對各人的家庭情形，生活狀況，也都很清楚。一個信徒有了困難，其他信徒都會為他禱告，並且幫助他。此外每一個人的缺點，自己往往看不出來，但是一和別的信徒有了交通，你就常常會發現自己的缺點，靠主所賜的能力去對付。

       基督教與其他宗教不同的就是，其他宗教都是個人成一個單位。佛教徒只要自己一個人進廟燒香拜佛，回教徒只要按規定走進寺院，自己一個人向麥加方面叩拜。天主教徒也只要按時自己一個人上教堂去做彌撒。

       那些只是禮拜日做做禮拜的人，事實上都把基督教看成與其他宗教一樣，自己一個人禮拜日上禮拜堂去作禮拜，就盡了做教徒的責任，這是大錯特錯。基督教是以教會為單位，自己一個人是不完全的。要教會在一起活動，在一起禱告和交通，在一起唱詩，在一起讀經、查經，這就是聚會的意義。你們不可停止聚會！

 

第十五篇 似乎是「不合情理」的


       「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道‥‥‥到了亞西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許‥‥‥。」(徒十六6-7)

       神在我們身上所安排的一切，許多地方看起來好像是不合情理的。如果我們要問的話，我們可以足足有1000多個理由來向神問「為甚麼」？保羅和提摩太在亞西亞講道，按人來說，這是合情合理的。因為亞西亞有不少地方沒有福音傳過，而且由猶太地方北上去亞西亞，交通也很方便。庇推尼在亞西亞的北部，交通也是很方便，為甚麼耶穌的靈不許呢？使徒行傳裏並沒有記載耶穌的靈不許的理由。不但是在這裏，全本聖經當神禁止人去做一件事，或者是命使人去做一件事的時候，也是很少說理由的。其中有許多地方，在人看來似乎都是不合情理的，我們不明白為甚麼神要那麼做？為甚麼摩西年青力壯的時候，神不用他帶領以色列人出埃及，偏偏要他去曠野牧羊40年？

       為甚麼神膏了大衛作王以後，又讓他被掃羅王在曠野裏追趕？甚至連主耶穌基督被釘十字架，在人看來，也似乎是不合理的。十字架是釘罪人的，主耶穌沒有罪，為甚麼要被釘十字架呢？是的！神沒有給我們講理由，是因為祂的道路高過我們的道路，祂的智慧高過我們的智慧。

       就是神給我們講理由的話，我們也一時不會明白的。因為不能講理由，我們才要相信，我們才要順服。

       主耶穌對彼得說：「我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」(約二十一18)

       一個靈性幼稚的基督徒，他往往是自己束上帶子的，他的禱告也往往以自己做中心。開口閉口總是：「主阿！我要甚麼‥‥‥甚麼‥‥‥求你賜下，或求你成全。」因為他認為向主所求的，乃是合情合理的，神是要答應他的祈求。神對這一類的信徒，往往遷就他們，你認為你所要的是合情合理的，好吧！我給你！但是到了有一天，他靈性年齡大了的時候，那就不同了。許多你認為合情合理的禱告，都會被神擱在一邊。每當他聽到其他靈性幼稚的信徒們作見證，他們的禱告如何蒙神答應的時候，他就會感覺到奇怪？為甚麼他們求，主就那麼快答應了？我信主的日子比他們久，我禱告比他們懇切，我的需要也比他們迫切。為甚麼我卻得不看著？他們得著了呢！是不是我的信心不夠？不！是不是我犯了罪？也不！是不是我禱告的次數不夠呢？也不！那麼到底是為了甚麼？

       一個熱心為神作工的人，當他在一個工作機會許多的場合裏，忽然之間被主帶到一個沒有工作機會的地方，他怎麼求、怎麼叫，也不能改變他的環境。你說難道是為神工作有甚麼不對麼？不！然而神就把他擺在這麼一個環境裏，使他莫明其妙，這是常常有的事情。

       雖然是如此，但神不會讓我們永遠被蒙在鼓裏，有那末一天，你會完全明白的。正如主耶穌對祂的門徒說：「我所作的，你如今不知道，後來必明白。」(約十三7)

       為主而活，為主作工，不是靠血氣，乃是靠聖靈。不是為了滿足自己，乃是為了滿足我們的父神。我們初初擺在神面前的是甚麼呢？都是那清一色的老自己和血氣。這一些東西都要在十字架上對付掉。神替我們對付這些東西。有許多不同的方法。


一、環境

       這是神所一貫用的有效辦法。環境是對付我們這個天然生命最有效的工具。神把我們擺在一個我們所最不喜歡的環境裏，把我們好好地磨一下。有時候我們為主做工在順利的時候，神忽然間把我們擺在一個根本沒有機會作工的地方。並不是我們做工有甚麼不好，乃是因為我們裏面有不少渣滓沒有去掉，將來會大大地損害我們的工作和我們的那個新生命。這理由你看不見，但神看得很清楚。到了有一天，我們這些渣滓完全去乾淨以後，神還會再繼續用我們的。

       這事初看起來好像是不合情理，但實際上乃是最合情理的！


二、相處的人

       我們一向總是喜歡和那些與我們合得來的人在一起工作。一個性子慢的人，是喜歡和另一個性子慢的人在一起。性子急的人，也一樣是喜歡和性子急的人處在一起。在教會裏，對真理某一方面看法相同的人，也喜歡處在一起。但是神往往就把我們擺在許多性子和我們剛好相反的，對真理某一方面看法不同(不是異端)的人中間。我們會覺得很不舒服，恨不得馬上離開他們去找我們所喜歡的人。事實上在這個世界上，真正性子相同，對真理看法也相同的人是很少的。你所相處的人多半都是有不相同的地方，所以你如果和第一個人相處不好，將來和第二個人也一樣是相處不好的。神要磨練我們，與很難相處的人在一起。你要學習退讓、包容、忍耐和破碎。到了有一天，你會被磨練成一個人，與任何人都能相處得很好，神在你身上的計劃就成功了。


三、遭遇

       每一個人都有他的「自我」，所以他有他自己所喜好的。不會有甚麼人，任何喜好都沒有。我們有我們所喜歡的東西、事業、環境和人。我們也往往向神求我們所喜好的東西，最初神也給我們那些東西。但是有一天，神忽然把我們這些東西都拿走了，在我們看來也似乎是不合情理的。我們所親愛的人被主接去了，我們所喜歡的事業丟掉了，我們離開了我們所喜歡的環境。為甚麼？因為神要我們喜歡祂所喜歡的。我們所喜歡的東西，事實上沒有一樣能更滿足我們的，但是神所喜歡的才能永永遠遠真正滿足我們。如果我們自己所喜歡的那些不對付掉，我們也就不能夠得到那神所喜歡的東西。

       主耶穌說：「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋都壞了；惟把新酒裝在新皮袋裏。」(可二22)今天有許多基督徒是用舊皮袋來裝新酒的。我們的那個老自己，就是一個舊皮袋，神的恩典如同新酒一樣。我們事奉神，是用我們那個屬血氣的熱心。我們去愛人，是用我們的那個自私的愛。我們為主作工，是用我們的那個好名，愛事業的心。結果怎麼樣呢？這些東西遲早會出毛病，經不起考驗。我們自己受了虧損，神的名也得不著榮耀。這不是舊皮袋裂開，酒和皮袋都壞了麼？所以神要用一些人，看來似乎是不合乎情理的來對付我們，就是要我們丟掉那個會裂開的舊皮袋，而另外賜給我們一個新的皮袋來裝酒。

       保羅在路司得，以哥念和安提阿，告訴那裏門徒說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」(徒十四22)

       經歷許多艱難並不是進入神的國的條件，但是帶著老自己是不能進入神的國的。所以那許多的艱難是用來對付我們的那個老自己。基督徒所遇到的艱難有許多種，每一個人所遇到的都不一樣。保羅所遇到的那些艱難，我們不一定會遇到的。無論如何，艱難儘管不一樣，但是苦的味道卻是相同的。我們怎麼樣才能經得起這些艱難和困苦呢？除了信靠和順服以外，沒有其他辦法。

 

第十六篇 今天的別迦摩教會


       別迦摩教會和士每拿教會都是受逼迫的教會，但是別迦摩教會卻沒有士每拿教會來得完全，因為主耶穌對士每拿教會只有稱讚，沒有責備，然而對別迦摩教會卻有責備也有稱讚。主說別迦摩教會的居所，是有撒但座位之處。因此有許多人誤會，以為是在別迦摩教會裏面有撒但的座位，於是有人說別迦摩教會就是指天主教，這是錯誤的看法。主是說別迦摩教會的所在地有撒但的座位。因為別迦摩地方在當時羅馬帝國時代是「亞西亞」政治上的首都。它是一個大古城，也是希臘文化首席的學府。別迦摩既是政治上的首府，乃是帝王崇拜的中心區域，照經常的習俗是要拜帝王的像。

       同時該城也有一個「猶彼得」神的大壇，還有一個名叫「埃司苦拉皮烏」的廟，也很有名。因此各地來敬拜的人許多。別迦摩教會處在這種環境裏，受逼迫是免不了的，因為傳耶穌基督的福音，就要排斥偶像和假神。但是你如果那麼做，就要和異教徒起衝突，除非你閉口不說，可是你不說，福音也就傳不出去，教會也站立不起來。別迦摩教會是一個好教會，有安提帕這樣的人，敢大膽出來說話，因此他也為主殉道。別迦摩教會裏的信徒沒有因著安提帕的死而屈服，他們還堅定他們的信仰，不棄絕主的道。

       在今天世界各地有不少這樣的教會，他們是處在無神主義政府統治下，和異教統治之下，在他們中間有無數的安提帕。別迦摩教會如果沒有那一點缺點，她就和士每拿教會一樣了。但是可惜他們中間有人服從了巴蘭和尼哥拉黨人的教訓。證明撒但用正面逼迫的辦法不生效果，就用變質的方法來腐蝕教會。別迦摩教會經得起正面攻擊，但卻受不了外來滲透的腐蝕。巴蘭原來是耶和華的先知，尼哥拉原來是耶路撒冷教會七個執事之一。這兩個人原先都是神的僕人，到後來都離棄真道，成為神的敵人。

       據一般解經家說，尼哥拉黨人的教訓是要人不受聖靈的管治，而憑自己各人的良心平安不平安為標準。如果你殺人、犯姦淫，只要良心不責備，就可以大膽去做。有人殺人是為了替自己的親人報仇，所以他良心也會很平安。有人犯淫亂自有他自己一套道德觀念作後盾，所以他一樣也會有平安。巴蘭的教訓是指基督徒為了求生存，不被殺害，可以和羅馬政府妥協。若拜皇帝的像，只要心不拜就行了，為了保全教會的安全，形式上拜一拜也無傷大雅。因為巴蘭和尼哥拉二者都曾作過神的先知和執事，所以他們才可以假冒神的代言者來引誘信徒們服從他們的教訓。

       今天教會的失敗，也不外乎容納異端、和妥協兩點。主指出別迦摩教會裏有人服從了這兩種的教訓，究竟有多少人？主沒有說。可能是少數，也可能是許多，但是少數會變成多數。從前美國信仰最純正，造就許多好傳道人的神學院就是普林斯頓神學院。可是今天普林斯頓神學院卻變成了「不信派」即所謂「新派」的神學思想中心。這種變化並不是一下子就有的，是經過了多少年，學校管教務的人不小心，對新來的教授們的信仰考核不嚴格，於是一個、兩個、三個，都陸陸續續的進來，以至於使整個神學院都變了質。

       今天美國各教會都被這種「新派」信仰的傳道人侵蝕進去，許多教會信仰都走了樣。美國教會最可怕的敵人並不是「摩門教」、「耶和華的見證人」，因為他們等於和佛教、道教、回教和天主教一樣，另外自成一家，與教會河水不犯井水。但是這些走了樣的基督教信仰如病菌一樣，專在教會裏做窩，來腐蝕教會，使教會變了質。他們一樣是打著耶穌的牌子，一樣是拿著這本聖經，一樣是口稱主阿！主阿！這種信仰有「神死了派」，這一派人主張神是在耶穌被釘十字架時就死了，他們不相信復活。這一派人在美國勢力很大，他們也出版不少的書。

       還有「社會福音派」，他們著重社會服務，效法耶穌博愛精神，耶穌的復活，乃是精神復活。另外是有「半新派」，這派人更可怕，他們用自然律的方法來解釋聖經上一切神蹟，並用考古、電子測古器推算的方法，來證明以色列人過紅海乃是在低潮的時候，西乃山上的火乃是火山爆發。亞當、夏娃乃是猿猴進化來的。他們不否認聖經上的話，但是他們用不同的方法來解釋，而且解釋得似乎蠻有道理的，在信仰不堅固的人是很容易被他們影響。在當時羅馬帝國時代，學術思想、理學思想很自由，因此各種思想形形式式，五花八門，甚麼都有。教會在那時候還沒有新約聖經，所以很容易受這種古古怪怪思想的影響。

       根據主耶穌給各教會的信看起來，尼哥拉黨的人在當時是擁有相當大的勢力，因為以弗所教會也恨惡尼哥拉一黨人的行為。我們要知道，教會在起初時候怎麼樣，在今天末世的時候也是怎麼樣。我想主耶穌如果今天寫信給地上的教會，祂一定會說：「然而有幾件事我要責備你的，乃是你們那裏有人服從了「新派」的教訓。或你還有一件可取的事，就是你恨惡「新派」一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」

       今天的教會許多也和別迦摩教會一樣，所處在的地方是有撒但座位之處。有的教會是在極端無神主義政府統治之下。有的教會如臺灣、日本、東南亞一帶，是在拜媽祖、拜觀音、拜佛、拜太陽神的國家裏。也有的教會是在天主教拜馬利亞的國家裏，美國雖然沒有偶像，但是「耶和華見證人」、「摩門教」、「基督科學」、「百哈夷」、「新派」、以及「神死了」等等到處都是，也一樣是撒但座位之處。教會不但是要對付外邊，更要對付裏面。凡是參加教會事奉的人，格外要小心他們的信仰，如果一旦發現有誰信仰不對，馬上要他悔改，立刻停止他在教會裏的事奉，千萬不要看人情、看面子。

       主耶穌的話是對眾教會所講的，眾教會是包括當時的古今、現代、將來的一切教會，我們有耳的就應當聽！

 

第十七篇 不能不說


       「我們所看見所聽見的，不能不說。」(徒四4)

       有一個教會因為缺乏主日學教員，於是牧師在主日講道時，指責信徒像老底嘉教會一樣，不冷不熱。誠然，今天許多教會，事奉的人很少。儘管傳道人再罵得厲害，還是沒有人出來事奉。不論罵也好，勸也好，都不能使不事奉的信徒出來事奉，這是古今許多教會的一個頭痛的問題。事實上出來事奉神不是罵可以罵得出來的。勉勉強強出來事奉，那比不事奉還要壞，因為事奉不事奉是生命上的問題。

       如果你走進一群中學生中間，說你要幾個人出來做市長，不肯出來的就都不是好學生。你再嚇得兇也是沒有用的，因為他們年紀太小，才只不過是中學生，怎麼能出來當市長呢？如果你走進一群剛剛大學畢業的學生中間，那就不同了。因為他們年齡大，學問也夠，內心有了很大的抱負。教會裏缺乏人教主日學，缺乏人禱告，缺乏人傳道，並不是他們不肯出來做，乃是因為他們的生命成長不夠。你勉強他出來，他拿甚麼來教？拿甚麼來傳？一個生命長大的人，就好像一口水缸滿了，水要向外流，阻都阻不了。因為在他裏面，那生命的泉源湧個不停，一直要向外流。他的生命長大，內心充滿了喜樂，嘴關不住，見了人就想講耶穌，一旦不向別人講道，不和別的信徒交通，他的靈裏面就感覺到很不舒服的。所以詩篇第二十三篇裏說：「使我的福杯滿溢」。滿溢的意思就是滿了還要流出來。教會裏信徒不能出來事奉，多半是因為杯裏是空的，沒有恩膏，連倒也倒不出了甚麼來。

       彼得和約翰被祭司恐嚇，要他們不傳耶穌，他們卻大膽的說：「我們所看見的，我們不能不說。」

       他們真的看見了神的榮耀，神在他們的身上作了很大的事情，他們關不住自己的嘴。不說，靈裏面不舒服、不平安。教會裏沒有人肯說，不是不肯說，乃是沒有看見。

       許多信徒他口裏並不否認耶穌是救主，你問他聖經上的事情，他一口咬定了：「我信，我信，我全部都信。」

       但是他事實上卻並沒有在靈裏面看見，他裏面的靈並沒有讓神摸著。他信的是甚麼？他信的只是牧師和傳道人的話，反正基督教很好，傳道人說甚麼我都相信。基督教並不是可以盲從的，信耶穌也是不可以盲從，盲從和不信沒有甚麼兩樣。有許多人誤會信耶穌都是盲從，這是錯的，信耶穌並不是盲從。盲從是甚麼？舉個例，一個賣西瓜的說他的瓜很甜，你聽他說得天花亂墜。於是你也跟他說他的瓜很甜，你並沒有嘗過他瓜的味道，只是因為賣瓜的人說，你也跟著他說，這就是盲從。如果你嘗一嘗他的瓜，覺得味道的確很甜，那你就不是盲從了。信耶穌也是一樣，你還沒有讓神摸著你的靈，你並沒有真正嘗到主恩的滋味，你說你信了，你是盲從。如果你真的有聖靈進入你的心，真正嘗到與主面對面的滋味，你信了，你才是真的信，不是盲從，因為你是真看見了。教會裏盲從的信徒太多了，根本連看也沒有看見，你要他出來說，要他說些甚麼呢？

       神要用一個人，是要看他懂事不懂事。固然各人的生命程度大小不同，所以神所分配的工作也不同。但是至少他要懂一點事，會跑會跳。一個10歲的男孩，你可以叫他出去買東西，跑跑腿。一個10歲的女孩，母親可以叫她看管她那剛出世的小妹妹。但是一個兩三歲、四五歲的孩子，你卻不能叫他作任何事情，因為他年紀太小，甚麼都不懂。教會裏多數的信徒都犯屬靈的幼稚病，他們連基本救恩都不太清楚，你叫他怎麼事奉呢？

       古今許多教會因為在信徒生命培植的工作做得不夠，有的根本就沒有，信徒們永遠是在一種似懂不懂的狀態之下。五旬節的時候，門徒們都被聖靈充滿，都放膽開口講道。但是在主耶穌未升天以前，他們都不能，因為他們的靈眼關閉，還沒有看見。聖靈來了，打開了他們的眼睛，他們一看見，馬上就開口講。今天教會的信徒們若真的被聖靈打開了眼睛，你不必罵，他們會自動爭先恐後地找工作事奉。即使教會沒有工作分配給他們，他們也會自己出去做個人佈道的工作。

       所以教會裏如果缺乏人事奉，證明大多數人還沒有清楚得救，還沒有讓聖靈進入他們的裏面。要多多著重福音信息。彼得在五旬節傳福音信息，向哥尼流傳福音信息，結果聖靈就進入他們裏面。聖靈尚未進入人的裏面，得救還不清楚，以後他聽道理，不是當作頭腦的知識，就是當作耳邊風。我們發現教會太冷，沒有人出來事奉，一定是生命之源有了問題。我們要從頭開始，多多看重福音信息，讓聖靈進入他們裏面。有了屬靈的生命，他會自動出來事奉的。

       除了盲從的「信」以外，還有情感式的「信」。耶穌釘十字架的事太感動人了，所以我「信」。牧師和傳道人的口才好，講話生動，所以我「信」。某某朋友是信徒，他的生活很好，所以我「信」。基督教的博愛精神很偉大，所以我「信」。這些信都不能使人得生命。甚麼叫做信？乃是你直接與神發生了關係，你遇見了神，你與神之間有了來往，有了交通，這才是真正的信。教會裏事奉的人少，牧師和傳道人要多和每一個信徒交通一下，看他們的信仰究竟情形怎麼樣，用來對症下藥。

       我初信主的時候，我與神發生了關係。那時候總覺得我有許多話要講，我很想講。在見證交通聚會中，我的話許多，我也很好問，一遇見傳道人，就問他許多的問題。

       後來我就開始教主日學，但是我生命還太幼稚，我只能做這些。來到美國以後，經過了若干試煉，學習了許多的功課，我就開始寫，後來也開始講道。一直到今天我是一直不停的講、一直不停的寫。甚麼時候不講不寫，我就靈裏面很痛苦。但是甚麼時候我離開主遠了，我也就不能講也不能寫。你問我為甚麼要講那麼多？寫那麼多？我回答你的話就和彼得回答大祭司的一樣：「我們所看見的，所聽見的，不能不說。」

 

第十八篇 兩種死與復活


       死有兩種，復活也有兩種，神警告亞當，要他不吃善惡樹上的果子，因為他們吃的日子必定死(創二17)。

      這個「死」字包含兩個意思，一個意思就是與神分開，另一個意思就是肉身死亡，事實上這兩個意思也就是一個意思。神當初造人，人是永遠不會死的。在創世記第一章裏並沒有一個「死」字，神沒有說，祂所造的人年歲有限，日子滿了，他就要死。神是永存的，祂所造的人也一樣是永存的，但是為甚麼今天人人都要死呢？就是因為人與神分開了，人違背了神，犯了罪，結果人就與神分開。人一與神分開，那就是死，所以神告訴亞當說，你吃的日子必定死。但事實上亞當吃了善惡樹上的果子，他死了沒有？沒有，他一共活了930歲，壽數很長。這證明神所謂的死是與生命之源的神分開了，人與生命之源的神一分開，他的肉體就不能永存了，儘管活了930歲結果還是死，所以人與神分開就是死。

       亞當與神分開，就是靈性上的死亡，他活了930歲以後的死是肉體的死亡。人先有靈性上的死，然後才會有肉體上的死。但是在神的眼睛裏，靈性上的死是主要的死，至於肉體上的死，神不過稱之為「歸土」(創三19)。到後代人人在靈性上都是死的，只靠肉身短期活著；所以當有一個門徒對耶穌說：「主阿！容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我罷。」(太八21-22)死人埋葬死人，就是說，與神分開了的人活著也是死的，就如一個肢體從身上被刀砍了下來，在短時期之內，血還是熱的，肌肉仍然跳動，但到底是一個死了的肢體，因為它從身上被砍了下來，與生命之源脫離了關係，馬上就會枯乾腐爛的。

       神就是生命，人失去了神，就是失去了生命。主耶穌來是要使人得回所失去的生命，怎樣得回呢？就是與神復合。人犯了罪，罪的工價乃是死，所以人需要死。主耶穌基督替我們代受兩種死：第一種死是靈性上的死，就是主耶穌最感到痛苦的一件事。主耶穌在客西馬尼園禱告，汗如雨下，祂甚至說，說是可能的話求神撤去那個杯。主耶穌不怕肉身受苦，祂更不怕肉體上的死，祂所怕的是甚麼？乃是與神分開，靈性上的死。因為自古以來，父子聖靈三位一體從未分開過，但是子為了救人，不得不與父分開。主耶穌甚麼時候為我們受靈性上的死呢？就是祂在十字架上大聲呼叫：「我的神！我的神！為甚麼離棄我。」(太二十七45)祂叫完了，氣就斷了，祂的肉體也死了，所以主耶穌也為我們受了肉體的死。主耶穌死後三天復活，祂的復活也是帶給我們和祂一同復活的盼望，所以我們信耶穌的人，我們首先靈性復活(弗二5-6)，靈性復活是表明與神復合。亞當與神分開，就是死，我們與神復合，就是活。所以一個信耶穌的人，神進入了他的裏面，他就有了神的生命。

       那麼有人要問，為甚麼我們這些信了耶穌之人，也和世人一樣，將來也要死的呢？這一點請你記得，我們復活是靈性先復活，就像亞當靈性先死一樣。我們這一個肉體是從亞當那裏承繼下來的，這個肉體是不聖潔的，會犯罪、軟弱、敗壞的。凡是從亞當來的一律都要死，所以我們的肉體也要死。但是我們先有了靈性復活，也必有肉身復活。最初，亞當靈性先死了，930年以後肉體也死了。同樣地今天我們靈性先復活了，我們的肉體將來也必復活(林前十五51-54)。復活以後的肉體再不像亞當所傳下來的那個了，那就是那個永遠生存、不犯罪、不朽壞的身體，與基督復活的身體一樣。

       我們把死與復活的情形二者對比一下，亞當和夏娃一吃了善惡樹上的果子，第一件事就是他們發現自己是赤身露體的，第二件事情就是躲藏起來不敢見神。為甚麼他們不敢見神？因為他們犯了罪，他們知道自己是一個罪人，罪人是不敢見神的。本來赤身露體並不羞恥，但是人一犯了罪，失去了從神那裏來的榮耀，人就充分暴露了他們的醜相，赤身露體便是羞恥了。但是今天當一個罪人信了耶穌，他的靈復活了。第一步，他不再看見自己是一個罪人。原來是醜惡的，現在有了主耶穌基督的義在他的身上。原來是羞恥的，現在卻是榮耀。原來不敢見神，但是得救以後卻坦然無懼地來到神的至聖所，呼叫神為阿爸父，與亞當、夏娃當時在伊甸園的情形剛好相反。

       這就是死與復活的兩種情形。信耶穌的人才是真正的活人，因為他們有了神永遠的生命。不信耶穌的人，活著也是和死了一樣，他們沒有神永遠的生命，他們所有的不過是那個從亞當遺傳下來殘餘短短的舊生命。

 

第十九篇 長大成人


       「直等到我們眾人，在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」(弗四13)

       每一個重生得救的人，都要在靈裏面長大成人。從肉身生的要長大成人，從靈生的也是一樣。一個人知識程度長大成人，而肉身卻長到一個階段，停止不再向上長了，這種人就是畸形人。有的人肉身長大了，但是他的思想卻仍然和小孩子一樣，這種人就叫做白痴。今天教會裏，為甚麼神可以用的人那麼少，就是因為白痴和畸形的信徒太多了，很少夠得上成人的資格，所以神不能用他。

       有的人，屬靈的知識很豐富，甚麼樣道理他都聽過，甚麼名傳道人、佈道家講道，他也都聽過，但是他在屬靈的生活上卻進展得很慢，缺乏屬靈的經歷。也有人滿有屬靈的經歷，可惜真理知識不夠，就很容易走入異端。但就大多數的人，都是在這兩方面進展到一個地步，就不再向上長了，所以他們一直都是小孩子。主要的原因就是他們不明白每一個重生得救的人，都要長大成人，滿有基督長成的身量。不是單單牧師、傳道人、佈道家要如此，乃是每一個信徒都要如此。如果你沒有長大成人，那神對你是永遠不能滿足的。

       每一個主日，信徒們個個都去禮拜堂聽道，但是聽了10年，20年的道，靈性還是不長進，究竟是甚麼原因呢？

       (一)他所聽的是生(未煮熟)道理，不是熟(煮熟)道理。凡是道理聽進去不在靈裏消化的，都是生道理。凡是用自己的頭腦去聽而不用自己的靈去聽的也都是生道理。如果你把道理聽了進去，而不常在屬靈生活上運動的話，這道理對你永遠是生的。生的道理、沒有經過消化的道理，是不能使我們靈性生活有長進的。生的道理也不能增加信徒們屬靈的知識。

       當然，我們並不能把每一整篇道理全部一字不差牢牢的記住。但是每一次聽過道理後，只要有一兩句話消化了，打動了你的心，對你有啟示作用，使你得幫助，那就夠了。

       吃一兩頓飯，不會馬上使你的身體長大，但是你天天吃，每餐都吃，多少年後，你就和當初吃的時候不同了。如果你覺得你現在的情形比你起初得救的情形大有進步，這就證明你聽道是聽了熟道理，使你的屬靈生命有了營養。但是有許多人聽道，聽後隨流失去，所以他永遠長不大。

       (二)他不明白，一個基督徒不能永遠靠別人供應，到了相當的時候，他也要供應別人。施比受更為有福，一個湖裏的水，如果只是流進而不流出，那就變成了一湖死水，又髒又臭。你只是聽！聽！聽！而不講不傳，你所聽進來的道，久而久之就死了、臭了。如果你肯常常學習供應別人，那你所得的就更豐富。我自己過去在臺灣時也是一天到晚聽，從來不肯開口講。結果聽了那麼多，頭聽大了，生命還是一點也沒有長大。後來去了美國，想多聽好道理也聽不到，於是就開始用筆寫、開口講。感謝主！在美國這許多年的進步，卻反比在臺灣時常常聽道來得快，你看奇妙不奇妙！

       (三)他不明白，一個基督徒不單單是向人學，也要向神學。我們聽人講道，努力學習，這是對的，但是並不是這樣就夠了，到了相當的程度，我們要學習如何直接向神去學習。聖靈是保惠師，祂會教導我們甚明白一切。不過我們要首先在基本的道理上有了一個穩固的根基，否則很容易中了邪靈的欺騙，走上異端。當你每天讀經，或在日常生活上，聖靈會教導你許多。

       我在這多年的傳道生活中，深深地感到傳道人講道的時間多，自己聽道的時候太少，教別人的時候多，自己學的時候少，但是又不能放棄工作，所以在這種情形之下，只有直接去向神學習。你供應別人，事實上你自己也得到了供應。因為我們供給別人的東西，並不是我們自己編造出來的，乃是從神那裏領受來的，既然是從神那裏領受來的，那麼你自己豈不是第一個接受供應嗎！

       所以如果我們要供應別人，我們不單單是向人學，也要學習直接向神學。世上的學問無止境，屬靈的功課一樣也是無止境，永遠也學習不完的。

       (四)他缺乏屬靈身體上的運動。一個人身體若不運動，吃下去的食物就不能消化，食物既不能消化，身體各器官就不能吸收養料，不能吸收養料，身體就不能長大了。

       今天有不少基督徒，只曉得吃，不曉得運動。聽道不行道，頭大要睡覺，你單單聽了信心的道，而不去使用你的信心，這信心的道理對你是沒有益處的。神安排了我們許多的運動機會，而我們卻很懶惰，不肯動，結果許多良好的學習機會，都被我們輕易放棄了。在屬靈的道路上，你不肯動，一天到晚只是聽，一直聽到老你也是長不大的。今天的毛病是聽道的人多，行道的人少。

       以弗所書告訴我們：要成全聖徒，各盡其職(弗四12)。盡職是每一個信徒的事情，不是牧師、傳道人、長老、執事的事情。我們要好好審查自己，我們信主信了那麼多年，我們從神那裏所領受的職分是甚麼？神把甚麼樣的事情交給我們去做？今天有一大半以上的基督徒是沒有職分的，空手好閒，無業遊民。為甚麼他們沒有職分？乃是因為他們沒有長大成人，滿有基督長成的身量。沒有誰肯用一個未成年的人去做市長、縣長，因為他甚麼都不懂，成事不足，敗事有餘。神沒有用你，你沒有職分，是因為你沒有成年。

       有一天，當神第一次開始用你的時候，那就是你開始成年的時候。但是追求向上是無止境的，神要我們每一個人都能擔任最重大的工作。也有不少信徒，他永遠只是做那一點點的工作，神沒有把更大的工作給他，乃是因為他沒有再繼續向上、長大，他沒有能力負擔更重的工作。約翰福音第七章三十八節說：「信我的人，從他腹中要流出活水江河‥‥‥。」活水江河流出來是要造福人類，不然流出來作甚麼？信我的人，這個信字是包括行為，因為信心沒有行為是死的。供應別人，盡職分、愛人等等，都是由於信心出來的行為，也都是由信的人從裏面所流出來的活水江河。

 

第二十篇 神的帶領和祂的應許


       「在這地方神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他；但應許要將這地賜給他和他的後裔為業；那時他還沒有兒子。」(徒七5)

       神在當初的時候，把亞伯拉罕帶到迦南地。按人的眼光看起來，似乎亞伯拉罕的全家一定安安逸逸地在那地方定居下來，沒有人打擾他們。但事實上亞伯拉罕雖到了迦南地，他甚麼也沒有得著，連立足之地都沒有。他所得著的，僅僅是神的應許。我們以屬靈的眼光看來，神的應許要比甚麼都寶貴。因為亞伯拉罕出走，並不單單是為了他自己，乃是為了他的後裔、和將來的萬國。最重要的是完成神創世的計劃，所以亞伯拉罕個人的得失是一件極小的事情。今天也是如此，神常常在我們身上做一件事情，並不一定是對我們個人眼前的生活有多大的好處，可能比以前還要差也說不定。但是祂在我們身上所作的這件事，卻能使許多人得益處。如果我們肯犧牲小我，成全大我的話，那我們要覺得這是一個最大的福氣。

       我自己作一個小小的見證：十多年前，神要我離開臺灣來到美國，我當初以為神要我來美國，一定是在一個有名的大學，讀到一個學位，碩士或博士，再回到臺灣，成為學術界很有名望和地位的人。但是事實上卻並不如此。當我來到了美國以後，功課成績太差，結果一敗塗地，博士、碩士的夢是作不成了。心裏萬分灰心、失望，因此懷疑這次來美國，究竟是不是神的旨意？如果是神的旨意，為何神不幫助我，讀到學位呢？我又不是不用功，我又不是不禱告。感謝主！我抓緊了主的應許，不以個人的得失為重，果然神後來用我的一雙手，寫出許多文字來傳福音，造就信徒。雖然在我個人來說，我來美國也可以說是，神並沒有給我產業，連立足之地都沒有。但是卻因為我來了美國，神使用我，使許多人得益處。所以我們接受神的帶領，千萬不要把個人的得失看得太重要。我們跟隨神的腳步走，要以成就神的旨意為第一，使別人得益處為第二。

       神的應許都是指將來的事，亞伯拉罕憑著信心，接受了神的應許，有了神的應許比得著眼前的產業要好得多。因為神完成了祂對世界的創造計劃，是在將來，不是在目前。目前的世界並不是神所要創造的那個世界，所以亞伯拉罕得著了再多的產業也是沒有用的。神要亞伯拉罕等候將來的產業，是神應許賜給他的。同樣的，今天有許多人問：「信耶穌會發財麼？」「信耶穌有飯吃麼？」我要告訴你，你信了耶穌不但發不了財，可能比以前還更窮。但是你卻得著了神的應許，就是永生。我們基督徒都是活在神的應許上，應許是要憑著信心來接受的。今天的世界一切福分都是假的，你得著了也是沒有用。如果發財是福氣的話，請問究竟有多少有錢人是真正心裏滿意快樂呢？

       如果發財就是福氣的話，為甚麼全世界有那麼多的財主厭世而自殺的呢？但是許多人信了耶穌，得到了神的應許，雖然他們的生活貧窮，但是他們的內心有滿足和喜樂，這才是真正的福氣。所以基督徒的眼光比任何人都遠大，因為他們看穿了今天的這個世界，一直看到將來的那個世界。

       神給亞伯拉罕的應許，有的是在亞伯拉罕活著的時候就得著的，有的是要他帶著這個應許，離開世界。神答應賜給亞伯拉罕一個兒子，那時候他的妻子撒拉已經年老了，而且過了生育的年齡。如果撒拉像其他女子一樣，正在年輕的時候，那麼神的應許也就算不了甚麼。你應許也好，不應許也好，反正年輕的女子結了婚，總要生孩子的。

       但是在一個已經過了生育的年齡的老太婆，撒拉的身上，神的應許才是真正的應許。因為人辦不到的事，神能做得到。結果，亞伯拉罕親眼可以看到，一個不能生育的撒拉，生了以撒。但是神給亞伯拉罕那一個更大的應許：「我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙，你子孫必得著仇敵的城門。且並地上萬國都必因你的後裔得福‥‥‥。」(創二十二17-18)是他活著時候所看不見的。今天亞伯拉罕的靈魂在主那裏，他也已經看見了。同樣的情形，神給我們的應許也和亞伯拉罕一樣，有看得見的，有看不見的。神應許我們，賜給我們所求的，後來不久，我們就得著了，這是我們看得見的。神應許我們，信祂的人有永生，這永生要等到有一天主耶穌基督再來以後，我們都復活了，才可以看得見。目前我們活著的時候是不能看見的，除非主耶穌現在就來。

       基督徒的生活，就是亞伯拉罕的生活，為了神的榮耀，和別人的益處，順服神的帶領，憑著神所賜的應許在地上活著。

 

第二十一篇 瘸腿人的需要


       使徒行傳第三章，講到彼得和約翰上聖殿去，遇見有一個人生來是瘸腿的。一個生來瘸腿的人，根本就不知道怎麼走路，因為他從來就沒有走過路。他也一向認為別人和自己不一樣，好像地上的走獸看見天上的飛鳥，所以也就不感覺到不能走路是一件苦事。就像今天生老病死乃是人之過程，每一個人都知道自己將來總有一天要死的，但就沒有人會去想一想，為甚麼人都要死？為甚麼人不能永遠活著？你告訴他信耶穌可以得永生，永遠不死，將來還要復活，得到一個永不朽壞的身體。他要笑你，笑你是一個神經病的人。因為他生來是一個「會死的人」，所以「永遠不死」四個字在他的頭腦裏根本就不存在，雖然他自己並不願死，並不喜歡死，可是他是「生來瘸腿的人」。

       這瘸子也是如此：「走路」兩個字是不存在他頭腦裏頭，他也就不會希望自己有一天能夠像普通人一樣走路。這個瘸腿的人，天天被人抬來，放在殿的門口，要求進殿的人賙濟。他所希望的只是給他錢，買東西吃吃。今天人活在世界上勞苦一世，天天像牛馬一樣的奔走，他們為的是甚麼，還不是賺錢吃飯，和這個瘸腿的人一樣。彼得和約翰就對他說：「金銀我都沒有，只有把我所有的給你‥‥‥。」瘸腿的人指望的是金銀，但彼得第一句話就潑了他一頭冷水：「金銀沒有！」一切都完了，他所要的只是金銀，他天天坐在殿門口乞討的也是金銀，他認為只有金銀能滿足他的需要，解決他一切的問題。但是彼得還有下文：「只有把我所有的給你！」你向人傳耶穌，許多人會問你：「信耶穌有飯吃麼？」「信耶穌會發財麼？」人有一種毛病，就是不清楚自己究竟需要甚麼？不清楚自己的毛病在那裏？世人的眼睛不是「吃飯」就是「錢」，就像這個瘸子一樣，滿頭腦裏面都是金銀。我路過夏威夷來美國的時候，去看望一位過去的老同學，他告訴我他目前銀行裏有一萬美金的存款，但是他心裏仍然不平安，怕有一天還會餓飯。如果能有十幾萬存款，他才能夠安定下來。我告訴他，我銀行裏連1000塊錢也沒有，但是我卻有了平安。人不明白他自己究竟需要的是甚麼，但是神知道。主耶穌今天來到我們這裏，向我們說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你！」

       彼得所有的是甚麼呢？他能給那瘸腿的是甚麼呢？我相信那瘸腿的一定很奇怪，這兩個人和我一樣窮。除了他們這一身舊衣衫外，他還有甚麼能給我呢？彼得所能給他的，實在比金子、銀子，都寶貴。因為彼得看清楚這瘸腿的人，真正所需的是能走路。一個人腿瘸了不能行動，就是滿房子的金子銀子也不能帶給他幸福。有了一雙健全的腿，就可以去做工，賺工價。不必每天被人抬來坐在殿門口向人求乞。有了一雙健全的腿，愛上那裏去，就上那裏去，多麼的自由自在！

       記得我23歲的那年在上海，忽然患了小兒麻痺症，全身癱瘓，整整半年，手腳不能動，連吃飯都要人餵。真是苦阿！那時候看見別人能走路，自由行動，真是羨慕的了不得。如果有人讓我選擇，給我一萬兩黃金，還是讓我恢復手腳行動，我會毫不猶豫地放棄那一萬兩黃金而願意手腳恢復行動。彼得自己不能給他這個，但是他奉拿撒勒人耶穌的名，能叫他起來行走，於是拉著他的右手，扶他起來了。那個瘸子內心的喜悅，非言語所能形容的，他嘗到了自小以來從沒有嘗到過的滋味。「行走」！他能行走了！多少年來他只是看別人走，他自己從來沒有走過，如今夢想不到的事實竟實現了！他感謝彼得，比別人給他一萬兩黃金還要高興。他因此就認識了真正醫治了他的神，由感謝彼得而轉為「跳着讚美神」了。

       今天主耶穌來了，他給我們的不是金銀，乃是永生。我們都知道，造成人生悲劇唯一的原因就是「死亡」。你的父親、母親，你的兄弟姐妹，你的朋友，總有一天都要死的。你自己也總有死的一天。一個人若不能永遠活著，他就不能享受一切的福分，他所有的也不永遠是屬於他的。我小時候常常這樣想，為甚麼人不能永遠不死？秦始皇併吞了六國，平定天下以後，他唯一耽心的就是自己這一條命。因為他死了，天下都要轉到別人手裏去了。因此他就派徐福帶了3000童男童女到日本去尋找長生不老藥。結果不待徐福回來，秦始皇就死了。費盡九牛二虎之力打下來的天下，不多久就到了別人手裏。但是主耶穌告訴我們：信我的人有永生，末日我要叫他復活(約六40)。

       你認為你所需要的是錢，但是你死了，錢是帶不走的。你認為你所需要的是房子地產，你死了，這些都是別人的。但是當你有了永生，有一天主耶穌再來以後，你復活了，得著一個永不朽壞、永遠不會死的身體，和主耶穌一同在那新天新地當中享受一切。在那一個時候，你就會像這個瘸腿的人一樣，生平不知道走路是怎麼一回事情。

       一旦彼得拉著他的手，他站起來了，文蹦又跳，東奔西跑，多麼快樂。這時候他才真正嘗到了，過去幾十年以來從沒有想像到的那種滋味。到了你復活的那天，你也會像這個瘸子一樣，真正嘗到主耶穌告訴我們的那種屬天的福分是怎麼一回事。這種的福分，是我們活在這個舊世界裏所想像不出來的。因為我們的頭腦裏仍然像瘸子一樣，裝滿了金子和銀子。

 

第二十二篇 走極端會使教會分裂


       「分別為聖！」「不向巴力屈膝」等等這些話，原是指信與不信者的分別。基督徒不與世人同流合污，生活與世人有分別，所以這一條線是要劃在信與不信的人中間。

       但是今天有不少信仰上走極端的信徒們，把這一條線向上提了一層，而劃在信徒們中間。於是「分別為聖」是指他們這一個集團，對某一種真理的看法，與那些不屬於他們這一個集團的人，不與他們看法一樣的人，中間所有的劃分。只有他們才是不向巴力屈膝的人：「說方言」與「不說方言」：「地方教會」與「公會」：「得勝的」與「不得勝的」：「反對慶祝聖誕節」與「慶祝聖靈節的」這種種的劃分。

       他們把「走窄路」三個字的意思曲解了，認為走極端就是走窄路。我曾遇見許多這樣的信徒，他們對主的工作很熱心，但是熱心的原則是有點問題的。不是純粹為了愛心，乃是為了推廣他這一套的極端見解。他們往往自認是神特別揀選他們來做這些事情的，只有他們才是那「七千人」之一，不向巴力屈膝的。

       於是這些人的性情就難免有些古怪，脾氣孤獨，不容易與人相處。他們自認為很謙卑，事實上卻是最驕傲的，因為他們一直認為神特別把他們揀選出來，與其他的信徒不同。有一次我去拜訪一位弟兄，這個弟兄有極端的信仰。他告訴我，早在20年以前，神特地把他從某某教會中召出來，當初他還莫明其妙，但是後來神讓他看見特別的亮光，所以他有了這種異象，才開始走這條路的。他自己成立了一個聚會，人數很少，才只有五六個人，他就說他走的是窄路，他這一些人是不向巴力屈膝的人。聽了他這一些話，又使我想起在五六年前，我認識一位靈恩派的信徒，由大陸逃到香港，再由香港移民來美國。他也認為神不選別人，單選他一個人，由大陸前來美國。所以他也奉著一種「特殊的使命」，來宣揚眾人所「忽略」的一種「寶貴真理」。已去世的極端派江××也是說神用天上的虹與她立約，她也被封立為「女先知」。

       基督徒為了自己本身的利益與世界聯合，奉承人，在真理上向人低頭，這當然是不對的，因為光與暗要分開。但是過份走極端，與普遍一般信徒們隔了一層牆，這也是不對的。今天教會之間分門別類並不是因為名稱和組織上的不同，因為只要信仰是一樣的，即使名稱和組織不一樣，也不致於使教會在信仰精神上分門別類。主要的原因還是因為信徒們在信仰上各走極端，你高舉某一方面的真理，我又高舉某一方面的真理，1000個人有1000個極端，10000個人就有10000個極端，教會怎麼不會分裂呢？

       人是軟弱的，稍微有一點裂痕，魔鬼就會乘虛而入。人本來就是一個喜歡分的動物，語言、風俗、種族、政治思想、鄉籍，國籍等等，都能使人分。世界大同只是一種理想，連在一群重生得救的基督徒中間也會分，何況整個人類都有一種自高自大的心理，處處地方都想出人頭地。自己高舉某一部份真理，覺得是神單單讓他看見的，讓他來傳，於是他的名氣很大，人人都捧他。你也傳同樣的道理，我也傳同樣的道理，太平凡了，於是就來一個新奇一點的道理，來引起更多人的注意。今天許多傳道人，不肯在禱告上多花功夫，不肯多求聖靈來的能力，卻在聖經的真理上鑽牛角尖，要與眾人不同，所謂「分別為聖」、「不向巴力屈膝」，你想可憐不可憐呢？

       神是寬大的，以人之心來量度神是錯誤的。許多走極端的信徒，因為在工作上得到神的賜福，就大吹大叫，說他的路是走對了，所以神才會如此賜福他。但是他不知道，有許多看法、做法，和他不一樣的信徒，神也一樣地賜福他們。神今天把你擺在這個崗位上，你說這是神的旨意，但是神把別人擺在另外的崗位上，這也一樣是祂的旨意。是不是他在順服上、愛心上，不如你呢？

       不！可能他在這兩方面都比你強，那麼你有甚麼樣的優點，使神對你很特殊呢？為甚麼神揀選你不揀他？為甚麼這亮光讓你看見不讓他看見？你既然不比別人強，那你就不能說神特別揀選了你走這一條路，與別的信徒「分別為聖」，成為「七千人之一」不拜巴力。神把祂的兒女安置在各種不同的崗位上，充份表現出祂的寬大、祂的富足，在任何崗位上都能榮耀祂的名。吃的人為主而吃，不吃的人為主而不吃：「吃」與「不吃」，這兩種是相對的，在人的眼光裏看起來是不能並存。如果「吃」是為了主，那麼「不吃」一定不是為了主。然而在神的安排之下，兩者是可以並存的：「吃」是為了主：「不吃」也是為了主。重點不是在乎「吃」與「不吃」，乃是在乎「為了主」。慶祝聖誕節是為了主，不慶祝聖誕節也是為了主。說方言的人被聖靈充滿，不說方言的人也一樣被聖靈充滿。「聚會所」是教會，××會也一樣是教會，因為他們都是為了主。

       神賜福聚會所裏的信徒，神也同樣地賜福其他教會裏的信徒。神賜福說方言的信徒，神也一樣賜福不說方言的信徒。在人心裏所容納不下的，神那裏都可以容納，只要不是異端、假冒為善的人，神都容納他們。

       一個真正被聖靈充滿的人，需要有神那樣寬大的心腸，能容納異己而非異端。慶祝聖誕節若是為了主則並不能說是異端，說方言與不說方言，聚會所與其他公會裏的人都不是異端。所以「分別為聖」這一道牆是絕對不可以劃在自己弟兄姐妹們中間的，信徒中由於對真理看法不同而分開，就是教會分裂，凡是分裂教會的都是罪。

 

第二十三篇 外邦人的得救


       「所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒有受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的；那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望，沒有神。」(弗二11-12)

       猶太人是被稱為受割禮的人，外邦人被稱為未受割禮的人。受割禮乃是神給祂選民一種記號。神在地上揀選一種民族，這民族是敬拜神、認識神，神與他們立約，把律法交給他們，神自己也常向他們顯現。所以神要這些人都受割禮，要他們與世界萬民分別出來。割禮就是與世界萬民分別的記號，這割禮的記號就是證明他們是屬乎神的百姓。割禮是開始在亞伯拉罕的時候(創十七9-14)。神與亞伯拉罕立約的時候，就要亞伯拉罕和他所有的男子，並世世代代的後裔，都要行割禮。不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了神的約。

       所以一直到今天所有猶太男人還都保存了割禮。神最初在亞當犯罪以後，就從亞當的兒子中揀選了亞伯，但該隱殺了亞伯，神又揀選了塞特。但神並沒有使塞特的後代成為祂的選民，因為塞特的後代與那些不認識神的人通婚。到了挪亞時代，神也沒有使挪亞的後代成為選民，因為後來挪亞的後代也漸漸遠離了神，要造巴別塔，背叛神，一直到亞伯拉罕，神才找到一個合祂心意的人，使他後代成為神的選民。所以我們看見，在亞當的後代、塞特的後代、挪亞的後代，大半都是不認識神的人，獨有亞伯拉罕的後代，與世人分別為聖，成為神的選民。

       但並不是指亞伯拉罕所有的兒子，乃是正統的，由亞伯拉罕到以撒，以撒到雅各，雅各到十二個兒子就成為以色人十二個支派。我們從舊約聖經上看見，以色列人是聖所特別看顧的，神的會幕在他們中間，在他們中間有先知、祭司。每逢他們與外邦人打仗的時候，神使他們以少勝多，打敗了仇敵。當他們在埃及受苦的時候，神用十樣災難刑罰埃及人，救他們出來。當他們在曠野行走時，神從天上降下嗎哪來養活他們。只因為他們是神的選民，神對他們的管教也特別嚴格，犯了罪要殺牛、殺羊，獻上贖罪祭。拜了金牛犢，一下子就殺了三千人，發怨言就被火蛇咬死，信心軟弱就倒斃在曠野裏進不了迦南地。當我讀到舊約的時候，我常常想，以色列人是神的選民，反倒遠不如我們外邦人。我們外邦人不受那些律法規條的約束，多自由，不像以色列人，動不動就要被剪除，被治死：後來當我再讀到以弗所書第二章，我方才明白，為甚麼神對以色列人那麼嚴格，因為他們是神選民，我們外邦人都是被咒詛的，是神所不管的，所以任憑你拜偶像也好，犯罪也好，神是不管的。神與以色列人所立的約，也與我們毫無關係。外邦人在以色列人看來都是豬狗一類，所以猶太人一向不與外邦人來往，神給以色列人有許多應許，但是外邦人都是沒有分。外邦人原是沒有指望的，也不認識神，神也不在他們中間，結果只有滅亡。

       但是到了新約時代就有了一個根本的轉變，因為以色列人在列王紀上下裏記載，他們如何叛逆神，去隨從外邦人拜偶像、行姦淫，得罪了神，於是神就差遣先知以賽亞向他們說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見，沒有訪問我的，我向他們顯現。」至於以色人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」於是救恩就施給了外邦人。「我且說，他們失腳是要他們跌倒麼，斷乎不是，反倒因他們的過失，救恩便臨到了外邦人，要激動他們發憤。」(羅十一11)

       主耶穌被釘十字架，為信祂的猶太人死，同樣地也為信祂的外邦人死。教會是包括一切信主的猶太人和外邦人，在新約裏面沒有猶太人和外邦人之分。在使徒行傳裏，使徒彼得在異象中，神告訴他，神所潔淨的他不可當作俗物。於是彼得才肯跟哥尼流所派來的人，到哥尼流家裏去。我們外邦人就如聖經所說的好像野橄欖的枝子，被接上來。

       在新約裏的選民和舊約裏的選民就不同了，舊約裏的選民只是一個民族，以割禮為記號來劃分。新約裏的選民是包括所有的民族，有猶太人，也有外邦人，是以耶穌基督的寶血來劃分，以聖靈為記號。舊約的猶太人是受割禮，今天在教會中，割禮已經不需要了，信耶穌的人都要受聖靈的洗和水洗。猶太人藉著割禮和外邦人分別出來，基督徒藉著聖靈的洗和水洗與世人分別出來。舊約裏神用律法管制以色列人，要他們不犯罪。新約裏神用聖靈在我們心中，使我們不犯罪。所以我們外邦人的得救，實在是神奇妙的恩典。

 

第二十四篇 神的考驗

       有三種的基督徒：第一種基督徒是經不起考驗的，因為他們的靈性太幼稚，沒有長進，所以被神擱在一邊。第二種的基督徒，曾受過神的若干考驗，但是在某一次的考驗中失敗了，他便不再振作起來，結果也被神擱在一邊，他只不過曾經一度為神使用而已。第三種的基督徒，屢次受神的考驗仍能站穩，被神使用到底。

       神要用每一個基督徒，祂也要考驗每一個基督徒。不合祂的標準，祂是不要用的。只可惜，有許多基督徒，根本就經不起考驗，或是只能經得起少許考驗。很少的基督徒能像保羅一樣，在所有的考驗中都得勝。

       神對每一個祂的兒女，原來都有一套計劃，但是基督徒如果在考驗上失敗了，結果就中斷了神對他的計劃。

       神所給予我們的考驗，不會是我們力量不能勝任的。有一位傳道人，在某教會裏帶領查考約伯記，可是有一位信徒不再來聚會了。後來這位傳道人去探訪那位信徒，問他為甚麼不來？他說約伯所受的苦太可怕了，他怕有一天神也會使他也受這樣的苦。傳道人笑笑地對他說：

       親愛的朋友！你還不夠資格受約伯這樣的苦呢！神當然不會給你的，只管放心！那麼怎樣的基督徒才會受神的考驗呢？很簡單，凡是願意奉獻自己，熱心愛主，向上追求的人，神都要考驗他們。考驗帶有神的決定，如果你在考驗上勝利了，你的靈性程度又進步一些。如果你失敗了，你還要再度接受同樣的考驗。如果你一而再，再而三的失敗，那你就一直停留在原來水平線上，再也升不上去。

       神給我們的考驗是按著我們靈性程度而定的，所以我們的靈性高了，我們的考驗也更難了。但是神總是知道我們經得起，過得去的。如果我們失敗了，過失乃在我們自己，並不在於考驗太難。

       讓我們再來查看聖經中的幾種考驗：


 一、順服的考驗(撒上十三11-14，十五15-16、22-23)

       掃羅受膏為以色列人的王，神用他打了幾次勝仗，但是當神的考驗第一次臨到他的身上時，因非利士人數多，跟隨自己的百姓都快跑完了，掃羅便沒有遵守耶和華的命令，擅自獻上燔祭、平安祭。他看環境，信心軟弱。我們也常常有的事，一看環境不利，心裏害怕，失去了信心，違背了神的命令。他第一次的考驗失敗了，但是神仍然再給他一個機會。祂要掃羅王去攻打亞瑪力人，殺滅所有的人和牲畜。這一個考驗似乎要比以前那一個容易一點，但是掃羅王還是失敗了。他保留了上好的牛羊，和亞瑪力王亞甲，這一次的考驗又失敗了，使掃羅王喪失了他的王位。

       殺滅所有的亞瑪力人和牛羊，這不是一件難事，掃羅王明明做得到，他卻不做。因為他有貪心──貪愛那些上好的牛羊。今天我們經不起神的考驗並不是神的考驗太難，乃是我們自己裏面有了問題。自己裏面一有問題，便經不起考驗了。如果我們肯把愛世界、愛自己的心釘在十字架上，那我們就不怕神的考驗。

       
二、信心的考驗(民十三25-33，十四1-4)

       我們有沒有信心，只有在考驗下才能知道。信心只有接受考驗以後才會堅強起來。但是以色列人在曠野的路上，屢次考驗，屢次失敗。雖然看見耶和華向他們所施的神蹟，他們遇到了困難還是發怨言，結果最後一次的考驗在加底斯，因為他們的探子回來報惡信說，迦南地有高大的亞衲族，必不能勝過他們，於是百姓就大發怨言，要回埃及去，神就判定他們不合格，進不了迦南美地。

       如果我們在日常生活中，遭遇到甚麼挫折、失敗、難關，不要怕，只要把過去神如何解決我們的困難想一想，回味一下，你的信心就不會軟弱了，你也不會再向神發怨言了，更不會害怕退後。如果以色列人拿亞衲族人和淹沒在紅海中的埃及人比一比，他們就不會想回埃及去了。不要以為發發怨言不要緊，如果你經常向神發怨言，神只好讓你在曠野兜圈了，不能為神打美好的勝仗。


三、環境的考驗(王上十一1-8)

       所羅門王生活在舒服富裕的環境中，娶了不少外邦妃殯，結果那些妃嬪誘惑他的心，他就去拜外邦人的假神。結果神使以色列分成南北二國，只有兩個支派仍歸屬於他的兒子。

       在患難中做基督徒反倒是容易，在富裕生活中做基督徒反倒困難。有許多青年基督徒，在國內很熱心，但是一去了美國留學，畢了業，找到一份好工作，買了房子、汽車，慢慢地就冷淡下來了，最後連聚會也不去了。但是也有一對香港移民去美國的青年基督徒夫婦，他們都是工程師，又沒有小孩，所以生活很舒服。但是他們照樣熱心參加聚會，並常常奉獻金錢供遠東傳道之用。所以一個基督徒若以與主同在、事奉主為喜樂的淵源，那麼在任何環境之下都不會跌倒。只怕你只是以敬拜神為達成你個人目的之一種手段，那你是經不起環境考驗的。所羅門王所愛的不是神，乃是妃嬪，一個國王擁有將近上千的妃嬪那怎麼會不跌倒呢！基督徒要把酒色財氣全都釘死在十字架上，方能經得起環境的考驗。


四、苦難的考驗(伯一20-22，二10)

       苦難的考驗也是信徒們常常會遭遇到的，約伯在苦難中，不以神為愚妄，也不以口犯罪。今天很少有人能做得到，往往我們在遭遇苦難的時候，雖然口裏不以神為愚妄，但是心裏埋怨是免不了的。我們要切切記得，苦難是神所安排的，你發怨言頂撞神並不能減輕你的苦難，反失去了應得的福分。如果約伯在當時向神大發怨言，內心也許出了一點氣，但是他所失去財產並不能得回來，死去的兒女並不能復活，然而他卻失去了最後神賜給他四倍的那個福分。這仍是得不償失。

       基督徒要想終身為主所用，神的考驗是沒有完的，但是神的恩典也是永遠沒有完的。考驗是一次比一次難，但是恩典也一次比一次多。甚麼時候有了新的考驗，甚麼時候也就有了新的恩典。

 

第二十五篇 聖經的著者是神自己


       「你們查考聖經；因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。」(約五 39)

       許多人都有這樣的疑問，新約聖經一共只有27卷，在當時有不少其他的著作，為甚麼不被列入新約聖經裏面，而單單這27卷被列為新約聖經？當初編纂新約聖經的人以甚麼為根據來決定呢？

       還有一個問題，就是既然許多書信、傳記，都可以被列為聖經，為甚麼後世的著作，就不能被列為聖經呢？

       新約27卷書是在主後397年迦太基教會會議所正式批准的。在這以前，所有這些27卷的書信都零零碎碎散佈在各地教會裏被信徒們宣讀。凡是那一封書信或傳記，是代表神的話，它一定有它的權威和能力的。保羅、彼得、路加、馬可、約翰、馬太等人，在當初他們寫傳記及書信的時候，連他們自己也不知道他們所寫出來的文字，在若干年以後將被列為新約聖經，普及於全世界。保羅寫信給哥林多教會的時候，他只希望哥林多教會讀他的書信以後能得幫助，他並沒有打算提筆著作一部宗教的教義和正典。

       路加寫路加福音和使徒行傳，他的對象只是一個人，就是提阿非羅。但是這些人的書信和傳記卻被神藉著他們的手筆而寫出祂自己的話來。其他也有不少教會裏的人，他們也有同樣的文字著作，但卻不是神的話。那麼在那麼多的文字著作中，當時的人怎麼知道那些是神的話，那些不是呢？不但如此，就是保羅人書、彼得、和約翰等人也還有不少其他的書信，但是卻不在這27卷以內，許多都遺失了。這證明編輯這本新約聖經的不是人，乃是神自己。凡是書信發出去以後，各教會都拿來在聚會中間宣讀。如果這一封書信是神的話，它一定會有它的權威和能力，它也一定是活的。不但一個教會要讀，許多其他教會也要讀。

       於是你抄一份，我也抄一份，越抄越多，漸漸地就普遍在各教會中間，被各教會公認為神的話。如果這一封書信不是神的話，它就沒有權威和能力，它是死的，至多一兩個，四五個教會採用一次，久而久之也就失傳了。還有如果它是神的話，一定被別人所引用。如羅馬的革利免(Clement)，在他與哥林多人的書信中(主後95年)，曾引用或提到了馬太福音、路加福音、羅馬、哥林多前後書、希伯來書、提摩太前書、彼得前書。坡旅甲(Polycarp)在他寄與腓立比人的書信中(主後110年)，曾引用了腓立比書，並由保羅的九封書信及彼前書中引用了一些話語。

       伊格那丟當他在主後──0年由安提阿往羅馬殉道途中曾寫了7封書信，其中引用了馬太福音、彼得前書、約翰一書、及保羅的9封書信，並且在他的書信中也印證了其他3卷福音。凡是神的話。都有它的永久性。新約27卷書，由使徒時代一直存留到今天。在使徒以後雖然也有不少教父們的著作，如坡旅甲寄與腓立比人書信、 伊格那丟(Ignatius)的書信、巴拿巴的書信、十二使徒遺訓、黑馬牧人書等等，在當時教會中很受人重視。如黑馬牧人書，曾被各教會人士普遍的宣讀直到耶柔米(Jerome)的時代，進被列入西乃山聖經抄本新約一部的末尾，但是在迦太基會議決定時未被列入新約聖經裏。

       凡是使徒及先知們的書信著作都有他基本教義的價值。神把基督教的基本教義全部藉著保羅、約翰等使徒和先知們的書信、傳記向世人公佈出來了，沒有一點點是留給後世補上的，因為沒有這個必要。使徒以後雖然也有不少屬靈的名著，但只不過是用來解經和教導而已。這些著作只能說是講解神的話，卻不能代表神的話。神可以藉著聖經上的經句向人說話，但是卻不藉著一般信徒們著作上的字句向人說話。

       所以當沒有新約聖經以前，教會宣讀使徒和先知們的書信時，他們真正在靈裏感覺到，這是神藉著這些書信在向他們講話。當他們再宣讀其他人的著作時，就沒有這樣的感覺。久而久之，各教會一致公認，只有這27本書有這樣的能力與權威，所以才在迦太基會議中正式批准為新約聖經的。雖然其中啟示錄曾有人主張刪去，但是結果還是被列入在裏面。

       今天有些教會除了在聚會中讀聖經以外，還宣讀某某傳道人的著作。甚至於還引他著作中某一句話作根據，這是何等大的錯誤！屬靈的著作，不論古今，只能自己個人靈修時讀作參考，不能與聖經同等在聚會中宣讀。因為只有聖經才是最高的權威！

 

第二十六篇 法利賽人和希律的酵


       「耶穌囑咐他們說，你們要謹慎，防備法利賽人的酵，和希律的酵。」(可八15)

       酵是一種菌，用來發麵用的。一團麵只要用一點點的酵，就可以發得比原來的大好幾倍。一瓶果汁一有了酵菌進去，就會變成了酒。同樣地酒再發酵，就會變成了醋。主耶穌要門徒們防備法利賽人和希律王的酵，就是要他們防備這些人的教訓。因為這些人的教訓，如果滲進了主耶穌基督所講的福音教訓裏面，就會使福音真理完全變了質，像果汁變成了酒，酒變成了醋一樣。

       甚麼是法利賽人的教訓呢？法利賽人的教訓是高舉律法，使人以為遵行律法可以得救，可以成為義人。法利賽人在另一方面還高舉古人的遺傳風俗，如吃飯前要洗手等等，這許多的規矩，其實律法上並沒有的，乃是古人所訂下來的，後來的人就跟著遵守。法利賽人一向是和主耶穌對作，他們不相信主耶穌是救主，也不承認祂是基督。

       那麼希律王的教訓是甚麼呢？四福音書裏並沒有清楚地講到希律的教訓。但是我們可以很清楚地明白，希律王的教訓是希律以他自己為猶太人的王。他要猶太人不再相信有一位彌賽亞要來作猶太人的王，他自己就是那位彌賽亞。所以他要猶太人把他當作一個偶像崇拜。因為這個緣故，所以希律王才化費了許多的人力、錢財，替猶太人把聖殿重建。當東方博士們來的時候，希律王要博士們查出耶穌降生的地方。他要殺害耶穌，除滅耶穌，因為那穌是真正猶太人的王。我們在今天讀聖經的時候，法利賽人沒有了，希律王也沒有了，按道理來說，這兩種人的教訓也都沒有了，所以可以不必去留心。但是聖經是神的話，神的話是沒有時間性的。雖然法利賽人和希律王這些人今天不存在，但是他們的教訓卻有人承繼下來，只不過是改頭換面而已，教訓的實質卻一點都沒有改變。

       今天有不少異端教訓混進了基督教裏面，他們要使基督教的真理變質。第一點，他要人不倚靠主耶穌基督的寶血，而靠自己的行為，自己去做，作為得救的代價。有許多這一類的書，他們表面上並不直接反對主耶穌的救贖和復活，如果他們真那麼做的話，那就好辦了，因為真假一下子就可以馬上分辨出來。壞就壞在這一點，他們在表面上似乎也承認這一點，你初讀，或初聽他們的道理的時候並不覺得。但是愈到後來，毛病也就愈多了。第二點，他們不承認主耶穌的肉身復活，但是他們卻也講復活這件事，他們說，復活乃是代表一種新的能力、新的靈性，使我們能夠站立起來，面對現實。

       另外他們對聖經上所有的神蹟並不抹煞它的事實，但是卻用另外一種方法來解釋，解釋到這些神蹟不是神蹟，乃是事蹟。你看妙不妙！這完完全全是一種「酵母」作用。果汁變成了酒，果汁的味道雖然還有一點點，但是卻已經不是果汁了，乃是酒。這種異端思想滲透到福音教訓裏面，表面上看來，似乎仍然是基督的真理，但是實際上卻已經完全變了質。不同的質，會產生不同的結果。果汁喝下去不會醉人，但是一發了酵，變成了酒以後就會使人喝醉。純正基督的福音，聽了可以使人得救，但是發過酵的，被異端滲透過的教訓，卻不能使人得救！因為福音真理的基礎，就是建立在耶穌基督的救贖，肉身復活這幾件事實上面，沒有這些也就沒有福音。

       所以我們在信仰根基尚未穩固以前，尤其要小心，對於培靈的書籍不要隨便亂看。任何那一本書不妨先請教傳道人，或其他信仰堅固的朋友們，然後再讀。因為許多人信仰走了樣，都是因為隨隨便便看書，隨隨便便聽道的結果。有一次，我有一位非基督徒的朋友，勸我讀那本最近才出版的「名著」：「神死了」。他告訴我，那本書怎麼好，看看不要緊。我告訴他，我根本就反對那著者的思想，為甚麼要看他的書！我堅決地相信我們的神乃是又真又活的神，對於錯道理沒有折衷的餘地。許多人為了滿足好奇心去看一下，往往因為信心不夠穩固而中了毒。基督的救恩是神所定下來的，神的智慧高過人，所以許多地方是不能夠用人的理智去解釋的。如果可以的話，那也就不需要去信了。異端的方法，就走盡量用人的理智去解釋，似乎解得頭頭是道，叫人佩服得五體投地，但是卻失去了福音的本質。

       希律的教訓在今天是代表一種至高的權柄，超過了耶穌基督。天主教的教皇，他在天主教裏的權柄超過了耶穌基督。聖經上的話不算數，一定要教皇頒佈下來的教規才算數。主教、神甫可以赦免人的罪，他們的權柄高過了耶穌基督。不但是如此，就是在基督教裏面，也有人高舉教會裏的某一個領袖。他們往往說這一點教訓是對的，因為是××弟兄所說的。把某一位弟兄，或某一位姐妹高舉到超過主耶穌基督之上，這些都是希律的教訓。我們要以聖經為根據，因為聖經是神的話。教會裏那一位傳道人雖然也有他屬靈的權柄和地位，但是如果他講的話不合乎聖經，我們一樣可以指責他是錯的！有某一個教會竭力主張信徒要服權柄，跟著「前面的弟兄」走。就是「前面的弟兄」錯了的話也不要緊，只要一味跟下去就是了！這也是希律的教訓。「前面的弟兄」地位不能高過耶穌基督，我們要服權柄，但不是人的權柄，乃是神的權柄。

       教會裏的傳道人、領袖，如果他的信仰和主張與聖經上一致的話，他永遠不會取代主耶穌基督的地位。只有當他除了聖經上的真理的外，自己又加上許多東西，這許多並不是聖經上原有的，乃是他自己加上去的。他把他自己所加上去的那一套高舉起來，代替了聖經上原有的真理，使人人都佩服他，無形之中，他就變成了大希律了。

       主耶穌要我們防備法利賽人和希律的酵，這話在今天一樣地警告我們每一個信徒，要我們多多小心。

 

第二十七篇 信徒要和人相處在一起


       一個沒有和別人在一起相處過的基督徒，是很難看得出他個人屬靈的程度的。單單自己一個人常常讀經禱告，熱心事奉，並不能證實他是一個屬靈的基督徒。有許多的基督徒，平時一個人生活，作工很好，但是一和別人相處，毛病就出來了。所以凡是作為教會肢體的基督徒，需要在團體生活，和工作配搭方面來操練他自己。因為我們是不是驕傲、自私、暴燥、缺乏愛心？我們往往看不清楚。但是一和別人相處在一起，這些東西完全都顯出來了。

       舉個例子，我們一個人的時候，並不覺得自己是驕傲的。但是當你參加了教會事奉，你會覺得這個人也不屬靈，那個人也不屬靈，看起來都不順眼。你就覺得這個教會不好，於是又再換一個教會。但是你的感覺在那個教會裏卻和第一個教會一樣。這證明不好的其實是你裏面的驕傲。在你未參加教會事奉以前，你並不知道自己是否自私的。當你參加以後，你就會覺得別人都應當尊重你，聽從你的意見。若有人意見和你相反，你就會認為他不屬靈。你在教會活動，一切都以你個人利益為中心，教會要舉辦甚麼活動，你首先考慮是否與你的私人事情有衝突。我自己也有這種的感覺，每逢教會要開佈道會，出外傳福音，發單張，我第一個反應就是會不會妨礙我私人活動時間。還有在教會裏事奉，人與人之間常常會發生磨擦。因為每一個人的個性都不一樣，有的人性子急，有的人性子慢，有的人性子暴燥，有的人性子溫和。而且每個人的靈性程度高低也都不同，因此相處在一起日子一久，磨擦是免不了的。

       所以教會裏的是非、論斷，都是這樣產生出來的。到這時候就是你操練的機會，你願意做一個得勝的基督徒，那麼你所對付的對象不是別人，乃是你自己。你若忍不住，和別的弟兄吵起來，彼此不和，就證明你的靈性仍然是退後的。如果你能經得起別人的頂撞，甚至於挨得起罵，那你的生命才是長大的。

       如果你不能和這一位弟兄相處，你也一定不能和其他弟兄相處。一個生命長大的基督徒是能夠和任何人都和睦相處的，但是和人相處這件事是很不容易做得到，你自己首先要受對付。如果我們裏面充滿了基督的愛，和人相處就不會太難了。

       還有當你和別人生活在一起的時候，你的弱點也最容易暴露。如果你和基督徒生活在一起，大家還可以彼此包容一下。但是你若和非基督徒生活在一起，那你的生活要特別小心了。我們共同有一種最大的弱點，就是常常不注意小節。例如你和非基督徒同住在一起，你用過了東西而忘記放回原來的地方。吃過了飯，碗碟堆積在那裏不洗。別人睡覺的時候你把收音機打開，吵得別人睡不著。公用電話你用的時間過長，以至於別人要緊的事，不能用電話。借了錢很久不還。這些雖然都是很小的地方，但都可以給別人一個印象，你是一個極自私自利的人，掛名的基督徒。雖然你不一定真的是自私自利，而只是忽略、不小心，但是卻失去了好的見證，使主的名被羞辱。

       哥林多前書第十三章說，愛是不自誇，不張狂。可是當你一在教會裏面與別人相處時，你的自誇和張狂的毛病也就出來了。

       人總是喜歡處處地方顯露自己的鋒芒，就怕別人不知道，希望別人多稱讚你幾句。我在臺灣、香港、和東南亞一帶跑了一圈回美國來，只不過得到一點點傳道的經歷。但是一回到華盛頓中國教會裏，就喜歡逢人便談起我過去一年多的時間，到處講道，如何成功，如何受人歡迎，講得言過其實。後來自己想想，太自誇了！太張狂了！

       哥林多前書第十三章又說：「不計算人的惡」。與人相處最容易犯的毛病，就是專愛找別人的短處，把別人的短處擴大，但是卻不看別人的長處，把別人的長處全部都抹煞了。

       我們計算別人的短處往往比電腦還要精明，一點點芝麻大的小毛病都能找得出來。但是對別人的長處卻像瞎子一樣。短處是人人都有的，天下沒有十全十美的人。即使真有那麼一個人存在的話，至少在你眼睛裏也不是十全十美的。我遇見一位弟兄，他有那麼一張好批評的嘴，說這人不好，那個人也不好，幾乎全世界的人都不好，就只有他自己是最好的。這樣與別人相處，難免會發生恩怨的事情。

       我們往往把別人虧欠我們的地方，一分一毫都算得清清楚楚，但是別人對我們好的地方，卻忘得一乾二淨。

       羅馬書第十二章十七節說：「眾人以為美的事，要留心去作。」若要人服事，必先服事人。你一個人生活，那只有自己以為美的事情要留心去作。但是你和別人一相處，在教會裏面，那就不能只顧你一個人了，你要顧到眾人。今天許多教會裏的信徒都是只享權利，不盡義務，教會裏甚麼事他都不管。你想想看，你不管，我也不管，教會還像甚麼樣子。教會不是一個單單做禮拜的地方，也不是一個廟宇。

       教會是神的家，你有分，我也有分。我曾參加一個教會，每逢禮拜完了，教會裏就弄得一榻糊塗，東一張椅子，西一本聖經，人都跑光了，沒有一個人肯留下來清理。你想如果讓不信的人看見了，他會說我們基督徒是天下最自私的人。一塊石頭單獨放在那裏，它可以保留它原來的形狀，方的也可以，圓的也可以，多角的也可以。但是如果要拿來建造房子，那就要經過琢磨。幾塊石頭要經過琢磨後，才能建造在一起。你要在教會裏和別的信徒們一起事奉，一起被建造成為神的教會，那你要依靠聖靈，來對付你的暴燥、自私、驕傲和自誇。

 

第二十八篇 天國與教會


       「法利賽人問神的國幾時來到；耶穌回答說，神的國來到不是眼所能見的；人也不得說，看哪！在這裏。看哪！在那裏，因為神的國就在你們的心裏。」(路十七20-21)

       許多人分不清楚「教會」與「天國」的分別在那裏。四福音書裏的重心是天國，也就是神的國。主耶穌講道經常題起天國的奧秘，祂所舉的例子也都與天國有關。馬太福音裏用到「天國」兩個字有30次，路加福音有19次，馬可福音有12次。約翰福音比較少，只有4次，但是無論如何，主耶穌來到世界上是要傳天國的福音。但是在保羅和其他使徒的書信裏則以教會為主，很少題到天國的事情。是不是四福音的主題和使徒們書信中的主題不一樣呢？不！

       新約聖經不論是四福音也好，書信也好，重心和主題都只有一個。那麼為甚麼四福音裏很少題「教會」，而只講「天國」？使徒書信中只講教會和信徒生活、救恩，而不講天國呢？要明白這一點，我們要知道一件事，就是四福音書是主耶穌基督還在世上的時候。使徒書信是主耶穌升天以後的事情。主耶穌在世界上，祂是要介紹天國的情形，天國乃是教會屬天的意義，也是一個信徒屬靈基本的稱呼。主耶穌教門徒禱告中有一段：「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」天國的意義就是神的旨意行在地上，一個國家的元首，凡是他的旨意可以行得到的地方，都可以算是他的國土。天國也是一樣，凡是神的旨意可以行得到的地方，都是天國的領域。在主耶穌沒有降世以前，神的旨意不能行在地上。因為地上空中的掌權者是魔鬼。人類始祖亞當和夏娃起初被造的時候，天地是合一的，無所謂天和地，因為神在天上，同時也在地上。但是自從亞當、夏娃犯了罪，地也同時受了咒詛(創三17)。

       於是神離開了地，天和地就分開了，天是神掌權的地方，地是魔鬼掌權的地方。人是沒有自主權的，他們既然在地上，也就屬於魔鬼的。在舊約時代，地上雖然有先知，及神的選民以色列人，但是以色列人並不順服神，神的旨意也不能行在他們中間。所以猶太人雖然是神的選民，但是他們也不是屬天國的。按若現實的情形也可以告訴我們：地上是魔鬼掌權的地方，因為只有魔鬼掌權的地方才會有天災、人禍、戰爭、犯罪。古今雖然也有不少人所謂的一般聖賢之人，但是他們不認識天上的真神，神的旨意不能行在他們的身上，雖然他們比一般人好一點，但是他們仍然不是屬天的人。主耶穌也叫以馬內利：「以馬內利」的意思是「神與人同在」，神與人同在就是天國的降臨。因為只有神與人同在，神的旨意方能行在地上。所以主耶穌在地上一而再，再而三，一直講天國的事情，就是要人把一般屬地的觀念丟開，多多注意神掌權的事情。但是猶太人不明白，他們的觀念乃是天國，就是復興了的猶太國，彌賽亞做國王，統治全世界。不但是一般猶太人，就是十二個使徒在五旬節聖靈降臨前，也是有這種的看法。

       那麼神怎樣與人同在呢？在舊約裏面，神不是與祂的選民以色列人同在麼？不！神與人同在的意義是神與每一個屬乎祂的人同在，神住在人的心裏，神住在人心裏方能藉著人在地上實行祂的旨意。但是人是屬於魔鬼的，地上由魔鬼掌權，神怎麼能住在人的心裏呢？這就是主耶穌降世的工作，祂藉著十字架上的死，敗壞了空中的掌權者魔鬼，祂的寶血洗淨了人的罪(弗二21-22)。你看！主耶穌已經完成了兩件事情，使天國降臨在地上。第一件事，就是祂打敗了地上的掌權者，把這一片領土佔領下來，但卻是不潔淨的，因為有罪沾污。主耶穌又以祂的寶血洗淨了一切的罪，於是乎地方既活了又潔淨了，馬上天國也就被建立起來了。

       這一片領土就是人的心，一個人信了耶穌以後，他就是新造的人，他的罪被寶血潔淨了。神的靈就住在他的裏面，他不再是屬於魔鬼了，他是屬乎神的人，神要他做甚麼他就做甚麼，他以神為他的王，神的旨意可以行在他的身上。所以彼得前書第二章九節，論到基督徒，他說基督徒是「聖潔的國度」。神在人裏面，人也在神的裏面。神人合一，這就是天國。所以天國的道理，也就是神人合一的真理，主耶穌要把這個真理讓人清楚明白，所以他就用了不少的比喻。

       施洗的約翰講「天國近了」，主耶穌也講「天國近了」，主耶穌差遣祂的門徒們出去也講「天國近了」。天國是怎麼近了呢？因為在那時候，主耶穌尚未被釘死在十字架上，主耶穌不上十字架，天國是不能降臨下來的。但是主耶穌正預備上十字架，祂要人先悔改，人若不悔改，主耶穌上十字架對他們也是沒有甚麼用處的。因為主耶穌將要上十字架，所以天國才近了。馬太福音第十六章十九節說到天國的鑰匙，甚麼是天國的鑰匙呢？主耶穌自己就是天國的鑰匙，只要相信祂，就可以進天國。另外在馬太福音第十一章十二節說到天國是努力進去的，努力的人就得著了，並不是說努力做好就可以進天國。這「努力」兩個字是「尋求」的意思，努力尋求的人就得著了。他有一個尋求的心，努力的心，遇到了耶穌，他就得著了。就像撒該一樣，他要尋求，他很努力，結果主耶穌一來，他就得救了。

       至於教會，我們要知道，教會是地上一種有形的組織，彰顯天國的榮耀。教會是神所使用的工具，發展神在地上實行祂旨意的範圍。天國是無形的，看不見的，但是教會是有形的，乃是看得見的。就如神是看不見的，基督是看得見的。由看得見的基督來彰顯看不見的神的榮耀來。五旬節以後，天國降臨，使徒們所傳所講的，不再是介紹天國和描寫天國了。乃是講進天國，得救的真理，得勝的真理和教會的真理。也就是說主耶穌所講的是天國的原則，而使徒們所講的是細則，這細則乃是天國如何在人的心裏。如何由一群神的女兒們在地上彰顯出天國神的榮耀來。天國也可以說是神的一套全備的救贖計劃，在現在這個時代才只不過是計劃的一部份過程而已。天國有他的過去現在和將來，過去乃天國未降臨以前，主耶穌來到地上先傳「天國近了」，用比喻介紹天國是甚麼。

       現在是五旬節以後，藉著主耶穌的死、復活，天國降臨人間，再藉著教會在地上被彰顯出來。但是這並不是說就這麼完了，將來有一天，天國要有形有體地在地上出現。那時候整個地都要成為天國的範圍，天地完全合一，不再分了。主耶穌再來，教會被提，世界被審判、毀滅，魔鬼被丟在硫磺火湖裏，舊地沒有了，新天新地出現，這就是天國的將來。所以我們這些屬神的兒女正如雅各書第一章十八節所說：「祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子。」為甚麼叫我們作「初熟的果子」呢？初熟的果子是所有的果子中最先被收成的一批，其他的果子尚未成熟，被放在末後。神要我們這一批屬祂的兒女們先得救，先有改變，然後所有世界上一切被造之物才有改變。

       羅馬書第八章十九至二十一節說到天國的榮耀首先由教會彰顯出來，最後則充滿全世界。這些「被造之物」並不是指那些硬著心腸不信的人，乃是指世界一切神所造的天然的東西，他們也一樣服在虛空之下，歎息勞苦。

 

第二十九篇 基督徒對舊約的看法


       有許多人只讀新約聖經，不讀舊約聖經，他們認為舊約聖經不過是猶太人的歷史，無關緊要。所以今天教會裏的查經聚會很少查舊約聖經的，也不鼓勵信徒們去讀舊約聖經。另有許多人，他們偏重舊約聖經，他們和猶太人一樣，去遵守舊約聖經上的規條、儀文和守安息日，因此在信仰上走錯了路。不錯！我們要常常讀舊約的聖經，主耶穌在四福音書裏凡是談到「聖經」這兩個字，都是指舊約，因為在那時候還沒有新約聖經。使徒行傳裏說到門徒們「天天查考聖經」，也都是指「舊約」。

       但是我們需要清楚明白，我們是站在甚麼立場上來查考舊約？我們所要注意舊約聖經裏的是甚麼？有許多人，他們不是站在基督徒立場上來查考舊約，他們是站在猶太人的立場上來讀舊約，所以他們的觀點都是猶太人的觀點。因此往往把新約上的真理，和舊約上的話混成一片，一面信耶穌，一面和猶太人一樣去守律法和安息日。我們如果站在基督徒的立場來查考舊約，那麼我們所要的是在舊約裏那一些地方是指著耶穌基督而說的？基督救恩是隱藏在舊約裏，舊約裏的一切都是預表未來的基督。所以我們若讀舊約，離開了基督，那就是和猶太人一樣了。聖經裏不論新舊約，卷卷裏面都有耶穌，所不同的就是新約乃是敞開的，而舊約是隱藏的。如我們讀到「方舟」，我們就知道方舟是預表基督，我們讀到利未記裏各種不同的祭，就知道這些都是預表耶穌基督為我們成為祭物。

       此外舊約裏也有許多的事情是預表今天基督徒的生活，如以色列人過紅海，是預表主耶穌救我們脫離了罪。過了紅海以後再進入迦南地，是預表基督徒如何走靈程道路和過得勝的生活。舊約裏的君王、先知們的成功和失敗，都可以作為我們基督徒的榜樣。還有舊約裏有許多人名、地名，都有屬靈的意義在裏面，如「亞瑪力人」是「肉體」的意思。

       所以我們讀舊約的時候，要以讀新約的方法去讀舊約。有一次有一位傳道人，他很主張守規條，他雖然不主張行割禮、守安息日，但是他卻認為新約裏的洗禮就是割禮，主日就是安息日，所以主日如果不聚會就是犯十誡。我贊成他的話，一個人信了耶穌需要受洗，主日一定要聚會，但這與十誡並沒有關係。照他的看法，是把新約照舊約的方法去行，舊約裏的一些規條、儀文，今天改頭換面，變成了新約的規條和儀文，這種看法是很危險的。因為新約的重心乃是基督，受洗乃是與基督同死同復活的一種表示。主日聚會乃是記念主的救贖，何況受洗和主日聚會在新約裏都不是明文硬性規定，乃是信徒們在新生命一種表現而已。舊約裏的重心是律法，新約的重心乃是基督。但是律法的總歸就是基督，所以在新約的時代我們都是在基督裏，在舊約的時代，人是在律法以下。有一次有人問我：「當你讀『十誡』時候，你讀到那條當守安息日，你心中有些甚麼反應？」

       我當時沒有回答他，事後我自己好好地想了一下，當我看到「律法的總歸就是基督」這一節聖經時，我就明白，今天我們是要知「十誡」是甚麼，但是並不要去注意十誡裏的一條條，小心照著去行。我不是說我們可以任意犯十誡，今天我們所要注意的是如何生活在耶穌基督裏面。如果你心中以基督居首位，那麼「十誡」就會從你生活上活出來了。至於安息日，主耶穌說：「人子乃是安息日的主」。你相信耶穌，你等於天天都在守安息日，守安息日這件事在你生活上活出來了。

       所以不以基督徒的立場，而以猶太人的立場來讀聖經，不論是新約、舊約，都會把人帶回到律法底下去，使恩典歸於虛空。新舊二約都是重要的，新約是重實際，而舊約乃是重靈意，這一點我們要明白。新約裏的話都是對基督徒講的，而舊約裏的話，按事實上來說是對舊約時代的人所講的，但是在靈意上說，卻也是對後世基督徒所講的。

 

第三十篇 保惠師的工作


       「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。」(約十四16-17)

       「保惠師」這一個名詞是中文的譯名，英文的譯名乃是「安慰者」。但是希臘文的名詞意義是「有一位常在你的身邊幫助你」。主耶穌又說：「還有不多的時候，世人不再看見我；你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。」(約十四19)

       「聖靈」是甚麼呢？聖靈是主耶穌在靈裏面與我們在一起。當主耶穌肉身在地上的時候，祂是受時間與空間的限制。但是被釘死十字架上，復活升天以後，復活又藉著聖靈與我們同在。這位保惠師聖靈，很親密地與我們同在，可以不受任何的限制。你想想看，這是何等大的福氣！有一位大有能力者，時時刻刻與你同在，你到那裏，祂也到那裏，永不分開。

       記得我在幼年的時候，膽子特別小。一時一刻不能離開父母。我最怕在我半夜裏醒來的時候，父母不在身邊。我也最害怕當父母帶我上街的時候，偶一轉身看不見父母。我更害怕有一天，當父母離開我的時候該怎麼辦？世上的親人終有一天會離開我們的，但是我們的主耶穌卻永遠不離開我們。自從我得救以後。聖靈進入了我的裏面，我的膽子也就大多了。一個人隨便去那裏都不害怕。1967年我由美國經歐洲、中東回臺灣去，一個人走遍20個國家，我卻一點也不感覺到孤單，因為我深深地覺得不是我一個人在旅行。還有一位和我一起旅行。

       當我每次遭遇到甚麼困難的時候，祂都替我解決。我常常感覺到主耶穌乃是1900多年以前的歷史人物。我們認識孔夫子、蘇格拉底，和許許多多有名的大人物。但是我只不過是認識他們而已，並沒有甚麼親密可言。因為他們早就死了，離我們很遠。然而只有主耶穌，我們就好像每天和祂在一起一樣。真的，每一個重生得救的基督徒都覺得主耶穌實實在在是活著的，因為藉著聖靈，祂活在每一個人的心裏。我們可以在靈裏面看見祂、認識祂。主耶穌肉身在世上的時候，信祂的人固然看見祂，不信祂的人一樣也可以看見祂。但是祂藉著聖靈，進入相信祂的人裏面，只有信祂的人才可以看得見祂，不信祂的人，卻沒法能看見祂。

       「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。」(約十五26)聖靈來了是要為主耶穌作見證的。究竟祂是怎麼樣為主耶穌作見證呢？原來主耶穌在世上所講的話，在當時都還沒有應驗，要等到聖靈來把那些話見證出來。

       主耶穌說，祂是真葡萄樹，在祂裏面就能多結果子。但是在那時候主耶穌肉身還在世界上，這件事還不能應驗出來。聖靈來了，住在信徒的心裏，使信徒依靠聖靈的能力在生活上、聖工上多結果子，這就是聖靈來見證主耶穌肉身在世上時所講的那句話。

       主耶穌說，祂自己是道路、真理、和生命。這句話當主耶穌肉身在世上的時候，也是應驗不出來的。但是如今的人信了主耶穌，聖靈在他心中見證出來，主耶穌的的確確是道路、真理和生命。

       約翰福音第十四章二十六節所說到的「但保惠師，就是因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

       聖靈來了，是要指教我們，要我們明白主耶穌的話。主耶穌肉身在世上的時候，祂對門徒所講的教訓，門徒都不明白。然而主耶穌只要他們聽，並不要他們馬上就明白，因為這乃是神的計劃。沒有聖靈作工也就沒有人能明白主耶穌所講的話。同樣地，今天如果沒有聖靈做工，也就沒有人能夠明白神的話一樣。事實告訴我們：主耶穌復活升天時，門徒們還仍然不明白主的話，他們還問主耶穌是不是要復興以色列國？一直到五旬節，聖靈降臨的時候，門徒們和使徒們才明白主耶穌的話，開口傳揚。

       今天在教會裏也是一樣，聖靈一方面在傳道人身上做工，使他傳說主的話。另外一方面也是同時在聽道的人心裏做工，使他們明白傳道人所傳講的話。我們初初讀聖經的時候，神的話雖然是讀進去了，但是有許多的地方卻還是不明白。但是由於聖靈在我們裏面不斷地做工，使我們漸漸地明白了聖經上的真理。

       感謝主！神使用我為祂做工至今已經有7年了。在這7年中，我不斷地講、不斷地寫，我自己不敢相信我竟能夠講那麼多、寫那麼多。我自己都不明白，我怎麼能講能寫呢？是聖靈一步一步地教導我，祂不停地教導我，我也就一直不停地講，不停地寫。

       哥林多前書第十二章告訴我們：聖靈來是要賜下各種不同的恩賜給神的兒女，要他們用這些恩賜來事奉神，同心建造神的教會。凡是真心愛主的人，都有一個事奉的心。他也都有聖靈所賜下來某一方面的恩賜。恩賜中有神的能力，不然就不叫做恩賜。今天教會裏最大的毛病，就是恩賜不普及。為甚麼恩賜不普及？乃是因為許多信徒不讓聖靈在他們心中居首位。聖靈既不在他們心裏做工，恩賜從何而來呢？許多信徒根本就沒有為主做工的觀念存在。他們都認為這些全都是牧師和傳道人的事情，自己只要按時來做做禮拜就好了。哥林多前書第十二章所說的恩賜，是分給每一個信徒的，這證明傳道及一切事奉主的工作，是每一個信徒的責任。

       「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己。」(約十六8)如果沒有聖靈的光照，沒有那一個人會知道自己是有罪的。任何人都認為自己很不錯，一生沒有作過甚麼虧心事情，凡事一切都憑良心。可是有一天，聖靈一進入他的裏面，他就會發現他自己是如何地污穢、骯髒！就拿我自己來說，我原是一個最驕傲的人，要我承認我是一個罪人，那簡直是不可能的！但是聖靈進入了我裏面，使我乖乖地承認我是一個罪人，你看多奇妙！

       末了，聖靈使我們認識主耶穌。我常常奇怪，傳道人不用科學、文學、哲學的方法來傳基督教，只是本著聖經來講，但是就有那麼多人信，究竟是甚麼原因？沒有甚麼原因，這乃是聖靈在人心中動工，人才能相信。

 

第三十一篇 道成肉身


       約翰福音第一章一節：「太初有道，道與神同在，道就是神。」為甚麼道既然是神，那何必再有道呢？為甚麼不單單寫：太初有神，那豈不是簡單明瞭得多了麼？

       這因為道是神的話，神的話能代表神。英文把道譯成一個「話」字。神為甚麼要講話呢？神不會隨隨便便空口說白話的。神講話是說出祂的計劃、和祂的心意來。所以道就是神祂自己的計劃、和祂的心意。那麼神的計劃和祂的心意又是甚麼呢？神的計劃和祂的心意就是要創造這個世界、和世界上的人。神要創造合乎祂心意的世界，所以萬物才是藉著「他」造的。但是人被造以後，卻背棄了神的道，使這世界和世界上的人，雖然還是存在，但卻不是神的道。換一句話說，卻不是神心意中的那些人類、和世界。因為這個世界和世界上的人都不合乎神的計劃，於是世界就沒有光，在黑暗當中。世界上的人也就任意犯罪，自高自大，不認識天上的真神。因為這些人類都不是神在太初所要創造的人，所以他們的生命都得不到長久，不但肉身會衰老死亡，將來他們的靈魂也都要滅亡。然而雖然是如此，神的道並不因此就不存在了，神所要做的事，祂一定可以做成功的。於是道就成了肉身，進入人的當中。道進入了人的當中，就帶來了光、恩典、和真理，還有生命。

       道既是神的話、神的計劃，那麼道進入人的中間，是要把人類重新再帶回到神的計劃裏去。以往人是在神的計劃以外，所以人人都不認識神，更不明白神的計劃是甚麼？神的話是甚麼？對於自己這個人生也不明白，認為人生是一個解不了的謎。有許多哲學家，用自己的頭腦、心血，去研究人生，找出人生的答案來。因為人行在神的計劃以外，於是平世界上一切的秩序都混亂了。人人都希望明白真理，你用你的辦法去找真理，我用我的辦法去找真理，結果呢？所找出來的都不是真理。因為人是在神的計劃以外，人的心裏就感覺到異常的空虛。他們儘量用種種的方法來享受。吃好的、穿好的、住好的、看好的、多賺錢、多積錢。但是吃的、穿的、住的、看的再好、賺錢再多，卻仍然掩蓋不了內心的空虛。他們不明白人生活著究竟是為甚麼？結果往往自殺一死了之。有的獨自一個人住在深山裏面，想脫離紅塵，但是也一樣解決不了問題的。

       神沒有把祂的道直接告訴人，因為人無法領受。道需要成為人的生命，不能像知識一樣，用頭腦去接受的。再者一個有罪的人是不能明白神的道的，人一定要有了神的生命，才能生活在神的計劃當中。所以在約翰福音第一章十四節才這樣說：「道成了肉身。」這意思就是說神的計劃要成為人的身體而把他活出來，不是藉著人的身體行出來的，不然的話就不是「道成肉身」，乃是「肉身行道」了。

       今天我們世界上的人不是「道成肉身」，乃是「罪成肉身」。我們犯罪(包括許多小罪在內)不是去行出來的，乃是活出來的。貓會捉老鼠，雄雞會啼，蜜蜂會採蜜，並不是牠們學會了才行出來的，乃是牠們活出來的。因為它是貓，所以才會捉老鼠。因為它是蜜蜂，所以才會採蜜。人也是一樣，因為人是「罪人」，所以才會犯罪。行道也是一樣，因為他是「道成了肉身」，所以才能行道。我們帶著這個罪人的肉身，想去行道，就等於一隻螞蟻要上花叢中去採蜜一樣不可能。主耶穌基督就是「道成了肉身」。祂在地上和我們一樣是一個人，但不同的是祂是神計劃中所要創造的那種人，而我們卻不是。你們看當主耶穌在曠野裏面受魔鬼試探的時候，魔鬼所用的試探乃是對一般神計劃以外的人，就是「罪成肉身」這些人而用的，對主耶穌則不生效用。在主耶穌回答魔鬼的話當中，我們可以很清楚地看到，神所計劃創造的那個人，與我們這些人的分別是在那裏？

       今天我們這些人是以吃飯為第一，民以食為天。你想想看人生除了吃飯以外，還有比這個更重要的麼？我們實在找不出還有那一件事比吃飯更重要的，但是神計劃中的那個人──主耶穌卻說，人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。不錯！吃飯是要緊，但是神的話更要緊。今天我們這些重生得救的人，和主耶穌一樣，都是「道成肉身」，為了神的話，餓死也不怕，這是非基督徒所沒有的。

       世界上的人都想發財，有權、有勢、有錢、有名，這一些都是人人所追求的。但是神計劃中的那個人──主耶穌卻說，當拜主你的神，單要事奉祂。我們這些主耶穌寶血所買來的人，都要和主耶穌一樣，不愛世上錢財名利，單拜天上真神，這也是世人所沒有的。

       主耶穌為我們的罪被釘死在十字架上，除去了我們這些人「道成肉身」的阻礙。只要我們相信祂，我們也能和主耶穌基督一樣地「道成肉身」。因為我們的那個罪的肉身，已和主耶穌一同釘死在十字架上了。雖然這肉身還暫時活著，但遲早要朽壞的，有一天我們要從神那裏再得到一個永不朽壞的肉身。主耶穌的一生，就是表現出一個神計劃中的人，在地上是怎樣生活的。祂裏面滿有神的生命，祂與神是合而為一，父在祂裏面，祂也在父裏面。人看見了祂，就是看見了父。祂在地上是為了遵行天父的旨意，沒有一點地方是為祂自己。雖然祂有祂自己的人格，有祂自己的自由意志，但祂是甘心情願以父的意思為第一。祂並不是一個機器人，沒有一點主見。這樣的人，就是神在原始計劃中所要創造的人。

       在創世記第一章二十八節，神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。‥‥‥神是靈，靈是沒有形像的，為甚麼神要說按著他們自己的形像呢？這意思是說，人在那有形體的地上要把天上無形體的神表現出來。但是今天世界上的人，不是表現出天上的神，乃是表現出那空中的掌權者魔鬼。

       主耶穌在世上既是神計劃中的那個人，祂當然不要上十字架，但是祂上十字架是代替我們這些神計劃以外的人去受受刑。祂復活是把我們這些相信祂的人由「罪成肉身」而帶入祂自己的「道成肉身」裏面。主耶穌復活以後也永不再死，祂仍然是有形有體，但是祂不但是不受死的拘禁，而且祂還可以不受時間和空間的拘禁。祂能時隱時現，愛在那裏，就在那裏。將來我們信主耶穌重生得救的人也要和祂一樣。道在人的裏面，人的生活就正常了，有了喜樂、有了滿足、有了平安，心裏不再虛空。因為已經有了人生的答案。

       可能有人會誤會，既然主耶穌是神計劃所創造的那個人，那麼主耶穌是不是也是被造的呢？不！主耶穌也是神，不能是被造的，祂乃是三位一體「神」中的「聖子」。

       「道」也就是主耶穌自己。神的話和神的計劃，由聖子把祂在這世界上活出來、成就出來。舊約裏的神是「父」，三位中的一位。新約裏的「子」，也是三位中的一位。所以主耶穌一樣也是「道」。在位格上說，祂是「子」，在神的話和創造世界計劃上來說，祂是「道」。三位中的一位聖子來到世界上來，成就神的話和神的計劃，這就是「道成肉身」。

       在聖經裏的「神」有時是指多數三位一體說的，有時是指三位中的某一位；所以在約翰福音第一章也可以這樣說：「太初有耶穌，耶穌與父同在，耶穌就是神(三位一體)，萬物是藉著耶穌造的‥‥‥。」神的創造、神的計劃，與主耶穌是不能分開的。我們傳道，就是傳主耶穌；我們信道，也是信主耶穌；我們行道，乃是把主耶穌活出來。有甚麼道不是主耶穌，他也就不是道。

       在約翰福音第十二章四十七節：「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他‥‥‥。」第四十八節：「就是我所講的道，在末日要審判他。」

       這並不是說主耶穌自己與「道」分開，這是說主耶穌站在地上人的立場而言，祂不會審判人，但是祂站在三位一體神的立場，有一天祂要審判世人的。

 

第三十二篇 主的時候


       「耶穌說，母親！我與你有甚麼相干；我的時候還沒有到。」(約二4)

       我們人往往犯一個最大的毛病，就是「操之過急」。為神工作是好的，但是神還沒有開路，你自己先急起來了，到處東奔西跑在想辦法。我認識某一位弟兄，他很貧窮，每天要作苦工養活他一家人。他是一個愛主的弟兄，很有心願為主作工。他想進神學院受造就，將來好被神所用。但是由於經濟上的困難，所以他到處想辦法找人幫助他，但是都沒有成功。他告訴我他如何為主的事心裏焦急，恨不得死去才好。我就對他說，別的事情可以急，獨有神的事情用不著你去急，你到底是作神的工呢？還是作你自己的工？如果神要你去作祂的工，而還沒有為你開路，你又不要負甚麼責任，為甚麼急呢？可見得有許多時候我們急的緣故，乃是因為是我們自己要作神的工，而不是神要我們作祂的工。我們自己要作神的工，和神要我們作祂的工，其中有很大的分別。

       我們自己要作神的工，是以我們自己為中心，有我們自己的熱心、自己的興趣、自己的計劃、自己的野心、自己的名利，種種成份在內。神沒有開路，有損於我們自己的熱心、興趣、計劃、野心和名利，於是很自然地就急起來了。表面上說起來很好聽，是為主的工作而急，實際上是為自己而急。神要我們做祂的工，就不同了。第一，主動是在神，而不是我們自己。其中沒有我們自己的一切利益存在，神甚麼時候開路，我們就去做。

       如果神一而再，再而三地遲延，我們就得安安靜靜地等候，不慌不忙，不東奔西跑用人的辦法去找出路。因為神要我們作工，一切機會、能力、辦法等等，都是祂所擬定的，祂是無所不能的，我們何必焦急呢？神要使用摩西帶領以色列人出埃及，卻讓摩西在西乃曠野裏等了40年。所以我們要事奉神，神就讓我們學習一個功課，就是把出於自己肉體的熱心、焦急，全部在十字架上對付得乾乾淨淨。我自己也作一個見證：五六年以前，神用我出來傳道，那時候我時常在美國各地中國教會裏講道。後來漸漸地自己驕傲起來，認為像我這樣一個有恩賜的人，在美國中國教會裏講道，實在是大才小用。於是兩年前，我經過東南亞、香港，回到臺灣，沿途在各華僑教會，及神學院講道。回臺灣以後又在教會裏傳道一年多。這是我一生中最高興的時候，東奔西走，處處受人接待，受人歡迎。就在這時候，神用奇妙的安排，把我帶回美國去。

       到了美國以後，不但不能全時間傳道，連以前常常請我去講道的中國教會也很少請我了。這時候我的內心是如何地懊喪，於是又想作回遠東的打算。但是神卻讓我清清楚楚地看見，我以往東奔西跑的傳道，不過只是為了滿足自己的講道慾，為了自己的名譽，從來沒有想到是為神工作。所以現在，神要我把這一種出於肉體、利己的熱心，全部要在十字架上受對付。甚麼時候，在我心裏再沒有「我」的存在，只有神的存在，那時候祂才能再度使用我。

       一個為主工作的人，需要學習等候主的時間。耶穌的母親馬利亞看見婚筵中酒用盡了，她免不了用出於肉體的焦急，向主耶穌說，他們沒有酒了。同時馬利亞也是主耶穌肉身上的母身，她的口吻難免不帶一點命令式，就像母親吩咐她的兒子去作甚麼一樣。所以耶穌才嚴格地說：「母親！我與你有甚麼相干，我的時候還沒有到。」這並不是說耶穌不孝敬祂的母親，乃是主耶穌站在神的兒子立場來講這句話。因為在肉身上，祂是馬利亞的兒子，但是在屬靈上來說，祂是馬利亞的主。馬利亞就從主耶穌那裏學到了這個功課。她不再焦急了，而憑著信心對那些用人說：「他告訴你甚麼，你們就作甚麼。」這句話非常的寶貴。

       今天我們要等候神，我們也要像那些用人一樣，甚麼時候主叫我們作甚麼，我們就作甚麼。主不叫我們作，我們就站在一邊等候。不單單是在事奉主這件事上，我們需要等候，就是在我們向主求一些我們自己所需要的事情上，如婚姻、事業、求學等等，我們也不要動肉體去焦急、憂慮。我們常常向主禱告，是帶著焦急和憂慮的態度，求主馬上要按著我們所理想的一切來替我們解決。好像我們早就擬定了一套計劃書，帶到神的面前，要神立刻在上面簽一個字，批准實行。我認識一位弟兄，他在大學裏求學的時候，喜歡一個女同學。那個女同學不是基督徒，而且是該校的校花，生活很浪漫。這位弟兄明明知道她的情形，但是又非常喜歡她。於是就在主面前焦急地禱告說：「主阿！求你使她變成一個極熱心愛主的基督徒，我好娶她為妻。」你看他不是為了她的靈魂而求主使她成為基督徒，而只不過是因為她變成了基督徒，他才能娶她。

       這種的禱告就是自己擬定了一套計劃，要神在上面簽一個字。我們既然是屬乎主的人，那麼我們的婚姻、事業、求學等等，都要由主來安排。我們都知道，我們自己的安排是靠不住的，神的安排一定是好的。我們就要把自己的盼望、自己的理想，也完完全全在十字架上對付清楚，好好地等候主的時間。禱告不是用來改變神，乃是用來改變自己，成就神的旨意。如果你真對付清楚了，那麼沒有理由可以使你憂慮和焦急。

       婚禮筵席上酒用盡了，耶穌自己也在場，他並不是不知道。同樣的情形，我們的婚姻事業、求學、生活，神也並不是不知道。正如主耶穌所說的：「因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」我們日常的禱告，多半都是為自己所需要的祈求，好像沒有這些我們就不知道怎樣禱告似的。

       在馬太福音第六章九至十四節主耶穌告訴我們：在禱告中我們所要求的是神的國和祂的義，並為飲食感謝讚美，求主救我們脫離試探。主耶穌並沒有叫我們為自己的婚姻、事業、和學業多求。因為這些事主早已經知道了，我們只要在禱告中說：「主阿！關於我這一切的事情，求你照你的旨意來安排。」然後靜靜地等候主的時間來到，這是最成功的辦法，我們要好好地學習。我並不是說我們不必為自己的婚姻、事業禱告，是說我們不要求主解決我們婚姻、事業‥‥‥等等。因為我們的婚姻問題、事業問題、求學問題，主早就知道了。我們所要求的，乃是要主按照祂的旨意來處理我們這一切的事情，因為在我們未求之先，我們一定會有自己的計劃和打算的。禱告的目的，乃是要求主否定我們自己的計劃和打算，而讓主的旨意在我們身上成就。這就是主耶穌教我們的祈禱文中那一句話：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」行在地上，地上那裏呢？就是我們基督徒的身上。如果你能否定了這個「我」字，一心以主的旨意為重，那麼你在走天路上一定不會焦急了，因為凡是焦急都是出於「自我」。

 

第三十三篇 客西馬尼園的禱告


       「便對他們說：我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，和我一同儆醒。祂就稍往前走，俯伏在地，禱告說：我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」(太二十六38-39)

       我每次讀經讀到馬太福音第二十六章三十八至三十九節這段聖經的時候，常常這樣想：主耶穌心裏憂傷，為甚麼要憂傷？祂憂傷些甚麼？祂既然是神的兒子，可以行那麼多的神蹟，難道祂還怕上十字架麼？即使祂非上十字架不可，難道祂不可以再行一個神蹟，使祂自己毫無痛苦地死去麼？為甚麼祂也會害怕呢？而且要求天父撤去擺在祂眼前的那個杯。不錯，按耶穌自己來說，祂的確是甚麼也不必怕的，祂既是神的兒子，祂也是無所不能。但是主耶穌在世上不是單單站在神的立場，否則的話祂就不能夠擔當了我們人的罪了。祂同時也站在人的立場，凡是人所有的特性祂都有，就是有一點，祂沒有罪，這是祂與人所不同的地方。其他方面，人所有的軟弱，主耶穌也一樣有，並不是說主耶穌自己是軟弱的，乃是祂擔當了我們的軟弱。本來主耶穌是不怕上十字架的，但是因為人怕上十字架，祂也就擔當了人的「怕」。本來主耶穌不必怕因罪受刑，祂根本就沒有罪，但是因為人有罪，怕受刑，祂也擔當了這一點。我們往往不能夠體貼到主耶穌在客西馬尼園那時候的心情，不但是當時祂的門徒使祂不能了解，就是今天也有許多信徒，同樣地不了解。在那一個時候，主耶穌想到祂要一個人擔當自古至今，甚至於將來，那麼多數不清人的罪。這裏面包括極重的大罪，和人所容易忽略的小罪。罪乃是一個重擔，一個人背負他自己的罪擔已經夠重的了，何況主耶穌要負擔成萬成億人的罪擔。

       還有犯罪的人要受咒詛的，要被神所離棄的。被神離棄是最大的痛苦，因為這是真正的死。父、子、聖靈，三位自古以來從來沒有分開過，如今因著人的罪，子要與父及聖靈暫時分開，這也是主耶穌所感覺到最痛苦的事。肉身怕痛苦，也是人之常情。釘子釘在手掌心，和兩雙腳背，掛在十字架上，這種的痛苦遠勝過刀斬槍斃和電椅。如果主耶穌不感覺到疼痛，祂也就擔當不了人的疼痛了。所以主耶穌在這一刻的時間，祂怕受那被釘死的痛苦，也是擔當了我們人所有的「怕」。因為祂是神的兒子，祂可以不怕這種痛苦的，人所有一切的刑具，再厲害也絕對不能使神的兒子受痛苦。

       主耶穌在客西馬尼園禱告的時候，祂帶了彼得、雅各、和約翰三個門徒同去。祂是需要這三個祂所最愛的門徒能和祂一起禱告，分擔祂內心的憂傷。但是這三個門徒都睡著了，他們根本就不知道主耶穌來禱告是怎麼一回事。當一個人在憂傷的時候，極需要有人能和他一起哭，分擔他的憂傷。但是他們三個門徒不明白祂，不了解祂，所以使主耶穌孤孤單單地自己一人在憂傷。在客西馬尼園主耶穌面臨到最大的一件事，就是祂內心有一個很大的爭戰。祂在那時可以不上十字架。人所有的軟弱很容易被撒但利用，使神的兒子不上十字架。

       但是主耶穌不單單是擔當了我們人的軟弱，祂也勝過了人所有的一切軟弱。如果換了別人去禱告的話，人一定是這樣說：「我父阿！無論如何求你叫這杯離開我，因為我實在是喝不下去！」但是主耶穌卻不是這樣：「求你叫這杯離開我‥‥‥。」這是祂以人的軟弱所說的話，但是：「倘若可行‥‥‥。」與「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」這兩句話是主耶穌勝過人的軟弱所說出來的話。我自己在這裏往往也學會了主耶穌的禱告，每逢有試煉臨到的我頭上，我也常常求主說：「主阿！倘若可行，求你使這些困難離開我。但是不要照我的意思，只要照你的意思。」內心就很平安。因為神的安排都是美好的，人的看法不一定是好的。如果神免除了主耶穌的十字架痛苦，不但人類都要沉淪，主耶穌自己也得不著榮耀了，因為十字架的後面所藏著的是榮耀。

        客西馬尼園是一場神與魔鬼的決戰，魔鬼失敗就在那一刻的時候。主耶穌的禱告，就是得勝的工具，如果祂不經過客西馬尼園那一次禱告，祂也就無法上十字架。所以基督徒的禱告是得勝的唯一工具。我們信主多年了，在一生當中究竟有過多少次客西馬尼園的禱告呢？你看，主耶穌的禱告是一連三次，而且汗珠如大血點，滴在地上。到了第三次完了以後，主耶穌已經勝過了一切，祂有了力量，一點不害怕地去面臨十字架。

       後來我們看到主那穌被鞭打，背十字架，釘十字架，都沒有絲毫的困難。今天主耶穌擔當了我們的軟弱，我們也接受了主耶穌的勝利。凡是信主耶穌的人，都有與主耶穌同樣的能力，來勝過一切十字架的苦難。到了後來，保羅、司提反、彼得、約翰等門徒，一直到羅馬帝國時代為主殉道的成千成萬信徒，他們所受的與十字架同樣的痛苦，但是卻一點也不害怕。因為他們接受了主耶穌在客西馬尼園的勝利。所以每當我們遇見困難或逼迫的時候，不要忘記那「客西馬尼園的禱告」。

 

第三十四篇 雲柱和火柱


       「日間耶和華在雲柱中領他們的路，夜間在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走；日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。」(出十三21-22)

       神引導祂的百姓是在夜間和日間，夜間有火柱，日間有雲柱。雲柱和火柱是代表神的引導。今天我們基督徒在走神的道路中，一樣也有雲柱和火柱。以色列百姓需要離開埃及，去神所要他們去的地方，才會有雲柱和火柱出現。如果他們停留在埃及不走，他們是永遠看不見雲柱和火柱的。今天一個人得救以後，如果他不開始走道路，他也永遠看不見神的引導。以色列人離開了埃及，他們要過紅海去迦南，這是神所指定的。如果他們按照他們自己的意思，往其他別的地方去，他們也一樣看不見雲柱和火柱。

       今天有許多基督徒，都渴慕要明白神的引導。我在查經班和退修會當中看見最吸引人的討論題目就是「如何明白神的旨意和引導」。許多人所要追求的都是一些方法。我從前也是一樣，我曾向許許多多的傳道人，求教過明白「神旨意和引導」的方法和門徑。雖然我得到了許多種大大小小不同的方法，但卻還是解決不了我的問題。方法雖然是許多，別人用是可以的，可是我自己用去行不通。後來我才知道，明白神的旨意和引導，並不是「方法」上的問題，乃是「生命」上的問題。就如一個小孩要會講話，不是他父母一句一句去教出來的，乃是他長大了自然而然就會開口講話了！教他講話是「方法」，孩子長大會講話乃是「生命」。

       我們要明白神的旨意和引導，不是去請問別人該怎麼做，乃是多多培植我們裏面的那個「屬靈的生命」。怎麼樣培植我們裏面的那個生命呢？就是我們是否開始在走主的道路？以色列人順服神，走向紅海的邊上，才會看見神的雲柱和火柱。我們若不走在神的道路上，怎麼能看得見神的引導呢？許多基督徒都是走他們自己所喜歡走的路。他們要神的引導，怎麼引導呢？乃是引導他們走到他們自己所要走的地方去。紅海是一條死路，沒有人要去，最好走另外一條路，可以不必經過紅海。你如果存這樣的態度，再有更多的方法也是看不見神的引導的。因為神引導祂的百姓，要是走在祂所指定的道路上。神可以用幾千幾萬種不同的辦法來引導祂的兒女。100個人，神有100個不同辦法來引導他們。

       所以重要的地方並不是神用甚麼樣的方法，乃是你是否走在祂所指定的道路上。如果你肯順服主，走祂所走的道路，就是前面是紅海，一條在人看來是死的路，你也在所不辭。那麼你不必去愁如何明白神的引導，到時候你就會明白的。有一次在一個查經班上，就有一個人問我，如何明白神的引導？我回答他：「當你明白的時候，你就明白了。」這意思是說，你預先並不知道，當神讓你知道的時候，你才知道。這似乎是很抽象，但事實上確是如此。有一點我們要注意的，就是雖然你不是用方法去明白神的引導，但是你卻需要留心和注意。以色列人走神的道路，雖然有神的雲柱和火柱，如果他們不去留心注意，他們也一樣會迷失了路。有許多的基督徒，他們雖然是忠心走神的道路把自己獻上，但是他們卻糊裏糊塗，不去留心神的引導。結果呢？還是甚麼都不知道。

       黑夜裏面很容易看見火柱的。一個基督徒，當他在患難當中，他是很容易看見神的引導。因為苦極了，一直在盼望神進一步帶領他。所以只要是神有一點點的動作，他馬上就會看見的。但是在白天就不容易了，白天天是亮的。天上有許多類似的白雲，雲柱在那些白雲中間，稍微一不小心就會看不見。而且白天天上日光很強，照得你眼花花地，看不清楚那白色的雲柱！基督徒在舒服的環境中是很不容易接受神的引導。環境一好，追求的心就會冷淡下來。神的引導不只是在黑夜，也是在白天。不只是在你患難的時候，也一樣在你舒服的時候。多少信徒，不是在黑夜裏迷了路，乃是在白天迷了路。事實告訴我們，在一個信仰自由國家裏跌倒的基督徒，要遠比在一個逼迫基督徒國家裏的要多。

       我們要明白，在黑夜裏我們在走神的路，同樣地在白天我們一樣也是在走神的路，神並沒有叫我們在白天可以休息。

       走神的道路，所應當注意的乃是雲柱和火柱，並不是紅海。只要是雲柱和火柱存在，就是前面是紅海，也要向前走。如果沒有雲柱和火柱，就是前面是平地，也應當止步。可惜今天有不少基督徒，他們所注意的卻不是雲柱和火柱，乃是「有海和沒有海？」有了困難，不管神怎麼引導不敢馬上向前進。事情一順利，不管神如何攔阻，還是一味孤行，這也是明白神引導的一個最大的障礙物。

 

第三十五篇 聖靈在信徒裏面的更新


       「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗，和聖靈的更新。」(多三5)

       聖靈在我們裏面所作的更新工作，不只是在我們剛剛得救的時候。不錯，我們剛剛得救，聖靈就更新了我們，使我們成為一個新的人。但是不就是到此為止，聖靈還是要繼續不斷地在我們裏面做那更新的工作。一個基督徒屬靈的生命需要每天新的。常常我們遇到一些基督徒，你和他們一交通，你就會發現到他們裏面很舊，他講給你聽的那些見證，都是十多年以前的事，最近的都沒有。我認識一個主內弟兄，他告訴我以前他讀聖經時候，一直有亮光，愈讀愈有味。現在呢，好像在讀歷史一樣了。

       我在準備主日講章的時候，常常有這樣的錯誤感覺。老是講這些道理，信徒豈不是要聽厭了麼？要找新鮮一點道理來講。事實告訴我，只有這些舊的道理，人聽起來才有味。換一點新花樣反倒是弄巧成拙。問題不在乎這道理是新還是舊，乃是裏面有沒有聖靈更新的工作？每個主日所講的道，內容你不告訴我我也知道，總不外乎信耶穌得永生，和過一個聖潔的基督徒生活等等這一類的信息。但是每一次聽都有不同的滋味。雖然道理還是一樣，但是上次聽和這一次聽味道卻又不同了。我們聽道不單是明白和不明白的問題，道理我們早已經明白了，但是我們還是要去聽。因為神的話除了讓我們明白以外，還要做一個更新的工作。你每逢聽一次道，聖靈就在你的裏面再作一次更新的工作，再聽一次，就再更新一次。因此在你的裏面那個生命，一直保持是新的。

       我們吃肉要吃新鮮的，呼吸空氣也要呼吸新鮮的，這樣我們的身體也才能保持健康。同樣的如果我們裏面的那個屬靈的生命不新鮮，我們的屬靈生活也一樣是不健康的。

       不單是聽道如此，還有參加查經聚會、交通聚會、禱告聚會，也一樣是為保持你的生命新鮮。信徒們一同查考神的話，聖靈一做工，大家就新鮮起來了。信徒們在一起交通，談屬靈的話，和屬靈的事。你一句、我一句，馬上聖靈一作工，各人裏面就新鮮起來了。各人自己日常的靈修也是一樣，天天禱告、讀經，裏面的聖靈立刻作工，馬上就新鮮起來了。所以聖靈藉著信徒們日常的禱告和讀經，再加上信徒們在一起有交通、查經和禱告，還有主日的聽道，在信徒裏面作更新的工作。

       但是今天我們常常看見許多又老又舊的信徒，為甚麼他們會又老又舊呢？最主要的原因是他們日常私生活中沒有讓聖靈更新。自己日常生活中沒有聖靈的更新，他去參加聚會，把舊的東西帶了去。你帶來是舊的，我帶來的也是舊的，加在一起，整個查經、交通、禱告聚會也都是舊的。我曾參加過不少這種舊的聚會，在沒有開始聚會以前，大家談世俗上的事情。聚會時候變成一種應付的局面，像小學生上課一樣。聚會一完了，大家又談世俗的事。主日聽道也是一樣，因為你平時沒有聖靈的更新工作，主日聽起道來也會打瞌睡，左耳進右耳出。為甚麼我們平時沒有被聖靈更新呢？

       (一)對屬靈的事不追求、不看重。如果我們得救以後，我還是對世界上的事情感興趣。不看重、不追求屬靈的事，聖靈就不能在我們裏面作更新的工作。我們雖然也有禱告和讀經，這只是一種形式，因為你沒有一個親近主的心，主怎麼會來親近你呢？一個被聖靈常常更新的人，他要把天上的事情擺在第一，世上的事情不是不管，乃是，擺在第二位。

       (二)罪沒有對付，一點點的小罪不去對付，都會攔阻聖靈的更新工作。有不少信徒都認為大罪不犯就可以了，至於那些小罪則無所謂。無所謂！無所謂！卻阻擋了聖靈更新的工作。

       (三)老自己沒有死在十字架上。一個高抬自己的人，聖靈很難在他身上作更新的工作。因為他對任何屬靈上的事情都有他自己的一套看法。他要神來順服他，成就他自己的意思。我們這個老自己是舊的，因為是從老亞當那裏傳下來的。如果不用十字架來對付，怎麼會有新的人產生呢？

       (四)對將來的事不存一個盼望的心。許多信徒對主再來，和新天新地，以及被提這件事並沒有絲毫盼望的心。好像有沒有都無所謂，只要現在生活能過得舒服就心滿意足了。共產黨徒為甚麼會那麼地活躍？因為他們不滿現實！他們都有一個理想，盼望有一天這個理想能夠實現。我們基督徒所犯的毛病是太滿現實了；對神所應許我們的那個新天新地，一點興趣都沒有。你既然對現實那麼滿意，聖靈怎能在你身上更新呢？

       (五)不想與主親近。許多人信耶穌都是想取得一個保障，只是在患難時才用的。平時與主一點關係都沒有，既不談話，也沒有來往。有的信徒把主當作一個求心願的對象，和佛教徒上廟求佛一樣。天天禱告都是求主保佑我這個那個，賜給我這個那個。所求的都講完了，禱告也就結束了，天天都是如此。我們與主是父子的關係，父與我們同在，是我們最大的福氣。一個信徒若不感覺到與主同在的那種甘甜喜樂，他也就不能讓聖靈來更新他自己。

       我們再反過來說，一個常常被聖靈更新的人，他一樣也要常常不斷地向主認罪，不斷地把自己釘死，不斷地與主親近，不斷地盼望將來所要得著的那永生福分，不斷地注意屬靈的事情。不是認罪認一次，釘死只釘一次，親近也只一次就夠了。我們還生活在這個世界上，我們的那個老肉體還是活著。這兩樣常常把那些舊的東西混到我們的新生活裏面來。所以我們要靠著主的能力，常常更新，天天更新。如果我們稍微隨便一下，那些舊的東西就會充滿了我們，使我們變成一個冷淡退後的基督徒。

 

第三十六篇 貪心的先知巴蘭


       巴蘭不能咒詛以色列人，也得不着巴勒王的賞賜。巴蘭是大河邊毘奪地方的人，他是唯一的外邦先知。因為他並不是以色列人，以色列人未來以前，神已經立他為先知了，在外邦人中間傳揚神的名。但是當巴勒王派人來請巴蘭咒詛以色列人的時候，第一次他求問耶和華，耶和華就叫他不可與他們同去，也不可咒詛那民。

       後來巴勒王第二次再派人來，並允許給他更大的尊貴，巴蘭嘴裏雖然是拒絕，但是心卻動了，答應他再去問問耶和華，巴蘭的失敗就在這一剎那的時候。許多時候，我們因為某一件事情，去求問神的旨意，一旦神清清楚楚地告訴我們：「不可以！」那我們就不要再去問了。如果我們再去問，這證明我們裏面已經有了一個不肯順服的心。

       就如一個小孩子向他母親要甚麼東西，他的母親不給他，他就纏著他母親，希望他的母親能改變她的心意。

       巴蘭回答巴勒王所派來的人，他起先說：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命。」但是在底下卻添了一條尾巴：「現在我請你們今夜在這裏住宿，等我得知耶和華還要對我說甚麼。」

       不可以就是不可以，神的話已經說明在先，巴蘭再度求問耶和華，他是希望神能給他一個兩全其美的方法。一方面可以不必咒詛以色列人，另一方面又能得到巴勒王所賜的尊貴。第二次耶和華雖然回答巴蘭說：「這些人若果來召你，你就起來同他們去，你只要遵行我對你所說的話。」神這樣做，並不是神改變了祂自己的旨意，乃是神要使巴蘭在敵人的面前祝福以色列人。雖然如此，巴蘭的行動仍然是神所不喜悅的，因此神才使巴蘭的驢子開口說話，並差派祂的使者拿著刀，在路上攔阻巴蘭。這意思是說巴蘭的去，是神所不喜悅的，但是神要使用巴蘭的軟弱，來完成祂對以色列人的祝福。對巴蘭個人來說，他去巴勒王那裏是神所不喜悅的，但在神的計劃中又是另外的一回事。

       如同亞當和夏娃吃了善惡樹上的果子，是得罪了神，可是在神的整個創世的計劃中，這也是神所許可的。許多時候，我們知道神不要我們去甚麼地方、做甚麼事情，如果我們再三的求，神會應許我們的，但是這並不是神原來的本意，乃是神要使用我們的失敗來完成祂的教訓工作。所以我們在禱告中求問神的旨意時，千萬要小心，如果一知道神不答應，馬上順服，不要再繼續求問。如果到第二次，神順著我們的意思，那我們以後可慘了。

       果然巴蘭到後來三次為以色列人祝福。我們要知道，巴蘭為以色列人祝福並不是出於他的本心，他並不認識以色列人，乃是神的靈教導他說的。他不敢咒詛以色列人，是因為他畏懼神，不敢那麼做。有許多傳道人，個人行為很不好，但是他在講臺上講道時，卻也造就不少人。這是因為他在行為上所表現的，乃是他的那個老亞當。他在講臺上的時候，乃是聖靈使用他的口造就人。所以一個傳道人講道講得好，不一定就是一個得勝的好基督徒。如果我們只讀民數記第二十二至二十四章三章，我們都以為巴蘭是一個好先知，他是多麼順服神。

       但是第二十五章裏，我們看見以色列人與摩押女子行淫亂，第二十五章裏沒有說這是巴蘭的計謀。在民數記第三十一章十六節說：「這些婦女，因巴蘭的計謀，叫以色人在毘珥的事上得罪耶和華‥‥‥。」啟示錄第二章十四節說：「‥‥‥這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」

       巴蘭不能咒詛以色列人，儘管咒詛也不會發生甚麼效用的。但是他得不著巴勒所賜的尊貴，心還是不死，就另外教導巴勒王這個詭計，讓以色列人自投羅網，遭受神的懲罰，比咒詛還要利害。人種的是甚麼，收的也是甚麼。巴蘭所孕存的乃是一個貪婪的心，雖然在起初帶給了以色列人的祝福，但是這粒貪慾的種子，終於發芽、長大、結果，使以色列人陷在罪裏。所以一個傳道人，如果不是因著主的愛做傳道工作，乃是為了某一種野心來傳道的話，最初他們的工作可能也會造福許多人，但是終有一天，他會變質的，使更多的人跌倒。當我們看到某一個有名的大佈道家、大牧師，到了晚年，一下子跌倒、犯罪，我們就知道，他裏面一定讓巴蘭的毒侵進去了。有一次我聽見一個傳道人見證，他說他在日本東京的時候，曾去東京最繁華的地方，銀座去玩玩，他說他心裏一直在跳。 我就想，一個基督徒如果對世界真正是死了，到了這種繁華的地方怎麼心裏還會跳呢？果然不錯，幾年以後，這位心跳的傳道人跌倒得很厲害，一直到死沒有再站起來。雖然巴蘭的前半段故事和後來的結局似乎是兩回事情，但是卻有前因後果的關係。

 

第三十七篇 切膚之痛


       「以色列人來到伯特利坐在神面前，直到晚上放聲痛哭，說，耶和華以色列的神阿！為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢！」(士二十一2-3)

       士師記第十九章至第二十一章一共有三章書，講到以色列自立國以來發生了一件最淒慘的事情。就是同國同族的人自相殘殺，弟兄殺弟兄，使以色列人幾乎少了一個支派。便雅憫支派中基比亞地方的匪類，把一個以法蓮地利未人的妾，強姦致死。那個利未人就把他妾的屍體切成幾塊，送到以色列各支派中去告狀。結果以色列各支派就聯合起來，聲討便雅憫人，要他們把這些匪類交出來處死。但是便雅憫人非但不肯把他們交出來，反召集兵馬與以色列各支派人決戰。在開始的時候，便雅憫人得勝，在第一次戰爭中殺死以色列人二萬二千。第二戰中又殺死以色列人一萬八千。但是到末尾，以色列人終於打敗了便雅憫人，殺了他們的勇士、各城的人和牲畜，又放火燒了一切的域邑。使雅憫人只剩下600個人，逃到曠野裏去。以色列人雖然打了勝仗，但是卻很後悔，因為他們所殺的是他們自己的同胞手足，使以色列人中少了一個支派。

       我們把這件事情由頭到尾看下來，當然，這是便雅憫人的不是。他們當中的匪類既犯了大罪，他們理當把這些人交出來讓全以色列人處決才對。可是便雅憫人非但不肯，反包容罪惡，與控告他們的人打仗。所以神嚴厲處罰他們，雖然少數幾個匪類犯了罪，卻連累了整個便雅憫的支派，使幾萬男女老幼全都倒在刀上，幾乎整個支派都滅亡了。今天我們基督徒往往只是包容一點小小的罪，不肯對付，結果在靈性上蒙受極大的虧損。那些便雅憫人並不是因為愛惜那些匪類，他們都是要面子、怕丟臉。許多基督徒也是一樣因為要面子，怕丟臉，不肯認罪，而受了很大的虧損。

       如果便雅憫人在當時把那些匪類交出來，讓以色列人處死，他們何致於遭受那麼大的災害？他們召集兵馬與以色列人打仗，他們都沒有想到一個支派去敵擋其他十一個支派，寡不敵眾，再加上他們得罪了耶和華，豈有不敗之理呢？今天人犯了罪，眼睛就變成瞎的了，失去了理智。我認識一個過去很愛主的青年人，他來到美國後，在婚姻上走錯了路。現在不但不去聚會，而且終日醉酒！他不是不知道他走錯了路，他是昏了頭，瞎了眼，和這些便雅憫人一樣。一個重生得救的人可能是會犯罪，但是要隨時隨地靠主的能力來對付他的罪，如果一次不對付，就會越犯越多，不可收拾。

       然而那些以色列其他所有支派的人，他們也一樣地犯了大錯。因為他們對自己的同胞手足太殘忍了，缺乏愛心。因為犯罪的並不是所有的便雅憫人，只不過是基比亞地方的一些少數的匪類而已。以色列人既打敗了便雅憫人，要使他們屈服、認罪，把那些匪類交出來處死就完了，不要將各城的人和牲畜，並一切所遇見的，都用刀殺盡了，又放火燒了一切城邑。這不是對待自己同胞手足的辦法，乃是對待仇敵的辦法，他們沒有去考慮到對方是些甚麼人。以色列人這樣做，並不是耶和華吩咐他們的，乃是為了公報私仇。因為在最初兩戰中，便雅憫人殺了以色列四萬多人。

       今天我們對待主內的弟兄，往往也像以色列人對待便雅憫人一樣地殘忍。弟兄犯了一次罪，就大大地攻擊他、批評他，把他過去好的地方都一個字不提。好像他犯了這一次罪就該下地獄，永遠抬不了頭一樣。我常常看見信徒批評和攻擊別的信徒時，都是刻薄到極點了，一點不留餘地，連求主憐憫他這句話都不肯說。好像只有他受神的懲罰才能消除自己一口氣似的！他批評那位信徒，並不真是為了主的榮耀，乃是他自己本人過去一向和那位信徒有過不去的地方，不過是藉此大大地發洩一下心頭的怒氣而已。這種情形我們每一個基督徒都可能經歷的，求主加倍憐憫我們！

       本來以色列各支派人聚集兵馬向便雅憫人挑戰，也並不是耶和華吩咐他們的，乃是他們憑著血氣行事。他們都是先召集了軍隊，然後才去問耶和華。而且他們問耶和華的方法都是主觀的。他們不問耶和華：「我們要怎樣行？」他們所問的話，卻是「我們中間誰當首先上去與便雅憫人爭戰呢？」這意思就是說，他們早已經決定好了，要與便雅憫人打仗，只不過求問耶和華打仗的刀法和戰略而已。今天我們的禱告也是一樣，我們往往不肯去求問神要做與不要做，乃是馬上進了一步，求問神，我們怎麼去做？耶和華雖然是告訴以色人怎麼去打，但是一連兩次，卻都使以色列人打了敗仗，死了四萬多人。這就是耶和華首先處罰了以色列人，因為他們不要去打他們的弟兄。但是以色列人卻不領會。他們上到伯特利，坐在耶和華面前哭號，當日禁食，直到晚上，又在耶和華面前獻燔祭和平安祭。結果耶和華最後才把便雅憫人交給以色列人手中，使以色列人得勝。

       我們往往向神求甚麼，我們的主觀太強，結果雖然是神答應了，但是卻不是神自己的意思。我們最後得是得著了，卻沒有一點好處。以色列人打敗了便雅憫人，燒了他們的城邑。聖經上並沒有記載，以色列人打勝了要回去大大地慶祝他們的勝利。相反地，他們反倒放聲大哭，直到晚上。你看，好笑不好笑呢！打敗仗時哭，打了勝仗也哭。今天屬世的事情也是一樣，得不著的時候，心裏不快樂。但是得著了以後，心裏還是不快樂，因為不能滿足。

       以色列人打敗仗時哭，是為了「恨」，打勝仗時哭是「後悔」，因為他們發現了自己的民族中少了一個支派。我們往往批評和苛待我們犯罪的肢體，但是有一天那位肢體真的跌倒了，不起來了，我們又心裏難過起來，要想去挽回他，可是卻已經太遲了。

       後來以色列人為了恢復便雅憫這一個支派，不得不使用人的辦法。把剩餘下來的便雅憫人召回來，又動刀殺了基列雅比所有的人連婦女小孩，搶來四百個未嫁處女，手段毒辣之極！又把示羅的女子搶來，使剩下來的便雅憫人有妻，讓他們回自己的地方去，又重修城邑居住。

       如果在當時，以色列人不自己去處罰便雅憫人，留給耶和華自己去處理，耶和華是公義的，決不會消滅便雅憫人整個支派。而且以色列人中間也不至於會死了四萬多人。同樣地今天我們除去人的作為，把一切大小的事都交給神，也可以免去許多不必要的損失。

 

第三十八篇 信心的大小


       「‥‥‥不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」(羅十二3)

       大的信心可以作大的事，小的信心可以作小的事，沒有信心不能作甚麼事。信心是有大小的，大的信心可以做大的事情，小的信心可以做小的事情。所以器皿有大有小，同樣地信心也一樣有大有小。不是每一個信徒都可以每天禱告好幾小時的，不是每一個信徒都能像喬治慕勒(George Muller)一樣，不開口向人捐錢，而辦孤兒院的。但是信心雖然小，可是也能有小的見證，一樣可以榮神益人。這裏所說的信心，並不是指那基本的信心。信耶穌得永生，這個信乃是基本的信心，凡是基督徒都是一樣的，基本得救的信心是無大小之分。

       羅馬書第十二章三節所講的信心是屬靈生活上的信心，和工作上的信心。信心不是人主動的，不能說我要大信就大信，我要小信就是小信。信心是神所賜下來，按著各人生命的程度和託付的大小而分給各人。生命長大一點的人，信心大，生命幼稚一點的人信心比較小。但是有不少信徒犯了看自己過於所當看的錯，明明自己沒有力量作很長的禱告，因為看見某某弟兄常常作很長的禱告，怕自己不屬靈，於是勉勉強強拖了幾小時，結果睡著了。我們不能停止禱告，但是不要過於勉強。你只能禱告10分鐘，你就只禱告10分鐘，但是這10分鐘你要好好地禱告，每天不斷地禱告。有一天，你的生命有了長進的時候，你禱告的時間就會增加了。如果你不能作個人佈道工作，也不必勉強去做，裝模作樣的個人佈道是沒有效果的。你可以發發單張，一樣也能把福音帶給別人。

       基督徒在世上的工作，沒有一樣東西是從他自己裏面出來的，他乃是從神那裏得來，再由他的手裏給出去。你從神那裏得來多少，你也就給出去多少，多一點，就是你自己的東西，而不是從神那裏來的了。但是這並不是說，我們就可以因此而自滿自足，既然神只賜給我這一點點的信心，那麼我就永遠守著這一點點的信心。我們也有我們主動的時候，我們不能做超乎我們信心以外的事情，但是我們可以向神求那更大的信心。有了更大的信心，我們就可以作更大的事情。保羅要我們追求那更大的恩賜。信心是神給我們的託付和應許，宋尚節博士有一次禱告，向主求10萬個靈魂，果然在那一年當中，他帶領了10萬個人歸主。我們和宋博士都同樣地相信神是大能的，神垂聽我們的禱告。但是否我們每一個人也能向神求10萬個靈魂呢？我不說絕對不能，可能在我們中間也有人能做到。

       但是我所著重的一點是宋博士向神求10萬個靈魂，並不是宋博士本人的意思，乃是主的靈先在宋博士的心裏感動，要他向神求10萬個靈魂。神應許他，神的應許，就是他的信心了。如果宋博士自己憑血氣發熱心，向神要10萬個靈魂，神是不會答應給他的。有的傳道人不拿薪水，憑信心過生活，神用奇妙的方法供給他，使他沒有缺乏。但是也有些傳道人。要憑信心過生活，不拿薪水，結果窮得連飯都吃不飽。憑信心過生活不是自己可以決定的，要神讓你知道，祂供給你，你守著神的應許，這才叫做憑信心。傳道人領薪水不是錯，帶職業事奉也不是錯，主要的乃是神的旨意是甚麼？神給你的感動是甚麼？

       我自己帶著職業事奉已經有十幾年了，人問我你為甚麼不丟開你的職業憑信心傳道呢？不錯！我相信神能供給我一切，但是我還沒有得到祂的應許。如果我沒有神的應許，冒冒失失地丟開了我的職業，出來傳道，我的內心便失去了神的擔保，也就沒有了信心。但我是不斷地在禱告，求主有一天讓我丟開職業，全時間事奉。我們要明白，神是豐富的。在這個世界上有大樹也有小草，有大海、也有小湖。不都是大樹和大海，也不都是小草和小湖。小的有小的用途，大的有大的用途。神需要有大信心的人，祂也需要有小信心的人。祂需要全時間憑信心過生活的傳道人，但是祂也一樣需要帶著職業事奉的信徒。

       我們基督徒的本分是一方面守著自己的崗位，作自己所能作的事，另一方面進一步向神求更大的。

 

第三十九篇 結果與交賬


       「你們要依從那些引導你們的，且要順服；因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交賬的人；你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁；若憂愁就與你們無益了。」(來十三17)

       我們常常忽略了一件事情，就是我們這些基督徒，有一天都要向神交賬，神也有一天要和我們算賬。彼得前書第四章十七節也說：「審判要從神的家裏起首」。這審判並不是對罪人的審判，乃是對基督徒的審判。然而審判是甚麼呢？就是交賬的問題。神不只是和那些牧師、傳道人們算賬，神也不只是向那些全時間事奉主的人算賬。神要向每一個基督徒算賬。因為在神的眼睛裏，並沒有傳道人和平信徒之分，這只不過是職分上的分別而已。牧師和傳道人，以及那些全時間事奉的人有他們的賬目，而其他所有各就其位的基督徒一樣也有他們的賬目。總而言之，只要你是一個基督徒，一個真正的基督徒，你在神那裏就有賬目。有一天，神要你向祂交賬，這一點是不容我們忽視的。許多信徒在今天只以為禮拜天去做做禮拜就行了，其他甚麼事都可以不管，將來有一天，在神那裏是交不出賬來的。那麼，基督徒要在神那裏交些甚麼賬呢？神又要和我們算些甚麼賬呢？

       「我並不求甚麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的賬上。」(腓四 17)從這節聖經裏，我們看見神將要和我們算的賬，乃是果子的賬。基督徒所結的果子，又是一些甚麼樣的果子呢？聖經告訴我們：基督徒所要結的果子，在大體上來說，可以分成兩類。


一、救人靈魂的果子

       「弟兄們！我不願意你們不知道。我屢次定意往你們那裏去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣；只是到如今仍有阻隔。無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」(羅一13-15)救人靈魂不只是牧師和傳道人所要結的果子，也是每一個基督徒所要結的果子。但是結果子有看得見的，也有看不見的。也有完全的。也有部份的。譬如你帶領一個朋友歸主，從頭到尾完全都是你一個人在做。這就是你所結的一個完全的果子。有時你傳福音給某人，他不接受。帶他去聽道，他也不受感動。

       可是有一天，他在別的地方又聽一個人講道，竟信主了，那這就是你所結的部份果子。也許你不能用口來傳，那麼你送他一本福音書，或一份福音單張，一樣也能結果子。做是我們的事，結果子是神的事。但是如果你不做，神也不願意做，祂要你來和祂同工。將來的交賬不是說你自己結了多少果子，乃是說你有那麼多結果子的機會，有沒有盡你的能力去做？你有那麼多的親戚朋友，可能你不便開口向他們談道，但是你有沒有把福音單張送給他們，或請他們去聽道？如果你做了，他們還是不接受，這是他們的事情。致於在你本人來說，將來在神的面前，這筆賬是交得出來的。

       但是我們做這樣的事，也不能敷衍了事，馬馬虎虎一做算了。你也要留心，找機會，心裏有一個希望他悔改的心。雖然分送福音書和單張，是一件極簡單的事。但是你要多用時間來禱告，求主的靈藉著這一本書，或一份福音單張，在你所分送的人心裏做工。隨隨便便敷衍也是不能交賬的。


二、行為上的果子

       「約翰對那出來要受他洗的眾人說，毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢。你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」(路三7-8)行為上的果子和救人靈魂的果子一樣重要。有不少傳道人，救人靈魂的果子結了不少，但是行為上的果子卻一點也沒有。不但是沒有，反結了不少情慾上的果子。他們以為將來神只向他們算救人靈魂果子的賬，但是卻不知道，神也要向他們算行為果子的賬。今天基督徒有不少人結了許多工作上的果子，但是很少人能結行為上的果子。你若結不出行為上的果子，就會影響你工作上所結的果子。往往我們帶領的人反不如我們絆倒的人多。不要以為我講道有力量，會作個人談道，行為上就可以馬馬虎虎。

       在工作上結果子，須要努力去做，多禱告、多追求。同樣地在行為上結果子一樣也要努力，多禱告和多審察。

       我們日常的禱告，多半都是為別人的靈魂、別人的軟弱，這是對的。但是有沒有為自己的行為，求主光照而在祂面前悔改呢？有沒有不饒恕別的弟兄呢？有沒有得罪甚麼人而不去認罪呢？有沒有答應別人而沒有去為他們做呢？有沒有欠過甚麼人的錢而沒有還呢？如果有的話，將來在神的面前是交不出賬來的。

       在啟示錄最末一章裏講到，生命樹上結十二樣的果子；而且說，每一個月都在結果子。生命樹是指甚麼呢？

       「義人所結的果子就是生命樹；有智慧的必能得人。」(箴十一30)

       這生命樹就是指我們基督徒的生活。加拉太書第五章二十二節說到我們基督徒行為上的果子有九種：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」

       「但現今你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子。」(羅六22)這是第十種果子，成聖的果子。

       「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人，結出平安的果子。」(來十二11)這是第十一種的果子──平安的果子。

       「我們應當靠著耶穌，常常的頌讚為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」(來十三15)這是第十二種果子──頌讚的果子。

       現在再讓我們看一看，為甚麼我們不能結果子呢？不結果子的原因究竟在那裏？往往我們不能結果子就算了。不去管他，這太消極了。我們不能結果子，需要找出原因，對症下藥，才能醫治這不能結果子的毛病。

       「以法蓮受責罰，根本枯乾，必不能結果‥‥‥。」(何九16)不能結果子的原因是「根本枯乾」。我們裏面太枯乾了，所以才不能結果子，甚麼叫「本」呢？加拉太書第三章七節說，以信為本的人就是亞伯拉罕子孫。我們裏面的那個「本」就是「信」，甚麼時候我們的信心一軟弱，就結不出果子來。以利亞在迦密山上勝過了巴力的先知們，他是本著信。可是後來耶洗別一句話就把他嚇跑了，因為他先前的那個信，已經是枯乾了。那麼甚麼是「根」呢？路加福音第八章十三節告訴我們：「‥‥‥但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。」這裏說：「根」是「神」的「道」。神的道需要在我們心裏面扎根。甚麼時候我們不能結果子，就是因為心裏面沒有神的道。我們雖然常常聽，但是並沒有把神的道豐豐富富地存在心裏。今天我們聽道多半都是左耳進，右耳出，早上聽進晚上忘記。沒有神的道在心裏，就是沒有根，怎麼能結果子呢？

       「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子‥‥‥。」(詩一3)神就是溪水，我們若肯常常親近神，我們裏面的那個「根」和「本」就不會枯乾了。與神多親近，我們的信和道就會變成活的，於是果子也就多起來。

 

第四十篇 基督徒的軍裝

       「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」(弗六10-17)

       保羅在這幾節聖經裏面告訴我們：一個基督徒一定會有爭戰。沒有那一個基督徒是太太平平過日子，連一點點爭戰都沒有的。如果你連一點點的爭戰都沒有，事實上你已經作了魔鬼的俘虜，在俘虜營裏面是沒有爭戰的。

       如果爭戰只不過是為少數的基督徒，那麼保羅也不必在以弗所書第六章十至十一節說：「你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」這「你們」兩個字並不是對少數基督徒說的，乃是對每一個基督徒說的。今天基督徒為甚麼會冷淡退後？為甚麼主日聚會人多，平常聚會人少？為甚麼許多基督徒生活上不能有好見證？為甚麼他們不能帶領人歸主？就是因為他們沒有爭戰，無形之中就中了魔鬼的詭計。因為魔鬼是從來不與人正面衝突的，牠總是施用各樣的詭計。對付詭計很難，因為我們沒有魔鬼那麼聰明，只有倚賴神的大能力。但是如果我們沒有一個爭戰的心，神的能力是不能臨到我們身上來的。許多失敗的基督徒都是因為他們根本就沒有一個想要抵擋魔鬼的心，也許他根本就不去注意「抵擋」這件事情。神把一切只是賜給那些要的人，你如果不要，神何必多此一舉呢？

       保羅告訴我們：「要穿戴神所賜的全副軍裝」。只有當兵的人才需要軍裝。基督徒要穿戴軍裝，可見每一個基督徒，在神的眼睛裏，都是一個個的軍人。一個不穿軍裝的軍人也就是一個失責的軍人和逃兵了。

       基督徒要在甚麼時候爭戰呢？在本章第十三節，保羅告訴我們：「在磨難的日子」。甚麼才是磨難的日子？是不是只是指遭迫害的時候？如果你是這樣看法的話，無怪乎你沒有爭戰了。因為並不是每一個基督徒都會遇見有人拿了刀子迫他不信耶穌的。這裏所說的「磨難」是指那些大大小小的「磨難」，每一個基督徒日常生活當中都可能遭遇到的「磨難」。除非你不是基督徒，不然的話，你是不可能不遭遇到這樣的「磨難」。

       舉個例子，大多數教會都是主日聚會人多，平常禱告會、查經會人少。你問那些不來的人，為甚麼平時的聚會不參加？聖經並沒有把各樣的聚會分成不同的等級，主日聚會一定要參加，平時的聚會則有空可以來，沒有空就算了。如果真分等級的話，平時的禱告查經聚會要比主日的聚會還要更重要。那麼你說，平時我太忙，沒有工夫。那就是了！「太忙」就是一種的磨難，你要勝過！

       所以如果我們不被魔鬼注意，我們的屬靈生活是那麼地風平浪靜，那就要檢查一下，因為可能我們已經作了魔鬼的俘虜，中了牠的詭計！一個最堅強，最屬靈的人，他的爭戰也最多！現在讓我們看看，神所賜給我們的軍裝是些甚麼？


一、真理

       把真理當作帶子束腰。猶太人每逢要做甚麼事，或出外的時候，第一步先束上腰帶。主耶穌替門徒洗腳時也先束上腰。束上腰帶乃是為了行路和工作方便。同樣地我們為主做工，領人歸主，要自己先明白真理，清楚真理。真理是甚麼呢？真理就是主耶穌和他所說的話。有的時候遇到異端的教訓來了，我們明白真理，就能抵擋他。因為有許多傳異端教訓的人，比我們傳福音的人還要熱心。我有許多次遇見這樣的人，他們的口才比我好，我說不過他們。但是我有真理束腰，任他怎麼說我都不會動搖，最後他們也沒有辦法。


二、公義

       保羅把公義形容成護心鏡。主耶穌曾說：「你們的義，若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」

       今天許多基督徒，他們的義真是連文士和法利賽人都不如，因此攔阻了許多人信耶穌。甚麼原因呢？乃是因為他們沒有用神所賜的公義當作護心鏡。甚麼樣的義才能夠勝過文士和法利賽人的義呢？當然除了神的公義以外不會再有其他的義了。當我們沒有能力做「好」時候，只要我們肯求神所賜的公義，我們就能把「好」給活出來，不是作出來。因為這公義乃是神所賜的，並不是我們自己原有的。許多基督徒生活不好的藉口總是：「人究竟是人！」或「人本是軟弱的！」不錯！就是因為人是人，是軟弱的，才需要神所賜的公義來勝過。你單單只是知道人是人，是軟弱的，而不求神賜下公義給你，你還是逃脫不了責任的。


三、平安福音

       「平安福音」這裏說好像一雙鞋子，鞋子是用來穿在腳上走路的。有的路平、有的路凸凹、有的路寬、有的路窄、有的路上沒有東西、有的路上充滿了石塊和荊棘。但是有了平安的福音，我們甚麼都不怕。有許多的基督徒，信耶穌是信了，但是跑道路的時候一遇見困難馬上就害怕起來，和普通人完全一樣。這樣的信，又有甚麼用呢？也許有人要問，為甚麼不保守祂自己的兒女們免去一切的困難？我告訴你，神要祂的兒女們面臨到世人所常遇到的一切困難，而且比普通人所遇見的還要多。祂要我們見證出來，基督徒對世人常遭受的各種困難，究竟是取甚麼樣的態度！因為我們有平安的福音作我們的鞋子，即使遇到死亡的威脅，我們還是不會害怕。因為那殺身體不能殺靈魂的不要怕他們。


四、信德

       「信德」就是「信心」，在英文譯本上這個名詞全都是一樣的。信心是基督徒的盾牌。盾牌是用來抵擋魔鬼的火箭。魔鬼常常用許許多多的火箭來打擊我們，使我們懷疑神的存在和神的慈愛。魔鬼也用種種火箭來使我們使用人的辦法而不倚靠神。舉個例子，許多人不肯把當納的十分之一奉上，因為怕錢不夠使用。他就中了魔鬼射過來的火箭了。神不是明明在瑪拉基書應許我們，為我們開天上窗戶，傾福與我們麼？如果你以神的這句話作盾牌，就可以消滅魔鬼射來的火箭了。在我信主一生中，我從來沒有聽見有那一個人因為奉上十分之一而變窮了的，只有越奉越富。也有不少人平時不肯來聚會，因為時間不夠，這也是中了魔鬼的火箭。如果他真的憑著信心來參加各種的聚會，他的時間只有多，而不會少。信心的盾牌是可以滅盡魔鬼「一切的」火箭，不只是某幾種的火箭。


五、救恩的頭盔

       頭是極重要的部份，頭盔是保護頭用的。魔鬼往往會使我們自己懷疑我們究竟得救了沒有？有許多基督徒對得救的看法乃是別人怎麼說，他也就怎麼信。事實上他對得救這件事，在靈裏面並不太清楚。所以一遇到異端邪說，馬上就會懷疑到自己的得救問題上去，像加拉太的眾教會一樣。頭是致命的地方，不能遭受任何傷害。一個基督徒一旦對救恩有了懷疑，那就很危險了。信耶穌得永生不要我們去作甚麼，也沒有甚麼交換的條件。永生是白白得來的。這是我們的頭盔，我們要永遠戴在頭上。


六、聖靈的寶劍

       寶劍是一種武器，用來打仗的。以前那些軍裝配備都是用來守的，只有聖靈的寶劍是用來攻的。我們對付魔鬼，不單單只是守，還要攻。今天有不少基督徒只曉得守，卻不曉得攻。只要他自己能作一個好基督徒就算了，別人得救不得救他不管。我們把道傳給別人，神並沒有要我們負效果的責任。因為道本身就是聖靈的寶劍，神的話就是一把劍，能刺透人心。我們只要把主的道講給不信的人聽。神就藉著這個道，在人心裏做工，使他明白而悔改相信。

       末了，在第十八節：保羅勉勵我們要靠著聖靈，隨時多方祈求，並要在此儆醒不倦，禱告要多方不只是一方。一般人日常的禱告只限於自己的需要，和所熟悉人的需要，再多就沒有了。多方的禱告是禱告的範圍越大越好。
如果你肯在禱告上下工夫的話，神會把更多禱告的負擔加給你的。禱告日子一久，很容易疲乏，變成了公文程式，所以要倚靠主，在這件事上儆醒不倦。一個不禱告的人，他也永遠沒有辦法爭戰的。

(何曉東)

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