生命與生活

前言

       我從事文字工作，已經有14年了。在這14年中間，每一個月要替三四個雜誌寫稿，而且是一連不斷。我自己也不知道，那�媟|有那麼多的材料來寫，這證明主耶穌的話：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」(約七38)主的道是永遠寫不完和講不完的。今天神需要有人講道，也一樣需要有人寫道。

       當我前年在東南亞各地領會時，就發現我的文字工作早就已經先到達那邊了；出去講道，要人去，並且是要一筆龐大的路費。但是文字工作，卻可以坐在一間小樓上，使主的道可以到達全世界各地。我曾搜集以往發表過的文字，先後出版了《一把麵粉一點油》、《扎根的生活》、《不能不說》，現在並出版了《生命與生活》。願主多多使用這本書，幫助那些在靈性上追求的信徒們。

何曉東 主後1973年6月19日 美國俄亥俄州辛辛那提城

第一篇 成熟的信心

       「但我復活以後，要在你們以先往加利利去。彼得說：眾人雖然跌倒，我總不能。耶穌對他說：我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。彼得卻極力的說：我就是必須和你同死，也總不能不認你。眾門徒都是這樣說。」(可十四28-31)

       基督徒有三種信心，其中有兩種是不成熟的信心，這兩種不成熟的信心，也就會產生相反的後果。另一種就是成熟的信心，唯有那成熟的信心，才能蒙主的喜悅和賜福。

       我們且來看看那第一種的信心是甚麼？

一、出於自己的信心

       這信心並不是從神那�堥茠滿A乃是出於自己人的熱心和野心。我們要去作某一件事情，往往用自己所製造出來的信心去作，認為神一定會成就，結果沒有成就，這是常常有的。因為我們作這件事的出發點，並不是從神那�堥茠滿A乃是由我們自己�堶捲ㄔ穸X來的。

       雖然在信心原則上說來，我們是相信神一定可以作成功。但是神能作是一回事，神肯不肯作，卻又是另一回事情，這件事情可千萬別混在一起。我們相信神能作，但是我們卻並沒有把握神究竟肯不肯作？

       從前有幾個青年傳道人，遇見有一個信徒的孩子死了，他們立刻發一股子熱心，要去禱告使這個孩子復活。他們相信神能叫這孩子復活，這個信心是沒有疑問的。但是他們卻沒有去審查一下，神是否要這孩子復活？只是憑一股子熱心，便跑去為那死者按手禱告。禱告完了以後說：「我奉主耶穌基督的名，吩咐你起來！」他們便把他拉起來，但是才一鬆手，他又倒下去了。所以我們信主能不能，固然要緊，但是還要知道主肯不肯？

二、半信心

       我們看馬可福音第十四章二十八至三十一節：彼得看見主耶穌在海面上走路，他也要走。主已經允許他說，「你來吧！」彼得立刻下水走過去。彼得相信主耶穌能使他走過去，他又有了主耶穌的允許。但是彼得的信心，乃是一半的信心。他一面向前走一面還要看風浪，所以立刻沉下去了。今天有不少的信徒，一方面說是憑信心，另一面還要看環境、看現實。一方面相信主耶穌是凡事都能，另一方面還要去想在客觀現實方面來說，究竟有沒有這個可能性？如果有這個可能性的話，他的信心才能堅強。如果沒有這個可能性，他馬上就軟弱下來了。舉一個例子，神要呼召某人憑信心出去傳道，生活仰賴神的供給。如果這個被呼召的人，一方面說他相信神一定會供給他一切的需要，另一方面，他還要私自去觀察一下，有那些人可能會幫助他？有那幾方面，他可把會得到一些人的支持？如果可能性大，他的信心也大。一點可能性都沒有，他也就不敢出來傳道了，認為神沒有呼召他。

三、出於神的信心

       信心是甚麼呢？信心是先有了神的應許，然後你抓住這個應許去作，結果神成就這件事。

       你要先相信神，還有清楚知道神肯。不要用頭腦去思想這件事究竟可能不可能？如果可能的話何必要信心呢？出於神的信心，乃是被動的，並不是人來主動的。以色列人過紅海，是神使用法老王的追兵迫他們過去的，並不是他們自己要過去的。
、，兩條魚遞給主耶穌，也是被動的。因為主先對他說：「拿來給我！」如果你真的清清楚楚知道，是主的靈感動你，要你去作，而不是你個人的熱心和野心。那你只管牢牢地抓住這個應許，不要去想可能不可能，你一定可以看見神的大能來完成這一件在人看來不可能的事情。今天神要我們從我們的信心上來證明，祂是又真又活、大有能力的真神。

       信徒一生的功課，就是一個信心上的功課：「所以主耶和華如此說，看哪！我在鍚安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石。信靠的人必不著急。」(賽二十八16)

第二篇 百分之一百的信心

       「抬耶和華約櫃的祭司，從約但河�堣W來，腳掌剛落旱地，約但河水就流到原處，仍舊漲過兩岸。」(書四18)

       1967年，我由約但國的首都安曼，坐巴士去耶路撒冷。將近死海的時候，看見一條小溪，沒有去注意它。待到達耶路撒冷以後，我便問車上的乘客，為甚麼我沒有看見約但河？他們告訴我約但河早就過了，是我沒有注意。

       我再仔細地想一想，才知道剛才的那一條小溪就是約但河。因為正是水位低落的時候，所以看起來好像一條小溪。我再又想，這麼一條小溪，任何人涉水都可以走得過去的。

約書亞帶領以色列人過河

       在當初，約書亞帶領以色列人過河，是在收割的日子，河水漲過兩岸。為甚麼神不使他們在水位低落的時候過去呢？不是省了許多的麻煩麼？是的！神故意不使以色列人在約但河水位低的時候過去，因為祂要以色列百姓學習一個信心上的功課，也要讓他們再一次看見神的大能。水位低，不必要憑信心，誰都可以走過去的。但是在水位高的時候，河水深，水流急，不但是涉水走不過去，就是連游水也游不過去。過一個信心的生活就是如此，如果環境可以過得去的話，不必要憑信心了。神就把一個難題擺在我們的前面，
你想自己去解決，就是解決不了，甚至於連想都想不通。


百分之一百的信心

       當我們憑信心去作某一件事，很可能我們一方面說是憑信心，另一方面也同時去想一想，事實上究竟可能不可能？如果能抓得到有幾點可能性的話，這憑信心也就容易了。如果連一點點事實上的可能性都沒有，那憑信心可就真難了。今天信徒憑信心往往是有等級的。三分之一憑信心、一半憑信心、和百分之一百的憑信心。這些憑信心的等級往往是根據我們生命進展的程度。一個靈性幼稚的人，多半是不能百分之一百憑信心的。神帶領他先由三分之一起一直到百分之一百。因為百分之一百的信心，常常會有神蹟奇事，既不能用其他科學方法來解釋，也不能用頭腦所想得通的；百分之一百的信心，能充分顯出神的大能，叫那些不信的人無可反駁。

       舉個例來說，有一個佈道機構向外募捐，捐錢雖然一樣也是憑信心，但是另一個佈道機構就像慕勒(George Muller)的孤兒院一樣，不但不捐錢，連開口都不開口，完全向神禱告。這兩個佈道機構比較起來，當然，前者乃是一半憑信心，而後者乃是百分之一百憑信心了。百分之一百憑信心說起來很難，因為一點把握都沒有，完完全全是憑聖靈的感動，和抓緊聖經上神的話。但是你若是肯像以色列人那抬約櫃的祭司一樣，先把腳下水，你就馬上會看見那從上往下流的水，便在極遠之地停住，立起成壘‥‥‥‥。

       如果祭司的腳不下水，水自然還是漲過兩岸。今天有不少人不能百分之一百憑信心的原因，就是因為他們不敢先下水，只是站在岸上一直等下去，想要等到水退了以後才過去。我們並不是不知道神是大能的，但是到有一天，要我們親自經歷一下神的大能時候，我們就不敢了。就好像一個走繩的專家，他可以把一個人背著由繩子上走過一個山崖。你相信他可以把你也背過去，但是當他真要背你過去時，你就不敢了。因為你是相信他，但並不是百分之一百的相信他。

       中國信徒佈道會的創始人王永信牧師，是我的好朋友。在那機構成立不久時，我去參觀；詫異他赤手空拳能有這樣的成就。他告訴我說：「你不去作，信心不會來。你一去作，信心也就來了。」事實上神並不是把信心特別只給某幾個人。神的應許，聖經上都寫得明明白白。任何人，只要能抓住這些應許，放膽去作，都可以看見神的大能。我看見許多教會建堂，都不是等經費都有了以後才開始建築的，他們是只有一點點的錢，甚至於連一文錢都沒有，完全憑信心開始建築的。結果神總是使他們順利地把堂建起來。今天神需要我們來見證，祂是一位又真又活，實實在在大有能力的神，所以只有那不折不扣，百分之一百的信心，才能夠擺出這樣的見證來。

第三篇 活水江河

       「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」(約七38)

       凡是真相信主耶穌的人，從他腹中要流出活水的江河來。這是指每一個信祂的人而說的，並不是某一部分人，或者是少數的人。但是我們仔細看一看，今天那麼多的基督徒，究竟有多少人腹中是流出活水的江河來的呢？我看一百分之一都不到。人人都只是去聽聽聽！禮拜天聽，平常也聽，到了特別聚會和退修會也一樣是聽。聽了那麼多有甚麼用呢？教會仍然是不興旺，信徒們也仍然是不長進。

       大城市�堛滷郱|，一直盼望有外來的佈道家和培靈家常常來，開幾次培靈會、佈道會。但是他們花了不少的錢，遠遠地把許多名佈道家、培靈家請了來，大不了只是多聽幾次道而已，飽飽耳福，實際上對教會一點幫助都沒有。我認為這種錢花得太冤枉，近乎浪費。有許多小城市、小鄉村，請不起大佈道家、培靈家，結果在靈糧上缺乏，饑餓得不得了。名佈道家、培靈家，究竟是少數，全世界大大小小的教會又是那麼的多，怎麼辦呢？粥少僧多，供不應求。這不是別的，唯一的原因是基督徒在追求靈性進步上自己不肯花一點工夫，完全仰賴一些培靈家來供應。基督徒自己不肯為主作工、傳福音，完全仰賴外面來的大佈道家。主耶穌應許我們說，信祂的人，從他腹中要流出活水的江河。為甚麼要流出活水的江河呢？乃是為了可以供應別人。可見得，不論是傳福音也好、培靈也好，這些都是每一個基督徒應當有的責任，並不是少數幾個大佈道家和培靈家的責任。這是神所命令的，我們不能違背。我們為甚麼要聽道？今天有許多基督徒連為甚麼聽道都不明白！也許你說聽道是為了靈性有長進，那麼靈性長進是為甚麼呢？靈性長進可以供應其他的人、傳福音給不信的人。

       我這次旅行在東南亞各國，那�堛滷郱|信徒都在大叫工人缺乏，希望多有傳道人來牧養他們。老實說即使外地派來一個牧師來牧養他們的話，至多不過是有一個人講道，和替人施浸，分聖餐而已，對教會本身是並沒有甚麼幫助的。而且外面來的傳道人，由於語言、居留、生活，種種問題，即便能來，對當地的教會也不一定適合。所以當地的教會�堶悸澈H徒為甚麼自己不出來負起傳福音和培靈的責任呢？除非你不相信主耶穌的這句話：「信我的人。從他腹中要流出活水的江河來。」不然你一定可以抓住這句話，站起來事奉。因為主是信實的，祂決不會失信用，祂講的話祂自己一定能夠作得到。將來神要打開更多工作之門，全世界有那麼多的城市、鄉村，都要有教會。神學院那真來得及訓練那麼多的傳道人，每一村、每一鎮、每一城，派人去駐在那�堙C

       在原始教會�堙A沒有遊手好閒的基督徒，他們一得救，馬上就是一個傳道人，所以全教會信徒一起作工，只是職分上的不同。但是每人都有工作，教會才會大大地興旺，福音才會大大地傳開。一個地方只要有重生得救的基督徒，就不怕沒有人傳道。如果一個地方有四五十個信徒，沒有牧師，一直要等外邊派牧師來，這豈不是大笑話麼？這麼多信徒到底是幹甚麼的？為甚麼不肯自己出來負責？你說你沒有恩賜、沒有能力，神不用你。 請問究竟是你自己不肯作呢？還是神真的不用你？主耶穌說得很清楚：「信祂的人(包括每一個信徒)，從他腹中其流出活水的江河來。」這證明主要用每一個人。你沒有恩賜、你沒有能力，並不是神不用你，不是神不給你，乃是你自己不肯出來事奉。你一直在求別人來供應你，像當老太爺一樣，自己從來不肯去供應別人。你既你不能供應，那麼別人又怎麼能供應你呢？他不過也是從那�堭o來的。為甚麼他可以，你我不可以，難道說這是神自己偏心麼？你說你沒有進過神學，但是有不少神所重用的工人，和你一樣，也是沒有進過神學的，那麼他們怎麼能夠何道呢？

       今天普遍一般教會表的情形，不論是傳福音也好、培靈也好、探訪也好，都是牧師一個人作，信徒連一個手指都不肯助。所以一沒有牧師，整個教會就馬上癱瘓下來了。這走很不正常的現象，也是一個很可怕的現象。按著聖經上的真理來說，除非一個地方連一個信徒都沒有，如果有一兩個信徒，有教會，而沒有牧師、傳道人，這不能怪外邊的傳道人不肯來，要怪當地的信徒，為甚麼不肯自己出來負責。因為凡信主耶穌的人，從他腹中要流出活水江河來的。

第四篇 甚麼叫活水江河

       「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」(約七38)

       主耶穌說：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」關於活水的江河，多半人都認為信了耶穌的人，就有了莫大的愛心和能力，可以帶領許多人所主，為主作出往多的工作。如果我們肯定地這樣解釋，就會產生了一個問題，因為有許多信耶穌的人，他們並沒有莫大的愛心和能力…也沒有能帶領人歸主，為主作出很大的事情，那麼像這樣的人究竟是信了沒有？他們得救不得救呢？我們可以看得見，今天一般的教會�堶情A有大能力，可以為主作大事情的人很少，那麼主耶穌的這一句話，又將怎麼樣來解釋呢？「活水的江河」，乃是指那永生的生命，死水的江河是終有乾涸一天。

       這就好比我們的這個舊的生命，一天一天地老下去，到了一天就會死去的。活水的江河，因為他有了一個來源，不停地有供應，所以永遠是流不完的，他的水也永遠不會乾涸的。一個人信了耶穌，他就有了一個永遠的生命，這個生命是沒有終止的，雖然他的身體有一天也會死掉，但是�堶悸漕滬茈糽R還是存在的，到了有一天，他還要復活，永遠不死。這就是「活水江河」的主要意義。只要是信的人，都有這種永遠的生命。

       但是生命有長大的，也有落後的。有的活水江河只能供應他自己，有的則可以供應別人，但是活水還是活水，不會因為他不能供應別人，就變成死水了。有許多基督徒，生命幼稚，只是自己得救，不能帶領別人，但不是因為不能帶領別人，就不得救了？不！他不能帶領別人，是因為他的生命沒有長進，他得救是因為他相信主耶穌，這兩件事不能混在一起的。得救是靠主耶穌的死來成全的，只要信，就必得著。但是生命長進是要自己去追求。 所謂追求乃是要人主動去求主的力量來幫助他去作。受聖靈是一件事，被聖靈充滿又是一件事情。受聖靈只有一次，被聖靈充滿是要常常的。

       在教會�堶情A你會常常看見一些基督徒，剛信耶穌的時候很快樂、很活躍，但是日子一久，就很平常。有些基督徒，信了耶穌以後，就奉獻自己，為主作工，結出了許多的果子。這兩種人都是得救的，一個就是生命不長大，一個則生命在繼續不斷地長大。

       另外還有一種的解釋，就是這個「信」字有兩種的意思。第一個意思是指得救的「信」，第二個意思是指生命成長的「信」。第一個信是指接受基督，第二個信，乃是指在基督的�堶情C

       第一個「信」，乃是永遠生命的信，藉著十字架來成全的。第二個「信」是指生活上的信、得勝上的信，是靠人信靠聖靈的大能力而成全的。如果我們以第二種「信」來解釋約翰福音第七章三十八節：凡追求生命長進，以基督居首位的人，他將要多結果子，帶領人信主，為主作出很大的事情。我們的信心不止是只用一次，信了耶穌，得著了永生，還要再用信心去過一個屬靈的生活。有了這個永遠的生命，還要讓這個生命一直不斷地長大，可以供應別人。在教會�堙A第一種「信」的人許多，你不能否認他們得著。但是第二種「信」的人卻很少，試問究竟有多少人能為主多結果子，而供應和帶領別人的呢？

第五篇 生命與生活

       人的生活分兩類，一類是亞當的生活，一類是基督徒的生活。亞當的生活就是一般不信主的人的生活，是屬地的，以自己為中心，消極的、沒有盼望的。基督徒的生活是屬天的，以基督為中心，是有盼望的，而且是積極的。

       但是今天有不少所謂基督徒，並沒有過著基督徒的生活，而仍然是過他那老亞當的生活。也有些人卻感覺到過一個基督徒的生活，對他來說，是一種痛苦，是一種負擔，還不如過那老亞當的生活，比較舒服一點。

       所以我們可以看見，有許多口�婸‵H耶穌的人，除了主日去禮拜堂聚會以外，其他與不信的人並無分別。他們所過的，仍然是老亞當的生活，屬地的，以自己為中心，並沒有屬天的喜樂，也沒有盼望。一切看起來，和不信的人一樣地消極。

       也有些人信了耶穌以後，努力去行，想作出一個基督徒的樣子，實際上他過的還是老亞當的生活。這都是因為他們不明白，究竟甚麼是基督徒的生活？為甚麼信了耶穌以後，還是不能過一個基督徒的生活？生活乃是一件很自然的事情，並不是硬作出來的，也不是勉勉強強的行出來的。人因為他是一個人，所以他才會過一個人的生活。貓因為他是一隻貓，所以牠才會過一隻貓的生活。因為有甚麼樣的生命，所以才肯過甚麼樣的生活。人能過人的生活，因為他有人的生命。一隻貓，如果牠想作人，去過人的生活，雖然牠心�埵陶o麼一個志願，但是牠是心有餘而力不足。

       因為牠沒有人的生命，即便能作出人生活上的表面樣式，但是實際上，還是一隻貓。人若是想要過基督徒的生活，單單有這個志願還是不夠的，他需要有主耶穌基督的生命。他如果真有了主耶穌基督的生命，他就自然而然地有了基督徒的生活，這是一件很自然的事情。沒有那一個人，覺得過一個人的生活，對他來說，是一件痛苦、一種負擔。同樣地，一個真正有了耶穌基督生命的人，過一個基督徒的生活，也決不會感覺到是一種痛苦，是一種的負擔。有許多的人接受主耶穌，是在知識上和情感上，並不是在靈�媕Y。主耶穌基督的生命，不能進入人的頭腦�堶情A因為人的頭腦�堶惜w經有了那個老亞當的生命。主耶穌基督的生命，只能夠進入到人的靈�堶情C甚麼時候，人�堶悸熙o個靈，被主耶穌摸到了，他就能夠有了基督的生命。

       一次得救永遠得救！這是一個古今神學上所爭論的題目。有些人主張是這樣，也有些人主張不是這樣。這兩派都有他們充分的理由，也都有聖經上的根據，使人很難判斷誰是誰非。但是在我自己看來，這並不是一次得救，是否永遠得救的問題，乃是生命上的問題。

       一個人能過一個基督徒的生活，是否真的得救，乃是在乎他是否真有基督的生命？如果他真有了基督的生命，你叫他不要過基督徒的生活，他都辦不到。所以你問一次得救是否永遠得救？就等於問是否一次作人，就永遠都是人一樣。有些基督徒(我暫且都叫他們為基督徒)，他們不去聚會。你問他們為甚麼不去？他們說，因為看見某某傳道人，或某某信徒，行為不好，所以他們就不願意信基督教。這就等於一個人會不會因為看見世界上壞人太多，我決心不再作人了？不會的，壞人再多，對他自己是人，沒有一點關係的。一個真有了基督生命的人，別人行為好壞，與他一點關係也沒有，因為他已經有了基督的生命在他的�媕Y。

       也有許多人跌倒，是因為發現聖經中有許多不明白的地方，如神為甚麼要這樣？為甚麼要那樣？神是否不公平？這就等於是說，一個人不要作人，是因為發現人生有許多使他不明白的地方。為甚麼人生是這樣？為甚麼人類是不平等？為甚麼人還要有戰爭等等。我想人生中有許多問題他不明白，也絕對與他本人作人不會有甚麼關係的。你不明白，但你還是一個人。使你成為一個人，不是靠你明白不明白人生的一切事情，乃是你�媕Y的那個人的生命。同樣地，使你過一個基督徒的生活，並不是聖經上的知識，乃是你�媕Y的那個基督的生命。你跌倒，你不信，不是因為你不明白聖經上許多的事情，乃是你根本就沒有基督的生命。

       也有人跌倒，是因為道遇到許多不順利的事情，環境太苦，逼迫太厲害。這就等於說自一個人因為生活太苦，凡事不順利，就不再作人了。事情不順利，生活太苦，不能改變一個人的生命。再苦他還是要過一個人的生活，因為他是一個人。同樣地，一個基督徒，即使環境再苦，遭遇的逼迫再大，也不能使他變成一個非基督徒，因為他�堶惘酗F基督的生命，這個生命使他成為一個基督徒，即便再苦，再不順利，他還是一個基督徒，永遠不會變的。我自從有了基督的生命以後，每次遭遇到不順利的事情，或受了許多的苦，但是並不會因為這些苦，我就不信耶穌了。我即使要作也作不到，因為我已經變成一個基督徒了，再變也變不回去的。

       生命有大有小，有豐盛有貧窮，有長進有幼稚。基督徒的生命也是一樣，一個基督徒，若真有神的生命，他雖然跌倒了，但是卻還是要站起來的。他免不了偶而被過犯所勝，但是卻不是像在老亞當�堣@樣，故意去犯罪，以犯罪為快樂。他在軟弱的時候，也免不了再回到世界�堙A但是卻不能像從前一樣，一直繼續留在那�堶情C他漸漸地會感到不舒服，而再跑出來的。老亞當生活是憑眼見，甚麼都要證明和憑據。基督徒的生活是憑信心，一心尋求神。一個人有沒有基督的生命，就是要看他是不是憑信心？是不是一直在尋求神。尋求神來作為他生活上的中心，尋求神來明白祂的旨意，尋求神來榮耀祂自己的名。

第六篇 兩律之間

       「生命與生活」曾刊載於《晨光報》。因為講得不夠清楚，所以有位讀者來信詢問，說我那篇它有一句話說：「你跌倒，你不信‥‥‥乃是你根本就沒有基督的生命。」就問是否有了基督的生命就根本不會跌倒，如果是的話，那麼「若有人偶然被過犯所勝。」(加六1) 「自己卻要得救；雖然得救乃像從火�婺g過一樣。」(林前三15)「我真是苦啊！」 (羅七24)又作何解釋？而且得救與得勝的真理怎樣解釋？

       我想，那位讀者可能誤會我這篇文章的主題，這全文的主題是講到一個人若要過一個基督徒的生活，需要有基督的生命。如果沒有基督的生命，他想要過都過不成。

       至於我所說的那句話：「你跌倒，你不信‥‥‥。」這「跌倒」(恕我未加解釋)與「不信」的意義相同，並非指基督徒的跌倒，正如羅馬書第九章三十二節：「這是甚麼緣故呢，因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。」憑著信心就是接受基督的生命，憑行為就是跌倒。今天有不少人不是憑信心，乃是憑他們的知識、頭腦，他們也一樣跌倒。「這跌倒」是指「不能得著」的意思。那些人是追求，但是不願相信，只求頭腦明白，所以就得不著，也就是「跌倒」。

       至於說到那些已經有主耶穌基督生命的人，我那篇文章末尾已經講得很清楚了。生命有大有小、有豐盛、有貧窮、有長進、有幼稚，所以基督徒也有跌倒的時候，這個跌倒的意思，是指生命不長大，我們要注意到一件事，就是人的�堶惘釣滬荓q老亞當傳下來必死的舊生命，這個舊的生命仍然是在我們的肉體�堶情C基督的生命進到我們�堶情A並不是在我們的肉體�堶情A乃是在我們的靈�堶情C原來神造人，是靈為主動，肉體被動。但是自從亞當犯了罪以後，人失去了那靈的生命，不再有主動的地位，於是肉體便取而代之，採取了主動。一個沒有基督生命的人，只有肉體主動，當然是不能過基督徒的生活。人一切的主觀、見解、情慾、敗壞，無不是出自肉體。

       這正如羅馬書第七章二十四節：「我真是苦啊‥‥‥」。人不能憑肉體的那個舊生命來明白神的話，過屬靈的生活。但是主耶穌基督的生命，藉著人的信，進入了人的靈�堶情A人的靈又活了，可以採取主動。如果人的靈採取主動的話，這個新的生命才能夠更長大、更豐盛。但是基督徒在復活以前與復活以後不相同。復活以後的基督徒，我們可以武斷地說一句話，他是根本不會死，也根本不會跌倒的。因為他的那個老肉體已經不存在了，所有的乃是一個聖潔的靈體。然而在復活以前，基督徒是既有了基督的新生命，又帶著一個亞當的老肉體，二者合在一起。這兩者是水火不相容，常常爭戰的。於是肉體和靈都在我們的身上爭取主動地位。神賜給人有一個自由的意志，人有他的自由選擇權。一個基督徒的生命長大，靈命豐富，得勝與失敗，都在乎他自己來選擇。神決不抹煞人之自由權，強制每一個基督徒都要過一式屬靈的生活。有一個錯誤觀念，就是有人認為，我們得救以後，神負我們完全的責任，我們可以隨便去作，反正跌倒了神會扶我們起來的。是的，神是負我們完全責任，但是並不是說我們自己就沒有責任了，我們自己責任也佔一個主要的部分。我們�堶悸漕滬荌繴�的生命，可以使我們過一個得勝的生活，但，問題是你是不是真想要過一個得勝的生活？如果你不想過，在你�堶悸漕滬荌繴�生命，並不會不得到你的同意，而自己擅自去行動的。一個基督徒，他的身上一直會有兩種不同的聲音，肉體的聲音，和靈的聲音。問你究竟順服那一個？人以往是順服肉體慣了，所以基督徒順服肉體的可能性極大。但是如果你要順服靈，那就要倚靠靈的力量來制服肉體，才會有成功。許多基督徒都是願意順服靈，但是卻不倚靠靈�堶悸漕滬荌繴�的生命，而用自己的力量來對付肉體，結果還是失敗的。基督徒偶而被過犯所勝，是因為他順服了肉體。基督徒過一個得勝的生活，乃是他倚靠那個基督的新生命，使靈採取了主動。

       「感謝神！靠著我們主耶穌基督就能脫離了，這樣看來，我們內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」

       地心吸力律，使一個蘋果從樹上掉下地來，不會升上去。肉體那舊生命的律，使我們去犯罪、遠離神、愛世界、跌倒。但是靈�堶惆滬荌繴�生命的律，使我們抵擋肉體、魔鬼，去過一個屬靈的生活。基督徒是活在兩律之間，如果你順服肉體，你就跌倒，生命不長進、失敗。如果你順服靈，你就得勝，生命成長。若你自己要去順服肉體的律，基督的生命律不會把你強硬地吸過去的。但是你若順服祂，求祂幫助，祂才會發生能力，使你勝過肉體的律。

       許多基督徒，不聚會、不禱告、不讀經，還要怪神不使他剛強！因為他自己首先就不想過一個得勝的生活，當然也不會求主耶穌幫助他勝過那個肉體生命了，道並不是他不能作，乃是他不想去作罷了。

第七篇 出於神的喜樂

       喜樂總有一個淵源的，為甚麼會喜樂？世上的喜樂原因許多，因為自己所需要的得著了而喜樂，因為發了財而喜樂，因為事業成功了而喜樂，因為得到自己所愛的人而喜樂，因為看了一場戲而喜樂。總而言之，喜樂的原因總不外乎凡事順利，和肉身上的舒服。我們基督徒也有喜樂，是出於神的喜樂，和世上的喜樂完全不同。

       但是有許多時候，我們說我們信了耶穌以後，有喜樂，但是我們所經歷到的那種喜樂，並不是出於神的喜樂，仍然是世上的喜樂。我們怎麼樣才能夠分辨出來呢？就是看看這喜樂的淵源出自那�堙H如果你向神求一件事，神成就了，或者你向神求一樣東西，神賜給你了。你覺得很喜樂，但這並不是出於神的喜樂。因為神成就了你所要成的事情，你那喜樂的淵源是在你所要成全的事情上。神賜給你，你所要的東西，你很喜樂，你那喜樂的淵源是出於你所要的東西上。換句話說，如果神不成全你，不賜給你，你的喜樂也就沒有了。我們基督徒所應該有的，乃是那出於神的喜樂，這與我們所求的一切毫無關係。不但是如此，和世上所有造成種種喜樂的原因也完全沒有關係。

       保羅和西拉在腓立比，又被關在監獄�堙A又冷又痛，根本就沒有喜樂的原因存在。但是在半夜�堙A他們卻快樂地唱詩和讚美神。蓋恩夫人(Madame Guyon)在受種種逼迫之中，內心仍然快樂無比，這才是出於神的喜樂。因為世人所有的那喜樂的淵源，都被堵塞住了，再也沒有甚麼可以喜樂的，然而卻還有喜樂來，這是從神那�堥茠滿C

       我初初信主的時候，並不能夠經歷到出於神的喜樂。因為我常常求神成就我所要成就的，給我所要的東西。神都答應了，我雖然很喜樂，但是卻不能夠滿足。因為世人所有的喜樂，都是暫時的，剛剛得到的時候很高興，但是過了沒有多久，再也喜樂不起來，反倒是苦了。

       後來神幫助了我，使我遭遇種種挫折，故意不答應我所求的。當時一時很苦，但是喜樂卻就跟著來了，這種甘美的滋味決非世上的喜樂可比的。因為這是出於神，出於神乃是永久的。我們若要得著那出於神的喜樂，需要求神把我們那世上喜樂的淵源完全堵塞著。屬世的喜樂不拆毀，屬天的喜樂是建立不起來的。因為這個緣故，為甚麼基督徒要受苦，只有在受苦中，才能嘗到屬天的喜樂。

       許多在苦難中的基督徒，有的被殺、有的被關監獄、有的被打、有的挨餓。我們往往奇怪，他們怎麼能忍受得住？不！他們並不是在忍受，因為感覺到苦了才會去忍受。

       基督徒在苦難中不但不感覺到苦，他們有喜樂。苦越大，喜樂越多，這就是他們能夠站立得住的原因。神並不是忍心要祂的兒女們受苦，祂是要祂的兒女們嘗一嘗那種屬天的喜樂。這屬天的喜樂究竟是甚麼呢？就是神的愛。肉身的喜樂不能使我們滿足，肉身的苦也不能使我們痛苦。只有那出於神的喜樂，不但是現在使我們喜樂，將來永遠都是喜樂的。但是神不一定永遠使我們一直在受苦中來享受祂的喜樂。到了相當的時候，我們對世上的喜樂都死了，再也不感覺到有滋味的時候，神就讓我們時時刻刻活在祂的喜樂當中。只要是神與我們同在，我們就一直在喜樂�堙C世上的喜樂是相對的，有喜就有悲。你得著了就喜，你失去了就悲。但是當你在主的道路上時，不是相對乃是絕對的。你成功了固然是喜，失敗了也是喜。因為你從前把成功和失敗，得著和失去，看得很重要。

       但是今天你一切交託給神，完完全全信靠祂。不再是成功與失敗，得或失的問題，乃是神旨意成就的問題。失敗、失去，都無關緊要，神的旨意要成就，因為祂的旨意一定是好的。

第八篇 基督徒的喜樂

       「弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。」 (腓三1)

       基督徒有喜樂的時候，也有不喜樂的時候。按照道理來說，基督徒是要常常喜樂的，因為使基督徒喜樂的理由和因素，實在是太多了。但是我們作基督徒的人，大家都有同樣的經歷，就是有許多時候，我們實在是喜樂不起來。不但是喜樂不起來，而且往往像那些不信的人一樣地憂愁。所以保羅才在這�婸﹛A要我們靠主喜樂。這就是說，我們自己是喜樂不起來的，只有靠主才能夠喜樂。

       我自己常常感覺到，作了那麼多年的基督徒，實在是喜樂的時候少，憂愁的時候多。最初我自己也不明白，究竟是甚麼原因呢？為甚麼一個重生得救的人，還會憂愁呢？是不是自己生命有問題？還是得救有問題？後來我再好好思想一下，基督徒不喜樂有好幾種的原因。

一、把喜樂建立在其他的上面

       我們初初信主的時候，往往把喜樂建立在神所賜給我們的東西上。神聽了我們的禱告，把我們所求的賜給了我們，我們就大大地喜樂，開口讚美主。我也記得，在我剛信主的時候，最使我喜樂的，就是我有了一位大能大力的神，祂會解決我一切的問題，把一切我所要的全部賜給我。然而我卻沒有因為罪得赦免、不滅亡而喜樂。我也沒有因為主把那上好的福分賜給我而喜樂。不但是沒有，連清楚都不清楚。但是到了有一天，主沒有把我所要的給我，那時候，我的喜樂也就沒有了，覺得神不聽我的禱告。我愛我所求的，過於愛主自己，所以就憂愁起來了。

       也有的時候，我們把喜樂建立在我們為主的工作上面。今天工作上有了效果，就大大地喜樂起來。一旦工作受了點挫折，或者看不見甚麼效果，那我會憂愁起來了，這是我們神的工人常常會面臨到的事情。我們是靠我們所求的，我們的工作效果而喜樂，並不是靠主而喜樂。

二、罪沒有被對付而不喜樂

       犯了罪不去對付，心�堣]會不喜樂的。你得罪了弟兄，或自己家�堛漪し礞H，沒有去向他認罪，與他和好，這也是你不能喜樂的原因。我有的時候，與某某弟兄不和，明明不是我的錯，心�堣]一樣沒有喜樂，在禱告主時，我一再與主辯論，但是再多辯也是沒有用，不喜樂還是不喜樂。一直到我去和那位弟兄和好了以後，喜樂才回到我的�堶惆荂C

       也有的時候，聖靈感動我們，要我們去作某一件事情，但是我們沒有順服去作，這也是造成了我們不喜樂的原因。

三、沒有與主親近

       我們信主的人，往往會遭遇到一種虛空的局面，使我們內心感到一種虛空的痛苦。

       在一方面，我們沒有常常親近主，從祂那�堣鋮�更多的豐富。但是在另外一方面，我們也不去尋求世界上的快樂，這樣兩面我們都得不著。你已經把世上一切看為糞土，但是卻沒有讓基督來填補進去，這種痛苦，往往比不信的人還更厲害。

       我們如果不常常親近主，魔鬼就會拿那些失去世界的種種損失來折磨你，使得你受不了。

四、與基督正常的關係沒有被建立起來

       基督徒如果與基督正常的關係沒有建立起來，就會發生根基不穩固的情形。基督是我們喜樂的淵源，使我們喜樂乃是因為主耶穌基督住在我們的�堶情C真正倚靠主而有喜樂的人，你如果問他為甚麼會喜樂？他往往說不出甚麼原因來。就是因為他有了基督，所以他才會喜樂。如果要他不喜樂，除非把他心�堶悸滌繴�拿走。一個不能喜樂的基督徒，乃是因為他和主耶穌基督的關係沒有弄好。

五、環境的影響

       我們究竟是人，如果自己的環境變壞，就會失去了我們的喜樂。有一次，神把我安排在一個基督徒很少的地方來為祂作工。我感覺到那地力很冷靜，真是又寂寞、又孤單，於是自然而然地痛苦起來了。基督能使我喜樂，但是這個老自己卻使我痛苦。我們若能以基督的心為心，以神的旨意為至高，才能夠消除這種的痛苦。

六、信心太小

       以色列人在曠野地�媯o怨言，是因為沒有信心。我們基督徒常常會愁苦，也是因為缺乏信心。許多人事情不如意，遇到了艱難困苦，或禱告求了很久，沒有得著答應，就愁苦起來了。你愁苦，你不能喜樂，是因為你不相信神會解決你的問題。如果你真相信的話，那麼為甚麼還會愁苦呢？基督徒所走的道路，乃是信心的道路。有了信心才會有喜樂，沒有信心，喜樂也就沒有了。

七、為了別人而發愁

       這也就是保羅自己所有的憂愁，他自己本來是有喜樂的，但為了別人的軟弱，他也就失去了自己的喜樂。這是一種愛心的表示。別的憂愁，我們基督徒不應該有，但是像保羅一樣，為了別人的軟弱，我們失去了喜樂，這是應該的。

       「我先前心�媄纗L痛苦、多多的流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。」(林後二4)

       基督徒的喜樂，往往是從痛苦當中得到的，痛苦越大，喜樂也就越多。神往往拿去了我們感覺上面的喜樂，而換給了我們靈�堶悸熙葝痋C這種靈�堶悸熙葝痋A是永遠不會受外面環境上的影響的。有許多基督徒，受了極大的痛苦，流著眼淚，但是靈�堶掄椄O喜樂的。

第九篇 作一個好基督徒

       神的國�堶惜ㄜn掛名的基督徒，聖經上亦說被召的人多，選上的人少，又說要我們戰戰兢兢作成得救的工夫。所以概括來說，作一個基督徒看起來似乎是很簡單。其實是一點都不簡單，比甚麼都難。得救的確是簡單，不要你出任何的代價，一信就可以了。但是信了以後，神並不負責任，把你主動地造成一個好基督徒的。因為你有你自己的責任，你也有你自由的選擇權利。你可以選擇去作一個好基督徒，也可以選擇去作一個掛名的基督徒。你選擇作一個掛名的基督徒，最初聖靈會在你的�堶扈埮~。然而一而再，再而三，你不去理睬祂，祂也就不再出聲了。我們若選擇作一個基督徒，我們自己需要採取主動，但並不是要我們憑著自己的力量主動去作，乃是主動地求神，倚靠祂來作。

       神不要一個機器人，撥一撥，動一動。有許多的墓督徒都犯了一個大毛病，就是認為神會負一切的責任，於是自己就隨隨便便了。但是你如果不主動地去求神來幫助你，神即便想負責任，也是愛莫能助的。這樣看來，人若是自己不能去作，這將來在神的審判桌子前面(彼前四17)，可以有一個藉口，說某某人能作得到，我作不到，並不是每一個人都可以像孔夫子一樣的。但是主動地求神來幫助，這是人人都可以作得到的。你不能說，他會求，我不會求。那你為甚麼不求呢？你不求就表示，你不願意作個好基督徒。願意和不願意，就是你應該負的責任。

       作一個好基督徒是需要付代價的，但卻是人人都能作得到的。你不肯作，乃是不為也，非不能也。那麼好基督徒該用甚麼標準來評價呢？甚麼樣的基督徒，才能算為好基督徒呢？

       讓我們來看提摩太後書第三章七至八節吧！保羅是一個好基督徒，為甚麼他是一個好基督徙呢？這兩節聖經就是很完美的答案。

一、那美好的仗我已經打過了

       「打仗！」你打過了沒有？打甚麼仗？我們該打的仗多得很哪！如果你只想作一個好基督徒的話，幾乎天天都在打仗。在一次退修會中，有一位姐妹問我，她說她在退修會中感覺到很好，但是一旦回到自己的環境�堨H後，就發現自己有許多的地方不完全，使她不信的朋友們不滿意。我對她說，你要打仗，靠主來得勝。如果你就那麼一直下去，遲早是會變成掛名基督徒的。在一個家庭禮拜�堙A有一對夫婦說，他們並不是不想去聚會，但是朋友太多，每主日都來拜訪他們，又不能不應酬一下。這都是該打的仗。朋友要緊呢？還是主要緊？如果你的孩子病重了躺在醫院�堙A你會說朋友來拜訪，所以不能去醫院�堿暙U你的孩子麼？

       你說生意或功課太忙，不能去聚會。這也是該打的仗，你要打敗這個把生意和功課看作比主耶穌更重要的觀念。其實神是最講理的，祂決不會因為你去顧到祂的事而自己的生意和功課就荒廢了。

       你顧到祂的事，祂也顧到你的事。我從來就沒有看見有那一個基督徒，因為熱心聚會，而生意或功課上失敗的。相反地神賜福他的生意和功課，反倒是更成功。

       問題是你所最愛的是甚麼？愛乃是不惜一切的犧牲，你不聚會，不作一個好基督徒，這就表示你根本就不愛神。你信神，乃是因為你是在利用神。今天不愛神，而利用神的基督徒實在是太多了。我常常聽見有許多基督徒見證，神怎麼賜福給他們的家庭和他們的學業。但是卻不看見他們如何地為神作一點工作，不要說是工作，連聚會都不常去呢。神愛你，但是你並不愛祂，你只是在利用祂。

二、當跑的路我已經跑盡了

       每一個人都是在跑路，人生是有始有終，由始到終，都是在跑路。但是，人都是在跑他們自己的路。許多基督徒信了耶穌以後，也是在跑自己的路。每一個基督徒都有他所當跑的路，這條路和他以前所跑的那條，可並不一樣。

第十篇 基督徒的生活

       「並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」(林後五15)

       我們是人，就需要過一個人的生活。同樣地我們是一個基督徒，就也需要過一個基督徒的生活。許多人名義上是基督徒，但是卻沒有真正過一個基督徒的生活，卻仍然過著一個世人的生活。人過人的生活，牛馬過牛馬的生活，這些都是很自然的。因為人有人的生命，自然就會過人的生活，有了牛馬的生命，也自然會過牛馬的生活。一個人有了主耶穌基督的生命，他也會過一個基督徒的生活。

       但是單單作一個形式化的教徒，這並不是基督徒的生活，只不過是人的生活上加了一點宗教的色彩而已。因為屬天的生命和屬世的生命不一樣，所以所過的生活也是不一樣。

       一個信耶穌的人，是真信，還是假信，你不要單單聽他口�堜珨〞漕漱@套，這是誰都會講的。如果你能和他相處一個時期，你就會感覺到他所過的生活，與不信的人不同。

一、他不再是單獨一個人生活(創五22)

       世人的生活是單獨性的，如果是夫妻兩個人的話，那就是兩個單獨的生活。每一個人都有許多的事情，要他自己一個人去決定的。丈夫有他自己所要決定的事情，不能和妻子商量。妻子也有她自己所要決定的事，他不能和丈夫商量，這也是人之常情。但是一個基督徒的生活，乃是人與基督二者共同的生活，分不開的。你個人的事情，不論大小，公開的，還是隱藏的，基督卻有分在當中。不但是有分，而且還要掌管這一切。甚麼叫禱告？禱告不只是向神求甚麼，禱告乃是我們與我們�堶悸滌繴�，共回來商量我們個人的事情。但是，基督並不強制我們一定要順服祂。甚麼時候，我們私人的事情，不和�堶悸滌繴�商量，讓祂決定，我們的生活就不正常了。往往我們與神有交通，但是心�堳o向祂隱藏了許多的事情。如果我們有一件事情向神隱藏的話，那就是交而不通了，使我們的禱告都變成了形式。

二、他是憑信心生活(來十一6)

       世人的生活，是靠著自信心。自信心的意思就是相信自己。有一句成語：「不靠別人，靠自己。」我在小學時候，老師就常常拿這一句話來勉勵我們。但是話雖然是那麼說，人是否真的都是靠自己呢？有的人靠父母、有的人靠朋友、有的人靠他的上司，也有的人靠他的團體。靠自己只不過是一個口號而已！為甚麼呢？因為我們自己一點也不可靠，不但是自己不可靠，其他一切也一樣都不可靠。

       基督徒也一樣要靠，靠甚麼呢？乃是靠耶穌，拿甚麼來靠耶穌呢？就是用信心。世人是倚靠眼見，和憑據。我靠他，因為他給我實實際際的保證。我靠我的上司，因為他有實實際際的地位和權勢，這一些都是可以看得見的。但是神是看不見的，就只是聖經上的那麼一句話，所以我們只有憑著信心來倚靠祂。

       但事實上，我們也一樣是看見了祂才相信祂，然而卻不是用肉身上的眼睛，乃是在靈�堶惇搢ㄓF祂。世人只能作很少的事情，因為他們所倚靠的對象，能力有限。但是一個有信心的基督徒，往往可以作很大的事情。大到一個地步，世人都認為不可能的。因為他所倚靠的對象，能力乃是無限的。人有了倚靠，他就會無憂無慮，一個真正過基督徒生活的人，他更應當無憂無慮了。但是今天有許多信徒卻仍然像世人一樣的憂慮，因為他們沒有完完全全地過一個基督徒的生活，我聽見有一個傳道人說：「憂患是一種罪，因為你不相信神能夠幫助你。」神所要的是百分之一百的信心，而不是一點點的信心，或是半信半疑。

       我最喜歡和有信心的信徒有來往，因為和他們在一起的時候，你實實在在可以看見那天上的光輝，但是和那些小信的人在一起，連你自己都會被他拉下去的。

三、他是過著教會生活(林前十二13)

       真正過著基督徒生活的人，絕對不會是單獨的，他一定常常去社交。同樣地一個正常的人，也一定會有他的社會生活，和家庭生活。在神眼睛�堿搯_來，個人不是一個單位，而教會才是一個單位。有許多的福分，在個人屬靈生活當中得不著，但是在教會生活�奡N得著了。

       過一個教會的生活，和參加教會活動卻不是一樣。你可以一天到晚參加教會活動，但是卻不一定過�荓郱|的生活。因為參加教會活動，你仍是保留了你自己，甚至於是在表現你自己，一切都是以自己為中心。我對這活動有味趣，我才參加，如果不高興的話，我還可以退出去。但是你如果要過一個教會的生活，你的老自己一定要否定。因為你乃是一個身體中的肢體，要配合整個的身體來活動。你去教會的目的，不是為了你自己，乃是為了整個教會。你在教會表面，不是以你個人痛癢為重要，乃是教會�堶惟狾酗H的痛癢，也都是你的痛癢，你是一個肢體，別的肢體若受了傷，你也會一樣地疼痛。

       如果別的弟兄或姐妹們軟弱了、退後了、生病了，你覺得與你毫無關係，只要你自己不軟弱、不退後、不生病就好了。我告訴你，你並沒有過一個教會生活，因為你連一點點肢體上的感覺都沒有。

四、他是過一個工人的生活(林後六4)

       普通一個人，生在世界上都要作工，如果不作工的話就會沒有飯吃。基督徒也要作工，如果不作工的話就表明他的基督徒生活就有了問題。普通一般人生活是為了自己，基督徒們的生活是為了神。神要把祂的福音傳遍全世界，祂要基督徒來替祂作，這就是我們基督徒生活的原因。為主工作的種類許多，就如世上的工作有許多種一樣。今天教會中游手好閒的人許多，只享權利而不盡義務。

       「宗教徒」可以不必作工，只要出席宗教儀式和獻祭。但是基督徒要為主作工，因為他有了基督的生命，就有了為神工作的職分和義務。

       你信了耶穌那麼多年，卻不為主作工，那你只是一個「宗教徒」，而不是一個基督徒。

五、他一直追求屬靈的知識(林前二6-12)

       一般人生活在世界上，都在追求知識。他們要對他們所處的這個世界，知道得越多越好。過一個基督徒的生活也是如此，為甚麼我們要聽道？查聖經？就是要對我們所處的那個屬靈世界上的事，多知道一點。我知道得越多，才能夠介紹給別人。我們自己對主耶穌都認識不清楚，怎麼能傳給別人呢？今天許多信徒對查經、聽道都很勉強，好像被逼來作的，知道不知道都無所謂，這不是過一個基督徒的生活。

       基督教與別的「宗教」不同的就是，別的「宗教」只有「拜神」的儀式，而沒有生活，他們的生活與一不信的人大同小異。但是基督教是有他特殊的生活，這生活與普通世人的生活不同。所謂不同的地力不是指衣、食、住、行而言。乃是指生活的目標、人生觀、和方式等等。

第十一篇 屬靈的疾病

       人的肉體往往會有許多大大小小的疾病，屬靈的生命上一樣也有許多種的疾病。我們為甚麼會冷淡？我們為甚麼會退後？這些都是那些疾病在作祟。我們如果不去找出那些疾病的根源，加以醫治，我們那屬靈的生命就永遠無法長進的。主耶穌是我們的醫生，只有祂才能醫治這些病。我們的疾病種類許多，歸納起來大致有以下的幾種：

一、沉睡病(太二十六36-38，40-41)

       當主耶穌在客西馬尼園禱告的時候，祂的內心是如何地痛苦。但是就在這緊急的時候，門徒們都睡熟了，沒有一個人能過來和主耶穌一同禱告。我們今天也是一樣，靈性方面不死不活，成為一種昏迷的狀態，冷又不冷，熱又不熱。禮拜天來作作禮拜，平時的聚會，連他的影兒都看不見，更談不上事奉了！推其原因不外乎：

       (1)自滿──自認為信主多年，可以隨隨便便，馬馬虎虎。屬靈的事是不能以老賣老，更沒有甚麼資格老幼。不向上進，馬上就往下退，即使信耶穌幾十年，也是一樣。

       (2)生活太舒服──沒有逼迫，一切順利，覺得有主和沒有主都無所謂。肉體一舒服，靈�奡N容易貧乏了。

       (3)體貼肉體──屬靈的生活就是一個爭戰的生活。不但是一個爭戰的生活，而且還是一個長期爭戰的生活。爭戰的對象就是我們的肉體，因為我們的肉體，就是我們過屬靈生活的一個大攔阻，這個老肉體是敗壞的、被魔鬼利用的、必死的。你體貼他第一次，就有第二次，以後一直下去，你的屬靈生活就沉睡了。

       (4)忽略了與神交通──往往我們的聚會變成了人和人的關係，而不是人與神的關係。我們的禱告和讀經變成了形式。不論是聚會、禱告和讀經，如果不能和神交通的話，這是一點用處也沒有的。

二、消化不良(雅一22-25)

       「聽道不行道，頭大要睡覺。」為甚麼會消化不良？就是因為少運動。行道就是屬靈方面的運動。我們往往聽道聽得太多了，但是卻一點都行不出來。因為我們聽道的目的錯了。許多人聽道就像聽戲一樣，取悅自己的耳朵。聽得好，點點頭，不好就搖搖頭。一出了禮拜堂，立刻就忘得一乾二淨。我們聽道就像吃飯一樣，目的是為了�堶悸漕滬茈糽R的長大。你要�堶悸漕滬茈糽R長大，不只是單單聽聽就算了，你還要去行，此外許多人都是以他們的頭腦去接受道理，並不是以他們的靈去接受的。頭腦是容易會忘記，靈是能結出果子來的。

三、傷風感冒(太十一2-3、6)

       施洗約翰曾看見聖靈好像鴿子一樣，降在主耶穌的頭上。他也曾指著主耶穌說：「看哪！這是神的羔羊！」但是當他一被希律王關在監獄�堙A馬上就變了。差遣門徒去問主耶穌說：「那將要來的是你麼？還是我們等候別人？」施洗約翰在監獄�堥�了苦，立刻就懷疑起主耶穌來，為甚麼不去救他？我們今天也是一樣，生活環境好的時候，往往開口讚美主，但是若受了一點小小的試煉，一遇到一點小挫折，馬上就埋怨起主來了。患傷風感冒病的原因，是身體內部缺乏抵抗力，以致於弱不禁風。我們對主的認識不夠，沒有屬靈信心上的根基，所以往往經不起試煉。如果我們與主之間的關係一深，愛主勝過一切，再大的試煉也不能使我們對主有一絲一毫的懷疑。

四、神經病(林前四6)

       甚麼叫作「神經病」？甚麼樣的人才是患了神經病？一個人一不正常，就證明他是患了神經病。我們在街上看見一個人在獨自胡言亂語、行動和一般人不一樣，我們就說這個人息了神經病。屬靈的情形也是一樣，有不少信徒是太過分了；反常過分的屬靈，反變成不屬靈了。禱告是好的，但是有些信徒往往在家�堣j叫大喊地禱告，吵得鄰居不能睡覺。讚美主是好的，但是有些信徒在公共場所高聲讚美主，驚動了所有的人，當他是瘋子。愛主是應該的，但是有一個女信徒為了表示愛主，孩子病了也不管，自己去聚會，讓她的孩子活活地病死，最後不但不悲傷，還要說她是愛主勝過愛自己的孩子。

       聖經上許多地方都告訴我們要有節制，凡事都不要過分。患屬靈神經病的人，不但不能榮耀神，而且還要羞辱神的名。

五、瘟疫症(加一6-9)

       瘟疫一來，傳染很快。一個村子�堙A只要有一個人患了霍亂病，立刻整個村子�堛漱H都被傳染了。異端的道理也是一樣，許多信仰不堅固、道理不清楚的信徒，很容易受了異端道理的欺騙。從前方言極端派來到新加坡、馬來亞一帶，許多教會都被分裂，許多信徒都受了影響，信仰改變了。防備瘟疫要注射預防針，聖經就是我們的預防針。聖經上的真理是不能斷章取義的，是要上下聯貫來看。所有的異端都是犯了斷章取義的毛病。

六、癌病(太十八8-9)

       癌病是潛伏在人身體�堶情A起初的時候沒有絲毫病狀，但是一旦有了病狀，已經是無可救藥了。我們屬靈生命�堶惟鼎髡酗ㄓ眽}口，。起初是不感覺到甚麼，但是有一天，破口一大，就跌倒了。有的人在某一方面的罪沒有去對付，有的人心中有了一個無形的偶像，有的人一直恨他一個弟兄，沒有與他和好，這些都可能變成我們屬靈生命上的癌病。從前我在紐約一次家庭聚會中遇見一個傳道人，他講道非常有恩賜，生命也很成熟。但是幾年以後，他返回日本去，不久和弟兄爭吵，結果退出了教會，去當天主教神甫了。我明白，他雖然講道有恩賜，但內中一定有一個破口存在，以致於使他跌倒到這種地步。癌病不能醫治，只有防備，就是常常體格檢查，一有初期病狀，馬上就開刀除根。我們也要常常作屬靈上的體格檢查，看看我們�堶惘釣S有破口？有沒有愛甚麼比愛主更深？有沒有恨甚麼人，未曾與他和好？

七、衰老病(林前十2)

       人越老，病也越多。越是信主多年的基督徒，毛病也最多，冷淡退後的可能性也越大。所以希伯來書第二章十四節說：「我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督�埵酗壑F。」

第十二篇 甚麼叫瑪門？

       「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。所以我告訴你們：不要為生命憂慮，吃甚麼、喝甚麼。生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳麼？」(太六24-25)

       每一次當我們讀到這幾節聖經，我們一直就以為主耶穌要我們不要一方面事奉主，另一方面想發財。因為在小字上說：「瑪門」是「財利」的意思。但是它的範圍不僅僅是單指財利，今天想發財的信徒還不算太多，而且有發財機會的信徒也不多。我為看底下主耶穌所講的話並不是只對發財說的，祂是說生命憂慮吃甚麼、喝甚麼‥‥‥又說生命不勝於飲食麼。第一個「生命」是指肉體上的那個天然的生命，那個存在不長久而會死亡的生命。第二個「生命」是指屬靈的生命，那個永久而不會死的生命。

       甚麼叫作「事奉主」呢？就是著重那第二個生命了，也就是屬靈的生命。甚麼叫作「事奉瑪門」呢？就是著重那個肉體的生命。甚麼叫作「事奉」呢？乃是以誰為生活上的目標，把你的心一直放在他的上面，這是事奉。因此天天為自己的衣食而操心的人，一樣也是在事奉著瑪門。因為你為它而操心，你就變成了它的奴僕，你就以它為你生活上的目標了。那麼是不是我們信耶穌的人就不需要有衣食了呢？事實上告訴我們：基督徒一樣也要吃飯喝水，和那些不信的人是完全一樣。如果不吃飯，不喝水，也一樣會渴死和餓死。但是問題不是在需要不需要的問題，乃是必要不必要的問題。

       如果主耶穌單單是講前一段，而不講後一段的話，我們就可以批評說，這是不合理。但是主耶穌很清楚地在底下第二十六節告訴我們說：「你們看天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉�堙A你們的天父尚且養活他；你們不比飛鳥貴重得多麼。」這意思是說，我們既然成為神的兒女，比飛鳥貴重得多，所以天父供給了我們肉體上的飲食乃是必然的，我們就必不再去為吃喝而操心了。今天我們所要操心的是我們�堶悸漕滬蚅暔F的新生命，我們需要顧到他的培養。我們不能一方面顧到肉體生命的培養，另一方面又顧到屬靈方面的培養。一個沒有信耶穌的人，他是與父神沒有關係，而且他就只有那麼一種的肉體生命。沒有神照顧他，所以他只有自己來操心了。

       因此人活在世界上，就只是一個吃飯的問題。工作是為了生活，找工作謂之謀生。中國有一句成語：「民以食為天」。我們中國人往往一見面就問：「你吃過飯沒有？」這是吃飯最重要，天下沒有再比這個更是重要的了。至於發財呢？發財是為了有好飯吃，有好衣衫穿，有好房子住。發財可以有更多的積蓄，使自己終身能衣食無慮。所以主耶穌又在底下第三十二節說，這都是外邦人所求的。外邦人就是不信耶穌的人，沒有誰照顧他們，他們不求又怎麼能生存下去呢？

       但是我們信了主的人，都是神的兒女。可是今天還是有許多信徒為生活憂慮，你一為生活憂慮，你立刻就會忽略了你那個屬靈的新生命。一個人只有一個心，只能顧到一件事，不能同時顧到兩件事情，一心不能二用。你為了生活問題而勞心，那你一定不再會去花時間聚會、禱告、讀經、和在屬靈的事情上有追求。而且你的憂慮、你的操心實在是多餘的、浪費的。因為主耶穌說，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的，這是說，我們不必去求，祂就已經知道了。所以你憂慮，操心，不會餓死，你不憂慮和操心，你也一樣不會餓死。可是你所損失的是甚麼呢？就是你憂慮、操心，你就是在事奉瑪門，你不能事奉主。我們有我們自己的職業，但是基督徒對他自己的職業看法和世人不同。你可以在你的職業上事奉瑪門，一樣也可能在職業上來事奉主。問題不是在乎你有職業和沒有職業，乃是在乎你是為了誰來幹你的這行職業。不信主的人幹他的職業為的是錢、為的是生活，他們的職業就是他們的飯碗。而我們基督徒幹我們的職業為的是主，要在我們各人的職業上來服事主、和榮耀主。

       主要我們有憂慮、有操心、有追求，是為了祂的國和祂的義。這是甚麼呢？就是我們�堶悸漕滬虓s的生命，這比甚麼都重要，這也就是我們生活上的目標。

       甚麼叫作求「祂的國」呢？就是求祂的旨意行在地上，如同行在天上。今天神的權柄和旨意是怎麼樣行在地上呢？就是行在我們這些基督徒的身上。神要我們先求祂，求祂來征服我們自己，好讓祂的旨意行在我們的身上。義是祂旨義行在我們身上以後所有的表現。有了祂的國，也就有了祂的義。國和義二者是分不開來的。我們若不肯讓祂的旨意行在我們的身上，我們怎麼會有祂的義，從我們的行為上、生活上，表現世來呢？

       魔鬼會佈下各種網羅，基督徒有時候會遇到種種的試探；物質上也會常有缺乏的時候。但是基督徒的缺乏和世人的缺乏又是不一樣。世人的缺乏，對他們可以說是一個致命之傷，結果不是自殺，就是餓死，再不然就是挺而走險，為非作歹。基督徒的缺乏，是對他有好處。凡事都互相效力，叫愛神的人得益處。缺乏可以顯出神的看顧、神的恩典和愛來。如果一個基督徒太豐富了，往往會忘記了神對他的看顧。所以神往往就以缺乏來向他表明，祂在看顧他。基督徒缺乏的結果是甚麼呢？他可以再一次經歷了神的看顧，而且決不會餓死，更不會自殺，或挺而走險，為非作歹。但是，有許多基督徒，就是受不了這種暫時的缺乏，往往使用人的辦法，和世人一樣，為衣操心，東奔西跑，以至於變成事奉瑪門而不事奉主了。今天教會冷淡退後，沒有人事奉，平時聚會人很少。你問他們為甚麼不來？他們的回答不外乎：「太忙了！為了生活，沒有辦法。」

       事奉瑪門，得不著天上的福氣，作這樣的基督徒，又有甚麼意思呢？聖經上的話，句句都帶著應許，要以信心去接受的。你不拿信心去接受，你就永遠經歷不到神的話是實實在在的，決不是在開空頭支票。

第十三篇 看過、聽過和摸過

       「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的。」(約壹一1)

       生命之道需要自己聽見、看見、和摸過，才能在我們�堶接o生作用。這生命的道，第一步先要聽見，單單聽見還是不夠，要再看見，看見以後還要再摸，三步少一樣都不行。今天有許多信徒靈性不長進，經不起考驗，都是因為有的人只聽見，也有的人只是聽見和看見，卻沒有摸過。當然這�堜珨〞犖N，並不是用我們的手去摸，乃是用我們的靈去摸。我們先要聽道，但是聽了道而不信那就等於沒有聽見。這�堜珨〞瘍巨ㄛO聽了道而接受。就如一個人聽見有人在對他講話，可是他卻是心不在焉，在想別的事情。人對他講話聲音他是聽到的，只是內容講些甚麼，他卻一點也不知道。那他還是沒有聽見，因為聽過以後而明白，才算是聽見。

       一個單聽見神的道，只不過是一個開始而已，他的靈受了感動，接受了主，但是生命卻長不大，因為他還需要再看見。這�堜珨〞漪搢ㄐA也不是肉眼所謂的「看見」，乃是靈�堶悸滿u看見」。他聽見並相信了，他�堶悸瘋F漸漸地暢開，能接受許多更深一步的道理，讀聖經也看得見不少的亮光。他看見了神的作為，他看見了不少真理上的奧秘。但這些真理上的知識和亮光對他來說，只不過是些理論，卻不能夠從他的生活上結出一些果子來。因為這些知識和亮光，只能在他的外邊，而進不到他的�堶悼h。

       他還要親手去摸過，這是最重要的一步。甚麼叫作「親手摸過」呢？乃是他個人要與神有過交通，以他的靈去摸神的靈。當他的靈一摸著了神的靈，他所聽見的、所看見的都可以一起進到他的�堶悼h，經過消化後結成屬靈的果子來。

       舉一個例，有一個人，他聽過福音而信了耶穌，後來他就常常在聽道，並參加查經班，自己天天也讀經。他看見基督徒要喜樂、要愛人、要忍耐，他都清楚又明白，而且也常常把這些道理去教導別人。但是到了考驗臨到他的時候，他一點都不能喜樂、也不能愛人，更不能夠忍耐，為甚麼緣故呢？因為他沒有好好地與神親近，沒有好好地去摸著神。

       後來有一天，他真在禱告中摸著了神，他�堶惘酗F能力，他真正在靈�堶掬橝蝔麈哄A自然而然他就很喜樂，也能愛人，也能忍耐了。也有一些人，他們摸是摸著神，但是卻沒有看見，這樣也會出很大的毛病。有這麼一種的信徒，他們常常禱告主，與主親近，但是卻缺乏屬靈的知識，也不熟悉聖經，結果不但自己走錯了路，還會把別人也都帶到錯路上去。我們都知道，瞎子走路是最危險的，一弄不好，就會掉進溝�堨h。單單有能力有熱心，而缺乏知識的信徒，很容易變成了異端。我曾遇見過不少這樣的信徒，他們的確是熱心，也滿有屬靈的能力，時常禁食禱告，神也用他作了許多奇妙的事情，他們是常常摸著主。但是他們卻以為只要摸過主就夠了，看見不看見都無所謂，真理一錯就變成了異端，偏離了聖經上基本的教訓！

       所以我們今天經常看見這三種不夠成長的信徒，一種是只看見而沒有去摸過，另一種是用手去摸過，但是卻沒有看見。第一種的信徒容易走上異端，而第二種的人則缺乏能力和生活上的見證！除了這兩種以外，還有第三種的信徒，是很普及於各教會中間的。這就是他們只是聽見，既沒有看見，更沒有去摸過。這些人聽了福音以後，雖然當時是受了感動而接受了，但是就到這地步為止，再也不向前進一步。他們不讀經，也不從禱告中去摸著神，這些人就變成了掛名的基督徒。我們聽見生命之道後，要常常不斷地看見和摸，看和摸──都要同時並行的。

       三者之中，以摸為最難，因為神是聖潔的，我們不能帶著罪前去摸祂。基督徒還免不了會被過犯所勝，信耶穌以後所犯的罪雖然不會使我們不得救，但是都會攔阻我們去摸著神。我們與弟兄不和，發過脾氣，說過一句謊話，作錯一件事情，都會攔阻我們去摸神。所以在沒有去摸神以前，我們要悔改認罪，還要去對付罪。但是許多信徒為了面子，為了自己的自尊心，不肯去對付罪。只是單單認罪而不去對付罪還是沒有用的。「所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」(太四23-25)

       還有貪愛世界也會攔阻我們去摸神。甚麼是「世界」？不單單錢財名利才是「世界」，凡是任何一件東西，在我們心目中高過主耶穌的都是「世界」。有的時候，我們作主工作所有的「興趣」，我們「一手創立」的傳道事業：「自己建蓋」的教堂，都會霸佔我們�堶悼D耶穌的地位，這一樣能夠攔阻我們去摸著神。所以聽、看、摸，三者是我們基督徒所少不了的，甚麼時候三者中缺了一個或兩個，我們屬基的生活上就會立刻出了毛病。

第十四篇 分辨聖靈與魔鬼的工作

       「你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅四7)

       我們往往只是注意聖靈在我們身上所作的工，而忽略了魔鬼在我們的身上也作工。聖靈的工作到那�堙A魔鬼的工作一定也在那�堙C聖靈工作的對象是我們基督徒，魔鬼的工作對象一定也是我們基督徒。如果我們只注意聖靈的工作，而忽略了魔鬼的工作，我們就很容易中了魔鬼的詭計。但是事先我們需要有一個分辨。甚麼樣的工作是聖靈的工作？而甚麼樣的工作才是魔鬼的工作？常常有許多的基督徒，會錯認魔鬼的工作為聖靈的工作。明明受了魔鬼的利用，反說是聖靈的帶領和引導。底下有幾點，讓我們一同來分析一下，究竟聖靈的工作與魔鬼的工作有甚麼不同的地方，

一、我們身上有兩個地方，分別為聖靈和魔鬼所使用

       聖靈是使用我們�堶悸漕滬茯搕ㄗㄙ瘋F，而魔鬼是使用我們外頭的那個看得見的肉體(羅八 4)，神不使用我們的肉體，因為肉體是敗壞的。魔鬼也不能使用我們的靈，因為靈是藉著主耶穌的寶血而變成聖潔的了。所以凡是一切出於靈�堶悸熒P動，都是聖靈的工作。同樣地凡是一切出於肉體�堶悸瑪E動也都是魔鬼的工作。在我們沒有死而復活以前，我們是處在靈與肉體之間，常常有靈�堶悸熒P動和肉體�堶悸瑪E動。所以往往我們一張嘴，有時候說出讚美主的話，傳講主的道，但在另一個時候往往也說出咒詛人的話來。
有的時候我們很溫柔，但是也有的時候，我們會變得很兇暴。這表明說出讚美的話，傳講主道，和溫柔，都是聖靈的工作，從我們靈�堶惇‘X來的。咒詛人和兇暴乃是魔鬼激動了我們的肉體而產生出來的。

二、聖靈和魔鬼，在我們身上活動的中心也都不一樣

       聖靈的活動是以「神」為中心，而魔鬼的活動是以「己」為中心(羅十四7-8)。所以聖靈的感動往往使我們感覺到這是一種外來力量，原來在我們�堶惟狳S有的。魔鬼的活動就是那我們自己身上原有的那一套舊的感覺，本來就有的，舊的老亞當。因為我們未信主以前早就是魔鬼的俘虜了，我們的一切早就被魔鬼所佔據了，我們不分彼此，早就合而為一了。為甚麼會有脾氣？因為「己」被人觸犯了。為甚麼會咒詛人，因為人先罵了「己」。我們熱心作主的工，作主的工雖然是好，但是其中有許多並不是聖靈的工作，乃是魔鬼的工作。因為我們工作的中心並不是「神」，乃是「己」。

       舉個例來說，當我們出去傳道的時候，往往不好好地求問主，而先考慮的是甚麼地方環境好？甚麼地方物質條件好？甚麼樣的工作有前途？這些都是為了「己」的打算。我們沒有去考慮甚麼地方是神所要我們去的，為了神即使環境不好，物質條件再差也不要緊。我自己就犯這麼一個大毛病，一談到事奉主的前途，很自然地這個「己」馬上就跑出來了！真是求主加倍的憐憫。今天教會�堛滲阞均A信徒與信徒之間的不和，都是「己」的作怪，而「己」乃是魔鬼所利用的中心。

       我們常常唱這首詩：「主啊！我愛�瞗I」事實上很少數的人能真正不折不扣地愛主。多數的人不是：「主啊！我愛�瞗I」乃是：「主啊！我愛我自己！」

       聖靈作工，我前面已經談過了，是一種外來的直覺，進入了我們的靈�堶情C我們的肉體和我們的靈是冤家死對頭。靈一說「是」，肉體馬上說「非」。靈一受了感動，肉體立刻就會起了相反的反應，這是必然的。靈一說「快禱告」！肉體馬上說：「太疲倦了，下次禱告好了！」靈一說：「快奉獻十分一！」肉體馬上反對說：「奉獻十分之一，錢不夠用了怎麼辦？」我們有一個選擇權，順服靈呢？還是肉體？

三、聖靈的工作是叫人相信，而魔鬼的工作是叫人懷疑

       凡是信心都是出自聖靈，而懷疑都是出自魔鬼(羅十四23)。舉個例來說，當我們讀經讀到瑪拉基書第三章十節：「你們要將當納的十分之一，全然送入了倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。 」

       聖靈馬上在我們心�塈@「信心」的工作，要我們抓緊了這一句話而實行什一的奉獻。但是魔鬼的工作馬上也就接著來了。祂對我們說：「不見得！不一定！」或：「這只是舊約時代對猶太人講的話，與我們今天的基督徒無關！」事實上真正奉獻十分之一的人：都沒有缺乏的，神實實在在是賜給他們。但是許多人就是信不了，一直在怕！怕！不敢奉獻，所以他們永遠是缺乏的，因為他們中了魔鬼的詭計，懷疑了神的話，神對亞當和夏娃說：「你們吃的日子必定死！」而魔鬼卻對他們說：「你們不一定死！」亞當，夏娃中魔鬼的詭計，他們懷疑了神的話。

四、神的工作是「試煉」

       魔鬼的工作是「試探」(詩二十六2；彼前四12-13；太四 1)。試煉與試探不一樣，但是這兩種的功效卻都是一樣的。一個基督徒不但是要經得起試煉，同時也要經得起試探。試煉是神安排一個逼迫和受苦的環境，要信徒靠信心站立得住。而試探都是魔鬼利用百般的試探，要信徒軟弱跌倒和懷疑神的話。有不少的基督徒往往經得起試煉而經不起試探，一個皮球丟在硬的石頭上會彈起來。卻怕被丟在軟的棉花上，那就一點也彈不起來了。許多基督徒在困苦的環境中靠主站立得住，一旦有一天，他發了財，名利雙收，馬上便軟弱下來了。困苦環境是從神那�堥茠爾梫牷A而名和利卻是從魔鬼那�堥茠爾梇插C

       雅各書第四章七節告訴我們：對魔鬼要抵擋。我們要知道神不侵犯我們的自由意志，同樣地魔鬼也不能侵犯我們的自由意志。因為魔鬼是一個失敗者，牠沒有權柄強迫我們一定要順服牠。只要我們肯順服神，抵擋魔鬼，一點困難也沒有，魔鬼就要離開我們逃跑了。

第十五篇 靈交與社交

       今天有許多的教會，聚會變成了形式，你去參加，一點都感覺不到有屬靈的空氣。內心有饑渴的人，到那�堨h都得不到幫助。雖然他們一樣也讀經、也禱告、也唱詩、也講道，但是卻沒有絲毫屬靈的味道。為甚麼緣故呢？因為他們只有社交，而沒有靈交。

       甚麼叫「社交」呢？社交就是人與人之間的交往，也就是交際，人是一種「合群的動物」，喜歡彼此之間，常常有來往，可以消除一下內心的孤單、和寂寞，所以在人間就有社團、夜總會和交誼會等等。靈交就不同了，乃是神與人之問的交通，這是屬天的。雖然在表面上看起來，也是有那麼多的一群人聚集在一起，但是神的靈在他們中間運行，人人所面對著的，不是人，乃是神。人人所講的話，不是人的話，乃是神的話。人人所遇見的，也不是人，乃是神。一個不信的人，進到這�堶惆荂A他看不見神，只看見人(林前十四24)。在這�堶惆S有人作頭，只有神作頭，這才是靈交。

       教會是一個靈交的地方，不是一個社交的地方。為甚麼今天有那麼多的教會，從靈交而轉成了社交呢？這並不是組織上的問題，也不是傳道人口才好壞的問題，也不是帶領人的問題，乃是整個教會份子的問題。如果教會中每一個信徒，自己在日常生活中，與神之間沒有靈交的話，他怎麼能在聚會當中與神靈交呢？我們常常怪教會�堛獄E會不屬靈，但是我們有沒有自己審查一下，看我們自己屬靈不屬靈呢？如果我們自己的生活，不是一個屬神的生活，乃是一個屬人的生活，你怎麼能怪聚會不是靈交，乃是社交呢？一個教會失去了屬靈的空氣，一定是許多的信徒，自己在日常的生活上失去了屬靈的實際。一個教會變成了形式化，一定是許多的信徒自己先變成了形式化的基督徒。信徒們自己每天在生活中，因為世俗的事情太忙，禱告讀經敷衍了事。你也如此，我也如此。這些敷衍了事的人聚在一起，整個的聚會，豈不也一樣是敷衍了事麼？

       如果每一個信徒，日常生活中都和神有來往，那麼這些信徒一旦聚在一起，整個聚會都和神有來往了。所以一個教會若要興旺，要每一個信徒都自己常常與神有交通，那麼聚會也就可以成為一個靈交的聚會了。我在英國參加有些中國人的查經班，在沒有聚會以前，人人都在嘻嘻哈哈，又吵又鬧，有的把電視機打開來。到了聚會的時候，個個心�堻ㄕw定不下來，結果整個聚會就成了一個形式，人人都盼望，這個宗教形式快一點完，好再繼續嘻嘻哈哈，和看電視。他們來的目的好像就是為了嘻嘻哈哈而來的，聚會只否過是一個名義。

       今天我們說一句老老實實的話，我們真正的聚會很少，而以查經禱告為名義的社交團體太多了。在我們沒有去聚會以前，我們要先問我們自己。今天我們去參加那個聚會，我們的目的是甚麼？去看人呢？還是去看神？許多聚會弄到後來，人人去的目的，都是想看人。××弟兄是我們好朋友，一星期沒有見面了，這一下又可以好好地談了。××姊妹是我的好朋友，今天晚上又可以見一次面，如果我們是存著這個心的話，那麼這個聚會一定會變成一個社交的集會。所以往往在查經交通聚會沒有開始以前，大家的話特別多，好像是永遠講不完的。

       但是聚會一開始，需要大家作見證，講講讀經心得和靈�堶悸澈G光，或作一個禱告時，則鴉雀無聲，就是有講話的，也老是這幾個人，其他的沒有一個人開口。等到主席宣佈了散會時候，大家的話又來了。一個常常與神有交通，以基督為中心的人，他�堶惘n像活水的江河一樣，不但是自己享受，還要帶到聚會當中，與別人一同享受。那個撒瑪利亞的婦人，一認識了主耶穌，馬上就丟下了水罐子，往城�堨h告訴其他的撒瑪利亞人。聚會由靈交而變成了社交，是因為我們信徒內心乾涸了，生命的活水流不出來。聚會屬靈的空氣是靠信徒之間活水的供應。你也乾涸，我也乾涸，這個聚會，怎麼會屬靈呢？就等於一個聚餐會，吃的東西都要靠參加的人自己帶來的，結果你也不帶來，我也不帶來，這個聚餐會豈不要大家都餓肚子麼？

       參加教會查經、禱告、交通聚會，和主日敬拜不一樣。一個是傳道人負責任，一個是信徒們自己負責任。每一個信徒都有他自己的責任。你去參加聚會，一方面固然是得，另一方面你也要給，這是一種交換方式進行的。沒有一個人，連傳道人也在內，是把「自己所有的」給出來，都是從神那�堭o來而再行分出去的。信徒們的責任就是自己日常禱告和讀經中向神取得，然後在禱告、查經、交通聚會中分給別人，再從別人那�堭o到補自己的不足，這樣生命才能夠長大。一個信徒，需要有屬靈的個人生活和屬靈的團體生活，少一樣就是不完全的。

第十六篇 思念上面的事

       「所以你們若只與基督一同復活，就當求在上面的事；那�埵陸繴�坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西三1-2)

       甚麼是上面的事？甚麼是地上的事？是不是在教會�堶惜u作，就是上面的事，而平常在外面作事情，就是地上的事？是不是作牧師和傳道，就是上面的事，而其他別的職業，就是地上的事？是不是參加教會�堶悸漪※吽A就是上面的事？而教會以外的活動，就是地上的事？不！上面的事和地上的事，並不是以外表形式來分的。

       有的時候，你參加教會�堛漪※吽A卻不一定是在思念上面的事，而你在家�塈@家務，或在辦公室�媬鴗翩A也不一定就是思念地上的事。而且這�媮膨o很明白，是「思念」而不是「幹」。「幹」和「思念」不一樣，你幹一件事情，卻不一定是思念這件事情。一個只是為了糊口而作工的工人，他並不思念他自己的工作，只是作完了算數。上面的事和地上的事，也並不是以事情的本身來分的。你不能說教會�堛漕ぐN一定是上面的事，而一般的職業，就一定是地上的事。關於上面的事和地上的事，我們應該以靈意來分。

一、己中心

       上面的事是以「神」為中心，地上的事是以「己」為中心。如你在教會�堣u作，是以「己」為中心，想要在教會中抓地位，抓聲譽，建立個人的基礎，那你表面上說，好像是在思念上面的事，實際上卻是在思念地上的事。

       如果你是當值公務員，或商人，你作事情的中心是為了神，因為神把你擺在這麼一個地位上，所以你就為祂而忠心，那你在表面上看起來，好像是思念地上的事，實際上卻是在思念上面的事。凡是生活以神為中心，一天到晚想到神的，就是思念上面的事。而以自己為中心，甚麼都是為自己，這就是思念地上的事了。

二、目標

       上面的事，乃是要完成神的旨意。不管你是站在一個甚麼樣的崗位上，神把你擺在這個崗位上，都有祂美好的旨意的。你如果以完成神的旨意為目標，那你就是思念上面的事。再換句話說，如果你以滿足個人的野心為目標，那你就是思念地上的事。

       有一次，我遇到一個牧師，他在掛慮一件事情，我問他掛慮甚麼？他說，某某人也要在這地方建立另外一個教會，將來會把他的信徒們都拉過去的。他所掛慮的就是怕別人拉走他的信徒，這就是思念地上的事了。實際上，信徒們只要在信仰純正的地方聚會，那�堻ㄛO一樣的，何必一定要分甚麼你的我的。

三、重要

       上面的事是屬天，地上的事是屬地。屬天的事關係到我們的靈性，屬地的事關係到我們的肉體。凡是屬於靈性上的事，就是上面的事，而屬於肉體上的事，就是地上的事。參加聚會、讀經和禱告，乃是增強我們�堶悸漕滬蚙F。

       肉體總有一天要朽壞的，它不能夠長久存在，但是靈魂卻是長久存在的，這兩樣那一樣重要呢？

       有一次，一個年輕的弟兄在聚會中說話：「我不是不想來參加聚會，因為我太忙了，實在是抽不出時間。」

       這問題不是在乎他忙不忙，乃是在乎那一樣重要？他來參加聚會，是抽出時間來的，可見得他把屬靈的事看成何等的次要。自己的事情最要緊，屬靈的事則可有可無。他的心完全在世界上，完全在地上，天上一點也沒有。如果他真是思念上面的事，就剛好來一個相反。聚會、讀經、和禱告太忙了，抽不出時間來作別的事。但是神是無所不能的，我只聽見有人說，不去聚會，不去禱告和讀經，結果時間還是不夠。而從來沒有聽見一個勤於聚會、讀經和禱告的人，因此而耽誤了別的事情。

       神要我們不要思念地上的事，並不是不管地上的事。你常思念上面的事，地上的事所需要的，神也一樣會成全。

四、事實

       許多人把上面的事看作抽象的，而地上的事，則看成實際的。認為復活、永世，都很抽象，只有現在的生活，才是實際。如果你這樣想那就錯誤了。上面的事並不是抽象的，也一樣是實際的，不過只是還沒有來就是了。你既不能說明天的事情是抽象的，也一樣不能說主耶穌基督再來，新天新地，和末世的審判是抽象的。請問：你將來有一天要死亡，這是不是抽象的呢？死了以後又怎麼樣？那是不是抽象的呢？死是一個事實，死了以後將要發生的事情也一樣是一個事實；所以上面的事也是實際的。

       地上的事只是眼前的，上面的事是將來的，一個人眼光需要遠大，著重將來，而不著重眼前，將來的要比眼前的更重要，這就是思念天上的事情。

第十七篇 不屬世界

       「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」(約十七16)

       這一節聖經，是主耶穌在被釘十字架以前，禱告中的主要一點。祂要我們不屬世界，怎麼樣不屬世界呢？要和祂不屬世界一樣，這就是主所要的標準。主的標準是要我們和他自己一樣，以祂自己為標準。

       我們今天所謂不屬世界，是否與主耶穌的不屬世界，完全一樣呢？今天我們的不屬世界，實在是一個表面。在表面上看來我們有一個教會，在表面上我們常常去聚會，在表面上我們常常禱告和讀經。實際上，我們的心仍然是屬世界的，我們的本質仍然是屬世界。因為這個緣故，教會�堶探N充滿了世界的味道。信徒們與不信的人在一起，不信的人也看見信徒們世俗到一個地步，和他們完全一樣。主耶穌並不要所有相信祂的人，都和祂過同樣的貧苦生活。實際上，即使有人過主耶穌同樣的生活，他的心也仍然是可以屬世界的。主耶穌是要我們脫離世界上的那個惡者，這個惡者就是魔鬼。主耶穌在曠野中受試探的時候，祂見證出來有兩點，祂是不屬世界的。

       第一點，祂說：「經上記著，人活著不是單靠食物，乃是靠神口�堜狴X一切的話。」食物是代表世界上生活的重心，沒有食物人就會死亡。今天全世界的人都在忙碌，為了求生存，食物是使人生存的主要不可缺少的東西。但是食物本身並不是世界，因為主耶穌並沒有說，不靠食物；乃是說不單靠食物。「單靠食物」這四個字，才是屬世界的，因為單靠食物，就是以食物為至高至上了，非它就不能活。世界的惡者魔鬼，牠告訴我們說，人只是一個肉體，肉體一完，就甚麼都完了，所以食物是維持肉體生存的主要東西，要靠它不可。主耶穌不是屬這世界的，祂告訴我們：人不只是肉體，人還有靈魂。維持肉體活著的乃是食物，使靈魂活著的是神的話。靈魂比肉體更重要，因為肉體終有一天會死亡的，而靈魂卻永遠存在。沒有神的話，靈魂有一刻會被審判，永遠滅亡。

       一個不屬世界的人並不是不吃飯，而他不是以吃飯為生活上的重心。他是以神的話為重心。但是今天你在教會中，很少看見有人對神的話如對食物一樣地渴慕。我們可以從他們的態度上看得出來，一個人肚子餓了，他一定趕著要去吃飯，吃的時候，狼吞虎嚥。但是今天有許多信徒，讀起聖經來，乃是敷衍了事，沒精打彩的樣子。要他來參加查經班，老是推脫說沒有空。主日聚會聽道的時候，也是在打盹。但是他在吃飯的時候不會沒精打彩，也不會打盹。他肚子餓的時候，你叫他去吃飯，他也不會說沒有空。

       我看見有許多的查經班，請信徒們來參加，要左請右請。誰過來以後，他們也是隨隨便便地混他一個小時。這些都是屬世界的人，因為他們根本就沒有倚靠神的話，他們生活的重心自然是肉身上的食物。一個人他屬於那�堙A他的心思意念也是在那�堙C如果你的心思意念不是屬於神，你也就不是屬神的人了。

       主耶穌當那世界的惡者，把世上的萬國，與萬國的榮華，都指給祂看，要主耶穌拜牠，牠就會把這一切都賜給主耶穌。而耶穌說：「經上記著說，當拜主你的神，單要事奉祂。」

       萬國的榮華所包羅的範圍很廣。這個世界，以食物為中心；以萬國的榮華為追求的目標。食物加上萬國的榮華，造成了這個世界的人生觀。如果人單單以食物為滿足，就不會進步到今天的科學文明了。但是你不要以為，你不去想發財，就是不屬世界。凡是一切我們所追求的目標，在主耶穌之上，這也一樣是在萬國的榮華範圍�堛滿C就拿求學問這件事來說吧，求學問本身並不能算是萬國榮華，但是如果你以求學問為最高目標，把屬靈的事情擺在第二，那麼這就變成萬國的榮華了。你把屬靈的事擺在第二，這就是你拜那世界惡者的一種表示。甚麼叫作拜呢？拜乃是以拜的對象為至高，我拜你，就表示你是至高至上的。我們教會�埵酗@位執事，以往一向很熱心，在主的工作上肯把一切都擺上。但是不久他開了一間餐廳，生意很不錯，但是卻忙得很。以後他便很少再來教會�堶掠悒[事奉了，連查經班和禱告會，都看不見他的影兒。這就是他向世界的惡者拜了一下，開餐廳也就變了萬國的榮華。

       不但是如此，有許多神的工人，建造禮拜堂，創辦傳道事業，並沒有走在神的旨意當中，卻按照自己的意思去行，這也是向那世界的惡者下拜。連這建造禮拜堂，和傳道事業，但一樣可以變成了萬國的榮華的。

       我們如果作任何的事情，都以拜主我們的神，單單事奉祂為原則，雖然我們 不一定都是傳道，但是我們卻都像主耶穌一樣地不屬世界。

       我們自己並不能脫離這個世界，像主耶穌一樣。但是只要是我們的的確確在主耶穌的�堶情A就能夠脫離。因為若有人在基督�堙A他就是新造的人。主耶穌已經為我們，向父神禱告，求祂救我們脫離那世界上的惡者。我們若真是屬基督的人，這個禱告的效果，也一定會臨到我們身上的。

第十八篇 屬靈的福氣

       「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督�奡蕭蝯鳩畯怳悀W各樣屬靈的福氣。」(弗一3)

       有了福氣不會享受，這是最可借的一件事！為甚麼一個基督徒會冷淡、退後和軟弱，為甚麼往往一個基督徒也會為了世界上的各種事情而憂慮？為甚麼一個基督徒往往也會貪愛世界？主要的原因是他們並不清楚知道信了耶穌以後，他們的福氣是甚麼？許多基督徒的觀念只是，他信了耶穌以後，將來不會滅亡，死了會上天堂。在困難的時候禱告一下，神就會幫助他。平時每星期去作一次禮拜，舉行一次宗教上的敬拜的儀式。

       因此上天堂是死了以後的事，不滅亡是保了險，作禮拜乃是盡教徒的義務。至於目前呢，這是現實，現實上的一切比將來的更要緊。現在生活過得不舒服，現在許多憂慮的事情，是需要現在來解決的。上天堂是死了以後的事情，現在活著的時候該怎麼辦呢？可惜他們不明白，神賜給我們的福氣，不是單單在死了以後才有的。就是在今天在現在，我們已經能夠享受這個福氣。「死後上天堂」這是其他一般宗教徒的信仰，基督徒的福氣決不止這一點點。我們從以弗所書第四章一至十四節，看見神把各樣屬靈的福氣賜給我們。「各樣」不止是一樣，很少人在讀以弗所書第一章的時候，肯化時間去細細地咀嚼一下，都是走馬看花似地一下子就跳過去了。在這�奡ㄗ鴞野|點，是神所賜給我們屬靈的福氣。我們若肯好好地去思想一下，我們就會心�堨R滿了喜樂，也不會再去憂慮，再去貪愛世界、冷淡、退後和跌倒了。

一、兒子的名分

       「又因愛我們，就按著自己旨意所喜悅的，豫定我們藉著耶穌基督，得兒子的名分。」(弗一5)

       道�堜珨〞漕鄐l，是誰的兒子？神的兒子！那太了不起了！神！那位充滿萬有的神！那位創造萬物的神！那從至高至上無所不能的神！我們能成為祂的兒子！這是何等的尊貴呢？我們再想想看我們原來的那種身分，本是滄海中的一粟，宇宙萬物中的一粒微塵。幾十年一過就變成了枯骨，甚麼也沒有了。在這世界上生老病死，終日勞苦，心�堛霾瞗C現在我們乃是神的兒子了！主耶穌使我們得到了兒子的名分！我們將來要和神一樣榮耀尊貴！我們也要和祂一樣永遠長存！啊！這是何等的了不起呢！從前當我沒有注意到以弗所書第一章的時候，我的基督徒生活乃是淡而無味的。但是有一天，當我真正能享受到這幾節聖經，我的生活才開始有了光輝，因為我真享受了這個福氣。

二、奧秘

       「都是照著自己所豫定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘。」(弗一9)甚麼叫作「奧秘」？奧秘是一件人所不能知道的事情。神是創造這個世界，在祂的創造目的中，祂有祂的奧秘。古今有無數的哲學家、科學家、宗教家，都曾想找出這個宇宙之間的奧秘，但是他們找不出來。為甚麼他們找不出來呢？因為他們不是神，不是這個宇宙的創造者。誰都不能否認我們所處的這個世界、這個宇宙，實在是一個謎。連我們這個人生，也一樣是一個謎。

       但是我們信了耶穌，成為神的兒子，父親所有的奧秘就不會不讓兒子們知道，所以我們也就知道了。就是有一天，天上地上一切所有的，都在基督�堶惘P歸於一。

       甚麼是天上的？乃是指那看不見的神。甚麼是地上的？乃是指有形體的物質，動植物和人。有形是由無形所產生的，在今天，天上和地上是分開的，天歸天，地歸地。所以地上死亡，有罪、有天災人禍、有疾病。有一天，天地合一，這些都不會再有了。今天世界上一般的政治家、哲學家、宗教家、醫生，法律家、科學家，都在花心血去研究，來解決這些地上的問題，但是一直解決不了，反變本加厲。

       除了天地合一，地上這些問題是永遠解決不了。不信耶穌的人不明白，只有我們信耶穌的人才明白，這是我們的福氣。

三、基業

       「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的都在基督�堶惘P歸於一，我們也在祂�堶控o了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所豫定的。」(弗一10-11)甚麼叫作「基業」呢？基業就是在神的創造完成中有我們的分。在神的產業之中；我們也是所有人。這個宇宙是神所有的，一樣也是我們所有的，因為我們乃是祂的兒子。我每次想到那些不信主的有錢人，他們有洋房、地產、錢財，我心�媟t暗地譏笑他們：「哼！你們有這些東西，看你們能有多久！我是永遠活著的，你們所有的這些東西事實上都是我的。」神是為了我們這些屬於祂的兒女而創造這個世界，我們基督徒才是這個世界上的真主人翁。但是今天這個暫時的、罪惡的世界，我們不要。直等到有一天，神把祂所要造的那個世界造成以後，那就是屬於我們的了。你如果想到這一點，你還會再去貪愛現今這個世界麼？

四、聖靈為印記

       「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」(弗一13)這句聖經在表面上看起來，似乎是很不容易懂的。印記；印記在那�堙H你看得見麼？

       是的！我們都看不見這個印記！但是我們都能感覺得到的。你如果沒有聖靈的印記，你就不能信耶穌，也不能明白聖經，更不能禱告。信耶穌得永生這件事，不是用學理、邏輯、科學、道德、哲學，所能講明白的。如果真能夠的話，那也不必傳福音了，單單用這些方法去向人講就行了。正如保羅在哥林多前書第二章一至五節：「弟兄們！從前我到你們那�堨h，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。我在你們那�堙A又軟弱、又懼怕，又甚戰兢。我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證；叫你們的信，不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」我自己用口、用筆，傳講主耶穌，已經十多年了。

       回想起來究竟我怎麼才明白的？我自己也莫明其妙！因為我�堶惜w經有了聖靈的印記，我才能明白。有人向你傳耶穌基督的福音，你不要怕你不懂，只要你肯接受，一旦你受了聖靈的印記，你就能懂了。只要你常常思想神在基督�堜瓟蝯鳩畯怐熙o些福氣，你會天天生活在喜樂�堛滿A不必等到將來。

第十九篇 新和舊

       「若有人在基督�堙A他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」(林後五17)

       這�堜珨〞滿u新」字，乃是指定全新的，不是半新半舊，也不是外面新，�堶授癒C今天在教會�堶情A外面新�堶授穠漱H，實在是太多了。讓我們好好地審查一下，我們信了耶穌以後，究竟自己是不是新的？

一、我們的心是不是新的？

       我們的心在那�堙A我們的掛念也在那�堙C你信了耶穌以後，心是否在主耶穌那�堜O？有許多人，作禮拜的時候。人在禮拜堂�堙A心卻在他的生意上。也有許多人，人在禮拜堂�堙A心卻在功課上。這並不是說，信耶穌的人就不可以作生意，不可以求學問，乃是我們的心不能在那些上面，因為你心在那些上面，你愛主就不能夠專一了。我們可以在作生意時，常常想到主耶穌，生意只有作得更好，但是卻不能夠在聚會時候，想到作生意。一個在基督�堛漱H，他有一個新的心。這個心是一天到晚是向著主耶穌的。

二、喜好是不是新的？

       舊的人，有他舊的喜好。若是信了耶穌以後，他就會有了新的喜好。但是今天教會�堙A卻有許多的人，還是保留著舊的喜好。他的喜好不是新的，顯然他是沒有在耶穌基督�堙C一個帶著舊的喜好的人，他永遠不能夠清心愛主，因為那些舊有的喜好，使他只有一個基督徒的名義。

       真正在基督�堶悸漱H，他的喜好也是新的，舊的喜好已經過去了，從前愛的東西，現在都不愛了，而以追求屬靈上的長進為喜好，以聚會、查經、禱告，為喜好。我們那舊的喜好，往往會變成了我們自己的偶像，攔阻我們親近神。

三、我們的行為是不是新的？

       行為有好、有壞，不論是好行為或是壞行為，如果是我們自己的作出來的，一律都是舊的。有許多人信了耶穌以後，就開始努力去學好、去作好，這些也都是舊的，因為你不信耶穌也一樣可以去作。新的行為並不是作出來的，乃是活出來的。作出來是人的作為，活出來才是神的作為。我認識一個傳道人，他又有一次被人打了，傷很重，差一點死去。他對我說：「按照我這剛強的個性，暴躁的脾氣，我一定會反抗他們的，但是很奇怪，這一次我卻像一個羔羊一樣，一點都沒有還手！？」

       他不還手，因為他是一個新造的人，他的行為乃是新的。舊生命，有舊生命的行為，新生命也有新生命的行為。

四、主人是不是新的？

       今天有許多人，信了耶穌，但是�堶悸漕滬茈D人還是舊的，舊的主人就是我們自己。以往我自己有權決定一切，愛怎麼作，就怎麼作。但是一旦在基督�堶情A這個新的主人就是耶穌，甚麼事都要求問主耶穌，祂說可以，就可以，祂說不可以，就不可以。

       往往有些教會�堙A開執事會時，卻動起干戈來了，因為有許多「我」聚在一起，各自為政，變成了四分五裂。如果每一個人�堶掖ㄛO基督，基督是合一的，那就沒有問題了。

五、愛心是不是新的？

       有的愛，範圍狹小，只能愛那些可愛的人，只能愛那些對我們好的人。有人說，主耶穌要我們去愛仇敵，右臉被他打了，左臉也要被他打，那太難了。但是主耶穌並不是要我們以舊的愛去愛人，乃是以新的愛，就是主耶穌基督的愛去愛人。如果我們真的在基督�堶情A以那新的愛去愛仇敵是一點也不困難的。

六、力量是不是新的？

       我們信了耶穌，就會有那新的能力，去克服的一切困難。今天有許多基督徒，仍然用他們那舊的力量，去應付一切困難，結果往往失敗。舊的力量是從我們自己�堶捲ㄔ穸X來的，很有限。新的力量是從上面下來的，大而無限。一個新造的人，一定會有這種新的力量，所以他也能夠作成他自己所作不到的事情。

       一個保加利亞的牧師，被無神政府迫害，關了13年的監獄。有一次，罰他面對著牆，不吃飯也不喝水，晝夜站了兩個星期。這原是人的體力所不能支持的，但是他卻有那新的力量，使他不但能熬過了這兩個星期，而且又受過了這13年的苦刑。

七、一直向新�堨h？

       一個基督徒，若不常常在基督�堙A他也會變舊。屬靈的生活是日日新，又日新。他稍微一不追求，就變舊了。我們常常看見有許多過去為主所重用的人，他們變成舊的了。你也曾聽許多人講道，發現他們變舊了，你和有些人交通，也會發現他們變舊了。但是也有許多的人，他永遠是新的；你隔了多少年再見到他，會發現他又比以前又進步了，因為他是常常在基督的�堶情C

第二十篇 不義的人

       羅馬書第一章十八節講到「不虔不義」4個字，許多人都會認為「不虔不義」只是指那些犯罪作惡的人。既然我不是犯罪作惡的人，我也就不是一個「不虔不義」的人了。所以那福音只不過是為某些犯罪作惡的人所預備的，像我這樣一個奉公守法的人，不必信福音，一樣也可以得救。但是他沒有清楚羅馬書�堜畛羲滿u不義」究竟是怎麼樣的一個標準？怎麼樣的人才是羅馬書�堶惟畛羲漕滬荂u不義」？一班人都是拿普通人所公認的標準，來定這「不義」兩個字的意義。只要奉公守法，不加害於別人，幫助別人，這個就是「義」。

       如果宇宙當中的人是最高的主宰而沒有神存在的話，那這是可以行得通的，因為人有權可以自己定下「不義」的標準來。但是宇宙中的最高主宰並不是人，乃是神。所以人所定的那個「不義」的標準是不能算數的。在神那�堿O通不過去。

       在神的標準�堶情u不虔不義」最大的重點，乃是人類背叛了神，不認識神。背叛是一個最大的罪，沒有再比這個罪更大的了。人一背叛了神，他以後雖奉公守法，不加害人，幫助人也是沒有用的。就等於一個逃犯，雖然他逃出來以後，奉公守法，不加害人，幫助人，但警察還是要抓他，他仍然是一個罪人。奉公守法，不害人，幫助人是人類所應該有的本分，並不能洗刷他逃獄的罪名。如果有一個人，他自己稱自己為「好人」，他說他既不偷也不搶，一生沒有作過一件對不起良心的事。他曾幫助了許多人，他在許多人中間有很好的名聲。你若問他一句：「你信神麼？」他回答你：「我不信神，這都是迷信！」像這樣一個人，他不信神，這個罪名已經夠大的了，他的一切美德只能取得人的讚揚，但在神的面前卻是一個「不義」的人。

       人不信神，在羅馬書�婸﹛A是沒有道理的。因為「藉著所造的物，就可以曉得，叫人無可推諉。」你若問他，為甚麼不信神？他說因為神的存在不能證實。你再問他這世界萬物是怎麼來的？我們人類又是怎麼來的？他會回答你，這是進化而來的。你再問他是從甚麼進化而來的？他可能再回答你，是從原始生物進化而來的。你再問他，原始生物又是怎麼來的？這樣一直問到底，不但是他回答不出來，就連古今一班科學家也一樣不能給一個完滿的回答。

       他若回答說：「這一切都是自然就有的」。那更不合乎科學了，因為科學專門研究一切萬物的起因，所以神的存在是無可推諉的。將來有一天在白色大寶座前，神問他：「為甚麼不信我？」他拿這一套理由是講不通的。

       有些人，他們也相信有神，他們相信宇宙萬物之間有一位主宰，但是這些人在神的標準之下，仍然不能算為「義人」，他們還是「不虔不義」的。因為單單相信有神並不能使他由不義而變成義。他相信有神，很好，但是他與神之間有沒有甚麼關係呢？一個背叛神的人，他的罪名是和神斷絕了關係。就如父子登報脫離了父子關係，兒子雖承認他的父親，也不能在法律上合法地承繼他父親的產業。如果他想要合法地繼承他父親的產業，他要先請求恢復父子之間的關係。同樣地，人若相信有神，如果不恢復他與神之間的關係，在神的律法之下，他還是一個背叛的人。

       因為這個緣故，所以神才差遣祂的獨生愛子，主耶穌基督，為我們被釘死在十字架上，擔當了我們那背叛的罪。只要我們相信耶穌，我們與神之間的關係就恢復了，我們在神的面前才能算是一個義人，這就是福音。神的義乃是本於信，以致於信。頭一個「信」是名詞，第二個「信」乃是動詞。這意思是說，神的義來自信，所以人要信。

       世界上有許多好人，但是在神的面前都是站不起來的。他的所謂「好」，不過是別人在外面看起來是「好」。但是他自己究竟好到甚麼樣的程度？只有神知道。但是人再好、再完全，也永遠是在神的標準以下，決不會夠得上神的標準。神是創造我們人類的，當然祂有這個權柄要我們百分之一百的完全。那麼有人說，沒有那一個人能作到百分之一百的完全！是的！沒有一個人能百分之一百的完全。

       但是神並沒有要我們去作到百分之一百的完全，祂要我們百分之一百的完全，卻沒有要我們自己去作到百分之一百的完全。神是最講理的，祂決不會命令我們去作我們所作不到的事情，否則的話，祂也就不是公義的神了。 但是神也要我們去作，作甚麼呢？只是一件極簡單的事，簡單到不能再簡單了，就是相信祂的兒子耶穌基督。你一相信主耶穌基督，有了主耶穌基督的義蓋在你的身上，那麼神看你就是百分之一百的完全了。問題不是在乎你作到作不到的問題，乃是在於你是否清楚知道你自己是不義的，而希望從神那真得拯救。

第二十一篇 人的頭腦和人的靈

       「西門彼得回答說，主阿！�磞野疇秅完D，我們還歸從誰呢？」(約六68)

       在所有耶穌的門徒中間，彼得說話最有智慧。當門徒中有許多人離開主的時候，彼得因為主有永生之道，所以願意繼續跟隨耶穌。除了在這個地方以外，還有一次，主耶穌問眾門徒祂是誰的時候，其他的門徒們都回答錯了，獨有彼得回答得對；他說：「�磟O基督，永生神的兒子。」

       彼得雖然說話很有智慧，但是聖經�堶掠O載，跌倒最厲害，三次不認主的也是彼得。攔阻耶穌去釘十字架的也是彼得。為甚麼呢？因為彼得只有頭腦的知識，而未曾在靈�婺g歷過生命的道理。彼得知道主耶穌是基督：永生神的兒子；但是他卻不明白，永生神的兒子來到世界上來作甚麼的？彼得也明白主有永生之道，但是彼得卻不清楚，甚麼是永生之道？今天有很多的信徒，也和當年的彼得一樣，你說他不相信，他也承認聖經所說的，耶穌是基督，永生神的兒子，為我們的罪，被釘十字架。

       但是他怎麼會相信呢？因為牧師這麼說，信徒們也都是這麼隨和。他也常常來教會，工作也很熱心。但是這樣的信徒是經不起考臉的，一下子就會跌倒得很厲害，像彼得一樣。因為他沒有實際從聖靈�堶掘g歷到他所信的。我很反對當一些初初信主的人要去接受洗禮以前的口試時候，帶領他的人預先教他怎樣回答傳道人的問話。他若問你這個，你就該如此如此的回答。這樣做很不好。如果信徒對得救不清楚，讓他多等候一個時期再受洗也不遲。你教他怎麼回答，他原來對道理並不清楚，受了洗以後反更壞。我要奉勸一些初初慕道的朋友們，在教會�媗旦D的時候，知之為知之，不知為不知，不要盲目接受。不要別人說甚麼，你就隨著承認甚麼。你需要讓神的道，真正地進入你的靈�堶情A使你受了感動，那你才是真的相信。不要因為教會�堛漯狙v人很好，不管他說甚麼，不管我懂不懂，我都接受，反正不會有甚麼害處。你如果不清楚，乾乾脆脆地說：「我對道理不清楚，我還不能相信，我要再繼續多聽，也請別人多多為我禱告。」

       不然的話，教會�堛漱H，連牧師在內，都以為你是已經清楚了，也不再繼續開導你，為你禱告。而你自己呢？也以為你是一個老資格的基督徒，甚麼道理，你都已經懂得了。於是有一天，像彼得這種的情形，也臨到你的身上，那你非跌倒不可。我自己過去也有過這種情形，在我受洗後的兩三年中，我還是對許多基本道理不太清楚，但是別人都當我是老基督徒，又不敢開口問。後來禁不住，結果還是問傳道人。別的弟兄們聽見我所問的這些問題，就笑我。有人問我究竟是不是基督徒？也有人對我說：「弟兄阿！這些問題對你來說，都不應該是問題。你要多多禱告！」聽了這些話，我雖然面紅耳赤，但是靈�堳o很痛快。因為我清楚我自己屬靈的本像。如果我為了面子，不懂也裝懂，一直這樣打腫了臉充胖子，日子久了，就會像彼得一樣，三次不認主了。

       彼得不明白他自己的本像，他對主耶穌說：「眾人都跌倒，我卻永不跌倒。」結果他跌倒得最厲害。主耶穌也對其他的門徒們說：「今夜你們為我的緣故‥‥‥都要跌倒。‥‥‥。」(太二十六31)原因也是如此，那些門徒們和彼得一樣，跟隨了主那麼久，他們也只有頭腦上的知識，這些都不夠的。頭腦知識不是不重要，不然的話，主耶穌為甚麼向門徒們講解呢？頭腦上的知識單獨是不能成立的，要經過聖靈消化過後，才能產生力量。如果那些門徒們能夠倚靠這些頭腦的知識，在主耶穌受難時候站立得住的話，他們也就個個自滿、驕傲，不會有五旬節的經歷了。

       但到五旬節聖靈降臨以後，彼得才完全改變了，他和以前完全不一樣了。他從聖靈真實地經歷了以往他跟隨主時所聽的道，這些道如今不再停留在他的頭腦�堶情A而進入了他的靈�堶情A被聖靈化成了力量，結果怎麼樣呢？上一次彼得還沒有被人抓起來，只不過是一個使女指出他是和耶穌一起的，他就嚇得魂不附體，三次不認主。現在呢！他和約翰兩個人被抓到公會�堨h，官府長老和文士們再三恐嚇他們，但是彼得和約翰說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理？你們自己的酌量吧；我們所看見所聽見的，不能不說。 」(徒四19)

       彼得不怕死，因為有了聖靈在他的�媕Y。他清楚明白神的兒子，認識了神的兒子，也知道甚麼叫永生之道。 我們千萬不要信得不清不楚。今天不單是信徒，就是若干傳道人、神學生，也和當初的彼得一樣，信得不清楚的。我們當傳道人有這種經歷，把福音傳給人，有的人一下子就信了，生活立刻有了顯著的改變。但是往往也會遇見這樣的情形，有人會拿許許多多的問題來問你，你回答他，他還是不滿意，甚至還要和你辯論。在這種情形，我就不和他再繼續談下去，只是多多為他禱告。因為你傳福音他接受，證明神的話進到他的靈�堶悼h了。他提出問題來問你，和你辯論，證明神的話並沒有進入他的靈�堶情A而只是停留在他的頭腦�堙C人的頭腦可以消化和接受世界上的知識、學問，但是消化不了神的話，於是就起了不良的反應。你和他解釋下去，辯論下去，等於把這些神的話語再重塞回到他頭腦�堨h。你只有鼓勵他多多來聚會，多多來聽道。久而久之，當神的話語，進到他的靈�堨H後，他的那些問題和辯論自然而然就會沒有的。

       我在初初信主的時候，我有許多的問題，沒有那一個問題會經過傳道人的回答而使我滿意。相反地越解越糟！可是日子久了，神的話在我靈�堶惜膉F根，我很自然地清楚了。我並沒有盲從，我的頭腦雖然不能理解，但是我的靈�堶惚o很清楚。

       為甚麼有那麼多的信徒，聽道聽了幾十年，頭都聽大了，但是生命絲毫沒有長大。就是因為他只用頭腦去聽，而沒有用他的靈去聽。

第二十二篇 神性、人性、和物性

       在中國孔孟儒家學說中，是以「道」為中心。聖經中也是以「道」為中心。究竟聖經�堶惟珨〞犒D，與儒家所說的道，有甚麼不同呢？我們都知道，聖經中的道是根據原文翻譯出來的。感謝主！以我們中國人的思想背景來說，翻成這個「道」字，是最合適也沒有的了。孔夫子對道很注重，他說：「朝聞道，夕可死矣。」孔夫子所說的道，乃是指「人道」。聖經上所說的道，乃是指「天道」。孔孟雖然也常常談到天道，但是他們只是知道有「天道」，但是卻不能明白「天道」究竟是甚麼？所以孟子說：「大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神！」

       孔夫子是一個極有智慧的人，他雖然不明白天道是甚麼，但是他卻能了解到一個地步，是普通一般人所達不到的。在中庸�堙A孔夫子說：「誠者天之道也，誠之者人之道也。」

       「誠者自成也，而道自道也，誠者物之終始，不誠無物。」他的意思是說，天道乃是誠，萬物的開始也是一個誠字。我們再看看約翰福音書。

       「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神的同在，萬物是藉著祂造的。」我們再看約翰福音第四章二十四節：「神是個靈，所以拜祂要用心靈和誠實拜祂。」我們拿這兩段聖經，和孔夫子在中庸上所講的話比較一下，就可以知道，孔夫子所說的那個誠，就是指耶穌基督，雖然孔夫子自己並不認識耶穌基督，因為他比耶穌出生還要早。所以孔夫子只能明白人道，而不能明白天道，所以他才說：「朝聞道，夕可死矣。」就是說孔夫子也一樣地渴慕，要明白天道。

       人有三種的天性：一種是神性，一種是人性，一種是物性。神性是靈，人性乃是人的理智；物性乃是人的獸性。今天一般不相信神的人，他們只知道人有兩種性格，而不承認人有神性。所以對於人性這一方面，就用教育，物性這方面，就用法律。所以儒家孔孟之道是用來對付人的人性，而法家之道乃是用來對付人的物性。只有耶穌基督救世的道理，才是用來對付人的神性。甚麼叫作順性呢？這就是神最初造人時所安排的一個秩序。神──人──物。神管控人的理性，再由人的理性來管治人的物性。但是今天的世界封是相反，乃是物──人。

       人的物性控制了人的理性；羅馬書上說：「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾，就在我們肢體中發動，以致結成了死亡的果子。」

       所有一切犯罪的事情，都是人的物性先發動，而理性卻被麻木而跟著去作。物性。物性就走人的老肉體，你看，罵人、打人、殺人、害人、偷盜和姦淫等等，有那樣不是出自肉體中的物性呢？人類稱為萬物之靈，但是你仔細地看看，古今人類所犯的罪，比禽獸還遠不如。

       如果今天沒有法律，你看看這個世界會變成甚麼樣子？動物之中沒有法律，雖然自相殺食，但是卻可以生存到今天。如果人類一旦沒有法律，我看早就要世界毀滅了！東西有好壞之分，按人自己的標準上來看，人一樣也有好人壞人之分。有人天生人性強，而物性弱。舉一個例子，有的人，他從小就沒有甚麼嗜好，既不好名，也不好利，只喜歡幫助人，他天生是善良的。但是也有人天生是兇暴、殘忍的。也有的人是平平的。但是世界上壞人多，好人少，也就是物性重的人多而人性重的人少。既然物性、人性之輕重是天生的，就如孔夫子，他能成為了一個聖賢之人，也是天生的。為甚麼呢？因為有不少地方他可以作得到，而別人卻作不到。不然的話，全世界一定會有成千成萬孔夫子，那麼孔夫子也不希奇了。

       連孔夫子的學生冉求也說：「非不悅子之道，力不足也。」

       所以孔夫子一直在講人道，以他自己的標準，似乎行人道，成聖賢，並不怎麼困難。但是每一個人都不同，連孔夫子的七十二門徒都各有不同。他能作得到，別人不是能夠作到的。那些不肯去作的，我們不必去談，就是那些肯而願意去作的，也是心有餘而力不足。世界上有很少像貝多芬這樣的音樂家，同樣地世界上也很少有像孔夫子那樣的道德家。

       但是天道就不同了，因為天道不是靠人的自己，乃是靠主耶穌基督的寶血。不管你天生是一個好人、壞人，在神的眼睛�堻ㄛO不合格的，不過是5分和10分的差別而已。孔夫子對他自己尚且都不滿足，他說：「聖！則吾不能。」聖人且有3分過，換句話說就是3分罪，不要說是3分罪，連一分罪在神的眼睛�堻ㄛO不完全的。

       天道是甚麼？天道就是人類的神性因為信主耶穌而復活。神進入人的�堶情A管理了人的人性和物性，不管你天生是好人、壞人，只要一信主耶穌，你的神性就復活了。「信」人人都可以作得到的，只要你肯(羅七24)。

       「感謝神！靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」神是生命之源，善之源。人一失去了神性，結果就是死，人性和物性只是短時期的。

第二十三篇 三十八年的病人

       在畢士大池邊上有許多的病人，有瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的，他們等著要下到池子�堨h。因為有天使按著時間下池子攪動那水，水動以後人誰先下到池子�堶情A無論甚麼病都必痊癒。有一個病了38年的病人，主耶穌過去治好了他。我們會很奇怪，為甚麼主耶穌別的病人都不去治，單是治那個病了38年的病人呢？

       那些其他的病人，他們雖然都害了病，但是多少還能夠活動。瞎子雖然是看不見，但是他可以摸著下去。瘸腿的雖然不能走，但是他可以爬下去。血氣枯乾的人，雖然是軟弱，但是他下池子的力氣還是有的。這些人病雖然都是病了，但是都是自己有辦法的。他們的盼望都在這個池子�堶情A而且是倚靠自己的力量，搶先下到池子�堨h。這乃是舊約中的律法，猶太人都想靠遵行律法來得救，在神面前稱義，雖然他們都是罪人，但是卻想靠自己的辦法去得救。那個病了38年的病人，他病了那麼久，完全不能動的，一點辦法都沒有了。他只有靠別人把他放進那個池子�堨h，但是卻沒有人來幫助他，他自己想勉強下去，卻有人比他先下去了，他實實在在是一個沒有盼望的人。在這種情形之下，主耶穌才過來問他：「你要痊癒麼？」

       我們外邦人，都和這個病了38年的人一樣，我們不是神的選民，像猶太人一樣，按理是應該滅亡的，所以是一點盼望都沒有的，主耶穌的救恩卻臨到我們的身上。從約翰福音第五章一至十八節，我們可以看見一件事情：病得到了醫治，是一件次要的事情，認識主耶穌是一件主要的事情。主耶穌在世上醫病和趕鬼，行許多的神蹟，目的不是單單解決人肉體上的問題。如果單單只是為了醫病，那主耶穌只不過是一個超然的醫生而已。主耶穌醫病、趕鬼、行神蹟的目的，乃是要人認識祂是神的兒子，信祂而得救。那些其他的病人，雖然下到池子�堨h，病是好了，但是卻不能認識主耶穌，單單病好了又有甚麼用？那個38年的病人好了以後，最初他還不認識主耶穌，因為那�堛漱H多，耶穌已經離開了。但是他不只是因為病好就滿足了，他有一個感恩的心，所以他相信這個醫好他的人，不是一個普普通通的人，祂的話語中帶有權柄和力量，一定是神所差遣來的。於是他就到聖殿�堨h，向神禱告和感謝。誰知道在殿�堣S遇見了主耶穌，這一次他認識主耶穌了。主耶穌就對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」人的疾病，和罪有關係，因為我們的始祖犯罪，所以我們的肉體才會有疾病。今天基督徒也會有疾病，有的好、有的沒有好，這並不是說我們現在犯了甚麼罪，這是我們的祖宗犯了罪，人的肉體便敗壞了，所以才會有種種的疾病。將來信耶穌的人，身體都要改變，朽壞的要變成不朽壞的，有疾病的要變成沒有疾病的。

       那些下到池子�堭o痊癒的人，雖然他們的病也一樣地好了，但是卻還是照常犯罪，這病好有甚麼用呢？

       律法是神賜下來的，就如這個畢士大池也是神差遣天使下來攪動那水，使人得醫治。但是加拉太書上說：「但這因信得救的理，還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。」(加四23)律法不能使猶太人得救，只是不使他們繼續犯罪而已。那些猶太人有熱心遵行律法的，他們的行為也很不錯，但是卻不能得救。就如這些在池子�堭o醫治的病人，病是治好了，但是卻不認識主耶穌。神賜律法給猶太人，原是要他們因著律法而等候將來的耶穌。就如神使天使下池攪動了水，原是要病人得醫治以後，有一個信神的心，將來遇見了主耶穌就能認識祂是神的兒子，由神所差來的。但是那些病人，他們的目的只是在於下到池子�堙A使病得醫治，主耶穌如果也治好了他們，在祂看來和下池子得醫治，也是大同小異。只有這個38年的病人，一動也不能動，甚麼盼望都沒有了，像這樣的人，主耶穌才去醫治他。

       今天世界上有兩種沒有盼望的人，一種是犯罪作惡，怎麼改都改不好的人，在人看來是沒有希望了。另外還有一種沒有希望的人，就是萬分驕傲，自以為很好，像這樣的人也是沒有盼望的。但是這兩種的人往往信耶穌的許多。最怕的就是那些無所謂的人，過一天算一天，對目前情況就心滿意足了，既不驕傲，也不謙卑，大罪不犯，小罪常犯。道些人就像在畢士大池其他病人一樣，只求病好就夠了，不求認識主耶穌。

第二十四篇 主所預備的地方

       「你們心�堣ㄜn憂愁，你們信神，也當信我。在我父的家�堙A有許多住處，若是沒有，我早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去。我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那�堨h。我在那�堙A叫你們也在那�堙C」(約十四1-3)

       住處就是歸宿，也就是家的意思。主耶穌說，在我父家�堙A有許多住處。意思就是說，在現在的世界�堙A肉身的住處是有限的。全世界都在鬧人口問題，要向國外移民。希特勒對外發動侵略的藉口，乃是「我們德國需要土地」。

       全世界陸地只佔三分之一，三分之二都是水。地球又是那麼地狹小，人口一年年地膨脹。總有一天，到了無地可移民時，那將怎麼辦呢？於是科學家就打算向太空發展，但是他們卻發現在這個太陽系當中，除了地球以外，沒有一個行星上面可以居住。原來最有希望的火星，近來也發現上面的大氣層只有地球上的百分之一，而且也沒有水分。南北極的那個冰冠，也發現了只不過是一種氣體冰(乾冰)，而不是液體冰。

       但是在父神的家�堙A卻有許多的住處，這是說，神是無限的，在祂那�堣]足無限的。

       主耶穌去為我預備地方，到底是預備些甚麼地方呢？這些地方在那�堜O？地上的地方，是有時間和空間的限制。一個地方只能夠容納那麼多的人，再多一點都不可以，這是空間的限制。一個人不能永遠住在一個地方，他一死，這個地方也就不是屬於他的了，這是時間的限制。

       時間和空間的限制，就造成了世人住處的問題。主耶穌為我們預備的地方，乃是不受空間和時間限制的。我們可以分幾方面來說：

一、現在的地方

       這是我們肉身生活的時候，主已經為我們所預備好的地方。這地方在那�堜O？主說：「祂在那�堙A我們也在那�堙C」那麼祂現在在那�堜O？主耶穌藉著聖靈，又回到地上來，祂自己就是地方，要我們住在祂的�堶�(太二十八20)。

       「住」是「安息」的意思。一個人在外面旅行，心�堜珝Q念的就是家，盼望能夠早早回到家�堶悼h。因為在家�堨i以休息，家�埵雪韁x，家是每一個人所安頓的地方。在祂的�堶悼i以享安息，在祂的�堶悼i以有溫暖。

       當我每天為了世事，忙得個頭昏腦脹，但是晚上一回到主那�媄咩i，就感覺到好像回到家�堣@樣。世界上一切事情都是暫時的，只有主那�堿O永久的。

       教會也是我們的地方，教會是神的家。主耶穌被釘死、復活升天以後，藉著聖靈在地上成立了教會，教會就是我們的住處。因為這個緣故，所以每一個基督徒都需要參加教會，因為這是他的住處，有主耶穌在�堶情C

       聖經上說到有許多的福分是給個人的，但是也有許多是給教會的。所以一個基督徒不單單是要個人的屬靈生活，而且還要過一個教會的屬靈生活，就是肢體上的配搭。這樣他才是在地上時候，完完全全地住在神的家�堙C

       很可惜，今天有不少基督徒，雖然是有家，可是並不住在主的家�堙A還是一個浪子，在外面遊蕩。不但是如此，就是有不少的傳道人和牧師，雖然表面上在作主的工作，實際上也不是住在主的家�堙C也有許多的教會，雖然有一個美麗的教堂，偌大的組織，雄厚的經濟能力，但是事實上，卻不是主的家。因為主的家一定要有主在那�堙A甚麼時候主不在那�堙A就不是主的家了。

二、肉體死後的地方

       基督徒的肉體也有一天會死的，但是這不過是暫時的，將來還是要復活。但是在那暫時肉體死去的時候，主也為我們預備了一個靈魂的家，就是在天上。在舊約時代，那些事奉神的以色列義人死了，都是下在陰間(創四十二38)。

       但是在陰間�埵釣潃茬﹞嚏G一部是給義人的，另一部分是給惡人的。就如財主和拉撒路，彼此之間有深淵限定，可以談話卻不能往來。

       到了主耶穌升天的時候，就把已死了的義人靈魂，由陰間帶到天上樂園�堨h。以弗所書第四章八節：「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」在這�堙u仇敵」兩個字，原文乃是「被擄掠的」。所以主為所有基督徒的靈魂，在天上預備了一個住處，就是樂園。

三、復活以後的地方

       第三處地方，就是主耶穌再來的時候，信徒們都要復活，有一個新的、永不朽壞的肉體，和他們的靈魂再合而為一。在那時候，主所預備的地方，乃是新天新地(啟二十一1-2)。新天新地也就是天地合而為一，神的帳幕設在人間。「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督�堶惘P歸於一。」(弗一10)

第二十五篇 這是甚麼？

       「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」(約一1-3)

       這幾節聖經說到「道」字，道與神同在，道就是神，這並不是說道與神是分開來的兩位。道是甚麼呢，道是話、神的話，道乃是神與人以及人所處在的那個世界所發生的關係。神乃是神，神與人發生關係是藉著道，神創造宇宙萬物和我們人類是藉著道，這道�堶悼]括神的旨意，及神的計劃，在創世記第一章三節說到「神說要有光就有了光」。「要有光」這三個字就是神的道，光之被創造出來乃是藉著神的話「要有光」這三個字，所以「要有光」也就是神的道。所以世界萬物包括我們人類在內，被創造乃是藉著神的話，這神的話就是道。

       但是世界萬物與人類既然都是靠著道所造成的，因此需要合乎神的道，順乎神的道，這世界才能夠完全，人類才能夠有幸福。如果人類背乎神的道，丟棄了神的道，逆道而行，這世界就大亂了。所以古今人類發生了種種問題，都是因為毛病出在這個「道」字上，因為人類離棄了真道，人類就發生了許許多多的問題。人若是要徹底解決人生問題、社會問題、犯罪問題，需要明白真道。但是人類為了解決這些問題並不是不努力，也並不是不肯下苦功。古今多少的哲學家、宗教家、道德家、法律家，以及社會問題專家，都在研究這個問題，但是他們卻解決不了這些問題，因為：

       一、道是神的話，不是人的話，道乃是在神�堶情A不是在人�堶情C人的�堶惆S有真道，儘管你左研究右研究，七找八找，無奈真道不在人�堶情A再研究，再找也是枉然的。

       二、人不能明白真道，因為道不是出於人，乃是出於神，就如狗不能明白科學，因為科學是出於人，不是出於狗。連中國古代大聖人孔子都承認他自己不能明白真道，他曾說：「朝聞道，夕可死矣！」

       三、道是窮萬物之理，誰能窮萬物之理？只有那創造萬物者才能知道萬物之理，只有那明白萬物之理的才能知道人生的問題所在，就等於只有那造汽車的人才能知道他所造的汽車毛病出在那�堙C人不能窮萬物之理，因為人並沒有創造萬物，人類不能解決他們自己的問題，因為人類並不是自己造自己，他們都是被造的。所以因為這個緣故人才不能解決他們自己的問題，如果他們要解決自己的問題，要去請教創造他們的那位主宰。

       從以上三點我們才明白，哲學家、道德家、宗教家、法律家、社會問題專家不能解決人生問題。因為人生問題產生的原因是人類離棄了神的道，道與神同在，道就是神。人既然離棄了道，也就是離棄了神。人類和世界萬物本來是藉著道而產生的，神的道既不在世界上，你想想看世界怎麼會不亂呢！以前我有一個佛教朋友，他評批基督教說：「你們基督教口口聲聲說，世界是神創造的，你看看大自然之間，無論是天上的飛鳥、昆蟲、和地上的走獸，都是弱肉強食，多麼殘忍啊！這『你們所信的神』要負很大的責任。」

       但是他沒有讀過創世記第一章二十九至三十節：「神說，看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。至於地上的走獸，和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給他們作食物；事就這樣成了。」

       最初神所創造的天地，因為神的道在其中，並沒有弱肉強食種種殘忍的事情。後來因為人犯了罪，離棄了道，地受了咒詛，所以一切都變了，不單單是人類，連一切的大小動物都彼此殘殺起來了。誰要負這個責任？當然是那些背道的人。

       神愛世人，祂要拯救這個世界、和人類，要祂的道重回到人的中間去。神的道是出自神，人無法明白，人不能了解，所以人不能憑人的智慧去找尋真道。這就是為甚麼今天人不能以頭腦來研究明白神的話，人也不能以哲學、邏輯學、科學方式來明白神的道，神的道要進入人的�堶惜H才能明白。因為人�堶惘酗@個靈，這是唯一的工具使人能明白神的道，但是神的道如何能進入人的�堶惟O？

       「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。‥‥‥」(約一14)主耶穌基督乃是神的道成為人的樣式，進入人的中間，這是很奇妙的事。主耶穌是神的話，成為人的樣式、人的身體。因為這個緣故我們才傳主耶穌這一個人，主耶穌這一個人和祂所傳的道是分不開的，主耶穌基督來到世界上，祂的工作是使神的道進入人的�堶情C為甚麼神不直接把祂的道放進人的�堶惟O？因為人已經離棄了真道，人離棄了真道，人就有了罪，人有了罪，神的道就不能再進入人的�堶惜F。因為道與罪二者是誓不兩立的，若要神的道進入人的�堶情A罪要對付清楚。人沒有辦法對付自己的罪，因為人是被造的，人已經生活在罪�堶惜F，這樣神是創造人的，祂有辦法，祂便道成為肉身，被釘死在十字架上，解決了人的罪。

       主耶穌來到世界上不是為了解決了人的罪，使神的道可以進入人的�堶情A人要接受神的道要憑信心，相信主耶穌在十字架上已經解決了他的罪，這是造物者所定下來的辦法，是被造者人類憑頭腦、思想，所不能夠了解的，只有憑信心來接受。宇宙萬物都是藉著神的話而產生的，同樣地人的得救也是藉著神的話。世界是藉著神的話造成的，世界的混亂也是因為人離棄了神的話。將來世界恢復秩序也一樣是因為人相信神的話，人要信耶穌，接受神的道要知道下面幾件事：(1)知道人的�堶惆S有良善、沒有真理；(2)知道人根本就不懂得真理是甚麼；(3)知道人人都有罪；(4)知道人生種種問題都是因為離棄了神的道；(5)知道人並不是至高至上，人只是被造之物，另有一位造人的主；(6)知道人無法用自己的辦法去找到真道，來解決人生種種問題；(7)知道人不能自己救自己。

       道不是由人主動去尋找的，道乃是由神主動憑著祂的恩典所賜下來的。道不是一條條的規條，道也不是一連串的方法和指南，教導人如何去行。道就是主耶穌基督，你有了主耶穌基督，你就有了神的道。

       道既然是出於神，所以祂乃是活的，不是死的。道是神的話，凡是出於神的話沒有一句不帶有能力的(路一37)。五旬節的時候，彼得與十一個使徒傳揚主的道，馬上有3000人悔改。道能改變一個人，道能說服一個人，道也能使人得自由。保羅過去是一個逼迫教會的人，但是神的道改變他使他180度轉變，成為一個使徒，不但不再逼迫教會，反為了道甘願受別人的逼迫。

       在紐約布克蘭地區有不少染上注射海洛英毒品的青年，醫院沒有辦法幫助他們解脫。後來有一位神的僕人韋克遜牧師傳神的道給他們，他們接受了耶穌，立刻脫離了這種毒癮，到處為主作見證，因為只有神的道能使他們得自由。人的話只是動聽，只能動人的情感，但是並沒有能力，不能改變一個人，使他得自由。當我第一次站在講台上，向許多人傳神的道，我的信心很軟弱，講完後我不敢邀請人上前來認罪悔改，我覺得我所講的太簡單了，怎能改變那些知識份子呢！但是主讓我知道，不是我的話可以改變他們，乃是神的道改變他們。於是我就壯膽邀請，感謝主！果然聖靈作工，有不少人上前來，願意接受主耶穌。神既然賜下救人的道，祂也同時要證明祂的道的的確確能解決人生問題，所以祂的道乃是活的道，主耶穌基督是永遠活著的。

第二十六篇 終必歸於無有

       「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限；等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」(林前十三9)

       我們往往只知道世界是虛空的，一切金錢、名譽，和地位都是虛空的，這一切將來都將變成無有。但是卻很少人知道事奉主的工作、恩賜，和教會�堛甄黎嚏A在將來也一樣要變成了無有。為甚麼這些將變成無有呢？因為這一切只是為了預備主耶穌再來的，主耶穌再來以後，這一切也就沒有用了，所以也會變成無有。很可惜今天有許多傳道人和在教會事奉主的人，他們雖然不愛世界上的名利，但是卻把自己個人的恩賜，以及教會�堶悸甄黎嚏A看得比甚麼都重要，重要到一個地步，甚至於高過了主耶穌基督。

       也有許多人，自己創立了一個佈道機構，這機構一天比一天擴大，久而久之，他就把自己的那個機構看得比主耶穌還重要。因為這個緣故，教會�堨H及神的工人之間才會起了紛爭，和世界的紛爭完全一樣。更可怕的是世界上的紛爭，紛爭就是紛爭，沒有甚麼美好的理由來作為起紛爭的藉口。而教會卻不同，不但是有了紛爭，而且彼此之間都有一套「屬靈的八股」來自圓其說。

       魔鬼知道神要祂的兒女們不愛世界，牠就用另外一種巧妙的辦法，把世界滲雜到神的家、和教會的事工上、與工人的恩賜�堶情A使神的兒女以為是愛主的聖工，實際上都是愛世界。以為是在熱心傳主的道，實際上是傳揚他自己的名。以為是建立主的教會，實際上卻是擴張自己的事業。我們怎麼分辨得出來呢？這很簡單：

一、從愛心上來分辨

      真正不愛世界的人，他作主的工，一定是有愛心的。他的工作有多大，他的愛心也一樣成正比。如果作得很大，一旦別人在他不遠的地方也成立了同樣的工作，甚至於作得比他還要大，他若是能不妒忌，不攻擊對方，甚至於還支持對方，不斷地為對方禱告，而且與對方合作，這就是愛心的表現。有時候在他的教會�堙A有人反對他，不贊成他的工作計劃，他能追求與對方和睦，避免紛爭，這也是愛的表現。

二、從工作的對象上來分辨

       你作神的工，是不是真正為神作的呢？還是為自己作的？真正是為神作工是不計較成功與失敗。因為只要是盡了自己的本分，成功與失敗由神來負責。何況作神的工，本來是沒有甚麼失敗的。「失敗」只不過是人的觀點：「成功」也一樣是人的觀點。只要是你盡了本分，表面上的「成功」雖然是成功，但是表面上的「失敗」，也一樣是成功。如果我們是為自己作工，那麼，表面上的「成功」，會使我們高興與驕傲。而表面上的「失敗」，卻使我們灰心和自卑。

       因為只有愛世界的人才會計較他工作的得失。一個作生意的人，他一定天天在計較他賺錢還是賠本，因為賺錢和賠本對他個人的利益關係很大。同樣地，如果一個作主工的人，一旦常常去計較他工作的成敗，那工作的成敗一定與他本人利益有不可分開的關係。成功了自己有面子，失敗了自己丟面子。一個不愛世界的傳道人，一定為那些不肯悔改的人憂傷，也會為教會的冷落而難過。但是這種憂傷和難過只是一種愛心的表現，而不是因為與自己個人的得失有關係的。剛剛出來傳道的人，總是希望有一天能成為一個大佈道家，主領上千人的大聚會。一次講道就有許多人上前來悔改認罪，他認為這才是成功。

       如果要他去一個小教會講講道，只有五六個人聽，而且聽過以後無動於衷，就覺得他的工作很失敗。但是我們翻開使徒行傳看看保羅傳道的情形，聖經上的記載往往是：「有信的，有不信的。幾個人貼近他信了。」你說保羅失敗了麼？但是今天福音能傳遍全世界，多半都是當初保羅所撒的種子。我想如果保羅是為他自己作工的話，他一定會這麼想：「我的工作失敗了！你看，當初彼得和十一使徒在五旬節那天，一講道馬上有三千人受洗，而我呢？只有幾個人信主。算了，乾脆不要傳道算了。」

三、從能力上來分辨

       一個真心為主而不愛世界的工人，他的工作由始至終都是為神作的，而不是為他自己作，所以他的能力永遠是存在的，因為神一直是賜給他能力。一個愛世界為自己作工的人，最初也是為神作，所以很有能力。可是一旦工作作開了，自己驕傲起來，把神的工作當作自己的工作，漸漸地就失去了屬靈的能力。

四、從個人的見證上來分辨
，。可是因為他的工作目標變了樣，因此會影響到他個人的生活見證。我們都知道一個追求世界名利的人，他的生活一定是很世俗，道德也不好，因為這是愛世界的結果。愛世界這件事不論是在教外或教內，所結的果子都是一樣的。所以一個神的工人，在他的工作�媟R了世界，立刻他個人生活上也一樣會變得很世俗，道德也因此敗壞了。

       也許他會在表面上裝得很屬靈，但是只要你和他私下來往久了，你馬上就能看得出來的。魔鬼常常要我們在神的教會�堙B工作上、職分上、恩賜上愛世界，使我們失去了工作的見證與能力、和未來的賞賜。所以我們要常常警惕自己，不但在世界「名利」上死了，同時也要在神的工作上，和教會�堛滿u名利」上也死了。因為這些如說方言之能、知識、講道、建立教會、當長老和執事，都是暫時的，將來都要成為無有。要緊的是我們有甚麼可以保存到主耶穌基督再來？我們有甚麼將來不會歸於無有？哥林多前書第十三章八節告訴我們：只有愛是永不止息。我們若是為了「愛」而作工，不論是大小聖工，將來在神那�堨祥X記念的。神就是愛，為愛而作，也就是為神而作。

第二十七篇 不同的安排和不同的託付

       在約翰福音第二十一章的末尾，我們可以清清楚楚地看見，主對於約翰和彼得這兩個使徒所安排的託付和使命各有所不同。主耶穌先是對彼得說，你餵養我的小羊，又說，我實實在在告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。主耶穌說這話的意思，是指示彼得要怎樣死榮耀神。至於彼得問起約翰，耶穌卻說，我若要他等到我來的時候，與你何干，你跟從我吧。該章第二十三節又說，於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死，其實耶穌不是說他不死，乃是說我若要他等到我來的時候，與你何干。

       主耶穌給彼得的職分是開始教會，建造教會，為主耶穌的名受逼迫，最後以死來榮耀主。我們知道彼得到了晚年的確是為主殉道，傳說是在羅馬尼祿(Nero)王的時候，和保羅一同殉道。但是主耶穌對約翰的託付卻與對彼得所託付的完全不一樣。主回答彼得所問有關約翰的將來，祂說：「我若要他等到我來的時候」，這一句話是很難明白的，難怪弟兄們會誤會約翰不死，一直等到主耶穌再來的時候。但是主耶穌所說這一句話究竟是應驗了沒有？我們讀啟示錄第一章七至八兩節的時候，我們就明白，主耶穌又再一次來到這世界上，但是只是對約翰顯現。

       在那一個時候，正是羅馬帝國迫害基督徒最厲害的時候，彼得和保羅都在尼祿王手下殉道，到了豆米仙(Domitian)即位作王的時候，又再度迫害基督徒，於是約翰就被放逐在拔摩海島上。果然主耶穌就讓他在拔摩海島上見主再來。我們看到那麼多的基督徒為主殉難，尤其是十二使徒中，主只保留了約翰一個人。並不是說，主特別優待約翰，我相信約翰自己也很渴慕能和其他弟兄一樣地以死來榮耀主，只是主保留了約翰有祂特別的目的。祂要約翰成為最後一個人來結束這本新約聖經，因為所有的啟示都已經完成了，所有的教訓都已經齊備了，所有的福音真理也講得夠清楚了，到了最後，主就將恩典時代完了以後，世界末了將要成就的事啟示給約翰，要他寫下來讓所有的信徒們懷著盼望的心，警醒等候主的再來。在啟示錄的末了，說：「我必快來！啊們！主耶穌啊！我願�磣眹荂I」所以約翰是使徒中最後離開世界的一個。當他死了以後，啟示就完全了，再也沒有甚麼別的啟示，也再沒有誰能再在這本聖經上多加添一點東西。

       從彼得和約翰兩個人的見證中，我們知道主對所有祂的兒女安排是不同的，但是主並沒有甚麼偏心。有些信徒，主特地將他們安置在患難、逼迫的環境中，要他們以受苦和死來榮耀神。但也有一些信徒，神把他們都安置在一個安逸的環境�堙A並使他們一直活到老，這些人，神存留他們，要他們繼續不斷地傳神的道。

       無論是受苦也好，死也好，存留也好，我們都要存一個順服的心，聽從主對我們說：「你跟從我吧 ！」

第二十八篇 神的事向我們顯明

       「如經上所記：神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。只有神藉著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神的深奧的事也參透了。」(林前二9-10)

       救恩道理和一般道理不一樣，如果你到禮拜堂�堥荂A只是存著一種聽一般道理的心情來，那你是錯了。因為一般的道理，其他任何地方都可以聽得到，不必要來禮拜堂。如果你來禮拜堂是想聽一點普通宗教的道理，宗教都是要人學好，那麼也不必來禮拜堂聽。因為其他佛教寺、回教寺、天主堂，也都講叫人學好的宗教道理，你也可以去聽。但是禮拜堂�堜珔ヰ漪O一些「神為愛祂的人所預備的道理」。請注意！是「神為愛祂的人所預備的」，不是教主、哲學家、道德家、科學家所創立出來的。神為愛祂的人所預備的，所以你如果不存一個相信神、和愛神的心，這些道理你是不能夠領受的。難怪有不少人去禮拜堂聽了多少次的道，口口聲聲說：「我不懂！我不能領受！」

       因為你根本不相信神，也不愛神，你怎麼能領受呢？這些道理是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見，、人心也未曾想到的。因為這個道理原是地上所沒有的，地上所有的只不過是一些哲學、宗教、科學、文學，這些都是人所看見過、聽見過和想到過的。由某一個人想到，就講給更多的人聽，這些都是出於人。但是福音救恩的道理是從天上來的，所以才是人眼 睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的。地上一切的道理，創造的人，他的目的也是為了解決人生的問題，如果人生沒有問題，就不需要這許多大大小小的道理了。然而這許多出於人智慧的大大小小道理實際上並沒有一個能解決人生的問題，因為它不是神所預備的，乃是從人那�堨X來的。人是被造之物，人是有罪的，因為人有罪，所以才會產生了人生的問題。請問，一個被造之物，因為他自己本身有錯，而產生了種種的問題，他能夠自己想出辦法來解決麼？

       不！解決被造之物所產生的問題，只有造物者才能作得到。所以造物者所為被造之物預備的解決辦法，乃是被造之物眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，心也未曾想到的。

       今天我們去禮拜堂聽道，是去明白我們從來沒有聽見的事情，知這些事情卻與我們的幸福有極大的關係。

       普通一般的道理，乃是由人頭腦所想出來的。既然由人頭腦所想出來的，那麼是要由聽的人頭腦去理解，然後才能接受。但是神為愛祂的人所預備的道理，不是出於人的頭腦，所以聽的人也不能靠頭腦去理解、去接受；因為神的道是藉著聖靈向人顯明出來的。甚麼時候，這道理對你顯明了，你就會明白了。耶穌基督的救恩，如果憑你的頭腦去想，那是永遠想不明白的。保羅在哥林多前書第二章一至五節說：「弟兄們！從前我到你們那�堨h，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。我在你們那�堙A又軟弱、又懼怕、又甚戰兢。我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證；叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」

       保羅是一個極有學問的人，他就怕用他屬乎人的智慧來宣講神的道理。因為他知道，人若要明白神的道理，只有那簡簡單單的一條路，就是「耶穌基督，並祂釘十字架。」這是人明白神救恩道理一把唯一的鑰匙。我很不贊成某些傳道人的看法，他們認為向那些現代知識份子、大學青年、和留學生，不應該再用那些「老的傳道方法」，要改良一點，適合他們的水準。我就不懂他們所謂「改良」，究竟是怎麼樣「改良」？怎麼樣才能適合那些知識份子、大學生和留學生的需要？因為聖經上已經講得很清楚明白：「耶穌基督，並祂釘十字架。」你只要把這個道理傳出來，聽的人相信並不在乎人的智慧，只在乎神的大能。你把主耶穌為罪人釘十字架傳出來，神就藉著聖靈，在聽的人心�媗膌�，他才會明白了、相信了。知識份子不管是大學生也好，科學家也好，留學生也好，他們都是人，神的話對人都有效用，除非那人不肯接受。

       在這個世界上，我們所需要明白的不單單只是人的事情，因為古今世上的學問，把人的事情已經知道得完全了，再想知道多一點也不能夠，因為人的事情是有一個限度的。我們人只能知道我們的「現在」，和一些「存在的事實」。這「現在」兩個字是包括我們人類開始有確實可靠的歷史記載那一部分，一直到今天。但是我們人不能知道我們的「過去」，和我們的「未來」。這「過去」兩個字是指我們人類的「起源」，怎麼來的？「未來」才是指我們人類以後會發生些甚麼事情。至於「存在的事實」，就是指人類中間有罪惡、有戰爭、有天災、有人禍，這些都是我們人所知道的。但是說到人是從那�堥茠滿H未來將會怎麼樣？為甚麼人類會有罪惡，戰爭和天災、人禍？這就不是人的事情了，也不是人所能知道的。這是神才知道，因為祂是造我們人類的。只有造物者才知道物之來源，和物之未來，以及物本身所產生毛病的原因何在？

       如今我們人類要想明白我們自己的過去，和我為自己的未來，為何我們人類中會有罪惡、戰爭、天災和人禍？只有先明白神的事。怎麼樣才能明白神的事呢？那我需要有神的靈，才能明白神的事。我們如果相信祂從死�奡_活，神的靈(即聖靈)，就會顯明在我們的心�堙A使我們能清楚明白神的事，好像打開瞎子的眼睛一樣，過去是一片烏黑，如今一切都看見了。

第二十九篇 樂園與陰間

       「墳墓也開了；已睡聖徒的身體，多有起來的。到耶穌復活以後，他們從墳墓�堨X來，進了聖城，向許多人顯現。」(太二十七51-53)

       我們都知道，基督徒們的復活只有一次，就是主耶穌再來以後，所有的信徒都要復活，然後再被提，那麼這幾節聖經所講的似乎有些像復活的樣子。那麼是不是還要有一次最先的復活，有某些聖徒在最初的時候和主耶穌一同復活呢？關於這件事情，只有馬太福音書上有記載，其他三福音書上都沒有記載。我們仔細讀這幾節聖經，就可以明白，這�堥癡S有說到他們是復活了，只不過是那些聖徒們的靈魂，成為身體的形像，向許多人顯現而已。

       這些聖徒乃是舊約時代�堛漕漕Йq畏神的人，包括所有的祭司、君王、和先知。在舊約時代，無論是敬畏神的，不敬畏神的人，死後都要下到陰間。陰間乃是一個拘留靈魂的地方。雅各說：「他若在你們所行的路上遭害，那便是你們使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘的下陰間去了。」(創四十二38)我們會有這個疑問，為甚麼敬畏神的人也要下到陰間去呢？因為在過去不論是敬畏神和不敬畏神的人都一律是罪人，但是敬畏神的人是在陰間等候主耶穌的贖價，主耶穌對那些猶太人說：「你們的祖宗，亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。」(約八56)

       如今主耶穌既從死�奡_活，罪價已經付了，那些敬畏神的聖徒就被釋放，從陰間出來，和主耶穌一同升天。至於那些不認識神的人，還留在陰間等候那末日的審判。在陰間有兩種不同的地方，一種是聖徒們所居住的：「惟願你把我藏在陰間，存於隱密處，等你的忿怒過去，願你為我定了日期，記念我。」(伯十四13)

       在陰間還有隱密之處，是已往聖徒所在的地方。至於那不認識神的人在陰間所在的地方，就是財主死了所去的地方，火是不滅的，蟲是不死的。
現在再讓我們來看看，陰間究竟是在甚麼地方？

       「摩西剛說完了這一切話，他們腳下的地就開了口，把他們和他們的家眷，並一切屬可拉的人丁、財物，都吞下去。這樣，他們和一切屬他們的，都活活的墜落陰間‥‥‥。」(民十六31-33)

       從這幾節聖經�媄狻�陰間是在地的�堶情A我們再看詩篇：「你是叫我們多經歷重大急難的，必使我們復活，從地的深處救上來。」(詩七十一20)這告訴我們：陰間是在地的深處。我們再看約伯記：「在大水和水族以下的陰鬼戰兢。」(伯二十六5)這節聖經也告訴我們：陰間是在海洋的底下，又不在水�堙A乃是在水的底下。

       「我下到山根，地的門將我永遠關住‥‥‥。」(拿二6)這一節聖經告訴我們：陰間是在山根底下。

       「約拿三日三夜在大魚肚腹中；人子也要這樣三日三夜在地�媕Y。」(太十二40)這一節聖經告訴我們：陰間是在地�媕Y。

       主耶穌三天三夜在地�媕Y，把那些舊約�媞峇F的聖徒靈魂一起帶上天上去，在天上等候將來的復活。那麼聖徒們在天上甚麼地方呢？經上說：「我認得一個在基督�堛漱H，他前十四年被提到第三層天上去；或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道；只有神知道他被提到樂園�堙A聽見隱秘的言語，是人不可說的。」(林後十二2-4)

       從這節聖經�塈畯怓搢ㄐA主耶穌復活升天以後，聖徒們死後，他們的靈魂是在三層天的樂園�堙A而不再是在陰間�堣F。

       關於「地獄」和「陰間」，在英文譯本上都是一個字Hell。所以地獄就是陰間，因為陰間是拘留罪人靈魂的地方，而且是在地�媕Y，這就是地獄，地�媕Y的監獄。天堂也就是樂園。關於天堂與地獄只是在主耶穌未再來以前的情形；天堂是聖徒靈魂所在的地方，而地獄乃是罪人靈魂所在的地方。等主耶穌再來以後，聖徒都要復活，而且永不再死。罪人要進硫磺火湖，第二次的死連肉體和靈魂都在�堶情C

第三十篇 耶弗他的奉獻

       在全卷士師記中所記載的，有得勝的事情，也有失敗的事情，得勝的事情可以幫助人，失敗的事情一樣也可以幫助人。士師記第十一章�媮縐鴩�捫人攻打以色列人，在以色列人中間有一個大能的勇士，名叫「耶弗他」，乃是妓女的兒子，被人輕視，但是因為國難當前，以色列的長老們就立耶弗他為領袖，抵抗亞捫人的侵略。耶和華的靈降在他的身上，他向耶和華許願說：「你若將亞捫人交在我的手中，我從亞捫人那�堨郊郎w安回來的時候，無論甚麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」結果耶弗他打敗了亞捫人，不料回到家�堙A第一個跑出來迎接他的竟是他的獨生女，耶弗他看見她就撕裂衣服，說：「哀哉！我的女兒阿，你使我甚是愁苦，叫我作難了，因為我已經向耶和華開口許願，不能挽回。」

       從這件事上我們可以學到許多的教訓，我們看耶弗他，他打仗是打勝了，但是他的見證卻是不好。今天有不少傳道人，傳道的工作是作得很不錯，但是他個人的見證卻不能榮耀神。耶弗他所犯的錯誤有：

一、不要與神談條件

       耶和華已經揀選了他，作以色列人的領袖，去和亞捫人打仗，神的靈也降在他的身上，證明神一定使他打勝仗，他還要向神許願。我們跟本不夠資格和神談條件，我們算甚麼？萬有包括我們自己，都是屬於神的，我們怎麼能向神說：「你若答應我這個，我就給你那個呢？」如果要和神講條件，除非有些東西我們有，神沒有，有些事情神不能作，我們能作，然而事實上神是無所不能的，萬有都是屬乎祂的，所以我很不贊成基督徒這樣禱告：「主阿！如果�磛洇琲滲f好了，我一定終身事奉�瞗C」那意思就是說，如果主不使他的病好了，他也就不終身事奉主了，我們事奉主是理所當然的(羅十二1)。

二、不要自己擔心

       耶弗他把與亞捫人打仗這件事，當作他私人的事情。神揀選他與亞捫人打仗，乃是為了看顧祂自己的百姓，耶弗他只不過是神所揀選的器皿而已，打勝仗是神的事，不必他來擔心。今天許多傳道人，以建教會、領人歸主，成為他們私人的事業。事情的成敗，影響他們個人的前途和名譽，這是錯誤的。傳道人是神的器皿，他們的責任只是奉差遣去傳道，事情的成敗自有神自己負責，成功了也不要驕傲，失敗了也不要灰心，因為作神的工作，失敗只不過是成功的導火線而已。

三、不要藐視對神所獻的祭物

       獻祭是要把自己最好的獻上，決不能隨隨便便。耶弗他向神許願說：「無論甚麼人，先從我家門出來迎接我‥‥‥。」在耶弗他的心�媟Q法，那出來迎接他的人，一定是他的僕人或婢女。我們對神的奉獻也是一樣，把那些剩餘的時間、金錢，奉獻給神，而不是拿最好的獻給神。

       還有耶弗他雖然是以色列人，但是他連獻祭這一件事都弄不清楚，獻祭是由神來規定的，不是讓人隨隨便便去作。今天我們作主的工，要在禱告中聽憑主的安排去作，不要一時感情衝動任意去作。印度佈道家巴新(Bakht Singh)起初出來傳道時，每天一清早就出去派福音單張，跑上一二英里的路程，晚上三更半夜才回家，但是卻沒有結出一個果子。巴新先生在禱告中，主告訴他說：「我並沒有差派你去，你是憑著自己的熱心去的。」

       從那時候起，每天在未出去工作以前，他就先禱告，求主的指示，他順著指示去作，果然帶領了許多人歸主。耶和華規定獻燔祭要用沒有殘疾的牛或羊，利未記�堭q來沒有說可以用人來獻燔祭的，這是耶弗他受了異教的影響，只有拜偶像和假神的才用人來作祭物。

       何況燔祭的用途是贖罪，不是用來賄賂神的。今天我們奉獻自己，為神作工，是出於愛，不是像拜偶像異教的那種出家作和尚、尼姑、神甫、修女的樣式。

四、不要勉強奉獻

       耶弗他的奉獻，不是出自甘心樂意的，我們可以從他的表情上看得出來。當他一發現出來迎接他的並不是僕人或婢女，乃是他心愛的獨生女兒時，馬上撕裂衣服說：「哀哉！‥‥‥」證明他獻上他的獨生女是不得已的，好像挖了身上一塊肉一樣痛苦。神不要這種奉獻，神所要的是甘心樂意的獻上，像亞伯拉罕獻上以撒一樣。

       耶弗他的女兒奉獻自己是哭哭啼啼的，神是不要人哭哭啼啼地奉獻自己，祂要我們笑嘻嘻地把奉獻自己給祂，神是從來不勉強人的。

       從耶弗他的這一小段故事看來，神根本就不悅納耶弗他的奉獻，神既沒有要他奉獻，也沒有悅納他的奉獻，這完全是自己扮演的一幕醜劇，他白白地失去了一個女兒，神也得不著榮耀。

第三十一篇 以馬內利──神與人同在

       「‥‥‥人要稱祂的名為以馬內利，以馬內利繙出來就是神與我們同在。」(太一23)

       「耶穌」的名字又叫「以馬內利」：「以馬內利」的意思是「神與人同在」：「同在」這兩個字是非常實在的，甚麼叫「同在」？神出現在以色列人的會幕中，只是片刻之間的顯現，並不是與人同在。神出現在耶路撒冷的聖殿�堙A也和在會幕�堣@樣，不是與人同在。甚麼叫與人同在？與人同在是不受時間、空間的限制。同在乃是永遠的同在，不是一下子同在，一下子又不同在了。那意思就是說人在那�堙A神也在那�堙A神與人在地上共同生活，你住在家�堙A神也和你一同在家�堙A你在辦公室�堙A神也和你一同在辦公室�堙A你隨時隨地都可以與神談話，從祂那�堭o到幫助，別人也可以從你的身上看見神的同在。那麼，為甚麼要稱主耶穌為「神與人同在」呢？

       因為神與人同在要藉著主耶穌。以往神所以不能與人同在的原因，是因為人有罪，罪把神與人隔開。主耶穌的實血救贖了人，洗淨了人的罪，所以神才能與人同在。主耶穌在地上33年的生活，是見證神如何與人同在。主耶穌祂也是一個人，所不同的，乃是祂沒有罪，祂在地上所作的見證是「父在我�堶情A我在父�堶情v。主耶穌在世的生活乃是見證神與人同在是怎麼樣的一回事情，祂所傳的福音也是神與人同在的福音。神與人同在就是天國降臨，因為神的旨意藉著人實行在地上，如同行在天上，這是一個很大的奧秘。猶太人不懂，他們所盼望的只是神的賜福，不是神的同在。他們只希望神使以色列人復國、強盛、統治全世界，所以他們所要的只是從神那�堥茠犖媞媞眳臐A不是神自己。

       今天我們許多信徒也是犯同樣的毛病，我們只希望神能把我們所需要的賜給我們，當有困難時，一禱告困難就解決了，這種信法和迷信菩薩沒有甚麼兩樣。

       但是基督徒最大的福氣是有了神。當你有了神，你甚麼都有了。猶太人，他們的心只在地上，所以當主耶穌向他們傳神與人同在的福音時，他們一點也不懂；因為他們並不感覺到神與人同在有甚麼重要性。

       信耶穌不單是信仰一個宗教，也不是為了求得精神上的安慰，也不是為了教人學好，信耶穌的目的乃是要神與我們同在，神一與我們同在，甚麼樣的問題都解決了。

       那麼，神怎麼樣與我們同在呢？不是有兩個不同的人格在一起，表面上是在一起，事實上是分開的。我的朋友和我在一起，不能說他是以馬內利，因為我們是分開的，他有他的人格，我有我的人格。以馬內利乃是神與我們合而為一，成為一體，一國不能有二君，同樣地一個人不能有兩個人格。我們不能同時有神的主權，又同時有自己的主權，如果這樣的話我們是把自己與神同等了。神住在我們這個器皿中間，二者合而為一，那才是同在了。如果我們不把自己作為一個器皿的話，神就無法住在我們�堶情A那也就不能同在了。今天許多信徒只是希望到了需要的時候，神和他在一起，不需要的時候，神可以離開他。約翰福音第五章十九節說：「耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們：子憑著自己，不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。」

       主耶穌在世上作人的時候，祂是以自己作為一個器皿，讓神住在當中。今天我們信徒們活在世界上，藉主耶穌的救贖，使我們的罪得赦免，神與我們同在，我們就要在世上作當和主耶穌在世上所作同樣的事情，見證神與人同在，讓神在我們在身上活出來。

       「我實實在在的告訴你們：我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。」(約十四12)

第三十二篇 約阿施王的妥協政策

       「猶大王約阿施，將他列祖猶大王，約沙法、約蘭、亞哈謝所分別為聖的物，和自己所分別為聖的物，並耶和華殿與王宮府庫�堜狾釭漯髐l，都送給亞蘭王哈薛，哈薛就不上耶路撒冷來了。」(王下十二18)

       約阿施是猶大國幾個好王之一，他從小就受了祭司耶何耶大的教訓，行耶和華眼中看為正的事。他在位的時候作過一件大事，就是修補聖殿破壞的地方。但是很可借，約阿施的結局卻很不好，他的臣僕背叛了他把他殺了。

       約阿施的死，不是沒有原因的，因為神所愛的人祂必管教。在約阿施以前的幾個壞王；他們拜外邦神，大大地得罪了耶和華，然而聖經上面記載他們都是善終的。為甚麼神不懲罰他們呢？乃是因為他們是被耶和華所棄絕的人，神根本就不管他們，何況今世的善終與惡終都算不了甚麼，反正都是那麼一死，自己病死和被別人殺死也差不了多少。

       但是在神所喜愛的人身上就不同了，約阿施本來還可以繼續作王，可是因為他作錯了一件事，所以神的管教就臨到他身上。一個神所重用的人，或是神所喜愛的人，神往往對他特別嚴格，一點點小的錯誤祂都要管教，錯誤大了，管教也更厲害。約阿施是一個好王，按理來說他應該有信心，認為無論在甚麼危險之下，耶和華必拯救他。只可惜，約阿施有敬畏神的心，但是卻沒有信靠神的心，他看見亞蘭王哈薛要來攻耶路撒冷，他馬上就害怕了！他沒有去求告耶和華，卻想出一個妥協的辦法，把他祖先為自己分別為聖的東西，以及聖殿�堛漯髐l全部送給亞蘭王哈薛，來保全自己的國家。這不是神選民所該有的辦法，此乃是外邦人的辦法，仇敵來了，一看打不過就妥協。約阿施這樣作是大大地失去了見證，虧損了神的榮耀。亞蘭王哈薛可以大大地誇耀一下，耶和華並不幫助祂自己的百姓，而祂的百姓反要把聖殿�堛漯髐l和分別為聖的東西來向他買和平。我們仔細來看一看，約阿施為甚麼會有這樣的失敗呢？

       (一)他雖然受了祭司耶何耶大的教訓，但是自己很少讀聖經。不知道以往他的祖先如何倚靠耶和華勝過那些比他們更強盛、更多的仇敵。單單有一點的知識是不夠的，今天有不少信徒，只從傳道人口�媗巨鴗@點東西，自己卻不讀聖經，所以試煉一臨到他，他就手忙腳亂，不知如何是好。

       (二)他有敬畏耶和華的心，但是卻缺乏信心。單單愛主還是不夠，還要信靠主，愛與信在神那�堿O不能分的。約阿施只有敬畏表面上的形式，和道理上的知識，卻不相信他所敬畏的神，是大有能力的神，曾帶領過以色列人出埃及。今天有許多信徒，他們常年熱心去禮拜，參加聚會，但是一有困難來到，根本就不去禱告，而和不信的人一樣，自己去想辦法來應付。希伯來書第十一章�塈i訴我們：「人非有信，不能得神的喜悅。」所以單單敬畏神而不相信祂，在神看來簡直和不敬畏祂沒有甚麼兩樣。所以約阿施的敬畏神是不完全的，經不起考驗的。

       (三)約阿施並不清楚地認識他所敬畏的耶和華，他之所以敬畏耶和華只不過是順服一個傳統而已。他只知道耶和華是他們民族的神，要敬畏祂，不要去拜外邦人的神。他的敬畏�堨]含了濃厚國家和民族的色彩。他並不認識這位耶和華，不單是以色列人的神，也是創造宇宙萬物和人類的神。今天有多少信徒，他們都是因著他們自己的家庭宗教為背景。

       因我是出身在一個基督教的家庭�堙A所以我要相信耶穌，要成為一個很好的「教徒」。我們信耶穌如果不在主�堶捲M清楚楚地認識祂的話，我們的信是虛的，不是真的，將來經不起考驗的。

       (四)約阿施不清楚神的律法，他才會把他祖先分別為聖的東西和聖殿�堜狾釭漯髐l送給仇敵，去買和平。這些分別為聖的東西和金子是屬於神的，他這樣作，等於把屬於耶和華的東西奪取過來向仇敵去買和平。今天信徒如果不多讀聖經，一樣也會犯約阿施同樣的錯誤。有許多信徒往往一遇到經濟緊迫的時候，把什一的奉獻也停止了。平時工作一忙，禮拜天也不聚會了，平時的禱告查經也都不參加了。

       很可惜，在他這一生中，神只給他這麼一次的考驗他卻失敗了。他雖然向亞蘭王買得一時的和平，但是這卻不能維持長久的。金子不能滿足人的慾望，有一天亞蘭王還是要來的，那時候可以用來買和平的東西都沒有了，他將要怎麼辦呢？如果約阿施能像他的先祖大街王一樣，跑到殿�埵V耶和華求助，耶和華一定會把仇敵交在他的手中。他們可以大大地殺敗了哈薛，還可以擄獲不少仇敵的戰利品來，使神大得榮耀。這一個得勝的機會，約阿施竟失去。結果他的臣僕反叛他而把他殺了，他雖然是一個好王，但是卻沒有好的見證。

       今天一個愛主的人也會面臨到約阿施王一樣的考驗。我們需要明白，這是神給我們的一個好機會，來實實際際地經歷到我們所相信的神，乃是又真又活的神。祂能解決我們一切困難，不論這困難有多大。如果我們沒有信心，不能利用這個機會。而像約阿施一樣，用人的辦法去妥協，雖然臨時可以解決困難，但是這只不過是臨時的。困難還是要來，而且比以前的更大。

第三十三篇 保羅何時寫提摩太後書？

       關於「提摩太後書」，一般解經家都一致認為是保羅在第二次進監獄時候寫的。那時候羅馬帝國國王尼祿(Nero)，用火焚燒羅馬城，說是基督徒幹的，就逮捕所有的基督徒，判處了死刑。保羅這時候也被捕入獄，知道自己活不了多久，就去信給提摩太。但是這種說法並沒有甚麼確確實實的考據，按我個人的看法，我認為提摩太後書並不是保羅被尼祿(Nero)王監禁時所寫的。有好幾點可以證明：

       (一)尼祿(Nero)王逮捕基督徒，並沒有經過甚麼審問，因為被逮捕的人太多了，不能一個個地審問，而且也沒有這個必要。尼祿(Nero)王急於要袒護他自己，所以把基督徒一抓來，馬上就用種種殘酷的刑法處死。如使他們和人搏鬥、餵獅子，身上澆蠟被放在尼祿(Nero)王的花園�媟簂�燭點火等等。如果保羅在那時候被關在獄�堙A他絕對沒有機會寫信，並派人把他的信送給提摩太，而且還能夠再等提摩太回來的。

       (二)尼祿(Nero)王不惜任何代價，要消滅羅馬境內所有的基督徒。凡是基督徒沒有被逮捕的，全都逃走和躲避起來了。保羅也決不會在這時候，要提摩太冒著生命的危險，來到他這�堛滿C

       (三)在尼祿(Nero)王時代，許多基督徒見了面，用手指在地上畫了一條魚，表明自己是基督徒，為的是怕被逮捕。你想在這個時候，保羅怎麼會叫「提摩太」和「馬可」公開地來，而且還帶來不少書和皮卷，難道是自投羅網麼？因為保羅第一次下監和祿拉王的逮捕情形不一樣。第一次下監，事實上他並沒有住在監獄�堙C「保羅在自己所租的房�堙A住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待。放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」(徒二十八30)

       他只不過是不能自由地進進出出而已，但是卻能自由傳道，也可以讓人來看他。但是在尼祿(Nero)王迫害基督徒時候卻是不然，那時候所有被捕的基督徒，全都像囚犯一樣地被集中關在一起。甚麼都沒有，在那�堹鄑鋮麈�和筆來寫信呢？就是寫了信又有誰敢替他們傳遞呢？

       (四)「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」(提後四10)如果底馬在那時候也和保羅一樣，被關在監獄�堙A請問他又如何能自由自在地離開保羅，去帖撒羅尼迦呢？難道他是越獄逃走的麼？如果只是越獄逃走的話，保羅要高興才對，為甚麼反說是他離棄他呢？

       (五)保羅要提摩太把馬可也帶來，因為保羅說：「因為他在傳道的事上於我有益」。如果保羅被關在監獄�堙A馬上就要被處死，他怎麼還能傳道呢？又怎麼能請幫手來呢？這證明保羅在寫提摩太後書時，他還是自由的，而且還在那�媔ЛD。不但是在那�媔ЛD，而且是需要提摩太和馬可來幫忙。

       (六)保羅又說：「只有路加在我這�堙v。如果保羅被尼祿(Nero)王關起來，路加也一定和保羅一樣被關起來。那麼保羅應該說：「路加和我一起被囚」才對。

       (七)保羅說：「我已經打發推基古往以弗所去‥‥‥。」(提後四12)如果，保羅真的在這次迫害中被尼祿(Nero)王關起來，他怎麼還能差遣推基古往以弗所去呢？推基古也是基督徒，尼祿(Nero)王那有只關禁保羅讓保羅差遣推基古，而不關禁推基古之理呢？

       (八)保羅說：「銅匠亞力山大多多的害我‥‥‥。」(提後四14)如果保羅被尼祿(Nero)王關禁起來，和許多基督徒都在一起，銅匠亞歷山大又如何能苦害他呢？即使苦害他，尼祿(Nero)王的苦害遠比亞力山大要厲害，保羅何必只提亞力山大一個人呢？

       (九)如果保羅馬上就要被處死了，他也不會再要提摩太把外衣和書及皮卷都帶來。人都快要被殺頭了，還要那些外衣和書卷有甚麼用？這證明保羅雖然老了，但是還是在為主作工，所以他才需要那件外衣和書及皮卷的。

       (十)保羅在羅馬書第十六章七節曾說：「與我一同坐監的‥‥‥。」在腓利門書一節曾說：「為基督耶穌被囚的保羅‥‥‥。」證明保羅在寫這二封書信時，是在被囚坐監的時候。但是在寫提後時從未提到坐監和被囚，所以他並沒有坐監。

       (十一)「以拉都在哥林多住下了，特羅非摩病了，我就留他在米利都。」(提後四20)這證明保羅在這時候非但沒有坐監，而且還在到處走動。當他到哥林多時，把同工以拉都留下了，到了米利都時，同工特羅非摩害了病，也不能和保羅一同去。

       (十二)提摩太後書整卷書信，保羅的口吻根本不像被囚的樣子，而且全卷書沒有一個字提到他的被囚。只有第二章九節說到他為福音受苦難，甚至被捆綁像犯人一樣，這只是講到他過去的經歷。保羅後來被尼祿(Nero)王逮捕是因為政治上的緣故與信仰無關。如果他真的被尼祿王逮捕，馬上就要處死刑，而且在那時許多基督徒都被迫害，保羅寫給提摩太的信一定不會這樣寫的。因為尼祿王對基督徒的大迫害是一件極大的事情，保羅不會一個字都不提。

       許多人認為保羅被尼祿王關禁起來，而寫提摩太後書，只不過是以提摩太後書第四章六至八節，保羅說他離世的時候到了，保羅這樣說不一定是指他將要被處死刑而言的。因為他年老了，身體健康更一天不如一天，如風中之燭，時時都有去世的可能。任何一個年老體弱的人都會說出這些話來的。

       所以這不能證明保羅那時候被尼祿王關禁起來的。保羅究竟甚麼時候寫「提摩太後書」，有待更詳細的考據。保羅到最後是被羅馬尼祿王所殺害的，但我相信決不是在寫提摩太後書的時候。

第三十四篇 半鐵半泥

       「第四國必堅壯如鐵，鐵能打碎克制百物，又能壓碎一切，那國也必打碎，壓制列國。你既見像的腳和腳趾頭，一半是窯匠的泥，一半是鐵，那國將來也必分開。你既見鐵與泥攙雜，那國也必有鐵的力量。那腳趾頭既是半鐵半泥。那國也必半強半弱。你既見鐵與泥攙雜，那國民也必與各種人攙雜，卻不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切的國。這國必存到永遠。」(但二40-44)

       關於但以理解的尼布甲尼撒王那個夢，那個大像，金的頭，銀的手臂和胸，銅的腰，鐵的腿，一隻半鐵半泥的腳趾。金的頭不用說，就是巴比倫帝國，銀的胸就是波斯瑪代帝國，銅的腰就是馬其頓王亞力山大所建立的亞力山大帝國，鐵的腿就是羅馬帝國。但是最後的那個半鐵半泥的十個腳趾，後來的解經家都有不同的看法。有的人認為半鐵半泥的事情一直到現在還沒有應驗。

       也有人認為半鐵半泥的事情目前在今天已經應驗了，就是世界上共產集圍和民主集圍的相對立。後者相信的人比較多，但是我自己的看法卻不然。因為鐵是指羅馬帝國，那麼半鐵半泥的那個「鐵」，一樣也是指羅馬帝國。但以理的預言中一直是說「那國」。說明由頭到尾一直是指那個「像鐵的國」。今天共產集團並不是單單一個國，全世界許多國家都有共產黨，而且有的國家是民主，有的國家是共產，並不是單單一個國家如此。而但以理所說的「是指那一個國家」，所以主張半鐵半泥就是民主共產對立的說法是不合乎聖經的。至於尚未應驗的說法，我也認為不妥當，鐵既然是指羅馬帝國，那個羅馬帝國早就亡了，為甚麼這預言沒有應驗呢？除非羅馬帝國今天還是存在的，不然的話，那半鐵半泥的預言不會不應驗的。所以按歷史的過程來看，這個半鐵半泥的預言早就已經應驗了。

       預言上說，那國也將分開，到後來羅馬帝國分成東西兩部。那國也必半強半弱，到後來東羅馬帝國比較強，西羅馬帝國比軟弱。那國民也必與各種人攙雜，卻不能彼此相合。羅馬帝國時代，羅馬人至高至上，統治其他民族，其他民族都是奴隸，階級很低，只有羅馬人階級最高。所以其他民族雖然和羅馬人攙雜在一起，卻不能彼此相合，鐵的有價值，堅硬的金屬，而泥是柔軟卑賤的東西，在羅馬帝國�塈峖迅o兩個階級，羅馬人和其他被征服的民族。在羅馬帝國內其他民族有希臘人、馬其頓人、高盧人、日爾曼人、猶太人、撒瑪利亞人、埃及人、迦太基人、腓尼基人、亞細亞人等等。所以但以理所說的那個人像是已經完全應驗了。至於那非人手所鑿出來的石頭，但以理是說，天上的神必另立一國，這是甚麼呢？有沒有應驗呢？那非人手所鑿的石頭，證明這國與世界上一般的列國不同，不是人所組織成的。主耶穌在世上的時候，一直講到天國。在馬可、路加、和約翰�堳h為神的國。列王在位的時候，這是指羅馬帝國是存在的時候，主耶穌來了，祂把祂的國也帶來了。

       主耶穌回答彼拉多說：「我的國不屬這世界‥‥‥」法利賽人問神的國幾時來到，耶穌回答說：「神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪！在這�堙A看哪！在那�堙A因為神的國就在你們心�堙C」主耶穌升天以後，聖靈降臨，神的國就開始設在人間，不是像世上的國度一樣，有形的，看得見的。教會是屬地的名詞，屬天的名詞就是神的國，也就是天國。在這國度中，主耶穌是王，彼得前書第二章九節：「惟有你們是‥‥‥聖潔的國度‥‥‥。」

       但以理說：「永不敗壞」，世界千變萬變，而基督徒由古至今只有增加沒有減少。「也不歸別國的人」，基督徒是宇宙性的，並不單單屬於某一個國家，任何那一個國家都有基督徒。「卻要打碎滅絕那一切的國」。有一天，主耶穌基督會再來，世界上的任何國家都要消滅，只有神的國存在。

       神的國是由無形到有形。現在教會建立在地上，基督作王，天國尚是無形的。這塊非人手所鑿的石頭剛剛形成不久。到了主耶穌基督再來的時候，世界末日，那就是這塊石頭打在這半鐵半泥的腳上。祂要打碎滅絕那一切的國。

       「這石頭變成一座大山，充滿天下。」就是新天新地中，主耶穌為王，信徒帶有復活榮耀的身體，與主永遠同在。人像是代表今天的這個世界，非人手所鑿的石頭就是神的國，教會是屬天的。神藉著主耶穌基督的寶血，把一班人召出來。將來這世界要完全被滅絕。神所召出來的人，都要在基督�堨羶楛`存。

第三十五篇 天才與恩賜

       今天許多人把天才和恩賜當作一件事情，這是個極大的錯誤。天才是天才，恩賜是恩賜，這完全是兩回事情，決不可混為一談。所以教會中只有少數的人出來事奉，多數的人不肯事奉，他們的藉口都不外乎是，沒有這個恩賜，沒有恩賜我可以不事奉，這乃是因為他們誤把天才當作恩賜，這種錯誤往往攔阻了許許多多的人去事奉神，不作神的工。我們怎樣來分辨天才和恩賜呢？有人說，這很難，其實一點也不難。如果我們把哥林多前書第十二章至第十四章，和羅馬書第十三章，幾章聖經好好地讀一下，我們就不難分辨出天才和恩賜不同的地方了。我在下面列出一個表，把天才和恩賜對照一下，可以使讀者對這兩件事，明白得更清楚。


恩賜

      (一)重生得救的人才有。

      (二)本來沒有，由聖靈賜下來的(林前十二4-11)。

      (三)帶有屬靈的能力(林前二4-5)。

      (四)用在教會中的事奉和領人歸主(林前十四12-15)。

       (五)可以向主祈求，而且切切求(林前十二31)。

       (六)有恩賜一定有職分(林前十二4-5)。

       (七)恩賜要為神所用。

       (八)種類：

       (1)智慧的言語，是聖靈所賜的口才，可以說服那些不信的人，使他歸主。

       (2)知識的言語，是屬靈的知識，要由聖靈的啟示。

       (3)醫病恩賜，是信徒原無醫藥常識，但為病人禱告病人就好；然而並非每一個病人都是如此。

       (4)作先知，乃是傳神的話。

       (5)行異能，乃是主耶穌所說的，信的人必有神蹟隨著他。他在需要的時候，能靠聖靈的能力，行出超然的事(可十六17-18)。

       (6)辨別諸靈是信徒靠聖靈的能力，可以分辨出甚麼是邪靈的假冒。

       (7)說方言、翻方言，乃是說，信徒原來根本沒有學過某一種的語言，但是由於聖靈所賜，就能說。但只是一時，並不持久(徒二4)。

       (九)沒有天才而有恩賜，對神的工作毫無影響(徒四13-14)。

       (十)倚靠神。

       (十一)神賜恩賜給我們，然後才用我們。

       (十二)有恩賜而不用，就會失去的，因為有了還要再給他，沒有的，連他所有的也要奪去(太二十五29)。

       (十三)只要人肯事奉，肯追求，神會把更多的恩賜賜給祂的兒女們。

       (十四)因為沒有恩賜而不去事奉主，將來在主的面前是講不通的。

       (十五)有大恩賜的人不能驕傲，因為這是從神那�婸漼�來的，甚麼時候他一驕傲，就會受到虧損。

       (十六)恩賜和信徒的個人道德有不可分的關係。甚麼時候信徒的生活上沒有見證，私人道德敗壞，他也就失去了他的恩賜(士十六19-20)。

       (十七)多給誰就向誰多要，少給誰就向誰少要。神給祂兒女們恩賜，將來都要在神面前交賬的(太二十五14-30)。

       (十八)運用恩賜是要靠禱告、和信心。

       (十九)恩賜是神藉著人在作工。

       (二十)恩賜不會變成天才。


天才

       (一)人人都希望能有。

       (二)自小就有的。

       (三)自己本人的能力。

       (四)用作發揚藝術、音樂、文學或社會政治上的事情。

       (五)有就有，沒有就是沒有，再求也求不來的。

       (六)有天才不一定有世上的職分。

       (七)天才可以由自己任意處理。

       (八)與恩賜(1至7)，對照看看。

       (1)天才的口才只能把別人辯倒，但是並不能便對方心服，而歸主。

       (2)普通屬世的知識，有天才就可以學習得快。

       (3)有天才的醫生，要受大學醫學院教育，用醫藥方法來醫治病人。

       (4)有口才的人是講人的話。

       (5)不能。

       (6)不能。

       (7)有語言天才的人，學別國的語言可以很快就能夠精通，但需要學，不學就不會。

       (九)有天才而無恩賜，則不能作神的工。

       (十)只靠自己。

       (十一)一個有天才的基督徒，一樣也要求神再賜下恩賜來。恩賜加上天才，被主用更好。

       (十二)有天才而不培養，天才雖然還是存在，但是卻被埋沒了。

       (十三)世界上有天才的人許多，要一個個去發掘。

       (十四)沒有天才而不能作音樂家、文學家，這是合情合理的。

       (十 五)有天才的人驕傲雖然是不好，但是驕傲對他的天才和成就，並沒有甚麼損害。事實上天才是他生來就有的，別人沒有。他既不信神，在一般人看來，他的驕傲不算錯。

       (十六)天才與私人道德無關。許多文學家、藝術家、政治家，私生活都很荒唐，但是他們還是有輝煌的成就，別人也不因為他私生活的荒唐而不欣賞他的作品。

       (十七)有天才的人，你用也好，不用也好，完全由你一個人作主。

       (十八)發揚天才是要靠自己去努力。

       (十九)有天才乃是人自己在工作。

       (二十)一個有天才的人，信主以後，若肯把他的天才奉獻給主用，他的天才就會變成恩賜。

第三十六篇 奉獻上的學習

       「萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福於你們，甚至無處可容。」 (瑪三10)

       自古以來中國教會一直在叫窮，甚麼都要靠西洋差會經濟上的支持。有人說：「在西洋的教會�堙A信徒是聖誕老人，而在中國的教會�堙A牧師是聖誕老人。」這是甚麼原因呢？就是因為中國信徒們在奉獻上從來沒有盡最大的努力。

       固然，近幾十年來，在臺北、香港、新加坡等大城市的中國教會，也有不少是自立的，可以不必倚靠西洋差會。但是這也是有不少人為的因素在�堶情A因為大城市有錢的中國人多，所以教會才可以自立。至於在一些鄉村小教會，信徒都很貧窮，收入少，所以教會不能自立。

       按一般人情來說，這是很合理的。有錢的人多，教會可以不靠別人。有錢的人少，則教會非倚靠別人不可。

       但是站在神的角度上來看，那是完全不合理的。因為教會的主人不是一班有錢人，所以並不是倚靠那些有錢的人。教會的主人也不是西洋的差會，所以也不能仰賴於他們。教會的主人是神自己，所以要仰賴於神。神看顧大城市�堛漱什穇郱|，祂也一樣看顧小城市�堛漱什穇郱|。今天教會�堜珨搨n擺出來的見證，是一個超然的見證，一個神蹟奇事的見證，一個人用自己的頭腦所想不通的見證。教會的工作，就是要讓一些不信的人，看見一種不可思議，人所作不出來的事，來證明神的存在。

       如果有錢人多的教會可以自立，窮人多的教會則不能自立，這並不是神蹟奇事，也不是超然的事情。任何社會上的組織也都一樣是如此，很合乎 常情的。有錢人多，教會當然是富，窮人多，教會當然是窮，不說誰都知道的。

       但是今天神要教會擺出來的見證，乃是窮人多的教會，一樣也可以自立，一樣也可以富足。這就是超然，和神蹟奇事了！窮人多的教會，錢從那�堥茠漫O？不錯！五餅二魚能使五千人吃飽，其他的餅和魚又是從那�堥茠漫O？神就要我們擺出這樣的見證，使不信的人每人都想不出來，而異口同聲都問出這句話：「從那�堥茠滿H」

       神在我們中間行神蹟，但是也需要我們有一個條件。甚麼條件呢？就是那信心的奉獻。今天教會�堛漫^獻，多半都是把自己有餘的拿出來。這一點點拿出來，不致影響我日常生活上的需用。像這一類的奉獻，雖然也是奉獻，但是卻和一般社會上的組織繳納會費一樣。在一般人看起來，參加甚麼會，人人都要繳會費，教會也是一種會，參加的人當然也是要繳納會費的，所以這也不是一個見證。奉獻是要憑信心，繳納會費是不必憑信心的。你有多餘的錢，何必要憑信心呢？所以要憑信心的原因，你的奉獻已經超過了你自己的力量了。你納上十分之一，你自己的日常生活需要可能就會不夠。但是即便不夠，你還是要納上十分之一，這是一般社會組織所沒有的。如果有那一個社會組織，一定要會員這樣作，我相信會員們一定一個一個的退出去了。但是若信徒納上了十分之一，結果生活需用不夠，而向別人借債，這只不過是表明，教會�堛漱H肯犧牲，為了神而寧可自己負債，這也不是一個見證。因為古今愛國之士，為了捐獻祖國，抵抗列強，寧可自己去挨餓，把他一切財產全部捐出來，也有的。

       神今天要教會所擺出來的見證，乃是信徒們奉獻金錢，不但是沒有變窮，反倒是越奉獻越富足，這是一般社會組織所沒有的。因為人的算盤是拿了一個，就少了一個。而神的算盤乃是拿出去一個，又進來十個。拿了一個，少了一個，是合乎科學的，合乎常情，道理可以說得通。但是拿出去一個，卻進來十個，這簡直是神話，然而在我們基督徒說起來，是神蹟。教會的工作是要見證神的大能，使外邦人信服。只可惜今天的教會，不是表現神的大能，就是表現人的無能，怎麼能叫外邦人順服呢？如果一個鄉村教會，信徒都很窮，但是他們有很大的信心，按日納上十分之一。

       結果，神大大地敞開天上的窗戶，賜福給他們，教會不但是能自立，而且還有力量差遣傳道人出去，這豈不是神蹟麼？神的名可大得榮耀，福音也可以傳遍天下，叫那些不信的外邦人無話可說，只有承認，神是在你們中間了！今天中國鄉村小教會，因為信徒們沒有信心，也沒有愛心，不肯納上十分之一，只是禮拜的時候丟一點點零碎錢在奉獻袋�堶情A作作樣子。教會的開支永遠要靠別人，所以這教會永遠是那麼窮，外邦人也看不見神的大作為，所以都不肯來信。這教會不但是在金錢上窮，在人數上、屬靈的供應上也是窮。為甚麼窮？主要的原因是他們不肯奉獻，為甚麼不肯奉獻？因為他們沒有信心。我也看見不少歐美教會，他們差遣許多傳道人到世界各地去，這些教會�堛澈H徒都不是有錢人。神的僕人吳勇弟兄在十多年前去芬蘭傳道時，看見一個幾十個人的小教會，居然差遣了好幾個傳道人出去。

       香港中國佈道會迦南堂，也是一個很小的教會，信徒們也並不富有，但是他們肯奉獻。不但自己教會能自立，而且還負擔起海外傳道的工作，派遣傳道人出去。

       瑪拉基書上所說的十分之一，還是當納的，事實上不能算是奉獻，當納的是要給的，不給便是奪取神之物。

       「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」(林後九7)

       教會除了當納十分之一以外，應該再來一個信心奉獻，信心奉獻比納十分之一更不容易，因為納上十分之一是你已經有的。信心奉獻是你個人在神面前禱告，讓神給你一個數目，這個數目可能很大，是你力量所負擔不起的。但是憑著信心，神會使你漸漸地把這個數目奉獻出來。這是更大的神蹟，也需要更大的信心。加拿大有一個國民教會，就用這種辦法，結果教會富有，差遣了100多個傳道人出去。我們要中國教會興旺，如果不肯在奉獻上好好學習，那中國教會永遠不但是在金錢上貧窮，甚至於在屬靈供應上、傳道的工作上都永遠是貧窮的。

第三十七篇 傳道人與神的直接關係

       「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的，若不傳福音。我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜。若不甘心，責任卻已經託付我了。」(林前九16-17)

       作一個神的工人，自己要先要和神建立一個直接的關係。當你與神之間有了一個直接的關係，你對神的引導和呼召，就會清楚了。如果你和神之間的路不是通的，那你出來為神作工，遲早要出毛病。今天為甚麼有不少神的工人會中途而廢，離開了神的工場，而走上世界的路上去？就是因為他與神之間，沒有一個直接的關係，不像保羅所說的：「責任卻已經託付我了」。 所以一個傳道人要先在生命上多多造就自己，使他自己與神之間的關係一天比一天更密切，密切到一個面對面的地步。
一個真正與神有直接關係的傳道人，他是：

一、不自己決定工作的地點

       許多神學院學生，剛一畢業以後，立刻自己先作種種的打算，他要去那些大城市、大教會�堨h當傳道。大城市物質享受好，教會有錢，薪水高，在那�塈@傳道名氣也大。那些偏僻些的地方，卻沒有人要去。這次我到西貢、金邊、泰國各地，以及寮國一帶地方，看見有許多地方華人教會沒有傳道人去。寮國南部的小鎮百細，有一個小小的華人教會，願意出高薪水請一個華人傳道，但是一直沒有人肯去。在香港、南洋、臺灣，有那麼多的神學生畢業出來，他們究竟上那�堨h了？

       所以一個真正與神有直接關係的傳道人，他一定會在禱告中去留心馬其頓的呼聲，不管任何偏僻地方，只要是神的差遣，他一定去，決不自己妄來選擇工作的地方。

二、沒有職業化的心

       世界上任何一行的職業，目的都是為了賺錢。有不少傳道人也有同樣的目的，那一個教會給的薪水多，就去那�堙C如果你是帶著職業化的心理來服事神，你的工作就完全變了質，失去了見證。因為你為神工作是一回事，神供給你生活上的需要是另外一回事。我們不夠資格和神談酬報，因為神用我們乃是祂的恩典，我們服事祂是理所當然的。

       如果你為神作工是為了錢，那你是和錢發生關係，不和神發生關係。你的主人是教會組織，而不是神自己了。所以任何職業都可以計較酬報，獨有作神的工作是不能計較酬報的。神自己會計較祂給我們的供給，因為祂曾說：「工人得工價是應當的。」傳道人一樣也要生活。

三、沒有企業化的心理

       不少傳道人建立一個教會，或佈道機構，開始的時候，都是憑信心，順服神的引導。他們的工作一旦有了成就，個人的野心也產生出來了，於是就有了企業化的心理。他個人對他工作所發展的野心，已經越過了神的旨意範圍。一越過了神旨意的範圍，個人的計劃也就代替了神的命令，個人的成名也代替了神的榮耀。他既越出了神的範圍，當然再也無法憑信心了，於是就用人的手段和人的辦法去發展他的傳道企業。如果與別人的傳道機構起了衝突，就互相攻擊起來。所以這種企業化的心理要釘死在十字架上，因為簡直就和拜偶像一樣。你事奉的對象，你所愛的對象，不是神，乃是你個人的教會，和傳道機構了，這不是偶像是甚麼？

四、能與同工相處

       有許多佈道家，傳道人，自己一個人獨當一面是可以的，但是卻不能與別人同工。一與別人同工，就會發生磨擦，結果分開。連保羅也都免不了，為一個馬可的問題，和巴拿巴分開。馬丁路德和慈運理，為了對聖餐的見解不同，因而一直不和。與同工相處，要經得起別人的頂撞，挨得起別人的罵。為了顧全大局，寧可犧牲小我，成全大我，傳道人要是肢體彼此配搭，不能單鎗匹馬。

五、不妒忌、不驕傲

       一個與神維持直接關係的傳道人，清楚明白一切的工作都是神自己作的，他只不過是器皿而已，器皿有大有小，神的工人也有大有小。大的不能驕傲，小的也不要妒忌，如果神不用你，你一點工作都作不出來的。一個驕傲和妒忌的傳道人，他的眼睛不再是望著神，乃是低下頭來望著他自己了，把自己看得比神還要大。驕傲和妒忌是任何一個人都免不了的，但是如果我們與神之間的關係更密切，這些都會消滅的。

六，不失去起初的愛心

       保羅的書信，常常要我們回復到起初的樣式，許多人作主的工作，起初都是照著愛心，但是久而久之，就會變了質，成為一種應付的場面。不是因愛心而工作，乃是為工作而工作，和以弗所的教會一樣。一個傳道人如果常常維持他與神之間的那種直接的關係，他會時常更新他自己，百年如一日，永遠不失去他起初的愛心。只怕他與神的關係一天天地疏遠了，於是工作也就變了質，不再和起初一樣。

       作神的工人花工夫在他的工作上還是其次，他一定要在維持與神直接的關係上多多下工夫，天天在基督�媦f查自己。我事奉的對象，我工作的重心，我起初的愛心，有沒有改變？是否為神？

第三十八篇 學位與工作

       「弟兄們！從前我到你們那�堨h，並沒有用高言大智，對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意；在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」(林前二1-2)

       不久以前，我遇見一位神學院的院長。他告訴我，將要想辦法讓他那神學院�堛漱@個學生來美國讀神學碩士和博士，大約是需要8年的時間。我一聽見，就嚇一大跳。8年的時間！費了8年寶貴的光陰，只是為一個碩士學位和博士學位！在這8年中間究竟學了些甚麼呢？是不是一個碩士學位和一個博士學位，就可以比沒有學位的傳道人救更多的靈魂？使更多的人得復興？如果不能的話，這8年的時間到底是學些甚麼？所學的東西有甚麼用？

       如果讀神學的目的，不是為了救人靈魂，造就信徒，那麼這些碩士、博士學位又有甚麼價值呢？

       我們都知道，古今任何傳道人，再高也不會高過彼得、約翰和保羅。彼得、約翰是跟隨主耶穌學習的，常常聽主耶穌的教訓。主耶穌在世上傳道有三年之久，他們也從主耶穌那�媥Е艉F三年之久。但是主耶穌被釘十字架，死後三天復活以後，這些門徒們對道理還是不大清楚，一直到五旬節，聖靈降臨以後，他們才對道理清楚了，並且得著能力，出去傳揚福音。他們從主耶穌那�堥�了三年的神學教育，都是頭腦知識。後來聖靈幫助他們，把這些知識全都消化了，他們才有力量出去傳道。這些人並沒有再去用七八年的學位與工作時間讀碩士和博士學位，但基督教的基本教義是他們所定出來的，新約聖經也是他們所寫成的。這證明他們能為主作更大的事情，並不是靠死讀書本，乃是靠聖靈的能力。

       今天許多主的工人進神學院、聖經學校去，這是很好的，可以得著訓練和造就，好去作主的工。也有不少神的工人，並沒有進神學院，但他們自己的教會�堶惜]有訓練和造就工人的工作。事實上都是一樣的，訓練和造就，乃是給你一些基本上的知識，明白聖經等等，並不需要一個太長的時間。如果真需要的話，像彼得、約翰、和保羅，這些人能成為使徒，至少要訓練10年的時間。

       但是他們真正所學習到的屬靈功課，乃是在他們工作的時候。彼得寫彼得前後書是在他晚年的時候。約翰寫約翰福音和啟示錄，也是在他晚年的時候。保羅寫各書信，也是在他去各地佈道的時候，這些在主的工作上、真理上有成就的使徒們，並沒有用更多時間在學校�堜M圖書館�堙A而且在那時候也沒有甚麼神學上的書，可以供他們去研究。他們所用的時間也是在工作和禱告上。從禱告中學來的功課，就用在工作上。今天許多在美國攻讀神學博士碩士學位的人，放開聖經不去讀，而專門讀那些神學家的名著。有許多神學名著實在是比聖經還要難懂，他們的名著，要比聖經厚上好幾倍。

       我認識一位臺灣來的中國神學名教授，他在美國一個很有名的神學院�堭郱s約聖經。他告訴我，他在一個不信派(新派)的神學院�堭o到他的博士學位。他的博士論文題目是「保羅的律法」，這一篇論文長達六七百頁。我問他參考了多少書？他說他參考了幾十本德文書和希臘文的書。我很佩服這位神學教授，他實在大有學問，精通各國文字。只是可惜，他的學問如果是用在科學上、哲學上、文學上很對。在屬靈的事情上，則用不著白白花費他寶貴的精力和時間在這方面。他要多多出去傳福音和禱告，他要多多用時間來讀聖經。除了聖經一本書以外，其他任何神學上的書，都是人憑他們自己的理解而寫出來的，誰都不能說他們所說的一定是對，除非再有一本超聖經的書來證明他是對的。這是說一切神學上的書，我們可以用來參考，但那些書絕對不是甚麼權威。你研究再多，也沒有甚麼可誇的，可以說你是一個神學家，而把碩士、博士加在你的頭上。

       今天在美國，有那麼多的神學碩士、博士，但是美國的教會卻仍然是那麼地荒涼。這些神學碩士和博士，能夠帶給美國屬靈上的大復興麼？能夠使美國的教會大復興麼？能夠拯救美國麼？有一次有一位牧師對我說：「我越來越覺得學問的重要！」

       我就問他甚麼樣的學問。他就對我說：「有一位大學生問我，××派的神學和××派的神學，不同的地方在那�堙H相同的地方在那�堙H你想你怎麼回答他？」

       我當時沒有對他說甚麼，後來我想，如果有那麼一個學生問我這一句話，我一定會對他說：「你看聖經�堳蝏羃﹛A如果合乎聖經就是對的，不合乎聖經就是錯的。」

       很可憐，一般在美國的大學生，聖經不去讀，而去注意這個人的神學，那個人的神學，是神學家地位高呢？還是聖經地位高？

       保羅和彼得、約翰，都是主耶穌的使徒，聖經上也沒有分甚麼保羅神學、彼得神學，和約翰神學，為甚麼古今解經的人，就會分出那麼多派的神學思想呢？

       我不否認學問重要，傳道人可以一面作神的工，一方面用時間進修，使學問可以幫助傳道的工作。但這只是次要的，主要的還是在禱告上。在美國洛杉磯附近，拉普迪鎮有一間聖經學校，全校師生每天至少要有2小時的禱告，三年完畢以後，馬上就分派出去工作。《逃》的作者，尼基古茲就是那學校�堛熔朵~生。他今天為神所作的工作，竟勝過那些攻讀神學碩士、博士的人。奉勸神學院和聖經學�堛瑣ル肣怴A一畢業以後，馬上進入主的工場�堶悼h，你要再學習，可以從實際工作�堶掛ョA比在教室和圖書館�堭o到的更多，將來在神的面前交賬，是你救了多少的靈魂，而不是你得到了多少個博士學位。

第三十九篇 講道的長短

       有些人喜歡在主日聚會之中講道要長，也有人喜歡講道要短。在美國一般的聚會中，講道通常是半小時，如果你講道超過了半小時，就有人要看錶了。有一個傳道人說，他一看見有人看錶，就故意把道再講長一點。

       也有許多的聚會，講道是一個小時。在韓國有一次，有一位中國的傳道人去講道，講了一個小時就下來了，許多人都用眼睛望著他。後來長老們告訴他，說他講得太短了。於是到了下次的聚會，他就講了一個半小時。

       講道長短，每一個傳道人都不一樣，有的人喜歡講長，有的人喜歡講短。像我，講道如果超過了45分鐘，就會頭暈。但是我認識一個傳道人，他的胃口可真不小，一開口至少一個小時。有的人講了一個小時還只是剛剛開始，還沒有踏上主題呢！在我本人看起來，講道不在乎長短，長有長的好處，短也有短的好處。不能說某某教會講道的時間太短，就不屬靈。現在一般的教會，在主日聚會中間，前後一共才只有一個小時，加上其他各項節目，如唱詩、報告、禱告等等，所以講道只能有半小時到45分鐘。因為主日聚會，重心不單單是在講道，乃是各方面配合起來的。人的精力有限，有許多人的注意力並不能夠完全集中一個小時，他們會感覺到疲倦的。其實那半小時講道，也不能說是太短。在30分鐘的時間以內，你如果能把所要講的主題，清清楚楚地，有條有理擺出來，足足可以給聽眾一個很深的印像，使他們不會在散會以後把它忘記掉。

       至於講道要一小時的，就容易發生兩種的情形：

       (一)主題往往不止是一個，容易引起混亂，聽到後來不知道究竟是在講些甚麼。我曾聽過某些傳道人講道，他們講是講得很好，但是太長了，當時聽起來很有味兒，但是聽完以後，一點都記不起來了！

       (二)一個主題，但是重複時間太多，也容易使聽眾疲倦。繞了一個大圈子，還是到原來這個地方，好像是在故意拖延時間似的。

       (三)主題是一個，但是見證和例子、故事卻舉得許多。這容易使人把注意力集中在這些有趣的見證和故事上面，而忽略了這個講道的主題。

       我聽說有一個名佈道家，很喜歡講那些有趣的見證，令人發笑。就有許多人，把這些笑話全都聽進去了，主題卻沒有聽進去。

       事實上，講道短並不比長容易。你要講得長，只要多幾個主題就可以了，兩個主題，每一個是半小時，兩個加起來，就是一個小時。或者多講幾個故事拼在一起，一個小時過去也並不難。但是如果要把一個的主題，縮小成為結晶，在半小時內講出來，這的確是很不容易的。當然，如果你只是在敷衍，混他半個小時，那也是很簡單。我認為寧可讓聽眾感覺到不夠，而不要讓聽眾感覺到太長，而打盹。因為你若覺得今天這篇道很好，可惜太短了，你就會一直不停地回味那篇道理，越回味，印像越深刻。如果太長了，你的胃口已經倒了，只求他快快結束，結束以後自己也就再不會去回味了，不去回味，也就會忘掉的。

       在主日聚會和佈道大會中，講道不宜太長，但是在那些專題講道和特別造就的聚會中，講道要長。在那種的聚會中，是以講道為主，並沒有其他節目安排在�堶情C來聽道的人，都是專一追求長進的，他們不單單只是聽，而且還要記筆記。宋尚節博士在一次查經講道會中，一共講了3個小時之久。
總而言之，講道長短並不重要，重要的是有沒有聖靈的能力。最好講道的時間也是由聖靈來決定，神比人有節制，祂決不會使祂自己的話語太長，或太短的。

第四十篇 你要痊癒麼？

       「耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說，你要痊癒麼？」(約五6)

       一個人生病是一回事，他需要不需要痊癒，卻是另外的一回事。有許多人因為病得太久了，一切都已經習慣了，好與不好都無所謂。同時由於他病得太久的緣故，也就不相信他的病會好，更不相信有人能醫治他。因此若有人問他：「你要痊癒麼？」他反倒會嘲笑那問他話的人，說他是在胡說八道。他不相信自己的病會好，於是也就不再想好了。生病是很可憐的一件事，但是生了病不相信自己會好，也不信有人能醫治他的病，而不想被治好，這是更可憐的事情！由古至今，有許多許多的人聽了福音而不信，實在說起來，這並不是甚麼合乎科學不合乎科學的問題，或相信有神和沒有神的問題，乃是需要不需要的問題。一個人對食物沒有胃口，隨便你對他宣傳某一菜肴滋味怎麼好，他絲毫不感興趣，反要譏笑你。主耶穌的福音是使人得永生，死了的人將來要復活。

       我們姑且不去說這一件事情合乎不合乎科學？合不合邏輯？我們先來看一看，人人都要死，是不是一個事實？我想沒有那一個人會否定說「生老病死」並不是事實，除非他自己永遠不會老，永遠不會死。那麼既然是一個事實，死是不是一件好的事情？我也相信沒有那一個人是喜歡死的。當然有許多厭世的人會去自殺，會去求死，因為他乃是不得已，沒有路可以走了，只好一死了之。這並不是說他真是喜歡去死。人人都有一死，死是逃避不了的，所以人只有用消極的辦法，多活一天是一天，再重的病也要求醫治，再貴的藥也要想辦法去買，因為要想把生命多延長一點時間。美國故總統艾森豪，晚年時得了心臟病，在醫院�婼鬗F許多年，明明早就知道不會好了，但是醫生卻盡量想辦法救他，希望把他的生命延長。後來他去世以後有人說，他死了反倒是好，免得再在病床上活受罪。

       所以人人都怕死，但是人人都要死。那麼是不是人人都希望自己能夠不死，永遠活下去呢？至少在我看來除了中國古代的秦始皇以外，還沒有那一個人真希望自己能不死，而不惜一切代價去找尋能夠不死的辦法。如果真有人希望能不死，而去尋找能夠不死的辦法，那麼他一聽見了主耶穌的福音：「信主的人有永生」，他一定不會先去顧慮這件事合不合科學，合不合邏輯，馬上先信了再說。就好像一個人在沙漠中行走，沒有水喝，渴得要死。忽然之間，前面發現一個水潭，他決不會先去考慮一下這水究竟是不是真的？他一定馬上搶上去喝了再說。

       古今的人都認為「生老病死」是人之常情，人人都要死這是一件自然的事實，永遠逃避不了的，於是也就甘心領受了，再也沒有求永遠不死的希望。有人向他們傳耶穌永生的福音，他們就會嘲笑，因為他們既不相信人會不死，於是也就不再希望自己能不死了。

       神實在是很公義的，祂把永生的福音給那真正需要的人。許多人，他們覺得自己能活那幾十年也就夠了，在這幾十年好好享受一下，死了也就甘心，甚麼永生都不需要。這種人不能得救，並不是神不救他們，乃是他們自己不需要。福音乃是神的大能，要救一切相信的人，這「相信的人」也就是指「需要的人」，因為他們如果不需要，怎麼還會相信呢？還有許多人，自己不肯信還要把責任推到神的身上去，說神沒有使他相信。不錯！我們能信是神的大能，但是神從來不強迫人去信祂。

       主耶穌並沒有未得那個病人的同意，先醫治了他。乃是先問他一聲：「你要痊癒麼？」醫治他乃是主耶穌的大能，但是首先要那病人肯接受。如果那病人說：「我不相信你能醫治我！我也不要你來醫治！」主耶穌雖然有能力，也不能強迫那病人來接受祂的醫治的，因為神給人一個自由的意志。你不明白，不要緊，你說你沒有辦法相信，也不要緊。因為神的事情我們本來就是沒有辦法明白的。最要緊的是你有沒有要信的心？如果你有一個渴慕要信的心，神一定會開導你的心，使你明白的。我初初聽福音的時候，一直不明白主耶穌在十字架上被釘死能贖我的罪，究竟是怎麼一回事情？

       為甚麼神只單單賜福於以色列人？為甚麼人人都有罪？別人再三講解給我聽，我還是不清楚。但是我卻有一個渴慕明白的心，我一直懇求主，讓我能清楚明白。感謝主！不久，當聖靈開導了我的心，我不但明白了，而且還出去傳。今天你批評基督教，說它不合科學，太武斷。我先問你，你想不想要永生呢？你想不想能永遠不死？你若想要永生的話，那你先信了再說。

第四十一篇 為甚麼要查經和聽道？

       去年我在美國遇見陳終道牧師，他剛在美國各中國教會及查經班講道完畢！即將返回到新加坡去。他對我說：「現在一般在美國的中國基督徒，多半喜歡追求知識，而忽略了屬靈的生命。」我也有同樣的感覺，在今天這個時代，一般人都在追求知識，基督徒也不例外。

       我並不是說知識不要緊，乃是說生命比知識更重要，有不少人喜歡去研究某某派的神學思想，而不去研究聖經。也有不少人喜歡在聖經的字句上去鑽牛角尖，而忽略了其中屬靈的意義。如果你單單以明白知識為自滿，知識是有限的。就算是他全部都明白了，又怎麼樣呢？你全都知道了，又怎麼樣呢？只有使你自高自大。你的這些知識，並不能使你帶領人歸主，拯救他的靈魂。你的這些知識，並不能使你勝過魔鬼的試探。你的這些知識，並不能使你將來在神那�堭o到賞賜。

       基督徒所應當追求的，乃是生命的長大，這是無窮盡的，永遠追求不完的。我們聽道是為了生命的長大，查經也是為了生命的長大，讀神學也是為了生命的長大，參加聚會也是為了生命的長大。生命長大，才會使我們有能力和力量去面對現實，有能力去救人的靈魂。如果聽道和查經以及參加聚會，只不過是追求知識的話，那就失去了它的意義了。

       我們先拿聽道來說，如果單單只是要得著知識的話，那麼只要聽幾十次也就夠了。因為傳道人所講的內容，大致都是差不多，大同小異，何必每一個星期都要去聽呢？道是靈�堶悸甄陪飽A聽道就如吃飯一樣。生命既然是一直不停地在生長，靈�堶悸甄陪僑N要一點不停地一直吃下去。一個常常聽道的人，雖然他不會記得每一篇他所聽過的道，但是自己屬靈�堶悸漕滬茈糽R都是在那�堛齯j。換句話來說，一個不常常聽道的人，他�堶悸漕滬蚅暔F的生命，就長不大。我自己沒有進過神學院，但是如今卻一樣能出來傳道。多半是因為我從前聽道聽得多，除了在自己教會�堶掬旦D外，只要其他甚麼地方有培靈會、奮興會、和造就會，我都跑去聽的。雖然當時並不覺得甚麼，但是現在卻感覺出來了。

       再拿查經來說，各教會�堶掖ㄕ閉d經班。今天在美國和加拿大的中國基督徒中間，都有查經班的組織。如果查經只是為了多得到些聖經方面的知識，那麼只要把全本聖經查一次就夠了。或者買一本權威解經家所著的解經書，把它讀個爛熟。因為聖經知識是有限的，全知道的也就是這麼一點點。

       何以參加查經班的人，自己各有他們自己的一行，難道說都是有興趣來研究聖經知識麼？聖經是神的話，神的話是我們腳前的燈，和路上的光，神的話也是我們靈�堶悸甄陪飽A參加查經班的目的，也是為了追求屬靈生命上的長大。聖經是一本活的書，每一次查都會有許多不同的亮光。可見查經的時候，真正的老師是聖靈。不然的話，那麼多的查經班，又沒有解經專家在旁邊指導，他們何必要成立起來呢？而且一本聖經為甚麼要反反覆覆地查那麼多次？就是因為查經可以使我們�堶悸漕滬蚅暔F的生命長大。你生命幼稚的時候，查起經來，是一種的味道，到了你生命長進的時候，查起經來，又是一種的味道。我在查經班中講解聖經的時候，一向不編講義。我不編講義的原因是怕別人把我的講義拿去，認為××書就是這麼講解，無形中把這一卷書限制住了，自己就不再在�堶採~續追求。我講解這一卷書，只不過是說出其中一部分的亮光而已，如果你自己再繼續去追求的話，還可以發現更多的亮光。聖經�堶悸澈G光永遠是發現不完的。

       一個人肉身生命長大，不只是單單靠食物，他需要常常運動。用手腳、用頭腦，這樣全身才會有力量。聽道和查經，需要和屬靈的生活配搭起來的。有許多基督徒，平時自己不禱告，生活不以主為中心，不常常與主有交通，不把自己奉獻在主的手�堙A沒有一點點的見證。單單只是參加查經班，聽聽道，是沒有甚麼用的。我認為屬靈的知識，需要和屬靈的生活配合。如果你查經查到「愛」，你自己沒有愛人的經歷，單單頭腦�媕敢o「愛」是甚麼，又有何用呢？你查經查到「信心」，自己卻向來不憑信心生活，這些信心上的知識，對你也是沒有用的。今天我們所需要的，乃是把聖經上的知識，在靈�堶惜あ角O量，去為主作見證，救人靈魂。不然的話，你查經為甚麼？聽道又為甚麼？今天全世界有那麼多的基督徒查經和聽道，但是究竟又有多少人能夠出來，有力量地為主作見證，和救人靈魂的呢？

       查經班雖然是那麼多，只可惜都是在盲目查經；聽道的人那麼多，也都是在盲目聽道。他們要好好地審查一下看，為甚麼要查經？為甚麼要聽道？
我曾在許多的查經班中間跑過，看見那些查經班就是這麼一回事情。到了時候，有這麼一班人聚集在一起，糊�婼k塗地查查經，時間一完就宣佈結束。既沒有頭，也沒有尾。這實在是浪費時間，浪費生命！如果查經班，和教會�堶悼籉顗獄E會，不能夠使人生命上有長進、有能力來為主作見證，領人歸主，這種查經班和教會與世俗上的同樂會、聯誼會，又有甚麼兩樣呢？

第四十二篇 平信徒工人尼希米

       在舊約聖經�堶惘釣潃茪H，他們既不是先知，也不是祭司，也不是士師，也不是君王，而只是一個平平凡凡的以列色百姓。但是神卻將那極重要的託付交給他們，他們為神所作的事情，也是遠遠地勝過先知、祭司和士師。

       這兩個人，一個就是「尼希米」，另一個就是以斯帖。尼希米，聖經上根本就沒有記載他的身世，他是一個很普通的平民。以色列民被擄去以後，他就作亞達薛西王的酒政。酒政是一個很卑微的地位，他乃是替王擺酒的把酒遞給王，在未給王以前，先要自己嘗一口，表明酒�堶惆S有毒。但是就在這麼一個卑微的地位上，神卻把一件極重大的工作交給他。神把這件工作交給他的方式，卻和一般的先知，士師們不同。先知和士師們，都有耶和華的話先臨到他們，或神差遣了祂的使者去通知他們。如基甸、以西結、耶利米等等。但是在尼希米記上面，我們看不到「耶和華的話臨到‥‥‥。」也看不見「神的使者來到‥‥‥。」這些字句，而只是：「我有一個弟兄哈拿尼，同著幾個人，從猶大來，我問他們那些被擄歸回剩下逃脫的猶太人和耶路撒冷的光景。他們對我說，那些被擄歸回剩下的人，在猶大省遭大難，受凌辱，並且耶路撒冷的城牆被拆毀，城門被火焚燒‥‥‥。」

       尼希米一聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的神面前禁食祈禱。尼希米可以不管這些事，因為這些事情原是要那些在耶路撒冷猶太人的領袖們負責的。神也沒有對尼希米說：「我要你去重建耶路撒冷城‥‥‥。」整卷尼希米記之中，沒有一句「耶和華說‥‥‥。」

       這就是說，尼希米即使不管的話，並不算是犯罪，神也不會處罰他的，因為這本來就不是他的職分。但是尼希米有一個愛神和愛自己百姓的心，他甘心樂意地把這個重大的職分，憑信心接受過來。尼希米就好比今天教會中的平信徒，神對平信徒和全時間作主工的牧師、傳道人不一樣。牧師和傳道人是神所呼召出來的工人，有他們特殊的職分，不作不行。但是平信徒卻不同，雖然所有基督徒都應該是神的工人，但是神對這兩種的工人，所處理的方法卻是不同。神命令平信徒，不像命令一般牧師、傳道人那樣。神是把許多工作的需要擺在平信徒的面前，要他們自動受了感動，而把它接受下來。牧師、傳道人，不作工 ，往往會受神更多的懲罰，但是平信徒卻和這些不同。我們在教會�堶控`常會聽見：「啊！我們缺少人教主日學‥‥‥啊！我們缺少去探訪的人！啊！某某弟兄好久不來教會了，牧師太忙，不能去，又沒有甚麼人去！啊！某某人，沒有人去向他傳福音！啊！教會�堥ぅ^的人太少了！」

       這些都是耶路撒冷城牆被拆毀，城門被火焚燒的呼聲。但是今天教會�埵釵h少平信徒，能像尼希米一樣地，坐下來哭泣，悲哀幾日，在神面前禁食禱告呢？神會把更大的工作交給教會�堶悸漸重H徒，他們所作的工，也可能大過牧師和傳道人，如果他們肯像尼希米一樣，把這個責任放在自己的肩頭上。

       尼希米不但禁食禱告，他甚致於替以色列的百姓向神認罪。他這樣作，立刻蒙神賜福，使這麼一個卑微的酒政，竟能夠匹馬單身，一個人回去把耶路撒冷的城牆重新修建好。我們看全卷的尼希米記，就可以知道，尼希米不只是帶領以色列的百姓，修建了耶路撒冷城，他甚致於打敗仇敵，派人管理耶路撒冷城，稽核初歸者的譜系，記歸故土者的總數，主持為聖殿奉獻財物，恢復百姓對利未人的供給，帶領百姓認罪，並立約簽名，宣誓遵守摩西所傳的律法，把以色列餘民分居到猶大諸邑去，使百姓守安息日，並禁止異族聯婚等等。

       他所作的工作，是一個猶太人領袖的工作。但是我們知道，尼希米只是一個酒政，他在以色列百姓中間，是沒有一點地位的，然而那麼多的以色列百姓，竟肯聽從他的話，接受他的領導。這證明尼希米並不是他自己一個人去的，乃是神和他一起去的，他身上帶著從神那�堥茠瘍v柄和能力，叫無論是仇敵，和以色列的百姓，沒有一個人不服他的。

       主耶穌說：「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這些更大的事。」又說：「有的還要加給他，沒有的連他所有的也要奪去。」

       許多信徒往往以神沒有呼召他為藉口，而不作主的工。但是神對他可能沒有先知耶利米、以賽亞的呼召，也沒有士師基甸的呼召，但是像尼希米這一類的聲音，對他是時時刻刻都有的。他如果甘心樂意的話，他可以作和尼希米同樣重大的事情。尼希米是一個酒政，你今天可能是一個公務員、一個苦工、一個小販、一個中學教員。但是神如果用你，不在乎你是一個苦工，或是小販，因為祂的能力和權柄加在你的身上，你就可以作許多你根本不可能作的事情。今天神的工場上，不只是需要許多的耶利米、以賽亞、基甸、和撒母耳，神還要更多的尼希米。你就是！

第四十三篇 神的愛

       「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌�堛滿C」(羅八38-39)

       我們所需要的，是一種甚麼樣的愛？人間有許多不同的愛，但不都是人人所能夠享受得到的。不是每一個人都能夠有父母愛他。有的人生下來就是孤兒，也有的人，他的父母根本就不愛他，不但不愛他，還要時常打他。也不是每一個人都能享受得到朋友的愛，有許多人，誰都不喜歡和他交朋友，他的一生都是孤單的。

       今天我們所需要的，乃是一種人人都能享受得到的愛，只要你肯接受，你就能夠有權享受，除非你自己不肯去接受。這就是神的愛，也就是耶穌基督的愛。

       愛需要有行動來表示，不只是單單開口說說就算了，如果單單是一種口號的話，今天也就不會有那麼多的基督徒，在到處宣傳神的愛了。因為費了那麼多的勞力去宣傳一個空虛不切實際的口號，這是一件最愚淺的事情，沒有誰肯去作的。所以愛需要有行動，使被愛者的的確確是感受得到，他在享受這個愛。如果有人對你說：「耶穌愛你！」你接受了，你就會產生一個被愛的感覺。在這種的感覺�堶情A有甘甜、有溫暖、有安慰、有喜樂。這並不是心理作用，這是一種外來的力量，進到了你的�堶惘茼釭滿C我相信每一個基督徒都有這樣的經歷，如果你沒有的話，只要你肯接受耶穌成為你的救主，你也能有這樣的感覺。

       父母關心我們，給我們一切所需要的，這是他們那愛的表示。我們也可以從這種表示當中，享受這種被愛的感覺。我們在天上的神祂更關心我們，關心我們的靈魂，甚至於賜下祂的獨生愛子，主耶穌基督，為我們被釘死在十字架上。祂也關心我們的日常生活，賜給我們一切的需要。只要我們能夠常常禱告，和祂有交通，我們就能夠時時刻刻都有這種被愛的感覺。這種被愛的感覺，不但只是讓我們自己來享受，而且還能夠感動我們，為祂工作，把祂的愛，再去傳揚給別人。有許多人到教會�堶悼h，感覺到�堶悸漱H有愛心，好像一個大家庭一樣。其實這並不是教會�堶悸澈H徒們自己有愛心，乃是神的愛充滿了他們，使他們把神的愛流露出來。也有教會，�堶惇O冷冰冰的，人一進去，馬上就想跑出來。這並不是�堶悸漱H沒有愛心，乃是因為他們自己並不在主的愛�堶情C

       一個真正能享受神的愛的人，別人和他在一起，也一樣能夠沾光，分享到他身上所流露出來神的愛。這不是硬作出來的，乃是很自然地表現出來的。

       世上一切的愛，都是有條件的、自私的。父母只能愛他們自己的兒女，因為是他們所生的。不會去愛別人的兒女，因為不是他們所生的。我們往往只是愛那些對我們好的人，恨那些對我們不好的人。我們也往往愛那些可愛的人，而討厭那些不可愛的人。但是神的愛是沒有條件的。我們都是犯罪作惡、敵擋祂的。我們也都是污穢骯髒，沒有絲毫可愛的地力，然而祂竟愛我們。

       愛是經得起考驗的，這是說神那種愛的能力，是經得起考驗的。父母離開我們走了，我們若有甚麼困難，他們往往是愛莫能助。但是神的愛是不受空間的限制，你無論到那�堙A神的愛也跟你到那�堙C約瑟被賣到埃及波提乏家�堙A神的愛也和他在一起。耶和華與他同在，他百事順利。後來他被下到監獄�堙A神的愛也跟著他一起下監獄。耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。所以神的愛永遠是能助的。基督徒往往會處在不同的環境�堶情A有的時候好，也有的時候壞。但是神的愛總是與我們同在，在好的環境�堥洇畯怳ㄜP冷淡，在壞的環境�堥洇畯怳ㄜP灰心失望。不久前我讀過一本書《因信受逼迫》，是一個保加利亞的牧師哈拉倫波保夫所著的。內中講到他受共產黨苦刑了13年之久。有一次，他被罰高舉雙手，面對著牆，晝夜地站了兩個星期之久，站到雙腿腫脹出血。但是他見證說，他所以能夠支持兩個星期，乃是因為神的愛與他同在的緣故。

       神的愛也是雙方面的。祂愛我們，使我們也愛祂。父母愛兒女，兒女不一定也愛父母。但是一個真正享受神愛的基督徒，一定也能夠愛神。如果有一天，他心�塈N淡、不愛神了，並不是他自己不愛神，乃是他不在神的愛�堙A離棄了神的愛。我們接受了神的愛，一方面能夠享受神的愛，一方面這個愛也能使我們愛神。甚麼時候我們離開神的愛，我們也就不愛神了。我們不是以自己的愛來愛神，乃是以神的愛來愛神祂自己。

       同樣地，神愛世人，祂也愛仇敵。我們若在祂的愛�堙A我們就也會產生這種愛的能力，去愛世人和仇敵。往往我們在教會�堙A是以自己的愛去愛人，自己的愛是自私的，當然並不會愛仇敵了。

       我們如果想去愛別人，甚至於我們的仇敵，假裝的愛，和硬作出來的愛，是沒有用的，遲早總要出毛病。我們要自己先在神的愛�堶情A我們在神的愛�堶惘h少，我們就能愛人多少。因為神就是愛，我們被神的愛充滿，也就是被神所充滿，神的愛是在基督耶穌�堙C

第四十四篇 賜人智慧和啟示的靈

       「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。」(弗一17)

       我想許多基督徒都往往忽略了這一節聖經，尤其是這最重要的兩件事情──「賜人智慧和啟示的靈」和「真知道祂」。

       他們每逢讀到這節聖經的時候，就如走馬看花，不求甚解，而隨隨便便就跳過去了。我在美國各地，曾去探訪過許多的查經班，他們在屬靈上的問題多得不得了，希望能有傳道人常常到他們中間去。其實就是有傳道人，常常去他們中間也未必能解決他們的問題。有許多有牧師講道的教會，�堶悸澈H徒，也一樣有許多屬靈上的問題的，難這是他們的牧師不能夠幫助他們麼？即使他們的問題都解決了，但是舊問題解決了，新的問題還是會源源不斷地湧出來的。在美國康薩斯州曼哈頓城，有不少中國留學生，他們也有一個查經班，人數在15個人左右。

       我有一次去他們中間講道，其中有叫位姓焦的弟兄，過去是臺北××所的。他在屬靈的事情上很肯追求，馬上就提出三個問題來問我，他告訴我他這三個問題，曾經問過許多傳道人，但是都不能夠使他滿意。我把我自己的意見告訴他，從他的表情上看起來，他好像是還不滿意，我想他可能永遠不會滿意的。據查經班的帶領人李弟兄告訴我，有幾個「耶和華見證人」的信徒，經常和他在一起研究聖經。

       有許多基督徒，都養成了一個依靠性，靠講員、靠牧師、靠傳道人，自己卻不肯直接從神那�媥Е腄C我們有了那基本正確的信仰，如信耶穌得永生，主耶穌為我們的罪而死等等。但是在屬靈生活上，以及聖經上，還有許多枝節的問題，是傳道人不能向我們一一講解的，需要我們直接向神去學習。這些枝節上的問題也一樣是很重要，關乎我們靈命上的長進。除了基本得救真理是一致的以外，其他各方面的真理，乃是可以由許多不同的角度，朝著同一個目標去看的。你可以有你自己的角度，我也可以有我自己的角度，但是目標需要一致，否則的話就會變成異端邪說了。保羅從神那�堣w經得到了啟示，他將這啟示告訴了以弗所的教會；既然保羅已經把這啟示告訴了他們，為甚麼保羅又說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們‥‥‥。」

       難道說，保羅所給他們那些神的啟示還不夠麼？不！保羅所給他們那些神的啟示，乃是基本真理上的啟示，道種基本真理上的啟示，只有神所揀選的使徒保羅才能給的，還有其他使徒如雅各、彼得、約翰，也是一樣。這些啟示是根基，然而保羅所說的那「賜人智慧啟示的靈」，乃是枝節上的啟示，也就是在根基上面的建造，根基只有一個，而建造卻可以有許多。一直到今天所有的信徒們，不論是平信徒、傳道人和牧師，都是憑著主所賜給他們的這個「賜人智慧啟示的靈」，在不停地建造，開口講解神的話，直等到主耶穌第二次的降臨。我們從神的僕人那�婸漼�了信耶穌得永生的道理，悔改得救了，聖靈就進到我們的�堶情C聖靈�堶惘釣瑤蝷H智慧和啟示的靈，我們需要常常用祂。保羅說，神把這個靈賜給我們，是要我們「真知道祂」。

       很可惜，今天有多少基督徒，信主信了那麼多年，卻對自己所信仰的神一點也認識不清楚，一直是糊�婼k塗地相信。難怪在他們�堶捧|產生那許多的問題。如果這些問題只是在頭腦方面來解決，而不是從靈�堶掘悃M，問題上還是會再產生問題的，永遠解答不完！

       神把那「賜人智慧和啟示的靈」已經賞給了他，但是他卻擱在那�堣ㄔ峞A只是盼望從別人那�堭o到解答，這並不是聖經�堶悸滷訄V。如果我們肯天天在主的面前安靜，使用那神所賜給我們的靈，我們實在可以直接從神那�媥ヮ鴢雃h的東西。讀聖經也是一樣，你如果肯用神所賜給你的那個靈，你可以常常從聖經上面得到許多的亮光，使你那個屬靈的生命一直不停地長進。我自己在初信主的時候，問題也是多得不得了，見了傳道人就問個不停。問是應該的，但是我一直問別人，自己卻在�堶惜ㄙ眥搵哄C

       在臺北傳道人那麼多。但是我還是不滿足，儘管頭腦上是暫時滿足了，但是靈�堶惚o是空空的，問題是越問越多，舊的解決，新的又來了。到後來，我就很少再問人了，而在�堶惆D問神。感謝主！漸漸地，我這些問題一個一個都沒有了，雖然目前還是免不了也會有一點點的問題，但是倚靠�堶悸漕滬荂u賜人智慧和啟示的靈」，我能一個個地迎刃而解的。當我去各查經班講道的時候，有許多人問我許多大大小小的問題，我都可以對答如流，雖然他們不一定都會滿意的，但是無論如何，至少對我自己來說，這些問題，都不是我的問題了。

       至於如何才能使用那個「賜人智慧和啟示的靈」呢？那很簡單，第一，你是不是真有那個追求的心，不單是為了滿足你的頭腦，還得要滿足你的靈。第二，你以開口問別人那種的心靈，再回過來，在禱告當中，求問你�堶悸漕漲麈哄C

第四十五篇 誤會耶穌的人和信祂的人

       我們讀約翰福音第七章，就可以看見，主耶穌當時在世上傳道的時候受三種人的誤會，只被一種人接受。這三種誤會祂的人，也普遍地存在於今天的世界上。

一、耶穌自己弟弟的誤會

       「耶穌的弟兄就對祂說，�篢鰶}這�堣W猶太去罷，叫�磢漯顳{也看見�磡狾瑼漕ヾC人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；�磞p果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」(約七3-4)

       主耶穌的弟弟以為主耶穌喜歡出風頭，好名聲所以才在外面跑來跑去地傳道。別人誤會主耶穌還算不了甚麼，而主耶穌自己的弟弟誤會祂，乃是最使祂傷心的。今天我們信了耶穌，熱心為主工作，往往我們自己的親屬、家人，也會誤會我們，說我們喜歡在教會�堨X風頭、爭名。因為耶穌的弟弟只注意外面的行動，卻沒有注意耶穌口�堜畛羲犒D。如果他真注意主耶穌口�堜畛羲犒D，他也就不會誤會了。今天有不少人只是在外表上看基會教，也在外表上來批評基督教。他們沒有進到�堶悼h聽聽看，基督教究竟是在講些甚麼？

二、眾人的誤會

       聖經�堜珨〞滿u眾人」，是指一般的猶太人並包括少數其他民族也在內。而「猶太人」，即是指那些法利賽教門的人。

       「眾人為祂紛紛議論；有的說，祂是好人；有的說，不然，祂是迷惑眾人的。」(約七l2)說主耶穌是迷惑人的，固然是誤會祂，然而說主耶穌是好人的，一樣也是誤會祂。因為不論是迷惑人的也好，好人也好，全都是世上的人。主耶穌是從天上來的，祂是神的兒子。今天有人攻擊基督教，說祂是「文化侵略」，但也有人說，基督教�堶悸熙梫R精神卻很偉大，這兩種批評是一正一反，但都是誤會了基督教。因為基督教既不是「文化侵略」，也不是傳偉大的「博愛精神」。基督教是傳救世的福音，使人免於沉淪，基督教是傳主耶穌，為我們的罪，被釘死在十字架上，凡信祂的人，都會有那永遠的生命。博愛的精神，其他各種的哲學和宗教一樣也有的，但是那永遠的生命，只有基督教�堶惜~有的。

三、猶太人的誤會

       「猶太人就希奇，這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」(約七15)法利賽人是看重教育的背景，因為他們自己都是受過高深教育的，他們因為主耶穌沒有受過高深的教育，所以便看不起祂。有一個牧師告訴我說：「今天在美國那些中國博士和碩士們，非常驕傲，如果你自己沒有學位，想去和他們談道，他們根本就不來理你。」

       屬世的道理是從學問上來的，但是永生之道乃是從天上來的，地上再學也學不到的。屬世道理是出於頭腦去向人學，再用頭腦去思想才領受，這是平面的。屬靈的道理是由上面啟示下來的，不是用頭腦去思想，想通了再接受。乃是用我們�堶悸漕滬蚙F去信，信了才明白。我並不是說，傳道人和信徒們，都不要有學問。乃是說學問需要是需要，但是屬靈的道理乃是從神那�堥茠滿A不是用求學問方式去取得的。

四、信祂的人

       雖然有這三種的人誤會主耶穌，但是還有不少人信祂的。「但眾人中間有好些人信祂的，說基督來的時候，祂所行的神蹟，豈能比這人所行的更多麼？」(約七31)

       這些人相信了耶穌，認識了祂，是因為看見祂所行的神蹟。主耶穌在地上行了許多神蹟，目的不只是為了使人的病被醫治，使許多人不挨餓。祂是以神蹟來見證父所作的事，祂也能作，祂與父乃是合而為一。今天我們說傳道人所講的我們不能懂，所以不肯相信。但是我們也應該注意一下看，那些已經信了的人，他們所擺出來的見證，這一些全都是神蹟。主耶穌死後、復活、升天，至今已經有1900多年了。然而那些相信祂的人，生活上是會有那麼大的改變，比祂在世上的時候不知道要多幾百倍。

       這些難道不是神蹟麼？有沒有那麼多的人，相信了古今的偉人，或他們的哲學、宗教道理，而會有這樣的改變的呢？我們雖然是一時聽不懂道理，也應該因為這些人的見證，而相信的。

       主耶穌的弟弟誤會祂，因為祂弟弟自己就是一個喜歡顯楊明聲的人；眾人誤會主耶穌，因為在他們的觀念中，只有所謂「好人」和「壞人」；猶太人誤會主耶穌，因為他們是著重學問，而看外表的人。這可真是以個人的心來測他人的心了。但是那些信祂的人，都不看主耶穌的外表，也不看祂的學問背景，只看祂所行的神蹟，和聽祂口�堜畛羲爾隉C

(何曉東)

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