| 作我的見證
著者序
我所寫的東西，多半都是交通到基督徒和教會所日常遭遇到的一些小問題。這些小小的問題，在經解書、福音書、講道集上面往往是看不到的，但是也不能不去解決。因為這些小問題，都是零零碎碎地，沒有辦法寫成整本書來交通，所以才分成許多不同的短文，可以說得更清楚。一個基督徒的軟弱，往往是因為這種的小問題太多了，想找這一類的書看又找不到。所以我就搜集了四十多篇關於原是小問題的文章，把它編印成書，希望能夠幫助許多主內的弟兄姐妹們。這裏面有許多重覆的地方，但是不要緊，可以使你的觀念更加清楚。
一九七八年一月三十日 何曉東於臺灣臺北市寓所
1 作我的見證
「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶大全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒一8)
「作見證」的意思，就是把主耶穌表現出來，從生活中間把主耶穌活出來。「作見證」乃是神為，並不是人為。你有甚麼樣的生命，就會有甚麼樣的表現。單單只有人的生命，無論你怎麼努力，你所表現的只是一個人，你逃不脫一個人的範圍，別人看見你也只是人。若一旦你有了神的生命，你才能夠有這個能力，把神見證出來。作見證並不是勉強的，逼不出來，罵也罵不出來，石頭裏面是搾不出油來的。一旦聖靈降臨在他身上，你攔阻他作見證都辦不到，就像用紙來包火一樣。拿我自己來說，若叫我不向人傳耶穌，就等於說是要我的命。彼得和約翰在五旬節以前，雖然他們跟了耶穌那麼久，但是他們只有人的生命，沒有神的生命，所以彼得才會三次不認主，約翰只能遠遠地在後面跟隨著主耶穌，不敢與主同赴患難。但是五旬節聖靈降在他們身上，他們整個變了，變得和以前完全不一樣。當大祭司把他們逮捕，威嚇他們，不許他們傳耶穌，他們卻一點也不害怕地說：「我們所看見的，我們不能不說。」為甚麼他們不能不說？因為他們裏面已經有了神的生命，既然有了神的生命，一定會有神的表現。
今天一般青年基督徒，犯了一個最大的毛病，就是太著重理論，不肯在生命上面追求。一個月前，我在菲律賓中部一個黑人島的朗瑪倪地城華人教會，主領三天的青年冬令會，在有一天講道快完的時候，我就問他們：「你們中間有多少人，每天肯用十五分鐘禱告的，請舉手。」半天，沒有人！
「那麼十分鐘？」也沒有人！
「五分鐘？」也沒有人！
「兩分鐘！」也沒有人！
原來他們根本就不禱告，我就對他們說：「你們在生命上一點也不肯追求，單單只是來聽聽道，是沒有一點用的。」
許多青年信徒，他們只是有外面的活動，頭腦知識上面的追求，卻沒有那種「根」的生活，所以經不起實際考驗的。
一個人信了耶穌，聖靈進到他的裏面，他就有了神的生命，所以那第一個見證，就是得救的見證，也就是初步的見證。但是基督徒所作的見證，卻並不只是這個初步得救的見證。人有了基督的生命，這生命還要讓他長大，變成更豐盛，不然的話，就作不出那生活上的見證。今天信徒們個個都有得救的見證，但不是個個都有生活上的見證。
因為我們的老自己、舊生命還在，常常會發生一種阻力，若一不小心，我們就會停留在我們那個老的圈子裏跑不出來。所以我們必須在靈性生活上多有追求，倚靠聖靈的能力，來勝過我們那個舊的生命。
有許多人都認為過一個屬靈的生活，是一件很難的事，好像佛教徒的修行一樣。這也是一個很大的錯誤。若真有那麼難的話，那麼也就根本談不上聖靈的能力了。
在屬靈的生活上，包括神的工作和我們自己的工作兩種；一切艱難的工作都由神來作。我們人只要作一件事，就是尋求、信靠和順服。你雖然是得救了，但是你必須要過一個與基督同在的生活。這是說，在你的日常生活上一定要有神的分，不但是要有神的分，而且是以神的分為主。許多基督徒，平時生活上沒有神的分，把神的分放在一邊，以防萬一，這怎麼能「為主作見證」呢？
甚麼叫作「基督徒」；「基督徒」又叫作「基督人」，乃是基督與人聯合。若我們在日常生活中常在靈裏面遇見神，讓神摸著，我們把自己大大小小的事情，全都擺在神的面前讓祂作主，我們若常常在讀經禱告上與神有交通，與神保持親密的關係，那麼我們的見證是一生一世擺不完的，我們的能力也是無窮盡的。神沒有叫個個人都去傳道，都去作牧師，但卻要每一個人都要作他的見證，我們若沒有見證，我想甚麼活動都只是一些皮毛。我常常聽見許多青年信徒說，我們怎麼樣才能把團契、教會，弄得好？怎麼樣才能多領人歸主？怎麼樣？一千個怎麼樣？這不是一個方法上的問題，我們自己應該私下好好地審察一下。我們平時生活上有沒有神的分？是不是全的以神為主？
是不是常常與祂見面？有沒有聖靈來的能力？所有的毛病都不是出在團契，和教會上，乃是出在信徒們自己日常的生活上。人人都在自己生活上，與神疏遠了，單單有外表上的活動，又有甚麼用呢！？
為主作見證並不是一件很苦的事情，乃是一個最大的福氣。許多我們所作不到的事，神卻替我們作到了，這是多麼地奇妙！許多我們自己所籌劃的事情，神替我們改正，結果事實上證明，比我們所籌劃的，要好上許多倍，這豈不是奇妙！一生之中，我們看不見我們自己，只看見神，這是多麼地奇妙！
所以我們要想復興教會，救人靈魂最基本的條件，就是從聖靈那裏得能力、作主耶穌的見證。
2 敏感症
今天許多牧師傳道人所最頭痛的事情，乃是那些有敏感症的人，他們聽到牧師講指責罪惡的道理後，私下就說牧師今天講道故意責罵他‥‥‥。
許多信徒都犯了一種特殊疾病，叫作「敏感症」。別人說話並沒有心要傷害他，但是卻被他誤解了，以為那個人話裏帶有骨頭，故意在指桑罵槐；所以就心裏不高興，甚至於連聚會都不來參加了。
在我們教會裏面就有那麼一位弟兄，平時對教會工作很熱心，但是忽然有一段時期，好久不看見他來教會。後來才曉得他和教會中的一位長老談話時，長老說了幾句話，這弟兄認為是在罵他，所以一氣之下，就不來聚會了。後來我和這位長老，特地登門拜訪那位弟兄，向他解釋道歉才總算是大事化小，小事化無。以後任何那一位弟兄或姊妹，都不敢和這位弟兄講話，就是講的時候也是提心吊膽地，就怕說錯了話，引起了對方的誤會。不只單單是在話語上，在教會裏面的事工上，也往往是如此。有些工作他並沒有恩賜，但是卻喜歡去作。若不請他作馬上就不高興，怪弟兄姐妹們不給他機會事奉。若給他作，作得不好，又不能說他。所以像這一類的信徒，不能帶給教會幫助，反拖累了教會。作一個駐堂的牧師往往最頭痛的一件事情，就是每逢講道一完，就有些信徒會私下埋怨，說今天牧師在講道中故意罵他，其實牧師並沒有這個心意要罵他。以致於影響了一般駐堂牧師，不敢對罪責罵，因為怕得罪信徒，只能講一些不關痛癢的信息。
信徒犯這種的毛病，若擴大了，就會使教會分裂，甚至於分黨分派。這個信徒認為牧師講道故意在罵他，就處處找人訴苦。結果使一些不明白是非的人都同情他，跑過去站在他的一邊來反對牧師。若這個信徒對某某長老不合，他就會到處找人訴苦，拉攏許多同情他的人，和那個長老作對。但是那個長老也不甘心，他也到處找人替他自己伸冤，說那個信徒的話，全都不是事實。於是就也有一部分人同情他，教會就分裂，表面上大家都在一起聚會，實際上卻在彼此相恨。
為甚麼有人會犯這個毛病呢？很簡單，就是他的「己」在作怪。他把「自我」抬得太高了，
高過了主耶穌基的地位。甚麼時候，一個信徒的「自我」一抬高，魔鬼的工作機會也就來了；他的「老自己」不能被人傷害，一傷害到他的這個「老自己」，肉體就會發作。保羅說：「我已與基督同釘十字架，現在活著的。不再是我，乃是基督在我裏面活著。」(加二20)
關於這種患「敏感症」的信徒，乃是：「我沒有與基督同釘十字架，現在活著的，仍然是我，乃是魔鬼在我心中活著。」
若真是基督在他裏面活著的話，基督在世上的時候，不知受過多少次的辱罵，祂有恨過那些罵他的人嗎？他在十字架上的時候，卻向天上的父禱告說：「父阿！赦免他們，因為他們所作的，他們不知道。」
你是一個基督徒，在教會裏面與其他的弟兄姐妹同工；別人說一句話，你就認為這是在罵你，就不來教會了。
就是真是在罵你，又怎麼樣呢？耶穌都能忍受，你就不能忍受嗎？你不來教會，這證明你不能饒恕對方；你既然不肯饒恕對方，天父也就不能饒恕你了(太十八35)
3 神的話和默示
當以利作先知和祭司的時候，那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。為甚麼耶和華的言語稀少，不常有默示呢？乃是因為以利失職，他的兩個兒子「何弗尼、非尼哈」藐視耶和華的祭物，並且與會幕門前伺候的婦人苟合，大大地得罪了耶和華，而以利卻不管。聖殿是一個神聖的地方，也是神與人交通的地方，然而卻由兩個作惡、不認識耶和華的人來當祭司，可想想看，神怎麼會有言語和默示呢？今天教會裏的情形也是一樣，許多教會裏牧師自己根本就沒有得救，會友們任意犯罪，像這樣的教會，那裏還會有神的話？不久以前，我去美國北部明尼蘇達州的雙城，在那裏的中華基督徒團契講道。我是住在傳道人黃存望牧師的家裏，附近有許多古老的禮拜堂，但是禮拜天早上，門是關著的，門口也是冷清清，一個人也沒有。我就問黃牧師，為甚麼沒有人進去作禮拜？他告訴我，這些禮拜堂的人都跑光了，沒有人來禮拜，所以都改作其他的用途，租給人開跳舞會、交誼會用。我又問他，為甚麼沒有人來？他說，沒有信息供應，誰肯再來呢，老一輩子的人都死了，新一輩的人要去尋找刺激，沒有真正神的話來供應，他們是不會來的。
這種的現象真夠使人痛心，想當初一百年前，這個禮拜堂建起來的時候，教會也是非常的興旺，信徒們都來聚會把會堂坐得滿滿的，但是一年一年，一代一代下來，教會的信仰變了質
，傳道人的信仰也變了，屬靈的空氣也變了，於是人便一天天地減少下來。舊的去了，新的不來，到了有一天，一個都不來了，教會只好關門大吉。今天許多青年人喜歡去聽異端的道理，屬世的學問，因為教會裏沒有神的話，就像以利那個時代一樣。
一個教會的興旺，一個傳道人能為主所用，最要緊的就是，神有沒有與他或他們有交通？一點小小的罪、一點小小的錯誤，都可以攔阻人與神之間的交通。有些教會人數雖然不太多，房子也並不漂亮，但是你一進去，就深深地感覺到，神在他們中間。有些傳道人，口才並不好，學問也並不很豐富，但是他一開口，就滿有能力，像這樣的教會，永遠不會關門的。在以利那個時代，雖然是弄到這麼一個地步，但是神並沒有丟棄以色列人，祂又興起撒母耳。撒母耳還是童子的時候，耶和華在他睡熟的時候呼喚他。撒母耳還沒有來的時候，神不對以利說話，但是撒母耳一來，神的話也來了。今天教會有許多雖然是腐敗，但是仍然有少數的教會，滿有神的同在，他們的傳道人都很有能力。我曾參加過一個美國的教會禮拜幾次，人是擠得滿滿的，平時禱告會的人數幾乎與禮拜天相等，出去探訪也是有許多的信徒參加。在美國一般說起來，教會是相當的荒涼，但是神仍然興起葛培理、羅培慈、鮑哈林頓、史金納等工人，在全美國各地作復興的工作，他們一次聚會有十多萬人參加，上千的人悔改。神不因為以利的失職，而完全棄絕了以色列人，祂再興起了撒母耳。同樣地，教會再怎麼荒涼，神還是不斷地興起合乎祂心意的僕人來，神是絕對不會棄絕祂的教會的。
但是神要興起誰呢？撒母耳不是利未人，按照律法只有利未人才能作祭司，然而神卻興起了以法蓮人撒母耳。因為撒母耳是一個奉獻了的人，雖然是童子，但卻是真正奉獻的。神不看我們靈性幼稚，也不看我們有多大學問，祂乃是看我們有沒有一個奉獻的心。有許多傳道人，單單只是有他傳道的職分，但是卻沒有一個奉獻的心，他們把傳道當作職業，甚至於作為發財的工具。就像以利的兩個兒子一樣，只不過是有祭司的職分，他們利用這個職分來肥己，把要獻給耶和華的祭物自己拿了去。我看見許多信徒，他們既不是牧師，也沒有進過神學院，但是神也一起地重用他們。相反地，有許多牧師和神學院的學生，竟不為神所用，因為他們不是奉獻的人。教會聘請傳道、神學院收學生，應該在這一方面多多的注意才對。
撒母耳作先知和祭司時，以色列大大地強盛，同樣地；教會若有奉獻、清心愛主的人來事奉，也一樣會大大地興旺。
今天世界上所需要的，乃是神的話，主耶穌說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」
美國青年人吸毒的許多，但是當神的話一臨到他們，他們就立刻改變過來了。在普遍青年人道德破產的時候，卻發生了那驚人的「耶穌運動」，成千成萬的青年人得著了新生。時代的改變，人心的改變，神話語的大能並沒有改變。在無神論主義極權的國家裏。他們使用種種方法要消滅神的話，但是卻產生了許多地下教會，神的話仍然繼續在工作，怎麼樣也是消滅不掉的。只要你是個奉獻了的人，像撒母耳一樣，你就是神所使用，傳祂話的器皿了。
4 論紛爭
我曾到各地去旅行講道，與許多教會的負責人有交通，真是家家都有一本難唸的經。許多人表面上都裝得相親相愛，但是背後卻在說長論短。表面上是合一的，實際上卻是有裂痕，不但是弟兄姐妹之間如此，同工們也一樣，我自己親眼所看見這一類的事就不少。
許多教會裏面發生了紛爭，甚致於分開，在分開以後，還要繼續彼此批評、相咬相吞。像這一類的事情，在教會中出現，便給魔鬼撒但一個大大利用的機會。
往往雙方面都是有屬靈經歷愛主的弟兄姐妹，但就是合不來，你若去個別和他們交通，希望能找出誰是誰非；但是卻公說公有理，婆說婆有理，人人都把對方說成魔鬼，自己說成天使，對方都不對自己對，舉出來的事實，也似乎一件件全都是真實的。雙方面的態度都很認真，似乎對神對人都是無愧，使你會覺得他對了對方全不對。但是你若再去問對方，問問他那一方面的情形，他又有另外一套故事，與前者完全相反。這麼一來，這一筆賬實在是難以算得清楚的。因為當雙方在爭吵的時候，你不在場，既沒有錄音，也沒有攝影，因此也就無根可查。若雙方全都是好基督徒，像保羅和巴拿巴二人一樣，這個是非就很難判斷了。照我看起來，兩方面都是好基督徒而不能同工，不能合作、不能同心，而鬧紛爭，只有幾種的情形。
(一)誤會 甲誤會乙所說的那句話，而曲解了其中的意思，懷恨在心去說給別人聽，不知不覺地把原來的那句話改了，結果對質起來，乙就會否認他曾說過那句話。爭辯起來，似乎是雙方都有理，並沒有那一個人說謊；然而在甲則認為乙在有意攻擊他，並否認他所講過的話。事實上這兩個人中沒有一個人錯，他們中間的不和，只不過是出於誤會而已。
(二)確信傳說 往往某一方面聽了傳說，就相信這是真的，也沒有仔細去調查一下，這個傳說究竟可靠不可靠。甲聽人說乙曾在某某場合批評他，其實傳聞而已，自己並沒有親耳聽見，因此甲對乙開始不滿。事實上乙當時所說的並不是這個意思，有人把它傳錯了，結果造成了甲與乙中間的不和。
(三)個性不相同 一個人性子急，一個人性子慢，往往也容易不和。性急的人批評性慢的人懶惰，沒有振作。性慢的人則批評性急的性情躁暴，操之過急，教會裏面同工之間的不和；往往也是因為這個原因。
(四)堅持成見 對真理看法各有不同，工作的方針，也是各有不同。各人自以為是，結果往往爭吵起來。真理抑是一樣，但是看的角度可以有許多種的不同，若說起理來，個個都是理直氣壯的，很難判別誰是誰非。
(五)雙方並沒有好好地開誠佈公地交通 都是在背後說長論短，若雙方肯好好一起，把不愉快的事情、誤會，說一個明白，就可以解決許多彼此猜疑的地方。底下我們再研究一下，紛爭的毛病在那裏？再好的基督徒，一與別人紛爭由他那好的價值上就要打一個很大的折扣。
(1)老我沒有受對付 若真的受了對付，就是別人不對，他也應該饒恕對方，不應該和對方紛爭。對方攻擊你，是他的錯，但是你去與他紛爭，你也有錯。
(2)不愛神 基督徒與基督徒相爭，受虧損的乃是神。若你真的愛神，為了榮耀神，不使祂的名受辱，你就寧可自己吃一點虧，也不和對方紛爭怕羞辱了神的名。
(3)把自己看得太高 只要是被對方侵犯了自己，就必須與對方爭個明白。人往往是要求別人都十全十美，自己馬虎一點都不要緊，基督徒也不例外。有些傳道人，氣量狹小，被人說他兩句話都會受不了的。就是發現了真的自己有錯，為了維護自己的面子，也不願承認，無形中就認為別人一定是錯的，自己一定是對的。
(4)把紛爭的責任推給對方 調解一個教會裏的紛爭，最使人頭痛的一件事，就是雙方互把責任推給對方；若雙方都沒有問題；紛爭從那裏來呢？將來有一天神追究起來，誰還敢說自己沒有問題？
(5)不肯彼此認罪 雙方都要對方認罪，只想到對方如何虧欠；卻從來不會去想到自己也曾虧欠過對方，應該向對方賠罪。
(6)把聖經的教訓撇在一邊 一個發怒的基督徒，會失去了他屬靈的理智，把聖經上有關紛爭的話(路六28-29；太五23、42；林前六7-8)，全都忘得一乾二淨，只求向對方報復。所以凡是一個參加紛爭的基督徒，不管他的理由如何的充分，他永遠是錯的，因為他與人紛爭。
(7)不讓主來伸冤 主很清楚地知道誰是誰非，你不讓祂來作審判官，自己來審判，這是一個大罪。
(8)不肯解怨 教會紛爭、分裂，怎麼調解都調解不好，因為彼此之間都沒有想解怨的心。你若向對方解怨，他不肯，這是他的事，至少在你是沒有責任了。若你一生中，還有一個人未曾解怨，這一筆賬將來在神那裏還要再算的。
今天教會當中，信徒之間、同工之間常常有紛爭，紛爭不論誰是誰非，都是一個極大的罪，使神的名受到虧損的。我們要放棄紛爭，也不要有意無意的去挑撥，製造紛爭，總想辦法叫人和睦，彼此同心協力，興旺主的教會。
5 剛強和軟弱
「祂對我說，我的恩典夠你用的。因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱，凌辱，急難、逼迫、困苦，為可喜樂的。因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」(林後十二9-10)
軟弱和灰心冷淡退後不一樣，我們不要把這兩點混為一談。前者是力求上進而自己感覺到力量不夠，後者是不求上進，自暴自棄。基督徒一定會常常有軟弱的時候，連保羅也不例外。沒有一個基督徒靈性是永遠剛強的，相信神也不容許他如此。因為大使徒保羅，神都沒有要他永久剛強，何況是我們呢？難道我們還能夠強過保羅麼？所以一個正常基督徒的生活，乃是有軟弱，有剛強，在剛強強中有軟弱，在軟弱中有剛強，二者是合而為一，不可分的。
若一個基督徒，一直在剛強的情況底下，久而久之，他就不倚靠主了，他的剛強會引起了驕傲，結果呢，剛強就變了質，成為「自強」了。舉一個例子，神以喜樂、順利賜給我們，使我們剛強。但是否每一個基督徒永遠一直是喜樂，凡事都是順利的呢？若真是的話，他就會倚靠他的喜樂和順利，而遠離了主。所以神也允許基督徒在經歷過喜樂和順利以後，再嘗一點點枯乾和挫折的滋味。他有的時候禱告、講經，會沒有一點味道，在感覺上來說，似乎是神不與他同在了。他向神求甚麼，神好像是不聽。以前作事情，一帆風順，如今卻左右碰壁。內心苦得不得了，自己審查一下看，到底有沒有犯甚麼罪，觸犯了主？然而查不出甚麼來，像這種情形，每一個基督徒都常常有的。但是請你千萬不要灰心失望，這並不是你冷淡退後，這只是你的軟弱，乃正常的現象。
一個冷淡退後的基督徒，在他的感覺上，並沒有甚麼痛苦。因為他愛世界，在那裏追求暫時的快樂，何以會有痛苦呢？有沒有神和他同在？有沒有屬靈上的喜樂？他根本就不在乎，所以一個冷淡退後的人，可以說是麻痺的。
但是軟弱的人，他那追求上進的心，比剛強的人還要更甚。為甚麼會感覺到痛苦，就是因為他自己不剛強。所以按著他之為自己不夠剛強而操心，他自己仍然是剛強的。因此保羅才這麼說，因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。保羅在哥林多後書第十二章九節所講的那一根剌，許多人都在研究這一根刺究竟是甚麼？有人說，可能是保羅的眼睛有甚麼毛病。其實眼睛有毛病也不能算是刺，因為保羅在這一節聖經上，已經把那根刺講得夠清楚了。「就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」這根刺就是指保羅自己的軟弱。一個越屬靈的基督徒，他越感到這根刺的痛苦；因為他跑在最前面，他跌倒的成分也最多。
他會自高、驕傲，這是人之常情，只要他是人，到了一個時候，他都會自高和驕傲的。你說你不會自高，不會驕傲，因為你還沒有到那個可以自高，和可以驕傲的程度。
一個基督徒到了一個可以自高，可以驕傲的程度，而不自高不驕傲，連保羅自己都作不到，所以必須靠那一根刺來警覺。我們常常會走偏了道路，起先愛神，後來就變成了愛自己，或愛事業。起先是倚靠神，後來就會變成了倚靠人、倚靠錢財、倚靠自己的才幹了。這種的變化，不是一下子就有的，乃是慢慢演變出來的；你自己都不會覺得。
當我剛剛奉獻出來傳道的時候，信心很大，也能講道，東跑西跑，自己無形之中便覺得有點了不起，認為別人都不如我，只有我真正作神的工，別人都不是。後來過了若干年，刺的作用來了。信心一天比一天軟弱，講道好像是在敷衍了事。以前只要有人請我去講道，總是高高興興，如今這股新鮮的味道也沒有了，講不講都是無所謂；於是心裏苦到不得了。撒但的差役在攻擊我，說神不用我了，我不好，我不行。在這時候，也不敢再驕傲了，更無法自高，只有抓住主不放，求主的能力來覆庇我。於是主就讓我看見，我並沒有跌倒，也沒有冷淡退後。不然，我是不會有這種痛苦的感覺的。一個追求上進的人，主永遠不會丟棄，我就重新再感覺到喜樂，從祂那裏得能力。得這樣的經歷已經不知道有過多少次了。這是一個正常的現象，軟弱就是剛強，剛強就是軟弱。
最怕就是一個基督徒到了一個地步，不知道自己是軟弱，一直以為是很剛強，而別人看他卻是一個極軟弱的人。還有若基督徒軟弱到一個地步，專看他自己的軟弱，而忘了倚靠神，沒有求祂的能力覆庇，就這樣一直軟弱到底，也是一件很可怕的事。
6 教會的成長
這一次由臺灣返回美國，在韓國的首都漢城停留了一天，由一位韓國牧師陪同去參觀韓國一家最大的教會，永樂教會。這個教會一共有信徒一萬多人，每日主要分四次聚會，上一堂聚會沒有完，外面已經擠滿了人，等著下一堂的聚會了。像這樣大的教會，在韓國不止是這一個。另外在漢城，神召會也建造了一個可以容納一萬人的大禮拜堂，只可惜因為時間關係，我不能去參觀。我就問這個韓國牧師，為甚麼永樂教會不化整為零，分成許多小教會，滿滿地這些小教會人多以後，再分成更多的小教會，教會的成長不是更快了嗎？他就告訴我說，永樂教會之所以人多，多半是因為那位主任傳道韓博士的緣故，因為他講道人人愛聽，所以人也就多起來了。若分成許多小教會，韓博士沒有分身之術，人怎麼會多起來呢？韓國其他一般教會，也只不過是二三百人光景。這一點，我深深地感覺到一個教會人多雖然是好𦞴但是教會的成長，乃是在於肢體之間，互相交通與配搭事奉，信徒與信徒之間彼此相愛和交往。若教會大到一萬人左右，那只有作禮拜大家來，禮拜一完，就自走東西。信徒與信徒之間陌陌生生，誰也不認識誰，那裏談得上交通？而且教會人數一多，牧師、長老就大傷腦筋，管理起來也就相當的難，很容易顧此失彼的。我所在的那個教會，是一個小教會，人數只有四十多人，但是弟兄姐妹們彼此相愛，配搭事奉，就像一家人一樣。後來有人由我們那裏遷移到別的城市裏，參加了那邊一個大教會，就來信說好像失喪的羊，沒有人照顧一樣。
教會的成長，若單單靠一個傳道人講道來吸引，這是一件相當危險的事。若有一天，那個傳道人被主接去了，或者調往其他地方去，那麼這個教會豈不要垮了嗎？教會的成長，乃是由於信徒們靈命的豐富，正如經上說：「若都作先知講道，偶然有不信的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明。他心裏的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說神真是在你們中間了。」(林前十四24-25)
我過去在一個教會裏，那裏的傳道人講道很普通，但是信徒之間彼此相愛，靈裏有交通。結果我就在那個教會面慢慢成長，一直到今天。這證明我的生命成長，並不是都靠聽道，主要的是靠信徒之間的彼此交通，與彼此配搭。相反地，有些教會，只是傳道人講道好，聽起來有味、過癮，但是教會信徒之間沒有交通，也沒有工作上的配搭。往往信徒一離開了那個教會，聽不到那個傳道人講道，就站立不起來了。有一次在基隆市，參加一個教會的愛筵交通聚會，飯後又請一位韓國名佈道家申賢均牧師講道；他說：「像你們今天這樣的愛筵交通聚會，我們韓國教會裏是沒有的。」當然，韓國教會裏有許多的長處，也是我們中國教會所沒有的。但是信徒們彼此交通、配搭，在生命中長大，卻是教會成立的一個不可少的條件。因此在美國，各大城市，大學裏面，都有中國學生所組織的查經班。在美國，韓國人的教會有許多，但是由韓國學生們所成立的查經班卻看不到。因為教會的成立，往往會由於人為的組織，成為一個變相的社團。而查經班是由於美國一些在生命上有所追求的中國信徒自動成立的，兩種動機往往不同。許多中國信徒，在美國各種環境中，都能作出美好的見證，因為他們過去在自己的教會中，培養一個豐盛的生命，這個生命經得起風吹雨打，也經得起嚴重考驗的。
教會乃是神的家，家要有家的味道。一個家和一個社團不一樣，教會是神的家，不是神的社團。所以教會在組織上人一多，往往就會失去了家的味道，沒有辦法彼此照顧和看管了。但是教會由於人數一天天地增加，從小家庭變成了大家庭，就不得不化整為零了。這並不是說分黨分派，乃是在主裏面仍然是一個身體，但是因為治理和交通上的方便，所以才分成許多小小的部分而已。將來小的變大的，大的又分成更多小的，教會數目增加，信徒人數也增加，福音便廣傳開來了。若永遠保持這一個教會的人數，而人數雖然也增加，便總會到達一個飽和點的。何況新來的信徒，由於人數大多，照顧不過來，缺乏餵養，享受不了家庭的溫暖，得不著生命上的供應，久而久之，也就會失喪的。
7 心滿意足
「耶和華阿！求你用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人。你把你的財寶充滿他們的肚腹。他們因有兒女就心滿意足，將其餘的財物留給他們的嬰孩。
「至於我，我必在義中見你的面。我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」(詩十七14-15)
大衛王向神的禱告，往往也就是我們基督徒們日常所需要的禱告。我們若不知道自己應該禱告些甚麼，最好常常把詩篇好好地讀一下，看看大衛王怎麼樣向神禱告。
他求神救他脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人。這並不是說，大衛王認為一切的世人都是他的仇敵。大衛王這句話的意思是說，他求神救他，脫離世人的那套人生觀，世人的那套生活方式，世人的生活目標。因為大衛是一個君王，生活優裕，很容易落到一般世人的生活漩渦裏面去。我們基督徒，往往在苦難中就會記得詩篇第二十三篇：雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在‥‥‥。」
但是在舒服的環境中，很少人會記得詩篇第十七篇的十四節。因為生活環境一好，我們就往往會變得和世人一樣，只注意到今世的福分，今世的財寶了。大衛王是合神心意的君王，他到了這個時候，知道自己的危險，就馬上向神發出這樣的呼聲。這個「SOS」求救的聲音，並不是在他受患難的時候發出來的，乃是在他作君王，過著舒服生活的時候發出來的。請問！你是否會在生活舒服的時候發出這個求救的呼聲呢？我看你所發出來的一定是：「主阿！我的生活雖然舒服，但是還不夠，給我更舒服一點！」
今天的人，發財和多子多孫，就是他們的福氣。我們基督徒是不是也是如此呢？若你的感覺也是和他們一樣，我勸你趕快向神呼出詩篇第十七篇十四節，因為你已經落到危險之中了。在美國牧養一間中國教會，要比在臺灣、香港，難上十倍。在臺灣、香港，牧師不必常常出去探訪，只有病人和遭遇困難的人，才需要牧師去探訪。而且牧師也不必開車子出去接送信徒赴會。信徒們自己會來，因為這是他們自己的事情。然而在美國呢？若牧師不常去探訪信徒們，他們就不來聚會。有些信徒們像太上皇一樣，不用車子去接送，他們是不來的；有的時候你去接他們也是不來！有一對夫婦，過去在香港時候是很熱心，常常去教會，並參加事奉。但是來了美國以後，開了餐館，營業不錯，教會也不再來了。問他們為甚麼不來，他們回答說太累了！每當我由遠東佈道回到美國來的時候，一下了飛機，無形之中就好像進入了迷魂陣一樣，一種說不出來的感覺，使你在靈裏面會軟癱下來，這是美國的生活，若不像大衛王一樣地發出求救的聲音，很容易就變成了一個形式化的基督徒。
「他們有兒女就心滿意足‥‥‥。」有財寶、有兒女，就可以了，這是世人的常態。可惜！一般生活在優裕環境裏的基督徒也一樣是如此。他們有了財寶，有了兒女，也和世人一樣「心滿意足」，就那麼混下去，不再追求屬靈的長進。不久以前，我去美國西岸沙基曼陀的華人教會講道。那主日下午，該教會的李牧師陪我去探訪我的一個分別了十多年的朋友。這一對夫婦過去和我一同在大學裏面中國同學查經班中事奉主，他們二人一向都很熱心。但是畢業以後，他們有了一份收入豐富的職業，買汽車、買房子，都用現款，不必分期付款。我們進入他們家裏，看見客廳裏佈置得富麗堂皇，院子裏又有一個家庭游泳池。我問他們現在在那裏聚會？他們不好意思地告訴我，他們已經好久不去聚會了。他們也是「心滿意足」了；但是從他們二人的表情上看來，他們卻並不怎麼喜樂。在第十五節，大衛王說出，他要怎樣才能滿足？這也是我們基督徒所能夠滿足的條件。
他說：「我必在義中見你的面‥‥‥得見你的形像，就心滿意足了。」
大衛王一定要見神的面和神的形像，才會心滿意足。這並不是說，大衛王真的要睜開了兩隻眼睛，看見了神的面和神的形像，才會心滿意足。這一句話的意思是說，大衛王只要能時常與神有交通，他就心滿意足了。
我們基督徒也是一樣，只有在與主交通的時候，才能夠心滿意足。在肉體中心滿意足，而靈裏面卻不心滿意足，還不能算是真正的心滿意足。但是我們要與主有交通，就必須要在義的中間；往往有許多基督徒說：「近來神與我很遠了‥‥‥我不再感覺到祂與我同在了！」
若真有這樣的情形，他就必須好好省察一下，看看自己是否在義中？自己有沒有犯罪虧欠神的地方？有沒有不順服？有沒有得罪了別的弟兄？有沒有貪愛世界？
基督徒必須要常常在義裏面才能與主有甜蜜的交通。
有一個青年弟兄，問我如何才能明白神的旨意，因為他最近有好多條路，不知道應該走哪一條才好。
但是這位弟兄只有主日才來禮拜，平時甚麼聚會也不參加。在這種情形之下，想要明白神的旨意，是一件很難的專情。平時不見父神的面，有了要緊的事情才去問神，你想會有甚麼用！
有許多人信了耶穌以後，心裏面仍然沒有平安、喜樂和滿足，就是因為他們不常在義裏面，不能常見主的面和祂的形像，所以才不能夠心滿意足。
我們應該常常求主：「救我們脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人」，並常在義中，見祂的面和形像。
8 神在那裏行神蹟？
最近我剛剛讀完一本書，是讀到印尼大復興時候所發生的許多神蹟奇事，裏面有死人復活、疾病得醫治、變水為酒、看見異象、說方言等等。作者是一個出生在帝汶島的印尼傳道人，他口述，由一個美國人記錄下來。
他說，因為今天一般教會都失去了教會起初那單純的信心，所以這一類的神蹟奇事都沒有了。如全世界各地教會的信徒，都能恢復那二千年前原始單純的信心，這一類的神蹟奇事，才會普遍地發生。
是的，今天世界上許多教會，都失去了信心，不再相信神蹟，這是一個事實。但是是否沒有這一類的神蹟奇事，就是「沒有信心」唯一的理由麼？據我所知，有不少很有信心的教會，不都是有這一類的神蹟。這並不是說，神不在他們中間了。神是在他們中間工作，但是祂行另外一種的神蹟。神在每一處地方工作都不一樣，我們看使徒行傳，在五旬節以後，神藉著使徒彼得、約翰、腓力的手，行了不少的神蹟，跛子能走路、死人復活。保羅最初出來傳道的時候，也是如此。但是到了保羅晚年到歐洲各地傳道的時候，這一類的神蹟奇事，就很少看見了。是不是保羅的信心減退了呢？不是！乃是神用另外一種方式來工作。我在新加坡時，有一個主的工人告訴我，他在印尼佈道的時候，神藉著他行了許多神蹟，他感到非常之奇妙，但他回到新加坡卻行不出來了。是不是在印尼的時候他有信心，而回到新加坡時，信心就沒有了呢？不！他的信心還是一樣，只是神的工作略有不同罷了。
大凡瞎子看見、死人復活、跛子行走等等，五旬節那一類的神蹟，多半是在文化落後，拜偶像氣氛很盛的地方才有的。那位印尼牧師有一次帶領一個佈道團，在一個鄉村佈道，那裏的巫師告訴他們，當地所信仰的「神」很靈，無論求甚麼，牠都答應。那個「神」一樣也醫病、賜雨。除非這些人能證明，他們所傳的耶穌比那個「神」更靈，否則當地人是不會接受的。在這一個時候，不是單單講一篇道可以改變他們的；於是這位印尼牧師就和他的同工們禁食禱告。果然有一天，那個巫師在行法術的時候，忽然大聲叫道：「耶穌是真神！耶穌是真神！那個假神走了！」
從那時候起，整個村子的人都信了耶穌。使徒行傳中，神在猶太人中間行神蹟，是因為「猶太人是求神蹟，希利尼人是求智慧。」(林前一22)
為了證實主耶穌是神的兒子，所以主在世上時行神蹟，他的使徒們在猶太人中間也行神蹟。後來保羅到了亞細亞一帶信異教的人中間工作，神藉著他的手也行神蹟(徒十四8-13)，但是到了希臘人中間，保羅就很少行神蹟了，只是用話語藉聖靈的大能來使人相信。
今天也是一樣，如在文化水準高的知識份子們中間雖出現了這一類的神蹟，那些人還是照樣不信，至多把傳道人稱之為法術師、魔術家而已。但神在這一班人中間使用另外一種的神蹟，祂藉著人傳救恩的話，使那些頑固的知識份子可以改變過來，相信了耶穌，這不也是神蹟嗎？
並不是每一個人都一定要看見神蹟才會相信的，也不是看不見神蹟的人都不會相信。有不少人連一個神蹟也沒有看過，但他們卻相信了。沒有看見神蹟而信了耶穌，這也是神蹟。按我自己來說，我不是聽說，乃是在書本上看到過有這一類的神蹟發生，但我從來沒有親眼看見過。我曾憑著信心，好多次按手為病人禱告，但那些人都沒有得著醫治。我也參加了不少神醫佈道大會，想看看那些神蹟奇事，但每一次都使我很失望。只有一次，在歐思本佈道協會的一節影片中，看見一個非洲跛子站起來走路，但那只是影片，當然也是真的。但是我還是相信，我的心也並不亞於那個印尼牧師，我知道，若有一天，神若差遣我去那些地方傳主的福音，祂也一樣要藉著我行這一類神蹟奇事的。
神蹟奇事乃是要見證神的大能，並不是解決地上一些的問題。神醫治病人，但並不是行於每一個病人，神也藉著醫生和藥物來醫治病人的。宋尚節博士有醫病的恩賜，但並不是每一個人都治得好。有一位傳道人告訴我，他親眼看見被宋博士按手禱告而沒有被治好的人也有不少。神使死人復活，但不是每一個死人都復活。若是這樣的話，所有的基督徒都不會死了！神蹟奇事可以領人歸主，福音話語也一樣可以領人歸主，只是使用的對象與地點不同而已。人人都犯一個大毛病，就是我這樣作成功了，所有的人都必須和我一樣才對。結果「你這作法」，往往代替了十字架的道理，這是很危險的一件事。神給祂兒女的恩賜都不一樣，若人不高舉神，而高舉神給他的恩賜，就會落到魔鬼的網羅裏。
9 靠！靠！靠！
「有人靠車、有人靠馬，但我們要題到耶和華，我們神的名。」(詩二十7)
一題到這個「靠」字，有志氣的人，都認為太沒有出息了。以往我國有一個學者，名叫「陶行知」，他作過一首歌：
「滴自己的汗，
吃自己的飯，
自己的事、自己幹，
靠人靠天靠祖上， 不再是好漢。」
我在小學四五年級的時候，老師還教我們唱過這首歌。不靠別人，靠自己，這是一般所謂有志氣的人說法；我國江湖人地有一句俗語：「在家靠父母，出門靠朋友。」
總而言之，不管你有志氣，沒有志氣也好，反正你總是離不開一個「靠」字，靠人、靠天、靠祖上，固然是靠，但是靠自己未嘗不也是靠，人生活在這個世界上，就離不開一個「靠」字。不可能有那一個，甚麼都不靠，連他自己也不靠。現在問題是應該靠甚麼？甚麼才是可靠的？靠甚麼才是不可恥的？
一個人自己不能謀生，只靠父母或朋友們的接濟，這是很可恥的。若他能靠他自己，這才是光榮的。但是若自己不可靠那該怎麼辦呢？自己是萬能的嗎？自己是完全的嗎？自己一定是可靠的嗎？一個人若是有一天，發現他自己是不可靠的，他又不能不靠，那時候他該怎麼辦呢？
主張不靠別人靠自己，這些人都是把他們自己看得很高，但事實上，人所不能作的事情太多了。自己並不是沒有可靠的地方，但是這可靠的地方卻很有限，你只能在某一些地方可以靠自己。然而人的需要許多，有許多事情，人的能力是辦不到的，那時候該倚靠誰呢？我國有一句成語！
「窮極呼天！」
「天無絕人之路！」
「靠天吃飯。」
「我的天哪！」
主張不靠別人，靠自己，那些有志氣的，等到有一天，走上絕路的時候，也免不了叫一聲「我的天哪！」
「天」是甚麼？這個天並不是指天空，也不是指太空，這個天就是指那一位真正可靠宇宙間的主宰。
列寧是主張沒有神的，他說：「宗教是人民的鴉片」。
但是列寧在臨終的時候，他最後所讀的一本書，就是聖經。因為蘇聯人很尊重他們的國父，列寧去世的時候，他們將他自己房間裏的東西，一概都不移動放在原位上，一直到今天。在他的書桌上面，有一本打開的聖經。
自己不可靠，而靠一位可靠的神，這並不是一件丟臉的事，反倒是一件光榮的事情。我們從古今歷史上看一看，許多偉大的人物，都是懂得如何靠的人。
華盛頓懂得靠神，結果使美國脫離了英國而獨立。馬丁路德懂得靠神，使一般信徒脫離了天主教的錯誤。國父孫中山先生，懂得靠神，而從倫敦蒙難中被拯救出來。喬治慕勒懂得靠神，而辦了一個孤兒院，不向人捐錢，完全依賴於神；但是靠也並不簡單，會靠也是一個成功的秘訣。
靠父母、靠朋友、靠自己，不必去學習，但是靠神是必須要學習的。
(一)你有沒有信心？ 我們所倚靠的那一位真神，並沒有眼睛可以看得見，手可以摸得著的憑據。人要靠甚麼，必須先要看得見，才能有信心去靠，而神是看不見的，但是卻有聖經上的話。你要靠神，必須要有信心。如你沒有信心，你也就不能靠。人的信心各有不同，有人信心大，可以靠得多，有人信心小，則靠得少。
(二)你有神的應許嗎？ 信心乃是被建立在神的應許上，若神不應許，你就不會有信心，也就不能靠。若神應許你，神一定會賜給你信心，你就該抓住神的應許，一直靠到底。神應許把迦南地賜給以色列人，他們才憑著這個應許，產生了信心，倚靠神，而進入了迦南地。那些沒有信心，而不靠神的人，全都倒斃在曠野裏面，進不了迦南地。
一個信神的人，不怕會餓死，他可以永遠倚靠神。因為主耶穌說：「你們不要求吃甚麼、喝甚麼，也不要掛心。」(路十二29)這是神的應許，你可以靠祂。
(三)你自己當盡的本分 靠父母、靠朋友，可以自己不作事，茶來伸手、飯來開口。但是倚靠神一定要有自己當盡的本分，神是從來不幫助一個懶惰的人。你不能單只是禱告，甚麼都不作；我國有一句成語：「人必自助，而後天助之。」還有：「謀事在人，成事在天。」
你必須自己努力去作，由神來成就這件事，而且去作的能力，也是由神所賜的；但是你一定要作，不作是不行的。
所以靠父母，靠別人，是一件不光榮的事情。靠自己是光榮的，靠神更是光榮。靠自己要自己去作，但不一定能成功，因為自己並不是萬能。靠神也要去作，但是要憑信心，有神同在，只要是祂應許，沒有不成功的；因為我們所信靠的神，乃是無所不能的神。
10 基督徒並不消極
對一個青年人來說，消極的思想與見解，很容易磨損他們的志氣，喪失了勇敢向前進取的雄心。青年人都有他們自己的理想，為了爭取理想，才使得他們在生活上顯出那勃勃的生氣。若一個青年受了種種的刺激，灰心喪膽，把自己的前途看成混混暗暗的，終日愁眉苦臉，就會過一種消極的生活。那麼有許多人就批評信耶穌的青年人，全都是消極份子。他們一定是受不了失敗的打擊，才會看破了紅塵，把一切的希望來寄託在那虛無的天堂上；自己沒有膽量去面對著現實，只等待死了以後上天堂。
事實告訴我們，那些批評基督徒的人，都是帶著那種有色眼鏡來看基督徒的。他們並沒有仔仔細細存著一個客觀的態度，去好好地研究過，甚麼都是憑著他們那種主觀的想像，來盲目下這麼一個不確實的結論。他們也沒有去讀過聖經，所以不明白甚麼叫作基督徒的生活。當我寫這篇文章的時候，我自己也是一個「過來人」。因為很久以前，我也是帶著這種有色眼鏡來看基督徒的。如今當我自己親自經歷過以後，我方才明白，根本就不是這麼一回事情。基督徒絕對不消極，不但是不消極，而且是比一般積極的人還要更積極，為甚麼呢？
(一)基督徒明白那真正的人生是甚麼 今天有許多人在世界上奮鬥，往往自己不明白人生究竟是甚麼，所以你有你的看法，我有我的看法，人人目標都不一致。雖然是一時的積極，但是結局仍然是消極的。我們基督徒明白，我們是神的兒女，為神而活，遵行神的旨意，討神的喜悅。所以在世上時，我們靠著神所賜的能力去行善，對整個人類帶來很大的福氣。
(二)基督徒的喜樂，並不是像一般人所說，沒有力量去面對著現實，而把一切希望寄託在所謂「虛構的天堂」上
一個人信了耶穌，他自己的生活已經就是天堂了，不管他目前環境是如何地惡劣，但是他內心中仍然充滿著喜樂。將來主耶穌再來，死了的信徒都要復活，復活以後必永遠不死，這才是神在聖經上對相信他的人的允許。神賜給相信祂的人所有的福氣，不是在那些相信祂的人從死裏復活以後，乃是在相信祂的那一天就開始，福氣已經臨到他了；有了神所賜的這種福氣，才能夠歡歡喜喜並積極地去面對現實。
(三)基督徒不是逃避現實，乃是靠著神所賜的能力，去接受現實的考驗
一般人所遭遇到的種種人生問題，基督徒也一樣都會面臨到的。但是靠著信心，他們都一一勝過了。由古至今，基督徒的歷史，是用血和淚所寫成功的，多少基督徒，在監獄裏、病痛中、饑餓中、困苦中，仍然高高興興，一點也不覺得苦。他們都生活在現實當中，並不是幻想之中。若單單死了可以上天堂的話，為甚麼他們不都自殺，可以馬上就上天堂呢？何必拖下去活受罪？
(四)基督徒決不是只管自己上天堂，對別人的幸福不去顧到 基督徒乃是以耶穌基督的愛來愛人，主耶穌為了愛世人，為他們被釘死在十字架上。所以基督徒活在世上的目的，是要救人。愛人和救人，是基督徒的生活目的，上天堂並不是他們的目的。一般人可以只顧自己去吃喝玩樂，拼命去享受，但是多少基督徒，為了別人的幸福，犧牲了他們自己的享受，終生去作那救人的工作，有的甚至於付上了生命的代價。我看見許多西方基督徒醫生，本來可以在自己的家鄉開業，賺許多的錢，但是他們卻寧可跑到那些蠻荒落後的地方，替那裏的土人看病，向他們傳救人的道理。
(五)基督徒所信的那一位神，乃是的的確確存在的真神 許多人認為相信有神就是迷信，不合乎科學。我告訴你，不相信有神，才真是迷信和不科學呢！一個東西有它的來歷，這是很科學的。若說它本來就有的，這種說法就不科學了，因為凡物都有一個來源。這個世界，我們這些人是怎麼來的？請問：說它本來就有的，合乎科學呢？還是相信是由一位造物者所創造的，合乎科學？相信這世界本來就有的，卻找不出一個適當的理由來解釋，請問這不是迷信是甚麼？
基督徒相信的這位神，並不是一個偶像，也不是心理上的虛構。因為這位神改變了我們的人生，聽我們的禱告，替我們作了許多的事情。只有經歷過的人才能知道，他是的的確確存在的，而且是又真又活。因為這位神又真又活，所以至今才會有那麼多的人相信祂，沒有知識的人信祂，高級知識份子也信祂。連今天無神的共產主義國家裏面，也有許多人信祂。蘇聯自共產以來近七十多年，無時無刻不在用教育、暴力來消滅那些相信神的人。但今天根據他們自己的統計，全蘇聯有三千萬信徒，而且數目還不斷地在增加，這些人當中，青年人佔大多數。
由此可見，基督徒不但不消極，而且此任何人都要積極，因為主耶穌說：「我就是道路，真理和生命‥‥‥。」
11 聽道和講道
我曾經去過許多的教會講道，我也相信許多的傳道人，都有我同樣的經歷，就是在有些教會裏講道，你會感覺到裏面很釋放，講起來非常之輕鬆。不但是聽的人得幫助，連站在講臺上講的人，也得幫助。我記得有一次，在一個教會中講完了道，晚上回到家裏，心中尚有餘味。但是在有些教會中，一上講臺，甚至於一進到那個眾會中間，心裏就已經冷了大半截。到了開口講道的時候，真像站在一個四面不透風的房間裏一樣，裏面壓力很大，一句句的話，就像用打氣筒打出去的樣子，巴不得快一點講完，快一點離開才好。有一次，我在馬來亞檳城某教會講道，那時候聚會是在下午，天氣很熱。儘管我是怎麼叫怎麼喊，然而有一半人都在打盹睡覺。但是我上午在另外一個教會裏講道，卻是那麼活潑有生氣。這證明無論是聽道，講道都必須要互相負責任的。講的人固然是有責任，聽的人同樣地也有責任。講的人供應聽的人，聽的人也可同樣支持那講的人。若講的人一看見臺下有人在打盹睡覺，他便會失去力量，在能力上打了一個折扣。有一間教會，有好幾個講道的人，但是其中有一個講道的人，別人講道的時候他就打盹睡覺；後來那個講的人事後就去對他說：「你不聽不要緊，但是不要打盹，連同工都不支持同工，這怎麼行呢？」
講道不好，使人打盹，固然是講道人的責任，但是有時講道講得好，聽的人也一樣在打盹。因為整個教會不屬靈，禮拜聚會變成了形式，人人去聚會不過是作作樣子，應付一個場面，外面是在騙人，裏面是在騙神。在星期六那天，出去玩玩，出去應酬，回家零晨一兩點鐘才睡覺，主日早晨，迷迷糊糊地爬起來到教會裏聚會，聽道時怎麼不打盹呢？許多人信了那麼多年的耶穌，卻不明白如何去聚會、如何聽道，我要告訴你，你的「信」一定是有了問題。
凡是準備去聚會的人，他們的心，首先要準備起來。講道的人平時不準備，臨時匆匆忙忙準備講章，他所講的道，不能造就人。但是那些聽道的人，若事先沒有好好的準備，他對道也一樣地聽不進去。一個聚會的屬靈，一個教會的成長不是單單靠講道，也要靠聽道。不是單單靠傳道人，也要靠信徒。因為在聚會中講道、唱詩、聽道、禱告、交通，彼此都要配搭起來的，其中少一樣都不可以。一個將軍帶領一隊有訓練、有組織、有士氣的軍隊才能打勝仗，相反地，若他帶了一隊烏合之眾，士氣低落，連為甚麼去打仗都不明白，即使這個將軍非常好，也會一敗塗地的。
在一個聚會中，信徒們都有一個追求認識主的心，在靈裏面都很渴慕，大家在未來以前，都已經為這個聚會和講道的人並自己禱告了。到了講員開始講的時候，人人的心門是敞開的，精神是暢旺的，在臺上講，臺下阿們，那裏會有人打盹呢？於是講的人就會感覺到非常的釋放，他雖然是在供應聽的人，但是聽的人也同樣地供應了他。今天究竟有多少人，在還未去聚會以前，曾用過時間，好好地為聚會、為自己、為講道的人禱告呢？我看百份之七十以上的人，都是以聚會、禮拜，成為一種宗教上的形式，或社交上的活動。我告訴你，這樣的聚會比起佛教、回教都不如。
我在中東旅行的時候，曾去參觀過回教寺院，看見那些回教徒，在進入寺院的時候，個個虔誠、專心，伏在地上崇拜。裏面安靜，沒有一點點的聲音。我也去過臺灣某佛廟，也看見個個善男信女在佛像前，表現出那虔誠的樣子。就是天主教堂裏，信徒們走進去，也是誠心崇拜。今天最使人傷心的就是我們這些真正敬拜神的教會，禮拜沒有開始以前，個個在交頭接耳，禮拜堂變成了茶樓，甚至於禮拜開始時候，還是有人在講話。
有一次，我在講道時，臺下有好幾位姐妹在講話，聲音之大，足以影響了我的講道。我那時候真是一肚子氣，但又不能責備他們，於是我就來一個消極抵抗，索性閉口不言，一直等到臺下完全沒有聲音為止。我想若是當年宋尚節博士在那裏的話，一定會大叫起來的。也有不少人，很注意講道的內容，這內容與他們興趣相合，他們就聚精會神地聽，若不感興趣，就打盹。傳道人在某一些教會負責牧養的時候，最感覺到頭痛的問題，就是準備講章。若太淺的話，某些信徒就會不高興，因為妨礙他屬靈上的追求。太深的話，又怕那些不信的人聽不懂，下次再也不來了。信徒們尤其不喜歡傳道人「炒冷飯」，把講過的道再講。若一個真正在靈裏有根基的信徒，無論是深的、淺的道理，對他都有益處。深有深的好處，淺也有淺的好處。神的話沒有甚麼「炒冷飯」的，那麼每個主日講道主題都是「耶穌」，豈不也是「炒冷飯」嗎？為甚麼不換換花樣，講一點點政治和哲學？固然有些傳道人不專心準備講道，把過去的講章拿來敷衍。這是不對的，但是主若要他把那講過了的題目，再講一次，使聽的人可以更清楚、更明白，這也不能算是「炒冷飯」阿！何況是講員只要不是照著講章念，雖然同樣的材料和題目，第一次講的和第二次講的，多少是有點不同的。
一次使人得益處的講道，講的人和聽的人，必須共同來負起責任，不只是單單在一方面。
12 神的預定與人的自由意志
每次查經查到羅馬書第八章二十九至三十節：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子，預先所定下的人又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」其中讀到了「預定」這兩個字，立刻就會引起了許多的爭論，這是帶領查經的人，所共有的經歷；甚麼：「神太不公平啦！」「既然預定甚麼人得救，我們就不必去傳福音，反正不傳，他們也是得救的。」
「既然甚麼都是預定的，那麼不得救的人，乃是神要他們不得救？」「神既然是公義、慈愛的，為甚接不預定每一個人都得救？」
像這樣的問題，都會接二連三地提出來的。非基督徒根本就不會問這樣的問題，問這些問題的人都是基督徒，往往弄到後來，沒有一個完滿的答案。
主要的原因，乃是他們並沒有弄清楚：「預定」這兩個字的意義，而把「預定」誤為「宿命論」。以為是張某某、李某某所以得救，早在創世以前就命定好的，神造他們，就是造他們為能得救的人。至於那些不得救的人，也是在創世以前就預定好的，神造他們，是不能得救的人。我想，一般人對「預定」這兩個字，不外乎是這樣的看法。若真是這樣的話，那麼他們批評神的不公平，也不是沒有理由。但是這只是站在人的觀點上來看，若站在神的立場上，就是祂真的這樣作，也沒有甚麼不公平，因為保羅在羅馬書第九章二十一節已經說過：「窯匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？」被造者是無權批評造物者的，因為祂有這個權柄。
我們這些得救的人，乃是祂所預先知道的人，而並不是預先規定的人。先有「預先知道」，然後才有下文：「預先定下」，預定藉於預知；因為神造人就給人一個自由的意志。若神造人，使人人都不會犯罪，這就失去了祂起初造人的目的。神造人給他自由的意志，就是使他可以親近神，也可以敵擋神。在這種的情形底下，人憑他的自由意志，選擇了神，親近祂，這是神造人的目的。若神左右了人的意志，要人人親近祂，這是違犯了祂所給人的自由意志。所以每一個人，都有順服神，與不順服神的可能性。不可能人人都不順服神，也不可能人人都順服神，因為有了自由的意志，人人所選擇的都不相同。然而神是預知未來事情的，祂知道有人順服祂，也有人不順服祂，所以才預定那些順服祂的人得救，不順服祂的人不得救，這才是「預定」兩個字的主要的意義。「宿命論」則不同，宿命乃是人的命運早就已經決定好的，你自己沒有主權。你的命不好，再努力也沒有用。若你的命好，不努力，福氣也會來的，如有一句話說「傻人多福」。但每一個人都有得救的可能性，主要是他肯不肯接受？他有接受的可能性，也有不接受的可能性。我們的信，乃是神的大能，這句話不錯。但是千萬可別誤解，以為我們肯相信乃是神的大能。那些不肯相信的人，是否神就不能了？是不是神只能使一部分人相信，而不能使另一部分的人相信？不！我們的信，乃是神的大能，可以用另外一節經文來解釋：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的‥‥‥。」(羅一16)
這是說，相信的人，神的大能方能臨到他們的身上。你接受了，神的大能就臨到你，你不肯接受，神的大能就不能臨到你。有的人認為他不肯相信，反正神是大能的，有一天會使他相信。但是他若堅持著不肯相信，神永遠不會強迫他，使他相信的。若他想相信，但是不明白，那麼他在他個人的意志上，已經表示願意接受了，像這種的情形，神的大能有一天會臨到他的身上，而使他明白的。有一次，我和另外一位弟兄去向一個人傳福音，那人卻反問我們一句話：「為甚麼神使你們相信，就不讓我相信？我想信，但是卻信不來！」
聽他講了這句話，我就明白，他的意志已經是接受了，只不過是不明白吧了。我就告訴他，叫他不要急，有一天，神的大能會臨到他的身上。果然過了幾個月，他就得救了。這證明人得救不得救，是由他們自己來決定的，但是神預先知道人的決定，而預定那些決定的人得救，這是聖經上所說的預定。
事實上，人不肯接受福音，是無可推諉的。因為福音並不是甚麼難懂的哲學，和過分深奧的道理，或沒有人能夠明白。永遠不死，永生，這是人人所明白和需要的。今天你去對人說，有一個辦法可以得著永生，若他真的怕死，需要永生的話，不論這個方法他懂不懂為甚麼，他都要去試一試。就如一個囚犯，明天馬上要鎗斃了，他怕得不得了。你若告訴他一個奇妙的得救辦法，他不會笑你這個辦法行不通，而先去試了再說，因為他急急需要得救，只要有辦法他都要去試。同樣地，若一個人真正需要得永生的話，你告訴他去信耶穌，他一定先信了再說。因為科學、哲學和一切其他的宗教，都沒有告訴他得永生的方法。又有一次，我去探訪一個學生，我對他說為甚麼一個人要信耶穌，因為罪得赦免，可以得永生；他回答我說：「我對於永生，沒有多大的慾望，今生能活七八十歲也就滿足了。」我不敢說，他是否一直堅持這樣的觀念，但若他死了，沒有得救，不是神預定他不得救，乃是他自己不需要。「得永生」三個字，人人都懂、都明白，而且也都需要。然而為甚麼信耶穌才可以得永生？是不容易明白的，但是主要的不是「為甚麼」，乃是「如何」，你接受了以後，神會使你明白的。
13 肉身的疾病與災禍
為甚麼我會有疾病、災禍及不如意的事？有些人行為不好卻一帆風順，事事如意。
常常在基督徒中間，會發生這樣的疑問，為甚麼我們這些神的兒女，也會生病而死？也會死於災禍？不信主的外邦人所遭遇到種種不幸的事情，我們基督徒也會遇到？固然有些人經過了禱告，神醫治了他們。但並非個個都是如此，也有許多熱心愛主的人，生了重病，神一樣讓他們死去。固然有些基督徒，遇到了災禍，神保守他們大難不死，也有不少基督徒，神並沒有保守他們免於災難及不如意的事。難道你能說，那些蒙神保守和醫治的人，都是有信心和熱心愛主的；那些沒有被神醫治和保守的人，完全都冷淡退後的嗎？相反地，倒是有許多死於災禍和疾病的信徒，都是極為屬靈的人。這件事情到底應該怎麼樣來解釋呢？
若我們以一般世俗的眼光來看，這的確是一個難以解決的疑問。但是我們是根據聖經，並不是根據一般俗世人的看法。今天世界上有疾病、有災禍，有的人可以免，有的人不可以免。我們基督徒也是一樣，會遭遇世人所遭遇的各種災禍、疾病，和不如意的事，為甚麼呢？因為我們基督徒仍然也帶著那個從老亞當承繼下來的肉體，在這個肉體之中沒有良善(羅七17)。我們信了主，靈魂可以免死，但是肉體是已經敗壞了的，必須受審判。所以我們這一個肉體也和一般世人的肉體一樣，有一天要死亡，要朽壞的。雖然將來主耶穌再來以後，我們都要復活，但是復活以後乃是靈體，並不是原來的這個老肉體(林前十五50-54)。
從前我們的始祖亞當，帶著這個肉體犯了罪，這個原罪就一直遺傳在我們這些後世的人中間。因為罪的工價乃是死，所以人的肉體都要死。若不悔改，靈魂將來也要死的。主耶穌拯救我們的靈魂，將來也要再給我們一個靈體，但是目前這個從亞當那裏來的老肉體，必須要受懲罰，這是基督徒和外邦人都是一樣，都有一天要死，要埋葬的。主並沒有讓我們這個肉體不死、不受苦，也沒有除去我們肉體中的原罪，所以基督徒也有犯罪的可能，必須要倚靠聖靈去勝過它。既然我們的肉體包括信主的和不信主的都在內，都要受懲罰，那麼今世所有的疾病、災難，和不如意的事，也都因著我們肉體上的罪而產生的。有的人可以免，有的人不可以免，似乎是有的人運氣好，有的人運氣不好。但是在神看來不過是五十步笑百步而已，死是都要死的，不過是早晚而已。那麼我們信主的人，有些死於疾病，也有些死於災禍，這並不怎麼稀奇。這是我們的肉體所帶來的懲罰，因為我們也是亞當的子孫。但是也有不少基督徒，神使他凡事亨通，生了病，神醫治他們，遇到了災禍，神也拯救了他們。並不是他們一定比別人更屬靈、更愛主，乃是神救了他們，有祂自己特別的旨意。
總而言之，在今天這個世界上的得與失，不信主的外邦人，看得非常之重要。少活一年，就是多損失一年，年紀輕輕就這麼死去，那真太可惜了！因為他們的存在就只有世上的那短短幾十年的時間，當然多活一年比少活一年要好。所以才把疾病，災禍所帶來的死亡，看作惡運。但是基督徒卻不是這樣，他們把今世只是看作一個寄居的場所，一切全都是暫時的，多活一年和少活一年都無所謂。那真正的人生，並不是在這短短的幾十年當中，乃是在那無窮盡的永世裏面的，今世只不過是一個準備的階段，我們在今世這個準備的階段裏，究竟有多久？完全由神自己來決定。有些人神要他們在這個世界上活得久一點，也有些人，神要他們只停留短短的幾年。於是我們那個繼承亞當來的肉體，遭遇到了疾病或者災禍，有的時候，神會伸手攔阻，使我們不至死亡。也有的時候，神也允許讓那些疾病和災禍，把我們的肉體帶到死亡去。這要看神的旨意是甚麼，凡是一個真正重生得救的人，沒有一件事情臨到他，不是神所許可的。神要留我們多活幾年，固然是祂的美意，然而神讓我們少活幾年，也一樣是祂的美意。最要緊的就是，在他活在世上的那些年月之中，神所交託給他的責任，他究竟盡了多少力？完成了多少？是最重要的。
一個活了短短幾年的基督徒，若活在主的旨意當中，比那活了很長的年月，而不行在主旨的基督徒，要強得多。
宋尚節博士只活了四十三年，但是他那短短的四十三年，卻勝過了許多活到八十多歲的老信徒。所以若有基督徒死於疾病、災禍，或有不如意的事，不要大驚小怪，因為這些事按肉體來說，我們基督徒和世人一樣都會面臨到的。但信與不信的人不同，因為信的人有永生，那真正所過的生活還沒有開始呢。肉體遲早要死，要朽壞的。世上一切疾病、災禍及不如意的事，最多是叫我們肉身死亡，但是卻傷害不了我們那永遠的生命。最可怕的就是不信神的人，肉身要死，靈魂也要死。
14 你的命運由你自己掌握
關於將來的事情，是人人都渴望知道的。先從個人來說，不論是知識份子也好、迷信的鄉下老太婆也好、青年人也好、老年人也好，都很希望能夠曉得他們自己的將來。在一個公共交際的場所，假如你會看手相或臉相的話，一定會有許多人重重把你包圍起來。這些人中間，可能會有博士、碩士，也可能會有許多的科學家。在這一刻的時間裏，他們早就把那合乎科學不合乎科學的問題，丟在九霄雲外了。若你說他們將來會有甚麼好運氣，不管你所說的話會不會應驗，他們一定會先高興一陣再說的。
記得在二十多年前，臺北市浦城街，就有一個警察很會看手相，每天下班回家，就替人看手相。我那時候也慕名而去，從下午六點鐘一直等到晚上九點鐘。去的人多半都是學生和公務員，他們也渴慕知道自己的將來。一般江湖算命的人，都是只說人好，而不說人壞，因為怕人不給錢；我從來就沒有聽見那一個算命的人說：「你明天一定被汽車軋死！」
但是也有些名相命家，也會說人的不利。我有一個叔公，原先很健康地生活在上海。但是一個相命家告訴他，明年那一關，他一定過不去。我的這位叔公信以為真，馬上就返回到他北平的老家，到了第二年果然死了。但是若不遇到這個相命家，他很可能再多活幾年的。如今被這個相命家這麼一說，不死也要嚇死的。許多青年男女，一聽見別人看他們的手相，說他們將來會發財、事業會有成就，不管這件事發生沒有，總先高興一陣再說，等到將來發現這個預言沒有應驗時，他們也早就忘記了。
在美國看相、算命，已經在社交當中成為一種極熱門的遊戲。有一個女孩子，對這一方面很精，她能把你過去講得很對。在一個百貨公司裏，她偶而為一個婦人談相，不到十分鐘，她抬頭看見，後面的人已經排了長龍，都是等著來請她看相的。總而言之，按著心理上來說，這些等著看相的人，都是希望你能說他們好，至於能應驗否，他們倒是蠻不在乎的，決不會因為不應驗而有人來找你退錢。星相這件事情，由原始的過去，一直到原子時代的今天，不但是沒有消失滅跡，反倒變本加厲，越來越多、越普遍！你在美國的公共場合裏，就經常會有人遞給你一張女預言家的廣告。
這是個人這方面，至於有關這世界的將來，由古至今，這也是不少人所渴想知道的。記得在快勝利以前，上海有許多人去問扶乩，求問戰事何時結束？
在共軍渡江的那一年，我父親也曾去問過扶乩，甚麼時候可以回家鄉？我那時候還沒有信主，所以對這些東西也很感興趣。我記得在沙盤上曾寫出這幾句詩：
前途光明自磊落
民氣一振奏庚歌
鮮花落地艷不久
桃李秋蟲獲三多
我一看，就充滿了希望，認為秋天一定可以回去。但是一直到今天已經不知道經過多少個秋天。當然，我是一直相信我們一定可以回去的，但卻並不若那個扶乩所說的那一年秋天馬上就可以回去。美國也有不少預言家，預言將來的事情，因此而成了名、發了財，如同亞格凱西，和女預言家珍妮狄克森即是。珍妮狄克森現在還在華盛頓，頗負盛譽。她的書和錄音帶替她賺來數不清的財富，但是她的預言不一定都是準的。舉一個例來說，她曾預言說，越南戰爭將在一九六五年終止；但是那真正終止的時候卻是在一九七五年，足足相差了十年。我才來到臺灣的時候，是一九五O年，就有美國一個著名的預言家說，第三次世界大戰是在那一年的四月間爆發。結果一直到今天已經有二十五年了，還是沒有爆發。
喜歡知道自己的將來和世界的將來，乃是一般人心理上的普遍特徵。但是，是不是有那一個人，真有那麼大的本領，可以把每一個人的將來和世界的將來，都講得那麼準確呢？據我所知道，有許多的星相家，能把你的過去講得很對，但是對你的將來，卻很少能說得準的。至於對世界的未來，那些預言家有的時候會說對那麼一兩次，但是究竟說對的成分不多。然而一般人的心理乃是，不管將來會不會應驗，先聽了再說，空高興一陣也是好的。
但是我們來研究一下看看，到底是為甚麼一般人都那麼渴慕，想知道自己的將來和世界的將來呢？很簡單，就是因為人們心裏面沒有一個安全感。就怕自己有一天會有大禍來臨，有一天會死亡，一天會貧窮。對於這個世界的未來懸心，則是由於人們害怕，有一天，會有世界大戰，天災，再不然就是對現實不滿，盼望能夠有那麼一個美好的將來。即使星相家、預言家所給你的，只是一個空中樓閣，至少也能夠像打強心針一樣地，給你片刻的興奮和安慰。
我們要想知道將來，並不是沒有辦法。無論是關於我們個人的，或者是世界的，我們都有辦法知道；但是這個辦法必須要百分之一百的準確才對。即使一個預言家，他預言了十件事情，有九件應驗了，一件沒有應驗，他還是不準確的。聖經就是一本預言的書，無論是對個人、對世界，它都有預言，而且有許多都已經應驗了的。有人調查過，全本聖經一共有三百三十三個預言，其中有應驗的，有尚未應驗的。將其中一兩個應驗的來說：
(一)猶太人亡國有好幾千年了，但是聖經上以西結書第十一章十六至十七節：「所以你當說：耶和華如此說：我雖將以色列全家遠遠遷移到列國中，將他們分散在列邦內，我還要在他們所到的列邦，暫作他們的聖所。你當說：主耶和華如此說：我必從萬民中招聚你們，從分散的列國內聚集你們，又要將以色列地賜給你們。」說到他們要復國。果然在一九四八年五月十四日下午四時應驗了。而且猶太人亡國的預言，也是在耶利米書第二十九章十八節：「我必用刀劍、饑荒、瘟疫追趕他們，使他們在天下萬國拋來拋去，在我所趕他們到的各國中，令人咒詛、驚駭、嗤笑、羞辱。」這事到了主後六十年應驗的。
(二)主耶穌在路加福音第十九章四十三節，預言到耶路撒冷城：「因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你。」果然在主後六十年，羅馬將軍提多，帶兵圍困耶路撒冷域，正像主耶穌所說的。
那麼，有人會這樣問我：「這些預言與我又有甚麼相干呢？」我告訴你，你要知道你的將來嗎？今天一般人只需要知道他們那「近」的將來，而不是「遠」的將來。何況星相家告訴我們這些「近」的將來，十分之七八都不會應驗的。又告訴我們那「近」的將來，都是命定的，不能更改。這樣說來，你的將來命運好，你不知道也是如此，你知道也是如此。若你的將來命運不好，你就是預先知道了，也無可奈何，你沒有辦法把它改好，因為這是命定的。但是，聖經上面都能告訴我們那遙遠的將來。希伯來書說：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」(九27)這是每一個人的將來，因為我們每一個人的生活行為在神的面前都是不完全的。不管你在世界上貧窮也好、富貴也好，將來遲早總是一死，死後靈魂要受審判。
雖是如此，我們卻有辦法更改我們的將來；約翰福音第三章十六至十八節說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子，賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了‥‥‥。」
你若信耶穌，你那遙遠的將來，就會由「滅亡」而變為「永生」；所以你未來的命運是掌握在你自己的手裏。
至於說到這個世界的將來，聖經上的彼得後書第三章十一至十三節：「那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化。地和其上的物都要燒盡了。‥‥‥但我們照祂的應許，盼望新天地，有義居在其中。」
15 回答問題
一個初信主的人，或者是慕道的人，總會有許多大大小小的問題。我們教會裏成立了好幾個探訪小組，每星期天的晚上，都出去探訪。參加探訪小組的人，許多都是學過個人談道的，他們有這一股熱心，要為主作工，但是聖經卻並不很熟，道理懂得的也不多。一遇到那些初信主的和未信主的慕道友們，一連串像機關槍一類的問題，就束手無策，不知道怎樣應付。事實上那些人所問的問題，也都是一般未信主所常問的問題：「神為甚麼如此‥‥‥正為甚麼不這樣‥‥‥」等等？
那些初信主的人，也往往喜歡找聖經裏面許多難懂的事情，來難為探訪他們的人。所以要想與人談道，或扶助那些初信主的人，我們必須要有辦法來應付他們所問的種種問題。但是不是每一個參加個人談道和探訪信徒的人，都有機會接受神學訓練的。若要等到自己靈命高深，聖經熟透，再出去作個人談道，那麼教會裏面，除了駐堂的牧師以外，就不可能再有其他人出去作這種的工作了。
首先我們要明白，不論是個人談道也好，扶助初信主的信徒也好，這種的工作決不是單靠頭腦的知識和自己的口才，乃是要靠聖靈的能力。若你的知識豐富，口才好，把他們所問的問題都解決了，你解決一個，他還曾來三個，你解決三個，他還會再來五個。總而言之，他的問題永遠是問不完的。若對方學識豐富的話，他甚至可以拿他所問的問題來難倒你。所以在沒有開始作這種工作以前，我們必須在禱告上多下工夫，求主賜給我們話語來滿足對方的疑問。若你真作到這一步，當對方把問題問出來的時候，你就臨時會有從聖靈那裏來的智慧回答他。
有一位姐妹，在美國留學生中間，作個人佈道的工作。她遇到一位博士，問了許多的問題。她就一面心裏暗暗地禱告，求主賜給她智慧，一面留心聽對方所講的話。等到對方的問題問出來，她心裏面也有了聖靈所賜給她的答案，結果那個博士感覺到很滿意。
有一個從事鐵幕偷運聖經的人，有一次在邊界上被共產黨警衛把他的聖經搜查出來了，就控告他說他私通違禁品。他說聖經並不是甚麼違禁品，警衛就問他，既然不是違禁品，為甚麼他要把它收藏得那麼好？
照人的聰明智慧來說，這一句話是相當不容易回答的，但是這時候，聖靈就賜給他智慧，他說：「你是否把你自己的錢收藏起來？」
警衛不耐煩地說：「當然囉！」
「好的！錢你們看為寶貴，所以才好好收藏，聖經我們看來比錢更寶貴，我們也要好好地收藏起來。」警衛們無詞以對，只扣留他們幾天，就釋放了。
「所以你們當立定心意，不要豫先思想，怎樣分訴。因為我必賜你口才智慧，是你們一切仇敵所敵不住，駁不倒的。」(路二十一14-15)
不信的人大致有兩種，一種是故意和你找麻煩的人。他們根本就沒有意思要接受，你怎麼樣解決他們的問題，他們都不會滿意的。即使他們駁不倒你，也要找理由出來強辯。像這一種的人，你可以不必再勉強和他談下去，否則便很容易使你自己動血氣，和他吵起來，引起相反的效果。只要勸導他一兩句就算了，多為他禱告。
另外那一種人，他是真心想明白救恩是甚麼，他所提出來的問題，也是合情合理的。像這樣的人，你才可以和他談。至於是怎麼來分辨這兩種的人，可以從他們講話的態度上看出來的。關於那些基本一點的問題，如「神為甚麼不造不會犯罪的人？」「神為甚麼也造魔鬼？」若你實在想不出適當的答案，你可以這樣對他們說！
「神的智慧遠超過人的智慧，有許多祂的用意，是我們所不能了解的。若我們能全了解神創造的目的，我們必須要有神同樣的智慧，但是我們沒有，只能拿信心來接受。就如你不能完完全全了解，為甚麼醫生要如此治你的病，因為你沒有當過醫生，所以不能夠了解，你只能相信，醫生用這種方法，可以治好你的病。」
這個回答的方法，足夠解決一千一萬個「神為甚麼‥‥‥？」對那些初信主的人，他們的信心根基還不太堅固，往往聖經裏面許多不容易明白的地方會使他們動搖。
關於這一點，葛培理曾說過：「古今不可能有那一個基督徒，全本聖經他完全都懂。」就像葛培理這麼一個世界大佈道家，也有聖經裏面不懂的地方。所以我們去幫助那些初信主的人，當然在基本信仰這方面，我們自己必須要清楚明白，不要瞎子領瞎子。至於那些奧妙難懂的地方，你自己也不知道，你可以爽爽直直告訴他說：「這一點，我也不懂，但對我們的得救並不妨礙；我們可以去問我們的牧師，或參考聖經方面的書。」
只要他真的得救了，聖經上面雖然有許多地方不懂，也不會使他放棄信仰的。神有許多事情，祂讓我們知道，也有許多事情，神只要我們憑信心去接受，並不要我們知道。如「三位一體的神性」，古今聖經家研究了多年，還仍然找不出一個適當解釋的方法；但是不要緊，只要我們相信神是三位一體，那就夠了。
大多數初信主的人，都難接受聖經上面的許多神蹟奇事，因為不合乎科學。如五餅二魚、變水為酒，紅海分開等等。你可以告訴他，若合乎科學，那就證明人也能作了，神之所以為神，就是因為祂能作人所不能作的事，神的能力是超然的，甚至於超出科學範圍以外。
有許多初信主的人，往往拿他個人與神之間種種問題來問你，就如禱告得不著答應，讀經無味，信心軟弱等等。這些都是很現實的問題，在這一點上，你自己要靈命豐富、有經歷，把你所體會到的說給他聽，作為他的參考。千萬不要單用理論，因為可能你所說理論，他早就已經知道了。記得有一次，我因為禱告某一件事，許久得不著答應，就去問牧師。他回答我，舉出聖經上法利賽人的禱告，和稅吏的禱告。其實這節聖經我自己也讀過的，不必有勞他來講；我禱告上所遭遇到的問題，與法利賽人和稅吏又毫不相干。
末了，要回答對方的問題，必須要有同情的心，千萬可別小看他。因為這些問題，你在未信主以前，或初初信主的時候，也一樣問過出來的。
16 甚麼是神的呼召？
我常常發現一種現象，就是一個有恩賜、有能力的傳道人，好幾個教會都在搶他。我認識一個牧師，由臺灣來美國讀神學，畢業以後，臺港和香港各教會一再來信要他回去。他不知道該去那一個教會才好，正在禱告中尋求主的帶領。
然而臺港二地的神學院、聖經學校，是那麼的多，每期畢業出來的學生，究竟往那裏去了？
我有一次和一個正在讀神學的青年人交談，我問他有沒有甚麼託付？他說不知道。我再問他，他的恩賜在那裏？他又說不知道。我又問他，他對那一種工作比較感興趣？他還是說不知道。我最後再問他，既然他全都不知道，為甚麼要進神學院？他說是神的呼召。
你想想看，若真是神的呼召，怎麼會連託付、恩賜都沒有的呢？我聽林道亮牧師講過一句話，他說，今天沒有真正奉差遣的傳道人太多了。在神學院中，沒有真正被呼召的神學生也太多了，都糊裏糊塗進去的。許多神學生連為甚麼要進神學院都不知道，將來畢業以後，怎樣能為神工作呢？在哥林多前書第十二章四至十一節，說到聖靈把各樣的恩賜分給人。凡是被神呼召，而願意全時間為神工作的人，他一定會有一個負擔在心裏。他不一定會講道，但他會有某種不同的專長，來把主耶穌的福音傳揚出去。或者是對個人談道，或者是寫文章和唱詩。總而言之，主的福音負擔，在他的心裏就像一個炸彈一樣，要爆炸出來。後來因為自己懂得聖經太少，不夠應用，才進入神學院和聖經學校去學習的。
美國大佈道家鮑哈林頓牧師，現在專門對那些吸毒、酒徒和妓女們傳福音，把許多人由火坑裏面拯救出來。他得救以後一個星期，就出去主頒佈道大會。保羅在亞拿尼亞帶領他歸主，受了洗以後，立刻就出去向猶太人傳道。我自己在得救不久，就常常出去作見證，並教兒童主日學，因為我有許多的話要對人說。你怎麼知道神在呼召你？有許多人所謂聽見神的呼召，就是在奮興大會之中，傳道人講了一篇很感動人的道理以後，就走上前去，以為這是神的呼召了。若你裏面是空空的，沒有話要講、沒有道要傳，神是不會隨隨便便來呼召你的。甚麼時候，你心裏滿了負擔要救人的靈魂，滿了造就人的話要對人說，這是神在呼召你。波多黎各佈道家尼基古茲，在得救以後不久，被請去一個教會作見證，他暢言神的愛，使許多人受感動，他就知道神已經在呼召他了。
被神呼召，並不是一種心理上的感覺；乃是實際上的表現。我有一個朋友，他說神在呼召他，要在美國的中國人中間傳福音，但是在他工作的那個城市裏，有不少中國人，他從來就沒有向他們傳過福音。現在都不能傳福音，還談甚麼將來。你一天不出來工作，就證明你沒有被呼召，那些帶著職業而作神工作的人，一樣也是神所呼召的工人。他們先帶著職業事奉，後來因為時間不夠，神就叫他們放下職業，全時間事奉，或進入神學院受造就。按著聖經上面的話，每一個基督徒都應該被神呼召出來作工，不同的只是時間多少而已。許多人把神的呼召，看作和出家作和尚一樣，必須要特別啟示、異象和特別聖經章節。我遇見許多人，都是這樣才進神學院的，結果很少人為主所用。
一個重生得救的人，享受到神的愛，他覺得自己一個人享受不夠，必須也要讓更多人享受。他一個人得救了，看見別人還沒有得救，心裏很難過。他看見神那麼豐富的大愛，不能閉口不說出去，這是神的呼召。
一個神學院的學生，若不想說出神的大愛，不關切別人的靈魂，進神學院的目的只不過是對宗教感興趣，想作一個神學家、佈道家，這決不能算是神的呼召。
十多年前，我因為功課一直不及格，就考慮改行讀神學；有一個傳道人就問我：「你真感覺到神是在呼召你嗎？」
這一句話把我怔住了，原來我因為怕拿不到學位，將來不能回家見江東父老。神學比較容易，讀他一個學位，既不丟臉，又能傳道，豈不是一舉兩得麼。
感謝主！幸虧祂攔阻，不然，既誤自己，又誤別人，罪莫大焉！後來我在神的面前學到了功課，有許多話要寫來造就一些和我同病相憐的人，我開始了文字工作，這才是神的呼召。
在沒有接受神呼召以前，你先要有一個渴慕事奉祂的心。有許多人所謂受神呼召，乃是戰戰兢兢怕不出來傳道，神會降禍於他。也有的所謂呼召，不是愛神，乃是愛工作。你有一個真正愛神的心，渴慕為祂工作，你一定會向祂他求恩賜。你求恩賜之目的，不是為了滿足自己，乃是為了滿足祂；這樣你才能夠從神那裏得著恩賜和能力。
17 不討神喜悅的熱心
熱心不一定都是好的，有的熱心反會帶給神許多的麻煩。今天教會冷淡退後，是因為缺少熱心的人。但是今天有些教會裏面起了紛爭，教會世俗化，教會變了質，也是因為熱心的人太多了。這並不是說，熱心本身有甚麼不對，熱心是好的，但是卻不正常的熱心是不好的。換句話來說，就是出於神的熱心是好的，出於人的熱心是不好的。今天教會裏面，充滿了出於人的熱心，而缺乏那真正出於神的熱心。甚麼叫出於人的熱心呢？我們可以從聖經中舉出幾個例子來。
(一)彼得的熱心 「彼得說，眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」(太二十六33)
「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人，砍了一刀，削掉他的右耳。」
彼得的熱心，是屬血氣的熱心，情感方面的熱心。不但不能幫助主耶穌，反叫主耶穌再多行一次的神蹟，把那僕人的耳朵治好。到了逼迫來到的時候，彼得馬上就三次不認主。今天教會裏也是一樣，有許多人熱心是不錯，但都是彼得的熱心。他們的熱心是出於他們的老自己，堅持自己的看法、自己的成見，排擠別人。我就發現有些信徒們的熱心，並不可，反倒是可怕。他總認為自己最屬靈，別人不屬靈，自己最熱心，別人都不熱心。結果，凡事都要聽他的，你若反對他，他就不高興。使教會分門別類，分黨分派的就是這種的熱心。但是這種熱心是經不起考驗的。我認識有許多這樣熱心的人，受到了考驗以後，連教會都不來了。你熱心是好，但是你是為主熱心，還是為自己熱心？這一點你要分辨得清楚。彼得若真是為主熱心，他怎麼會三次不認主呢？考驗使彼得的熱心真相顯露出來，原來他並不是為主耶穌，乃是為他自己！表示他自己比別人強。
(二)馬大的熱心 「馬大伺候的事多，心裏忙亂，就進前來說，主阿！我的妹子留下我一個人伺候，你不在意麼？請吩咐她他來幫助我。」(路十40)
馬大的熱心，乃是世俗的熱心。她把主耶穌完全當作一個俗世的人看待，而不當祂是神的兒子。所以客人來了，應當好好地招待才對。世俗的熱心，不能帶給人平安和喜樂，反倒是帶給人思慮煩擾。俗世的熱心，不能討主的喜悅，反受主的責備。主耶穌沒有回答馬大說：「你為我的事，思慮煩擾。」乃是說：「你為許多的事思慮煩擾。」今天教會裏面，有許多的信徒，很少參加聚會，也不常常來聽道，平時在家裏也不讀經禱告，但是在教會裏面卻倒是很忙。但是他們卻忙得並不高興，一面忙，一面埋怨沒有人來幫他們的忙。而且他們所忙的，全都是一些雞毛蒜皮的小事情，並不是甚麼屬靈的大事情。
譬如教會舉辦一些其他活動，如郊遊、聚餐等等，他們很感興趣，所以也熱心來忙。但是我們要知道郊遊、聚餐，只是次要的，追求屬靈的生命長進乃是主要的，神是不要馬大的熱心。
(三)烏撒的熱心 「到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄，烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。」(撒下六6-7)
烏撒的熱心，乃是違反神心意的熱心；正如彼得拉住主耶穌說：「主阿！萬不可如此，這事必不臨到你身上。耶穌就對彼得說：撒但！退我後邊去罷，你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思！」(太十六22-23)
約櫃是要用利未人去抬的，不應該用牛車去載。神使約櫃倒下來，讓以色列人明白他們的錯誤，學習一個功課，烏撒用手一扶，便攔阻了神的工作。今天教會裏也是一樣，教會沒有錢建禮拜堂，神原是要信徒們學習一個信心的功課。但是有人大發熱心，發動甚麼電影欣賞會，義賣募捐，種種人的辦法，破壞了神的計劃。教會最怕的，就是那「烏撒的手」。熱心是要按照神的辦法，來成就神的計劃；不是使用人的辦法，來破壞神的計劃。
(四)以弗所教會的熱心 「然而有一件事，我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」(啟二4)
以弗所教會的熱心，乃是那沒有愛心的熱心。許多時候，我們熱心並不為了愛主，乃是為了愛工作。變成為工作而熱心，不是為主而熱心。許多信徒都是如此，一開始的時候，他們熱心完全是為了主。到了相當的時候，工作有了點成就，自己也出了名，於是熱心也就變了質。他們熱心是為了自己的教會，自己所創立的那個傳道機構，自己的那份事奉的工作。他們傳福音，不是因為愛人的靈魂，乃是想要使他們的教會人多，興旺。
(五)烏西亞王的熱心 「他們就阻擋烏西雅王，對他說，烏西雅阿！給耶和華燒香不是你的事，乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事‥‥‥烏西亞就發怒，手拿香爐要燒香，他向祭司發怒的時候，在耶和華殿中香壇旁眾祭司面前，額上忽然發出大麻瘋。」(代下二十六18-19)
烏西雅王的熱心，乃是越軌的熱心，不守自己崗位和本分的熱心。烏西雅乃是以色列的王，他的職分是管理國家，燒香乃是祭司的職分。但是烏西雅王因為打了勝仗，就驕傲起來了，連祭司的職位，他也要干預。結果受了神的懲罰，患了大麻瘋，一直到死。今天有不少信徒，明明神安排他作這一件事，他卻要去兼作其他的事情，結果越作越壞。有一位傳道人，神給他的恩賜，乃是在世界各地主頒佈道大會，帶領人信主。但是他卻偏要管教會的事情，連財務的事情也要干預，結果沒有好的下場。我們為主的工作熱心，固然是好，但是卻要特別小心。你是不是在神所指定給你的崗位上面熱心？你是不是在你恩賜範圍以內熱心？若不是在你託付範圍以內，也不是你的恩賜，你去熱心就會發生問題的。你不能因為能主頒佈道大會，就一定可以去管理教會。因為主領佈道大會是傳道人的事情，管理教會乃是長老的事情。神要信徒們肢體間配搭來事奉，不要一人身兼數職。
神所需要的熱心，乃是保羅的熱心，沒有「己」的成分在裏面，完全是為了主。
「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音我就有禍了，我若甘心作這事就有賞賜，若不甘心，責任卻已經託付我了。」(林前九16-17)
18 信徒與聚會
許多基督徒對聚會的認識並不很清楚，他們認為得救就已經夠了，自己可以在家裏一個人讀聖經和禱告，不一定非要去聚會不可。我們首先要明白，甚麼叫作「聚會」？聚會乃是教會的動詞，也就是說聚會乃是教會的活動。教會必須要活動，不然就不會興旺。教會乃是基督的身體，聖經上一向乃是以教會為單位，不是以信徒一個人為單位的。一個真正得救的人，一定要加入教會，成為其中的一份子。既然加入了教會，那就必須去聚會。所以一個真正重生得救的基督徒一定去參加聚會的，否則他的得救就有問題，因為信耶穌和加入教會，乃是一體性不能分開的。一個人得救了，心裏有了喜樂，就一定會常常與其他的信徒們有交通，也常常喜歡聽神的話。
聚會的重要
一、神有許多的福氣，是藉著聚會賜下來的。如五旬節的時候，門徒們聚集在一起禱告，聖靈就降下來，充滿了他們每一個人。若有那一個門徒，那時候不來參加一起禱告，自己獨自一個人留在家裏，這個福分他也就享受不著了。
二、靈性生活的長進，必須要信徒門常常在一起彼此交通、彼此勉勵、彼此代禱。自己一個人靈修固然是很重要，但是若不參加聚會，自己常常會冷落下來的。因為信徒們在一起實力堅強，撒但無法攻擊。若信徒單獨一個人在家裏，就容易被撒但逐個擊破，到後來，索性連個人靈修也會停止的。團體靈修和個別靈修，二者必須並行的，不可缺少一樣。
三、聖經上說，基督徒乃是一個個的肢體，肢體都必須要活動的，不然就會退化掉(林前十二12)。我們重生得救以後，神在教會中就為我們預備了一個職分，也就是肢體的功用。如手有手的功用，腳有腳的功用；我們必須常常盡我們的這份職分。事奉神乃是基督徒的本分，你不來聚會，你就不能事奉神，你也就失去了你自己的本分。
四、不可停止聚會，這是神的命令(來十25)，由使徒保羅寫出來。一個信徒不能夠違背神的命令，所以他必須要參加聚會。那些不聚會的人，連神這一個命令都不肯遵守，他們那裏能算是一個基督徒呢？
五、靈性的長進，多半是靠聚會。一個不去聚會的人，百分之一百都是靈性退後的人。我有一個朋友，他過去也傳過道，如今不傳道了，也不聚會，一天到晚忙著賺錢。有一次，我到他家裏看他。他說，雖然他不去聚會，但是自己還是常常讀聖經。從他談話的口氣中，他已經不像是一個基督徒了，他說仍常讀聖經只是騙騙自己的良心而已。他連我都騙不過，怎麼能騙得過神呢？就拿讀經來說，一段聖經你不明白，但是幾個人在一起讀，交通一下就明白了，我相信這是每一個信徒常常有的經歷。有一次，我感覺到很軟弱，幾乎連禱告都不能。但是去教會裏，和幾個信徒們一起禱告，奇妙得很，靈裏面立刻就顯得剛強了。並沒有誰和我說過一句話，只不過在一起禱告，力量就來了。信徒們若要靈性有長進，只有多多參加聚會。美國教會乃是外強中乾，因為大多數的教會，除了主日禮拜外，其他聚會平時只有一兩次，而且人很少。
如何聚會
一、對聚會不可敷衍了事，許多人去主日作作禮拜，就算是聚過會了。我看見許多人主日去作禮拜，完全是敷衍。我既是一個基督徒，基督徒一定要去作禮拜的，所以我就去一次。在講道時，不是交頭接耳就是打瞌睡。這種的聚會，與不參加沒有甚麼兩樣。聚會的目的，乃是去朝見神、敬拜神。若我們去看見天主教徒在天主堂裏、回教徒在清真寺裏、佛教徒在廟裏，他們那種敬虔的樣子，我們可真要慚愧。今天禮拜堂裏像一個俱樂部，那裏像一個敬拜神的地方？
二、聚會不單單是聽聽道就算了，許多人都以聚會就只是去聽聽道、唱唱詩，聽道是得著，你既得著了，也得要給。你既享受權利，也得要給。你既享受權利，也得要盡義務。在其他如查經、交通、見證聚會中，你要把你自己從神那裏領受來的，與大家分享。所以真正使信徒們得幫助的，還是這種彼此分享的聚會。禮拜天聽道，人人只吃一種菜。但是分享的聚會聚餐式，人人自己帶菜來，可以吃到許多種。施比受更為有福，你給別人多，你自己得著的也更多。基督徒不能自私，你也要為別人，你來參加聚會也是為了幫助別人。
三、聚會既不能夠敷衍，就必須有所準備，就是你日常個別與神之間的關係要維持得好。若自己平時一向不禱告，也不讀經，根本沒有一個想要親近神的心，你去聚會，不但是你自己得不著幫助，整個聚會那屬靈的氣氛都要被你破壞掉了。許多的聚會變成了一種式形，都是因為信徒們個別與神之間的關係，搞不好的緣故。
聚會多少？
聚會次數是要看個人靈性程度而定的，不能夠勉強。你若對一個剛得救的人說，要他天天去聚會，他一定嚇死了，再也不敢來了！
當然，參加聚會次數越多越好，但是在初信主的人來說，主日崇拜和禱告查經聚會必須要參加的。參加聚會乃是信徒們的一種享受，而不是一種負擔。若你真認為去參加聚會對你是一種負擔的話，那你的靈性上一定是出了毛病，你要好好禱告，省察一下。
19 甚麼叫「動淫念」
主耶穌說：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」(太五28)這一節聖經，我相信許多的青年基督徒看了都很害怕，因為青年人在身體發育時期，在性這方面極容易衝動。看到那些袒胸露臂，穿迷你裙的少女們，自然而然地會引起一種刺激。但是你又不能在走路的時候，把眼睛遮住不看，若如此生命會有危險。既看見了，又免不了會引起種種的反應，那怎麼辦呢？
我們首先要明白，主耶穌講這句話的主要意思是甚麼？再看一看當時的背景。女孩子袒胸露臂，穿迷你裙，是在二十世紀末尾才有的。古代在耶穌那一個時候，一般的婦女都是穿長服，從上身一直蓋到腳背，而且衣服都很寬，男人看見根本不會引起甚麼性一類的感覺。在這種情形底下，一個人若看見婦女而動淫念，這是他真有姦淫的這種企圖，不過只是法律上的限制，不敢行出來。若一旦這種限制沒有了，他一定會把這念頭化為行動的。這是主耶穌所說的，雖然他沒有作出來，但是內心即已經有了這個企圖了。心裏想犯罪，只是因為法律的限制，不能作出來。這種歪念頭，在主耶穌的眼睛看來，他雖沒有行出來，卻和作出來沒有甚麼兩樣。
但是在今天少女袒胸露臂、穿迷你裙，走在街上。男人們看見了，引起了一些反應，這是一個生理上的事實，而並不是道德上的事實。除非他不是人，或許生理上有了毛病，否則，引起反應乃是一種極正常的事情。當然有些人可以克制自己不起反應，但究竟是少數。然而生理上起了反應，不一定就會產生了犯罪的心理。譬如你肚子很餓，又沒有錢，看見店鋪櫥窗裏面所陳列著的糕餅，就忍不住會流出口水來。但你不一定想要打破櫥窗，去偷來吃。看見糕餅而流口水，這是極正常的生理反應，但是你若打主意想偷來吃，這又是另一回事了。若你想偷，雖然沒有行出來，這是和行出來完全一樣，因為你已經有了這個偷的意念；所以我們可以這麼說：「凡看了婦女，就想要姦淫她的，他心裏已經與她犯姦淫了。」比較恰當一點。青年人看見袒胸露臂，穿迷你裙的少女，生理反應是免不了的，但他並不一定想要去姦淫她；若他真有這個意念，他就是犯罪。
但是再反過來說，少女袒胸露臂、穿迷你裙，而使男人禁止不住而犯罪，大部分責任還是在少女的身上。因為那個男人本來不會犯罪的，因為受了她的刺激，克制不住自己而犯罪，那麼引起犯罪之根源，是在乎那個少女，而不是那個男人。你刺激了男人性的機能，使它產生了反常的作用，罪的責任當然是由你來負了。
在美國為甚麼青年男女在性的事情上常常犯罪，為甚麼強姦的案子層出不窮？就是因為一般少女都喜歡穿緊身衣服，或袒胸露臂，穿迷你裙和熱褲，使男人們看見了，受不了刺激。基督徒也是人，也有一個肉體，看見了這樣的女人，也會有刺激，有反應。但是他們乃是重生得救的人，有聖靈在他們裏面，他們決不會有犯罪的念頭，即便有機會給他，他也不會作的；正如羅馬書第七章二十五節說：「‥‥‥這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」
20 變亂人的語言
「他們說，來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上」(創十一4)
「耶和華說：看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要作的事，就沒有不成就的了。我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們言語，彼此不通。」(創十一6-7)
當我們讀到這一段的時候，往往很不容易懂得裏面的意思。為甚麼神要說，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要作的事，就沒有不成就的了？所作的事沒有不成的，與言語相同又有甚麼關係呢？是不是人類語言相同，就會像神一樣地變成萬能的？若不是的話，這「沒有不成」四個字是指甚麼？這個問題，聖經上雖然沒有明文解答，但是我們可以從這第十一章經文對照，可以看得出來。若人不建造巴別塔，神不會變亂人的語言的。當時的人若不建造那塔和城，今天我們也不必花時間工夫去讀英文、法文和其他語言文字了，也許連國籍都不分，天下一家。但是當時的人，他們造那個塔和城的目的，乃是要傳揚自己的名，和不願分散在地上，這兩件事情乃是一種集體背叛神的行動。因為神造人的目的，乃是要使祂自己的名得榮耀，而且要人類生養眾多，遍滿地面，治理這地。如今人卻要傳揚他們自己的名，而不肯分散在全地，這是根本違犯了神造人的基本原則。若人的語言是一樣的，又是一樣的人，那麼一定行政也是統一的，他們所作背叛神的工作也就沒有不成就的了。這「沒有不成就」的意思乃是指背叛神，而不是指其他一切的事情。因為同一語言、同一民族，甚麼都是一致的，所以背叛神也是全體一致。神變亂了人的言語，使人類的言語不能統一，我想在種族方面也就一樣不相同了。有人問，聖經上沒有說，神造人有白、黃、黑不同的人種，但是當人類的語言不同，人種也就不同了。當人類語言、人種不同，就不能再居住在一起，也不能繼續建造巴別塔，所以才分散到全世界各地。
當人類語言統一、行動統一，要順服則一起順服，要背叛則一起背叛。但是當人類分散，語言不同，於是在人中間有順服的，也有背叛的，神才能從當中選出一種民族，就是以色列人，他們乃是認識神，敬拜神的人，成為祂自己的選民。人類分散在全地，各自為政，才不至於集體背叛神。此外，人若集中在一起，力量也是雄厚的，所要作的事情也容易成功，既成功了，就不再去記念神，而只想到他們自己。但是一分散了，化整為零，力量也就薄弱了，許多的事情都作不成功，所以才會想到神。神並不是要人類不合一，神乃是要人類在祂的裏面合一，而不是在祂以外合一。甚麼時候，人在神以外合一，就會造巴別塔，傳揚自己的名。有一種政治思想，主張世界大同，世界統一。他們就是無神論思想最堅強的，所以他們也在達成政治目標的途中，要消滅基督教；因為基督教乃是宣揚神的名，他們要宣揚人的名。
然而在五旬節的時候，門徒們被聖靈充滿，說起別國的話來，這是一種的像徵，在主耶穌基督裏面，神又把人類重新合一。過去變亂語言，使人分散，現在賜人方言恩賜，使人聚集。雖然在目前信徒中間也仍然有語言上的不同，但是有一天，在新天新地中間，就和創世記裏一樣，全世界都是一樣的人，一樣的語言，因為他們都是在神的裏面。至於當時人所要造的塔，塔頂通天，按希伯來原文的字義乃是：「塔頂就是天」。
這意義是人自己要成為天地的主宰，不但要征服地，也要征服天。換句話說，乃是不承認神的存在。事實上，即使把全世界的泥土都拿來製造磚頭，也沒有辦法蓋一座可以通天的塔。這只是表明當時的人，有一個征服天的野心而已。蘇聯太空人第一次進入太空的時候，就談他們到了天上，證明天上沒有神，這和當初人造巴別塔是同樣的心理。
21 神工人的訓練
對於神工人的訓練問題，今天一般教會都太著重方法，尤其是美國教會。我有一次曾去參加他們工人的訓練，他們訓練的方法，不外乎一套教書上課的方式。每人發給一些講義、大綱和書本。上面內容都是一條條的條文：1，2，3，4‥‥‥。然後由教的人，一條一條地講解，要大家牢牢地記在心裏，講完了以後，再來一個示範演習。結果訓練出來的傳道工人，都是死板板，實際上並沒有多大的效果。我不反對神的工人，必須要經過訓練，但是如何訓練？甚麼樣的訓練？這是一定要有考究的。目前一般訓練方法，太人工化和俗世化了，缺乏聖靈的成分在內，以至於工作沒有果效。傳福音、培靈、查經，這些都是神的工作，不是俗世的工作。神的工作必須以神為主，不能以人為來代替神為。所以作神的工作絕對不是一種方法上的問題，是生命、恩賜上的問題。今天一般教會忽略了信徒們生命方面的造就，而隨隨便便就傳授為神工作的方法，這是一件極大的錯誤。自己生命都不夠成熟，如何去帶領別人呢？若一個信徒，他的生命長大，裏面豐富，向外滿溢，他就會懂得工作的道路，這是一件很自然的事情。因為生命在成長，聖靈也在他裏面作教導的工作。約翰福音第十四章二十六節：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們‥‥‥。」
你不必教他甚麼方法，他自己會明白，怎麼樣去作神的工作。我自己作一個見證，我作文字工作，並沒有誰教我，也沒有上過甚麼學校。我講道也沒有學過甚麼宣道法。這不是說我是無師自通，我有我的老師，我的老師就是聖靈。文字工作是祂教導我的，講道也是祂教導我的。我想許多神所重用的僕人都有我同樣的經歷和見證。有人問一名佈道家，講道方法有甚麼金科玉律沒有？他回答說，只有一條金科玉律，就是「沒有金科玉律」。
還有，作神的工作必須要有恩賜，恩賜乃是由聖靈所分給各人的。若作神的工作是方法，可以保持、可以學來的，那麼又何必再有恩賜呢？神把不同的工作給了人，恩賜乃是祂給人工作上的能力；若神不把這種的恩賜給他，他再去學也是學不出來的。
那麼這樣說起來，教會是否需要有訓練工人的工作呢？我認為是需要。但是我們必須注意，訓練不是教他們怎麼樣作神的工作，訓練乃是順從聖靈的引導，來盡人所應當盡的本分去指示他們。
(一)生命造就 聖靈使用人，向信徒們作那生命造就的工作。所以神在教會裏所賜的有教師(弗四1l)，教師的工作乃是傳講神的話，使信徒們的生命得著造就，一天天地長大。往往有許多信徒，被人勸去參加工作方式的訓練班，結果訓練出來，還是無法作神的工作，因為他們裏面的生命太幼稚了，只懂得一點皮毛，缺乏屬靈那實際的經歷，出去工作沒有力量，也就沒有效果了。生命的造就不是傳授方法，乃是指示他們一條路，要他們藉著聖靈，把生命流露出來；一個人有了豐富的生命，不怕工作上沒有果效。
(二)恩賜的分別 聖靈把恩賜是隨祂自己的意思賜給各人的，每一個信徒恩賜都不一樣，所以教會裏面訓練工人，要看各人是甚麼樣的恩賜。一個沒有講道恩賜的人，如何訓練也是沒有用的。我們教會裏有一位長老，靈命很高深，也很愛主，他擅長於個人談道，常常帶領人歸主。但是他沒有上臺講道的恩賜，在講臺上讀一篇講章，臺下的人都在打盹睡覺。這證明，這位長老是有個人談道的恩賜，而沒有上臺講道的恩賜。所以教會應該多多訓練他作個人談道，而不要再讓他上臺講道。這不過是一個例子，其他也有許多像這樣的情形，教會裏面負責訓練的人必須要清楚明白這一點。
(三)知識的教養 屬靈的知識非常重要，若沒有屬靈聖經上的知識，單單只有熱心、愛心，很容易走上錯誤的路上去。許多異端、邪說，都是不明白聖經上的知識，而走偏了路的。
聖經上的話乃是上下連貫的，不能斷章取義。我自己雖然沒有進過神學院，但是我曾讀過許多人的著作，也常常去參加解經聚會、培靈會。一有甚麼疑問，總是不斷去請教傳道人。一直到今天我還是不斷地在學，因為往往傳道幾十年的老工人，一不小心也往往會在屬靈知識方面走錯了路。
(四)訓練的方法 訓練一個工人，不是教他們：1，2，3，4‥‥‥。訓練一個人游泳，最好的辦法是推他們到水裏去，在不至於沒頂的地方實際學習。一個老鷹訓練牠的孩子飛，乃是把牠先從窩裏推下來，或帶牠上高空放下來，小鷹就拼命用牠的雙翼學飛，到了精疲力盡，快要掉在地上的時候，老鷹馬上飛過來把牠接住。訓練神的工人最好的辦法，就是派他們出去工作，不告訴他們甚麼方法，要他們自己去禱告、倚靠神，向神去學習。所謂「置之死地而後生」，一個有了豐盛生命和聖經知識的人，加上屬靈的恩賜，他所需要的，只是實習。
所以教會要訓練工人，一定要著重：(1)生命，(2)恩賜，(3)知識，(4)實習。
22 誰來接棒？
今天接到《晨光報》編者的來信，知道有兩位神所重用的僕人，周志禹牧師和趙世光牧師，都相繼返回天家了。當我接到這個消息以後，心裏深深地有一個感想，趙牧師已經有六十六歲了，周牧師也有八十五歲，他們在世上的工作也已經完畢了，即便能再多活幾年的話，精力也是有限，但問題是有誰來接替他們？今天在神的工場中活躍的，為主所重用的人，有能力的，多半都是中年以上的人，而且數目也是有限，青年人這一代，可以說是微乎其微了。究竟是甚麼緣故？我曾去過不少神學院講道，也曾在奮興大會之中，看見有許許多多的青年舉手，願意奉獻他們自己，但是這些人都上那裏去了？為何神的工場上是那麼地荒涼。周牧師和趙牧師，真可以說是一直工作到死，他們年紀那麼大，已經到了退休的時候，但是卻還像牛馬一樣地在外面奔走，若有青年人來接替他們，至少在晚年的時候，他們是可以休息一下。主要的原因，不外乎：
(一)沒有注意到異象 今天這一代青年人，只是憑一股熱心，很少注意時代的異象。神在今天這一個時代，所需要的是甚麼樣的工作，他要作的是甚麼？許多青年人，奉獻自己乃是糊裏糊塗地。奉獻自己是應該的，但是奉獻而不去注意異象，這種的奉獻，等於沒有用。
(二)沒有注意能力 青年人奉獻自己以後，往往都是靠自己原有的聰明智慧來事奉神，卻沒有在神的面前支取聖靈的大能力。他們只是以為自己只能作他們這一點，神就只用他們這一點點。卻不知道神可以賜給他們力量，作那最大的事情。這些能力是要他們去個別向神求的，你不求則永遠得不著。趙世光牧師曾講過這麼一句話，使我很受感動。他說：「青年人阿！你們要震動全世界嗎？快快！把你自己交在神的手裏，讓神來使用你，你就能作！」
許多青年人，在神的事工上面都是取自滿的態度，我只要這一點點就行了。但是今天世界上是需要許多大有能力的工人，你為甚麼不求呢？
(三)負擔太輕 許多青年人對神的工作不是沒有負擔，乃是負擔太輕；他們認為自己的負擔，就是作這一點點的事情。負擔不是神加給我們的，乃是神放在這裏，要我們自己去取；耶和華並沒有對先知以賽亞說！「我要差遣你出去！」
祂先問以賽亞說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」然後以賽亞才開口說：「主阿！我在這裏，請差遣我！」
青年人聽見世界各地有傳福音的需要，他們內心第一個反應，往往是：
「這不是對我說的，我的負擔只是在這裏！」你也說沒有負擔，我也說沒有負擔，那麼究竟是誰才有負擔呢？今天沒有人來接替周志禹、趙世光兩位牧師的工作，就是因為人人都說，我沒有負擔。
(四)沒有愛心 今天青年人有熱心，但缺少愛心；有熱心去工作，卻缺少愛心去愛人靈魂。熱心往往是自己，愛心是為了主，和為了別人。熱心往往只是為工作，而愛心則是為主和為人。神不能用一個單單只是有熱心的人，祂乃是要用有熱心，還要有愛心的人。
(五)信心太小 青年人往往太看重現實，缺乏對神那種單純和絕對的信心。現實環境一困難，馬上就打退堂鼓，一遇到了挫折，立刻就灰心，冷淡起來。信心乃是面對環境的唯一條件，你應該看看，過去那些神所重用的工人，如同馬丁路德、戴得生，他們所面臨到的困難，後來怎麼運用信心來解決的？這是最好的榜樣。他們應該相信，那五餅二魚、變水為酒的神蹟，一樣也會在今天二十世紀中發生。神的許多賜福都必須用信心去支取的。信心沒有行為是死的，單單說相信，沒有實際上的行動來表示，這種信心永遠只是一種口號。
(六)沒有完全擺上 不少青年人嘴裏說是奉獻，實際上自己保留的地方許多，神所要的乃是要全部都擺上。往往青年人仍然有他們自己的幻想、自己的打算和自己的計劃，所以神不能完全使用他們。完全擺上的條件就是順服，我認識一位青人傳道人，他神學畢業以後，神使用他在臺灣傳道。但是他一而再，再而三來信告訴我，他的託付在東南亞，要我替他想辦法。其實，若神真派他去東南亞傳道，豈有不開路之理？神沒有開路，證明這只是他自己個人的意思去，他就應該順服。
若今天的青年人，肯好好地在神的道路上，失去了趙世光和周志禹，還要有更多的人起來接棒，請問有誰肯呢？
23 死蔭的幽谷
詩篇第二十三篇其中有一段：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在‥‥‥」
甚麼叫作「死蔭的幽谷」？我往往不很明白這句話的意思。後來在某一次的夏令退修會中，有一位神的僕人，把這一節經句解釋得很好，我一面聽，一面不停地說：「阿們！」
「死蔭的幽谷」是走天路途中蔭暗的那一面，凡是每一個肯追求上進的基督徒，都可能經歷到的。那個傳道人說，若有一位弟兄，或姐妹，來你這裏訴苦，她說，她近來內心很苦悶，靈性很枯乾，無論是讀經也好、禱告也好，都是一點味都沒有。像這樣的情形，你或要問她，有沒有犯甚麼罪？有沒有貪愛世界？有沒有甚麼地方沒有順服？若她仔仔細細審查過了都沒有，那麼你就應該恭喜她。因為她是在死蔭的幽谷中，神要試煉她，引她進入屬靈路程中，最深的一步。
通常我們總是喜歡講靈程道中光亮的這一面，信了主就有喜樂，天天喜樂，時時刻刻喜樂。是的，信了主是有喜樂，但是可別忘了，神的賜福是有正反兩方面的。晴天固然是好，但是下雨天也一樣是好。若單單只有晴天，而沒有下雨天，所有的人類豈不都要乾渴死了嗎？
我們人只是從肉體感覺上來判定是非和好壞，然而甚麼是真好真壞，我們卻分辨不清楚。神並不讓我們永遠享受那正面的喜樂，祂有時候，也讓我們嘗一下反面的枯乾。
若一個基督徒永遠是在喜樂之中，他就不懂得甚麼叫作倚靠了；他所要的不是神，而只是那種感覺上的享樂。
所以在第二十三篇詩篇前一段說：「領我到可安歇的水邊‥‥‥」和「躺臥在青草地上‥‥‥」，但並不是永遠留在那青草地上和可安歇的水邊，接著底下就是：「我雖然經過死蔭的幽谷‥‥‥」「可安歇的水邊」，「青草地上」與「死蔭的幽谷」，全都是神的賜福。滋味雖然不同，但是在效果方面來說，卻有那異曲同工之妙。不會一直被遺留在死蔭的幽谷裏，在死蔭的幽谷裏，主的竿和杖一直在安慰著我們。我在事奉主的過程中，有許多的時候，真是喜樂，深深地感覺到主與我同在，主的手一直在扶著我。但是也有許多時候，會感受到內心苦悶，作甚麼事都不起勁，起初還以為是在愛世界，但是又發現，對世界上的事也一樣地不起勁。讀經不想讀經，禱告不想禱告，坐又不是，躺又不是，對一切事情全都灰心失望，神似乎離開我很遠了，也不再垂聽我的禱告。真好像有一團烏雲，遮蓋在我的心頭上，看不見一點太陽光。但是就在這個時候，我才發現，有主的手，在下面托住我，使我不至於跌倒。雖然讀經沒有味，我並沒有中止讀經；雖然禱告似乎神沒有聽，但是我卻沒有停止禱告；雖然聚會好像變成了形式，但是我仍然是去參加聚會；雖然主似乎離我很遠，但是我還是信靠祂、親近祂。在這一時段候，我沒有別的辦法，只有憑信心、倚靠祂。然而像這樣的局面，並不會拖太久的，沒有多少時候，我又恢復到以往的喜樂，但是卻比以前更剛強了。
但過了一段時候，這種情形又來了，而且是一次比一次更厲害，但是神的賜福也就一次比一次更多。
凡是在死蔭的幽谷當中，最好的辦法就是安靜下來禱告，可千萬不能停止一切行動。事奉不起勁，你還是要事奉，禱告似乎神不聽，你還是要禱告，讀經沒有味道，你還是要讀。若你一停止，就中了魔鬼的鬼計。
我們清楚明白，這些苦悶、不起勁，若省察自己不是因為我們犯罪，那就是出於神。我們就應該以感恩的心情去領受，在這個後面藏著神更大的賜福。許多人往往誤會這一點，以為是自己跌倒了，就那麼一直低沉下去，這是很危險的，我們可要千千萬萬地小心。
只要我們相信祂、倚靠祂，神負我們一切的責任，祂會負到底的。
24 聖靈與良心
往往我們對那些不信的人，見證聖靈如何在他們心裏作工的時候，他們就會說，這是你良心的聲音，並不是甚麼聖靈。一個不信耶穌的人，若作錯了事，也一樣會受良心的責備。這一句話，連我們這些已經信了主的人，也會弄不清楚，究竟甚麼才是聖靈的聲音？甚麼才是良心的聲音？
首先我們要明白一下，良心究竟是甚麼？人人都有良心，良心乃是人心中的一個天然的善惡標準。若不能夠達到那個標準，或者是與那個標準相違背，那麼良心就會指責他，使他不平安。但是這種良心的標準，人人都不一樣。有些人良心的標準很高，有的人，良心的標準很低。以那個高的標準來作人是憑良心，以那個低的標準來作人，一樣也算是憑良心。實在說起來，良心的標準，乃是一種最低，最起碼的道德標準，只要不加害於人，不欺人太甚，很少會有人受良心責備的。而且良心的標準，往往會受人自己的主見來定高低。舉一個例來說，偷和搶是違背良心的，但是有人認為窮得沒有飯吃，而去偷盜，這是情有可原，並不違背良心。撒謊是違背良心的，但是在今天這個社會上，為了力求安全，撒謊是必須的，所以可以不受良心的責備。
但是聖靈呢？聖靈原來並不是在人身上的，不像良心人人一生下來就有的。聖靈是人信了主耶穌以後，才賜下來給他的(徒二38)，這是從外面進入到人裏面的一種直覺，並不是那出於人自己本身的那個天然的感覺。這是說不信耶穌的人，沒有聖靈的感覺，信耶穌的人，才會有聖靈的感覺。
那麼怎麼能分辨得出來呢？普通人，他心裏只有一個標準，就是那良心的標準；他行事為人，就按照那一個標準去作。但是信主耶穌的人，他心中卻有兩個不同的標準，一個是他自己良心的標準，另外一個是聖靈的標準。他不只是單單要按著那良心的標準去作人，他是要按著聖靈的標準；聖靈的標準，要比那良心的標準還要更高。
舉一個例來說，一個人信了耶穌以後，有人虧待了他，良心標準，只要他不去報復，那就夠了。但是在聖靈的標準上說，還是不夠。聖靈要他不但不去報復，還要他去與那個虧待他的人和好，並且要愛他。他不去報復，良心上可以平安，但是靈裏面卻還是不平安，必須要和那個人和好，並愛那個人，他靈裏面才會有平安。所以一個基督徒，不單單良心上能夠平安就算了，靈裏面也要平安。但是那些不信的人，只有良心上的平安，無所謂有沒有靈裏面的平安。一個不信的人，殺了人，良心上才會不平安(除了那些良心完全麻痺的人)。但是一個基督徒若恨人，良心上不會不平安，而靈裏面卻會不平安，因為良心的標準，只要不殺人就夠了，而聖靈的標準是恨人也和殺人一樣。
良心的標準，每一個人都不一樣，有高有低，但是聖靈的標準，全都是一樣，只是每一個基督徒順從聖靈的水準各有不同而已。有些人多多順從聖靈，他的生命長大，靈性高，有美好的見證。有些人常常使聖靈擔憂，結果生命幼稚，缺少見證。
還有的時候，你對不信的人見證說，聖靈感動你去作甚麼事情，他們往往會反駁你說，這不過是你自己的意思，或心理上的感覺。就是我們基督徒，往往也會分辨不出來，甚麼是聖靈的感動，而甚麼是自己的意思。
不信耶穌的人，他永遠只有一個主人，就是他自己。他自己喜歡甚麼就作甚麼，他認為甚麼是好，他就作。只要他相信這樣作是好，就可以放心大膽去作，不會有甚麼不平安。若這事情太難，或有危險，他就不敢去作，總而言之，完完全全由他自己一個人來決定。
但是信耶穌的人就不同了，他裏面不再是他一個人，乃是兩個人。有的時候他自己決定了一件事情，想去作，對他來說，是他自己想要作的，並不違背他自己，但是另外又來了一個感覺，叫他不要去作。盡管他自己的意思，想要去作，但是那一個感覺，與他自己的意思相反，若他作了心裏就會不平安。那麼有人要說，這也是良心的聲音，若一個人要去偷盜，他自己的意思是要去作，但是良心卻不准許，這難道也是聖靈嗎？
不錯，良心會發出聲音，不許我們去偷盜，但是良心不會發出聲音不許我們去臺灣、去香港、或去南洋。良心也不會發出聲音，要我們不要接受這個職業。總而言之，與道德這方面沒有關係的，良心都不會發出聲音來的。
主耶穌進入我們裏面，不單單是道德方面，甚致於在你一切的事業方面，他都要指出你一條合適的道路。
在二十多年前有一位姐妹要從上海去臺灣，搭上那艘太平輪，但是心裏感覺到很不平安，就下來了。搭太平輪去臺灣，並不違背良心，也是合情合理的。但是聖靈叫她不要上去，她順服了，果然不久，太平輪一出海就出事沉沒，所有的人都葬身魚腹。祂並不預先知道，太平輪會出事，這才是聖靈的聲音。
25 信神所差來的
「眾人問祂說，我們當行甚麼，才算作神的工呢？耶穌回答說，信神所差來的，這是作神的工。」(約六28-29)
耶穌回答這句話，非常的奇妙；祂並沒有說：「出去傳福音，這是作神的工。」
祂也沒有說：「上臺講道，這是作神的工。」
祂也沒有說：「當長老和執事，就是作神的工。」
祂的回答是；「信神所差來的」，這句話是那麼的簡單、容易。是不是我們甚麼也不要去作，只要單單相信耶穌基督，這是作神的工了麼？當我們讀這節聖經的時候，我們特別要注意那一個「信」字。請問你對「信」這一個字的解釋是甚麼？主耶穌回答眾人的話，是一個原則而不是細則。傳福音、講道、領人歸主等等這些全都是細則，不是原則。主耶穌告訴眾人的話乃是原則；有了原則才會有細則。若一些細則不是出於原則，這些細則全都是假的。因此今天有不少人去傳道，但並沒有相信神所差來的。也有不少在教會裏面負責主要工作的人，也並不是相信神所差來的。他們雖然有工作上的形式，但是在主耶穌的眼睛裏面，都不算為作神的工。
怎麼樣才能說是「信神所差來的」？是不是單單受了洗，作作禮拜？教會裏面有你的名字？不！信乃是一個主動原動力，一旦有了信，就能產生了屬靈的能力，這種能力就可以為神作許多的事情。
我們本來不配作神的工，神也原不需要我們去作祂的工，因為我們都是罪人。神所差來的，就是主耶穌，當我們一信了祂，我們的身份和地位就改變了。我們的罪被主耶穌的寶血洗淨了，我們就成為神的兒女，也是神的工人。
主耶穌說：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」(約七38)
活水的江河，可以解決世人渴的問題。作神的工作，必須要有活水的江河，也就是那豐豐富富屬靈的生命。信就好比一個流通的管子，一頭接在主耶穌那裏，一頭對著世人。你到底有沒有信的實際呢？今天有不少人說是信了，也受了洗，也去作禮拜。但是他們卻流不出活水的江河來。在查經班、見證聚會中一直不肯開口，遇見熟人也不向他們講耶穌；這是他們在「信」這一個字上出了毛病。
作神的工是不能勉強的，有的傳道人往往用信徒在末世所要面臨到的審判來威嚇，要信徒出去工作。若信徒因為怕受審判，或要得著賞賜，而勉勉強強出去工作，這工作並不是活水的江河。有了活水江河，你不出去工作也不行。一個真正信神所差來的人，他的口關不住，見了人就非講耶穌不可，不說，心裏難過。
彼得以前雖然跟著主耶穌，但是他只有表面上的信，靈裏面沒有信，所以在眾人面前不認主。但是五旬節以後，他真正相信神所差來的，在大祭司，文士逼迫之下，他說：「順從神還是順從人？你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」
主耶穌又說：「我們所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事！」(約十四12)
作神的工，就是作主耶穌所作的事，而且比主耶穌當時在世上的時候所作的更大。主耶穌所說的這句話，到後來果然應驗了。在五旬節聖靈降臨以後，彼得和十一個使徒一次講道，就有三千人悔改。約翰衛斯理、喬治懷得腓、慕迪和宋尚節，這些人所作的事，都比主耶穌當年在世上時所作的更大。這並不是說，這些人都比主耶穌強。乃是當年主耶穌在世上的時候，只有祂自己一個人在作；如今是主耶穌得著了那麼多的人與祂一同作。信神所差來的，就是與主耶穌一起作工。我們是工具，主耶穌是工人，工人用工具作工，這就叫作一起工作。所以信就是聯合，與主耶穌聯合，與神所差來的聯合，一聯合才會有活水的江河，一聯合才會產生了力量，許多信徒都沒有與神聯合。
信也就是倚靠，信神所差來的，也可以說是倚靠神所差來的。人自己作不了神的工，人靠自己，只能作人的工，不能作神的工。作神的工是要神自己來工作，而用我們作工具，所以我們要倚靠那作工的。今天信徒不能作主的工，他們不明白甚麼叫倚靠。有的人自卑心太重，口口聲說自己不行，這不會，那不會，所以不能作神的工。知道自己不行是對的，但是不肯倚靠這是他的錯。有的人自信心太強，甚麼都說自己會，搶著要作神的工，但是卻沒有果效。因為我們靠自己，不靠神；你信，你有沒有倚靠？
信也是順服，所以也可以說，順服神所差來的，這是作神的工。你不順服，神就不能用你。大凡剛剛蒙恩典的人，主觀性仍然很強，所以不能作神的工。一個主觀性太強的人，神不能向他發號施令。往往有人說，自己很難明白神的旨意，聽不到神向他說甚麼。當然，你自己的主觀性那麼強，神那有說話的餘地？你要信神所差來的嗎？那你必須先順服。
信也是奉獻，所以也可以說，奉獻給神所差來的，這是作神的工。甚麼叫真正的奉獻？今天信徒們的所謂奉獻，乃是亞拿尼亞和撒非拉的奉獻，私自留下了幾分。真正的奉獻，乃是五餅二魚的奉獻，把自己完完全全交在主的手中，任祂擘開。信就是把自己完完全全交在主的手裏，讓祂自由使用，自己不干涉。
所以主耶穌雖然話說的那麼簡單，「信神所差來的，就是作神的工。」
這信裏包括有聯合、倚靠、順服和奉獻。你若有了這幾樣，才是真正的信，有了真正的信，就能很自然地作出神的工了。
26 喜樂在那裏？
「因此你們是大有喜樂，但如今在百般的試煉中暫時憂愁。」(彼前一6)
基督徒有喜樂，也有憂愁。喜樂和憂愁這兩件事是相對的。既然有喜樂，就不應該有憂愁，既然有憂愁，也就不會有喜樂。為甚麼彼得說，基督徒有喜樂，也有憂愁，這豈不是互相矛盾嗎
？但是只要在靈性生活上有一點點經歷的人，一定都嘗過這兩種味道，既有喜樂，也有憂愁。這兩件事情雖然是相對的，但是在基督徒裏面，卻是異曲同工而朝著一個方向。
首先我們要明白，基督徒有兩種不同的喜樂。一種的喜樂是一時的，一種的喜樂是長期的。一時的喜樂乃是衝動的喜樂，能夠使你手舞足蹈，興奮得不得了。就如剛剛得救的時候，這種的喜樂是言語無法形容的，見了人就要說，晚上高興得連覺都睡不著。有一件事情勝不過去，在主的面前久久不肯順服，一旦靠主得勝，順服了下來，這種的喜樂也是使你興奮得不得了。但這一種的喜樂並不是一直不斷地繼續下去的，若有那一個基督徒，一天到晚都是這樣地喜樂，他就會變成像瘋子一樣，而且久而久之，喜樂的味道也就會被沖淡了。聖經上所說的一般喜樂，並不是指這種衝動的喜樂，乃是經常永遠不改變，安安靜靜，斯斯文文，在靈裏面的喜樂。這種的喜樂，是在人的靈裏，使人產生一種滿足的感覺，雖然他在世界上並沒有得著甚麼，無論是名還是利，他都沒有。但是他卻得著了主耶穌，所以一直是很滿足，這種的滿足感，是世上的名利所製造不出來的。一個基督徒不會只是一時滿足，乃是永永遠遠地滿足。從這滿足裏面產生了平安和喜樂。這一種的喜樂，也可以藉著憂愁，使它更加強感覺；甚麼時候憂愁一來，這喜樂的感覺也隨著增加。
不信的人，他們的喜樂是在他們的肉體和情感裏面的，需要生活優裕，凡事順利，享受豐富，找尋刺激來支持著。若造成這種喜樂的條件沒有了，憂愁就來了。憂愁與這種世人所通有那天然的喜樂是相對的，所以只要有憂愁，喜樂就不存在了。
世人為了維持這種肉體的喜樂，所以拼命找娛樂、想發財。但是肉體的喜樂，就如打海洛英一樣，第一次很有功效，以後一次比一次不行了。到後來，不但不能喜樂，反更憂愁。今天為甚麼會有那麼多人吸毒，就是因為所有造成他們肉體喜樂的東西全都用過了，最後就不得不用麻醉肉體的辦法。
憂愁只能剝取造成人情感和肉體上天然的喜樂的條件，如環境不順利，物質享受不夠，情感上遇到了打擊等等。但是憂愁對於基督徒靈裏面的滿足卻絲毫沒有辦法，因為造成這個滿足的條件是不受那些限制。我們基督徒在靈命初期的時候，多半還是需要情感上和肉體上的喜樂。靈裏面的那種滿足，味道似乎還不很重；所以我們才常常向神禱告，求祂加給我那些維持情感和肉體上喜樂的種種條件。但是神所要賜給我們的，不是那種天然的喜樂，祂要我們能嘗試那種靈裏面喜樂的味道。若我們仍然像世人一樣，一天到晚還是追求那天然的喜樂，就永遠不再會有機會經歷到靈裏面的滿足。所以祂才允許憂愁臨到他們，因為憂愁雖然與那天然的喜樂是相對的，但卻是造成靈裏面滿足的必要條件。神有時候讓我們凡事不順利，物質缺乏，情感上受到打擊。待我們那天然喜樂完全破除了，這時候在靈裏面的喜樂和滿足才會顯露出來。往往一個基督徒，生意失敗，所愛的人離開世界，或被關在監獄裏受迫害，這時候造成他肉體和情感上喜樂的種種因素，已經完全不存在了，他才能經歷到有主的同在那種甘甜的滋味。他嘗到這種滋味以後，就會忘記以前的那種喜樂。以後這種靈裏面的喜樂，便會常常流露在他日常生活之中。即使環境再不好，失意之事情再發生，打擊再多，只有使這種的喜樂增加，而不能把它消除。
可惜今天有許多基督徒，仍然追求原來的那種天然的喜樂，所以事情順利的時候，就很熱心愛主，一旦遇到了挫折，馬上就冷淡退後了。若他有那靈裏面的喜樂，不管是順利還是挫折，他還是一樣地熱心愛主。我有一次看見我們教會裏的傳道人在臺上很有能力地講道，臉上充滿著平安和喜樂。散會以後才曉得他的兒子最近游泳，被淹死在河裏。這麼大的一個打擊，卻一點也不從他臉上看得出來。若他沒有這種靈裏面的喜樂，他還能講道嗎？我看哭都來不及呢！天然的喜樂，是需要物質和享受種種來支持，靈裏面的喜樂，一樣也要某種條件來維持的。
(一)你要常常與主親近，多多聚會、多多讀經、多多禱告。
(二)你要靠主對付一切大大小小的過犯，若有一點點的小罪不去認，都會影響你靈裏面的喜樂。
(三)你要順服主的帶領，不可以違背祂，消滅聖靈的感動。
(四)你要看重屬靈的事情，勝過屬世的事情。
(五)你要愛主勝過愛其他一切。
世人為了維持肉體和情感上的喜樂，不惜一切的犧牲，拼命去追求；但是基督徒們卻很少肯費力去追求靈裏面的喜樂的，好像有和沒有都無所謂。
你有看見多少基督徒去參加聚會，像世人去電影院、跳舞場那麼擁躍嗎？你有看見多少基督徒讀聖經和屬靈的書，像世人看小說那麼津津有味嗎？你有看見多少基督徒禱告，像世人聊天那麼地起勁嗎？
說起來也真是慚愧，我們基督徒甚麼都是被動的。去聚會是被動的、禱告是被動的、讀經也是被動的，向人傳福音更是被動的，就是因為我們靈裏面的喜樂不夠。
一個有豐盛生命的人，他靈裏面的喜樂是天天有的，他的憂愁也是他喜樂的源頭。
27 論名望
這次回香港時，偶而有機會遇見《XX月刊》的推銷員XXX弟兄，有過很美好的交通。他告訴我XXX牧師近來忙得不得了，又要負責XX會，又要主編「XX」，又要當XX神學院的院長，有許多基督教的機構都請他當主席。我就問，為甚麼要把所有的工作，全都加在XX牧師一個人的身上？XXX弟兄就告訴我說，今天香港地方都講究名望，利用名望來號召。所以一個有名望的人，就最好能有分身之術，來供應各方面的需求。
當我聽見他這麼說，使我不禁捏一把冷汗。今天中國基督教也走上世俗路上去，專門講究名望，不講信心和見證，這是如何的可怕！若甚麼事情都要由一些有名望的傳道人去當，請問今天有名望的傳道人究竟有多少呢？當然，有名望的傳道人的確是有恩賜和能力，但是再有恩賜和能力，也沒有辦法一身兼數職，因為神只給人工作的能力，並沒有給人兼工作的能力。我們在哥林多前書第十二章讀到，神的事工，乃是肢體互相配搭的，並不是一個肢體包辦所有的一切工作。而且有一名望的傳道人，他們的名望也並不是一生出來就有的，一樣也是由無名小卒出身，從小事情上一步一步作起來的，並不是平步青雲，一躍登天。而且一個傳道人要有名望，必須要有工作的機會，讓別人看見他的恩賜，給他機會，慢慢一步步地作出來，這不是一年兩年能成功的。傳道人不像電影明星、足球、藍球的健將。一次輝煌的演出，就可以一舉成名，紅極一時的。在電影界，體育界，往往曉得去發掘人才，給那些初出茅廬的人有機會出頭。然而今天在基督教裏面卻很少在這一方面作的，甚麼工作都要找有名望的人去當，不用那些無名小卒。但事實上在那許多無名小卒當中，一樣也有不少有恩賜，有能力的人，只是沒有人去發掘而已。若你不給他們機會，他們的能力和恩賜將永遠被埋沒。可能這些人將來的名望，要比現有的那些有名望的人還要高，也說不定。
在美國各中國查經班也犯同樣一個毛病，開夏令會、冬令會，一定要請那些有名望的講員。我不否認那些有名望的講員講道能造就人，但是有名望的講員就只有那幾位，請他們來還要付來回飛機票，而且請得來？請不來？還是問題。若他們能憑信心，用禱告來支持他們自己的人出來講，或者是請一些剛剛出來事奉的傳道人，我相信所得著的功效，不一定會比那些有名望的傳道人差。今天人人都看重名望了，這個人有名望，人人都請他，那個人沒有名望，則無人問津。名望代替了聖靈的工作，名望竊奪了神的榮耀，名望也代替了寶座前面的禱告。
何況許多機構某某人當主席，往往只不過是掛一個名而已，實際上他們也未嘗不知道，那個有名望的人是不會有時間來主持一切事工的。這是一種的虛偽了，明明有人在作，為甚麼要請人掛一個虛名呢？神的工作，乃是神自己在作，不必人去搞甚麼花樣和手段，這些都是世俗的辦法，如今用在神的事工上，這是一件很不合理的事情。按世俗眼光來看，請一個沒有名望的人，來主持一個退修會，或傳道機構，的確是一件相當冒險的事情。不像請一個有名望的人，那麼穩若泰山。但是憑信心本來就像冒險一樣，你不冒險如何能看見神的榮耀呢？那人雖然的有名望，但是神用他，從他那沒有名望的身上，才能彰顯出神的榮耀。神不讓摩西進迦南，其中一部分原因也是，摩西若進了迦南，約書亞就永遠跑不上來了。神要以色列人把雙眼望著祂，而不是摩西。
今天你在社會上是一個有名望的人，馬上就有這個團體、那個團體，請你去當顧問或董事。你只要掛一個名，不必去作甚麼事情。有些基督教刊物、機構，甚至於神學院，也犯同樣的毛病。董事、顧問名單上，凡是有名望的傳道人都包羅在裏面，看看名單上有一大堆的人，其實都是掛一個名而已，我不明白，這是否法律上面的規定？若不是法律上的規定，把這些有名望的人名字全都掛上去，是否真能對神的事工有益處呢？
本人寫此文，並不是有意攻擊有名望的傳道人，所有那些有名望的傳道人，都是我所佩服的，我也從他們那裏得益處不少。我的目的是要勸大家，不要把人的名望看得太高，過於神的榮耀；也巴不得所有神所使用的人，都成為有名望的人。有名望的人多到一個程度，不必讓一個有名望的人去身兼數職了。
28 得不著幫助
你若在一個信仰純正的教會事奉，可能傳道人不合你的胃口，你看不上眼，就說得不著幫助，這問題是否正確？
「我不去聚會了，因為我在那裏得不著幫助！」這句話往往是許多基督徒不去聚會的理由。
你在那個教會得不著幫助，那麼你就該找一個能夠使你得幫助的教會，不能因此就不去聚會阿！在那個教會裏得不著幫助，可能是那個教會信仰不純正，不傳福音、不講真理道；也或許是傳道人不肯努力追求，以致沒有糧供應群羊。但是最主要的問題，還是在自己的身上，你不願意去參加聚會，得不著幫助，只不過是一個藉口而已。
你去教會一兩次，就說得不著幫助，因此就不去了，你所謂得幫助，究竟是指怎麼一種的幫助呢？是不是道理聽起來不夠味道？在感覺上不怎麼舒服？若你認為這樣子就是得不著幫助，那你就錯了。得幫助乃是要靈裏面的生命長大，並不是只參加那麼一兩次聚會就會有的。就像一個人偶然吞下了一兩粒的維他命丸，就馬上去量一下，身子並沒有長高，體重也沒有增加，就埋怨說服維他命沒有幫助。
一個努力追求的基督徒，想在靈裏面得幫助，不只是來參加聚會，或禮拜天作作禮拜就可以了。若你參加一個教會，那個牧師講道好，你說你很得幫助，那你所謂的幫助，只不過是滿足一下你的耳朵，增加一點點頭腦上的知識而已，你裏面那個生命，並沒有長大。這不是真的得幫助，那真正的得幫助，並不是單單聽聽道，就可以得著的。
(一)你是為得幫助才來聚會嗎？ 若你存著這個目的，那就是以自己為中心，也就是自私，你想，自私的人能夠在靈裏面得幫助嗎？
有一位姐妹作見證說，她以前在一個教會裏聚會，感覺得很不錯，後來她遷居到臺北市，參加另一個教會，就覺得遠不如她以前的那個教會好，所以就不想再去了。但是她後來覺悟到她去教會的目的，並不是為了滿足自己，乃是為了敬拜神，於是她仍然去參加那個教會。
參加聚會的目的是為了敬拜神，決不是滿足你自己，若你處處以自己得幫助為目的，才參加聚會，那你永遠不要想真正在靈裏面得著幫助的。
(二)參加教會成為一肢體 你只是來作幾次禮拜，聽聽道，就說得不著幫助。當然你是得不著幫助囉！因為你根本就沒有參加教會。聖經告訴我們：基督乃是頭，我們都是肢體，若肢體不連在身體上，豈不要枯乾了呢？你要想得幫助，何以只是星期天來禮拜，平時各種聚會如查經、禱告、交通等等的聚會，你也都應該來參加的。不但是如此，你還要參加教會裏面的事奉工作，和其他的弟兄姐妹們的配搭；因為這是主吩咐我們的話。你若肯這樣作，你一定可以得著幫助的。
(三)施比受更為有福 你只是要得，但是你卻不明白，在神的道路上，若要想得，那就必須先給。你給得越多，你也就得的越多。你不肯給，你也就得不著。你有沒有向人傳福音？有沒有幫助那些比你更落後的信徒？在查經聚會中，你有沒有開口講話？你說你懂得的太少，但是你多多少少都懂得一點點的，就把你這一點點的說給那些連這一點點都沒有的人聽，你作得著嗎？我告訴你：你懂得的雖然是只有這麼一點點，但是你若肯拿出來，那就不止這一點點了！神會加倍地賜給你，使別人得著，你自己也得著。那個童子只有五個餅兩條魚，但是他交在主的手裏，就可以使五千人吃飽！若你不肯給，日子久了，你連這一點點都會失去的。因為有的還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪去。我在沒有開始作文字工作前，我所知道的有限。但是自從開始寫屬靈文章以後，有許許多多東西寫出來，都是我以前所不明白的！你要想得幫助嗎？你先要幫助別人。
(四)你有追求嗎？ 你單單因為參加一兩次禮拜就認為得不著幫助，好像得幫助和不得幫助，就靠這一兩次禮拜似的。請問你平時自己有沒有追求？有沒有讀經和禱告？有沒有找人交通？有沒有多看屬靈的書？若沒有的話，那你根本就沒有心來追求。聚會得不著幫助，只不過是一個藉口而已。耶和華賞賜那尋求祂的人，你若真有一個追求的心，豈有不得幫助之理呢？
我在一個教會中長大的，那個教會裏的傳道人講道平平，並不怎麼吸引人。但是我參加教會的聚會，也參加事奉，自己平時在家也讀經禱告，日子久了，自己覺得裏面正在長大，並不是一步登天的。
一個教會信仰有問題，或與世俗為伍，你在那裏得不著幫助，這是有情有理的。但是若信仰純正的教會，只不過是不合你的胃口，你看不上眼，就說得不著幫助，那就是你自己裏面有問題了。你自己要好好地審查一下看看，是你真的得不著幫助呢？還是你根本就不想去聚會？
29 聽道時打盹
聽道的時候打盹，這是最令講道的人頭痛的一件事情。我每逢在講台上講道時，看見台下有人打盹，就幾乎講不下去了，同時心裏面真想說幾句話來諷刺他一下。但在一次的退修會上，我因為從很遠的地方趕來，一晚上沒有好好地睡覺疲乏得不得了。剛剛到達那裏沒多久，就要參加第一堂的聚會。雖然那位講道的人道講得很不錯，但是我的眼睛就是睜不開來，結果台上講些甚麼，我一個字也沒有聽得進去。從這件事上，我以後便再也不敢責怪台下的那些聽道打盹的人了，因為我自己也是如此！聽道打盹固然是不應該，但是理由乃是多方面的，聽的人和講的人，雙方面都有責任，不能只怪一方面。
有些講道人，講道沒有力量，不能餵養他所牧的羊群，像這樣的講道人，講起道來，是容易叫人打盹的。有一次一位信徒告訴我，他的教會裏面牧師講道沒有力量。他連喝了三杯濃咖啡，都免不了還是會打盹。我自己也有這個經歷，像這樣的傳道人，即使精神原來是好好的，但是一聽見他講道，就會打盹，他就是有那麼一股催眠的力量。我常常這麼想，不妨把他的講道錄音下來，每逢失眠的時候，把它開放一次，會比吃安眠藥片還要有效。
然而在另一方面，即使傳道人講得再怎麼好，若聽的人對道理不感到興趣，也一樣會打盹的。保羅講道算是很不錯了，但是猶推古還是打盹睡覺，差一點把命都送掉了！我們教會裏常常請外邊名傳道人來開佈道會，不論那些傳道人道再講得怎麼好，每一次總會有人在打盹，幾乎沒有那一個傳道人來講道，沒有看見一個人不打盹的。
還有聽另外一個，程度和你差不多的同工講道，也很容易打盹。因為你心中就有那麼一個偏見，他不是專職傳道的和我完全一樣，他所講出來的道還能夠造就我麼？或者他所講的那一套，我全明白沒有甚麼可以聽的。
我有一位同工，我和他分擔教會每日的講台，每一次我講道的時候，他多半在那裏打盹。我想他大概是認為我所知道的道理，並不比他多，所以聽不聽都無所謂。
還有一個主要打盹的原因，就是我在退修會裏面所犯的，覺沒有睡好。一個人若覺沒有睡好，即便傳道人道再講得好，他也會打盹的。因為當一個人精神不好的時候，再勉強集中注意，叩睡就來了。所以當你在講道的時候，看見台下有人在打盹，先別怪他，可能他昨晚上因為甚麼事情沒有睡好覺，或者通宵處理一些事務，並不是他不喜歡聽你講道，也不是對道理不感興趣。
打盹的理由許多，在人看起來，有的是不可原諒的，有的是情有可原。但在神看起來，則都是不可原諒的。那些不信而對道理不感到興趣的人，不必去說。單單拿我們基督徒來說，不論傳道講得好不好，只要他不是在傳異端，他總是在傳神的話，並且不是在講他自己的話。我們若渴慕神的話，就應當用心去聽，不應當打盹。請問你在教室裏面上課的時候，不論教授講得好不好你有沒有打盹呢？台上講道的人可能恩賜不如你，或與你同等，你也不應當輕看他，因為他所講的並不是從他自己那裏來的，乃是出於神。神把道理交給他，由他講出來，你不聽而打盹，等於是在藐視神自己了。頭一天晚上覺睡得不好，聽道的時候會打盹，這是必然的現像。但問題是為甚麼你明明曉得明天要聽道而今天晚上不把覺睡好呢？為甚麼明明知道明天是主日，而偏偏今天晚上通宵工作，或應酬得很遲才回家。這證明你根本不把聚會當作一回事，反正聽不聽都是一樣的。若像我上次去參加退修會的那種情形，因為遠遠地趕路，覺睡不好，這是無可避免的，那乾脆這一堂道不要去聽，好好同房回裏去睡一下，免得在聚會中打盹，既影響傳道人，也留下了很不好的榜樣。
一個肯追求上進的基督徒，一定是渴慕神的話的，中國古代的夏禹王聞善言則拜。只要是有人在傳講耶穌不論他講得好不好，聽都來不及，那裏還會打盹呢？
一個基督徒聽道會打盹，就證明他對神的話，已經沒有像初信時候渴慕了，卻把責任全推在講道人身上；認為他若講得好我何至於會打盹呢？
傳道人，尤其是名傳道，若有兩個人在退修會裏面同工，這個傳道人在聽那個傳道人講的時候，也往往會打盹。他大概是心裏在想，這套道理我都知道，或我已經都明白了，不必像那些平信徒要常常聽道。這種打盹乃是出於自滿和驕傲。已故傳道人張容江牧師，從前是臺灣浸信會神學院的教務長。他說他常常去聽他的學生講道很得幫助，你看他是如何地謙卑，所以他的
道理非常之豐富，因為他的資源許多。
除了打盹以外，還有一件事比打盹更壞的就是白日作夢，心不在焉。表面上看來，似乎是在聽道，實際上魂不知道飛到那裏去了，這樣的基督徒也是很多。你看電視、電影、和小說，決不會心不在焉，白日作夢的。單單聽起道來就會如此，這證明你的心仍是在世界上而不在主那裏。
30 為誰忙？
有許多傳道人，他們很忙，白天忙，晚上也忙，忙到一個地步，信徒們找他交通一下，他都沒有空。有一個名佈道家，有一次，一位姐妹打電話給他，想問她一點聖經上面的問題，話還沒有講完，那個佈道家就粗粗魯魯地說：「沒有時間！沒有時間！」將電話一掛。
這些人忙，忙得失去了內心的安靜、屬靈的喜樂。忙得和世俗人為了財利而忙，沒有甚麼兩樣。他們一面忙、一面想、一面抱怨，幾乎和他們的信心背道而馳。
傳道人應該忙。有那一個傳道人遊手好閒？這就成了問題，但是他們在忙，為甚麼而忙？馬大在忙，心中卻產生了思慮煩擾，主對她說：「你為許多的事，思慮煩擾。」主沒有對她說：「你為了我的事，思慮煩擾。」
真是為了主而忙，那裏會有思慮煩惱呢？今天有許多的傳道人忙，乃是忙錯了對象。魔鬼聰明，牠不來阻止你忙，牠想辦法要你忙，但是卻使你忙錯了對象。
許多時候，我們說是為主忙，其實細細審查一下，你真是為主忙嗎？你不是為主在忙，你是為這份傳道工作而忙，你是為興趣而忙，你是為了你個人在教會中的名譽和地位而忙，你是為了你的傳道職業而忙。
初初出來為主作工，多半都是出於單純愛主的心。那時候他所作的工作，不一定是他感興趣的。他的地位，只是一個小小的平信徒而已，但是作起來，卻是甘甜的，其味無窮。因為這完完全全是為主作的，沒有絲毫自己的成分在內，所以內心中充滿著平安和喜樂。
一旦有一天，他有了更多的恩賜，在教會中有了地位成為一個名傳道，他也像以前一樣地忙，但是卻不像以前那樣地平安和喜樂了。這個忙帶給他的只是急燥、憂慮和煩惱，這個忙也剝奪了他在神面前禱告的時間。這個忙，也霸佔了他每日讀經，和別的信徒們交通的時間。
傳道人很容易把事奉神的工作而變成企業化、佈道的工作變成了商業化，自己傳道人的身份變成了職業化和政治化了。我自己事奉神那麼多年，好好審查一下，有許多的忙，事實上都不是為主而忙，乃是為傳道工作而忙。但是人是軟弱的，這種忙錯了對象的情形，是每一個傳道人所避免不了的；因為是這樣，我們才應該時常把我們的忙帶到主的面前去，向祂求問：「主阿！我忙！是真的為了你而忙嗎？」
主若光照了我們，讓我們看見，我們的忙，不是為祂而忙，我們就得糾正一下。三年以來，主把我擺在美國中西部的一個小小的中國教會裏，一個月只有兩次講台，工作範圍只有這麼一點。偶而有一次回到臺灣，則個忙不得了，一個多月竟講了二十四次道，可真是忙呀！然而所不同的就是，在美國中西部，雖然是講道時間不多，但是我卻感覺到這是主的安排，我可以有更多的時間與祂親近。如今一天到晚忙著出去講道，有點像表演，結果禱告的時間沒有了，也無暇與主交通，心裏面卻是亂糟糟的。
神不喜歡祂的兒女過於忙，因為傳道人忙，可見得作工的人少。若教會裏面事奉的人多，傳道人就不會太忙了，大家彼此分工合作，工作也就輕鬆多了。
那真正為主而忙，讀經和禱告，與人交通，與神親近，都應該包括在忙的範圍以內的；而且在他的身上，卻一點都看不出忙的痕跡來。
為主而忙，越忙愛主的心越加增，心中越有平安的喜樂。越忙信心也越大，決不會憂這個，愁那個的。
若忙錯了對象，結果把自己高舉起來，將世俗全都帶進主的工作裏面，忙到後頭，離開主越來越遠了。自己都不覺得，別人對看得清清楚楚，因為已經失去了屬靈的見證。
31 為甚麼有些基督徒要早死？
不久以前，臺灣大學有一個女學生，長得非常之美麗；後來她信了主，在教會裏面很熱心。有一次，她和幾個主內弟兄姐妹們，一同騎著腳踏車，去新店遊玩。突然來了一輛大卡車把她撞倒，她便重傷而死。這件事情發生以後，人人皆惋惜和悲嘆。有些弟兄姐妹們，免不了內心產生疑問，為甚麼神不救她？為甚麼像這一類不幸的事情，會發生在這麼一個美麗和愛主的姐妹身上？她年紀是那麼地輕，前途無量，神卻不讓她活下去，這麼早就接她回天家了？像這一類的事情多得很，何止是她一個。吳元晃老弟兄的愛女，吳以敏，不是剛剛由基督書院畢業出來，突然之間，患急病去世的嗎？四年前，加拿大有一位姐妹，好好地，突然之間，頭腦裏面長癌，一下子就完了。她也是一個愛主的好姐妹，卻只能在世界上活這一點點的時間！為甚麼？我們只能說是不知道，但是我本人的看法，卻是這樣的。在神的眼光裏面，今天的這個世界，生命長短是無關重要的。也許是我們看來，多活二三十年和少活二三十年，其中的差異很大。但是神看千年如一日，活到六十歲和活到三十歲，只不過是五十步與百步之差而已，你能多活三十年，又怎麼樣？反正人人都要有一死。在那些沒有永生的人，是非常計較這些的，因為他們能夠存在的，只有這幾十年的時間，死了就如燈火熄滅，甚麼都完了，一切全都化為烏有。所以在無可奈何之下，他們才特別重視，今世的這段短短的年月，能多活一天就盡量想法多活一天。福、祿、壽三個字，以壽為最貴。測字算命，也多半是要想知道，自己的壽多有長？某某人過生日，客人來恭賀，往往說聲：「長命百歲，萬壽無疆！」一旦遇到了危險，甚麼都不要有，命就最要緊。生了病，醫藥費再貴也要出，為著活命。所以若看見有的少女，年紀輕輕就死了，立刻惋惜地說：「紅顏薄命！」或「短命！」
但是在我們基督徒來說，活在今天的這個世界上，長短並不重要。因為今天的世界，甚麼都是暫時的。這一個世界，是罪惡的世界，受咒咀的世界，趨向滅亡的世界，撒但掌權的世界，將受審判的世界。在這麼一個世界裏面，就是能活得久，又有甚麼價值呢？主耶穌基督把我們從這個世界裏拯救出來，我們便不屬於這個世界了，我們乃是屬於將來的那個永遠的世界，在那個世界裏，一切都是完善的，一切都是永久的，我們的存在也是永久的。
至於現在我們所處的世界，我們都是客旅；有的客旅居留的時間較長，有的客旅居留的時間較短。居留長短要看我們的任務是甚麼。有些基督徒，神給他們的任務比較多，所以要他們居留得久一點。有些基督徒；神只要他們居留一點點的時間。何況我們人在世上死亡的原因，並不能歸咎於神。許多基督徒都犯這麼一個毛病，把一切的意外，病死都怪在神的身上，說神把他取去了！神使這件事情發生！
你想想看，神會不會故意叫卡車來撞死那個姐妹？神會不會故意使一個人患癌症？難道我們所信的神，真是那麼地殘忍嗎？
因為今天這個世界，是撒但掌權的世界，所以在這裏面有疾病、意外、災禍和戰爭，我們基督徒也逃避不了的。神可以阻止這些事發生在某些基督徒身上，是因為祂要他們活久一點，來完成祂的計劃，但並不是每一個基督徒都是如此的。也有些基督徒們，遭遇了這些事情，神沒有攔阻，而讓他們離開了這個世界，是因為祂覺得他們沒有再繼續在這個罪惡世界裏面居留下去的必要，這比那些能夠居留得久一點的人，還要更好。總而言之，你在今天這個世界上活得久，並不比那些早離開世界上的信徒們更幸福。因為他們息了勞苦，可以去享受一切，你卻還要在這個世界上受苦。
那你說，基督徒為甚麼不個個全都自殺，早早脫離這個世界，不是很好嗎？不！我們基督徒全都是主的人，在這個世界上停留多久，是由主自己來決定的。但是我們活在世界上一天，必須要完成主所託負給我們的工作，這是祂留我們在世上的主要目的。主所託負給我們的責任是「‥‥‥在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒一8)所以在這個世界上，活長活短都不重要，重要的是，主所託負給你的責任，你盡到了沒有？
你若站在神的立場上來看世界，就不會為那些年紀輕輕就離開世界的基督徒們，問為甚麼了。主耶穌是三十三歲就被釘死在十字架上的，祂也是年紀輕輕就死了。若照我們的意思，最好祂能活到九十歲，在地上多傳幾十年的道，年紀老了，再上十字架，豈不更好嗎？
32 思慮煩惱
馬大非常忙碌，她忙的是甚麼？她乃是為了伺候主耶穌。而妹妹馬利亞卻一點事都不作，只坐著聽主耶穌講道，按理來說，主耶穌應該責備馬利亞，而安慰馬大才對。為甚麼主耶穌反倒稱讚馬利亞，而責備馬大呢？
這是因為馬大的伺候，並沒有摸到主耶穌的意思，她的忙，乃是白忙，伺候了半天，主耶穌非但沒有嘉獎她，反倒教訓了她幾句。馬大的忙，事實上不是在為主而忙，乃為她自己而忙。因為她乃是以她為主，用她自己的主觀為中心來伺候主耶穌；她是站在一個屬物質、屬世界的立場來伺候主耶穌。我們都知道馬大是在忙著甚麼？她是在忙著作菜、作飯，為了滿足主耶穌的口腹。等到主耶穌嘗了她所作的菜，高興地稱讚了她幾句，她就驕傲起來，說：「你們看，我比我的妹妹強，我會伺候。」這是馬大的目的。今天在教會裏面中不是沒有人事奉，乃是馬大的事奉太多了。我看見有許多弟兄姐妹們，天天在教會裏面忙這個，忙那個，忙到一個地步，聚會也不來參加、讀經也不讀、禱告也不禱告。在表面上看起來，他們在事奉主，實際上，主卻並不稱許他們的事奉；因為他們乃是為事奉而事奉，為興趣而事奉。再說一句更徹底的話，就是為自己而事奉。
有一次，我在印尼某一個華僑教會講道。我發現有一位長老，為了教會工作忙得不得了，但是我所主領那幾天的聚會，沒有看見他來參加過一次。馬大伺候的事多，心裏忙煩，就埋怨起來了，怪她的妹妹不肯來幫忙。一個真正事奉主的人，是絕對不會心裏煩擾的。相反地，事奉的事情越多，心裏反倒越平安。我在東南亞佈道的時候，忙到一天要講四五次道，但是心裏卻是平平安安、井井有條，一切都不感到煩擾的。甚麼事情會使人煩擾呢？只有屬世事情，才會使人心裏煩擾的。因為他不是在作神的事，乃是在作人的事。所以主耶穌才對馬大說：「你為許多的事，思慮煩擾。」主耶穌並沒有說：「你為我的事，思慮煩擾。」因為真正是在伺候主，豈有思慮煩擾之理呢？今天你在教會裏面事奉主，事情一多了，你是否會思慮煩擾呢？若你是常常在思慮煩擾，那你一定是走在主的範圍以外去了。凡是走在主的範圍以外，心裏一定不會有喜樂和平安的。教會裏有不少弟兄姐妹們，一面忙一面在怨天尤人。我看見有許多人緊張到一個地步，使我們旁觀的人，都感覺到很不舒服。這種的忙，那裏還看得見一點神的榮耀呢？忙到一個結果，主說：「你為許多事，思慮煩擾‥‥‥。」這多可憐！忙了那麼久，主耶穌非但沒有高興，反倒說你忙不是為我忙，你只為事情而忙！主耶穌不是不要人事奉，乃是要人事奉在祂的心意裏面。
主耶穌來到馬大和馬利亞的家裏，祂的目的不是為要來吃吃馬大所烹調的一手好菜。主耶穌一向不貪圖甚麼物質上的享受，祂來的目的，乃是要馬大和馬利亞二人，安安靜靜地聽祂講生命之道。然而馬大不看重主耶穌所講的道，卻跑到廚房裏去東忙西忙。自己一個人忙還不夠，還要叫她妹妹也去。我是一個傳道人，常常去信徒家中主持家庭聚會。我最看不慣的一件事情，就是那家的主人，自己不坐下來聽道，卻忙著去準備茶點，或作飯菜。因為這是一個聚會並不是聚餐，重心是在聽主的話，不是在吃飯和吃茶點。你把茶點，和飯弄得簡單一點，甚至於沒有也不要緊，道卻不能不聽。傳道人吃不到好茶點和好飯菜，決不會心裏不高興，而那家的主人不來聽道，會使傳道人大失所望的。作飯作菜，準備茶點，不是不可以，但是不能奪去你聽道的時間。聚會聽道完了，再去準備，傳道人晚一點吃都不要緊。主耶穌向那撒瑪利亞婦人講完了道以後，門徒買了食物來，主耶穌對他，怎麼說？祂說：「我有食物吃，是你們不知道的。‥‥‥我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」(約四32、34)這是說，主耶穌把人肯聽祂講道，看作食物一樣地重要。主耶穌要馬大和馬利亞先聽祂講道，以後她們才可以去忙其他的事，因為那些全都是次要的。主耶穌也並不是不需要飯菜，他既然也是人，當然也要吃飯。今天教會裏的事奉，不是不重要，但是更重要的，乃是我們在主腳前的屬靈培養。我們必須常常像馬利亞一樣地，安靜坐在主的腳前，然後再談事奉。
有人誤解這幾節聖經，認為信徒只要聽道，不必去作教會事工，這也是犯另外的一種錯誤。一個真正肯安靜在主腳前的人，他從主那裏支取了能力，領受了主的吩咐，嘗到了主的愛，而去作主的工作。這樣的事奉，才是真的事奉。這樣的事奉，才能摸得著主的心意，他決不會思慮煩擾的。以前我在紐約某華人教會裏見到一個青年，他告訴我，他有一個心意要為主作工，要我請牧師分配工作給他作。我去找那裏負責的牧師商量，他卻告訴我，這個青年平時很少來參加聚會，只是星期天才看見他，生命都有問題，怎麼能給他工作呢？在我自己教會裏也有一位弟兄，他向長老示意，希望主日能讓他講道。但是他自己平時查經聚會，禮告聚會都不來參加，一天到晚忙他自己的事。他來講道，是講他自己的道呢？還是講主的道？
有不少人對「作事情」很感興趣，藉著這機會來活動一下，滿足自己的熱心。但是主不要這一種的熱心，主要我們先選擇那上好的福分，然後再來伺候主。我自己事奉主已經有十六年了，我常常會走到馬大的事奉路上去。教會工作多了，心裏思慮煩擾，沒有多讀主話，多在主面前禱告，求主加倍憐憫我們。
33 小圈子裏的愛
「有了虔敬又要加上愛弟兄的心，有了愛弟兄的心，又要加上愛家人的心。」(彼後一7)
有一個教會弟兄姐妹之間非常之有愛心，只要你進入到他們裏面，就會深深地嘗到愛的氣氛。但是這個教會卻很排外，只有他們才是教會，別的都是所謂「宗教」或「公會」，而不是教會。若你加入了他們，是他們教會裏面的人，他對你則非常看顧。但是一旦你離開了他們的教會，他們就理都不理你，把你當作外人一般地看待。有一次在紐約，我參加了這個教會，他們的總負責弟兄剛剛來到那裏，見到了我就說：「何弟兄！你好！上一次你來信給我，我實在是太忙了，所以不能回覆你，真對不起，你要不要我補回你？」他臉上充滿著光輝，和甜美的笑容。我緊緊地握著他的手，感動得說不出話來；因為他是一個聞名的大傳道，肯對我這樣一個小弟兄如此謙卑柔和，真太使我受寵若驚了。
但是後來，我脫離了這個教會，到了臺北，在一次他們所舉辦的大聚會之中，又遇見了他，因為他是大會中的講員。我又跑上前去招乎他，不料他卻愛理不理的樣子，隨隨便便，冷冷地敷衍了我幾句，充滿官僚之風。為甚麼？只是因為他知道我已經離開了他們的教會，不再是「他們的弟兄」了。像樣的愛是不是就是出於主耶穌基督的愛呢？盡管他們這個小圈子裏面，彼此相愛到甚麼樣的程度，別的教會都不如他們，但是若他們的愛心不能夠突破這個小圈子的範圍，而進入到所有的督督徒，甚致於那些不信主的人中間，他們的愛仍然是屬乎人的愛，而不是那出於神的愛，人都是自私的，所以人的愛也一樣是自私的。母愛雖然是偉大，但是母親只愛自己親生的孩子，而不會去愛別人的孩子。愛國是偉大，但是愛自己的國家，就要去打倒別人；所以那出於人的愛，只不過是「小個人」與「大個人」之分而已。人只是愛自己，然後由自己而擴張到一些看法、意見，與自己相同的人，對自好的人，個性與自己相同的人，與自己有利的人。
今天教會裏面所表現的愛，也是如此，XX會只愛屬XX會的信徒。要知道，基督的身體不只是這麼一點點大，所有一切凡是被主耶穌寶血所買來的人，不論他們是屬於甚麼會的，都應該是基督身體上的一個肢體，既然是身體上的一個肢體，他就應該被所有的基督徒所愛。我有一次去美國俄亥俄州的伊拉利爾鎮的一個叫作「開門教會」，這個教會乃是地方性的，並不是屬於甚麼會的。他們第一次接待我，並不問我是屬於那一個會的，也不問我的看法是否和他們一樣，而以愛心招待我；這樣的愛才是真正出於基督的愛。我們在美國辛辛那提城的華人教會，不只限於華人，有美國弟兄姐妹來，我們也一樣的接待，我們講道、開會都是中英文並用的。我們之所以有華人教會，只是為了語言方面方便而已，並不是要與其他國籍的信徒門分開。
小圈子裏的愛，看起來似乎是比較濃厚一點，像一個小家庭一樣，但是凡不是出於基督的愛，再濃也沒有用，因為這不是一個見證。連強盜這個小圈子裏也有愛，他們也會有福同享、有苦同受，生死相助的，你能說他們是出於基督的嗎？基督是寬大的，祂的愛也是廣汎的，打破了國家、種族、家庭、黨派、自私的界限去而普及於萬民之中。凡是一種有界限的愛，都不是基督的愛，只有人的愛才會有界限的。今天許多教會裏，只有人的愛，而沒有基督的愛。你是屬於他們那一會的，他們才愛你，你不是屬於他們那個會的，他們就不愛你。你與我意見相同我愛你，你與我意見不同，我就不愛你。
所以教會中間起了分爭，就彼此分開，兩派各愛他們屬自己的人，而仇視對方的人。若我到了一個教會裏面，他們的愛心再好，若他們在仇視另外一個過去曾與他們合在一起過的教會，這種的愛心絕對是出於人，而不是出於基督的。再換一句話來說，若一個教會，真的是被主的愛所充滿了，他們既不會分，也不會變成小圈子。因為主的愛是廣汎的、寬大的、忍耐的、不自私的。他們能包容，看法不同(異端除外)，意見不同，血氣衝突，也能排除；唯我獨尊，自高自大，和清一色，這種出於人的毒素。
34 神人合一的生活
信耶穌不是信宗教──只是舉行一個儀式。聽道不是聽哲學、宗教演說──只是增加一點點頭腦上的知識。參加教會也並不是參加一個社團和宗教上的組織──只是進入一個社交的場所。信耶穌乃是過一個「神人合一」的生活，一個在地上的天上生活，一個出世而又入世的生活。
所以你信了耶穌，你必須進到神人合一那實際的生活裏面去，而的的確確地經歷到，神在你的生活裏面，這樣的生活和以前完全不一樣。若你信耶穌，信得那麼久了，你卻沒有感覺到自己的生活，有絲毫的改變，那你的信就是有了問題。因為以前在生活上你是主人，所以凡事都是由你一個人來支配和安排。但是你的能力有限，有許許多多生活上所遭遇的困難，是你所解決不了的，不但是你解決不了，就是你的朋友，你所認識的那些最有能力的人，也都沒有辦法替你解決。那麼你除了痛苦和嘆息以外，又有甚麼辦法呢？有許多的東西，你費盡力量，拼命去追求，到後來你追求到了，但是你所預期的喜樂和滿足，都沒有發生，你又很灰心失望，別人也無法幫助你。
信了耶穌以後，不同的就在這一點，神進到你的生活中間，從那時候起，你所過的再也不是一個自己籌劃的生活了，乃是一個信靠和交託的生活，一個接受指示而去實行的生活。許多基督徒不明白這一點，所以在信以前與信以後，沒有多大的改變。在信以前，神不在他們的生活裏面，所以為了許多的事情而發愁。但是，信了耶穌以後，神進到他們的生活裏面，他們還是一樣地為許多的事情發愁。為甚麼？乃是他們並沒有信靠這一位真神，也不把一切的事情交託給祂。若一個人信耶穌，他不相信他所信的這位神，是大有能力的，一定可以解決他一切困難的問題的話，他就根本沒有信，這個信是假的。就等於你信託一個人，但是卻不敢把事情交給他辦，你是真的信任他麼？有許多基督徒，為了一些事情，愁眉苦臉。你問他們，為甚麼不禱告？他們回答你說：「禱告了沒有用」，是的，他們是禱告過的，但是他們卻沒有信靠和交託。一禱告，馬上就想成功，認為不需要多大的信心，也不必交託。信靠和交託，是需要時間的，古今許多在信心上有成就的基督徒們，都是經過了時間上的考驗。若你一面在信靠和交託，一面卻在那裏憂慮，你並不是在信靠、交託，如你是真的信靠和交託，豈有會憂慮之理呢？
神人合一的生活是需要以神為主，不是以人為主，而以神為顧問。許多基督徒犯的毛病都是以人為主，不以神為顧問，信靠是信靠了，交託也交託了，但是卻有一個條件，就是必須按照他自己的方式來成就。神人合一不是以神為佣人，將你自己擬定好的一套計劃、信靠、交託，讓神去辦。神人合一是你把你的需要，全都交給主，憑祂自己的意思去作。再更進一步，我們是為神而活，神是主人，我們是佣人，該祂來命令我們，而不是我們來命令祂。若你這樣的話，你就會發現，你信耶穌以後的生活，雖然不再是你作主，也不再是按照你的理想，和看法去行，但是你卻會發現，神所作出來的，此你自己所要作成功的，不知道要好上多少倍。我們自己照著理想去行，作成功了，仍然不能夠滿足，而神的作法，雖然與我們的意見相左，但是結果卻使我們不但滿足，而且是歡喜快樂！
我自己就有這樣的經歷，以往我一直不停地自己去作、自己去計劃，頭腦裏所充滿的，是一幅理想的圖畫，這一幅理想的圖畫，鼓勵我努力去行。等到作成功了，發現和我理想中的那幅圖畫完全不一樣，理想是那麼美麗，而現實卻是那麼平凡。後來信了耶穌以後，就讓祂來作主，祂一來，第一步，就把我的計劃完全改了，把我頭腦裏的那幅理想的畫也撕成了粉碎，我想，完了！完了！這一下可完了。但是在這一個時候，我學會了信靠和交託的功課，不要緊，我的計劃不一定是好的，以往在沒有信耶穌以前，不是已經有了經歷了嗎？為甚麼現在不讓神來作主，給祂全權來辦，我只是等著看結果。到後來，神所作成功的事情，遠遠地勝過我以前頭腦裏面那一張理想的畫，我是滿意了，真的滿意。
許多人明明是知道應該信靠、交託，但是就是作不到，到底是甚麼原因呢？信靠和交託是需要吃些苦的，花一點代價的。第一，你先要自己從寶座上下來。這是很不容易的一件事情，許多人就是在這一點辦不到，所以就無法過一個信靠交託的生活。我信神！我信神！但是必須照我所要的方式去成就。有一個青年，他愛上一個女孩，希望神成全他的心意；神說：「我答應給你一個美滿的婚姻，但不一定就是這個女孩子。」他就沒有辦法信靠和交託了，因為他害怕神不給他這個女孩子；但是這個女孩子，只不過是在他理想中所虛構出來的一個幻像而已。有一天，他若真的娶了這個女孩子時，才會發現她和他理想中的那個幻像完全不同。若他肯這樣地信靠、交託：「主阿！不論你賜給我是誰，我相信我一定會滿意的。」那他就會發現，後來神所賜給他的女孩，比他先前所愛的那一個要好太多了。
第二，信靠、交託，必須要順服。神所作的，不論你看來順眼還是不順眼，你都要接受；因為你若不肯順服，就破壞了神的工作。
第三，信靠和交託，必須要有忍耐。好的東西，都不是廉價品，從神那裏來的福氣，沒有一件不是需要忍耐的。大衛在少年的時候，就受膏為王，但是卻到三十歲的時候才真正地作王。中途還要被掃羅追趕，掃羅死了以後，他還不能馬上作王，要先在希伯崙作猶大王七年零六個月。
基督徒是過神人合一的生活，決不是坐享其成。你有沒有將你所有的一切全都交給神，而完全信靠祂？若你仍然是插手在其中的話，神就不能夠為你成就甚麼了。那你只作一個形式的基督徒，又有甚麼用處呢？
35 夢
人人都關心自己的前途，尤其是青年人，一沒有了前途就會失了盼望。當我在中學裏的時候，我有不少的美夢，這些夢都是我自己所編織成的，我往往自我陶醉在這些夢裏面。但是這些夢，永遠都是夢，沒有一個是真正實現過的。但是即使不實現，也沒有多大的關係，反正一個夢不能夠實現，再來一個。於是一個、兩個、三個就像一瓶美酒一樣地，使我得著了片刻時間的滿足。
青年人往往都犯一個毛病，就是把任何的事情，都想得特別的遙遠，我在大學裏有一個朋友，他告訴我，當他投考大學的時候，在選擇所投考的系科中，曾猶豫在農業系和經濟系二者之間。你猜他是怎麼想的？他在細細地考慮，究竟將來當一個經濟部部長？還是農業部的部長？你看他想得有多遠？說起來雖然是很好笑，但是我相信，大多數的青年人，也都和我的這個朋友一樣，只不過是大同小異而已。就拿我來說，當我學小提琴的時候，我就夢想將來要作那古代名提琴家──巴格尼尼。當我初次提起筆來，學習寫作的時候，我就夢想將來想當托爾斯泰和狄更斯。但是越到後來，年齡一天一天地成長，對現實認識得更清楚，這些夢也都醒了，再編也編不出來了，因此所換來的就是苦悶，煩惱與徬徨。我自己就經歷過的，眼看目前的環境真是看不出有甚麼可欣賞的遠景，但是沒有又是不行。一個血氣方剛的青年，不能夠像老年人一樣把甚麼事都看穿了，過一天是一天，一天天地混到死為止。但是他們需要一個夢，一個能夠實現的夢，而不是一個空渺的夢。共產黨很聰明，他們就利用一個「世界大同」的夢來吸引青年人，要他們不滿現實，然後才會為這個「夢」來出賣他們自己甘心地被人利用，自己卻不知道。
當我在上海聖約翰大學讀書的時候，學生中間正流行著那首左派音樂作曲家賀錄汀所作一歌：
「山上的荒地，是甚麼人來開？
地裏的鮮花，是甚麼人來栽？
甚麼花開放了，結成自由的果？
甚麼花開放了，幸呀！幸福來？
但是如今，大陸被赤化了，證明那個美夢非但是沒有實現，代替的是一個惡夢！可怕的惡夢！
我們不是不需要夢，乃是不需要那種只是自我陶醉，空虛幻渺的夢，更不需要那種因為不滿實現，而被人利用的那種夢；我們乃是需要一個既美麗而又能夠實現的夢。但是這卻是很難，因為凡是一種的理想，能夠構成一個美麗的夢，往往條件是相當的高，非我們自己能力所能夠作得著的。我們不能作得著，那麼像這樣的夢，是永遠沒有實現的可能了。但是我這些話是對信主耶穌的人所講的，不信耶穌而在作夢的人，不妨也可以聽一聽。
主耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀麼？」(約十一40)祂又說：「你們當信服神，我實在告訴你們：無論何人對這座山說，你挪開此地投在海裏，他若心裏不疑惑、只信他所說的必成，就必給他成了。」(可十一22-23)許多的美夢，人成不了，但是神可以成就得了。
我最近翻譯了一本書，書名《重織的夢》，已由道聲出版社出版。這是談到一個美國牧師，他曾經有一個美夢要建立一所很大的露天教會，結果神終於使這個美夢實現了。他的夢，並不是憑自己的意想亂作出來的，神不會成就一個隨自己所好，而胡亂作出來的夢。
有一個才信主不久的年輕人，他愛上他學校裏的校花。那個女孩子非但不信主，而且非常愛慕虛榮。但是他一直夢想，這個美麗的校花，有一天會作他的妻子。他求主使那個女孩子悔改信主，將來好嫁給他。結果神並沒有成就像這樣的夢，因此他很灰心，認為神不聽他的禱告。
許多灰心失望、冷淡退後的基督徒，都是因為他堅持著，非要主成就他那個夢不可，他既不能順服，主也沒答應，也就跌倒了。
我過去一直有那麼一個夢，希望成為文藝作家，也多次求主幫助我實現這個夢，但是主並沒有成就，卻另外賜我一個夢，現在已經實現了，就是成為文字工作的工人，這比當一名文藝作家還要好，我很滿意。
沒有夢的人往往也就是失去喜樂、失去生氣、失去了上進之心的人。求主將一個美好的夢安置在你的心裏，並賜給你足夠的信心，好使這個夢成就。若自己原有的那個夢，不合乎神的心意，千萬不要灰心，要學習順服和信靠，神會換另一種方式來成就，比你原來所盼望的更大和更好！
36 至於死的罪
「若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他。有至於死的罪，我不當說為這罪祈求。凡不義的都是罪，也有不至於死的罪。」(約十四16-17)
許多人讀了這兩節聖經，都弄不清楚，究竟甚麼樣的罪才是不至於死的罪？甚麼樣的罪才是至於死的罪？因為在新約時代，而不是舊約的律法時代。在舊約的律法時代，以色列的百姓，若犯了甚麼重罪，就要用石頭打死。但是在新約裏面，並沒有那一節聖經說，基督徒若誤犯了甚麼罪，神要處罰他，他一定要死。
有人說，這兩節聖經是指得救不得救而說的，但是約翰在這地方所指的是「弟兄」，只有基督徒們才可稱之為弟兄。那麼新約裏面，有沒有不至於死的罪，和至於死的罪呢？按照聖經上文字所寫的來說，是有。因為基督徒也可能會犯罪跌倒，既然會犯罪跌倒，就必有神所施的管教。保羅在哥林多前書第五章一和五節說：「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂，連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。‥‥‥要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂，在主耶穌的日子可以得救。」教會裏面這個犯淫亂的人，按照一般人的看法，一定是一個假信徒，或者是不得救的人。但是若他真是假信徒，不得救的，那麼怎麼把他交給撒但；敗壞了他的肉體以後，他又是得救了呢？他能得救，就證明，他已經是一個信徒了。古今事實都證明，基督徒若不恆久在主的愛裏，他們會犯罪跌倒，甚至於比外邦人即不信的人都不如。但是這些人將會受到神的管教。甚麼管教呢
？就是使他肉體死亡。神允許撒但來攻擊人的肉體，使他死亡，但是靈魂卻仍然是得救的，這是那至於死的罪。
神對人的管教，有好多種，有的只是罰他生病，有的只是使他心裏面痛苦。像這樣的人，他們所犯的罪既不太大，神也不要他肉體死亡，那麼弟兄們就可以來為他祈求。神賜給他肉體生命，使他病好，不死，或使他靈裏面生命再豐富起來。但是問題又來了，怎麼才能知道，這人所犯的是至於死的罪，還是不至於死的罪呢？若有弟兄犯了罪，你以為是至於死的罪，而不為他祈求，結果他卻不死。而有的弟兄，犯了罪，你以為是不至於死的罪，而為他祈求，結果他反倒是死了。
新約和舊約不同的地方，乃是舊約乃是明文規定，一條一條地列在人的面前，但是新約乃是靠聖靈運行，不是硬性規定的。同樣的罪，這個弟兄犯了不死，那個弟兄犯了，神卻要他死了。有的罪，在你也許是不至於死的罪，在我卻是至於死的罪。如同亞拿尼亞和撒非喇，因為把賣田地的銀子，私下留了幾分，對使徒們說謊，結果就死在使徒的腳前。但是今天像亞拿尼亞和撒非喇的基督徒也有許多，卻並沒有個個都像他們兩個人一樣地死去，這又作何解釋呢？因為神對待每一個人都不同，這並不是說，有的人犯罪，神就刑罰他，有的人犯罪神不刑罰他。刑罰都刑罰，肉體死亡只不過是一種而已。有的刑罰，比肉體死亡是要更可怕。叫你活在世人，神卻遠離你，不與你親近，靈裏面受痛苦。我認識一位主內同工，他過去神很重用他，我也深得他的幫助。可惜，他後來和教會裏面另一位同工的妻子，關係很不清楚。弟兄們勸他，他也不聽，後來就娶了他同工的妻子。一直到今天他沒有再參加教會事奉。他有一次寫信給一位傳道人說：「我雖然沒有去過地獄；但是卻嘗夠了地獄裏面的苦。」這不比肉體死亡更痛苦嗎？
若要知道某某弟兄所犯的罪，是至於死的罪，還是不至於死的罪，就如明白神的旨意一樣；要在靈裏面才能夠明白。若一個弟兄犯了罪，後來生了重病，其他弟兄要去為他禱告，在這個時候，若這些弟兄們在靈裏面造就很深，就能夠明白神的旨意。他們在禱告中可以曉得，這位弟兄所犯的罪，究竟是至於死的罪，還是不至於死的罪。若聖靈感動他說，他所犯是的至於死的罪，那就如聖經上所說：「不當為這罪祈求」。若聖靈告訴他們，是不至於死的罪，他們就可以再繼續禱告下去，也有的時候，屬靈經歷豐富的弟兄們，在未禱告以前，就已經知道了。
同樣的一個罪，剛剛信主沒有多久所犯的，和信主多年所犯的情形不同，神的管教也不同。一個在神面前負責任重的人，和負責任輕的人，神的管教也不同。
肉體之死雖然是神用來管教祂的兒女，但並不是所有死了的信徒，全都是因為犯了至於死的罪。也有很蒙神喜愛的信徒，早年去世的，這是主把他們很早就接了去，有他美好的旨意，只是我們不明白。同樣一種東西，神可以有兩種相反的用途，這是一件很奇妙的事；一種是用來刑罰和管教，一種卻是用來賜福。死有輕如鴻毛，重若泰山，一個被神召回去的死，和被神刑罰的死，是多麼不同呢！
37 不講愛心
「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。」(約壹三14-15)
今天許多教會極少講愛心，因為他們中間根本就沒有愛。不但是沒有愛，反倒是充滿了恨！不久以前我忽然接到菲律賓某教會，寄來的一份油印品，也不知道他們是怎樣找到我的地址；打開來一看，又是某些人控告某某人。像這一類的印刷品，以往我不知道收到過多少次。我想這些印刷品，發行出去的數量，可能已經超過了福音單張的數量。幾年前，我去世界各地華人教會中講道，也發現幾乎很少有那叫個教會中間，是沒有是非的。彼此相咬相吞，都是罵對方無理，自己是站立在主這一邊，然而卻看不見有彼此相愛的情形！教會裏面不著重信徒之間的彼此相愛，於是在信徒之間所有的，只是厲害關係，而不是肢體的關係。神就是愛，約翰說，沒有愛心的仍住在死中。一個地方若沒有神，那地方就是死的。沒有愛就是沒有神，所以一個教會裏，若是沒有愛，就等於是一個死的教會。一個信徒若恨他的弟兄，也是一個死的信徒，這是指他身上失去了神的榮光而言。
為甚麼許多的教會裏面不講愛？為甚麼許多牧師，在主日的講臺上不講愛？因為愛是要表現出來的，是很實際的。你自己一點都沒有愛心，你怎麼敢站在講臺上講愛呢？你自己是領導紛爭中的一個主要的份子，你是怎麼能講愛呢？你自己常常在家裏面欺侮你的妻子，你怎麼能講愛呢？另外一點要愛別人也真是不容易，所以許多人都不肯去作。所以約翰才會在他的書信裏面，一再叫人：「你們要彼此相愛！」主耶穌也對祂的門徒說：「你們若彼此相愛，眾人就知道你們是我的門徒了。」(約十三35)
因為愛不只是愛我們所喜歡的人，也不是單單愛那些可愛的人，這些非基督徒也一樣會作的。愛乃是包含那些不可愛的人，和自己的仇敵，與自己作對的人。像這樣的人，恨他們都來不及，怎麼還能愛呢？在一次查經聚會中，討論到愛仇敵這件事。有一位弟兄說：「我最多不去找他報復，愛是絕對辦不到的！」他說的是實話，我們都不能否認。不只是我們辦不到，甚致於連一些大佈道家，也一樣辦不到，你說你辦得著，那你是在自誇。若有一個弟兄當著許多人的面，頂撞了你幾句，或打了你一巴掌，你心中第一個反應是甚麼？即使表面上不說甚麼，心裏面一定是把他恨得要死。
這是一種很正常的現象，除非你是一個木頭人。但是約翰的意思並不是指這一種的「恨」，因這是每一個人心理上的正常反應，有人觸犯了你，發怒是很自然的事。除了耶穌以外，沒有人會沒有這種反應的。遠使徒保羅，當大祭司吩咐人去打他的嘴時，他也忍不住發怒地說：「你這粉飾的牆，神要打你，你坐在堂上為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我麼？」
問題是像這樣的「恨」，你會不會讓它再繼續伸展下去，一天比一天地擴大，以至於到了一個不可收拾的地步？許多信徒就是如此，受了別人的觸犯，就想要報復，出出這口的冤氣。有一次在紐約，我遇見一個弟兄，他吃了另外一個弟兄的虧，口口聲聲說：「我要告他；我要告他！」
我勸他，聖經上說要愛仇敵，他說這些話全都是打官腔，我不否認愛仇敵是一件難的事情，但是主並沒有叫我們用我們的那個天然的性格去愛仇敵。因為我們那天然的性格，只能愛那些愛我們的人和可愛的人，而恨那些敵對我們的人。若要我們自己去愛仇敵，那是違反人類的天性。主乃是要我們以主的愛去愛他們，這是不難的事情。
難的乃是你願意不願遵行聖經上的話，有一個想要愛仇敵的心。若你想要愛而愛不起來，可以祈求神的幫助。有了神的幫助，自然就會愛得起來的。一個真正活在主裏面的人，受了別人的攻擊，會一時動怒，但是內心也就立刻起了爭戰，最後主得勝了，他就能夠化忿恨為愛。若他仍然不顧一切，就那麼一直地恨下去，他就等於連神也恨在一起了。因為你不可能一方面愛神，又一方面恨人。甚麼時候，你恨人你就已經不愛神了。因為「凡恨他弟兄的，就是殺人的，你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。」(約壹三15)
保羅在哥林多前書第十三章一至三節，說到即便有說方言，先知講道，明白奧秘，和種種知識等等的恩賜，沒有愛則算不得甚麼了。無論是主耶穌在世上時的教訓，使徒們的書信裏面，都是以愛為主題，因為神就是愛。可惜！今天許許多多的教會，就在愛的上面失敗了。他們只著重工作、行政、恩賜、組織，和事業的發展，而不著重愛。明明在讀經的時候讀到這些教訓，卻故意不去遵守，難怪教會羞辱神的時候，多過了榮耀神。教會裏面起紛爭，教會與教會之間不能合一，也都是因為不講愛的緣故。最使人傷心的就是最不講愛心的多半是一些教會裏的領袖、傳道、牧師、長老和執事們，那些起領導作用的人，只有他們才能造成教會的分裂！
38 出於肉體的熱心
有人以為教會禱告會至少四五小時，甚至通宵達旦才是大發熱心的教會。
在教會裏面有一件事情，很使牧師長老們頭痛的。就是有許多剛剛得救的信徒們，尤其是青年人，不熱心當然是不好，但是一熱心起來會使人受不了。因為那些剛剛蒙恩得救的信徒們，很喜歡為主大發熱心，因為他們缺乏經歷，也沒有甚麼見識，所以不知道天有多高？地有多厚？把甚麼都看得太容易、太簡單了，於是花樣也就百出，意見也特別多。他們對教會裏面的牧師、長老、和執事們都不滿意，一天到晚批評他們，為甚麼不這樣？好像是別人都不熱心與愛主。若他被當選為執事，他就會在長執會議之上大聲叫喊：「我們的教會不屬靈，我們的同工不負責！」若是有人反駁他，他就會與那個人爭得面紅耳赤不歡而散。若教會把青年聚會或查經班交給他來帶領，若聚會沒有起色，查經班裏面冷冰冰地，他不能夠把那些人帶領起來，就會灰心失望，不但不再參加事奉，連教會也不常來了。
我們教會裏有一位長老，自小是一個掛名基督徒，但是到了中年時候，一下子大發熱心，突然一百八十度地改變，常常讀經、禱告，向人傳福音。不久教會選他當長老，但是他的靈命不深，一看見別人不長進，他就埋怨，說那些人為甚麼不常聚會？為甚麼不參加事奉？每一次開長執會的時候，他總是牢騷一大篇。
為主大發熱心是好的，希望教會興旺也是好的。但是卻有人因為這兩件事情，而內心煩惱，失去了平安，最後反倒自己冷淡退後。那些剛剛蒙恩得救的信徒，靈命不深，對一切認識不夠清楚，往往會把目標弄錯了。而且他們的火熱，並不是靈裏的火熱，乃是魂的火熱。靈的火熱，乃是為了神，魂的火熱乃是為了自己。為了表現自己，就弄出許多的新花樣，若作成功了，這是他自己的功勞。教會興旺，人多起來，是他工作的成果，他就心裏滿足、高興。總而言之，他之所以要人悔改，見教會興旺，實實際際來說乃是要表揚他裏面的那個「老自己」，不是為了神。魔鬼往往是利用人裏面的那個「創業的野心」、「喜歡看效果的野心」。我常常聽見許多傳道人說：「我才來某某教會的時候，只有幾十個人；如今已有二百多人了！」這句話究竟是榮耀他自己呢？還是榮耀神，你可以去想想了！
神有的時候使一個教會成長慢，也有的時候使一個教會成長快。神有的時候使一個人經過許多年時日才得救，也有的時候使一個人聽了福音後，一下子就得救。工作是我們的事，工作效果乃是神的事情，這一點我們必須要分清楚。我也常常看見一些年輕在教會裏事奉的人，問一個外來的傳道人說：「我們怎麼樣才能使教會裏的人都熱心？我們怎麼樣才能把福音傳開？」
作神的工作，並不是方法上的問題，乃是與神合作的問題。神不馬上作成功，你急死了也沒有用。許多的時候神都不急，你急幹甚麼？神是不要這樣的人同工的。我們作神的工，並不是體貼自己的熱心，說一句不好聽的話，就是體貼自己的「野心」。神要對付我們，把我們自己那原有的「熱心」和「野心」，完全掛在十字架上。神要我們熱心，但是是出於祂的熱心，就在那一股的愛心和熱心，是從靈裏出來的，順從聖靈的感動而出來作。感動多少就作多少，不是為滿足自己，乃是為討神的喜悅。工作有效果，也不過分高興，沒有效果，也不難過。他並不是沒有喜樂，他喜樂，乃是因為神所交託給他的，他已經盡一切的責任，至於效果，這是神的耳，不是他的事。
剛剛蒙恩得救大發熱心的人，往往都以他自己為中心，認為他是這樣，別人也應該這樣，若不這是不對。神對每一個人帶領不同，他自己剛強，也要體貼到別人的軟弱。有一個蒙恩的青年弟兄，大發熱心，認為教會太不屬靈，要發動一次禱告會，結果他把禱告會一直拖了四個多小時。若真有聖靈感動，禱告甚至於可以通宵。但是到後來人人都疲倦了，沒有人禱告，他還不肯把禱告結束，就引起許多人的反感。若他喜歡禱告得長久，他可以一個人在家裏禱告，或者找個和他一同有禱告負擔的人在一起禱告，不必要硬拖別人和他一起拖上那麼多的時間。
今天教會裏面，要則人人都冷冷淡淡，要則有些人熱心得叫人害怕，這兩方都不對都是走極端。我們要學習與神合作，順從聖靈。你可以關心別人，多為別人禱告，但卻不必一定要去管別人的事。別人不熱心，並不是你去作就能使他改變的。你硬去作，只有使他更起反感。只要你肯關心地，愛他，多多為他禱告。神有一天會使他改變的，但你不一定能看得見。喜歡管別人的人，多半會忽略了他自己。若他自己常常在主裏，多多與主親近，他就能夠影響到別人。摩西四十歲時候，大發熱心，打死一個埃及人，神不用他。彼得大發熱心，用刀砍掉大祭司一個僕人的耳朵，神也不用他。那些剛剛得救，大發熱心的人，千萬要小心，神是不會使用這一種出於肉體的熱心的。
39 談事奉
「因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」(太四10)
甚麼叫作「事奉」？常常我們沒有把這兩個字的意義弄清楚，以為凡是作教會工作的，就是事奉，以傳道為職業的，就是事奉，在教會裏面活動的，就是事奉。這是很大的錯誤，因為事實上今天有不少人，雖然是以傳道為職業，時時參加教會活動，但卻並不是在事奉。
主耶穌說：「你們不可事奉神，又事奉瑪門。」「瑪門」就是「財利」的意思，所以我們可以從事奉瑪門的這件事情上，來明白事奉這兩個字的意義。一個事奉財利的人，他一生為了財利奔走，他的心全放在財利上面。所以事奉的意義乃是為他辛苦而為他忙，我們事奉神，是否像事奉金錢一樣，為祂辛苦而為祂忙呢？事奉的主要地方，乃是事奉的目標，並不是外表上的形式與活動。若你以傳道為職業，或常常參加教會活動，然而你的目標不是為了主，你並不是在事奉神，乃是在事奉你自己。多少人在名義上是事奉神，但實際上，抑是在滿足他自己的野心。
那麼甚麼樣的人才可以事奉呢？在舊約聖經裏面告訴我們，只有祭司和先知才有資格事奉。新約彼得前書第二章九節告訴我們：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司‥‥‥。」意思是說，我們這些基督徒全都是神的祭司，所以都有事奉的責任。許多人都誤以為牧師、傳道人、長老、和執事們才需要事奉，平信徒可以不必事奉，這並不是聖經上面的教訓。但是今天教會中間，究竟有多少人是在事奉主的呢？我看百分之一都不到，真是失責的祭司太多了！許多人根本就不知道，他們自己是祭司的身份，有事奉神的責任。
事奉有兩種，一種是靜的事奉：「又有女先知名叫亞拿‥‥‥現在已經八十四歲，並不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神。」(路二36-37)
這位女先知，並沒有作甚麼，只是在聖殿裏禁食祈求，她也是在事奉。我們基督徒在神面前的禱告生活，也是一種的事奉。今天我們的身體就是神的殿，若我們常常安靜在神的面前親近祂，這也是在事奉。許多信徒們，一天到晚在教會裏面忙，忙得連自己禱告親近神的時間都沒有了，這怎麼能算是事奉呢？
出去向別人傳主的福音，幫助別人解決問題，這些都是動的事奉。每一個信徒先必須有靜的事奉，才能夠有那動的事奉。許多人在動的事奉上出了毛病，或變了質，都是因為缺少靜的事奉的緣故。
另外還有兩種事奉，就是個人生活上的事奉，和教會裏面的事奉。在你個人生活上，處處地方以合乎神心意為原則，榮耀神為目的，只討神的喜悅，而不求自己的益處，這也是事奉神。往往我們信的是那一位真神，而事奉的卻仍是我們自己。你在日常生活當中，你的心是一直在想著神呢？還是想著你自己？凡是你所作的任何一件事情，你第一個所想到的，所能滿意的是神呢？還是你自己？一個事奉自己的人，他的見證就是自私，一個事奉神的人，他的見證乃是神的榮耀。
教會裏面的事奉，就如祭司在殿裏面的事奉一樣，非常之神聖和重要。我們在日常生活上是為神，在教會裏的事奉上，更應該為神。教會乃是神的家，當然要以神為中心，事奉的人，不論是傳道、牧師、長老、執事、和主日學教師，都必須以事奉神為中心。但是很可惜，今天許多教會已經世俗化了，變成了社會組織，不再是神的家。在教會裏面任職的人，是為了自己在社會上的地位、和身份，東奔西走，是為了建立自己個人的聲譽。不但是如此，就是很多真正作主的工，有恩賜的傳道人，若在事奉上失去了重心，也一樣不是事奉。
「當那日，必有許多人對我說，主阿！主阿！我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」(太七22-23)
「認識」這兩個字的意思是指「滿意」；「作惡」兩個字，乃是指「不守法」。有許多傳道人，走出神心意以外，為建立他自己個人的聲譽和利益為主。雖然他的恩賜還在，還能夠帶領人歸主，但是主對他不滿意，說他不守法。事奉神，往往與事奉人，不可分的。神是看不見的，你事奉人就等於是在事奉祂。
「‥‥‥這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」(太二十五40)
「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們：這人不能不得賞賜。」(太十42)
在教會裏面最叫我感覺到平安喜樂的，莫過去幫助一個人，這使我真正體會到，我是在事奉神。
事奉工作乃是終生的，也是需要不斷地操練，而且也要儆醒小心，不要使事奉的中心不是神，乃是自己。
40 基督徒也會情緒低落嗎？
有一次，我們教會裏有一位太太，打電話來對我說，她發現有一種的藥，可以醫治人的「情緒低落症」，她很想去嘗試一下。這位太太原是教會中最熱心愛主的一位姐妹，時常在聚會當中作見證，說神在某一件事上又恩待了她。她在教會中所作的事情，也比任何人都多。但在最近幾個星期以來，忽然她感到情緒萬分低落，禱告、讀經都不起勁，作其他教會工作也不起勁，而且晚上也時常失眠。
像這一種的情形，我自己也是常常有的。從前我一直是以為情緒低落的毛病，只是非基督徒才會有，基督徒喜樂都來不及，那裏會情緒低落呢？在我剛剛開始要奉獻，全時間出來傳道的時候，我認為傳道人一定是一天到晚都是喜樂的，因為他們天天讀神的話和講神的話，神的話裏面滿有亮光。後來我自己經歷過了才明白，不但是基督徒會有情緒低落的時候，甚至於連傳道人，都會有情緒低落的時候。
「‥‥‥心裏作難，卻不至失望。」(林後四8)甚麼叫「心裏作難」？心裏作難就是指情緒低落，我也常常會到一個地步，無論是讀經、禱告和工作，都是一點味道都沒有了，參加聚會，就只不過是一個形式，心裏面仍然是空洞洞的。在美國一般的人，包括一些基督徒也在內，一遇到這種的情形，就去找心理學醫生。有的是採用心理治療法，有的是用藥物來治療，正如我教會裏的這位太太一樣。今天情緒低落這種毛病，在美國乃是多得不得了。但是無論是心理治療也好、藥物治療也好，都是不能夠治本，藥只不過是一種興奮劑而已。美國人中間，染上毒癮的人有那麼多，全都是情緒低落而造成的。
為甚麼會有情緒低落呢？很簡單，就是他們體會到了這個人生的實際一面，他們也看清楚了這個人生的真面目。最初這個真面目，這個實際暫時是被一些幻想，和物質享受所遮掩了，一時看不出來。等到有一天，那幻想消滅了，物質享受的麻醉作用也失去了，這個真面目，這個實際便清清楚楚地出現在他們的眼前。為了逃避這個真面目，所以他們只有用另外一種的辦法，就是使用毒品，和酒精，來麻醉自己的神經，使他們不去看、不去想，就如止痛藥雖然可以暫時止痛，但是卻不能治本一樣。
然而基督徒為甚麼也會情緒低落呢？基督徒已經有了主耶穌基督，有了永生，有了永遠不會再渴的生命活水，為甚麼他們也會情緒低落呢？
「凡事都互相效力，叫愛神的人得益處。」這是保羅在羅馬書上對我們所說的話。任何世上一件事情，不論是好是壞，若是放在神的手裏，對我們都可以成為一種賜福。「盲眼」是不好的，但是放在神的手裏，卻能使一位姐妹芬妮(Fanny
J.Crosby)，寫了八千多首聖詩，讚美主的名。「惡性痺疾」是不好的，但是放在神的手裏，卻使躺臥在病床上三十多年的蔡蘇娟姐妹，救了許許多多的靈魂，她的那本《暗室之后》也幫助了許多主內的弟兄姐妹們。同樣地：「情緒低落」，是一種最可怕而不能治本的毛病(指對不信主的人們)，而神卻用來訓練祂的兒女們；通常基督徒情緒低落的原因，不外乎以下幾種：
(一)信是信了，但是沒有能以主為喜樂，仍然要靠世上的東西。有許多基督徒，他信了主以後很喜樂，因為主會賜給他所要的東西，主能解決他一切困難的問題。他的喜樂是被建立在他所要的東西和解決的問題上，而不是在主自己。有一天，他所要的東西，和他所要解決的一些問題，都不能夠滿足他，他的情緒就要低落了，因為屬世的東西，就帶來了屬世的後果。
(二)太過於需要「感覺」上的喜樂。人生所追求的都是一些感覺上的喜樂，換句話說，也就是尋找刺激。許多信徒，他們乃是盼望，天天都是活在一種感覺上的喜樂中間，如時時刻刻感覺到主與他們同在，感覺到聖靈充滿、感覺到自己很屬靈。若有一天，這種的感覺一且被挪開了，喜樂也就沒有了，情緒也就低落了。我自己也往往會對別人說：「最近我的靈性壞極了，感覺到主離我很遠了。」事實上主還和以前一樣地與我很近，只不過是我的感覺上告訴我，祂是離我遠了而已。神不要我們憑感覺，一個信徒若是只憑感覺，那是非常之危險的。因為魔鬼時常會利用感覺來欺騙我們，千萬可別上了牠的當！我們與神的關係乃是靠信心，和在靈裏面的平安，而不是感覺上的刺激。靈裏面的平安，是決不會受情緒低落的影響的。因為這個緣故，那位太太盡管在甚麼事情都不起勁之下，仍然時常來聚會，而熱心地參加事奉，而並沒有因為情緒低落，連聚會也不來了，主的工也不作了。
(三)肉體的軟弱，會受環境的影響。一個基督徒雖然是得救了，但是生活還是在這個世界上。事業的不順利，兒女的不聽話，親人的離故，疾病的干擾等等，都容易使他們情緒低落；所以主耶穌才勉勵我們說：「在這世上，你們有苦難，不要懼怕，我已經勝了這個世界。」(約十六33)
(四)傳道人若把他的喜樂，建立在工作興趣和成果上面，也免不了會有情緒低落的時候。興趣有一天會變淡的，工作不一定每一次都會有果效的。到了那一天，你對你的這份工作不再像起初那樣興趣濃烈，工作到後來，也看不見絲毫的果效，那你怎麼辦呢？馬禮遜在澳門，工作了幾十年，只得著一個梁發信主，但是他的情緒並沒有低落，反倒是再接再厲，更作得起勁。
神往往使用「情緒低落」來熬煉我們，要我們不要靠世上的那些東西，不要憑感覺，也不要受環境影響。當你情緒低落的時候，快快深入到靈裏面去，在那裏才會有真正永遠性的滿足、喜樂、和平安。
41 持守
「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」(啟三11)
基督徒在世上的工作，不只是單單得，而且還要牢牢地守；就像一個兵在前線打仗一樣，不只是攻，也要守。我們常常會看到某一些基督徒，在最初的時候，很有一股子勁，拼命向前面攻，但是過了若干年以後，不但不再繼續向前面進取，連過去所有的那許多，也都失去了。
我有一個朋友，我們同學的時候，他乃是查經班裏面的負責人，在聖經道理上很肯追求。但是他拿到了博士學位以後，找到一份很好的工作，十年後我去看他，問他在那裏聚會，他對我說，他現在已經好久不聚會了；我和他談談一些屬靈方面的事情，他絲毫不感興趣，他在這十年中，因為沒有好好地持守，所以失去了他的冠冕。
基督徒是必須經過時間方面的考驗，成為一個熱心愛主的基督徒，決不是臨時性的，乃是永久性的。你不能說，你從前在作學生的時候，如何地熱心，二、三十年以前如何地熱心。從前是從前，現在是現在，從前的熱心，加上現在的熱心，再加上將來的熱心，才可以稱為那真正的熱心，神不要那有始無終的熱心。
想要長久保持熱心，這也的確不是一件容易的事情。剛剛信主的時候，有那一種新鮮的味道，這種新鮮的味道，會使我們熱心去追求、熱心去事奉。但是久而久之，這種新鮮的味道漸漸地沒有了，你慢慢地覺得，你的信仰、參加聚會、禱告和讀經，都變成了形式化，不再像以前那麼有味道了。在這個時候，若一不小心，你就會失去了你所有的，一切屬靈的福氣，都已經成為過去，得救雖然還是得救，但是這種神與你同在的甘樂，卻享受不著了，將來見主面的時候，也得不著賞賜。
保羅自己也說，恐怕他傳福音給別人，自己反被棄絕了。這並不是說，他傳福音給別人，自己反倒不得救，這裏所說的「棄絕」，乃是指失去福分，冷淡退後而說的。我們看見有不少的傳道人，傳道傳到後來，傳道變成了他的職業、他的飯碗，他自己在靈性上卻是很冷淡。
持守是必須要出代價的、下工夫的，救恩是白白得來，但是屬靈的福氣和冠冕，卻不是可以白白得來的。所謂出代價和下工夫，也不是像世俗一般人所謂的代價和工夫。這並不難，只要你有一個繼續不斷進取的心，和對神那種不變的信心，你就可以持守。往往我們退後和冷淡，並不是因為我們經過一番努力以後而失敗了，乃是我們不再想向前進取。許多人誤會這「持守」兩個字的意義，他們以為「持守」乃是指自己的靈性，需要到達這麼一個程度就可以了，不想再繼續向上，但也不願意向下，這是大錯而特錯，你若真是存在這樣的觀念，你不是在持守，乃是在退後。在打仗的時候，攻就是守，守就是攻，攻守必須合一，不能只是攻而不防守，也不能只是守而不攻。若你只是守而不攻，你就處在一個挨打的局面。一個基督徒若要持守他所有的，必須要繼續不斷地追求和進取，我們的仇敵乃是撒但魔鬼，牠時時刻刻在找機會向我們進攻，若我們不攻牠，就會被牠奪去了我們的冠冕。你信主多年，漸漸地覺得失去了初信主的那種新鮮的味道，但是你必須多多親近主、多多與祂有交通、多多事奉祂、多多禱告和讀經，你就會得著那另一種的新鮮，這不再是初得救時候那一種的新鮮了，乃是靈程進一步的新鮮。再隔些時候，這一種的新鮮也慢慢地沒有了，你不要灰心，再繼續向前追求，你又會得著靈程上更進一步的新鮮。一個屬靈的基督徒，他永遠都是新鮮的，我們要作一個新鮮的基督徒，而不是一個陳腐的基督徒。很可惜，今天有許多的基督徒，使人聞到的是一股發霉的味道！一個歌星、電影明星、和球星，都曾紅極一時，到後來就老了，不行了，取而代之的乃是後起之秀。但是基督徒的靈性，可並不受年齡的限制，相反的，應該年齡越大，靈命越豐盛。保羅的年齡也是一天天在增加，但是我們從他的書信上看見，他末後的靈命，比他初出來傳道的時候更豐盛。
倚靠主、憑信心，無限制地向前追求，把屬靈的福氣成為你唯一的目標，這是持守的方法。一個不能持守的人，都是因為自己的事情，和世界上的事情，跑到屬靈的福氣之上，他就失去了進取之心，也就失去了冠冕。
42 這個世界改不好的
《逃》的作者尼基古茲，曾在紐約葛培理的佈道大會中見證，神怎樣把他從罪惡之中拯救出來；他最後說：「耶穌來不是要把人由貧民窟裏帶出來，他是要把貧民窟從世界上拿出去。」
《黑色與自由》的作者，美國黑人佈道家，湯姆史金納也說，解決黑人犯罪的問題，只有勸他們信耶穌。這兩個人過去都是紐約市的太保(阿飛)，專門打架，擾亂都市的治安，但是信了耶穌以後，就生活大有改變。他們都一致相信，主耶穌要來使地上沒有貧民窟，犯罪的事情絕跡，全世界大享平安。但目前的事實並不如此，史金納在紐約黑人中間工作了那麼久，雖然是有許多人悔改，但是紐約的治安非但沒有改善，反倒是一次比一次更壞。尼基古茲在貧民窟中間也工作了好多年，然而貧民窟仍是存在，並沒有被人從世界中拿出去。
這究竟是甚麼原因呢？是不是主耶穌沒有力量把這個世界變好？不！主耶穌是要把這個世界變好，但是卻並不是把這個魔鬼所統治的世界改一改，乃是另外給我們一個新的世界。今天這個世界，乃是魔鬼掌權的。牠管理這個世界的目的；乃是把它越弄越壤。我們看，自從始祖亞當犯了罪以後，這個世界便由魔鬼掌權。魔鬼工作就開始施行在這的個世界上，於是世界由古到今，就一天一天，一年一年地壞下來，而且還要繼續再壞下去。十六年前，我來到美國，那時候美國的情形已經不如以前了，青年人中犯罪的事情層出不窮。但是那時候，還沒有「嬉皮士」，也沒有人留現今的長頭髮，也沒有那麼多罷課、反戰、擾亂等的事情發生。但是十六年後的今天一切全變了，百份之四十五的青年人都在吸毒，大城市裏變成了一個鬼魔世界。不單單是美國，全世界都是如此。
有人認為共產極權國家應該不會這樣吧，但是據由蘇聯新近逃出來的一個青年秘密警察沙基科達可夫說，蘇聯青年人中吸毒的情形比美國還要嚴重。這個世界是改不好的，神也並沒有意思要把這個世界改好。只是有一天，這個世界要被毀滅，主耶穌再來，帶給我們一個新天新地。神今天在不同的地方，不同的環境裏面招出一班人來，成為那新天新地的主人翁。祂使用尼基古茲，在貧民窟中工作，並不是要把貧民窟從世界拿出去，如他所想像的，乃是從那些貧民窟之中，招出一班人來祂也使用史金納在黑人中間工作，並不是要使黑人區治安良好，問題解決，乃是要從黑人中招出一班人來。神要從世界各種環境裏招出一班人成為教會，將來就是那新天新地的主人翁。有一次，我有機會和史金納在一起午餐的時候，談起這一件事情，他也同意我的看法。認為神所選召的辦法乃是你先選擇了祂，祂再選擇了你。當福音傳來的時候，神先給人一個選擇機會，當你選擇了祂，祂也就選擇了你，這是再公平也沒有的了。
有許多人誤會神的話，認為人的信也是被動的，祂要你信才信，若他不要你信，你想信也不成。這樣人就是一架機器了，沒有自由。信是神的大能，不錯！但是這句話的意思，我們必須要了解清楚。這是說，我們若信，神的大能才臨到我們的身上，若我們不肯信，神的大能就不會臨到我們的身上。若叫人信乃是神的大能，那麼有許多人不肯信，就表明神並不是大能了。若是大能的話，為甚麼神不使所有的人全都信呢？當福音傳來的時候，人人都有一個機會可以接受，當你一接受，神的大能就臨到你的身上，你便得救了。雖然是如此，但是還是有許多的人頑固不化，不肯相信，神不能強迫他們相信，或用神蹟來使他們接受，因為神是給人一個自由的意志。
尼基古茲和史金納他們兩個人都有同一的看法，就是他們自己既然一信就得救了，那麼那些貧民窟裏和黑人區裏的人中只要像他們一樣，只要信就都可以全得救。既然都可以全得救，貧民窟和黑人區犯罪的問題不是就可以解決了嗎？他們不知道，有許多的人，明明知道自己將要滅亡，但就是不肯相信。也有些人到了臨死的時候，別人勸他相信，他還是不肯相信。尼基古茲和史金納每次開佈道大會，呼召人悔改，但是來的人並沒有全部都悔改，而且那些舉手走到前面來的人中間，到後來又改變的也不少。所以因為這個原因，為甚麼葛培理、韋克遜、史金納、尼基古茲，這些佈道家們，開了那麼多次的佈道大會，卻並沒有改變今天美國的社會。就是因為這個世界是改不好的，神也沒有這個意思要改好它。神只是要從這個世界之中選出一班人來，安置在未來的新天新地裏面(啟二十一7-8；約一9-13)，這一切都可以明白了。
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