創世記釋義  亨利馬太


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       現今擺在我們面前的聖經，或即可以「書」的名稱之，因為「聖經」一詞的原義就是「書」的意思。我們所以稱聖經為「書」，乃是就其所含有出類拔萃的特點而言；在所有已經寫出來的書中，這是一本無可比擬最好的書，是為書中之書，在知識的寰宇明光照耀有如麗日，其他含有價值和效用的書籍不過有如月星，是為旭日光華的反映而已。我們稱這本書為「聖書」，因為這是由聖者所執筆，而由聖靈所撰寫的；全書完全清潔，除去任何虛偽腐敗的意念，其顯明的旨趣是要提高人們聖潔的品德。

        神的律法和福音較重大的事項，在此一書中，扼要的向我們明確的抒寫出來，且能散佈較廣，存留較久，亦即是比較可能經由報告或傳說得來的，更加能夠純淨與完全的傳播至於極遼遠的地點和更悠長的年代；如果這些關乎我們平安的事情，藉著白紙黑字交付於我們，我們卻以為漠不相關而予以忽視（何八12），我們將有很多的事情不能解決，而要設法去尋求答案了。

        從摩西到使徒約翰，這些被聖靈感動的執筆者所寫的著作，即成為全部的聖經，有如清早的晨光漸漸明亮（聖典已經完成），全然纂集於這本蒙福的聖經中；感謝神！這本書現今是在我們的手中了；這本書可以使我們所過的日子，有如我們在天這一邊所能夠盼望的那樣完全無疵。聖書的每一部份都是好的，全書編纂在一起時就更好了。這是照耀在黑暗裏的大光（彼後一17），世界上如果沒有聖經，就真的成為一個黑暗的地區了。

        我們且將聖經中稱為舊約的部份擺在我們面前，其中包括從創世到基督以肉身降世，約有4000年之久，教會（宇宙教會）的作為和可資記念的事情──真理於此顯明，律法於此確立，忠誠由此呈獻，預言由此頒賜，並且含有神對於此一特殊團體，認為需加保留以備我們瞭解的事項。此種約定稱為「聖約」（Testament），或是「契約」（Convenant），因為這是神對於站在與祂有聯合地位的人所有意念一種正式的表白，從創世以來被殺的羔羊（啟十三8），此一偉大的立約者預定受死時，這一聖約就發生效力了。此約之所以稱為舊約，是就其對新約的關係而言，新約並未將舊約廢除或替換，乃是因預表或預言中最美好的盼望得以實現，而使舊約更加光彩和完全；新約雖然有更大的榮耀（林後三8），舊約仍然是美好的。

        我們的面前已擺有舊約的前5卷，或稱之為「摩西五經」。摩西是主的僕人，超過所有其他的先知，成為偉大先知的典型。我們的救主曾把舊約書分為律法、先知、詩歌和其他各卷，這5卷書是律法，因為不僅其中的後4卷包括神賜給以色列人的律法，第一卷也包括神賜給亞當、挪亞、和亞伯拉罕的律法。就我們所知，這5卷書是最初寫成的書；因為在全部創世記中，以及直到神吩咐摩西書寫以前，絲毫未曾記載有任何關於著作的事（出二十二14）；有人認為摩西從未學習過寫作，直到神吩咐他將十條誠命寫在石板上的時候。無論如何，我們認為這些書卷是現存最古的書籍，因此，也最能使我們得著有關最古事物滿意的記載。

        我們且將此5卷中第一和最長的一卷，稱為「創世記」的擺在我們的面前，有人以為此一卷書是摩西在「米甸」寫的，旨在教導和安慰他在埃及的弟兄們；我寧願認為是他在曠野寫這成一卷書，那時是他在山上面見神以後，或許他得著了完備與特別的訓示，要他來寫這一本書。並且，有如他建造會幕的情形，他也完全遵從了在山上指示他的樣式，使此一卷書有了更美好和更適宜的結構；在此一卷書中所包括的事情，他能夠使之比較可能經由亞當傳至瑪土撒拉，從瑪土撒拉傳至閃，從閃傳至亞伯拉罕，一直傳至雅各全家所有任何的傳說，更能夠確認其滿有真實性。「創世記」（Genesis）的名稱是由希臘文借用而來。此一名稱表示「起源」（Original）或「發生」（Generation）之意，此一卷書經給予以這樣一名稱是很合宜的，因為在此一卷書中論到起源的歷史──世界的創造，罪惡和死亡的進入世界，技藝的發明，國家的興起，特別是對教會（宇宙教會）的培植及其早年的景況。在此也顯明了各個世代的歷史──亞當、挪亞和亞伯拉罕的世代，但也並非是無窮盡的，乃是有用的家譜。新約的開始也稱為「起源（Genesis）」（太一1），這是關於耶穌基督降生的書。正有如這一卷書曾揭開了我們的傷痕一樣，願神賜福給那一卷使我們得以醫治的書。主啊！求你開啟我們的眼睛，使我們能夠看見律法和福音中奇妙的事！


第一章 創造世界


要旨

        所有一切宗教的根基，都是建立在我們與神造物主的關係上，善哉！這本由聖靈所啟示，旨在用以指導、支持、和管理世上宗教的書，以對於創造世界明白而完備的記載作為這卷書的開頭──藉以答覆人類良心中的第一個問題：「造我的神在哪裏？」（伯三十五10）。關於這一點，異教的哲學家很可憐的發生了錯誤，他們的想象成為虛妄，有人說世界是永遠而自存的，另有的人則指陳為原子的偶然集合，因此「世人雖用智慧並未認識神」，雖曾經歷很大的苦痛而竟失去了祂。為要以啟示的宗教來維持並改進自人類墮落以來的自然宗教，挽救其衰頹並補救其缺點，以復興自然律所產生的教訓，聖經首先立下了這一條撥雲霧而睹光明的原則，起初世界是由一位有無限智慧和權能的神所創造的，祂是在一切時代和一切世界之先。神的話一解開就發出了這樣的亮光（詩一一九130）。聖經第一節所給予我們宇宙起源的知識，比哲學家汗牛充棟的書籍所給予的更加真確、美好、完滿和有用。謙卑的基督徒經由活潑的信心所瞭解的，比那偉大的機智之士所有高傲的幻想更為美妙（來十一3）。
在本章中，我們可以看出3件重要的事：

        第一、創世工作所給予我們一般的觀念（1-2）。

        第二、幾天工作的特殊記錄，如同登記於一日誌中，清晰明確，層次井然。

        第一天創造光（3-5）；
       第二天創造穹蒼（6-8）；
       第三天創造海、地、和其中的百物（9-13）；
       第四天創造天上的光（14-19）；
       第五天創造魚和禽鳥（20-23）；
       第六天創造獸類（24-25）人（26-28）、人和獸的食物（29-30）。

第三、對這全盤工作的回顧和讚賞。

       「起初神創造天地。地是空虛混沌、淵面黑暗、神的靈運行在水面上。」（1-2）

        在此兩節中，我們看見了創造工作的開始及其梗概。
一、在第一節的概述中，我們滿心快慰的發現了信經的第一條，父神全能者是天和地的創造主，我們也是如此的相信祂。
       （一）在此一節中，我們需要注意4件事：

        1．所產生的效果。天和地，就是這個世界，包括宇宙整個的構造及其間的陳設品，即是世界和其中的萬物（徒十七24）。世界有如一座龐大的樓房，包含上下各層，結構莊嚴而華美，貫聯而便利，各房設備齊全，設施精巧。摩西在此立意記述的，是創造的可見部份，至於有關天使的創造則並未加以敘明。但是不僅有如在地球表面上裝飾以青草和花卉，其內臟則更富於五金和寶石（在此雖未載明其被創造的情形，而其體積則較重，價值則較高），照樣，在天宇中，不僅有在此處所記載外面裝飾的明燈，以怡悅我們的眼目，而且其中也滿有些榮耀的靈體，雖然非為人眼所見，卻比人眼所見的更為屬靈、更有價值、更為佳美，如同黃金和藍寶石較貴重於田野的百合花一般。在這個眼目可見的世界中，很容易的去注意到：

        （1）品類繁多。各種東西的性質和結構形形色色，差異頗大。「主啊！你所造的何其多」，全都是美好的！

        （2）美麗動人。蔚藍的天空和碧綠的大地，已經使獵奇者的眼目受其吸引，藍天和碧地中的裝飾品更不用說了。造物者的榮美又是如何的超絕人寰呀！

        （3）精美巧妙。如果藉著顯微鏡的幫助，集中觀察自然品物的內部，其精美巧妙實在勝過了藝術的成品。

        （4）能力偉大。上述種種並不是一堆死亡和不動的事物，每一種被造之物多少有一種能力，地球自身也有一種磁性的力量。

        （5）秩序井然。事物之間彼此相需，動作和諧，因果相繫，使人驚歎。

        （6）奧秘非常。自然現象中有些是無法加以解釋的，其中隱密有無法加以測度的。但是從我們已經看到的天和地，很容易推想出這位偉大的創造者所有永遠的權能和神性，可能藉以讚美祂的事物，可謂不勝枚舉。讓我們因有人性和人所居的地位，特來提醒基督徒們所應當擔負的責任，我們的腳踏著地，而眼目卻要向天仰望。

        2．真神是這偉大工作的造物主，創始因神在希伯來話稱為「以羅欣」（Elohin），「以羅欣」一字指明：

        （1）神造物主的能力。艾爾（El）表明強有力的神，有何可比無中生有全能的能力呢？

        （2）神性中的複數格位，父、子、聖靈。希伯來文中神的複數位格之名，是說神一體多位，敬拜偶像的外邦人對此不能接受而堅硬其心，以致死上加死；但是對於我們，神卻是生上加生的救主，在舊約中雖然含蓄而不彰，而在新約中卻有清楚的啟示。神的兒子，父神永遠的道和智慧，在神創造世界的時候，祂就在那裏（箴八30），不！我們常聽說世界是由祂造的，凡被造的沒有不是由祂造的（約一30；弗三9；西一16；來一2）。我們在宗教敬拜中親近偉大的神時，在我們心中所形成的，是何等崇高的名，又是何等偉大的中保，我們要屬於祂的名下！

        3．創造之工所發生的效能。神以無中生有施行創造，世界並非是由任何預先存在之物造成的。魚和鳥誠然是在水中產生，人和獸是由土造成，但是土和水卻是從無中生有的。就自然界的能力而言，不可能有任何東西可以無中生有，如果沒有任何東西可資憑據施工，巧匠也不能進行工作。但是由於神的全能，不但可以，無中生有（神不受自然象的限制），而且就創造之工而論也不能有悖乎是項原則，因為沒有比假定原初有永存之物，更能有損於永生神心意中之榮耀的。

        4．創造之工何時發生。「起初」是時間的開始，就是時鐘開始發動的時候，萬物的產生需要以時間加以測候時，那時時間就開始了。在時間開始以前，只有無限的神充滿了永遠。如果要問：神為甚麼不快些創造世界，這就是以毫無意義的話語減弱了計劃的功效；在永遠中有何快慢之可言？按著祂在時間開始以前永遠的計劃，祂在「起初」的時候就進行了創造。猶太的拉比有一種說法，神在有世界以前就造成了7件事：律法、悔改、天堂、地獄、榮耀的寶座、聖殿、和彌賽亞之名。但在我們，這樣說就夠了，即是「太初有道」。

        （二）由此可以讓我們知道，

        （1）無神愚妄的，就本質上說，無神論是最大的愚妄者；因為他們看到了一個不能自行創造自己的世界，而卻不接受一個創造世界的神。無疑的，他們是無可原諒，然而卻是這個世界的神弄瞎了他們的眼睛。

        （2）神是一位至尊的主，對於此，祂有無可置辯的權利。祂即是創造者，無疑的，祂就是天和地的主宰者和所有者。

        （3）神凡事都能，那些以祂為自己的神，並在祂的名下祈求得幫助和有指望的人民是快樂的（詩一二一2，一二四8）。

        （4）我們所事奉的神，不但值得，而且超過了一切的稱頌和讚美（尼九5-6）。祂既然能創造了世界，祂不必須要我們的事奉，我們的事奉對祂也毫無增益（徒二十七24-25），然而祂卻是很正當的對我們加以要求，我們也理應讚美祂（啟四11）。既然一切是從祂來的，一切就必然要屬於祂。

        二、在此，是創造工作的開始（2），對於創造的第一件事，和在太空的第一個運行者有了一番說明。

        （一）第一件事是「空虛混沌」。在這裏稱之為「地」（雖然直到第三天才能適切的稱之為「地」），因為和後來稱為「地」的最相似，純然是地球的本體，荒涼而無裝飾，一個沉重而不易轉動的龐然大物；也被稱為「深淵」，一方面由於其體積的深廣，另一方面由於那時與嗣後要分開的水還是相混合的。其後藉著神永遠的話語之能力，宇宙萬物、穹蒼和可見的天體，也是從神話語的能力產生而出。造物主在最初即能夠把祂的工作做得完全，但是卻由於採取此種漸進的工作程式，就可以顯示祂原初對於護理和施恩所使用的方法。請再注意有關於此種「空虛混沌」的描述：

        （1）看不到可以使人欣悅之物，無形式和內容，「混亂和空虛」（Tohu and Bohu），以賽亞書第三十四章三節也用此種字句來進行描寫。那是無形體、無效用、無居民、無文飾的，只是未來事物的影兒和初稿，而非事物的本形（來十1）。由於人的罪惡，和被造之物在其下的呻吟，地球又幾乎降低到原來相同的景況。「我觀看地，不料地是空虛混沌」（耶四23）。對那些以天上的事為念的人，這已經降低的地和天上相比較，乃是混亂而空虛的。除非是在神裏面，在地球上是並無真正的榮美可見，無使人滿足的豐富可享的。

        （2）縱有何種可喜悅之物可見，但是其間卻並無可見的亮光以茲照明；因為黑暗、且係濃深的黑暗是在深淵的表面上。神並未製造此種黑暗，「有如祂曾說祂製造了苦難的黑暗那樣」（賽四十五7），只是因為缺少了光，然而除非是已經造成了某種東西，由此可以看見，還談不到是缺少了光，就算是缺少也不必埋怨，因為並無可見之物，只是混沌和空虛。如果恩典工作施行於靈魂中是一件新的創造，此種空虛混沌代表一種未重生未蒙恩之靈魂的景況，在其間有雜亂、混沌和一切惡劣的事物；因為沒有神，便缺乏一切的良善；那裏是黑暗，因為其本身就是黑暗。這就是人們本身的景況，直到全能者賜下恩典，使其能發生一種蒙福的改變。

        （二）神的靈是第一個運行者，祂運行在水面上。當我們思想地是空虛混沌的時候，我想那像是充滿了死屍和枯骨的山谷。這些能有生命麼？這種混沌的物體能造成一個美麗的世界麼？是的，如果有從神而來生命的靈進入那裏面，是可以做得到的（結三十七9）。關於這件事現在有希望了，因為神的靈開始工作，而且既然祂在工作，有誰和有甚麼能加以攔阻呢？神說，祂藉著祂的靈創造世界（詩三十三6；伯二十六10），由於這一位大能的工作者新的創造發生了。祂運行在深淵的表面上，有如以利亞伸展自己俯在已死孩子的身上──就像母雞把小雞聚集在自己的翅膀底下，展開翅膀加以遮覆，使之得著溫暖和安慰（太二十三37）──又如鷹在窩巢中翻轉，兩翅搧展在雛鷹以上（在此「遮覆」和「搧展」所用的是同樣的字（申三十二11）。由此得知，神不但是宇宙萬物的創造者，也是生命的源頭和行動的根源。如果已死的不能使之復活，死亡的事永遠是要死亡的。這也使我們相信神要使死人復活。那在起初時候，把這個世界從混沌、空虛、黑暗中帶出來的大能，在末世時，也必能將我們卑賤的身體帶出了墳墓，雖然那裏是漆黑無比，零亂不堪的黑暗之地，神也必能使卑賤的身體變成榮耀的身體。


        「神說，要有光，就有了光，神看見光是好的，就把光暗分開了。神稱光為晝，稱暗為夜，有晚上，有早晨，這是頭一日。」（3-5）

        我們在此見到第一天的工作有了進一步的記述，我們應加注意！

        1．神所造第一件可見之物就是光；並不是祂要藉著光才能看得見去工作（因為黑暗和光明對於祂是一樣的），只有我們要藉著光才能看得見祂的工作，以及由此所顯出神的榮耀；並且趁著白日，我們也可以做自己的工作。撒但及其差役所作的工是黑暗中的工作，但那行真理和善事的必來就光，並且渴慕光，而他們的行為也才能顯明出來（約三21）。光是宇宙間偉大的榮美和恩賜，光有如可見之質體的頭生者相似，祂在清潔和能力，光輝和慈愛各方面，最像於祂偉大的父親；光與靈有密切的關係，而次於靈，雖然藉著光可以看見其他的物品，並確知其為何，但是我們並不知道光的性質，也不能描述其究竟如何，或是經由何種途徑才能把光分開：（伯三十八19）。由於光的照射讓我們被引導和幫助，進入對祂之信心的沉思中，祂就是光，是那無限的和永遠的光（約一15），與眾光之父（雅一17），祂居住在那人所不能靠近的光裏（提前六16）。在新的創造中，第一件事就是光在靈魂中作工，值得讚美的聖靈照亮了人的悟性，以支配意志和情感，於是經由門進入於心中，正如羊接待自己的好牧人一樣，然而罪惡和撒但則有如盜賊，從其他的道路進入人的裏面。那些因罪惡成為黑暗的人，卻因恩典而成為世上的光。

        2．光是由於神的話語的能力所造成。祂說：「要有光」，祂既定意和指明，立刻便這樣的成就了：「就有了光」，這項題材恰好答覆了那在永遠心靈中原初的意念。神的話是何等的有權能呀！祂如此說，也就如此成就了，所成就的是真實的、有效的、和永久的，並非僅為了具體的表現，以供一時之需，祂一命令就得以堅立，就祂而言，祂所發出的話就造成了世界。神的話語（就是說祂的意念，祂的「樂意所為」）是鋒利的和有能力的。基督就是道，根本的和永遠的道，光是藉著祂造成的，因為光在祂裏頭，祂是那真光，祂是世界的光（約一9，九5）。由於神的權能，祂的話語的能力，和賜人智慧與聰明的靈，神的光是照亮了被潔淨的靈魂，開啟了人的悟性，除去了無知和謬誤的雲霧；因基督的緣故，賜給我們神的榮耀的知識，就像起初一樣，神吩咐光從黑暗裏照出來（林後四6）。如果不是神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們（約壹五20），黑暗將永遠掩蓋在沉淪的人身上。

        3．神定意造出來的光，祂又加以認可。神看光是好的。光正如祂所設計的那樣，用來答覆祂所設計的目的，非常恰當。光是有用的和有益的，現在的世界雖然成了皇宮，如果沒有光，就要成為地牢。光是和藹可悅，惹人親近的。光實在是光明而佳美（傳十一7），使人心裏喜樂（箴十五30）。神所命令的，祂就加以認可，並以恩慈的心予以悅納，祂喜悅祂親手所作的工作。凡是真正好的，在神的眼中也是如此看法，雖然神所看的和人所看的有所分別。如果光是好的，光的源頭又該是如何的好呀，因為我們從祂接受了光，所有對於光的稱許，以及因有光而能做的一切工作，我們也要歸功於祂！

        4．神把光和暗分開了。神既把光和暗分開，兩者就永不能再聯合和妥協；因為「光和暗有甚麼相交呢？」（林後六14）。神又在其間劃分了時間，稱光為晝，稱暗為夜，晝夜相續，不斷更迭。現在黑暗雖然為光所驅散，但尚未判定永久放逐，乃是和光互相輪流，仍有其地位，因為黑暗亦有其用途；有如清晨的光亮照顧白晝的事工，夜晚的陰影也照顧人們夜間的休息，在我們四圍張起帷幕，使我們睡得更加香甜（伯七2）。神這樣地在光和暗之間劃定時刻，為要每天提醒我們，這是一個形形色色而變化多端的世界。在天上有完全而永遠的光，毫無一點黑暗；在地獄裏全是黑暗，一點亮光都沒有。在那個世界裏，光和暗有深淵相隔；但是在這個世界，光和暗是輪替的，我們每天要從此到彼，從彼到此，因此我們也可以學習盼能活在神所安排的興替變遷中，平安和苦難，快樂和憂愁，兩者雖是相對的，我們也能予以適應，有如我們能適應光和暗一樣，我們對兩者都表明歡迎，然後才採取最佳的處理辦法。

        5．神把光和暗分開，稱以不同的名稱。祂稱光為晝，稱暗為夜。祂給光和暗起名，因為祂是兩者的主宰；晝是祂的，夜也是祂的（詩七十四16）。祂是時間的主，將來是要如此，直到晝夜至於窮盡，時間的宏流，被永遠的海洋吞沒的時候。讓我們在晝夜不斷的連續中認識神，為了神的榮耀，要將晝和夜都一同向祂奉獻，白晝為主做工，黑夜在主裏安息，並要我們要晝夜思想祂的律法。

        6．這是第一天的工作，這一天的工作是很美好的。「有晚上，有早晨，這是頭一日」。夜晚的黑暗在清晨的亮光以前，由此才來打敗黑暗，取消黑暗，而使清晨的光輝更加照耀得明亮些。這不但是世界的頭一日，也是一週的頭一日。我們以為也要使這一日得著光榮，因為新的世界是從一週的第一日開始的，基督的復活有如清晨的光，照亮了世界。在基督裏面，黎明從高天照亮這個世界；如果晨星已經在我們心中升起，我們要歡樂，要永遠的歡樂。


        「神說，諸水之間要有空氣，將水分為上下。神就造出空氣，將空氣以下的水，空氣以上的水分開了。事就這樣成了。神稱空氣為天，有晚上，有早晨，是第二日。」（6-8）

        我們在此看到關於第二天工作的敘述，即是創造穹蒼（中譯本中的「空氣」，英文為（firmament），玆有數點須加注意！

        1．神在此所下的命令：要有一個穹蒼，按著希伯來文的含義，就是「擴展」的意思，就像一個被單張開，或如一幅幔子向外伸展。這包括在地以上一切可見之物，從地一直到第三層天：即是空中、較高、中間和較低的區域──天體，其上所有的球形和發光體：直到眾星定位的高處，在此都稱為「天穹」〔firmament of heaven（14-15）〕，低到鳥可以飛翔之處，也稱為天空（20）。當神創造光的時候，祂指定空中作為光的盛器和車輪，並成為可見世界和不可見世界交通的仲介，天與地之間雖有難以測計的距離，但是並不像天堂和地獄之間有不能越過的深淵。天穹並不是一個隔開的牆垣，乃是一個交往無阻的通道（伯三十六7，三十七18；詩五十四3；摩九6）。

        2．穹蒼的創造。為要避免有人以為神只下命令創造，而卻另有去創造的，祂加上了「神創造穹蒼」。

        神向我們所要求的，祂自己也在我們裏面工作，不然就不能作成。神向我們要求信德、聖潔和愛心，祂發出祂的話語，以救恩的能力一一使之產生，祂因此而得著各樣的讚美。「主啊！求你照你所命令的賜給我們，並照你所喜悅的下達命令。」穹蒼是祂手所造的工作（詩八3）。雖以穹蒼的浩淼廣大表明為祂所伸出來的膀臂所創造，而其結構的精美絕倫又顯明是祂手指的奇妙巧工。

        3．用途和設計──祂把水和水分開了，就是區分包裹在雲中的水和覆蓋海面的水，也就是把空中的水和地面的水分開了。要瞭解兩者的分別（申九10-11），在此表明迦南勝過了埃及，埃及是以穹蒼以下的水使土地滋潤，多結果子，而迦南卻得著從上頭來的水，即是從穹蒼而出的水，為人子的緣故天上也不停止所降下的露水（彌五7）。神在祂權能所掌管的天上，設立了倉房和庫房，由此而能以水澆灌地土（詩一○四13，六十五9-10）。祂也有雪庫和雹倉，乃是為打仗和戰爭的日子豫備的（伯三十八22-23）。啊！神是如何的偉大，對事奉祂的，給予以何等的安慰；對於恨惡祂的，祂又給予以何等的擾亂！神作我們的朋友，我們是何等的美好；神如作我們的仇敵，我們又是如何的遭殃呢？

        4．稱之為天穹。那是眼所看得見的天，進入聖城的通道，神在天穹之上設立祂的寶座（結一26），神把寶座設立在天上，「在天上」含有「統治」（但四26）的意義。「神豈不在高天麼？」（伯二十二12）是的，祂是在高天，我們若思想天上的事就必蒙引導，因為我們心目中思想我們在天上的父，天的高遠會提醒我們神的崇高，我們與神之間有無限的距離；天穹的明亮潔淨會提醒我們祂的榮耀、威嚴和完全的聖潔；天穹的偉大浩瀚，環繞大地，並對大地發生種種的影響，會提醒我們神的無所不在，和無所不能的大能。


        「神說，天下的水要聚在一處，使旱地露出來，事就這樣成了。神稱旱地為地，稱水的聚處為海，神看著是好的。神說，地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核，事就這樣成了。於是地發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核，神看著是好的，有晚上，有早晨，是第三日。」（9-13）

        在這幾節中，論到第三天的工作──創造海和旱地，並使地上多結果子。在此以前，造物主施行權能，為可見的世界上層部份而辛勞，天上的亮光點起了，穹蒼舖好了；現在祂向下注意較低的世界，即是地球，這是為人子們所預備的，要為他們的居住和生活而來加以設計安排；從以上的敘述，我們可以看出這裏適宜人們建屋居住，和供應飲食。我們且注意下列幾點：

        一、由於把水聚在一起，並使旱地露出，已經使地預備好宜於人們居住。當地和水混在一起的時候，有些混亂的情形，現在卻改變了，由於兩者分開，秩序良好，兩者也都可以發生效用了。神說，要這樣成就，就這樣成就，言出事成，毫不耽延。

        1．遮蓋地面的水退了，聚集到了一個地方，那個地方就是凹窪之處，是適合於並經指定為水的容納和休止之所。水就是如此經過了潔淨、聚集，而被安置在一個稱為海的適當的地方。遼遠的海域雖不只一處，其間海濤沖擊多處海岸，高低起伏，然而常相匯通，合為一體，經常容納各方水量，百川總流於海（傳一7）。在聖經中，水和海其意常指著困苦患難（詩四十二7，六十九2、14-15）。在這個世界中，神的子民也不能免去苦難，但是他們可以得著安慰，他們只是在天下面的水（並不在天上），他們都是在於神所指定他們的地方，他們安居於神為他們設立的範圍之內。關於起初水如何被聚集在一處，如何仍然被那第一次限定它們的手，圈圍和限制，已經有了優美的描述（詩一○四6-9），並表明這是可讚美的事。那些乘舟航海的人們，平日應該承認造物主的智慧、權能、和良善，促使如此浩淼的大水能供人們商賈貿易之用；那些安居家園的人們，對於那一位能以閂和門圈住海水，使洶湧波濤立時止息的神，也應該感謝不盡（伯三十八10-11）。

        2．旱地出現，露出水面以上，稱之為地，賜給人們居住。可以說地是早就有了，因為在水的覆蓋之下，沒有用處。同樣人雖然接受神許多的恩賜，但由於被掩蓋住而效用未彰，要把神的恩賜顯明出來，就有用了。直到今日我們還在享受旱地之利（雖然自那時起，一度經洪水掩覆，卻又重新乾了），我們自己也必須承認實在受賜或有賴於神創造旱地的手（詩九十五5；拿一9）。

        二、在地上如何預備人的維生和養生之物（11-12）。由於立致富饒的土地生產供應人們當前的飲食，因為土地服從神的命令，一乾燥時即能生產果子，並為獸類家畜生長青草，從而使這些均可供給人們的需用。且由於多種蔬菜長期生長，也可為人類的將來預備食物，這些蔬菜為數甚多，各有特性，奇異精美，滋養人身，且含有種子各從其類，只要人繼續生存在地上，就可以在地上擷取食物，以供己用，享受幸福。主啊！人算甚麼，竟這樣的被你眷顧和關懷──你如此的對他們關懷備至，如此的準備食物，來維持和保守這些有罪而應受處罰的人們，這些人們乃是有1000次都應該予以沒收財產的。在此請加以注意！

        1．不僅地是屬於主的，其間所有的也都是屬於主的，祂是合法的所有者，和有權的處理者，不但對於地是如此，對於其間的一切陳設品也是如此。地原是空虛混沌（2），但是卻因為一句話，地就滿了神的豐富，它們仍然是屬於祂的──穀類和酒是祂的，羊毛和亞麻也是祂的（何二9）。雖然神允許我們使用它們，這些財產仍然是屬於祂的，它們的所以被使用，乃是為著要事奉祂、榮耀祂。

        2．在神的普遍護佑之下，這是一個繼續不斷的創造，直到如今我們的父還是在工作著。地球仍然處於祂命令的效能之下，生長青草、菜蔬，以及年年所有的各種產品；雖然按著自然律的常軌，這些不是持續而出現的奇蹟，但這是世界之偉大的創造者和主宰者，永不疲倦的權能，和永不耗盡的良善長存的證明。

        3．雖然神通常運用次要原因按著其性質發生作用，但是祂視它們並非必需，更不受其約束。因為縱讓地上珍貴的果類常受到日、月光的影響而產生（申三十三14），但是在這裏我們卻發現在日、月修復以前，地就生長出了豐富的果子，或許是熟透了的果子。

        4．最好在我們有機會去使用物品時，就把必需的東西準備好；神在未造獸和人以前，就為他們把青草和菜蔬準備好了。神待人是如此的智慧和恩慈，人對自己也不要愚昧和不智。

        5．我們接受地上的出產，無論是用來作食物的，或用作醫療而得著祝福，就要將一切的榮耀都歸於神。祂必應允天，天必應允地（何二21-22）。如果我們藉著恩典，在作為泉源的那一位中有份，雖然溪流乾涸，無花果樹不開花，我們仍然要在祂裏面歡喜快樂。


        「神說，天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照地上，事就這樣成了。於是，神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星。就把這些光擺列在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗，神看著是好的。有晚上，有早晨，是第四日。」（14-19）

        這是第四天工作的歷史、神創造日、月和星辰，在此記述它們被創造的原因，不是要論到它們的本身及其性質，來滿足人們的好奇心，是因為它們是和地球發生關係，成為照亮地上的光，這樣就能夠促使供應各樣的物品，使我們向神奉上讚美和感謝。約伯提到了這些，作為神榮耀權能的例證，「藉祂的靈使天有裝飾」（伯二十六13）；現在我們提到此種裝飾，不僅要顯明上面的世界是如何的美麗，並且也表現下面的世界又是如此的蒙受厚福；因為天雖然高，神卻仍然顧念這個世界，神亦必因此而得著世人的尊敬。關於天上光體的創造，我們看到了有如下的記述：

        一、在第十四至十五節，我們可以總括提出下列幾點：

        1．神為它們所下的命令：讓天上有光。神曾說，要有光，就有了光；但那好像是一種混沌的光，即是分散而混亂的光；現在卻予以集中凝聚，造成幾個光體，更加顯得榮美和有用。神是有秩序的神，而不是混亂的神。這些光體陳列在天空之際，亦即是在那圍繞地球的廣大太空，照耀於寰宇之間；沒有人點燈放在斗底下，乃是放在燈臺上（路八16）。穹蒼是一個莊嚴堂皇的金燭台，燈光從那裏「就可以照亮全室的人」。就天穹本身說也有一種光輝（但十二3），但是這種光不夠照亮地球；或許是由於這個緣故，對於第二日創造穹蒼的工作，並未明白的說這是好的，因為直到第四日以這些光體作為裝飾，才成為對人有用的。

        2．它們被用來對於地球所發生的效用：

        （1）它們必須用以定準時日。晝和夜、春和冬，由日頭的運行而輪流交替，日出為晝，日落為夜，靠近則為炎暑，遠離則為寒冬，在日光之下，凡事都有定期。

        （2）它們必須用以作為工作的準據。它們可以作為天氣變化的信號，農人可以用智慧來安排他們的耕作，當下一次開始耕作的時候，看到天空的景象，就可以預先測知天氣是好是壞（太十六2-3）。它們也可以發光照亮大地，我們可以按著每日責任的需要，前去走路（約十一9）或工作（約九4）。天上光體的發光並非是為它們自己，也不是為了上面屬靈的世界，因為他們不需要它們，它們的發光是為了我們，為了我們的快樂和裨益。主啊！人算甚麼，你竟如此的眷顧他！（詩八3-4）。神設立這些光體以便利我們的工作，而我們卻去睡覺玩耍，虛耗工作時間，疏忽我們被差遣到此世界來的重大工作，我們是如何的忘恩負義，罪孽深重呀！神造天上的光體為我們所用，它們也忠於其事，按時發光，毫無貽誤；但是我們被設立成為世上的光來事奉神，我們是否能完滿達到我們被造的目的呢？不！我們沒有這樣做，我們的光照在神的面前，並不如神的光那樣的照在我們的前面（太五14）。我們點起了主的燈燭，卻竟並未重視我們救主的工作。

        二、特別論到第十六至十八節：

        1．天上的光體是日、月、星辰，這些都是神手的工作：

        （1）太陽是最大的光體，超過地球的光100萬倍以上，是天上所有的燈光中最亮最有用的，是造物主智慧、權能、和良善一個輝煌的例證，對於較低世界的被造者，也成為神無價的恩賜。我們從詩篇第十九篇一至六節可以體會，因為神是太陽的創造者，我們應該將祂名應得的榮耀歸給祂。

        （2）月亮是一個較小的光體，而在這裏卻被算為一個較大的光體，如果按著體積大小及其所借的光而言，它還不如其他的若干星辰，然而由於它職事管理夜間，並鑑於其對地球方面所發生的用途，月亮卻比其他的星辰更居於優位。最有用的便是最貴重的，那些較大的光體，並不是那些得著最好的恩賜的，乃是那些謙虛而又忠心做最好的工作的。你們中間誰願為大，就必作你們的用人（太二十26）。

        （3）祂也造了星辰，此處所說的，乃是照著世人眼中所看到的，不曾分別行星和恆星，也不曾記述它們的數目、性質、位置、大小、動作、和影響，因為聖經的書寫，並不是要滿足我們的好奇心，並使我們成為天文學家，乃是要引領我們歸向神，使我們成為聖徒。現在說到這些光體的「管理」，它們並不能像神那樣有一種最高的統治權，它們卻是在祂以下成為代理的管理者。此處說到較小的光體月亮是用來管理夜晚，但是在詩篇第一百三十六篇九節，卻說到星辰也參加此種管理的職務：月亮星辰管理黑夜。所謂「管理」的意義，不外是說它們發光罷了（耶三十一35）。最美好、最光榮的管理方法就是發光和行善，此種「分派的命令」重視過一種有用的生活，真是有如明光照耀。

        2．從這幾節經文可以有如下的認識：

        （1）古代偶像崇拜和敬拜日、月、星辰的罪孽和無知，有些人認為這是發生或促成於族長時期有關天上星宿統治掌權的片斷傳說。但是就此處的記述觀之，明顯的表示它們都是為神所造，並成為人的僕役。如果把它們當作神，並給以神的榮耀，對神成為冒犯，而對人亦成為咒詛（申四19）。

        （2）從每日敬拜神的責任和智慧中，經歷到神創造這些東西，使它們對於我們的光景像今日一樣。晝和夜的運行，促使我們每天早晚都要獻上莊嚴的禱告和讚美。


        「神說，水要多多滋生有生命的物。要有雀為飛在地面以上，天空之中。神就造出大魚，和水中所滋生各種有生命的動物，各從其類。又造出各樣飛鳥，各從其類。神看著是好的。神就賜福給這一切，說，滋生繁多，充滿海中的水，雀為也要多生在地上。有晚上，有早晨，是第五日。」（20-23）

        直到如今每天都造出珍貴而卓越的受造者，使我們不勝讚美，但是直到第五天，我們還未見到創造任何生物，有如本節所敘述的。創造工作的進行不但循序漸進，從此以至彼，而且逐漸升進，從好的以至於更好的，這教訓我們趨向於完全，要奮勉上進，需知最後的工作也就是最好的工作。第五天魚和鳥都已經造成了。雖然魚是一類而鳥又是一類，它們卻是在一天造成的。

        1．開始怎樣創造魚和鳥（20-21）。神是以命令來創造的。祂說，「水要多多滋生」，並不是說水本身有滋生的能力，是神所造成的。神造了大魚和其他活物等。昆蟲是此日工作的一部份，其種類之多和數目之繁和其他的獸類一樣，而其構造則奇異非常，有的接近於魚，有的則接近於鳥。波義爾說（就記憶而言）：無論是對一隻螞蟻，或是對一隻大象，我都讚美造物主的智慧和權能，在此請注意魚和鳥種類甚繁，各從其類，因為水要多多滋生，所以兩者都是為數甚多。更要特別提到大魚，這是魚中最巨大的，它的大小和重量也超過了任何其他的獸類，又是造物主權能和浩大顯著的證明。於此特別提出大魚超過其他的獸類，似乎充分證明這獸就是約伯記第四十一章一節所說的「鯨魚」（Leviathan）。獸類身體構造的奇異，其大小、形狀和特性的不同，以及其天賦敏捷活動的可驚能力，如果充分加以思想，不但可以使無神論者和不敬虔者的反對趨於平息和羞恥，並且可以使恭敬虔誠的人們，對神增進認識和益加讚美（詩一○四25）。

        2．對它們祝福，使其繼續生長。生命是有消耗的，生命的力量並不是像石頭的力量。如果是一隻燭光，不早予吹熄，也是要燃盡的；智慧的造物主，不但創造了個體，而且也使各從其類得以綿延繁殖，神祝福它們說，要生養眾多（22）。神祝福祂自己的工作，並不丟棄；祂一切所作的，都必永存（傳三14）。神福庇的能力保存了所有的東西，就像起先創造的能力產生了它們一樣。生養眾多是神祝福所產生的效果，我們也必須將這些效果歸之於神的祝福，魚和鳥滋生眾多，一年勝似一年，仍然是祂祝福所產生的結果。好吧！這些被造之物繼續存在於今日，有益於人，讓我們將榮耀歸於神（伯二十二7-9）。魚鳥既然能夠不斷增長，可使人們思想創造牠們那一位的智慧、能力和良善，使我們尊敬祂，像魚鳥對我們一樣；如果有人將捕魚獵禽這種調濟身心的消遣加以濫用，使之辜負神所給予牠們的責任，實在是一件可惜的事。


        「神說，地要生出活物來，各從其類。牲畜、昆蟲、野獸，各從其類，事就這樣成了，於是神造出野獸，各從其類，地上一切昆蟲各從其類，神看著是好的。」（24-25）

        我們在此看到第六日的第一部份工作。此日以前，海裏充滿了魚，空中多有飛鳥；此一日則造成了地上的獸、畜類、和生息於地上的爬蟲。於此還是和先前一樣：

        1．神發出話語；祂說，「地要生出」，並不是說地有多產的特性來產生這些獸類，或是神將創造的能力託付於地；乃是「讓這些被造之物，各從其類的在地上造成而出於地，和在創造它們的神聖計劃中有關乎它們的觀念完全符合。」

        2．祂也作成祂的工。祂創造生物各從其類，不但有不同的形體，而且有不同的本性、態樣、食物和姿式：有的訓養於家中、有的恣情於田野、有的食草蔬、有的則食肉類、有的對人無害、有的則雄健猛鷙、有的勇敢堅強、有的怯懦畏懼、有的供人驅使而不供人食用，馬就是一個例證；有的供人食用，而不供人驅使，羊可為其例證；牛兼供食用與驅使，野獸則對此兩者均無效用。凡此種種都表現了造物主無窮的智慧。


        「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海裏的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」（26-28）

        我們在此又看到了六日工作的第二部份，就是造人，我們對於此應特加注意，為要瞭解我們自己。請思想：

        一、人是最後創造的，這樣無論是在任何方面，就無人會猜疑人是有助於神創造之工了。我立大地根基的時候，你，或你族中的任何人是在哪裏呢？（伯三十八4）這樣的問題一經提出，就常會使人抱愧蒙羞。人最後被創造，也表現出了「光榮」和「恩典」，就「光榮」而言，創造方法的進行，是從不完全的到更完全的；就「恩典」而言，如果要人去住在為他所設計建造的宮殿中，卻不一直到了完全適合，設備齊全，使他臻於滿意接受為止，也並不能算是一種適切的作法。當人被造的時候，全部顯然可見的被造之物即已呈現於眼前，人可以對之加以思想考查，也可以取而享用。人被造之時，獸類已經有了，人和獸的身體因為泥土所造；當人活著的時候，與獸同居於此一地球之上。神卻禁止人去放縱情慾和那要滅亡的獸一樣。

        二、造人是一件更顯著和直接的作為，比較創造其他的萬物更能顯出神的智慧和權能。聖經的記述是以莊嚴的筆法加以介紹，和其他的創造顯有不同。從開始直到如今敘述的方式是：「要有光」，和「要有穹蒼」，和「讓地或水生出」等等；但是現在命令的話語卻變成了商議的話語，「讓我們造人，其餘受造之物是為他造的，我們必需要親手做這項工作。」祂在前面所說的是一位有權能者所說的話，在此處便是一位有感情的所說的話；因為祂喜悅住在世人之間（箴八31）。這似乎是祂已定意要去做的工作。祂好像在說：「事情的開端終於安排好了，讓我們現在著手於事工的本身吧，讓我們來造人。」人的被造和其他被造之物的被造均有不同。在人裏面包含了肉體和靈性，屬天的和屬地的，兩個世界要聯合在他裏面。因此神不但從事於造人，也樂意因而表現自己，祂好像在召集一個會議來商討造人的事：「讓我們造人」。三位一體的神，聖父、聖子、聖靈為此事商議，並且能夠同心一致的去做，因此，一旦人已被造，就要向聖父、聖子、聖靈專誠奉獻自己。有充分的理由表明我們奉這偉大的名受洗，因為我們是屬於此偉大的名下而存在。請聽那統治人類者說：「讓我們造人」。

        三、人是照著神的形像和樣式造的，此兩個字指著相同的事，且使彼此間表達得更為願明:「形像」和「樣式」兩詞是表明最相似的形像，就是任何可見的被造之物中最為近似的。人並非像他以前任何被造之物的樣式，乃是像他的創造主的樣式；而人與神之間卻仍有無限的距離。基督是神本體顯明的形像，是聖父的兒子，和父有相同的性情。只有神將某些榮耀加在人的身上，只有人是神的形像，有如杯中之影，和錢幣上的君王之像。「神的形像」一詞在人的身上可就下面3點考慮：

        1．就祂的本體和性情而言，不是從祂的身體而言（因為神沒有一個身體），乃是從祂的靈而言。神誠然將此種榮耀安置於人的身體上，因為神使道成了肉體，神子披上了像我們一樣的身體，並且很快的就以像祂那樣的榮耀披在我們的身上。這樣我們可以確切地的說，神藉著聖子創造了世界，不但是這個大的世界，並且包括人這個小的世界，神子在開始時創造了人的身體，乃是按著時期滿足時，祂為自己所設計的樣式。但是這個靈魂，這個偉大的靈魂，才特別表彰了神的形像。靈魂是一個靈，一位智慧和永存的靈，一位有權能和主動的靈，乃是和神，眾靈和世人之父相像的。「人的靈就是神的光」。人的靈魂，就其三種卓越的才能、悟性、意志和主動的能力加以考慮，或許是在本性中最光明潔淨的眼睛，由此可以見到神。

        2．人的地位和權力。祂說，讓我們按著我們的形像造人，使他們操有管理的權柄。他既有權管理次等的被造之物，他在地上就好像是神的代表和總督；次等受造之物不能夠敬畏神，所以神就指定它們敬畏人。不過他以自由意志管理自己和管理其他受造之物不同，因為在他裏面有神的形像。

        3．是清潔和正直的。神的形像在人的身上包括知識、公義、和真正的聖潔（弗四24；西三10）。他是正直的（傳七29）。他天賦的能力習慣和神的完全意志相符合。他的習性把有關於神的事看得很清楚確實，他的知識中沒有錯誤和疏漏。他的情感是正常的，沒有過分的脾氣和情緒。他的思想敏捷，並能運用於最良好的主題，且其間並無虛妄胡為之處。權力較次者都能服從權力較高者的命令和指示，無叛變反抗之事發生。我們的始祖有神的形像在他們身上，他們是如此的聖潔和快樂。起初，神即將如此的榮耀加在人的身上，這有充分的理由使人不要去彼此讒謗（雅三9），不要去彼此殘害（創九6），也有充分的理由使人知曉何以不要自賤作罪惡的奴僕，何以要虔誠自守來事奉神。但是清晨之子啊！你何竟墮落！神在人身上的形像何竟遭受毀損！所剩留的何其少，所毀去的又何其多！主卻以潔淨我們的恩典，使這形像又在我們的靈魂上更新！

        四、神造男造女，並施以恩惠，祝福他們生養眾多。神說，讓我們造人，緊接著，所以神就造了人；祂所決定的祂就成全。就人而言，「說」和「做」是兩件事，但在神卻不是這樣。祂造男造女，即是造亞當和夏娃──亞當是先造的，出於地，夏娃卻是出於亞當的肋旁（二章）。對於其餘的受造之物，神似乎創造了一對一對的，雖然聖靈尚綽有餘力，但是祂對於人不是只造一個人麼？（瑪二16）基督為此提出辯論，反對離婚（太十四4-5）。我們的始祖亞當只能有一個妻子，如果他把妻子休了，就沒有另外一個女人和他結婚，這顯然暗示著婚約是不能隨便除去的。天使並未經造男造女，因為他們不必要繁殖種族（路二十34－36）；神對於人卻要造男造女，這樣才可以繁衍種族，世系罔替。較低世界的發光體火燭，由於不斷消耗以致熄滅，不能再發光，但是天上的光體卻不是這樣，星星並不去點燃星星。神只造一男一女，可以使萬國的人都知道自己是出於同一血統，乃是一共同世系的子孫，由此當可以促使其彼此相愛。神已經使他們可以把此領受的性情傳遞下去，於是對他們說：「要生養眾多，遍滿全地」。把此祂賜給他們：

        1．一項巨大的產業：「遍滿全地」。這是賜給人類的子孫的。他們被造是要住滿了全地（徒二十七26）。神在地上設立人作為祂的僕人，來治理次要的被造者，也似乎要作為在地上的消息傳遞者；其他的受造之物領受神的恩典而不自瞭解，是由人來接受神的恩惠；人也收集世上的讚美，獻於天上的寶庫（詩四十五10）。最後神也以人作為見習者，來建立一個更好的國度。

        2．有無數長久存在的家庭，他們享有此種產業，他們承受此種祝福，由此他們的子孫可以遠至海角地涯，並連續綿延至於無數的年代。生養滋長要信靠神的祝福：在神祝福之下，俄別以東就有了8個兒子（代上二十六5）。由於神最初所發出的命令而有的此項祝福，人類繼續存在下去，一個世代過去，另一個世代又接上來了。

        五、神造人，賜人管理次要受造物之權，能管理海中的魚和空中的飛鳥。雖然人對於管理魚和鳥並無何等準備，但是卻有加以管理的能力，地上所爬行的各樣活物，和人更為接近較易看管，人們加以管理應當更無問題了。神於此打算將此一種榮耀加在人的身上，人就當自覺責任已經加重，應將榮耀歸於造化的主。

        由於人的墮落，此種權柄大體上已經減低和喪失了，但是神的恩佑使人類的子孫繼續保有此等權力，作為維護其安全和生活之所需；並且對於管理受造之物，神所賜給於聖徒的，有比因罪惡所喪失更新更好的權力；因為如果我們是屬基督的，一切都是屬於我們的（林前三22）。


        「神說，看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結果核的果子，全賜給你們作食物。至於地上的走獸，和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給他們作食物，事就這樣成了。」（29-30）


        我們在此看到第六日工作的第三部份。此並非任何新的創造，乃是出於神的恩典，為一切有血氣的豫備食物（詩一三六25）。那造人和畜類的也必特別留意加以保守（詩三十六6），請在此注意！

        一、為人預備食物（29）。以菜蔬和果類作為人的食物，其中包括糧食和地上的一切出產；這些都是允許人吃的，但並非是肉類，直到洪水以後才允許人吃肉類（九3）。地上有洪水以前，更早些是在地為人的緣故被咒詛以前，無疑的，地所出的果類，比現今的骨脂肥甘，和君王的禦膳更加美味，更能滋補健身。

        1．為要使我們更加謙卑。我們既然是由地土造成，我們亦以地土所出之物維持生活。人們誠然吃過天上的糧食；但是他們死了（約六49）；他們卻也曾把那當作是從地裏出來的食物一樣（詩一○四14）。有一樣直存留到永生的食物，是主經常賜給我們的。

        2．為要使我們存感謝的心。主看顧我們的身體；我們從祂領受一切維生養生之物，我們就要向祂獻上感謝。祂賜給我們享用一切豐盛的東西，不但為必須之物，而且是富足的、甜美的，各式各樣，滿夠裝飾和樂生之用。我們應該如何的感恩才好呢！我們靠主的恩惠而活，為祂的榮耀而活，我們應該要如何的謹慎小心呀！

        3．對我們所得的分應當節制、知足。雖然神賜給亞當權力使他管理魚和鳥，但是神卻限制他所吃的食物只是蔬菜和果類；他向來也未發怨言。以後他雖然為了要得著智慧和知識的緣故，貪吃了神所不許他吃的禁果，但是在聖經上我們從未讀過他渴望吃禁果的話語。如果神賜給我們食物足以供維生之用，我們就不可像好發怨言的以色列人一樣，為滿足情慾之需再求神賜給食物（詩一二八19；但一15）。

        二、神為畜類預備食物（30）。神顧念牛麼？是的，當然，祂預備食物以供牠們需用，不但為可供祭牲以及為人使用的牛預備食物，在神的恩佑照顧之下，也為少壯的獅子和烏鴉預備食物；牠們祈求並從神那裏得著食物。神賜給次等受造之物豐富的恩惠，牠們好像每天從餐桌上得著了食物，讓我們為此將榮耀歸與神。祂是一位偉大的管家，豐富充裕，慷慨好施，祂使一切生物的要求都得以滿足。讓我們鼓勵神的子民，要將一切的憂慮卸給神，不要為自己吃甚麼喝甚麼心存憂慮。亞當不憂慮，神已為他預備了食物，一切受造之物並不憂慮，神也為他們預備了食物，一切信靠祂的，祂絕不致使其缺乏良好的東西（太六26）。祂既然餵養飛鳥，祂絕不致使祂自己的兒女饑餓。


        「神看著一切所造的都甚好，有晚上，有早晨，是第六日。」（31）

        我們在此看到神對於所有受造之物加以稱許，並作了一番總結。神的工作如今完成了；祂如何有了開始，也就要有所終結，護佑和施恩是如此，在此創造之工也是如此。請注意！

        一、神對祂的工作加以檢查。祂察看祂所作的每一樣工作。現在祂仍然是如此；祂手所作的工作都在祂的鑒察之下。祂創造一切，也察看一切，祂創造我們，也察看我們（詩一三九1-16）。無所不知和無所不能是分不開的。神對祂所有的工作也要使其顯明出來（徒十五18）。這是那一位永在者的心靈對於祂智慧的模本和權能的傑作一種莊嚴的深思熟慮。在此神也為我們需要考察自己的工作立下了榜樣。祂既賜給我們反省的能力，祂就盼望我們能運用此種能力來察看我們自己所行的道路（耶二23；詩一一九59）。當我們作完了一天的工作，而要進入黑夜時，我們的內心應該思想我們那一天所作的是甚麼；同樣我們作完了一週的工作，要進入安息日安息的時候，我們心靈也要有所準備來迎見我們的神；當我們作完了一生的工作，要在墳墓中安息時，那是一個使人追憶的時刻，由此可以帶著痛悔的心靈逝世，驀然離去。

        二、神在祂的工作中得著了滿足。當我們檢查自己的工作時，不免滿面羞愧，因為很多的工作都是做得很壞的；但是當神檢查祂自己的工作時，一切都是很好的。在祂察看以前，祂未曾宣稱這是好的，這可以教訓我們，在不曾聽到某件事以前，不要為此提出答案。創造之工是一件非常良好的工作。神所作的都做得很好，毫無瑕疵和缺點。

        1．這是好的。這裏所說的好，是說那是和創造者的心意完全符合，正和祂的願望是一樣的；當祂將模本和祂偉大的原作對照時，完全相同，毫無錯誤，一筆一畫均無差訛。這裏所說的好，是因為已經達到了創造的目的，正適合於設計所定的宗旨。這裏所說的好，是因為那正適合於為人所用，而人便是為神所指派擔任顯然可見受造之物的管理者。這裏所說的好，是因為那全是為了神的榮耀；從全體顯然可見受造之物，要表明神的存在和祂的完全，從而在人們的心靈中產生一種對神宗教性的熱切和尊敬。

        2．這是很好的。神說到每天的工作認為是好的，現在卻說，這是很好的。因為，

        （1）現在人被造成了，人在神的創造意向中是第一個被造者，人是經由神所預計作為造物主的榮耀可見的形像，也是要由人開口來讚美神的創造。

        （2）現在一切都已造成了，每一部份都是好的，全部合在一起自然是更好的了。在此創造的大工中，包括了神的護佑和施恩，神所作工作的榮耀和優美、雅麗與和諧，當全部工作完成時，更能充分的表現出來了。當殿頂顯露出來時，我們要大聲歡呼，「願恩惠恩惠，歸於這殿」（撒四7）。因此當時間來到以前，不要遽下判斷。

        三、這是創造工作完成的時候：有晚上、有早晨，是第六日；所以神是以六日的時間創造了世界。我們並非以為神不能以一瞬刻時間創造世界。祂說，要有光，就有了光，也能說，要有一個世界，就有了一個世界，在一霎時一眨眼之間成就，就好像復活一樣（林前十五52）。但是祂卻以六日的時間造成──由此可以表現祂是一位自由的主動者，以祂自己的方式、自己的時間來做祂自己的工作──這樣祂的智慧、權能、良善能夠更清楚的向我們彰顯，我們並要對此加以深思默想──這樣也可以為我們立下榜樣，使我們也是六天工作，第七天休息；因之這也成為第四條誡命所以寫下的原因。如此安息日可以促使世人保持宗教的生活，原來神在創世時就已經注意於此了。如今當神檢查祂的工作時，我們也要檢查我們對於神創造之工的默想，我們將要發現自己是如何的軟弱和缺乏，我們讚美的音調是低沉不振而毫無生氣，因此，讓我們來鼓舞我們自己，和一切在我們裏面的，按著要將永久的福音廣傳於萬國的要旨，來敬拜那位創造天、地、海和眾水之泉源的神（啟十四6-7）。在一切所管轄的地方，所有祂手所作的工作，都要讚美祂，因此，我的心哪！你要讚美主！


第二章 伊甸樂園


要旨

        本章為創造之歷史的附錄，特別說明並彰顯有關於人的歷史，因為在下層世界中，人是神所特別喜愛的。在本章中我們看到了

        1．設立和潔淨安息日，安息日是為人設立的，使人得以更加聖潔和得著安慰（一至三章）。

        2．對造人更有特殊的記述，因為造人是整個創造工作的中心和總綱（7）。

        3．對伊甸園的描述，將人安置於伊甸園中，使其承擔法律規約所訂定的義務（8-17）。

        4．造女人，安排男女婚配，和設立婚姻制度（18-25）。


        「天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了祂一切創造的工，就安息了。」（1-3）

        在此我們看到了：

        一、神完成了創造之工而休息，自然的王國於是便建立了（1-2）。請注意！

        l．天上地上的被造者，乃是「萬軍」或「軍隊」，表明其為數眾多，排列整齊，紀律嚴明，貫徹命令，而各個均能瞭然並謹守其應有的地位。神運用被造者作為祂的萬軍，來保護祂的子民，因為祂是萬軍之主，亦即是所有這些軍隊之主（但四35）。

        2．天和地是已經完成了的工作，其間的萬物亦然。神的工作是這樣的完全，既無可增添，也無可減少（傳三14）。神既然開始了工作，祂必然能夠好好的完成。

        3．在最初的六日之末，神歇下了祂的一切創造之工。然而自從人類墮落後，為了拯救人類，祂一直在工作直到今日（約五17）。祂保守和管理萬物，特別是在人裏面賦予新靈，但是祂並未創造新的種類。祂行神蹟時，曾經對自然加以管制和克服，但是並未改變其既定的程式，也未取消或增添已經建立的事物。

        4．雖然永生的神自己有無限的快樂，而對於神親手所作的工作仍感到滿意。祂並不像一位疲倦者在從事休息，乃是有如一位對於自己良善的印證和榮耀的彰顯深深的感到了滿意。

        二、潔淨安息日表明恩典國度之開始（3）。祂在那日休息了，既對所造之物感到滿意，又潔淨那日，指定我們在那一日休息，並且使我們在造物主裏面也得著滿足；在第四條誡命中，表明祂的休息也成為六天勞碌以後得以休息的原因。請加以注意！

        1．嚴肅遵守七日中的一日，從事於聖潔的休息和聖潔的工作，這對於神以聖安息日向他們顯示的那一切人們而言，乃是他們一種不可缺少的責任。

        2．潔淨安息日之道是一種良好的古道（耶六16）。安息日和世界一樣的古老，我看沒有理由去懷疑，那在天真無罪之時所設立的安息日，神的子民會在整個族長時期都曾謹慎的予以遵守。

        3．神的安息日實在是榮耀的，我們有理由使它的榮耀得以彰顯──要使它的榮耀得以顯現，是為了它是古老的，為了它的偉大的設立者，為了聖潔的神自己使第一個安息日得以成聖，也因為我們的天真無邪的始祖，他們已經順服了神。

        4．安息日是聖日，因為神已經使這日成為聖潔。祂已經使這日和一週其他的日子分開而有所分別，且分別為聖，使其歸於自己，以便從事於聖工和榮耀神。雖然我們現在所遵守的是基督徒的安息日，如就創造之工說，當然並非一週的第七日是第一日，但是我們謹守此第七日，為要記念神和聖子的休息，和祂完成了救贖我們的大工；我們可以並應當對於原來設立安息日的用意發生信心，來記念創造之工，並將榮耀歸於偉大的造物主，在那日從一切對真神崇拜的集會中，祂是理所當然的接受一切的稱頌、榮耀和讚美！


        「創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣。野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來，因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」（4-7）


        從這些章節中看到，

        一、這裏有一稱呼造物主之名，以前未曾遇見過的。就是耶和華──主（LORD），是以大寫字母寫出，在英文譯文中，常以此字表示在原文中就是「耶和華」（Jehovah）。在第一章中，從始到終，祂被稱為「以羅欣」（Elohin）──有權能的神；但是現在則稱為耶和華以羅欣（Jehovaoh Elohin）──有權能和完全的神，完成工作的神。當祂顯現成就祂的應許時（出六3），我們已經知道祂的名為耶和華，在此當祂完成祂所應許的工作時，我們也知道祂的名為耶和華。耶和華是偉大而難以名稱之神的名，此一名顯示了祂自己的存在，祂也使萬物存在；因之，現在天地已經造成了，自然很合適的要以此名來稱呼祂。

        二、進一步需要！

        1．注意到植物菜蔬的產生，因為它們的造成是經指定作為人的食物的（5-6）。在此請注意！地並不是以其任何本有的性質結出果子來，完全是由於神大能的力量，祂造成了各樣的菜蔬，然後才使之生長在地上。這樣那株人所週知的樹木，我們靈魂所得著的恩典，並非生長於自然的土壤，乃是神親手的工作。

        2．雨也是由神所賜的恩典，直到神使雨下在地上，才有了雨。如果雨感到缺乏，是神不使雨降在地上；如果雨以一種特殊的方式降落，是神使雨下到這一城不下到另一城（摩四7）。

        3．雖然通常地神按著某些方法來做工作，但是神卻不固定採取這些方法，祂如果樂意，不按著這樣的方法也可以做工作。有如在造太陽以前已經造成了植物，於是在雨水不曾澆灌在地上，和沒有人耕種地土以前，植物已經有了。雖然我們不可以方法的不固定而試探神，我們也要不問方法如何而必須信靠神。

        4．神自然要採取某些方法來澆灌祂自己所栽種的植物。當還不曾有雨降下的時候，神就造了一種霧有如淋雨，使整個的地面得著澆灌了。這樣祂用很柔和的方法來成就祂的旨意，從而顯出神奇妙的大能。神的恩典降下有如雲霧，或如悄然的露珠，在無聲息中使教會得著了滋潤（申三十二2）。

        三、關於造人有更詳細的記述（7）。人是一個小小的世界，包含了天和地，靈魂和身體。我們在這裏可以看到有關兩者的由來，以及其如何合一的記述：讓我們對此深切的加以思想，並且要為讚美我們的創造者而說：因我們受造奇妙可畏（詩一三九14）。在族長時代，以利戶指著人的歷史說，「我：也是用土造成」（伯三十三6），和「全能者的氣使我得生」（伯三十三4），以及「但在人裏面有靈」（伯三十二8）。請注意！

        1．人體的來源雖卑下，但其構造卻奇妙：

        （1）人的體質是很卑陋的。人是用地上的塵土造的，用這樣的質料造人，似乎是很難造成的；但是那位從無中生有創造世界的，以祂無限的能力造人，這是祂的傑作，成為萬物之靈。人是用塵土造成，那細小的塵土好像在地面上的塵土一樣。也許，那不是乾土，乃是由此上來的濕氣滋潤的塵土（6）。不是用金子的粉末、珍珠或金鋼石的粉末造的，乃是用普通的塵土，地上的塵土造的。因此他是被稱為屬於土的，Xokos──如塵土的。我們也是由地而出，因為我們是亞當的子孫，乃是按著一個模型而造成的。因此，地土和地上的母親之間有著密切的關係，我們所由生出的母胎，稱之為「地」（詩一三九15），所要埋葬的地土，便稱之為「母胎」（伯一21）。人的根基是在塵土裏（伯四19）。人的構造是由於塵土，人的摶成有如塵土的器皿（伯十9），人的食物是出於土地。人對於土地是很熟識的（伯二十七14）。人們的祖先埋於土地，人們也以土地為未來的歸趨，人們有何可以自誇呢？

        （2）創造者是偉大的，祂的創作奇妙。主神是一切生命和能力的泉源，祂造成了人。經文對於其他的被造者稱為「創造」（created）或「造作」（made），對於人卻用「構成」（formed）的字樣，顯示出了工作漸進的程式趨向於高度的細密和精美。為了特別表明此一新的被造者的受造，祂採用了一個新字，這個字（有人認為）是借用自陶人在輪輾上對器皿的製造；因為人們是泥土，神則有如窯匠（賽六十四8）。人的身體之造成是很奇妙的（詩一三九15-16）。製作品自然超過了原料。讓我們將我們的身體當作活祭獻於神（羅十二1），有如活的殿（林前六19），這卑賤的身體很快便成為新造的，有如基督榮耀的身體（腓三21）。

        2．人的靈魂，其「來源」的至高及其「適應力」之值得讚譽。

        （1）他的來源是來自天上的氣息，也由此而得產生。人的靈魂並非像身體那樣是由泥土所造成，人如果企圖附著於地，思念地上的事，那是很可憐的。靈魂是直接從神而來，祂將靈魂放在身體裏面（傳十二7），有如以後祂將自己所寫的兩塊石板放在約櫃裏面，和將自己所造的烏陵放在胸牌裏面一樣。因此，神不但是創造者，而且是眾靈之父。讓神所吹入於我們裏面的靈魂倣照神的呼吸而呼吸，靈魂既然是從神而來，也就要為了神而生活。我們的靈魂既然是從祂手中而來，讓我們也將我們的靈魂交在祂的手中。

        （2）靈魂住在泥土的房屋中，他也成為在其中的生命和支持者。身體因有靈魂就成為有靈的活人，就是一個活的人；因為靈魂就是人。如果不使靈魂有活潑的生命力，身體便成為一個無價值、無效用而可厭的屍體。神賜給我們靈魂，我們對於靈魂如何導引、使用、平衡和處理，就要概略向神作一番報告；人們如果發現失去了靈魂，就是賺得了全世界，自己也是一無所獲的。人們靈魂的家譜既然是如此的高貴，就不要昧然輕看自己的靈魂，把身體放在靈魂之先（箴十五32）。當主耶穌將泥土抹在瞎子眼睛上的時候，或許在暗示祂曾在起初用泥土造人；當祂向門徒們吹一口氣，說願你們受聖靈時，又在暗示祂首先將生命的氣息吹入到人的鼻孔裏。祂創造了靈魂，也惟有祂才能使靈魂新生。


        「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裏。耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物，園子當中又有生命樹，和分別善惡的樹。有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裏分為四道。第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裏有金子，並且那地的金子是好的，在那裏又有珍珠和紅瑪瑙。第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。第三道河名叫希底結，流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河。耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」（8-15）


        人包含有身體和靈魂，身體是由泥土所造成，一個有理性、不朽的靈魂是由天而來的氣息，在這些章節中，我們看到了為使身體和靈魂和諧愉快所訂立的規準；如果在他處於舒適狀態中的時候，能夠謹身自守，切實明白神的旨意，那創造人的定要加以眷念關顧，使其身心暢悅。人的一面與感覺世界相聯繫方才得著快樂，是因為他被安置於神的樂園中；人與屬靈的方面也已經預備好了，因為人已經與神訂了約。主啊！人算甚麼？他竟如此的得著尊榮──人不過是一條蟲！在此我們看到了。

        一、一篇關於伊甸園的描述，這園是用來作為此一偉大領主的邸宅和領地，作為此一首長的宮殿。這一位受聖靈感動的作者，對此種歷史的描述，首先是為了猶太人，並且打算把此種記述作為教會的雛形，在這事是就其可感的部份加以描繪，至對於其中深藏的奧秘之瞭解，則留待我們於聖靈的光照中作進一步的發掘。屬靈的事是含有硬度的乾糧，他們還不能夠接受，因為他所寫給的人們還是屬肉體的（林前三1）。因此他所寫的並未甚著重於亞當內心的快樂，有如他著重於其外面的情況一樣。摩西所寫的歷史和摩西所傳的律法，寧可以說是天上事物的模型，而不是天上事物的本身（來九23）。請注意！

        1．指定給亞當所居之地為一所花園，並非鑲嵌以黃金的象牙之居室或宮殿，一個設備整齊和裝飾佳美的花園是處於自然界中，並非經由人的手藝所造成。當在那裏有一所莊嚴華美的建築，天真無邪的人們在其中享受福樂，別無他求，又有何理由自行驕傲呢？衣著能帶來罪惡，房屋也是如此。天是亞當住宅的房頂，從來沒有其他的房屋是如此奇妙的鑲上頂板並繪以花紋的。地是他的地板，也沒有其他的地板是經過如此富麗的裝飾的。樹木的蔭影下就是他們休憩的場所，枝葉扶疏之下有他們的餐廳、臥室，向來沒有其他的房子是如此懸彩點綴的。所羅門的宮殿，在其極榮華的時候，所有裝璜之美也不足與之相比。我們愈是能騁心於天然的事物，愈是能少耽延於人工所造成的享樂，而那種享樂的馳騖頗足以助長人們的驕傲和奢侈，我們如能選擇前者而避免後者，才愈能近乎一種天真無邪的狀態。天然的事物雖是一點點的，也可以使天生的本性得著滿足，至於神的恩典則其所需要的當更少了；在情慾方面並沒有甚麼東西可以使人得著滿足的。

        2．此一花園的計劃和設施都是神智慧和權能直接的工作。主神在此園中栽種植物，那就是在第三天，神創造果樹的時候，祂就曾將它們種植於園中了。我們可以充分認為，那是太陽所曾照耀最使人歡欣愉快感到美滿的所在，是全能的神自己為祂所眷愛的受造者人，在天真無邪時所設計，使他們當時就能得著快樂，也是作為神在榮耀中所揀選剩餘的人們所得著快樂的模型和表號。沒有比神所預備和定規使人喜悅的東西，更能使整魂得著暢快和滿足的了；除了神所設立的以外，沒有真正的樂園。我們自己所有的火炬，我們自己所點燃的火光，很快的便將在黑暗中離開我們而去了（賽五十11）。如以那個時候和人的墮落與洪水以後相比較，那時的全地乃是一座樂園；在地被咒詛以前，曠野和整個地面相比較，成為最美麗的花園；但有此還不算足數，神又另為亞當設立了一個花園。神要向祂所揀選的人們顯出特殊的恩典。

        3．此一花園的位置非常美好。這一座花園位居於伊甸，伊甸的含義是欣喜和快樂。我想，這個地點在此特別地以這些標記和界限指明出來，乃是足以使當摩西寫此書時，那些認知這個國家的人們，能夠辨認這個地方；現在似乎此種求知的解答並不足以使他們因此得著滿足了。我們便關心並確認天上有一樂園之所在，那麼，我們就不必自尋苦惱來找地上樂園的處所了。不論樂園是在那裏，可以確定的是其間使人感到洽意而便利（是地上任何房屋或花園所沒有的），毫無任何使人煩嫌不便之處。這個花園處境優美，為全球的喜樂和榮耀，無疑的，那是地球達到其最高度的完美的時候。

        4．這座花園中栽種了一些樹木：

        （1）其中也有和地球其他地區所同有最好和上選的樹木。每一棵樹都是美麗動人，裝飾整齊，無論它的高度和寬度、樣式和顏色、枝葉和花朵，都是使人見而欣喜，怡人眼目的。每一棵樹都是繁茂而豐碩，所結出的果子，滋味甘美，營養身體，可以作為良好的食物。神是一位親切的父親，祂不但顧及人的利益，也關懷到人的快樂，因為快樂和天真無邪是符合一致的，不僅如此，在天真無邪中，有一種真實無偽和超世脫俗的快樂。神喜悅祂的僕人們豐富昌盛，歡喜快樂，如果他們感到煩惱不安，是由於他們本身的緣故。當神將我們安置於豐裕而暢悅的伊甸園中，我們要因祂所賜給我們良好的美物，用歡喜和愉快的心來事奉祂。但，

        （2）在園中又有兩棵特別的樹，是地上其他處所所沒有的。在園當中有一棵生命樹，這樹並不是要使亞當記念他生命的泉源和主宰，也不是要用任何自然的方法來保存或延長生命，主要的是要對於亞當作一種符號和印記，向他確告，由於創造主的恩典和慈惠，如果他能在此種天真無邪和虔誠順服中繼續堅持下去，生命和快樂便會一直持續，以至於得著永生和永遠的福樂。人可以吃這個樹上的的果子並且活著。如今基督乃是我們的生命樹（啟二7，二十二2）和生命餅（約六48-53）。

        （3）園中又有善惡樹。這樹如此命名，並非由於其含有任何特質能產生並增加有用的知識（如果真能如此，就不致於被禁止了），但是，第一、由此可以直接顯明神關於此樹的意願，從而瞭解道德的善惡。何謂善？不吃這棵樹的果子就是善。何謂惡？吃這棵樹上的果子就是惡。其他有關道德善惡的標準是由於本性寫在人的心靈上，但就這一點而言，這是由於一種積極性的律而得著的結果，卻是寫在這棵樹上。第二、其結果證明，亞當失去了這果子，可以得著良善的實際知識，亞當有了此種意念，反而得著了罪惡的知識。有如在恩的約中曾經記著，不但是「信而得救」，並且是不信的必被定罪（可十六6），樂園的約則訂明，不但是「如此做而活」，由於生命樹而加蓋印章予以堅立，並且訂明不如此做就必死亡，由於另一棵樹而向亞當確切指出，「吃這樹的果子必定死」。所以就這兩棵樹而言，神將善和惡，祝福和咒詛擺在人的面前（申三十19），這兩棵樹有如兩件聖物相同。

        5．園中有河流滋潤（10-14）。這四條河流（或是一條河流分為四個支流），對於增加園中的快樂氣氛和多結各樣果子都有所助益。經文曾說到所多瑪地多得滋潤，好像所羅門的園子（創十三10）。請予注意！神所栽種的，祂必注意澆灌。公義的樹是栽種在河流的旁邊（詩一3）。在天上的樂園中，有一條河無限制的流經在那裏；那是一條生命水的河，不是和這裏一樣的是從伊甸園而出，乃是從神和羔羊的寶座流出來（啟二十二1），「這一條河使我們神的城歡喜。」（詩四十六4）希底結河和幼發拉底斯河（伯拉大河）是巴比倫的河流，乃是我們在各種書籍中到處可以讀到的。被擄的猶太人在伯拉大河邊，一想起錫安就哭了（詩一四七1）。但是我以為他們應有更多的理由，因想起了伊甸園而痛哭（我們也是如此）。亞當的樂園變成了他們的牢獄，這可憐的結果是罪惡所造成的。關於哈腓拉地經文記著：「那地的金子是好的，在那裏又有珍珠和紅瑪瑙」（12）。實在地，在這裏所記載稱讚哈腓拉地的富庶，可能就是為了襯托伊甸園的光榮。哈腓拉有金子、香料、和寶石；但是伊甸園卻有無限更好的事物，有生命樹，和對於神有親密的交通。所以我們可以對非洲人和印度人說：「他們有金子，我們有福音，他們地土所出的黃金是好的，但是我們的豐富，卻是更有無限的好處的。」

        二、將人放在這可喜的樂園中（15），在此可以看出下列幾點：

        1．神使他在那裏，也使這個園子為他所有（8-15）。於此需加注意！

        （1）人是在此樂園以外造出的；因為是在神造他以後，才將他安放在這個花園中。他是用普通的泥土所造成，而不是用樂園的泥土所造成。當他住在樂園中以前，他是住在樂園以外，他由此可以看得出，凡是在樂園中所可以享受的一切，都是出於神自己的恩典。人不能辯護說他對於樂園有租佃的權利，因為他的生出，並不以此作為其前提條件，他除了所領受的以外，可以說是一無所有；因此所有一切的自誇都是不許可的。

        （2）同一位神，是人的創造者，也是人的幸福的創造者，祂用同一雙手造了一個活人，也為他栽了一棵生命樹，並把他放置在生命樹的旁邊。創造我們的，祂自己就可以使我們快樂，那位創造我們的身體，並又成為為我們靈魂之父的，祂，也只有祂，才能為我們的身體靈魂預備祝福。

        （3）如果我們清楚地看見神走在我們的前面，而將人安置在樂園之中，則我們在各種景況中，又得著了更多的安慰。如果我們不是自行勉強地去做，乃是跟隨神的腳步，注意神所給予我們暗示的方向，我們就可以找到了一所樂園，如果不如此便不可能期望所要得著的（詩四十七4）。

        2．神如何指派他的職業和工作。神將人放置在樂園中，並不是好像將大魚放在水中，任其嬉戲遊玩，乃是要使他在花園中修理和看守。因為在樂園中並不是一個無所事事的地方。在此請注意！

        （1）我們沒有一個人被派遣到此世界上來是要閒站著的。那位創造我們身體和靈魂的，也給予一些事情去做；那位賜給我們地球作為居所的，也要使我在其上從事一些工作。如果一個高尚的家世，一座巨大的財產，一宗龐大的領地，或是一個完全清白無罪，並有純淨思想的天才，或是一小小的家庭，就可以給予人們以一種快樂的保證，亞當也就不必被指定去工作了；但是那位使我們生出的，也給予我們職務，來事奉神並為我們這個世代服務，神又為我們完成了救恩，如果我們不注意自己的工作，則與我們所得著的生存和一切養生的所需，都是不相稱的。


        （2）在此一世界中就業，和能清白無罪，以及與神有靈性交通的生活是很相適應的。屬天的兒子和後嗣，他們居住於這個世界，必須要運用他們的思想和時間，來做世界上的一些事，在此如果他們的眼目能夠仰望神而行事，他們實在有如屈膝事奉神一樣。

        （3）農夫的職業是一種古老而高尚的職業，雖然在樂園中也是需要農夫的。在伊甸的花園中，雖不需要剷除雜草（因為那時荊棘和蒺藜尚未成為可厭之物），但是卻仍然需要加以修剪和看守的。自然界就是在其最初的時候，在藝術和加工方面仍有改進的餘地。此種識業適合處於一種天真無邪的狀態中，在那裏是為生活作準備，而不是為情慾作準備；這也給人一種機會使人讚美創造者，並瞭然於祂的護佑，當他的手在修理樹木的時候，他的心就是與神同在。

        三、神在人天真無邪中所賜給的命令，並在那時和人所訂的約。我們一直看見神是人的權能的創造者和仁慈的恩惠主，如今祂則表現而為人的統治者和立法者。神將人安置在伊甸園中，並不是要使其住在那裏任其所為，乃是要使其處於政府的管理之下。就如我們在這個世界中，不容許閒散懶惰，一無所事；也不容許我們隨己意，為所欲為。當神賜給人權柄管理受造之物時，他必須明瞭連他自己也是在造物主的管理之下。


禁食善惡樹果

        「耶和華神吩咐他說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（16-17）


        在此請注意！

        一、神把人當作有理智和自由意志的受造者而加以管理之。主神下達命令給人，把人當作一個公共的人，作為全人類的代表和父親來接受此種法律，有如他剛剛為了自己和一切屬於他的，而接受了「人」的性情一樣。神按著他們的能力命令一切受造之物，是為自然所安排的道路（詩一四八6，一○四9）。粗野的受造之物各有其本能；但是人的被造卻能致力於理性的工作，所以人所接受的，不僅是創造主的命令，而且是一個君王和主宰的命令。亞當雖然是一個偉大的人，一個好人和一個快樂的人，但是主神卻要對他下達命令，這個命令無損於他的偉大，無礙於他的美德，他的快樂也無任何的減少。讓我們承認神有權來統治我們；我們有義務為祂所統治；絕不要讓我們的任何意欲和神聖潔的旨意形成矛盾或競爭。

        二、在此種權柄下的特殊作法，就是規定人應該做的是甚麼，在何種條件之下他才可以和造物主同在一起。其條件如下：

        1．神為堅定祂現在所賜給他的快樂，允許他說，園中所有樹上的果子你都可以吃。如此不但給予他自由，讓他去吃樂園中鮮美的果子，作為他謹慎勞苦，在園中修理看守的報酬（林前九7-10），並且也向他保證，他如果能夠虔敬順服，就可以得著了一種生命，一種永生的生命。因為生命樹是栽植於花園的當中，作為其心樞和靈魂，無疑的由於此種應許，神更要特別看顧，但是在亞當背叛神時，這種應許便被取消了，除了生命樹以外，神對其他的樹不再加以禁止（創三22）；原先神關於生命樹曾說，如果人吃了，就要永遠活著，那就是能夠永遠不死，且也不致失去他的快樂。「你要長保聖潔，符合你創造者的心意，你就要像現在那樣長久快樂，享受你創造者所賜給你的恩典，不論是在現在的樂園，或者在將來更好的樂園中都是如此。」這樣以個人的完全和長久的順服為條件，亞當自己和他的子孫得著了長久居住於樂園中的保證。

        2．如今有一種對於他順服的試煉，且面臨著沒收他一切快樂的苦痛：「但是靠近生命樹旁有另外的一棵樹（據說兩棵樹都是在花園的當中），稱之為知識樹的，你吃的日子，就必定死。」好像神曾說「亞當，你要知道，你現在有好行為，被放在樂園中接受試煉；你要注意，你要順服，你就永遠得被建立；否則，你現在怎樣得著快樂，將來也必怎樣成為可憐。」在此請注意！

        （1）亞當如不順服，就要受到死亡的恐嚇：神以一種確切而可畏的語調說，你將要死，有如訂立此約的前半部份所說，你可以吃，那是表示一種白白而充分的恩賜。

        1.雖然亞當是在天真無邪中，也會因恐嚇而生敬畏之心；畏懼是靈魂的把柄之一，由此可以加以把握，且能牢牢地抓住。如果他那時已經需要此種籬笆的護衛，我們現在更有此需要。

        2.此種恐嚇的懲罰就是死亡。「你將要死」的意思就是說：「你要和生命樹以及其所表示的一切好處相阻隔，連同你現在所有和將來要有的快樂亦都是如此。你將要遭遇死亡，並遭受先於或伴同死亡而來的一切痛苦。

        3.此種恐嚇業經表明是由罪惡所直接發生的結果。你吃的日子必定死，就是說：「你將要成為不免一死，和能夠死亡的，永生的應許將要被取銷，因此種應許而有的護佑也將要離開你了。你的死亡乃是罪有應得，你像是已被定罪的殺人犯，在法律上已經死了。」（只因為亞當是人類的根苗，他得著了緩刑）:「但是，死亡的先鋒和前哨，將要立刻抓住了你，從此，你的生命將要成為趨向於死亡的生命，並且，這也必然成為一個已經確定的律則，靈魂犯罪，就必死亡。」

        （2）亞當經由一項絕對性的律法所試驗，就是命令他不要去吃知識樹上的果子。當時以這樣的命令來試驗亞當的順服，是很合宜的。

        1.其動機純然是原於立法者的旨意。亞當的本性是厭惡罪孽的，他所受試驗的這件事，其所以成為罪惡，只因為那是為神所禁止的。因為這是一件小事，所以更合適地用來試驗他順服的究竟情形。

        2.因為這種禁止是要約束肉體和心靈的欲望，就敗壞的人性而言，這是罪惡的兩種泉源。此種禁止是要約束他的口味感覺的快樂，以及其知識好奇的野心，這樣一來，身體就可以被靈魂所管理，而靈魂則被神所管理。

        人在天真無邪中是如此的安逸和快樂，可以從心所欲得著滿足。神對待他是何等的優厚呀！神為他所預備的是何等豐富的恩典！神和他所訂的約能表現出何等的仁慈！但是，人在榮耀中，卻不瞭解自己所得著的好處，不久竟變成了有如將要滅亡的畜類。


亞當的管理權柄

        「耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。耶和華神用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前看他叫甚麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是他的名字。那人便給一切牲畜，和空中的飛鳥，野地走獸都起了名。只是那人沒有遇見配偶幫助他。」（18-20）



                在此我們看到：
1．此為創造主對人的關懷和父親關心於兒女舒適與否的例證（18）。雖然神讓他們知道自己乃是一個子民，且因此祂是賜給他一項命令（16-17）。然而，祂又讓他們知道，為要使他們的虔敬順服得著鼓勵，祂又把他們當作朋友，當作所寵愛的，祂眷顧他們使之得著滿足。並請加以注意！

        2．神如何顯出恩慈的心憐憫他的孤單：「那人獨居不好」。雖然在上面有天使的世界，在下面有獸類的世界，人是在其中間的階層，但是他們和人並無相同的性情、相同的等級，人不能夠與其相熟悉相交，實在地，他可以說是孤單的。神造人，知道他究竟如何，以及甚麼對他是好的，比較他自己知道的更為清楚，祂於是說：「他這樣孤單下去是不好的」。

        （1）這不能使他得著安適，因為人是一位滿有社會性的受造者。人如果能與其同類的人們交換意見，溝通情感，互通聲氣，彼此相愛，實在是一種使人愉快的事。神在此對第一個人所說的話，所羅門用以說到了全人類（傳四9），「兩個人比一個人好，孤單的人有禍了」。如果只有一個人在世界上，那他必然成為何等悲慘的人呢！全然要將王宮變成沙漠，沙漠變成糞坑。一個自私自利行將成為孤單的人，是何等的愚笨呀。

        （2）這樣將不能使人類繁衍綿延。神開始即能夠造一個人數眾多的世界來充滿地面，有如祂造一個天使的世界來充滿天上一樣；但是如果立刻有為數可觀的人們住在一起，恐怕地方太狹窄了；所以神認為以世代綿延的方式達到那樣的數目較為適宜，神要從兩個人，即是從一個男的和一個女的使人出生，如果是一個人便終究是一個人。

        2．神是如何的滿有恩慈，為人建立了一個社會。祂對於人如此思想所產生的結果，於是得著了這樣性質的決定，「我要為他造一個配偶」；一個像他那樣的助手（有些人如此解釋），一個和他同性情同等級的人；一個和他相親密（另有些人如此解釋），一個和他同住，朝夕與共的助手；一位近在眼前（另有一些人如此解釋），令他見之而欣然喜悅的助手。因此仍要提請注意！

        （1）我們住在這世界中，就是處於極良好的景況，也是要接受他人的幫助的；因為我們是彼此為肢體，「眼不能對手說，我不需要你」（林前十二21）。當時機來到時，我們必須要欣然接受別人的幫助，並且也要幫助別人。

        （2）只有神完全瞭解我們的需要，並且能完全供給我們的所需（腓四19）。我們所有的幫助只是在祂裏面，所有一切幫助我們的人都是從祂而來。

        （3）合適的妻子是一位伴侶，乃是從神而來。當人以結識來決定其選擇，彼此的互助乃是其所經常關懷和致力的，那麼，如此成就的夫妻關係便可能成為很愉快的。

        （4）家庭和社會如果使人感到愉快，對於孤單憂傷就可以充分的加以補救了。當人有了良善的神、純良的心、和良好的妻子可以相交相處時，還口吐怨言，再去需要相與交往的人，他就是在天堂中也是不會得著安樂和滿足的。因為亞當自己所有的也不能比這更多些；而且，當夏娃被造以前，我們也未曾發現亞當因為孤單而埋怨，由於他知道自己並不是孤單的，因為有父和他同在。神無限的智慧能夠看得見真正良好的所在，那些在神和祂的恩典中得著最滿足的人，乃是能以最好的方式、最好的心情來接受生活中最良好的東西，並且能夠牢牢的予以把握住的。

        二、在此有一個例證表明受造之物服從於人，人來管轄他們（19-20），神將田野的各樣走獸，和天空的各樣飛鳥都帶到亞當面前，或是由於天使的服役，或是由於一種特別的本能，牠們被帶到牠們的主人面前，「牛被教導及時認識牠的主人」。神所賜給人的美好財產，祂也將所有權交托於他，使他有權柄管轄受造之物。神將牠們帶到他的面前，他可以給牠們命名，並因而也表現出：

        1．證明了他的知識，有天賦的理性和言語的才能，能受教勝於地上的走獸，有聰明勝於空中的飛鳥（伯三十五11）。

        2．證明了他有權力。起名是一種有權柄的行為（但一7），接受命名即表示服從。那時，次等的受造之物，好像是在牠們的君王就任時前來表示臣服，宣誓對他效忠和恭順。如果亞當繼續對神忠誠，我們相信那些受造之物定能知曉並牢記亞當所給他們的命名，任何時候亞當一呼其名，立即應聲而至。神對白晝和黑夜、穹蒼、大地和滄海都予以命名，祂題名召呼星辰，顯明祂是萬物最高的主宰。但是祂卻將禽獸留給亞當去命名，使他作為牠們下一級的主人；因為人是照著神的形像造的，神也將自己的一些光榮加在人的身上。

        三、在此又有一種例證，表明其他的受造之物不足以使人得著快樂：只是亞當沒有遇見配偶幫助他。有一些人以為這是亞當自己所說的話，他看見所有其他的受造之物，都成雙成對地到他面前來接受命名，他就在創造主面前這樣陳述他的心願：「主啊！這些動物都有配偶幫助牠們，我應當怎樣行呢？我在這裏還沒有一位配偶呀。」這寧可說是神巡視以後所下評斷的話。神把牠們都聚集在一起，來看是否能在無數次等受造物的家庭中，為亞當找到適當的幫手，但是卻並沒有一個。在此請加注意！

        1．人性的尊貴和高尚。在地上沒有和人相像的，在可見的其他受造之物中，沒有可與人相匹配的。牠們全都被檢查過了，沒有可與人相配的。

        2．表明了這個世界和其間萬物的虛空，把這些放在一起，還找不到可以作為人的配偶的。牠們和他靈魂的本性不能適應，不能供給其需要，不能滿足其正常的願望，也不能和他不墜落的生命並行存在。神於是有了一個新的創造以作為男人的配偶。


夏娃的被造

        「耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領到那人跟前。那人說這是我骨中的骨、肉中的肉，可以稱他為女人，因為他是從男人身上取出來的。因此人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。當時夫妻二人，赤身露體並不羞恥。」（21-25）


        於此我們可以看到：

        一、女人的被造是要為亞當作配偶。雖然在此所記述是在第七日的安息以後，事實上女人是在第六日造的，也就是將亞當安置於伊甸園中的那日；通常所稱的神造男造女（創一27），在這是加以更清楚的敘述。請加注意，

        1．先造的是亞當，然後再造夏娃（提前二13），她是從人而造的，也是為人而造的（林前十一8-9），由此顯明了瞭女人何以要謙卑、端莊、沉靜和順服的理由，女人特別對於自己的丈夫要順從和恭敬。人是在一切受造之物最後造的，也是一切受造之物中最良好最優等的；夏娃便是在亞當以後造的，也是從他而出，使男人得著尊榮，並成為男人的榮耀（林前十一7）。如果亞當是頭，夏娃就是冠冕，也是可見的受造者的冠冕。人是由塵土精鍊而製成的，女人是由塵土經過雙重精鍊而製成的，距離地土更加遠些。

        2．亞當的妻子被造的時候，他正在睡著，沒有理由可以想象他在此曾經「指示耶和華的靈」（賽四十13），並作祂的謀士。他已經感覺到需要一位配偶，但是神卻進行為他預備了一個，他自己並未為此煩慮困擾，而在安然甜蜜入睡，好像一個人將他一切的憂慮都卸給神，欣然將自己和自己一切的事順從創造主的旨意和智慧。耶和華以勒，讓神按著祂所定的時候為祂所愛的人預備吧。

        3．神使亞當睡著了，他沉沉熟睡，所以他肋旁開口，並無疼痛，那時他尚且不知道罪惡，神自然加以關注，使他不致感受痛苦。當神在祂的護佑之下，對祂的百姓有所作為，以致於使其血肉感受痛苦時，祂不但顧及他們在此一問題中所能得著的幸輻，並且施恩座，安然地鎮定他們的靈魂，使他們易於承受鋒利的手術。

        4．女人是用亞當側旁的肋骨造成的，不是用他頭上的骨造成的，免得亞當受她的統治；不是用他足上的骨造成的，免得她被亞當踏在腳下；乃是用他身體旁側的肋骨所造成的，因而她和他相平等，為他的臂膀所保護，為他的心靈所摯愛。亞當失去了一根肋骨，並未減卻他的氣力和俊美（因為無疑的，他的肉是被合起來而毫無疤痕的）；但是，代替此種損失的，他卻有了一位配偶，補足了他的損失而有餘。神從祂的子民中所取去的，祂將要用此或彼等方法使其得回更大的福分。在這件事上（在其他很多的事上是一樣），亞當是未來那一位的影象，因為從第二位亞當身側而出的，造成了祂的新婦教會，那時，基督是睡了，在十字架受死中沉睡了，由此而祂的肋旁開了，流出了血和水，血是為要贖買教會，水是為要潔淨教會使其歸於自己。

        二、亞當和這個女人結了婚。結婚是光榮的，而這一次是所有婚禮中最光榮的，神自己的手一直在直接地加以安排著。婚姻（人們說）是由天上造成的，我們確認這是不錯的。男的，女的，所以能夠配合成功都是神自己的工作。神以祂的權能造男造女，祂又以聖禮使二人相合為一。此次的結婚是成就於天真無邪的狀態中，從來沒有任何婚姻是如此締結的，因為，

        1．神是她的父親，祂把女人帶到那人的面前，作為他的第二位自己，亦即是作為他的配偶。當神造女人的時候，祂並未讓她自己去照料自己；不僅如此，她是神的孩子，她不能不經祂的同意即去結婚。凡是那些期望怡然居處、心靈平安的人，就要以信心和祈禱，謙卑地信靠神的保佑、接受神的引導。由於神特殊恩典的賜予，經過神特殊的佑助所帶領的妻子，可望保證成為人的適當的內助。

        2．亞當從他的父神接受夏娃為妻子（23），他說：「這是我骨中的骨。現在我得著了我所要得著的，她是一個為我所預備的配偶，其他的受造之物是不能夠被安排充任的。」我們要以謙卑感謝的心接受神的禮物，深知祂以智慧使其滿足我們的需要，祂彰顯恩慈將祂的禮物賜給我們。或是在亞當睡著的時候，神在異象中向他啟示，現在所賜給他這位可愛的人，是他自己的骨肉，要成為他的伴侶和他立約的妻子。因此有些人辯稱，以此證明得榮耀的信徒在天上的樂園裏，可以彼此相認識。再則，為了表明他對她的接納，他給了她一個名稱，這不是她個人的名字，乃是對女性的通稱，「她將要稱為女人」，其和男人相比較是在性別上不同，而不是在本性上有異──她是由男人而造成，且與男人相聯合的。

        三、婚姻制度和法規的訂定和建立。安息日和婚姻兩種聖禮都是在人類天真無邪時設立的：前者是為保存教會（宇宙教會），後者便是為要保存世界的人類。經文曾將此種含義顯明出來（太十九4-5），神自己於此曾說：「一個人必須要離開他一切的親屬和妻子聯合」；但祂究竟是藉著摩西、執筆者、或是亞當（他說，23）說的，就不能確定了。那又好像是亞當奉神的名所說的話，為他所有的後裔立下了這條規律。

        1．一種聖神的法規的效力是何等的宏大，其連結的功能比較自然的關係更加堅強。人同誰的關聯能比生養自己的父母更加堅定呢？但是兒子要離開父母，和妻子相聯合；女兒要別離父母，和丈夫相聯合（詩四十五10-11）。

        2．兒女結婚取得父母的同意，又是何等的必要呢？那些結婚而不取得父母同意的，對父母又是何等的不義和沒有責任心呀。因為他們以欺騙和不自然的方式，剝奪了父母對兒女婚姻的權力和利益，而將其讓於他人。

        3．顯明出人選擇此種親密而久長的親屬，是何等的需要智慧和禱告。人們自己的終身大事自然應該妥善的加以處理。

        4．看出了婚姻的連結是何等的堅牢，不能為多妻制所分散和削弱（瑪二15），不能為休妻或除淫亂和自動遺棄以外其他的原因所破壞或割裂。

        5．看出了夫妻之間的感情應有何等的親密，有如對自己的身體一樣（弗五28）。兩人既要成為一體，也讓兩人有合而為一的靈魂。

        四、證明了我們的兩位始祖被造時，是何等的天真無邪、潔白純淨。那時他們兩人是赤身露體的。他們不需要衣服來抵抗寒冷，因為寒冷不能夠傷害他們，他們不需要衣服作為裝飾。所羅門就是在極榮華的時候，所穿戴的還不如他們中的任何一人呢。他們不需要衣服來表示端莊；他們雖然赤身露體，但是並沒有理由感到羞恥。他們不知道羞恥是甚麼，迦勒底人對此也是這樣的瞭解。現今羞赧是滿有品德的特色，但是在那時羞赧並不是天真無邪的表徵。那些在良心上沒有罪惡的人們，雖然身上未穿衣服，臉上也不致於現出羞赧之色。


第三章 試探的詭計



要旨

        本章所記載的故事，其悲哀悽慘（就事物的各方面言之），在聖經所有的故事中無超出其上的。在前面兩章中，我們欣然的看到了人類兩位始祖的聖潔和快樂，神的仁慈和恩典，全體受造之物的平安和佳美，這一切都是好的，都是非常之好的。但是在這裏，景況卻改變了。我們在此看到了始祖的罪惡和痛苦，神對他們的忿怒和咒詛，受造之物的安寧被攪擾了，他們的美麗被玷辱和污染了，一切都是壞的，都是非常之壞的。「黃金何竟變色，精金何竟改變！」由於此種記載而致使我們的心深感痛苦！我們所有的人類都與此密切相關，我們不要以此當作一則談說的故事。我們應記取本章一般的內容，誠有如羅馬書第五章十二節所記載的：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」我們於此更詳細地看到了：

        一、無罪的人受了試探（1-5）
二、人受試探而犯罪（6-8）
三、罪犯受了訊問（9-10）
四、罪犯經訊問後定罪（11-12）
五、定罪後判決（14-19）
六、判決後緩刑（20-21）
七、雖然緩刑卻有部份已經執行了（22-24）

        如果不是神在此仁慈的暗示，將來有一位由應許而來的後裔施行救贖，他們以及所有在墮落中罪惡的族類，將要留置於無限的失望中。


        「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更詭詐。蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼。女人對蛇說，園中樹上的果子我們可以吃。惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。蛇對女人說，你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（1-5）


        我們在此看到了對於一種試探的記載，撒但用此以攻擊我們的始祖，引誘他們去犯罪，此事業經證明對他們的前途是滿有決定性的。於此請加注意！

        一、試探者就是魔鬼，有蛇的形狀和樣式。

        1．可以確定試探夏娃的就是魔鬼。魔鬼和撒但就是大蛇（啟十二9），是一個惡毒的靈，神原來創造使其成為一個光明的天使，直接侍候於神的靈座，因犯罪而從最初的景況改變了，成為神的榮耀和尊嚴的背叛者。背叛的天使是許多的；但是引誘我們始祖的，乃是魔鬼，叛黨的首領。他既成為撒但！也就成了罪犯；牠既是一個叛逆者，又是一個試探者；牠冒犯了神和祂的榮耀，對於人和人所得著的安樂發生忌妒之心。牠知道除非引誘誤入歧途，是無法將人毀滅的。巴蘭不能咒詛以色列人，但是牠卻能夠引誘以色列人（啟二14）。因此撒但所要玩弄的把戲，乃是去引誘我們的始祖犯罪，促使他們和神分離。這樣看來，撒但從牠的開始就是一個殺人犯和災禍的製造者。這時人類是以亞當為代表，卻被撒但擊倒了。人的敵人和仇人就是那個惡者。

        2．魔鬼化身為蛇的形狀。是否僅是一眼可得而見的蛇的形狀〔有如若干人對於我們所念過的經文所想象的（出七12）〕，或是一條真正的活蛇，為魔鬼所鼓動所依駙，則不敢確定；如果神允許的話，那可能是二者中居其一。魔鬼所以選用蛇來進行其活動：

        （1）因為蛇是一種特殊的受造之物，皮上生有斑紋，那時是直立行走的。又或許是一條飛蛇，似乎由高天飛來，像一位報信的使者從上面的世界來臨，有如撒拉弗中的一位；因為火焰的龍是飛翔著的（賽十四29）。許多臨到我們危險的試探，色彩華麗，使人欣悅，那不過是一種淺薄的外面，但卻偽裝從高天而來，因為撒但也裝做光明的天使。和

        （2）因為蛇是一種詭譎的被造之物；經文在此已經指出。關於蛇的狡猾已經有了許多的例證，蛇做了許多惡事，一旦作成，卻竟自藏身其中，安然無事。耶穌曾教導門徒要靈巧像蛇。但這個為魔鬼所鼓動的蛇，無疑的，是比其他的蛇更為詭詐，因為魔鬼雖然失去了聖潔，但是仍然保持有天使的精明，有聰敏去做惡事。關於魔鬼利用蛇以行事，牠自己知道有很多的方便之處。請加注意！魔鬼為牠自己及其利益安排，沒有比運用不聖潔而詭詐的蛇更為上算的。當然，我相信夏娃自己不知道對於蛇應該作如何的想法，夏娃對於向她說話的蛇究竟如何想法，我們殊難以確告。或許起先她認為那是一位良好的天使，後來她卻猜測有些地方她是錯了。很顯然的，外邦很多的拜偶像者，藉著蛇的形狀來敬拜魔鬼，發誓依從這一個變節背叛的靈，他們也就帶著蛇所滿有的特色。

        二、受試探的是個女人，那時她單獨的在一處，和她的丈夫有一些距離，但是和禁果的樹卻很接近。

        1．蛇以試探來攻擊弱者女人。雖然夏娃在女人中是很完全的，但是可以設想她在知識、力量、和鎮定上則較次於亞當。有人認為夏娃不是直接從神那裏接受命令，乃是間接從她丈夫那裏接受命令，因此她較易被說服以致發生懷疑。

        2．魔鬼的方略是要在女人單獨的時候，才去和她談話。如果她和她新近離開的丈夫有密切的關係，她就不致於如此成為暴露的目標了。孤獨對於有些試探是有很大的方便的；聖徒的交通可以增加他們的力量和安全。

        3．魔鬼發現並利用了女人走近禁果樹的時刻，或許那時她為了滿足其好奇心，正在抬頭注視著樹上的果子。那些不願吃禁果的，必須要注意不去走近禁果的樹。「要躲避，不要經過。」（箴四15）

        4．撒但試探夏娃，藉著她再可以試探亞當；這樣撒但也藉著約伯的妻子去試探約伯，藉著彼得去試探基督。撒但的策略是藉著不致使人懷疑之人的手去進行試探，那樣人的手是人們所最表關切和最滿有影響力的。

        三、試探及其技巧的安排。聖經常常告訴我們撒但試探所含有的危險性，如說牠的奸謀（林後二11），牠的深奧之理（啟二章），和牠的詭計（弗六11）。我們所見到撒但試探最大的實例，就是在此處以及在馬太福音第四章對末後亞當的試探。在此處牠是勝利了，在那裏牠卻是被阻止了。牠對他們說話，並不曾抓住他們的任何敗壞之點，牠卻藉著其他人裏面欺騙的心靈和情慾的思慮而在其中說話，這使撒但對我們的攻擊不易於被覺察，但是卻並不減少其危險牲。撒但的目標是要勸誘夏娃去吃禁果，牠做這種事所採取的方法，牠以後仍然繼續採用。牠詢問那是否為一種罪行（1）。牠否認其中有任何危險（4）。牠建議那有很多的利益（5）。這些都是魔鬼通常所提出的話題。

        1．魔鬼詰問：吃這棵樹上的果子是否是一種罪惡，這種果子真是被禁止不可吃的麼？請予注意！

        （1）蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃所有樹上的果子麼？此句問話的開頭暗示著曾經說過了甚麼事情，並介紹出了這一句話的內容，對該項與此相關聯的事情而言，或許夏娃在心中有某種斟酌思量，而為撒但所乘機把握，遂插入詰問此一問題。在一連串發生的思想中，此一件事又引起了彼一件事，最後竟至帶來某種惡劣的結果。於此並請加以注意！

        1.蛇起先並未顯露出了牠的詭計，似乎在天真地詢問：「我聽見了一點消息，請問這是真的麼？神曾經禁止你吃這棵樹上的果子麼？」如此，他們企圖進行一連串的談話，以致誘使她進入了一種談判。求安全的人應對此種試探發生疑慮之心，並應避免和試探者進行談話。

        2.蛇有意誤引神的命令，似乎那命令不但禁止吃那棵樹上的果子，而且禁止吃所有樹上的果子。神曾經說，除了一棵樹以外，你們可以吃各樣樹上的果子。蛇卻把「除外」的加以擴大，而把所允許的予以取消，竟問說：「神豈是真說，不許你們吃所有園中樹上的果子麼？」神聖的律法除非是經過了誤傳，是不可能加以指責的。

        3.蛇似乎以揶揄的口氣說話，責備女人對於涉及那棵樹過於膽怯，牠像是在說：「神曾經說：你不可吃，你就這樣的過於精細、審慎和小心了。」魔鬼從其開始就是一位說謊者，也是一位嘲笑者，其後嘲笑他人的人是牠的兒女。

        4.牠第一次進攻的目的，就是要使她解脫了對於神的命令負有義務的意識。「你實在是錯了，不可能說神除了這棵樹以外就不約束你們了；祂不致於作這樣不合理的事情。」在此可以看出，撒但的狡猾之處是要對神命令的聲威加以侮蔑，以為那是不確定的，和不合理的，由此以引誘人們去犯罪。所以我們要以智慧來保持對神的命令有堅定的信心，和高度的尊重。神豈不是說，「你們不要說謊，不要無故稱神的名，不要醉酒」等等麼？「是的，我確信祂曾如此說過，並且這樣的話語是好的，不論試探者如何提出相反的意見，在祂的恩典中我要遵守祂的話。」

        （2）為了回答這個問題，女人就把他們所要遵守的律，對蛇作了一番坦白而完全的敘述（2-3）。在此請予注意！

        1.和蛇進入相交是女人的軟弱。從蛇的問話中她應該發覺出蛇是不懷好意的，她應該開始反擊說：「撒但！退去吧！你是使我跌倒的」。但是她聽到了蛇的講話，竟有一種好奇心，或許是由於她所生的懼怕，帶領她和蛇作更多的談話。請加注意！對於一個試探者，開始就要以輕蔑和厭棄的心加以拒絕，去和試探者蹉商是一件危險的事。在談判時還高呼警戒，已經離投降不遠了。那些脫離禍患的人必須要遠離禍患的道路（箴十四7，十九27）。

        2.這表現了她的聰明，她能注意以神所恩賜他們的自由來回答蛇狡猾的暗示，那暗示好像是說，神將他們安置在樂園中，使他們見到可望而不可及悅人眼目的果子，僅是為要折磨他們。她說：「是的，我們可以吃很多樹上的果子，感謝我們的創造者，祂應許我們豐富和眾多足夠所需的果子。」為要使我們避免因宗教的限制而感到不安，我們大可以時常注視到宗教所給予我們的自由和安慰。

        3.這是她下了決心的一個例證，她堅守誡命，忠實地加以背誦，認為這是千真萬確的。「『神曾經說』，表示我深信祂曾經說過，你們不要吃這棵樹上的果子。她所加上的『也不可摸』，似乎是出於良好的動機，並非（有如有些人所設想的）是無形中反映以為這件命令太嚴格了『不要摸、不要嚐、不要握』，而是認為其四周是曾加以維護的。「我們不可吃，所以也不要去摸，這是一種高度性的禁令，此種禁令的權威對於我們說是神聖的。」

        4.她似乎對這命令的威嚇性發生了一點動搖，並未按著原來的命令作詳盡的忠實的背誦。神曾說，你們吃的日子必定死，她所說的便是「免得你們死」。注意！信心和決心的動搖給予試探者以很大的可乘之機。
2．魔鬼否認在這件事上有任何危險，雖然這是違反神的命令而犯了罪，但不致招致刑罰：「你們不一定死」。照字義而言，是和神的話直接相反對的。或是：

        （1）「並不能確定是你們會致於死」。有些人如此說，「並不如你所相信的那樣確定」。這樣，撒但對於不能夠推翻的，就盡力使之發生動搖，對於神聖的警告竟去詢問其真實性，意在使其效力歸於烏有；因此可以想象如有人認為神的話會發生虛偽或錯誤，那就為使人完全不信開了門戶。撒但首先教人懷疑，繼而教人背叛；首先要使人成為懷疑論者，再逐漸使人成為無神論者。

        （2）又或「你們必定不致於死」，另有些人如此說。牠用神發出發警告所常用確定性的話語，來表明牠相反的意見。牠開始要把這個命令打個問號（1），但是，當牠發現女人對於這個命令甚為堅持，牠是避免對此加以重擊，第二次牠是對著神的警告加以攻擊，因牠發現女人對此點在心理上是發生動搖的；牠迅速地偵察有利之點，而去攻擊城垣的脆弱之處，說：「你們不一定死」。這是一個謊言，一個徹底的謊言。因為
1.那和神的話相違反，神的這些話是確切真實的（約壹二21、27）。此處所說的謊言竟認為神自己是說謊的。

        2.那是和牠自己的知識相違反的。當牠告訴他們逆命和背叛
並無危險的時候，從牠自己悲慘的經歷中，知道牠所說的是虛假的。牠破壞了自己的被造之律，已經發現了自招損失，毫無亨通可言；然而牠卻告訴我們的始祖說，「你們不致於死」。牠隱藏了自己的苦楚，為要誘致始祖進入相似的景況中；這樣牠更是要誘騙罪人進入自己的滅亡中。牠告訴他們說，他們雖然有罪，卻不致於死，然而神曾告訴他們說，「罪的道路就是死」，牠卻竟比神更得著了信任。注意！企望能夠免除刑罰便成為對一切罪惡的支持，不肯悔改也包括於其中。「雖然我隨心意而行，仍然得著平安」（申二十九19）。

        3．牠應許他們可以得著利益（5）。這是在牠發動打擊以後，此一打擊是對準其根株而發的，牠對於我們成為其枝子的那棵樹發動了沉重的打擊。牠不但保證可以把他們從禍患中救出來，使他們不至於成為一個受損失的；並且也擔保他們得著利益，成為一個難以言宣的獲利者（他除非是愚拙人，才會去信靠一個破產的人去得著安全的保證）。如果不是牠提供了此種建議，勸說他們或許因此得以陞高地位，牠是不可能說服他們去甘冒沉淪滅亡之危險的。

       （1）牠向他們暗示，如果他們吃了這種果子，就會得著很大的進步。為要適應他們當時所陷入試探的全般景況，於是向他們提出，那並不是情慾和享受，乃是智慧上的愉快和滿足。這是牠在此卷書中所使用的釣餌。

      1.「你們的眼睛就明亮了，你們將要在思想上得著最大的能力和快樂；你們將要在智慧上、見解上到達更大的範圍，而對事情的觀察將要比現在更加深入。」牠說話的含義，似乎認為與將來所要達到的景況相比，他們現在的視線乃是暗淡的和狹窄的。

      2.你們將要如神，如有能力的神；不但是無所不知的，也是無所不能的；或者「你們將要像神自己那樣，與祂平等，和祂相對；你將要是君主，而不復是臣民，將要是自給自足的，而不復是信靠他人的。」這是一種最矛盾最荒謬的建議！竟謂昨日的被造者可能和亙古常存的造物主相似！

      3.「你們將要知道善惡，那是人對於每樣東西所殷切企望知曉的。」魔鬼為了支持此種試探，意把神所給予此樹的名稱妄用了；按這樹名稱的本意，乃是要教導有關於善惡的實際知識，就是有關於責任和悖逆問題；要教導行善和行惡的實際知識，就是要知道由此所產生的快樂和痛苦。按著此種含義而言，樹的命名，是要警告他們不要去吃樹上的果子；但牠卻背離其旨意，加以歪曲，使他們陷於滅亡的境地；似乎竟認為這棵樹將要給予他們有關善惡的性質、種類，以及起源等之理性思辯的知識。再者，

      4.以為立即可能達到「當你們吃的日子，你們將要發現忽然或立刻之間會變好了。」於此種暗示中，牠立意要使他們產生：第一，對他們現狀的不滿，似乎他們的現狀並未達到可能和應有的美好地步。注意！除非靈能夠感到滿足，任何條件本身都不能使人得著滿足。亞當在樂園中竟然未感覺到安樂，在初期狀態中的天使也有不守本位的（猶6）。第二、擢陞的野心，他們似乎自以為配成為神。撒但企圖要使自己像是至高者，因而陷於滅亡中（賽十四14），且又尋覓以同樣的慾望來感染我們的始祖，希望他們和牠一同滅亡。

      （2）牠向他們暗示，神禁止他們吃這果子，並非出於良好的安棑：「因為神知道這件事如何可使你陞高；以此，祂曾禁止你們吃這果子是由於忌妒和惡意。」似乎表明祂不敢讓他們吃那樹上的果子，是因為那樣他們就瞭解了自己的能力，而不願再居於下位，而要能夠和祂對等來往；或者他們因吃那樹上的果子，身份提高了，他們所得著的尊榮和快樂，竟會為祂所不滿。現在請看：

      1.這是對神很大的冒犯，對神所能作的最大的侮蔑，以及對神能力的玷辱。似乎以為祂竟懼怕祂的受造者；更加是對祂善良的一種侮辱，似乎祂恨惡祂手造的工作，不願使祂所造的人們享受快樂。撒但在神的面前控告弟兄們，也在弟兄的面前控告神，這樣，牠在散佈不和睦的種子，也是散佈不和睦種子之人的父。

      2.那是要使我們始祖陷入一個很危險的網羅中，其目的是要使之和神的愛疏遠，攔阻他們對神的忠誠。如此，魔鬼仍向人們暗示神有一種「無情」的意念，並且人能由犯罪而得著利益和高升的虛假希望，從而拉攏他們進入自己的利誘中，因此讓我們起來反對魔鬼，並時常好好的思想，神是最良善的，罪孽的惡是諸惡中最惡劣的；這樣讓我們來抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑了。


      「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。又給她丈夫，他丈夫也吃了。他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。天起了涼風，耶和華神在園中行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中躲避耶和華神的面。」（6-8）


      在此，我們看到了夏娃和試探者談判所產生的結果。後來撒但達到了牠的目的，堅強的堡壘被牠用詭計攻下來了。神不准我們的始祖吃知識樹上的果子，為要試驗他們的服從心，撒但似乎知道神的用意，是用這件事來引誘他們犯罪；我們於此看清了魔鬼如何得著勝利，神所以容許這事發生乃是為了祂智慧的和聖潔的目的。

      1．我們於此看到了促使他們犯罪的引誘力量。女人受了試探者技巧安排的欺騙，她成為此次犯罪的首領人物（提前二14）。她是此次過犯中的第一位；這是她自行其是考慮所得的結果，也可以說是她輕率行事所得的結果。

      （1）她看這棵樹並不比其他的任何樹更能產生禍害。對於其他栽種在伊甸園中的樹，經文記著銳，「它們悅人的眼目，其上的果子好作食物」。如今在她的眼中看來，這棵樹和其他的樹是相似的。這棵樹似乎有如其他的任何一棵樹，也好作食物，其上果子的顏色也沒有任何威脅人以至於死亡和危險的，它也和其他任何一棵樹一樣，可以悅人的眼目，由此可以說：「它對他們又有何損害呢？又何必禁止吃這棵樹上的果子，有異於其他樹上的呢？」請加注意！當女人思想到禁果不致於比其他的果子更有害時，罪便伏在門口了，撒但便很快地有了得勝的機會。不僅如此，或許她似乎認為這棵樹上的果子比其他樹上的更好作食物，滋味更加美好，營養更加豐富；在她的眼中，這棵樹比其他的樹更加能悅人的眼目。我們常有一種放肆的慾望，要使感官得著滿足，因而陷入了網羅之中。或者，如果說這棵樹沒有比其他的樹更有吸引人之處，但因為它是被禁止的，所以更是使人渴望的。不問在她的心目中是否如此，我們發現在我們裏面（就是在我們的肉體中，在我們敗壞的性情中），含有一種奇異的矛盾的心思，被禁止的卻是我們所渴望的。

      （2）她想象中以為這棵樹要比其餘任何的樹更有優點，這棵樹不但不可懼怕，且以能使人有智慧而成為可喜悅的，由此更超過了其餘的樹。她「看」到了這個，其意是說，因魔鬼對她所說的，她便知曉和明白了；有的人想象她看見蛇吃了那棵樹上的果子，魔鬼便向她說，她因此而得著了說話和推理的能力，由此她就推想那是使人得智慧的能力，因此引誘她思想：「如果那果子能使無知而被造之物有了理性，為何不能使理性的被造物成為神聖呢？」在此可以看出，如何在對於智慧發生了錯誤的意念下，渴望不必要的知識，這證明對於很多人是滿有損害性和毀滅性的。我們的始祖知道得這麼多，卻並未知道這一點──即使他們所知道的是很夠的。基督是一棵使人喜悅能使人有智慧的樹（西二3；林前一30）。讓我們因著信心，從祂那裏得著食物，我們可以有得救的智慧。在天上的樂園中，知識不再是被禁止的樹，因為在那裏我們將要知道像我們被知道一樣。因此，讓我們渴望得以到達天上，在那時，不要憂愁對於我們太高和太深的事，也不要渴望超過經文所寫的智慧。

      二、犯罪的步驟，不是步步向上，乃是步步走向地獄──步步受到纏累而致於進入地獄。

      1．她「看」。她應該將她的眼睛轉離不看虛妄；但是她卻進入於試探之中，竟以觀看禁果為樂。注意！有很多的罪惡進入於她的眼簾之中。撒但經由這一對視窗投射了一些火箭，以刺透和毒害她的心靈。眼睛促使心靈犯罪，也促使心靈憂愁。所以讓我們本著神聖的職責和眼睛立約，不要看那有發動惡慾危險性的事物（箴二十三31；太五25）。讓我們存著敬畏神的心使我們的眼睛得到保守。

      2．她「拿」。這是她自己的動作和行為。並非撒但拿果子遞在她的嘴裏，乃是她自己去拿果子的。撒但可以試探人，但卻不能強迫人；牠可以引誘人自己跌倒，但卻不能把我們推倒（太六6）。夏娃去拿果子是偷竊的行為，有如亞干竊取被咒詛之物一樣，夏娃也是去拿她無權去拿的東西。誠然，她是以戰抖的手去拿那個果子的。

      3．她「吃」。或許當她看的時候，並未存心去拿，當她拿的時候，並未有意去吃，但其所造成的結果卻是如此。請加注意！罪的道路有如下山一般；當一個人要下山的時候，別人是不能夠阻止他的。罪的開端有如水的迸出一樣，你很難對它說：「你只可到達此處，不能再向前湧流。」因此，我們要以智慧來壓制罪惡的開始發動，在沾染到罪惡以前就要把它棄絕。在罪惡剛發芽的時候就要把它捏死。

      4．她送給她的丈夫同吃。可能是當她受試探時候，他不在那裏（真的，如果他在那裏，他就要介入以防止罪惡的發生了），當她吃的時候，他才來到那裏，而他卻被她所引誘，同樣地也吃了，因為學著做壞事比教導人做好事更加容易。她把果子送給他，用蛇所勸誘她同樣的話來勸誘她的丈夫，此外又加上這樣的說詞，表示她自己已經吃過了，不但不會致於死，而且感到極端的可悅和美味的。「偷來的水是甜的」。她是在仁愛的外貌之下，將果子給亞當的──雖然僅是這一口美味的東西，她也不願意單獨下嚥；但是，實際上，這是她所可能給予他最大的殘酷無情的東西。或許她給予他果子即含有這樣的用意，以為如果證實果子是有害的，他就可以和她一同受苦，這件事看來實在是奇異而又不仁慈的，但是仍然不難加以想象，一個已經吃下了禁果的人，這樣的意念乃是可能進入其心中的。請注意！那些自行作壞事的人，通常也願意把別人拉去同作壞事。撒但是如此，夏娃也是如此，一個犯罪的人，立時就成為一位試探者。

      5．亞當也吃了，是因受他妻子的強求所勝過的。人們可不必去問：「如果犯罪的只有夏娃，將有何等結果呢？」我們確信，神要按著公平的原則，將這件難以解決的事加以裁定。但是，哎呀！事情並非如此；亞當也吃了。一個懷有虛妄心的人，帶著含有敗壞和情慾性質的理由，會說：「如果亞當吃了，將有何等重大的禍害呢？」有何等禍害！哼！這種行為包含著不相信神的話，再加上相信魔鬼的話，不滿意自己的現況，對自己功績的驕傲，有盼望得著非從神而來的榮譽之野心，忌妒神的完全，沉緬於肉體的情慾中。對於允許他吃的生命樹的果子予以疏忽，而去吃那知識樹上的果子，顯然他表現出了輕看神所給予他的恩典，而對於神所認為他不應該吃的，他卻偏偏加以愛好。他企圖作為他自己的創造者和主宰者，他所有和所作的，都是隨著自己的愛好，為所欲為；拿一句話來說，他的罪惡就是悖逆（羅五19），悖逆而不順從一個清楚的、易行的、和明顯的命令，或許他也瞭解這是一條考驗的命令。他的犯罪冒犯了重大的知識，冒犯了眾多的恩慈，冒犯了神的光明和仁愛，這種最清潔的光明和最親密的仁愛，是所有的犯罪者都曾予以冒犯的。在他裏面並無敗壞的本性來將他出賣；但是他有不受束縛的自由意志，他的意志是健全的、有力的，並未有任何絲毫的削弱和損害，他很快的便走錯了路。有的人認為他在被造的那一天就跌倒了；神在那一天的終了曾說一切都是的，我看不出上面的說法與此點如何可以相協調。另有些人認為他是在安息日跌倒的，在很好的日子卻作了最壞的事情。無論如何，在此可以確定的，他只是在很短的時間裏保持了他的純全，他是在榮美之中，但是卻並未持續下去。然而他的罪惡最大的擴展，是將他所有的後裔都包括於罪惡之內，並陷入於沉淪滅亡中。神曾告訴他說：他的種族要生長眾多，遍滿全地，誠然他不能不瞭解自己是站在「公共的人」的地位，他的悖逆關係著他所有子孫們的前途，如果是這樣的話，他的犯罪便成為從來所未有最大的出賣和虐待了。人性本是很完全的存在於我們始祖裏面的，從此以後，就不得不在帶罪、蒙羞、和愆尤敗壞的遺傳疾病中傳遞下來。這樣我們還能夠說，亞當的犯罪為害甚輕麼？

      三、此次犯罪所發生直接的結果。事實本身方面，羞恥和恐懼抓住了犯罪者；這是和罪惡一同了到世界中的，現在兩者仍然是相伴連的存在著。

      1．羞恥在無形中抓住了他們（7），在此請加注意！

      （1）他們跌倒在堅定的定罪之下，在他的心目中，「他們的眼睛明亮了」。這並不是說他們肉身上的眼睛明亮了；他們肉身上的眼睛早已就開啟了，在此處所表現的，乃是罪惡進入了他們的裏面。約拿單吃了被禁止的蜜，他的眼睛就明亮了（撒上十四27），那是說，他在吃了以後，便甦醒了而能夠重新得力；但是亞當和夏娃則不是這樣。也不是真正的知識有了如何的增長；乃是他們良心的眼睛開啟了，由於他們所作的事，他們的心靈使他們受到了打擊。當時間延遲的時候，他們才看到了去吃禁果是一種愚昧。他們看出快樂已經離開他們而去，他們已經陷入於悲慘之境了。他們看出已經觸犯了一位可愛的神，他們失去了神的恩典和慈愛，祂的面貌和形像消失了，他們統治被造之物的權柄也歸於烏有了。他們看出他們的本性已經敗壞墮落，並感倒靈性裏面發生擾亂不安，這是他們以前從來未曾覺察到過的。他們看到他們肢體中有一個律和心中的律交戰，把他們擄掠於罪過和忿怒之下。有如巴蘭那樣，他們的眼睛開了（民二十二31），主的使者站在路旁，手中拿著刀；並且或許他們看到了那戲弄他們的蛇，也在向他們肆行侮辱。經文告訴我們說：他們看見自己是赤身露體的。那就是說，

      1.他們的身體是被剝光而裸露了，他們在樂園生活中所有的光榮和喜樂已經被褫奪去了，他們已經被暴露於悽慘愁苦之中，那是忿怒的神正當的加在他們身上的。他們已輕被除去了武裝，他們防禦的甲胄已經被挪移離開他們而去了。

      2.他們受到了羞辱，在神和天使面前，是永遠的受了羞辱。他們看見自己已經被脫去了一切榮譽的佩飾和徵誌，尊榮降黜，貶抑極低，在天和地以及自己的良心以前，受到了公開的輕蔑和斥責。現今於此請再看：第一、罪是如何的恥辱和使人不安，罪惡到哪裏，禍患也到哪裏，罪使人與人相爭，擾亂人的寧靜，毀除人們的安慰。早晚罪惡總是要使人感到羞恥的，或是使人感到羞恥而至於真正的悔改，其結果乃是榮耀；或是在那偉大的日子，有惡人所引起的羞恥和永遠的輕蔑。罪對於任何人都是要招致侮辱的。第二、撒但是怎樣的一個欺騙者。當他試探我們始祖的時候，牠曾告訴他們說，他們的眼睛就要開了，它們誠然是開了，但是這並非如他們所瞭解的那樣，他們的眼睛開了，乃是去看見他們的恥辱和愁苦，而不是看見他們的榮譽和福利。所以當魔鬼講好聽的話的時候，不要去相信牠。最狠毒殘酷的說謊者，只以為他們說雙關的話，而就時常自己原諒自己，但是神並不是這樣就原諒他們的。

      （2）他們為了解脫憂愁，減輕罪刑，並武裝自己以事防禦，於是把無花果樹的葉子編織在一起，為自己製成裙子，至少他們彼此可以遮蔽身體的一部份。從這裏可以看出了犯罪的人通常所產生的愚昧，他們急於要維護在人面前的面子，較甚於得著神的赦免，他們不去承認自己的罪過，乃是盡其所能的加以遮掩。「我犯了罪，仍然請你抬舉我」。人們所提出請予寬恕的理由，企圖遮掩或減輕他們的罪過，是毫無效用和價值的。有如無花果樹葉子所編的裙子，並不會使事情變得更好些，卻是變得更壞些；用這種方法來遮蔽羞恥，羞恥倒更加甚了。如此說來，我們竟全都很容易像亞當那樣來遮掩我們的罪過呢（伯三十一33）。

      2．他們一吃了禁果，恐懼立刻就抓住了他們（8）。請在此注意！

      （1）他們害怕的原因何在和時機為何：那時，「天起了涼風，耶和華神在園中行走」。審判者走近了，使他們陷入於恐懼之中；祂來臨時的景況便是使犯罪的良心發生畏懼。有人認為祂的來臨是顯現而成為人的形狀，現在來審判世界的，就是那一位在末日時要審判世界的，也就是那位由神所授以聖職的人。祂現在向他們顯現（應當似乎是如此），不外是祂將他們安置在樂園時，他們所看到祂的形像；原來祂的來臨，是要說服他們使其謙卑自守，而不是要使他們驚慌害怕。祂來到花園中，和祂以後在西乃山上不同（祂在那裏是以黑暗為帷幕，以火焰為車輦），那時祂當著人們的面前立即從天降臨；而祂來到花園中，便是有如一位願意和他們做親密朋友的人。祂是走來的，不是跑來的，或是駕著風的翅膀來的，祂不慌不忙的走來，好像一位緩於發怒的人，教導我們說，當我們深受激動的時候，不要性急暴躁，說話行事要慎重考慮，絕不可草率行事。祂進來是在天起涼風的時候，不是在晚上，因為如在那時，所有的恐懼要加倍了，也不是在天氣炎熱的時候，因為祂不是在怒氣劇烈的時候來的，祂心中不存忿怒（賽二十七4）。祂也不是突然臨到他們的，還有某種的距離時，他們就聽到了祂的聲音，注意到了祂的來臨，也或許那仍然是一個很小的聲音，好像祂詢問以利亞的聲音一樣。有些人猜想祂是平靜的論到亞當所犯的罪，以及如今所應受的刑罰，或許就像祂對於以色列的情形一樣，「我怎能捨棄你？」（何十一8-7），或許甚至於他們聽見祂時，喊自己的名字，正在向著他們走來。

      （2）他們恐懼所發生的效果和跡像是怎樣呢？他們本身從耶和華神面前躲藏起來──這是一種可悲的變化！他們在犯罪以前，如果他們聽見耶和華神的聲音向他們走來，他們定會跑去迎接祂，以謙卑的喜樂來恭迓祂滿有恩慈的降臨。但是，現在的情形就完全不同了，他們畏懼神，他們也彼此自行畏懼，驚惶失措。他們受到了自己良心的責備，罪惡所滿有的特點陳列在他們的面前。無花果樹的葉子並不能遮蔽他們，對於他們竟毫無效果可言。神有如他們的一位仇敵，出來反對他們，全體的受造之物也在和他們交戰；而他們尚且不知道在他們和忿怒的神之間有一位中保，因此他們是一無所有，只是以某種恐懼的面色去等候審判的來臨。在此種恐懼之中，他們則藏身於灌木樹林裏；他們已經犯了罪，他們也因此才去逃避。他們知道自己是犯了罪，他們不敢去接受審判，而只是潛逃，從正義面前竟逃遁而去。在這裏請看：

      1.試探者的虛偽，試探者的欺騙和悖謬。牠應許他們得著平安，但是他們現在連想都不敢這樣想了；牠說他們不致於死，而現在他們卻被逼迫著去逃命；牠應許他們將要升高，但是他們眼看著自己是降低了──他們從未看見過自己像現在這樣渺小的；牠應許他們將要有知識，但是他們看到自己是受了虧損，竟至不知何處是自己藏身之所；牠應許他們將要像神那樣，偉大、膽壯、勇敢，但是他們卻像被發現的罪犯一樣，顫抖、蒼白，急切地要去逃跑，他們不願作臣民，因此卻竟成為囚犯。

      2.罪人的愚昧，他們竟會想到，可能或宜於從神的面前逃避；他們能從眾光之父面前隱藏起來麼？（詩一三九7，一○○篇；耶二十三24）只有祂才能給人以幫助和快樂，他們意願從這生命之泉轉身退去嗎？（拿二8）

      3.恐懼和罪惡是相隨的。所有對神之顯現的驚慌恐懼、良心的譴責、困擾的臨近、次等受造之物的攻擊、以及死亡的纏繞，這些都是人們所常遭遇到的，乃是因為有罪惡而產生的結果。亞當和夏娃，他們是犯罪的夥伴，也是伴隨罪惡俱來的羞恥和恐懼的共同遭受者；雖然他們手牽手（晚近在結婚中夫妻常手牽手），但是他們並不能相激勵和共同防禦；他們彼此之間卻成為愁容滿面的撫慰者。


      「耶和華神呼喚那人，對他說，你在哪裏。他說，我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」（9-10）


      我們於此看見了在天地的審判者面前，對於這兩位罪有應得者予以如何的傳訊，祂雖不受形式的拘泥，但是祂卻儘可能以平靜的態度來對待他們。這樣，當祂一說話時，公義就彰願出來。在此請加以注意！

      一、神以此——使人驚異的問題追查並逮捕住了亞當：「你在哪裏！」並非神不知道他在甚麼地方；乃是由於如此詢問祂就可以進而斥責他們。「來！這一個愚昧的人在哪裏？」有人認為這是一個表示惋惜的問題：「可憐的亞當，你現在怎麼樣了？『哀哉！』（有些人這樣看法）『明亮之星，早晨之子，你何竟墜落！』你是我的朋友和我所親愛的，我曾多方的恩待並將要更多的恩待你；你為何竟背離我，而自行墜落！其結果如何竟至於此？」這無寧是一句責備的問話，藉以將其定罪，並使之降低其地位：「你在哪裏？」並不是說「你在甚麼地點？」乃是說「你在甚麼地位？」「你所得著的一切，是由於擅食禁果麼？你竟要和我競爭，現在你要離我而去麼？」注意！

      1．那些因犯罪而遠離神的人，應該嚴肅地考慮他是處於如何的地位；他們遠離了一切的良善，他們是在仇敵的重圍中，在撒但的捆綁下，並且是走在滅亡的大路上。這一項對亞當的詢問，可以看作是一項恩典性的找尋，這是對於他的仁慈，期待藉此帶領他恢復原來的地位。如果神不呼叫他、糾正他，他的地位將要和那墮落的天使長一樣，危險到不堪言狀的地步；如果不是好牧人去尋找他，將他帶回，提醒他如今是站在何種地位，而他本該站在何等的地位，如今他所站的地位連快樂和安逸都失去了，這個失喪的羊將要無休止的徬徨躑躅了。注意！

      2．只要罪人能考慮到他所站的地位，他們便不到回至神的面前，絕不止息。

      二、亞當對於這個問題在戰慄中予以答覆：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕。」（10）他並沒有供認他的罪過，但在事實上，他供認了他的羞恥和懼怕，這也就是承認了他的罪過；那些做壞事的人有一種共同的過失和愚昧，即是當他們被詢問此事時，他們所承認的，不過是那事實昭彰不能抵賴之點而已。亞當害怕，因為他是赤身露體的；他不但是除去了武裝，以致不敢和神爭辯，並且剝光了衣服，甚至不敢出現在神的面前。如果我們不以基督的義作為我們的衣服和庇護，我們必然害怕接近神。讓我們披戴主耶穌基督，以謙卑的勇敢來接近神。


      「耶和華說，誰告訴你赤身露體呢，莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子麼。那人說，你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。耶和華神對女人說，你作的是甚麼事呢。女人說，那蛇引誘我，我就吃了。」（11-13）


      我們在此看到犯罪的人自己承認他們的罪惡，但是卻仍努力設法去原諒和減輕他們的愆尤。他們不能夠承認了而又去辯正他們所已做過的，但是他們卻承認了而又加以掩飾。注意！

      一、他們是經過強迫才自己承認的。神向那人追問說：「誰告訴你赤身露體呢？」（11）。「你怎能感到赤身露體是你的羞恥呢？」「莫非你吃了那禁止你吃的樹上的果子麼？」注意！雖然神知道我們所犯的一切罪，祂仍然願意從我們方面講出來，並坦白承認這一切的罪過；祂並非要因此而得著報告，乃是要我們因此而得以存心謙卑。在此次詢問中，神又提醒所賜給他的命令：「我曾吩咐你不要吃那樹上的果子，我是你的創造者、主宰者、施恩者；我曾吩咐你不要去吃的。」在此命令的鏡子中，罪惡更顯得坦白而彰著，所以神將這面鏡子放在亞當的面前，在鏡子中我們可以看到自己的面目。神向女人提出的問題「你作的是甚麼事呢？」（13）。「你也自知你的罪過，而願加以承認麼？願看出這是何等惡劣的事情麼？」注意！這是關乎那些自吃禁果的，特別是那些也同樣地引誘別人去吃的，對於他們那些已經如此做過的，要認識其嚴重性。為了吃禁果這一件事，得罪了一位偉大的仁慈的神，破壞了一條公義的律，冒犯一個神聖莊嚴的約，又由於喪失了神的恩典，竟使自己暴露於神的忿怒和咒詛之下，而傷害了自己的靈魂；至於勸誘別人去吃，就是做了魔鬼的工作，而在別人的罪過上有份，並成為其沉淪滅亡的從犯。「你作的是甚麼事呢？」

      二、他們認罪時是如何的設法減輕其罪過。如果他們辯稱自己並未犯罪，那是毫無結果可言的。他們臉色的表現也見證他們的不是，他們自己也就成了控告者。那人說，「我吃了」，女人也說，「我也吃了」，因為神施行審判的時候，祂必得勝。但這樣看來並不像是在悔改認罪，他們原諒了自己的罪過，卻把羞恥和埋怨的後果，推在別人的身上。

      1．亞當埋怨他的妻子。「她將樹上果子給我，並勉強我去吃，我吃了，只是為要感謝她」──一個毫無價值的原諒。他應該去教訓他的妻子，不應該被他的妻子所教訓，他究應聽神的話，還是應聽妻子的話，在兩者之間作一決定並不是很難的事。由是，我們應加以學習，不要隨從那能將我們帶入罪惡中，卻不能夠將我們從審判中帶出來的，不要隨從那些在犯罪行為發生時鼓勵我們，卻不能鼓勵我們從審判中出來的；因此，讓我們不要被執意強求所勝，以致作事違背良心，也不要為討世上好友的歡心，以致做出神所不喜悅的事。但這還不算是最壞的事情。他不但埋怨他的妻子，他的話裏暗含著埋怨神：你所給我的女人，是給我作為我的伴侶、嚮導、和密友的；她給了我這樹上的果子，不然，我是不致於去吃的。這樣他把責任推給神。請注意！人有一種奇異的傾向，有些受試探的人竟說他們被神所試探，甚至以為如果濫用了神的恩賜，對觸犯神的律法，就可以得著原諒似的。神賜給我們富貴、尊榮和地位，我們得以享受，並以歡喜快樂的心來事奉祂；但是，我們如果藉著這些去尋覓機會犯罪悖逆神，我們就不要埋怨神將我們安置在這個地位，而必然要埋怨我們自己在這件事上背離了神恩典的計劃。

      2．夏娃將一切的埋怨都推在蛇的身上：「蛇引誘了我」。罪惡是一個沒有人願意要的臭娃，是一個使人討厭的標記。那些處心以罪惡為可樂為可利的人，其墮落的程度竟成為一切埋怨和羞辱的總匯。「這條蛇，你所創造中狡猾的受造者，你允許牠進入這個樂園中，牠才引誘了我。」我才犯了錯誤、犯了罪：

      （1）撒但的試探都是出於詭詐，牠的辯詞都是謬論，牠的引誘都是欺騙；牠說的雖然甘甜，但是不要相信牠。罪向我們詐誘，用詐誘的手段來欺騙我們。是由於罪的詐誘，人心才變為剛硬的（羅七11；來三13）。

      （2）雖然撒但以其詭詐來引誘我們陷入罪中，縱讓說牠是引誘者，我們是犯罪者，並不能使我們在罪中顯為義行；實則還是我們自己的情慾使我們離了正路，誤入岐途（耶一14）。因此，不要以為我們因被引誘而陷入罪中，就可以減輕我們的憂傷和羞辱；至於我們竟被已知的欺騙和公認的仇敵所引誘，更要加深我們的自責。是的，這也就是何以所有在監獄裏的犯人必然都會說，按著法律的規定，他們是不應該被定罪，不應該去受刑的；他們是不甘願居於人後，且在某些方面是不甘忍受任何一點惡名的。


預言救主降生

      「耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚，你必用肚子行走，終身吃土，我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷祂的腳跟。」（14-15）


      除了審判者自己有正確無誤的瞭解外，罪犯的自由也發覺自己是有罪的，沒有甚麼重要的事可以阻止審判，神立即進行宣告了判決詞：在這幾節經文中，祂從蛇開始（罪是從牠開始的）。神並不對蛇加以審問，也不問牠所作的是甚麼，和牠為甚麼這樣做，乃是直接加以定罪。

      1．因為牠已經因背叛神而被定罪，牠的毒害和劣行已經為人所共知，並非以秘密調查而發現，乃是像對所多瑪那樣，公開予以指認和宣告的。

      2．因為牠已永被革除於一切原有的希望以外；牠既已無悔改之餘地，為何還談論甚麼來要說服牠使之自卑呢？不必去找尋牠的傷口，因為那傷口不必加以醫治。雖然墮落的天使直到現在還引誘人加入牠們的叛亂，竟然有些人還認為牠們的地位並未被宣告為絕望和無助的。

      一、對試探者的定罪可以認為是加諸於蛇的身上，這個為撒但所利用的無理性之物，和其餘的被造物一樣，乃是造來為人所用的，但是現在卻因被濫用，而竟至成為人之害。因此，神為了見證對於罪惡的厭惡，維護亞當和夏娃已經遭受損害的榮譽，祂以一種咒詛和斥責將蛇捆綁住，使其背負重擔，歎息呻吟（羅八20）。魔鬼的工具必要分擔魔鬼所受的刑罰。這樣，罪惡的身體，雖然只是不義的工具，也要分擔身體靈魂所受永遠的痛苦。甚至牴死人的牛也要用石頭打死（出二十一28-29）。在這裏可以看到神是如何的恨惡罪孽，特別是那些引誘別人陷入於罪的人，祂更加厭惡。「耶羅波安」的名字加上一個永久的印記，就是他使以色列人陷入於罪中。現在看出：

      1．蛇是置於神的咒詛之下：你比一切的獸類受咒詛更甚。雖然是爬行之物，神創造牠們時，也是受了祝福的，但是罪惡卻使祝福變成了咒詛。蛇比田野一切的獸類更為詭詐：

      因此在這裏也比田野一切的獸類更受咒詛。不聖潔的詭詐者，證明是對人更大的咒詛；詭詐較多的人如去作惡事，便會產生較多的災禍，其結果，則要接受更大的刑罰。狡猾的試探者是日光之下最受咒詛的受造者。

      2．在此，蛇是被置於人的咒詛與仇視之下：

      （1），牠永遠被認為是一個微賤和卑劣的受造者，是咒罵和輕視當然的對象：「你將要用肚子行走，行走時既不用腳，又不是半直立，乃是匍匐行進，將肚子緊貼著地面的」，這是一種對於卑鄙可憐之狀態的描述（詩四十四25），並且「你不能不把塵土和食物一同吃了」。牠的罪過是引誘夏娃去吃她所不當吃的；牠的刑罰便是必然要吃牠所不願吃的；你將要吃塵土。這不但指明了它是處於一種低下與卑劣的地位，而且是含有一種微賤和可憐的情態，對於那些已經因罪而失去勇氣的人，可以指明他們乃是舐塵土如蛇（彌七17）。蛇的咒詛竟成為世俗之人的選擇，他們的性格就是追求地上的塵土，這又是何等的可悲（摩二7）！那些選擇他們自己之妄念的，他們的受處罰也是如此。

      （2）牠永遠被視為一個惡毒的受造者，是憎恨和嫌惡當然的對象；我要使你和女人之間彼此為仇。次等受造之物是為人而造的，如果使其變為和人之間彼此反對，就是對牠們的咒詛，這就是蛇被咒詛所得著的分。蛇對於人是有損害的，蛇常咬人的腳跟，因為蛇不可能達到更高的程度；且不僅如此，對於蛇傷馬的腳跟已經加以提防了（創四十九17）。但是人要勝過了蛇，人要打傷蛇的頭，那就是說，要給蛇以致命的打擊，意在全然消滅毒蛇的世代。這就是此一咒詛對於蛇所發生的效力，雖然這一受造之物是詭詐和危險的，但是它不能勝過人類（如果由神授權，是可以做得到的），而要使之趨於毀滅。對於蛇所宣告的這項定罪，因神對於祂子民的應許而益臻於強化，「你將要踐踏獅子和毒蛇」（詩九十一13），基督也應許祂的門徒說，「你將能拿蛇」（可十六18），保羅為此作過見證，毒蛇咬住他的手，他的手卻沒有受傷。在此請注意！蛇和女人曾經非常熟悉，並曾對於禁果問題作過友誼性的談論，並且在他們之間已訂立了奇異的協定，但是在此他們卻彼此乖離，不能調和。注意！罪惡的友情當然的是要以致命的仇恨而結束：那些在罪孽中聯合的必將不能夠持久。

      二、此種定罪可以認為是對準魔鬼而發，魔鬼是以蛇作為傳達的工具而出面，魔鬼本身便是其主要的指使者。魔鬼藉著蛇說話，也從蛇方面受到了打擊，定罪主要的也是指著魔鬼而言，此種定罪有如雲柱和火柱那樣，朝向著魔鬼的是黑暗的面，朝向著我們始祖及其後裔的，便是光明的一面。在這些話語中，包含了一些重大的事情。

      1．這裏有一種永久性的譴責附著於神和人的大仇敵。魔鬼在蛇的偽裝之下，於此遭受了定罪：

      （1）為神所貶抑和咒詛。自來認為由天使變為魔鬼的罪是驕傲，在此則理應作一大轉變而使之成為恥辱，即是俯伏在蛇的卑污的環境中，用肚子爬行，口舐塵土。明亮的晨星！你何竟墜落！凡是心懷著意念要在神以上，並領導一群人反抗神的，在此理當受到輕蔑，並被踐踏，人的驕傲必變為卑下，那些不願自行謙卑的人，神將要使之降卑。

      （2）為全人類所憎惡與棄絕。甚至那些真正被引誘而得他利益的人，對他也表示憎嫌和唾棄；所有一切為神所生的人，都要經常的審慎當心保守自己，不使這惡者摸著他們（約十五18）。魔鬼在此被定罪處於一種戰爭狀態中，成為不可能和解的仇敵。

      （3）最為一偉大的救贖者所摧毀滅亡，而以打破牠的頭為其標記。

      （4）牠詭詐的活動將要全被阻止，牠擅奪的權力將永被壓制，神聖的權力雖已受到傷害，牠仍將成為其永久的俘虜。這些話現在才向牠講明，牠在這時以前就已受到痛苦了。

      2．在神的國和魔鬼的國之間開始了一項長期的較量，女人的後裔和蛇的後裔之間已經宣戰了。在天上米迦勒和龍之間也將爭戰（啟十二7）。此次仇恨所結的果子：

      （1）在神子民的心裏，恩典和敗壞引起了持續性的紛爭。撒但以其敗壞，對神的子民加以攻擊，捶打篩籮，尋隙神的子民加以毀壞、吞吃；神的子民，由於他們在恩典中的操練，對於魔鬼進行抵抗、爭戰、消滅其火箭，迫使牠從他們的面前逃走。天堂和地獄、光明和黑暗，是不能夠調和的；撒但和聖潔靈魂的情形亦復相同，因為這些都是互相反對的。

      （2）在這個世界，虔誠人和惡人之間也發生了持續性的爭戰。愛神的人認為恨神的人是他們的仇敵（詩八十九21-22）。逼迫者反對神的子民所有一切的忿怒和惡毒，都是這種仇恨所結的果子，只要是還有一個虔誠人在屬天的這一邊，和一個惡人在屬地的那一邊，此種敵對仍然是會繼續下去的。「世人若恨你們，不要以為希奇」（約十三13）。

      3．在此有一關於基督恩典的應許，祂要成為救贖者，來把沉淪的人從撒但的權下拯救出來。這裏所說的話雖是對蛇說的，但是我們的始祖卻也聽見了所說的話。無疑的，始祖們由於在此所給予恩典的暗示，看見一扇希望之門開啟了，否則以下所有對他們的定罪將要使他們全然被淹沒了。在此，福音的日子現出了黎明的亮光。剛剛才受傷的時候，敷救的藥立刻就準備妥當並且顯明出來了。於此，有如字義所表明，在這本書的卷首（來十7），是在聖經的開始，就明證了有關乎基督的話語，祂就可以按著神的旨意而行。我們有理由思想，我們的始祖和洪水以前的族長們，由於相信這個應許而被稱義和拯救，他們又立即晝夜事奉神，希望得著這個應許，及其所包含的利益。注意！在此賜給他們有關乎基督的有3件事：

      （1）祂的道成肉身，這樣祂就可以成為女人的後裔，成為「那個」女人的後裔。所以耶穌的家譜（路三章）一直向上追溯，顯明基督是亞當的兒子，但神卻使女人得榮耀，寧願說是女人的兒子，因為她曾被魔鬼所引誘，為亞當所責難。在這裏，神擴大了祂的恩典，女人雖是第一個犯罪的，她卻要在生產上得救（有如若干人所瞭解的），也就是說，是指著那由她而生出所應許的後裔而言（提前二15）。並且基督只是一個女人、一個童女的後裔，這樣祂就不致於沾染人性的敗壞；祂是被差遣而出，為女人所生，這項應許才可以實現。這對於罪人也是一大鼓勵，因為信祂的人是女人後裔——救主基督的骨中之骨、肉中之肉（創二23；弗五29-32；來二11-14）。人為婦人所生，所以是有罪的、不潔的，他的日子多有患難（伯十四1）。但是女人的後裔為我們的緣故成為罪身和被咒詛的，因此，就把我們從這兩者之下拯救出來。

      （2）祂的受苦和死亡，是指著撒但要傷祂的腳跟，即是指著人的性情方面。撒但在曠野試探耶穌，引誘祂去犯罪，有人以為撒但在耶穌痛苦的時候，加以恫嚇，以便使其陷於失望。撒但將惡意放在猶大的心裏去出賣耶穌，也使用此種方法使彼得不認祂，祭司長去控告祂，彼拉多將祂定罪，其目的在除滅救主，毀壞救恩；但是相反的，基督藉著死而敗壞那掌死權的（來二13）。當基督的腳被刺透而被釘在十字架上時，祂的腳跟是受傷了，眾聖徒為耶穌的名受苦，基督所受的痛苦更是在持續著。撒但對眾聖徒加以試探，將他們下在監裏，逼迫他們、殺害他們，基督和受苦的信徒一同受苦，這也是傷了祂的腳跟。但是當腳跟在地上受傷的時候，頭在天上仍是很安全的。

      （3）祂勝過了撒但。當時撒但對於女人後裔加以踐踏、和侮辱；但是到了日期滿足，女人的後裔要從死裏復活，並且升高，而對於撒但則加以掠奪、俘擄，全然得勝（西二15）。「祂要打傷牠的頭」，就是說，祂要毀滅牠一切的統治和權力，全然推翻牠的國度和剝奪牠的權益。基督攔阻了撒但的試探，從撒但的手中救出了人們的靈魂，把撒但從人的身上趕出來，除去了壯士的武裝，並分有其掠物。由於祂的死，給予魔鬼的國一種致命的和無可救治的打擊，這就使這獸的頭受了傷，以致於無法醫治。當福音得勝的時候，撒但就墮落了（路十18），而且受了捆綁（啟二十2）。由於祂的恩典，祂使撒但被踐踏在祂百姓的腳下（羅十六20），不久，最後又將牠投入於火湖中（啟二十10）。撒但永久的被摔落，成為被揀選剩餘之民的完全而永久的喜樂和光榮。


亞當夏娃的受罰

      「又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦，你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」（16）


      我們在此看到了對女人犯罪的定罪。她的定罪分為兩方面：一種情況是苦楚，另一種情況是服從，這是對於她以

快樂和驕傲自滿而犯罪的一種適當懲罰。

      一、在此她是被處置於一種苦楚的情況中，其中只有一項經歷特別指明出來，就是生育兒女；但是所謂苦楚，是包括一切女性所易於接受憂傷和懼怕所產生的果效，以及其可能遭致常見的災害。注意！罪惡把苦楚帶到了世界；罪使世界成為流淚谷，使煩惱雨降落在我們的頭上，在我們的心中開啟了憂傷的泉源，並且氾濫至全世界；如果我們不接觸到罪，我們也不致於接觸到憂傷了。生育兒女在聖經的箴言中認為是很大的痛苦，乃是罪所產生的後果，分娩婦女所受的每一陣痛苦，和所發出的每一聲呻吟，都充分說明了由罪惡所造成嚴重的結果。請注意！

      1．在此所說的苦楚要加增，且要大大的加增。現時代所有的苦楚都是這樣的；許多的禍害都是由於人生各方面的生活所造成，有時又加以迴環重複，雲而後雨，雨後復雲，無怪當我們罪惡增加的時候，我們的苦楚也增加了；兩者都成了無限的禍害。生育兒女的苦楚是加增的；因為那不但包括了生產時的陣痛，而且包括了生育以前的不適（因懷孕而有的苦楚），以及後來餵養的辛勞和煩惱；其結果，如果兒女是邪惡和愚昧的，更要成為生養他們者的心頭重擔。苦楚就是如此增加的，一種苦楚過去了，世界上的另一種苦楚又來了。

      2．神要加增我們的苦楚：「我要如此做」。就神是一位公義的審判者而言，神如此做，是要使我們在所有的苦楚之下，安靜自省，不論這苦楚是有多少，我們都應當承受。並且，神是一位慈愛的父親，祂這樣做，是要對於我們作必要性的糾正，我們可以因知罪而謙卑，並因我們所有的苦楚，而和世界完全斷絕；不論苦楚增加多大，我們由此所得著的好處，以及因而得著的安慰，將要豐豐富富的和我們的苦楚相平衡。

      二、她在此是被處置於一種被管轄的景況之下。在創造時，女性和男人是平等的，但因罪的緣故，以致降到較次等的地位，並不得擅自弄權（提前二11-12）。由此，特別是妻子要在丈夫的管轄之下，不能自行作主，從民數記第三十章第六至八節所記載的律法中可以看到一項例證，如果丈夫樂意，他就可以經授權來取消妻子所起的誓。此項判決總括於如此的一項命令中，「妻子們，要順服自己的丈夫」，罪的進入使這種責任成為一種處罰，不然，事情當不會是這樣的。如果男人沒有犯罪，他要以智慧和慈愛來進行管理；如果女人沒有犯罪，她將要以謙卑和溫柔來服從管理；那麼，這種管理並不產生憂傷苦楚：人們自己的罪孽和無知使自己所負的軛成為沉重的。如果夏娃自己不曾去吃禁果，並且也未引誘她的丈夫去吃，當不至於埋怨她的受到管轄；縱然管轄是很嚴格的，也不致於受到埋怨；但這是由於罪所造成的，罪便不能不受到埋怨。那些不但輕視和違逆她們的丈夫，並且還去管轄他們的妻子們，她們沒有思想她們不但違犯了神的律法，而且攔阻了神的審判。

      三、請注意！在此項審判中，慈愛如何和忿怒相混合。女人將要受苦楚，苦楚又產生於生育兒女時，但於歡喜生了一個孩子時，就不再記念那苦楚了（約十六21）。她將受管轄，但是要受那愛她的自己丈夫的管轄，而不是去受一個陌生人或仇敵的管轄；此項判詞並不是一種咒詛，使她進入於滅亡；乃是一項責罰，引她趨向於悔改。所幸的是在男人和女人之間並未發生仇恨，有如在蛇和女人之間發生仇恨的那樣情形。


      「又對亞當說，你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛，你必終身勞苦，才能從地裏得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸於土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」（17-19）


      我們在此看到對亞當所下的判決，而以復述他的罪名作為引言：「你既聽從了妻子的話」（17）。他自恕己過，而把罪過推諉到他妻子的身上：「她把果子給我」。但是神並未允准這樣的饒恕。她只能引誘他，而不能強迫他；雖然她勸誘他去吃，是她的罪過；但是他聽了她的話，乃是他的罪過。這樣在神審判的日子，人們輕率的答辯，不但要宣告無效，而且要為自己帶來了麻煩，成為自己被定罪的根據。「從你口中所說的話，我要審判你。」請加注意！

      一、神對亞當的不喜悅，可以下列3種事例作為標記：

      1．在此項判決中，他的住所受了咒詛；「地為你的緣故受咒詛」，那項咒詛所發生的效果是「地必給你長出荊棘蒺藜來」。在此暗示他的居所將要變更，他將不再居住於特殊的蒙福的樂園，而將要移住於普通的地土上，而這地便是受咒詛的。這地土或地球，在此是為了全部可見的被造之物而預備的，因為人犯罪的緣故而成為空虛無用，其間有幾部份，對於能使人安適和快樂，已不能有如其被創造時設計之所期許，以及如果人未曾犯罪，地所能形成的那種樣子了。神將地賜給亞當及其子孫，旨在使之成為他們安適的居住之所。但是罪已經改變了「地」的性質。因人犯罪的緣故，「地」就受了咒詛；那就是說，「地」成為不光榮的居所，他是塵土造的，這顯示了人的卑下；「地」成了一個乾燥和不毛的居所，現在它所自行生長之物是荊棘和蒺藜，與一些可厭和有害的東西；要想從地上得到果實，必須運用智慧和勞力始能從辛勤中得著。多結果子是地為人所利用而得著的祝福（創一11），但現在則為了人受懲罰，「地」便受咒詛，成為荒涼不毛之地。「地」如今已經不是地被創造時那樣的景況了。罪孽使出產豐富的地土變成荒涼不毛；人已經成為野驢的幼駒，也有了野驢幼駒所當得的份，曠野成了牠的住處，乾燥之地成了牠的居所（伯三十九6；詩六十八6）。據我們所知，如果不是此種咒詛部份的被挪去了，地將要永遠成為不毛之區，除了荊棘和蒺藜以外，不再生長其他的東西。在末世，地要被咒詛、被定罪而歸於毀滅，那時，由於人的犯罪，地和其上所有的東西將一同被火焚燒，人的罪惡就滿盈了（彼後三7-10）。但請注意在此項判決文內，仍含有慈愛於其中：

      （1）亞當並未被咒詛，像蛇被咒詛一樣（14），只是地為亞當的緣故，受到了咒詛。神有祝福在他裏面，那就是聖潔的後裔：「不要毀壞，因為福在其中」（賽六十五8）。神對於亞當貯藏有豐富的祝福；因此他不是直接和立時受到了咒詛，但好像是說，他是間接地受到了咒詛。

      （2）他仍然是居處於地上。地並沒有開口將他吞下去，只不過是它並非像先前那個樣子了：縱然他已從原來的清潔和正直趨於墮落，他仍然是繼續的活著；「地」雖然從原來的美麗和豐足有了退步，但是地仍然成為他的居所。

      （3）地受咒詛，使人對於下面的事物已毫無得著快樂的盼望，但是可以引導和提醒人們，只有從上面的事物才可以尋求到幸福和滿足。

      2．他的職業和享受，全變成了痛苦。

      （1）從此以後，他的職業對於他將要成為一種勞苦，他要汗流滿面才能帶著職業生活下去（19）。在他犯罪以前，他的職業常常成為他的快樂。那時，花園不費很大的勞動就可以修理好了，看守花園也不必費很大的心血；但是現在他的勞苦則感到疲倦困乏，體力消耗，他的操心顧慮將成為一種痛苦煩擾心靈。「地」受咒詛而致荒涼不毛，荊棘蒺藜叢生，使他在地上所從事的職業更加艱難和辛勞。如果亞當不曾犯罪，他就不必要汗流滿面了。在此請注意！

      1.勞苦是我們的責任，我們必須忠實履行；我們應該去工作，不但因為我們是受造者，而且因為我們是罪人；這是我們判決文的一部份，懶惰就是對神的判決，大膽的加以冒犯。

      2.從勞苦而來的不安和困乏是我們應受的處罰，我們必須要忍耐接受，而不要埋怨，因為這些比較我們因罪孽所要當得的，還少得多呢。讓我們不要因為過度的思慮和勞苦，使我們所受的刑罰，超過於神所給予的；而寧要去減輕我們的重擔，擦去我們的汗珠，凡事仰望神，並盼望很快的便能夠得著安息。

      （2）從此他得到的食物不一定是（和從前相比較）他喜歡的。

      1.現在他所食用食物的質料改變了；他如今需要吃田野的蔬菜，而不再享受伊甸花園中的美味了。由於罪的緣故，他竟使自己像要滅亡的畜類一般，他理應變成牠們的伴侶，以致食草如牛，一直到他明白了他是在神的統治之下。

      2.他進食的態度也改變了。他必須心懷憂愁，汗流滿面，才得進飲食。亞當想起他曾吃了禁果，並由此而招致的罪惡和羞辱，他終身要在憂愁之中取用飲食。請注意！第一、人生表現出多樣的憂愁和禍患，欣喜快樂所剩下可憐的殘餘也成為痛苦不堪。有些人由於疾病和憂傷，向來未能帶著快樂的心靈吃飯；世上所有的人，甚至是最好的人，在吃飯時，也有其原因帶著因罪惡而來的憂傷：世上所有的人，即是在世界上最快樂的人，也在某些方面減輕了他們的快樂，如為數甚多的疾病、擾亂和死亡，帶著罪惡進入了世界，並在實行破壞和蹂躪。第二、在罪惡所造成一切悲慘的結果之中，需要承認神的公義。那麼，一個生存在世的人為何還要埋怨呢？而且，在判決文的這一部份，也含有慈愛在內。他將要汗流滿面，但是他的辛勞，在他回到床榻的時候，便能得著安息的享受；他將要憂愁，但是並不致於饑餓；他將要悲哀，但是在悲哀中他將要得著食物，使他的心靈在悲哀之下得著力量。他的判決並不是像蛇那樣以泥土為食物，而只是要吃田野的蔬菜。

      3．他的生命也是很短的。思想到他的日子充滿了苦惱，年日很少對他卻是一種恩惠；不過仍以對人性認為可怕的死（甚至說生命並不是使人喜悅的）來結束了這個判決文。「你是從土而出，仍要歸於塵土」；你的身體，你的這一部份是從塵土而出的，仍要歸回原處；因為你就是塵土。這或是指著身體原初的受造而言；身體是由土造成的，不僅如此，而又造成了「土」，並且繼續是這樣；故此，在此不過是把不死的恩賜取消，撤回用以支持身體的力量，於是，自然的，他又歸回了塵土。或者是指著當前亞當心靈的敗壞和墮落而言，「你是土」，就是說：「你寶貴的靈魂是在身軀的塵土和肉體的泥淖中喪失和埋沒了；靈魂的被造是屬靈的和屬天的，但卻變成了屬肉體的和屬地的。」所以他的判罪可以被認為是：「你要歸回塵土。你的身體將要被你的靈魂所拋棄，而成為一堆塵土；於是你的身體將要居住於墳墓之內，這是其適當的居所，且要與地上的塵土相混合」，而稱之為「我們的塵土」（詩一○四29）。土地歸於土地，灰塵歸於灰塵。在此請注意！

      （1）人是一個卑微的脆弱的受造者，渺小好像灰塵，有如天平上的微塵──輕微有如灰塵，比空氣還輕──柔弱有如灰塵，毫無堅硬之性。我們的力量並不是堅石的力量；那造我們的思量這些；祂記念我們不過是塵土（詩一○三14）。人誠然是地上塵土中主要的角色（箴八36），但他仍然是塵土。

      （2）他是一個可以死亡的受造者，很快的便趨向於墳墓。灰塵可以暫時揚起飛入於一塊小雲之中，當灰塵被風揚起的時候，可能顯得相當的重要；但是，當那種力量消失了以後，它又下落了，又回到它所從揚起的地面上去。這就是人的景況；一個偉人就是一大群的灰塵，仍然是要回到他的地土上去的。

      （3）罪將死亡帶入了世界。如果亞當不曾犯罪，他就不致於死（羅五12）。神將一種永生的火花交託於亞當，他如果能夠忍耐繼續為善，將會將此火花吹煽而成為永久的火焰；但是他因愚昧任意犯罪，而將此火花吹滅：如今死成為罪的代價，而罪則成為死的刺針。

      二、我們必不可能逃脫這對我們始祖的判決，時至今日，這對我們仍然緊密關聯，感應深切，直到促使我們去考慮下列兩件事情：

      1．由此判決文所表示和描繪而出，「罪」所加於亞當的心靈及其有罪種族之悲慘結果，是何等的合理呢，或者其中的含意較諸人所能夠覺察到的更加多一些。雖然其間所記載的痛苦只是加於身體上的，但那也是─種靈性痛苦的類型，即是進入於靈魂之中的一種咒詛。

      （1）產難婦人的痛苦，表示罪惡良心恐懼的苦楚，因被儆醒而有了有罪的感覺。由於情慾的意念，此種痛苦大大的加增，遲早要壓倒罪人，有如臨到產難婦人的痛苦一般，這是不可能避免的。

      （2）女人被貶抑而受管轄的景況，表示失去了靈性的自由和自由的意志，這是罪惡所造成的後果。「罪」在靈魂中的管轄可以比作是丈夫的管轄（羅七l-5），罪人對此竟加以戀慕，因為他已樂於處在奴隸的地位，罪惡則對他加以轄制。

      （3）「地」受咒詛荒涼不毛，並生出荊棘和蒺藜，恰切地表明了一個敗壞和罪惡的靈魂是荒涼不毛的，靈魂原是好的，但是卻在罪惡中結出壞果子來。地面長滿了荊棘和蒺藜，所以「地」是「近於咒詛」（來六8）的。

      （4）勞苦流汗預示由於肉體軟弱，在事奉神和宗教工作方面，人們辛勞所遭遇的困難，如今進入神的國竟是如此的不易。感謝神！在神沒有不能成就的事。

      （5）使他在食物上增加痛苦，預示靈魂缺乏神恩典的安慰，那就是生命和生命之餅。

      （6）靈魂，有如身體，也轉回於這世界的塵土；靈魂的趨向也就行走於那樣的途徑，遭受了泥土的污染（約三31）。

      2．我們的主耶穌藉著祂的死和受苦，對於我們始祖所受判決的答覆，是如何的完滿而使人讚美！

      （1）生產之苦是否與罪俱來？我們讀到了基督的靈魂所受劇烈的痛苦（賽五十三11），祂所受死的痛苦稱「ωδινεζ」（徒二24），就是婦人生產的痛苦。
（2）受轄制是與罪俱來麼？基督是生在律法以下（加四4）。

      （3）咒詛是與罪俱來麼？基督是為我們的緣故受了咒詛，且受咒詛而死（加三13）。

      （4）荊棘是與罪俱來麼？祂為我們的緣故戴了荊棘的冠冕。

      （5）汗流滿面是與罪俱來麼？祂為我們的緣故流汗，大如血點。

      （6）憂傷是與罪俱來麼？祂是一位憂傷的人，祂的靈魂在痛苦中極其憂傷。

      （7）死亡是與罪俱來麼？祂順服以至於死。所貼的膏藥是和所受的傷一樣的大。


墮落的結果

      「亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。」（20）


      神已經給那人起了名字，稱為「亞當」，即表示「紅土」的意思，亞當進一步的顯明了他的權柄，給女人起名為夏娃，就是「生命」的意思。亞當承受了要死的身體的名字，夏娃就承受了活的靈魂的名字。在此並說明了起名的理由（有人以為是由於歷史家摩西，另有人則以為是由於亞當自己）：因為她是（即是成為）眾生之母。他以前曾稱她為伊施──女人，作為一個妻子，在此他稱她為夏娃──生命，作為一位母親。如今

      1．如果這是出於神的指示，這就是神的恩典之保證，好像亞伯拉罕和撒拉所得的新名一樣，成為立約的印記，和向他們所作的保證，表明雖然他們犯罪，和神因此而不喜悅他們，祂也並沒有改變祂對他們的賜福，就是：你們要生養眾多。那又像是堅立當時所作的應許，就是女人的後裔，也即是這一位女人的後裔，將要打破蛇的頭。

      2．如果亞當起這名字是出於他自己，這就是他相信神的話語的一項例證。無疑的，並不像有些人所猜測，他這樣做是對於咒詛的輕視和冒犯，而是對於祝福之謙卑的信任和信靠：

      （1）一種緩刑的祝福；在此要讚美神的忍耐，祂竟保留了罪人作為眾生的父母，也不因為人的生命和性情的泉源只湧出污穢、惡毒的溪流，便立刻加以關閉。

      （2）一位救贖主，一位應許的後裔的祝福；亞當已經有見於此，所以稱他的妻子為夏娃──生命；因為她將要成為眾生的生命，地上的萬族都要因她得福。於此，他懷有這樣的希望，便是得著勝利了。


      「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。」（21）

      我們在此得著了進一步的例證，雖然我們的始祖犯了罪，神對於他們仍然是關心的。神雖然糾正了祂的悖逆的兒女，並將他們安置於不蒙喜悅的標記之下，但是祂並未剝奪了他們的繼承權，乃是，有如一位慈愛的父親，預備田野的菜蔬作為他們的食物，預備皮衣作為他們的衣裳。父親對於一位返回的浪子也是這樣預備的（路十五22-23）。如果主是樂意將他們置於死地，祂就不對他們這樣做了。請注意！

      1．衣著是與罪俱來的。如果不是罪使我們赤身露體，感到羞恥，我們並無機會需要衣服來作為防禦之用。因此，我們很少有理由因有衣服而感到驕傲，衣服不過是我們貧窮和恥辱的標記。

      2．神為我們始祖製成衣服，使他們溫暖和健壯，但是這衣服是粗糙的和普通的：並不是朱紅色的袍子，乃是皮子做的衣服。他們的衣服不是用綢緞做的，乃是用平常的皮子做的，並未加以修剪和織繡，以後錫安女子所設計而引以自傲的一些裝飾品在這裏全然沒有。讓那穿卑賤衣服的窮人，從這裏學習不要再發埋怨：有吃有穿就當知足；他們和亞當夏娃的景況一樣的良好。讓穿著華美的富人也要從這裏學習，不要再在他們的衣服上加添裝飾（彼前三8）。
3．我們應當向神奉上感謝，不但因為祂賜給我們食物，也是因為祂賜給我們衣服（二十八20）。羊毛和亞麻是祂的，正如五穀和酒是祂的一樣（何二9）。
4．這些衣服是含有意義的。用牠們的皮子做衣服給他們穿的這些獸類，必定是要被宰殺的，而且是要宰殺在他們的眼前，由此可以向他們顯出何為死亡（傳三18），他們也要看自己像能夠死亡並正在死亡的畜類一樣。也有人認為牠們的被殺並不是為了供作食物，乃是為了獻祭，這是作為世界末後一次獻上永遠有效的偉大獻祭的預表。這樣，第一次被殺之物是一個犧牲，或者是基督的預表，因此，基督被稱為「創世以來被殺的羔羊」。這些祭物可就對神和對人兩方面說，作為神和人和好的標記：肉獻於神，作為完全的燔祭，皮給人作為衣服，表明耶穌基督已經獻於神作為馨香的祭，我們披祂的公義好像穿上衣服，使我們赤身的羞辱不至於顯露出來。亞當和夏娃曾經用無花果樹為自己製作裙子，但那是太過於狹窄了，以致不能包裹住身體（賽二十八20）。這些就是我們所有義行的「破損布塊」。但是神所作的皮衣，便是碩大、堅固和經久的；這就基督的義。因此，讓我們披戴主耶穌基督吧！

趕出伊甸園
「耶和華神說，那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出的土。於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」（21-23）

犯罪者既經明文判決，我們在此看到部份的執行立刻加到他們的身上。於此請注意！
一、他們在神和天使的面前遭受貶黜和恥辱，是罪有應得呀，關於他們的行為所引起的問題，他們受到了如此譏諷般的斥責：「那人已經和我們相似，能知道善惡！他成為一位愜意的神了！他不是麼？看他吃了禁果以後，所得著的是甚麼？他得著了甚麼陞遷，又獲取了甚麼利益！」這說是要提醒他們，並要使他們自卑，使他們感覺到自己的罪行和愚昧，因而發生悔改之心，他們既然看出自己因隨從撒但的計謀而受到可憐的欺騙，從此當可以追求神所為他們規定和預備的道路而得著快樂。這樣神使他們滿面蒙羞，他們才去尋求祂的名（詩八十三10）。祂使他們驚惶失措，然後才得以悔改。真正的悔改者應該這樣的責備自己：「由於犯罪，我現在得著了甚麼果子？」（羅四21）自己在罪惡之途中愚昧地應許自己的，已經得著了沒有？否，否，自己從未得著自己所願望的，僅得著了相反的結果。
二、他們理當被摒棄，並被趕出於樂園的門外，「你要吃田野的蔬菜」，其間暗示了這是那一項判決的一部份。在此我們看到了：
1．神所以將人趕出於樂園以外的理由；不僅是因為他伸手摘取善惡樹上的果子，這已成為他的罪過，又恐怕他再伸手到生命樹上（現在由於神聖的判決而禁止人去吃，有如善惡樹上的果子因律法而被禁止的一樣），去摘取果子來吃，這樣將沾污一種聖物，並違犯一項神聖的判決，而妄然自許自欺，他將要永遠活著。注意！
（1）有些人有一種愚昧的傾向，他們已使自己不配得著基督徒權利的實質，卻想要去抓住其所有的記號和影兒。許多人不喜歡立約的條款，但是為了自己的名譽，卻喜歡所立之約上的印記。
（2）拒絕他們得著這些，不但是正當的，而且是仁慈的，因為對於他們所願並無此種權利的物品，而竟可能去搶奪，這是對神的冒犯，而使他們的罪過更加深重，且要使他們的希望建立於一錯誤的基礎之上，以致他們的悔改更加困難，他們的滅亡更加悲慘。
2．神所採取的方法，如何頒下開除狀，並把他趕出並隔離於樂園以外。祂把他驅逐於園外，並加以把守。
（1）祂把他驅逐於園外，而居於公有之地。關於此點曾有2次的記載：「祂打發他出去」（23），接著又「祂把他趕出來」（24）。神吩咐他要離開伊甸園，告訴他在此已沒有他可居之地，他不能再在樂園中佔據土地並享受快樂；但因為他太喜愛這地方了，以致不願離去，於是神把他趕出去了，不論他願意不願意，定要使他離開。這表示對於他和他的罪惡的種族加以棄絕，使其與神不再有交通來往，失去了在樂園中所有的幸福和光榮。在亞當天真無罪的狀態中，神對他施恩的表徵，和神對人的眾子的喜悅，現在都停止了，神和人交通的恩典收回了，亞當成為一個軟弱的人，和普通的人一樣，有如主的靈離開參孫時所有的光景。他和神的親近是減少和失去了，神和人間所有的交通是被阻止和中斷了。他被驅逐出外，有如一位不配得著他的榮耀和不堪擔負他的工作一樣。這樣他和整個的人類，因為墮落而被沒收權利，失去了和神之間的交往。當神把他驅逐離開伊甸園，祂把他送到哪裏去了呢？祂有正當的理由把他驅逐離開這世界（伯十八18），但祂只把他趕出了伊甸園。祂有正當的理由把他送入地獄，有如祂對那些犯罪的天使把他們趕出了天上的樂園一樣（彼後二4）。但是人卻只被打發去耕種他所自出的土地。他是被送至於一勞苦之地，而非一痛苦之地。他被送到田地上去，而非送到墳墓裏去──他是被送到工作之房，並非送至糞坑，也不是被送至監牢──他是要去耕地，並不是要去帶上鎖鍊。他的耕種土地是要以吃其上所出的果子以為報酬，他和他所自出的土地相接近，是含有美好的目的使他得以進步，是要使他謙卑自守，提醒他們注意以後的結果。於此，請注意！雖然我們的始祖被削去了也們在天真無邪的景況中所有的特權，但是他們並未被棄絕以至於失望，神慈仁的思想為他們設計，要在新的條件上使他們作第二次的緩刑。
（2）祂使他住在外邊，禁止他再有回來的希望；因為祂派遣了基路伯住在伊甸園的東邊，帶著可畏而不可抵禦的力量，以轉動的火劍作為記號，安置在亞當所被遣送隔壁花園的那一邊，用以把守生命樹的道路，不論他用偷竊或強迫的方式都不能再進去；因為天使所把守的，誰能夠越過進去？運用此種力量守備完固的，誰又能逾門而入呢？如今這又對亞當暗示：
1.神對他不喜悅。雖然祂對他有豐盛的慈愛，但是現在祂卻對他發怒，祂變成了他的仇敵，因為在這裏伸出來了一把刀（民二十二22）；祂對他是一股燃燒的火，因為在這裏有了一把發火焰的劍。
2.天使和他是在戰爭的狀態中，當他背叛我們的時候，他和天軍之間無有和平可言。
3.生命樹的路是被封閉了，那路就是他首先所安置的天真無邪的道路。並不是說基路伯在那裏把守，使他和屬於他的永遠不能再接近生命樹（感謝神！祂將一個樂園安置在我們的前面，生命樹在其中央，為我們所歡喜盼望）；他們是被差遣去把守亞當和夏娃所曾經行走的生命樹之路；那就是說從今以後，他和他所有的，不能根據第一個約，以得著公義、生命和快樂，因為那是無可補救的了，不能再加以辯護，也不能從其間再得著任何利益。那一個約的命令是被破壞了，其所有的咒詛卻正在發生充分的力量；其間並未留有可以悔改的餘地，因為我們如果是按著那個約而受審判，我們全都完了。神將這些向亞當顯明了，並不是要促使他進入於失望之中，乃是要激起他的責任感，使他從應許的後裔中尋求生命和對於這位應許的後裔而言，轉動火焰的劍是要被挪去的。神與祂的天使和我們是和好了，一條又新又活進入主聖所的路，是在為我們而潔淨並開啟了。


第四章 該隱和亞伯

要旨
在本章中，我們看到了將世界和教會（宇宙教會）安置於一個家庭之內，就是安置在小小的亞當的家庭之中，這也是以後若干時日，不！所有的時日，直到末世，一切家庭所表現的樣子。由於一切的人類為亞當所代表，全人類可分為聖徒和罪人、虔誠者和惡人、神的兒女和惡者的兒女，在此為「該隱」和「亞伯」所代表，早期仇恨所產生的例子，日後也在女人的後裔和蛇的後裔之間所發生的仇恨。在此我們看到了：
一、該隱和亞伯的出生、命名和職業（1-2）。
二、他們的宗教信仰及其不同的後果（3-5）。
三、該隱對神發怒，及因其發怒而受到神的責備（5-7）。
四、該隱殺害他的兄弟，因為要進行殘殺而對他兄弟所採取的步驟。殘殺發生了（8）。
對他所採取處理的辦法：
1．對他的傳問（9）
2．他的申訴（9）
3．他被判罪（10）
4．他的定罪（11-12）
5．他對判決的訴苦（13-14）
6．判決的批准（15）
7．判決的執行（15-16）
8．該隱的家庭及其後裔（17-24）
9．亞當所生的另一個兒子和他的孫子（25-26）

「有一日，那人和妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱（就是得的意思），便說，耶和華使我得了一個男子。又生了該隱的兄弟亞伯，亞伯是牧羊的，該隱是種地的。」（1-2）

一、亞當和夏娃有很多的兒女（五4），但是該隱和亞伯似乎是兩個最年長的。有人認為他倆是雙生的，有如以掃和雅各，大的是被憎惡的，而小的便是被喜愛的。神雖然將我們的始祖趕出樂園，但是並未明白表示他們將要斷絕子孫；但是，為了表示祂為他們貯藏有其他的祝福，祂為他保留了第一次祝福的恩澤，就是生養眾多。雖然他們是罪人，不僅如此，雖然他們感覺到悔改的屈辱和憂傷，他們並不認為他們自己是孤子而為得不著安慰的，他們有救主的應許使自己有了指望。我們在此看到了：
1．他們兩個兒子的名字。該隱是「得」的意思，因為夏娃生該隱的時候，帶著歡喜、感謝、和滿懷很大的希望說，主使我得了一個男子。兒女是神所給的賞賜，每個兒女必須被認為與建立我們的家室有關。當我們看見從神手中接受他們到我們這裏來的時候，使我們從他們所得著的安慰倍增並得以淨化，神不願丟棄祂手所作的工作和所給的賞賜。雖然夏娃在生該隱的時候，由於罪的結果而有痛苦憂傷，但是她在痛苦中並未失去蒙愛的意念。安慰雖然變質，但是比較我們所應得的還要多些；因此人們縱然訴苦，也不應該沒了感謝。很多人認為夏娃有一種意念，以為這個兒子就是所應許的後裔，因此，正如她的話語所可瞭解的，她因他而感到得勝，「我得了一個男子」，就是主、神人。如果是這樣，她就錯了，正如同撒母耳，他曾說，真的，耶和華的受膏者是在我的面前（撒上十六6）。當兒女出生的時候，誰敢預見他們將成為甚麼樣的人呢？那被認為是人、是主，至少是從神而來的人，要成為一家的祭司來事奉神的，卻成了主的仇敵。我們從受造之物所懷的希望愈小，所得著的失望愈是可以忍受。
2．「亞伯」就是「虛空」的意思。她想有了該隱就是得著了所應許的後嗣，她就以這件財產為滿足，而以另外一個兒子之對於她為虛空了。那些愛好在基督中的人，以基督作為他們所有的一切，就把其他的事情當作虛空了。這也暗示我們愈是在這世界中居住長久，我們愈是可以看出世界中的虛空。怎麼，起先我們興高采烈，以為是得了一種財產，但以後則發現索然無味，毫無價值可言。給這個兒子所起的名字可以應用於整個的種族（詩三十九5）。每個人在其最好的景況之中，都可以稱之為亞伯──虛空。讓我們仔細來看我們自己和別人都是這樣的。幼年和青年也都是虛空。
二、該隱和亞伯的工作。請注意！
1．他們兩人各有一份職業。雖然他們顯然是這個世界的繼承者，他們出生高貴，財產豐富，但是他們並不是在消閒懶散中長大的。神對於他們的父親，在天真無邪中，就賜給他一種職業，祂也賜給他們各人一份職業。記住！神的旨意是要我們在這世上每人都有些事去做。父母應該教養他們的孩子長大從事職業。「給他們一本聖經和一份職業〔好人道德先生Mr．Dod）說過〕，神就與他們同在。」
2．他們的職業並不相同，這樣他們一旦有了機會，就可以交易有無。在社會團體中的各個份子是彼此相需的，相互的交易有助於彼此間的友誼。
3．他們的職業。屬於農業方面，而農業便是他們父親的職業──一種人們很需要的職業，因為「主自己也在田間作工」，但也是一種很辛勞的職業，這需要經常的關心和注意。如今人卻把農業當作一種卑下職業，「此地民中最窮的，使他們修理葡萄園，耕種田地」（耶五十二16）。但是此種職業對於他們卻絕不是不光榮的，寧可說，他們從其中得著了一種光榮。
4．按著這故事中的次序，似乎亞伯雖然是幼兄弟，卻首先進入他的工作園地，或許是該隱效法了他的榜樣。
5．亞伯所選擇的職業，最有助於沉思和虔敬，對這樣的人而言，牧羊的生活是他們所特別喜愛的。摩西和大衛看守羊群，他們在孤獨之中和神談話交通。注意那種職業對於我們的靈魂是最好的，很少使我們顯露於罪惡中，並且給我們最多的機會來事奉和享受神的恩惠，這項職業和生活的情況對於我們是最好的，並且為我們所樂於選擇。

「有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華。亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上，耶和華看中了亞伯和他的供物。只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒變了臉色。」（3-5）

在此，我們看到了：
一、該隱和亞伯的敬虔。在時序的進行中，當他們各自對於各人的職業都有了相當的進展時（希伯來話：到了日期的末了，就是或在年尾，他們守收割的節期，或是在記念秋收而舉行的年度禁食的節日，或是在一週之末，第七日，即是安息日）──在某一預定的日期，該隱和亞伯就到全家的祭司亞當這裏，每人帶來了向神的奉獻，從他們這樣做，我們有理由相信縱然亞當是背叛的，也有一項聖潔的任命給予他，作為神對他恩待和關心他及其所有的標記。神願意如此就亞當對應許的信心和對補救之律的順服加以試驗，祂願意這樣在天和地之間再行建立一種交通，並作為未來好事的影兒。在此請注意！
（注：聖經並未記載該隱和亞伯獻祭的地點，也沒有說把所獻的禮物帶到亞當那裏。）

1．對神的宗教崇拜並不是一個虛構的故事，乃是一個古老的制度。這是從起初就有的（約壹一1）：這是善良的古道（耶六16）。神的城是那個歡樂的城，是從上古就有的（賽二十三7）。真理卻竟有了一個錯誤的開始，敬虔卻遭受到了污染。
2．兒女在年輕的時候，加以好好的教養，並適時參加宗教工作，這是好事，當他們可以自行做事的時候，他們就可以自動地向神呈上奉獻。父母們應該以主的道教養兒女，使他們長大（創十八19；弗六4）。
3．我們各人要按著神所使我們發達的來榮耀神。他們按著他們的職業和財富，帶來了他們的奉獻（林前十六1-2）。我們的貨財和工價，不論它們是甚麼，都要歸主為聖（賽二十三18）。他必須將他所當得的拿來於敬虔和慈善的工作，用來支持宗教事務和救濟貧窮。這樣，我們必須以正直的心獻上我們的奉獻；如此的獻祭是神所喜悅的。
4．假冒為善的和作惡多端的可以看出他們在表面的宗教事奉上，和主的最好的百姓並無差別。該隱和亞伯各人都帶了一份奉獻；該隱的奉獻是較先提到的，似乎他兩人中他是先來的。—個假冒為善者和一個良好的基督徒相比較，也許聽一樣多的講道，作一樣多的禱告，有一樣多的施捨，但是因為缺乏誠懇的心，以致不為神所悅納。有如法利賽人和稅吏也同到聖殿裏去禱告（路三十八10）。
二、他們在敬虔上的成功有別。所有宗教行為的目的是要得著神的悅納：如果我們得著了此一點，我們就有了完滿的成功，如果我們失去了此一點，我們的敬拜是落空的（林後五9）。或者，對於一個旁觀者而言，該隱和亞伯的供物似乎同樣都是好的。亞當對於他們兩人的供物都接收了。但是神看人和人看人不同，並未都予以接受。或是藉著從天上來的火，表明神看中了亞伯和他的供物，並予以悅納。我們確信此種差別定有很良好的理由；世界的統治者，雖然是一個絕對性的君主，對人所施行的喜怒，也不致任意行事。
1．兩位呈獻供物之人的性格也有所不同。該隱是在世界和肉體的權勞之下，成為一個惡人，過著不良的生活；所以他的供物為主所厭惡（箴十五8），成為虛浮的供物（賽一13）。有如經文措辭的態度所暗示的，神看不中該隱本身的為人，所以也看不中他的供物。但是亞伯是一個義人，他被稱為義人亞伯（太二十三章）；他的心是正直的，他的生活是虔誠的；他是神的面光所看顧的人們之一（詩十一7），他的禱告為祂所喜悅（詩十五8）。神看中他以他為一個聖潔的人，所以把他的供物當作一份聖潔的供物。樹必須是好的，不然，果子便不能為察看人心的神所喜悅。
2．他們所呈送的供物也有分別。經文明明的說道（來十一4），亞伯所獻的供物比該隱的更美；或者是，
（1）就供物的特性而言。該隱的供物只是對造物主所獻的感恩祭物；為地的出產所獻的素祭那時還沒有，就我們所知，那可能是在天真無邪時期所呈獻的。但是亞伯則呈獻了一份贖罪祭，其中所流的血有贖罪的能力，懇求免於神的忿怒，經由一位中保祈求神的施恩。或是
（2）就供物的品質而言。該隱所呈獻地上的出產，是鄰近於手邊的東西，尚無機會留為己用，或尚不足以出售於市。但是亞伯卻仔細選擇了他的供物，不是瘸腿的，不是瘦弱的、不是被棄的，而必須是羊群中頭生的──是他所有最好的、最好的──是最好中之最好的。因此，希伯來的博士立下了一項通則，凡是獻給善良的神的每一件東西，必須是最良善的、最美好的。祂是那第一和最好的，所以才配在我們的時間、力量、和事奉上，居於第一和最好的地位。
3．其間重大的分別是亞伯因信而奉獻供物，而該隱則並非如此。他們所作的在原則上有了分別。亞伯的奉獻是以仰望神的旨意為其常規，以榮耀神為其目的，並以神要賜給一位救贖主為其所信靠；但是該隱所作的只是要作為陪伴，或是保持他的信用，而並不是由於信心，所以對他而言就成為罪了。亞伯是一位悔改的相信者，像那個稅吏回去時就稱為義了：該隱並未自卑，他相信他自己，他像那自己榮耀自己的法利賽人，但在神面前的義卻是不足的。
三、神對他和亞伯所獻供物表示不同的看法，該隱感到不悅。該隱很是生氣，立刻形諸於面，因為他的臉色發沉，這所表現的憂愁和不滿，實不如其惡毒和狂暴之更為顯著。他的忿怒和暴粗的面貌、和沮喪的顏色，洩漏出了他忿怒的情緒，他把惡性顯露在臉上，他臉上所表現的見證了他的不是。這種忿怒表現出了。
1．他對神的仇恨。由於神對他的供物和他兄弟的態度不同，他遂蓄意對神發怒。他應該先對自己的不虔誠和假冒為善發怒，他是因此而得不著神的悅納；他應該在悔改中和在聖潔的羞愧中而臉色發沉，有如那個稅吏，「連舉目望天也不敢」（路十八13）。但是，他卻不是這樣，公然出來與神為敵，似乎以為神對這個微笑，而對那個蹙眉，竟是偏袒而不公正的，並且似乎神對他做了一件錯事。注意！這是一種確切的記號，說明了這是一顆高傲的心，對於我們因為自己的罪過而帶來到自己身上的斥責，竟敢進行爭吵。「人的愚昧敗傾了他的道」，並且，更壞的，是「他的心也埋怨耶和華」（箴十九3）。
2．他忌妒他兄弟公開得著的榮耀。雖然他的兄弟從未想到對他加以輕蔑，當時也未侮辱他使他發生激動，但是他卻對他的兄弟含蘊恨惡之心，把他當作仇敵。或是把他當作競爭者，這和仇敵的意義是相倣的。請注意！
（1）通常有人因專擅地向神所施恩而使之位尊名顯的人嫉視如仇，以致犯了罪，而使自己不配得著神的恩惠。法利賽人行走該隱的道路，他們自己既然不來進神的國，正在進去的人也加以攔阻使之不得進去（路十一52）。因為他們主人的眼睛和他同伴的眼睛是良善的，他們倒眼紅起來了。
（2）忌妒是一種罪惡，通常隨之以俱來的，是從其面色蒼白中，看出了已有忌妒之心的發生，而其所遭受的懲罰乃是筋骨銷毀。

「耶和華對該隱說，你為甚麼發怒呢，你為甚麼變了臉色呢。你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前，它必戀慕你，你卻要制伏它。」（6-7）

神在這裏和該隱理論，說服他使他明瞭所犯的罪，以及其發怒和不滿意的愚昧，使他的脾氣降溫，以防止他進一步的作惡。這是一個例證，表明神百般忍耐和屈尊，對於這樣的一個壞人，關於這樣的一件壞事，祂竟然如此的用溫柔的心來加以處理。祂願意萬人悔改，不願意一人沉淪。浪子的父親這樣的和他長子辯論（路十五章），對於那些以色列人所說，「神的道是不公平的」（結十八25），神也是如此的和他們說理。
一、神使該隱自行詢問他不滿的原因，並加以考慮那是不是一個正當的理由：「你為甚麼變了臉色呢？」請注意！
神對於我們一切有罪的情緒和不滿是在加以注意的。沒有一個發怒的臉色，一個忌妒的臉色，和一個激怒的臉色，是會逃脫祂注視的眼目以外的。在嚴格和公正的探討其原因之下，我們所有大多數的激動和不安，頃刻間即將消失於無形了。「我為何要發怒呢？對於此一點而言，果有一個真實、公正、和表裏相符的原因麼？我為何很快的便要發怒呢？為甚麼發這樣大的怒，並如此的難以平息呢？」
二、為了促使該隱恢復他正常的心態，在此向他清楚地顯明。
1．他沒有理由對神發怒，因為他所行的，是按著天法既定和不變的規則，人類犯罪後適合於緩刑的。祂將生和死，祝福和咒詛擺在人們的面前，按著他們自己所區分的，將他們區分出來──因而將他們定罪。此種規章是公正的，所以按著這些規章而言，祂的道路必然是公平的，當祂說話的時候，將要顯明為義。
（1）神將生命和祝福放在該隱的面前：「你若行得好，豈不蒙悅納麼？無疑的，如果你所作的，和你兄弟一樣的好，你將要和他一樣的蒙悅納。」神不偏待人，祂絕不恨惡祂所造的，除了拒絕了神恩典的人以外，祂絕不拒絕來向人施以恩典；除了因犯罪而以神為他們仇敵的人以外，神絕不做他們的仇敵；所以如果我們不蒙祂悅納。我們自己仍要向祂奉上感謝，因為過失完全是我們自己的；如果我們盡了自己的本分，我們就不致於失去祂的慈愛。神毀滅罪人是公義的，因此並且要擴增祂對於罪人的毀滅；沒有一個被定罪處於地獄中的人，竟會是一個遵義行善，在天堂中聖潔的聖者。對於此一詢問，每一個人的口，會立刻默然無語。或是：如果你現在做的很好，如果你為罪而悔改，更新了你的心思和生活，並用較好的態度獻上你的供物，不但要做善事，而且要做得更為完美些，你將要被悅納，你的罪將被赦免，你的安慰和光榮將要被恢復起來，一切都將要是美好的了。請看在神與人之間加入一位中保所發生的效力；我們並不是站在第一次立約的立足點上，其間並無悔改的餘地，神要以新的條款來處理和我們之間的關係。雖然我們已經犯了罪，如果我們悔改和轉回，我們將要得著慈愛。請看福音的傳揚為時是何等的早呀，在此，福音的恩祉甚至賜給予罪魁當中的一位呢。
（2）祂將死亡和咒詛安放在他的面前：但是如果他所作的不好，就是說，「看哪！你所作的不好，你並不是以信心和適當的方式獻上供物，罪已伏在你的門前了。」也就是說：「罪惡歸於你，你是個罪人，是應遭受反對和被棄絕的。你如果不是因為行為不善，這樣重大的指責是不會擺在你面前的。」或者，像一般人通常所認為的，「如果現在你還不願意做好，如果你堅持站在這樣的忿怒中，並且，不去在神面前自行謙卑，卻堅持硬著心冒犯神，罪已經伏在你的門口了。」那就是說：
1.進一步的犯罪，「如今忿怒在你心裏，殺人流血便伏在門口。」罪惡的途徑有如從山上下陟，每況愈下。如果一個人不好好的獻上供物，在虔敬事奉主方面竟任意疏忽，自然使自己招致更壞的試探，或者最恥辱的罪惡已經伏在門口了。那不遵守聖規的，有犯一切可憎之罪的危險（利三十八30）。或者
2.罪的懲罰。罪和懲罰是如此相近，血肉相聯的，在希伯來文中，同一個字表示這兩方面的意義。如果罪是停泊在一個房屋之內，咒詛便有如一個監守官等候在門口，不論何時只要罪人一伸頭探望，就會被逮捕的。它伏在那裏似乎是睡著了，但是它伏在門口很快就會醒來的，由此可以表現出刑罰是不打盹的，「罪必追上你們」（民三十二23）。不過有些人寧願對此點的瞭解，認為是有關乎仁慈的一種暗示。「如果你作得不好，罪（就是贖罪祭）就伏在門口，你將要因此得著到益處。」同一個字表示著「罪」和一種「贖罪祭」。「雖然你所作的不好，但是，不要失望，救濟的藥石就在身邊，救贖之道並不遙遠而致難以尋找，伸手將它抓住，你干犯聖物的罪孽就必蒙赦免了。」基督，偉大的贖罪祭，正站在門口（啟三20）。那不願意走到門前，在贖罪祭中有份的，理應在罪中滅亡。從這些方面加以考慮，該隱沒有理由向神發怒，只應向自己發怒。
2．他沒有理由向他的兄弟發怒：「他的希望是在乎你，他要繼續把你當作長兄來尊敬你，你是頭生的，你將要和往常一樣地來管理他。」神雖然接受亞伯的供物，但是並未將長子的名份轉移給他（關於此點該隱是為人所羨慕的），也未將伴同長子名份而特有的尊榮和權力加在他的身上（四十九3）。神並無這樣的意念；亞伯也並無這樣的企圖，這事也並無增加該隱的損害之危險；他何以要如此的激怒呢？在此請注意！
（1）神的恩典所造成的差異，並不改變神的權能所造成的區分，乃是要保守它們，並促使我們有義務擔當從它們所產生的責任：信主的僕人必須服從不信主的主人。統治權並非建立於恩典之上，對於任何關係中不忠不孝之人，宗教並不予以保證。
（2）掌權者對於真正敬拜神的人有時發生忌妒的心，認為這些人使他們的政權發生危機，是該撒的仇敵，有害於君王和各省（懷疑心的逼迫者曾根據此點而發暴怒，攻擊他們），這些都是很不公正和很不合理的。有些自稱為基督徒的人，不論他們的景況如何，但是可以確定的，那些真正是基督徒的，乃是最好的臣民，和在此地區中最安靜的人們；他們的心臣服於統治者，統治者會很容易地管理他們。

「該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。」（8）

我們在此看到了該隱發怒的進度，以及因該隱發怒而產生殘殺亞伯的案件，這件事可以從兩方面來加以考慮：
一、就該隱的犯罪而言。那是一種朱紅色、深紅色的罪，一種第一等重要的罪，一種冒犯天性的亮光和律則的罪，雖然是在壞人的良心中也會對這事感到震驚的。從其中可以看出，
1．罪進入了這個世界和進入了人們的心中所發生悲慘的結果。請看敗壞的性情成為一種何等痛苦的根苗，結出了這樣的苦膽和茵蔯。亞當的吃禁果似乎是一件小罪，但是卻為最大的罪開啟了門戶。
2．蛇的後裔帶著仇恨而反對女人的後裔所結的果子。亞伯成為殉道者高尚大軍之先鋒（太二十三章），而該隱則站在逼迫者卑鄙的軍隊之前端（猶11）。這麼老早的，那隨從肉體的，就逼迫那隨從聖靈的，現在或多或少也是這樣（加四29），將來也要如此，直到所有的聖徒得著了永遠的拯救，所有恨惡聖徒的，沉淪於永遠的滅亡，戰爭才會止息。
3．並且請看忌妒、惱恨、狠毒、和一切的苛刻不仁要造成何等的結果，如果它們沉溺於心中，日益滋長，會使人陷入於可怕的兇殺罪中。輕率的發怒就是在內心中犯了殺人的罪（太五21-22）。狠毒更是如此；恨惡弟兄的，已經在神面前成為殺人犯了；如果神任憑其按著自己的意思行事，他不需要別的，乃是要尋找機會，使自己在世人面前成為殺人犯。該隱所犯罪惡的惡化是多方面的。他所殺的是他的弟兄，是他自己的弟兄，他自己母親的兒子（詩一20）；而他對他的弟弟，更是應該加以疼愛和保護的。
（3）他是一個好兄弟，他從來不曾得罪過他，也不曾在言語和行為上有絲毫激動過他，他的心懷意念常傾向著他，在一切的事例中，他總是向他表示負責和尊重。
（4）在這事以前，他已受到了公正的警告。神自己已經告訴他將要有何種結果，然而他對於他殘暴的企圖仍然堅持進行。
（5）他似乎以友情和仁慈來遮掩他的企圖：他恐怕亞伯會懷疑到危險的來臨，而逃出於他的掌握以外，於是他對於亞伯有了一番隨和而親切的談話。這樣，約押和押尼珥親嘴，然後殺了他。這樣，押沙龍請他弟兄暗嫩吃飯，然後也殺了他。按然《七十士譯本》（在基督降生以前的200多年間，按著托拉密．腓拉德非斯（Pyolemy Philadelphus）的意思，約有70人參加翻譯而成的舊約希臘文譯本），該隱對亞伯說，「讓我們到田間去」；如果是這樣，我們可以確信，亞伯必不瞭解（按著現代的意義）這是一種陰謀，而認為是一種兄弟友愛的邀請，要他一同前去工作，不然他是不會接受的。迦勒底文意譯本增加說，當他們在田間談話的時候，該隱力持沒有將來的審判，沒有未來的國度，沒有未來世界的獎勵和懲罰，當亞伯發言為真理辯護的時候，該隱就乘機殺了他。無論如何。
（6）聖經所告訴我們的，是該隱的殺亞伯成為兇殺案，其理由何在；因為他自己的行為是惡的，他弟兄的行為是義的；在此表現出他是惡者（約壹三12），是魔鬼之子，成為眾善的仇敵，甚至他的弟兄亦包括於其中，並且，在此他直接成為那毀滅者運用的工具。不僅如此。
（7）他殺了弟兄是直接和神為敵，因為神悅納亞伯，使他受到了其所聲稱的激動，並且由於這個緣故，他惱恨亞伯，因為神愛他。
（8）亞伯的被殺是非常殘酷的，因為那時有很少的人居住在世界上。人的生命在任何時候都是寶貴的，但在那時因情形特殊更加寶貴，而卻竟很難予以保守。
二、就亞伯的受難而言。自從亞當犯罪以後，死就做了王，但是迄至此時我們尚未看到任何人成為死的俘虜；但是現在
1．第一個死的人是一位聖者，是一個為神所悅納喜愛的人，由此可以表現出雖然儘管已有應許的後嗣要消滅那掌死權的，拯教信徒脫離死的鉤，不過目前他們仍然面臨著死的打擊。第一個走入憤墓的人升上了天堂。神把第一個果子留作為自己的，這是死亡的頭生子，死亡初次啟開墓門，使他進入於另一個世界。由此可以除去了對死亡的恐怖，神在此作了及時的安排，這就使其性質發生了改變。不僅如此，
2．第一位死的是一位殉道者，他是為他的宗教而死；此種殉道的價值，比較軍士犧牲於光榮的戰場更加真實。亞伯的死不但不含有咒詛，並且帶來了榮冕，死的性質成為如此可稱許的美事，並且也轉變而使不但在基督裏死了的人是純真無疵的，又使凡為基督而死的人且得著了讚譽和光榮。讓我們不要把火煉的試煉當作稀奇，如果我們浴血抵抗而不退縮；必要得著生命的冠冕。

該隱受懲罰
「耶和華對該隱說，你兄弟亞伯在哪裏。他說，我不知道，我豈是看守我兄弟的麼。耶和華說，你作了甚麼事呢，你兄弟的血，有聲音從地裏向我哀告。地開了口，從你手裏接受你兄弟的血，現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力，你必流離飄蕩在地上。」（9-12）

我們在此看到第一個殺人犯所受試煉和處罰的全部敘述。有如在其以後的情形那樣（九6），為此項目的而設置的司法法庭當時尚未建立，神自己是審判者；伸冤在神，祂必定要為此血案進行審訊，特別是關於聖徒的血債。請注意！
一、對該隱的審訊：「主對該隱說，你的兄弟亞伯在哪裏？」有人認為在殺人罪發生後的安息日，當神的眾子和往常一樣，在一次宗教的集會中，齊集在神面前的時候，曾察看該隱，他卻不見了，而他的位置在平時並不是常空著的；在公開的聖會中，天上的主常常注意誰是出席和誰是缺席的。該隱已經顯露一種對亞伯的惡意，此種惡意繼續存在他心裏，該隱的被訊問，不僅是因為有一種正當的理由對他發生懷疑，乃是因為神已經知道他犯了罪；祂仍然要訊問他，才可以由此導引出祂對於犯罪的自白，因為凡要在神面前稱義的，必須要控告自己，一個悔罪者甘心情願這樣去敗。
二、該隱的答辯：他自辯那不算犯罪，又增加了他犯罪的背逆。因為
1．他努力以一種故意的謊言來掩飾一件蓄意的兇殺。他說：「我不知道」。他清楚地知道亞伯的景況，但是他卻靦顏予以否認。這樣，從該隱而得以知曉，魔鬼從起初就是一個殺人者和說謊者。你看罪人的心是何等的盲昧不明，由於罪的欺騙，他們的心變成剛硬：他們竟想象向明察萬事的主遮掩他們的罪過，此種盲昧是很使人感到詫異的；他們竟希望向樂於對悔改自白者饒恕的主隱藏他們的罪過，此種剛硬是使人感到奇怪的。
2．他厚顏以愚昧和不義反問審判者，竟提出了這樣的問題：「我豈是看守我兄弟的麼？」他應該自行謙卑，並回答說：「我豈不是我兄弟的凶殺者麼？」但是他卻大膽的反抗神了，有如神向他提出了一個直率的問題，他並無義務來加以回答似的：「我豈是看守我兄弟的麼？誠然他已長大可以照顴自己，我也從無對他照管的義務。」有些人認為他歸咎於神、他的保佑者，似乎他曾說，「你不是他的保守者麼？如果他失落了，責任要歸於你，而不是歸於我，我從來沒有擔負看守他的責任。」注意！作為我們兄弟的看守者，對於他們有發諸愛心的關懷，是我們一件很大的責任，這是神對我們的要求，而竟為我們加以輕忽了。那些對他們兄弟的事務漠不關心的人，當他們有機會去防止他們的身體、財物、美名，特別是他們的靈魂不受危害，而竟置若罔聞者，實際上，是與該隱同一論調的（利十九17；腓二4）。
三、該隱的定罪（10）。神對於這個問題並未直接予以回答，但對他的辯護則加以拒絕，認為是虛偽的和輕浮的：「你作的是甚麼事呢？」你把這事太看輕了；但是你曾思想過這是何等大的惡行，其結果對神是何等深的玷污，對神的心何等重的傷害呢？你想加以掩飾，但是那是掩飾不了的，控告你的證據是清楚的，和無可爭辯的：「你兄弟的血向我哀告。」祂所說的有如血本身就是見證者和控告者，因為神自己的知識見證他的不是，神自己的公義要求得著滿足。在此請注意：
1．兇殺是一種會發聲哀告的罪，沒有比這更甚的。血債要以血來償還，被殺者的血要以殺人者的血來償還；血的哀告有如撒迦利亞臨死時所發出的話語，「願耶和華鑒察伸冤」（代下二十四22）；或者有如在祭壇下的靈魂的呼聲（啟六10）。聖潔真實的主啊！你伸冤要等到幾時呢？有忍耐的受難者發聲祈求赦免（父啊！饒恕他們），但是他們的血卻哀告請求復仇。他們自己雖然沉默不言，他們的血卻是大聲的不住的呼喊，對於此點公義的神的耳朵是隨時在聽取的。
2．血的哀告是從土裏，也就是從地裏發出，就地而言，神曾說地開了口，從你手裏接受你兄弟的血（11）。似乎是說，它羞於看到它自己的表面為血所污染，於是地對於它所不能阻止的，張口予以吞沒。當從天上顯露出該隱的罪過時，地也起而反對他（伯二十二27），並以如此這般服在虛空之下而歎息（羅八20-22）。該隱像是把血和屍體埋藏了，以掩蓋他自己的罪過；但是「殺人的罪是要顯露出來的」。他把它們埋葬的並不深，但是它們的呼聲卻上達於天庭。
3．「血」的原文是多數，你弟兄的血（多數）不但是指著亞伯的血，也是指著他可能生養的後裔的血，或是指著女人所有的後裔的血，同樣，他們要以血來為真理作印記。基督把這些都記在一本帳上（太二十三35）；或者所流的每一滴血，都已經記在帳上了。基督的血比較亞伯的血顯示了更佳美的職事，這對於我們是何等美好的安慰呀！（來十二24）。亞伯的血呼喊著要復仇，基督的血則呼喊著要饒恕。
四、對該隱的判決：「現在你必從這地受咒詛」（11）。在此請注意。
1．他被咒詛，歸於眾惡之中，置於神的忿怒之下，這忿怒從天上顯明加在一切不虔不義的人身上（羅一18）。誰知道神的咒詛有多沉重呢？究竟有多長遠，有多深呢？神宣告這一個人受咒詛，就使他受了這樣咒詛，因為祂所咒詛的人才是真正的受了咒詛。亞當悖逆所受的咒詛以地受咒詛為限，「地必為你的緣故受咒詛」，但是該隱叛逆所受的咒詛則立即落到他自己的身上：「你必受咒詛」；因為神為亞當留存了豐富的慈愛，而對該隱則否。我們都該受這樣的咒詛，然而只有在基督裏，信的人才得蒙拯救。免除了這種咒詛，並承受幸福（創三10-13）。
2．他從地受了咒詛。呼聲從地上達於神，咒詛從地到達了該隱。神為了伸冤，能夠直接運用從天上來的擊打，天使的刀劍，或者是一陣雷霆；但是他卻使地成為血的伸冤者，使他繼續住在地上，並不直接予以剪除，並且甚至就以此成為他的咒詛。地是常常靠近我們的，我們不能從地遠飛而去；如果使地成為神忿怒的執行者，我們所要受的刑罰是無可避免的：罪，就是說，罪所受的刑罰近在門口了。該隱就其份所企得、心所趨向之處發現了他的刑罰。人們盼望從地得著兩件事，該隱因被咒詛，這兩件事都被剝奪了。就是食物和居住：
（1）在此顯示他將得不著地所出的食物。在他的享受上，特別是在他的職業上受到了咒詛：「你種地，地不再給你效力」。注意！每樣受造物之對於我們，是按著神的安排，成為一種安慰或橫逆，抑或是一種祝福或咒詛。如果地不再為我們效力，我們必須由此承認了神的公義；因為我們也未曾為祂效力。從前對於亞當，地曾受到了咒詛，現在對於該隱地受到了加倍的咒詛。他所分配到並以此作為其職業的那塊地，由於亞伯所流的血，以致不結果子，使他得不著安慰。注意！惡人的惡行給予他們一切所作的，和所有的都帶來了咒詛（申三十八15），而此種咒詛使他一切所有的發生困擾，使他一切所作的產生失望。
（2）使他不得在地上安居：「你必流離飄蕩在地上」。由此他受到了如下的定罪：
1.在人間永久的羞辱和斥責。接待他、親近他、和對他假以臉色，將常常認為是可恥的事。那私自剝奪了人性命的人，為全人類所憎惡棄絕，輕視不齒是很公正的。
3.他的內心形成了永遠的不安和懼怕。在他行之所至，其罪惡的良心常相縈擾，而使恐怖常在其周圍。那樣的人能覓得何種安息之所，他們不論行至何地，滿懷憂傷困苦，又能覓得何種的居住之地呢？那些流離飄蕩的人就是如此的顛簸難安。沒有一個在地上的流亡者能比一個為自己的罪惡追趕的人更加動蕩不寧的，也沒有一個漂泊者能比受自己情慾的指揮更加卑鄙的。
這是向該隱所下的判決文；甚至在其中仍然含蘊著仁慈，他並不是直接的被剪除，仍然給予他悔改的餘地；因為神對於我們是恆久忍耐，不願意任何人滅亡。

該隱的呼聲
「該隱對耶和華說，我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。耶和華對他說，凡殺該隱的必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。」（13-15）

在此，對於該隱的處置我們有了更進一步的敘述。
一、這裏該隱對於他所受到的判決認為是過於嚴厲和沉重。某種原因使他傾吐出了失望的言詞，說：「我的罪過超過了所可能饒恕的」；他所說的是對神仁慈的一種責備和冒犯，這種仁慈的好處只有對此懷有盼望的人才能得著。神對那些罪大惡極的人也有赦罪的恩典，但是那心懷絕望的人卻竟致喪失了。在這時該隱並未提到他自己的罪過，乃是憑處於另外的一個極端：因為撒但驅使牠的奴僕從「冒犯」以至於「失望」。如果我們不把罪惡看作是不能赦免的，我們就不致於把罪看作是太過於無救了。但是該隱卻寧願說出了忿怒的話語：「我的刑罰太重，過於我所能當的」；因此，他所說的是對神公義的一種斥責和冒犯，他並未埋怨他的罪過於重大，卻埋怨處罰的太重，這似乎和他的行為不成比例。他不認為神所下的判決是公義的，卻對神予以責難，他不接受神所給予他的刑罰，卻竟對此進行爭吵。注意！因此，無禮和傲慢的心仍不曾為神的斥責所糾正，因為他們以為自己是受到了冤枉；顯然證明了人們對於所受的痛苦比較人們所犯的罪過，更加關切，這一點又成為重大的困難。法老所關切的，是其所遭遇的死亡，而不是其所犯的罪過（出十17）。他是一個還活著的人，但卻為他所受的刑罰埋怨（哀三39）。當他實際是受到恩典的待遇時，他卻以為是受到了嚴厲的處置；當他有更多的理由驚訝他是逃出了地獄的刑罰時，他竟然大呼冤枉。那和造他的相抗爭，和審判者相審判的有禍了。現在為了辯護他的埋怨是正當的，他竟對於判決文絮叨的加以評論。
1．他看出按著判決文他是和神的恩典隔離了，因而推斷，他因受咒詛而不得見神的一面，這實在是神的咒詛之真正的性質。被定罪的罪人發現了此點，神對他們說，你們被咒詛的，離開我去吧。那些和神的慈愛和眷顧，以及和對神恩惠一切的盼望隔絕的人，才是真正被咒詛的。
2．他看出自己是從今生的一切安慰中被驅逐了，因而推斷，他是一個流離飄蕩的人，實際上，他如今已經從地面上被趕出了。在地上沒有一個固定的居所和在地上無立錐之地是一樣的。安息在墳墓裏比完全無處可以安息還要好些。
3．他看見自己已被革除，和教會（宇宙教會）斷絕關係，良心已被禁止參加公共的宗教儀式。他的手滿了血，他不要再獻虛浮的供物（賽一13-15）。當他埋怨他被趕出地面的時候，或許他的用意是這樣，別人還沒有被棄絕的時候，他卻被趕出了教會（宇宙教會）以外，他和神隔絕不得見祂的面，不允准和神的眾子一同出現在主的面前。
4．他看出自己因此而為全人類所憎惡討厭：「凡遇見我的必殺我」。他無論流浪到哪裏，都冒著生命的危險，至少他是這樣想法；好像是一個欠債的人，不論碰到任何人都當著是法官。除了他的近親以外沒有一人是活潑可親的，甚至他也應該懼怕他們，因為他是這樣粗暴地對待他的弟兄。「凡遇見我的必殺我」，有人作這樣的解釋，不僅是「凡在人中間的」，乃是「凡在一切受造之物中間的」。他既自行棄絕於神的保護以外，他就看到一切受造之物都武裝來對付他。未經赦免的罪使人不斷的充滿了恐怖（箴二十八1；約十五20；詩五十三5）。恐懼而不犯罪比犯罪而後恐懼好得多。萊福特博士（Dr．Lighfoot）認為該隱的話應該認為是一種願望：「所以現在讓任何遇見我的把我殺了」。他的靈魂痛苦，希望一死，但卻不得死（伯三20-22），有如那些一切在靈性苦惱之下的人們一樣（啟九5-6）。
二、在此神堅定了祂的判決；祂審判的時候就要得勝（15）。請注意！
1．我們可以設想，由於這個宣告，該隱如何在震怒中得著了保護，就通知到了當時存在著很小的世界：「凡殺該隱的必遭報七倍」，因為如果該隱被殺，他所受的判決（他將成為流離飄蕩的人）就要落空了。被定罪的囚犯是在法律的特別保護之下；那經指定要為公共的正義而犧牲的，就不必為私人的復仇而犧牲了。神曾就該隱的案件說，「伸冤在我，我必報應」，如果有人竟敢搶奪神手中的刀，那就是一種大膽的侵權，那就是對神心意公開宣告的一種輕蔑，因此就要遭報七倍。注意！神對於一個罪大惡極的人是有祂智慧和神聖目的的。甚至要予以保護，並延長其生命，神要按著下面那一項禱告來對待一些人，「不要殺他們，恐怕我的民忘記，求你用你的能力使他們四散。」（詩五十九11）如果該隱立刻被殺了，他或許已被人忘記（傳八30）；但是他現在像是帶著腳鐐手鍊，成為神施行公義更可怕和更永久的壞標本，以警戒他人。
2．他如何在忿怒中被立上記號：主就為該隱立了一個記號，使他和其餘的人群有區別，表示他就是那殺他弟兄的兇手，沒有人要傷害他，但是每一個人都要對他叫囂輕蔑。神指責他（有如一些罪犯燒焦了面頰），在他身上立下一種可見而難以洗雪的羞辱和可恥的記號，要使所有聰明的人都遠避他，因此他就不能不成為流離飄蕩的人，成為萬物的渣滓。

該隱的家庭
「於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾，該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫作以諾。以諾生以拿，以拿生米戶雅利，米戶雅利生瑪土撒利，瑪土撒利生拉麥。」（16-18）

我們在此要對該隱作進一步的敘述，並看他被神棄絕以後的結局如何。
他馴服地服從了神所判決的這一部份，他被掩藏不得見神的面；因為（16）他離開了耶和華的面，就是說，他願意放棄了神和宗教，甘心拋開所有的特權，因此，他也就不再在祂的訓誨之下。他離開了亞當的家和壇，除去了偽裝敬畏神的一切虛假面具，再不在好人之間行走，也不參加神的聖禮。那些虛偽宣告其信仰的人，在大能的神面前矯飾疏慢，應當任憑其自己，去做大而可恥的事，脫去他們曾受指責的虔誠的外貌，和其否認神能力的敬虔的偽裝。如今該隱從神的面前走出去了，我們再未發現他回來，得著神的幫助。地獄就是離開了神的面而致於沉淪滅亡（帖後一9）。那就是從眾善的源頭永遠的被放逐。這是罪人所選擇的；所以也是這樣的被定罪，以至於永遠的驚惶。

三、他盡其所能去面對著判決文的那一部份，此項判決使他成為流離飄蕩的人；因為：
1．他選擇了他的田地。他走了，並住在伊甸園的東邊，和亞當及其宗教的家庭有相當的距離，使他自己被咒詛。他可預表被咒詛的世代與眾聖徒有所分別，使他的營幕和聖徒的營幕與那可愛的城亦有所差異（啟二十9）。基路伯帶著火焰的劍是在伊甸園的東邊（三24）。他在那裏選擇了自己的份，似乎是要公然反抗神的威嚇。但是他的企圖是無效的；因為他所住之地乃是挪得之地「就是搖動和顫抖之意」（The land of Nod），因為他自己的心靈騷亂不安之故。注意！那些離開神的人也不能在任何別的地方得著安息。該隱在離開主的面以後，他從未得安息。那些將自己關閉於天家以外，就是將自己棄絕於永遠的震顫中。 「我的靈魂哪！回到你的安息中，就是安息在神裏面；不然，你就永遠得不著安息了。」
2．他建造了一座城以備居住（17），有人解釋為他曾在建造一座城，但是咒詛在他和他手所作的工作上，以致他不能夠予以完成。或者，按著我們所解釋的，他建造了一座城，以為他和神的子民作決定性分離的記號，他不再有回來的思想了。這個城就是他背叛行動的總部。在此請注意！
（1）該隱反抗神的判決。神說他將要流離飄蕩。如果他自行悔改謙卑，這種咒詛可能變為祝福，就像利未族人所受的咒詛一樣，那就是說他們雖然散佈在以色列各支派中，但他們專門成為事奉神的支派；但是該隱他們的不悔改和不謙卑的心，違反神而行，不顧神的旨意斷然決定，偏要定居，以致使咒詛延續下去。
（2）請看該隱離開神以後，他選擇些甚麼，他在這世界中選擇了一個居留地，作他永久的安身之所，那些尋求天上之城的人，在地上是住在帳幕裏，該隱既不嚮往天上的那座城，於是他自己卻在地造了一座城。那些被神咒詛的人們，很易於在這地上去尋求一個居留之所，就感得心滿意足了（詩十七14）。
（3）請看該隱是採取何種方法來防備他長久縈擾心懷的恐怖。他從事於這種建造，使他有關於自己憂傷痛苦的思慮得著寄託，並使他的罪惡良心的責備，得以沉沒於斧鎚的喧嚷之中。這樣，有些信心受迷惑阻擾的人，他們自己則投身於世俗事務的急劇匆忙之中。
（4）請看惡人如何常比神的百姓佔先行動，並且在表面的繁榮上超過了他們。該隱和他被咒詛的種族居住在城市中，而亞當和他蒙福的家族則居住在帳幕中。我們不能憑著那擺在我們面前的，判定是愛或是恨（傳九、1-2）。
3．他的家也被建立起來了。這裏對他的後裔加以記述，至少是記述了他家中七代的繼承人。他的兒子以諾，和那與神同行的聖人（創五22）同一名字，但是，性格卻並不相同。好人和壞人可以有同樣的名字，但是神對於加略人猶大和非加略人猶大卻分辨得清清楚楚（約十四22）。他的後裔中有更多人的名字被記述，但是僅僅被記述而已；不像那些聖潔的後裔（五章），一個人可以有三節經文予以記述，而在這裏則三、四個人記述於一節經文之中。和神的選民相比，他們只是在匆促中加以計數的，既無價值可言，也不為神所悅納。

拉麥的家庭
「拉麥娶了兩個妻，一個名叫亞大，一個名叫洗拉。亞大生雅八，雅八就是住帳棚牧養牲畜之人的祖師。雅八的兄弟名叫猶八。他是一切彈琴吹簫之人的祖師。洗拉又生了土八該隱，他是打造各樣銅鐵利器的（或作是銅匠鐵匠的祖師），土八該隱的妹子是拿瑪。」（19-22）

我們在此看到，對於從亞當起經由該隱譜系第七代的拉麥，有了某種較詳細的記述。請注意！
一、他娶了兩個妻子。他在該隱墮落的種族中，頭一個違反了婚姻原初的盟約「二人成為一體」，直到如今一個人在一個時期只有一個妻子；但是拉麥卻娶了兩個。「從起初並不是這樣」（瑪二15；太十九5）。在此請看：
1．那些離開神的教會（宇宙教會）和典章的人，使他們自己暴露於各樣的引誘之下。
2．當一個壞人倡行了一種壞的風俗時，有時一些有較好性格的人，在不知不覺中竟被引誘去隨從他們。雅各、大衛、和其他的一些人，就他們其餘的行為說，他們是好人，其後亦被引誘而犯了拉麥所開始犯過的罪。
二、縱然如此，他也因數孫而得著了快樂。雖然他犯罪娶了兩個妻子，而他卻蒙到了賜福，兩個妻子都生了些孩子，至於生在那個世代聲名卓著的人，並不是由於他們的虔誠，對此方面一點都不曾提到（從他們任何方面的表現言之，他們是那個時代的異教人），乃是由於他們的智巧，他們自己不但是有行業的人，而且是對這個世界有用的人，並且在發明上卓有建樹，至少對於一些有用的技藝，曾加以改良。
1．雅八是一個有名的牧人，他非常樂於牧養牲畜，並樂意於設計新法，俾能得著最大的利益，更教導別人去做，以致那時的牧人，而且，以後世代的牧人都稱他為祖師；又或許他以後的子孫都是以此一職業教養長大，這個家庭可以稱為牧人之家。
2．猶八是一位有名的音樂家，特別是一位風琴家，他是第一位為這高尚的技藝和音樂科學訂下了一些規則。當雅八為人們開闢了致富之道時，猶八卻為人們啟開了致樂的途徑。那些在富足中度日的人不能沒有鼓琴之樂（伯二十一12-13）。從「猶八」的名字看來，或許「禧年的號筒」（Jubilee-trumpet）就是這樣得名的；因為最好的音樂就是那宣告自由和得贖的音樂。
3．土八該隱是一位有名的冶工，他大大的改進了銅鐵冶工的工作技術，這對於打仗和農業都是有用的。在此請看：
（1）世界的事是屬肉體的惡人所專心致志去注意的，他們對此也頗有技巧和勤奮從事。被咒詛的該隱不敬虔的宗族也是這樣。在此他們是牧人和樂師的祖先，但卻不是敬虔人的祖先。這裏有人去教導如何打銅打鐵，卻沒有人去教導關於主的善良知識。在這裏有關於如何去得著富足，如何去得著力量，以及如何去得著快樂的設計，但在他中間並未想到神的方面，也未計劃如何去敬畏神和事奉神。現實的事物裝滿了大多數人的頭腦。
（2）甚至那些對神的知識和恩典缺乏的人，也可能給予以出色的和有用的成就，使他們在當前的世代富有名聲和有所貢獻。普通的恩賜可以給予壞人，神為自己選擇的乃是世人認為愚拙的事。

「拉麥對他兩個妻子說，亞大，洗拉，聽我的聲音，拉麥的妻子細聽我的話語，壯年人傷我，我把他殺了，少年人損我，我把他害了（或作殺壯士卻傷自己，我害幼童卻損本身）。若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」（23-24）

由於在此處記載了拉麥所說的這些話，可能在那時他是時常的這樣談說，進一步的表明他是一個惡人，有如該隱被咒詛的種族通常之所為。請注意！
1.他對他的兩個妻子講話是何等的驕傲和專橫，有如一個人來企求一種很大的重視和尊敬：「拉麥的妻子細聽我的話語」。不足為奇的，一個人違反了結婚的律法，娶了兩個妻子，也違犯了另外一條律法，就是他有義務對於所娶的妻子以慈愛和溫柔待她，並且要尊重她，把她當作軟弱的器皿。他們常不極其關心到如何去盡自己的責任，那才是要使別人尊重他們最要緊的事，他們也不常去呼喚他們的親屬來知道自己的地位和克盡自己的責任。
2.對於在他周圍的人，他表現出了如何的血腥氣味和蠻橫無禮：「我曾經殺了」，或者（有如加上標記的）「壯年人傷我，我把他殺了，少年人損我，我把他害了。」他自己有一種兇惡殘暴的性情，對他周圍的人毫無仁慈之心，站在他面前擋他路的，他就要把他殺了，也不論他是一個成年人，或是一個年輕人，而且，縱然他自己也是處於危險之中，在爭鬥中他也是可能受到傷害的。有些人認為由於他把自己和該隱相比（24），那麼，他必然曾經殺了一些聖潔的後裔，真正敬拜神的人，他也知道這使他的良心受傷，使他的靈魂受害；然而，他仍然像該隱一樣，繼續下去而無懊悔之心，戰慄不已但卻並未謙卑自處。或者他的兩位妻子，知道他有何種的性情，如何的易於激怒人並為人所激怒，居心害怕，深悉其他的人竟因他而死亡。他說，「不要害怕，我向任何觸犯我的人挑戰；不論是誰這樣做了，我自己要來好好的應付他；我要殺死他，不論他是一個成年人或是青年人。」注意！一個兇惡和流血的人把他們的羞辱當作榮耀（腓三19），是很通常的事，似乎這成為他們的保障和榮譽，他們並不顧念有多少人因他們的發怒而犧牲了性命，又不考慮如果他們是被人所懼怕的，也是大大為人所憎恨的。如果使他們害怕，就會使他們懷恨。
3.他竟設想神對他的惡行加以保護，這又是如何的不虔敬呀（24）。他曾聽見說，殺該隱的必遭報七倍（15），那就是說，雖然該隱殺害他的兄弟應該受1000個死刑，但如果有任何人膽敢殺害該隱，他這樣做就是被認為是很嚴重的，並要予以處罰，由此他推測，如果有人因他所犯的殺人罪，而將他殺死，神將要因他的死而加重報應那人。神延長並保全該隱性命這種特別的照顧，乃是為了對該隱個別案件的特殊原因（由於此種定罪的性質是繼續性的，實際上是給他更重的刑罰），竟似乎被認為是要故意的保障一切的殺人犯了。如此拉麥竟荒謬的加以置辯，「如果神保障該隱使得了安全，對我更要是這樣，我雖然殺了許多的人，但是並未殺害我自己的兄弟，並未像他那樣的激動怒氣。」請注意！有一些罪人的緩刑，和神以寬容待他們，竟致被濫用使別的人心裏剛硬而犯了相似的罪（傳八11）。但是，雖然審判對有些人的打擊是緩慢的，別的罪人卻不能不因此而認定他們原應為一種突然來的毀滅使他們被掃蕩一空的。如果神對一些人容忍，而他們就想因祂的容忍而去佔便宜，他們這樣做是由此而為自己蓄積怒氣來迎接忿怒之日的到來。
這就是在聖經中所有關於被咒詛的該隱全家及其後裔的記載，直到我們看到他們在普遍性的洪水中被剪除而滅亡。

塞特的出生
「亞當又與妻子同房，他就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說，神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士，那時候人才求告耶和華的名。」（25-26）

在本章的故事中這裏第一次提到了「亞當」。無疑的，亞伯的被殺，和該隱的不悔悟和悖逆，使亞當和夏娃感到了很大的憂傷，又因為他們自己的罪惡如今要來糾正他們，他們自己的悖逆如今要來責備他們，他們的憂愁更增加了。因他們的愚昧使罪惡和死亡進入了這個世界；並且，現在又由於罪惡和死亡的緣故，一天喪失了兩個兒子，他們當更加感到劇痛了（二十七25）。當父母為兒女的惡行而感到憂傷的時候，他需要把握時機來為從他們而產生的敗壞性情憂傷，那才是痛苦的根源。但是我們在此則看到始祖的憂傷得著了除去。
一、由於那次悲慘的事件，他們的家庭發生了動搖和削弱，神使他們看到自己的家重新又被建立起來。因為，
1．他們看到了自己的兒子，另一個代替亞伯的兒子（25）。請注意在神所給予祂百姓之佑助中，祂對他們顯出了何等的仁慈和溫柔；當祂從他們拿去了一種安慰以後，祂給他們另外一種安慰作為代替，這比他們過去所認為是和生命相連的，且可能經證實成為更大的恩賜。在此由另外一個兒子的身上，將來教會得以建立，並得以永久存在，他來是要代替亞伯，因為認信者的繼續就是殉道者的復活，好像是屬於神的被殺的見證人現在又復活了。那就是說，我們受洗進入教會（宇宙教會），是代替那些死了的人，特別是那些殉道而死的人，他們被挪移離開了教會，我們來填補他們的空位。那些人殺了神的僕人，期望由此而把至高者的聖徒損耗淨盡；他們只是自欺而已。基督將要仍然見到自己的兒女，神能夠從石頭中為自己興起兒女來，祂能使殉道者所流的血成為教會的兒女，我們確信，他們的田地將永不缺乏繼承的人而致喪失。按著預言的意義，他們把這個兒子起名叫「塞特」（就是安置、安居或安處之意），因為從他的後裔人類要繼續生長直到時代的末了，並且彌賽亞也要從他的後裔而出。至於叛逆的首領該隱已使其成為一位流浪者。真正的教會（宇宙教會）要從他而出的塞特，便是一位安居的人。在基督和祂的教會（宇宙教會）中是惟一真正的居所。
2．他們看到了他們子孫的子孫（26）。塞特生了一個兒子起名叫「以挪士」，這成為人類一般的名稱，顯示出人的景況是柔弱、易脆、和悲慘的。最好的人，他們自己和他們的子孫對於此點都是非常智慧的。如果我們不提醒自己是脆弱的，我們便不能這樣的安然居處。
二、神使他們看見宗教在他們家中復興了：「那時候人才求告耶和華的名」（26）。對於一個好人，如果他看到了子子孫孫，卻並未同時看到平安歸於以色列，那些從他而生出的行走於真理中，他是很少能得著安慰的。無疑的，從前也有人求告神的名，但是現在
1．敬拜神的人開始激勵自己，在宗教事務上要比從前做得更多些；或許不能比人們起初時做得更多些，乃是比最近，即是自從該隱背叛以來做得更多些。現在人們不但是在密室中、家庭裏，而且是在公共和莊嚴的集會中開始敬拜神了。或者說現在在宗教上有一番重大的改革，好像是一個新的開始。「於是」（then）一詞，可能並非僅指著以諾之生，乃是指著以往全部的故事：「於是」，當他們因天賦良心的發動，看到在該隱和拉麥的身上，罪惡產生了淒慘的結果──當他們看到神的審判加到罪惡和罪人的身上──於是他對於宗教生活更顯得活躍並滿有決心。別人的景況愈壞些，我們便要更好些，並且要更加熱心些。
2．敬拜神的人開始使自己和他人有所分別。在此應該加劃線條的警句：「那時候人才開始求告耶和華的名」，或是稱呼自己為屬於耶和華名下的。那時該隱和那些離開了宗教的，已經建築了一座城，並且公開宣稱為不敬虔的和無宗教的，稱呼他們自己為「人的兒子」，那些跟從神的，開始為他們自己和他們的敬拜公開宣告，他們自稱為神的兒子。現在公開宣示信仰的人和污穢的人開始有了分別，自從那時一直保持繼續下來，當世界存在的時候，情形仍將如此。

第五章 人類的世系

要旨
本章為從創造世界到洪水時代此一遠古時期僅有的現存的真實故事，包括（按著希伯來文本所確記）1656年，在到達誕生挪亞的那一位後裔以前，很容易的加以計算。這並非如使徒們所說的「無窮的家譜」（提前一4），因為基督是舊約律法的總結，也是舊約家譜的終了，他們盼望祂的降臨，也聚集在祂裏面。此處所記載的家譜可以扼要地插入於我們救主的譜系中（路三36-38），對於表明基督就是那個所應許的「女人的後裔」，有很大的用處。我們且在此陳述其大要：
1．亞當（1-5）
2．塞特（6-8）
3．以諾（9-11）
4．該南（12-14）
5．瑪勒列（15-17）
6．雅列（18-20）
7．以諾（21-24）
8．瑪土撒拉（25-27）
9．拉麥和他的兒子挪亞
聖經為神所默示，都是有用的，雖然其用處並不完全相同。

「亞當的時代，記在下面。當神造人的日子，是照著自己的樣式造的，並且造男造女，在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為人。亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。亞當生塞特以後，又在世八百年，並且生兒養女。亞當共活了九百三十歲就死了。」（1-5）

本章開頭的一些字是說到全章的名稱和引言：這是關乎「亞當之世系的書」；這是亞當後裔的一覽表或概況書，這並非是關乎其全部的後裔，只是關乎作為其實質的聖潔的種類（賽六13），和就肉體方面說，基督是從此家族而出的（羅九10），這裏記載著在神的應許看顧之下，第一位亞當的繼承者之姓名、年齡和死亡，和第二位亞當的祖先。此一世系由亞當自己開始。說明如下：
一、亞當的被造（1-2），前所記載有關造人的大概情形在此又作了簡短的敘述。這就是我捫所常常聽到，而我們自己則需要留心去稔知的。在此請注意！
1．神造人。人不是他自己的創造者，所以他不能成為自己的主人；那創造他的，必然要指導他的行動而成為他們的中心。
2．神造人有一個日子。他不是從亙古就有的，乃是在昨天被造的，他不是頭生的，乃是受造的。
3．神照著自己的形像造人，是公義與聖潔的，無疑的，也是快樂的。人的性情比較這個較低世界的任何受造之物，更能和神的性情相似。
4．神造人造男造女（2），是為了他們互相彼此安慰，也是為了保有和增加他們的種族。亞當和夏娃都是由神的手直接造的，都是照著神的形像造的，兩性之間並無一些人所想象有很大的距離和不平等。
5．神賜福給他們。父母常為他們的兒女祝福，神是人類共同的父親，也賜福給祂的兒女們。但是地上的父親只能來祈求一種祝福，神有權柄能夠發令賜予祝福。那主要的是指著賜福生養眾多，也可以包括其他的賜福。
6．祂給他起名叫亞當。亞當的含義就是土地，意指著紅色的土地。現在請看：
（1）神賜給他這個名字。亞當自己曾為其餘的受造之物起了名字，但是他必定不要為自己選擇名字，免得他設想了某種光榮和炫誇的名號。但是神給了他一個名字，說明他的來源，其含義可作一種長遠的記念，也使他聯想那被鑿而出的磐石，被挖而出的巖穴（賽五十一1）。那些受造物和泥土接近，而泥土所造的人，沒有理由自誇。
（2）祂將這名字給予了男人，也給予了女人。首先是由於本性，繼乃是由於結婚，他們倆應該有同樣的名字，作為他們合而為一的標記。女人和男人一樣是出於地，故而有塵世的性質。
二、他的兒子塞特的出生（3）。他生於亞當在世130歲的時候；或許這時距離亞伯的被殺並不太久。在此時以前，除了該隱和亞伯以外，亞當還生了其他一些兒女，但是對於他們並未提到，因為只有從他所生的與基督和教會（宇宙教會）有關的，他們的名字才予以光榮的記述。但是關於塞特在這裏最值得注意的，就是亞當生他，「形像樣式和自己相似」。亞當是照著神的形像造的；但是，當他墮落腐敗的時候，他生了一個兒子和自己的形像相同，他的犯罪、污穢、脆弱、必死、與可憐和自己相似；這個人不但和自己相似有身體和靈魂，也和自己相似是一個罪人，是犯罪的和可憎的、退步的和腐敗的。雖然是按著神自己的旨意而生的人，而他自己卻是在罪惡中懷胎和出生的（詩五十一5）。這是亞當自己的形像，和亞當被造時所承受神的形像相反；然而，亞當失去了這種形像，不能夠傳之於他的子孫。注意！恩典不是由血統遺傳的，但墮落卻是可以由血統遺傳的。罪人生罪人，但是聖徒並不生聖徒。
三、他的年齡和死亡。亞當整個一生活了930歲，於是他就死了，是按著神對他所下的判決詞，「你要歸於塵土」。雖然他並不是在吃禁果那一天就死了，但是就在那一天他就成為必死的。於是，他就開始死亡了，此後他整個的生命只是一種緩刑的、沒收而定罪的生命；而且，那只是一種消耗的快死的生命；他不但像是一個被判刑的罪人，而且像是一個被釘十字架的罪人，緩慢的和逐漸的趨於死亡。

「塞特活到一百零五歲，生了以挪士，塞特生以挪士以後，又活了八百零七年，並且生兒養女。塞特共活了九百一十二歲就死了。以挪士活到九十歲，生了該南，以挪士生該南以後，又活了八百一十五年，並且生兒養女，以挪士共活了九百零五歲就死了。該南活到七十歲，生了瑪勒列，該南生瑪勒列以後，又活了八百四十年，並且生兒養女，該南共活了九百一十歲就死了。瑪勒列活到六十五歲，生了雅列，瑪勒列生雅列以後，又活了八百三十年，並且生兒養女，瑪勒列共活了八百九十五歲就死了，雅列活到一百六十二歲，生了以諾。雅列生以諾以後，又活了八百年，並且生兒養女。雅列共活了九百六十二歲就死了。」（6-20）

照著聖靈所認為最合適的，該隱和塞特的五代家譜相比，塞特、以挪士、該南、瑪勒列、和雅列，他們的生、死、傳代，都有較詳細的記載。雖然關於他們中間的任何一個人，並未提出有特別可以注意之點，但是我們有理由認為他們都是卓越的人物，他們在世之日都是富有智慧而虔誠自守的。但是就大體而論：
一、要注意對他們的時代之記述是如何的詳細和明確。一個人可能會想到，這件事用很少的話語加以說明就夠了；但是可以確定地，不論在人的書中有甚麼無用的字句，在神的書中連一個無用的字都是沒有的。經文是如此明晰的予以描寫，
1．使才能平常的人也易於接受和瞭解。當我們得知他們生這樣一個兒子的時候年歲是多大，他們以後又活了多少歲，這在稍有一點數學技巧的人，也能曉得他們總共活了多少歲；但是聖靈卻在此寫下了總數，這是為那些甚至沒有這種技巧的人而預備的。
2．表明神樂意寫出祂的子民的名字。我們發現該隱的世代很匆促的數算過去了（四18），但這對於聖徒後裔的記述卻加上了評語，用很長的字句說明，而不是使用比喻；我們得知，不論他們活得多久，總是活在對神的敬畏之中，他們一旦死了，是死在神的恩典之中；這對於另外其他的人而言是不相干的。「記念正直的人必蒙賜福，惡人的名字必然腐朽。」
二、他們的一生是用日子來計算的：「塞特一生的日子」（8），其餘的人也是這樣記載，這暗示人們在壽命最長的時候，為時也是很短的，人生在世時日的轉動是如何的快呀。如果他們是用日子來計算的，我們必須要以小時來計算，或者我們要以此作為我們常時的祈禱，「求你指教我們怎樣數算自己的日子」（詩九十12）。
三、除了以諾以外，對他們每個人都是說「他就死了」。在數算他們一生年歲的時候，暗示當這些年歲計數完畢，他們的一生就要終結；但是仍在這裏加以重複說「他就死了」，這就表明死路對眾人並無例外，我們最好要注意並善用別人的死來使我們自己得以建立。這樣的一位是一個強壯健康的人，但是他死了；這樣的一位是一個偉大而富有的人，但是他死了；這樣的一位是一個聰慧明達的人，但是他死了；這樣的一位是一個很好的人，或者是一位很有用的人，但是他死了等等。
四、在此特別值得注意的，是他們每一個人都活了很大的年歲；沒有一個人死時不看見到幾百個年頭的，他們有些活得更長久，不滅的靈魂在泥土做的身體裏真是居住了很長的時刻。實在地，那時的實際生活對於他們並不像現在通常認為是一種重擔，否則他們將要因此而感到疲憊不堪；那時也不像現在福音時代，對於未來的生活有了清楚的啟示，否則，他們對於趨向於未來也會感到不耐煩的；對於虔誠的族長們說，長壽是一種福氣，且更使他們得著多種的福。
1．在世界初有的這些年代中，可能有些自然的原因使他們得享長壽的。很可能在洪水以前和後來相比較，那時的地上多結果子，其上的出產更加強壯有力，生氣更加新鮮宜人，天體對於人們的影響力也比較溫和舒適。人雖然是被趕出樂園以外，但是地上的生活仍有如樂園一般──那時的地上和現在荒原的景況相比較仍然有如一座花園，有些人想到他們對於被造之物豐富的知識，以及對於其可作為食物和藥用的瞭解，加上他們的安靜和節制，這些與長壽都是很有關係的；我們也沒有發現他們中間有許多人過放縱生活，像以後許多人那樣（路十七27），以及有短命的，像現在很多不節制的人們那樣的。
2．那必然主要的是在於神的權能和保佑。祂使他們的壽命長久，為著要使很快的充滿全地，也為著更有效的保存關於神和宗教的知識，那時沒有寫下來的文字，「傳說」是傳遞下來主要的途徑。在所有的族長中，除了挪亞以外，其餘都是在亞當去世以前生的；他們可以從亞當得著有關於創造、樂園、墮落、應許，以及神對於宗教崇拜和生活之教訓完全和完滿的敘述，如果發生了甚麼錯誤，他們在他活著的時候可以向他請教，他像是神的代言人，可予以修正，他死了以後，可以請教瑪土撒拉，以及所有和亞當相交過的人；全能的神如此的謹慎留心，在祂的教會（宇宙教會）中保持了有關祂的旨意以及聖潔敬拜的知識。

以諾的被提
「以諾活到六十五歲生了瑪土撒拉，以諾生瑪土撒拉以後與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」（21-23）

此處的記載包括了好幾代，並無任何顯著的事情，或有任何變化發生，只是一些姓名和數字而已；但最後卻有一個人不能輕輕地讓他過去，對於這一個人必要特別加以注意！他就是亞當的第七世孫以諾，我們可以設想其餘的人也做得很好，但是他卻超過了他們，他是族長時期一顆最明亮的星。有關他的記載僅只寥寥數語，但即是以此也使他得著了偉大的名，比另一位以他的名稱呼一座城的以諾偉大得多了。於此與他有關的有兩件事：
一、他在這個世界中得與神有恩惠的交通，經文記載了兩次：「以諾生瑪土撒拉以後與神同行」（23），又「以諾與神同行」（24）。請注意！
1．他的宗教之性質以及他的交通之範圍和要旨：「他與神同行」表明了：
（1）真實的宗教；除了與神同行以外，甚麼是虔敬呢？不虔敬的和玷污的就是在世上不敬拜神的人，他們和祂背道而馳；但是敬虔的人是與神同行，以與神和好為必要的條件，因為「二人若不同心，怎能同行呢？」（摩三3）。並且這也包含了虔誠、正義、和安靜生活的各種細節和事例。與神同行就是常把神擺在我們的面前，且常在祂的鑒臨之下行事。那就是在宗教儀式和主恩佑助中過一種與神交通的生活。在我們一切的行為中，要以神的話作為我們的法則，以祂的榮耀作為我們的目的。我們常時要注意和勉力的，就是要在凡事上討神的喜悅，在任何一件事上都不要得罪祂。要順從祂的旨意，符合祂的計劃，和祂同工。要跟隨祂作為祂親愛的兒女。
（2）榮耀的宗教信仰。他對於這一個世界是完全死了，他不但和所有的好人一樣去跟隨神，而且與神同行，有如已經在天上一般。他所過的生活不但超過了其他的人，而且也超過了其他的聖者：不但在壞的時代是好的，而且在好的時代也是最好的。
（3）在眾人中抬高宗教的行為。擔當祭司的職分就叫做「與神同行」（撒上二30-35；亞三7）。以諾似乎是最高神的一位祭司，並且有如挪亞，他也是與神同行。以諾傳揚神的公義，預言基督第二次再來：「看哪！主帶著祂的千萬聖者降臨」（猶14）。現在聖靈不說挪亞活著，乃是說，挪亞與神同行；因為一個好人的生活就是要與神同行。這就是：
1.以諾生活中的事務，他經常的關懷和工作；其他的人們為自己和世界而生活，他乃是為神而生活。
2.這就是他生活中的快樂和支持力量，就他而言，與神交通比生活本身更加美好。「我活著就是基督」（腓一21）。
2．他的宗教生活的年代。經文記著！「以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。」（22）但是，「以諾生瑪土撒拉以後，與神同行」（21），這暗示到了那時他的虔敬才顯著於世，起初他所行的不過和其他的人相倣。偉大的聖者是逐漸成為顯著的。
3．他的宗教生活的繼續性：他與神同行「三百年」，一直到他繼續活在這個世界上。假冒為善的人不常常禱告；但是真正聖者的行事是根據一種原則，他選擇了宗教的生活，就願意堅持到底，當他活著的時候就要與神同行，有如一個人希望永遠與祂同在一樣（詩一○四33）。
二、他榮耀的進入一個更好的世界。由於他不是和其餘的人過相同的生活，他也不和其餘的人經過同樣的死（24）；他所以與眾不同，因為神把他取去了；正如經文所曾加以解釋的，「以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了。」（來十一5）請注意！
1．他是何時如此被接去的。
（1）在他一生的何時。那是當他活到365歲的時候，就當時人們的壽數說，那正是他一生的中年，因為在洪水以前，沒有一個族長不是活到那樣加倍的歲數的。但是神為甚麼這樣很快的把他接去呢？誠然，因為世界在當時已經敗壞，不值得他在其中居住了，或者因為他太超出於世界，他對這世界已經感到厭煩，希望很快的走向這世界以外，或者因為他殷切作工，進度很快，他的工作已經作完了。請注意！神所最愛的，神有時將他們很早的接去，他們在地上所失去的時間，在天上可以得著，並且是對他們有說不出來的好處。
（2）在世界的何時。這時，本章中所記述的族長們都還在活著；除了亞當死在以諾被提前57年，挪亞死在以諾被提後615年，亞當和挪亞兩個人之間，年代相差甚遠，挪亞也沒有見過以諾，但他可以從其他祖先知道神造人和以諾被提的事，使他的信心與智慧的得著增強，挪亞以前的祖先親身經歷到以諾被接去，這對於他們的信心和對於未來景況的盼望，便會發生靈敏易感的鼓勵作用。
2．他被接去是如何加以表達的：「神將他取去，他就不在世了」。
（1）他不在這世界上了；這不是他生存的時間，乃是他在世上的時間：在《七十士譯本》中使徒予以解釋，他是找不到了；他的朋友找不到他，他們找他有如先知眾子尋找以利亞一樣（王下二17）；他的敵人也找不到他，有些人認為他們因他特殊的虔誠而感到忿怒，要搜尋他，將他置之於死地。從他的預言中顯示出當時有很多不敬虔的罪人，他們對神的百姓講難堪的話，或作苛擾的事，但是神卻把以諾向他們隱藏起來，不是隱藏在天之下，乃是隱藏在天之上。
（2）神藉著服役的天使，把以諾的身體和靈魂提入了天上的樂園，到祂自己那裏，有如祂以後提取以利亞的一樣。就好像基督第二次再來時活著的那些聖徒的樣子，他們也是這樣的改變了。不論何時一個好人死了，神就收納了他，將他從這裏取去，接收到祂自己那裏。使徒對於以諾又加上這樣的話，「他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證」，這是他所能得著的良好的描述。請注意！
1.與神同行是蒙神悅納的。2.如果不是因著信，我們就不能與神同行，得著祂的喜悅。因著信與神同行得著祂喜悅的人，神自己就將一種榮耀加給他們，現在他們要屬於祂，在那偉大的日子，祂要在天使和人面前為他們作見證。那些在被接去時未得著這樣見證的人，他們以後將要得著。
（3）那些在這個世界中談話交往真正聖潔的人，當他們離開這個世界時便要得著真正的快樂。以諾的被接升天，不但是相信未來景況確保真實的一種明證，以及說明身體在那榮耀的狀態中仍然能夠存在，就是對那些與神同行，而盼望與神永遠同在的人，也成為一種鼓勵：顯著的虔誠將要以顯著的榮耀為冠冕。

瑪土撒拉的年代
「瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥以後，又活了七百八十二年，並且生兒養女，瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。」（25-27）

關於瑪土撒拉，請注意！
1．他名字的含意，有人認為是預言的意思，他的父親以諾就是一位先知。論到「瑪土撒拉」乃是表明「他死了」，或是有一隻「飛箭」，或是「某種發射之物」，就是指著洪水，在他死的那一年，洪水就來到了。如果他的名字確是這樣的立意和這樣的解釋，這就是對無憂無慮的世人一項清楚的警告，在審判要來以前還有很長的時間。然而，在此值得注意的，從來最長壽的人，以「死」作為他的名字，這就是要提醒他，死是一定要來的，雖然來的時間很遲緩。
2．他的年歲：他活了969歲，是在我們所曾聽到活在世上的人們中活得最長久的一位，但是他卻死了。最長壽的人終於也要死的。無論老少沒有人能夠脫離此種命運，因為那是一切人的結局，沒有人能因長期時向生命挑戰，也不能對死亡的捆綁提出何種請求。通常認為瑪土撒拉是在洪水來到以前不久死的，猶太的著作家說，「是在七天以前」，是指著創世記第七章十節而言，他是在禍患來臨以前被接去的，由此而有了一種普遍接受的推測，所有在本章內記載的族長們都是聖潔的好人。我雖不願作任何相反的推測，但是我不能從在此處所記述的族長們，就其作為基督的祖先而言，比那些猶太諸王有何長處。而在那些王中，我們確知有許多是行為悖謬的，如果這是一個問題，那可能暗示瑪土撒拉是和世界上其他的人們一同沉溺的：因為我們確知他是在那一年死的。

挪亞的出生
「拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說，這個兒子必為我們的操作，和手中的勞苦，安慰我們，這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。拉麥生挪亞以後又活了五百九十五年。並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。」（28-32 ）

在此是關於挪亞初步的記述，關於他在以後的數章中將要有更多的瞭解。請注意！
一、挪亞的名字，及其起名的原因：挪亞的含意是安息的意思；他的父母給予他那個名字，期望他出生後，要為他的時代帶來比平時更多的幸福。「這個兒子必為我們的操作，和手中的勞苦安慰我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」在這裏說明了拉麥為人類生活所受的患難而訴苦。由於罪進入了世界，以及因罪所引起的咒詛，人們的景況就很可憐了，人們的一生是消耗在勞苦之中，人們的時光充滿了不斷的辛勞。神已經咒詛地，人們往往盡其所能，用極大的謹慎和痛苦，才能從世上得著一種艱苦的生活。他所說的正如一位對於人生的事務感到倦乏的人，喃喃自語說，許多的思想和寶貴的時光，如果不去這樣做，將會更佳的運用，但卻竟為了肉體的謀生而作無謂的消耗。
拉麥因他兒子的出生，便會得著某種拯救的愉快盼望：「他將要安慰我們」，那表示不僅是父母對他們子女通常所有的期望（雖然子女平時不能對父母做甚麼，一旦長大成人，就可以作父母的安慰，並在事業上有所助益），而且在某些方面將要有更多的要求和更大的範圍。很可能在他以前已經有了一些預言，以為他是對於這個時代特殊有用的人，他們由這樣的瞭解從而得著一個結論，以為他就是那應許的後裔，將要來的彌賽亞；於是就暗示著要在基督裏得著從立約而來的益處，以及對他的降臨生出信心的希望，使我們得著最良好和最確實的安慰，這種安慰不但是有關於我們所應該得著神的忿怒和咒詛方面的，也是關於我們平生所常訴苦的辛勞和困擾方面的。
二、挪亞的兒子閃、含、雅弗。這些兒子是挪亞在500歲時所生的。「雅弗」似乎是長子（十21），但是閃卻放在最先，是就訂約的次序而言，如第九章二十六節所記，在那裏神被稱為「閃的神」。或許長子的名份是給了他。並且可以確知的，元首基督和教會（宇宙教會）都是從他而出。所以他的名字稱為「閃」，「閃」就是名字的意思，因為神之名常保留在閃的後裔中，直到那超乎萬名以上之名的基督從他而出；所以將閃的名放在最前面，實際上就是把基督的名放在最前面，祂必須在凡事上居首位。
（注：如按第十章家譜的次序，雅弗是長子，含是次子，閃是三子。但創世記第十章二十一節更正此想法，明確的說，「雅弗的哥哥閃」。為何把「閃」的家譜放在後面，從創世記第九章二十六節所示，因他肩負特殊使命，女人的後裔將由他而出。「閃」的家譜放在後面，是要連到創世記第十一章十至三十二節家譜，這樣可以詳述其後代。正如該隱的家譜寫在前面，塞特的家譜寫在後面，但兩個家譜一簡一繁。閃的家譜剛好符合這個規律。）


第六章 世界的墮落

要旨
在人類的記載中，關乎舊世界最顯著的事，就是用普遍性的洪水將這個世界毀滅，在此我們看到了：
一、那個敗壞的世界眾多的罪惡（1-5、11-12）。
二、公義的神對此眾多罪惡所發的義怒，和祂神聖的決定要對這個世界加以懲罰（6）。
三、神對祂的僕人挪亞賜給特別的恩惠。
1．神所賜給他的品格（8-10）
2．神的旨意向他指示（13-17）
3．祂教導他要為自己的安全去造一隻方舟（14-16）
4．運用他來保存其他的受造之物（18-21）。最後挪亞順服了神給他的訓示（22）
關乎舊世界的事寫下來是要使我們得著勸勉，對於我們這些人而言，新世界的末期已經來到了。

「當人在世上多起來，又生女兒的時候。神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」（1-2）

為了神的正義之榮耀，為了對於罪惡的世界加以警告，我們在此關於舊世界的墮落，關於其對於神的變節和背叛，有了一篇完整性的記述。此種毀滅的行為不是要表現絕對性的權威，乃是由於公義的需要，是為維護神統管的權威。在此我們看到了有兩件事的記載，是在罪惡的舊世界中發生的：
1．人類數量的增加：「當人在世上多起來」。這是由於神祝福的效果（一28），但是人的敗壞濫用和歪曲了此種祝福，使此種祝福變成了咒詛。於是罪藉著神施憐憫的機會竟然更加表現其罪惡性，「惡人加多，過犯也加多」（箴二十九16）。罪人愈多罪過也愈多，犯罪的人眾多越發使人大膽起來。在人口眾多的城市中嚴重傳染病具有很大的毀滅性；罪惡就是一種傳染性的大痲瘋。如此在新的教會中，當門徒的數目增加的時候，往往就有了怨言發生（徒六1），我們瞭解一個國家的人數增加，並不是說快樂也因而增進（賽九3）。許多的家庭需要好好的加以管理，免得會變成了罪惡的家庭。
2．雜婚：「神的兒子」（2）〔就是承認有基督信仰的人，他們被稱為主的名下，也求告主的名〕和人的女兒結婚，這些就是那些污穢不潔，對於神和敬虔成為陌生人的。塞特的後裔並未按著他們所應當作的潔身自守，他們所應當作的是不但要保持他們自己的純潔，也要對背叛者予以憎惡。他們竟使自己和被逐出教該隱的種族混雜起來：「就隨意挑選，娶來為妻。」在這些婚配中，其錯失之點究竟何在呢？
（1）他們的選擇只憑著眼見。「神的兒子們看見人的女子美貌」，這就是他們看到的。
（2）他們按著自己敗壞的情感加以挑選，他們「任意挑選」，並不請教別人，也不自行考慮。但是，
（3）他們娶了異族的妻子，和不信的人負同樣的軛（林後六14），必然要得著很壞的結果，對於以色列人這是禁止的（申七3-4）。這成為所羅門背叛使人遺憾的原因（王上十一1-4），猶太人從巴比倫歸回也因此而造成了不良的結果（斯九1-2）。注意！公開宣告其信仰的人，對於自己和兒女的婚絪，應該謹慎留心，以在有信仰的範圍內為限。惡很快的便能引誘善誤入歧途，比較善改變惡為容易。凡承認自己是神的兒女的人，如未得著神的同意就不應該結婚，如果和仇敵結婚就不能得著神的同意。
（注：人與人的婚姻，生不出巨人來，生不出超人來。這是不守本位的犯罪的天使，與人雜婚，所生出的雜種來，後來都被消滅。）

「耶和華說，人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面，然而他的日子還可到一百二十年。」（3）

於此，這就是一種標記，表明神不喜悅娶異族妻子的人，祂提出警告要從他們收回聖靈，這種婚姻使聖靈擔憂，也違反了他們的信心，肉體的情慾常經由屬靈的審判加以處罰，在一切的審判中這是最嚴重的。或許這就是舊世界中罪大惡極的另一原因，主的靈運行因他們的抵抗而致激動，不再與他們相爭，於是在他們中間很快的便失去了所有的宗教信仰生活。以前祂也曾警告過他們，叫他們不要更加使聖靈擔憂，但因著他們的禱告，祂仍然與他們同在。請注意在此節中，
一、神決定祂的靈不永遠住在人裏面。不久聖靈和人相爭，是藉著挪亞的傳道（彼前三19-20），和在內在的查驗，但是對於大多數人而言這是無效的；所以神說，「祂就不永遠和人相爭」。注意！
1．可稱頌的靈和罪人相爭，乃是藉著良心的相信和規勸，使他們從罪惡轉回歸向神。
2．如果聖靈被抵擋、消滅和反對，雖然祂長期和人相爭，卻是不永遠的和人相爭（何四17）。
3．聖靈的恩典離開而不與之相爭的，那就將很快的瓜熟蒂落，歸於泯滅。
二、神作這樣決定的原因：因為人既屬乎血氣，就是說，那是無可醫治的敗壞，是肉體的、情慾的，與他相爭終必勞而無功。古實人能改變他的皮膚麼？「他既是」乃是指著全體而言，彼此相同，他們共同沉溺於肉體情慾的泥淖中。注意！
1．和聖靈相反對而使祂的工作無效的，是人敗壞的性情，和靈魂對肉體方面的傾向。
2．當一個罪人長期耽溺於此種愛好，和肉體攜手而與聖靈相爭，聖靈理當收回祂的作用，不再與人相爭。除非那些首先沒收聖靈威力的人，沒有人會失去聖靈對他的相爭。
三、但是，神對人卻恩准緩刑：「然而他的日子還可到一百二十年」；神的旨意是以為我如此長久的延緩他們應得的審判，是要給他們時間使他們悔改更新，而使審判不致臨到他們。正義說，「把他們砍掉吧」；但是慈愛則代為懇求說，「主啊！讓他們保留這一年吧」；當慈愛的話得著允准的時候，他們又得著了120年的緩刑。注意！神對於惱人罪犯的忍耐和寬容雖然為時甚久，但卻是有限制的：緩刑並非赦免，神雖然忍耐到一個很久的時期，但是祂卻不願意長此忍耐下去。

「那時候有偉人在地上。後來神的兒子們，和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」（4-5）

我們在此對於舊世界的敗壞有了進一步的記述。當神的兒子和人的女子結合的時候，雖然為神很不喜悅，但是神並未把他們立即剪除，而卻等候著去看此種婚姻的結果如何，他們的兒女們將要站在哪一邊；事實證明（常是如此）他們是站在最壞的一邊。從這裏看出，
一、他們受試探去從事迫害和暴行。他們是「偉人」，他們是「英武有名的人」；他們以嚴厲的手段對付周遭的人，對於在他們前面的人，則加以劫持，
1．他們身材高大，像亞衲族的兒子一樣（民十三33）。
2．他捫巨大的聲名，好樣亞述王的聲名一樣（賽三十七11）。這些使在活人之地成為強有力者的恐怖；他們經遇了這樣的武裝，就膽敢侵犯四鄰的權利，並對公正和聖潔加以踐踏。注意！那些對於他人有如此大的權力，以致能夠壓迫他人的，很少能有這樣大的力量抑制自己而不去壓迫他人；對於許多人說，巨大的力量，卻成了一種網羅。這個墮落的種族，對於他們的祖先因品德和虔誠得來的榮譽竟加以忽略，而卻用那足以使他們的美名陷於永遠毀滅中的，而使自己得著了大名。
二、對他們公開而確定的斥責。所提出來的證據是無可爭辯的。神看見了，這就可以代替1000個證人。神看見了所有在人兒女中間的罪惡，現在這些罪惡不能向祂隱藏，如果他們再不悔改，祂在短期就不再為他們掩蓋了。如今神注意甚麼事呢？
1．祂注意在人的生活中湧出的罪惡洪流，以及此種洪流的闊度和深度：「祂看見人在地上罪惡很大」。請注意這句話和前面所述之間的關聯：壓迫者是英武有名的人，於是，神看見人在地上罪惡很大。注意！如果惡跡昭彰的罪人就是在百姓中聲名彰著的人，百姓的罪惡就很大了。如果不僅無論惡人如何有罪竟被尊崇，並且因為惡人有罪而被尊崇，於是惡人升高，事情就壞了。如果有地位的人沉於罪惡，罪惡就重大了。他們的罪惡很大，那就是說，各色人等在各個地方都犯了很多的罪；這些罪就其本性而言是非常彰著的、可憎的、和惱人的；這些犯罪的行徑可以說是膽大妄為，逆天而行，那些有權在手能夠加以約束懲治的人，竟然視若無睹。這些事神都看見了。注意！罪人所犯的一切罪全然是為神審判者所知曉的。那些在世上熟悉世情的人，雖然能看見世上有許多的罪惡，不過僅能看到其間很小的一面；但是神卻能鑒察一切，不論罪惡有多大，祂都能判斷正確，在祂的審判中沒有人能夠欺瞞祂。
2．祂注意到罪惡的泉源是在人的心裏。任何人都可以看見人的罪惡很大，因為他們自己宣稱他們的罪有如所多瑪；但是神的眼進一步的看到了：祂看見「他終日所思想的盡都是惡」──一種悽慘的景象，這對於神聖潔的眼睛是很難忍受的。這就是那苦根，那敗壞的泉源：世上所有一切的暴虐和欺壓，一切的奢侈和浮蕩，都是從這個敗壞的本性而出；它們是由情慾所孕育的（耶一15；太十五19）。
（1）人心的虛空；心易被欺哄而去拼命的作惡。心的本質是敗壞了，其習慣和性向都是罪惡的。
（2）人心的思想也是這樣。思想有時被當作是已經決定了的判斷和意思，而思想卻竟是受了賄誘，藏有偏見，和誤入歧途的；有時思想是由幻想所造成，空虛可鄙，也許是去織蜘蛛的網，或是去抱毒蛇的蛋。
（3）人心思想中的想象也是這樣，就是說他們的策劃和計謀都是惡的。他們的作惡並不是出於疏忽，就如那些遭逢奇遇，不自覺察他們所行的；他們的作惡是深思熟慮，籌劃再四，有意圖謀為非作歹的。那實在是太壞了，因為那只有惡，不斷的作惡，人的每一種想象都是這樣。任何時候在他們中間也找不到良善：罪惡的洪流是充盈的、頑強的、不斷的；神已經鑒察這一切了（詩十四1-3）。

神對人類的警告
「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。耶和華說，我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。」（6-7）

在此看到了，
一、神對人罪惡的慍怒。祂看到這一切，並不像一位漠不關心的旁觀者；祂對此像一位溫和的父親，看見了祂的背逆不馴的兒女如此愚昧頑固，祂不但發怒，而且感到憂傷，祂甚至願意沒有兒女便算了。在此所用的言詞使人感到很奇怪：「耶和華就後悔造人在地上」。祂造了人使他有這樣卓越的能力和才幹，使他居住在地上，建造設施各色俱全，使他有方便和安樂的居所；而現在卻使祂心中感到憂傷。這是照著人的情況所有的措辭，必須要瞭解這不足以反映出神的不變和快樂的本性所顯出的榮耀。
1．這種言詞並不暗示著神有何種情感愛好和內心不安（永遠的心靈中不致產生何種困擾情緒），而那便是表示祂對於罪惡和罪人的不喜悅，是正當的和聖潔的，祂的反對罪惡，是因為這是祂的聖潔所憎惡的；祂反對罪人，因為這是祂的正義所討厭的。祂為祂受造之物的罪過所逼迫（摩二13）、厭倦（賽四十三24）、心碎（結六9）、憂傷（詩四十五10），在這裏便是憂傷到了心裏，就像是人們為他的親人所冒犯和侮蔑，以致對於他們的仁慈感到懊悔，甚至願意從來也不去把這頭蛇豢養在自己的懷中，如今這頭蛇竟然當面向他發嘶聲，並來刺傷他的心。神是這樣的恨惡罪惡麼？我們不也當恨惡罪惡麼？我們不當因為罪而感到憂傷刺心麼？這樣的思量要使我們自卑和自愧，對於我們曾經惹起憂愁傷痛的那一位，我們要向祂衷心的仰望（撒二十二10）
2．這並不暗示著神有任何一點改變心思的意念，神的心思確定，誰能使祂改變呢？但是這表示祂的態度的改變。當神造人使他成為正直的時候，祂休息了，便得著舒暢，祂對他的態度，是對於自己手裏所作的工作感到喜悅；但是現在這個人變節了，祂不得不對他表示不喜悅；所以這種改變是在人的方面，而不是在神的方面。神後悔造人；但是我們從未發現祂後悔對人予以救贖（雖然此一工作所費之力更大），因為要達到偉大的救贖的目的，神更要賜給人特殊的和實際的恩典；因此，這些恩賜和呼召是沒有後悔的（羅十一29）。
二、神因人的罪惡決心要除滅人（7），請注意！
1．神後悔祂曾經造人，決心要將人除滅。那些真正為了罪而痛悔的，就要靠著神恩典的能力，來抑制並除去罪惡，對於他所已作過的任何過錯，也要這樣的予以清除。如果說我們為罪憂傷，為罪而內心沉痛，自己卻繼續沉溺於罪中，便是對神抗拒了。如果我們不在行為上顯明確實是改變了，卻假意說內心有了改變，那是無用的。
2．祂決心要消滅人，原文的用字是很有意義的：「我要將人從地面上掃除而去」（有些人是如此），有如垃圾和污穢在應當清潔的地方被掃除，而拋棄於糞坑之中，那可以說是得其所了（王下二十一13）。神正當的以祂的審判將他們所居住之地的污點掃除淨盡。「我要將這人從地上塗抹」，有如一位著作家對他所不喜歡的字行從書上加以塗抹，或者當一個公民已經死亡或被褫奪公權，就從公民的名冊上抹去他的姓名一樣。
3．甚至當祂決心要毀滅人的時候，祂論到人還認為是自己所造的受造者，說：「我所造的人」。「我雖創造他們，必不憐恤他們」（賽二十七11），「造成他們的，也不施恩與他們」；祂是人的創造者，如果不是人的統治者，便將要成為人的毀滅者。或者，「因為我創造了他，他對於造他們的主，既不盡責，所以我要去除滅他。」那些賠上了生命的，卻並不能滿足他們生存的目的。
4．在此次的毀滅中，甚至包括粗野的受造之物在內──「走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥」。這些是為人而造的，所以也要與人一同毀滅，因為其所發生的結果：「我造他們後悔了」，牠們被創造的目的也就廢除了。牠們的所以被造，乃是使人用牠們來事奉並榮耀神，人既然用牠們來體貼情慾，使牠們的用途歸於虛無，所以牠們也就被毀滅了。
5．當神的靈和人相爭而人仍不悔改以後，祂才採取了這樣的決定。除非那些拒絕在神的恩典中新生的人，沒有人是在神的公義之下毀滅的。

挪亞的家庭
「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。挪亞的後代，記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人，挪亞與神同行。挪亞生了三個兒子、就是閃、含、雅弗。」（8-10）

我們在此看到了挪亞和世界其餘的人有所分別，並且有一種光榮的特別標記在他的身上。當神不喜悅世界其餘的人時，祂卻恩待挪亞：「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩」（8）。這就表明了神的公義對於這個世界不予悅納，也顯示出在祂宣告世上的人都已普遍敗壞以前，對於世上每一個人的品德都已經嚴格的加以檢查了；因為即便是這一個義人也被祂尋覓出來，並且向他展露笑容。當全人類其餘的人成為神所震怒的世代，而挪亞卻成了神恩典中的器皿，如此神對挪亞的恩典更顯得大了：在特別重大的責任之下帶來了特殊的恩典。或者挪亞在人們的眼中並不得著喜悅；他們恨惡他逼迫他，是因為由於他的生活和他的傳道，世界就被定罪了。但是他卻「在耶和華的眼前蒙恩」，這樣的榮譽和安慰也就夠了。神看重挪亞，勝過了世上其餘一切的人，這使他比當時世上一切的偉人，就是有勇力和名望的人們，得著了更巨大和更真實的光榮。「在神的眼中得蒙喜悅」，讓這成為我們所渴望的最高頂峰；我們要為此而努力，使我們不論是在身內，或在身外，都能得著祂的悅納（林後五9）。在神眼前蒙恩就是得著了最高的恩典。當世上其餘的人都敗壞作惡的時候，挪亞卻能以完全自持：於是這個世代就成了「挪亞的世代」（我們必然要以他來稱呼這個世代），「挪亞是個義人」（9）。在此要論到挪亞這樣的品德，或是
1．這成為神施恩給他的理由；他特殊的虔敬成為他得著神的慈愛特殊的標記。那些要在神眼前蒙恩的人，必須要像挪亞的為人和行事，神愛那些愛祂的人。或是
2．這是對他施恩所發生的效果。於神對他的善竟使他發生出這樣的善行。他是一個很好的人，但是他卻不能好過神的恩典使他所成就的（林前十五10）。現在再請注意他的品德。
3．「他是一個義人」，他因相信那應許的後裔，才得以在神面前被稱為義；因為他「承受了那從信而來的義」（來十一7）。他也被分別為聖，正直的本質和性情已經被深植在他裏面，他在相交中顯出了他的正當，他深知對於各方面如何適切對待，對神如何事奉，和對人如何相處。請注意，
（1）只有一個完全的正直人才能在神的面前蒙恩。人們由純正和虔敬的誠實而來的交通才能得著神的喜悅，由肉體的智慧而來的則否（林後一12）。神有時從世界中揀選愚昧的人，但是祂從不揀選奸詐的人。
（2）他是一個完全人，並非是無罪而得以完全，乃是說他有完全的誠實；我們蒙福由於恩典之約，並由於基督義行的緣故，誠實便得蒙悅納作為我們在福音上的完全。
（3）他與神同行，有如以諾在神面前一樣。他不但是誠實的，也是忠心的，那就是說，他與神同工，時常在祂的眼目看顧之下。他過著一種與神親密交通的生活，他常時注意要符合神的旨意，討祂的喜悅，並使自己的一切能得著祂的恩許。神對那用信心的眼睛仰望祂的人，祂用恩典的眼光俯予眷顧。但是
（4）在他的世代中，在他所居處那樣敗壞退步的世代中，他那樣的持身行事，就使他的品德增加了光榮。當宗教的風氣流行時，過虔誠生活是容易的，但是當宗教的風氣逆轉，沒有別人向前來到神的面前，而挪亞自己卻逆流而上，來到神的面前，這顯然是有了堅強的信心和決心。挪亞這樣做了，這對於他能得著永遠的榮譽。

世人陷罪中
「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了。凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。」（11-12）

在這裏又論到了此一世代的罪惡，這或要作為挪亞虔誠的烘托──當整個的世界都敗壞的時候，他卻是正直與完全的；或是進一步表明神決心要毀滅這個世界是正當的，關於此點神將要告訴祂的僕人挪亞。
1．在他們中間可以發現各樣的罪，因為經上記著說（11），全地是：
（1）在神的面前敗壞了，那就指著對敬拜神的事情而言；或者說他們信奉了別的神，敬拜偶像，或是說他們敗壞邪惡，以致輕視神，膽敢當面激怒祂。
（2）全地也滿了對人的強暴和不義。那時沒有正常的政府；沒有人能安然享有他那最明確和毫無問題的權利，也沒有那種天真無邪的生活；世上沒有別的，就是殺人、強姦和劫掠。請注意！罪惡成為人類本性的羞辱，也可以使人類社會趨向於毀滅。要是除去了良心和敬畏神的心，人們從此就成為獸類和鬼魔，也就是要成為海中的魚那樣，大的吞食小的。罪惡以強暴充滿了世界，使世界變成了荒場，變成了鬥雞之所。
2．對於此點的實據和明證是無可否認的，因為「神觀看世界」（5）；現在和先前所有的敗壞神都是親自目睹的。公義的審判者對於一切的審判，都是出於祂那無所不知的智慧，所作的正確判斷（詩三十三13）。
3．這種事情的普遍傳染：「凡有血氣的都敗壞了」，如此使其影響更加擴大了。這樣作惡的，並不是哪一個特殊的國家或城市，乃是整個世界的人類成為如此；除了挪亞以外，沒有一個人是行義的。請注意！當罪惡形成普遍化的時候，全盤性的毀滅就不遠了；如在一國之內有一部份人民進行祈禱，使罪惡的瀰漫留有餘地，審判的到來還可能有相當的時候；但是當所有的人一同來推倒罪惡的藩籬，使其擴散，竟沒有一個人去堵住缺口，還如何能希望審判不普遍的施行呢？

洪水的預言
「神就對挪亞說：凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一同毀滅。你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間的造，裏外抹上松香。方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上中下三層。看哪！我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下。凡地上有血肉、有氣息的活物，無一不死。我卻要與你立約。你同你的妻、與兒子、兒媳、都要逃入方舟。凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟。好在你那裏保全生命。飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裏，好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和牠們的食物。」（13-21）

在此處的確表現出了「挪亞在耶和華面前蒙恩」。從神論到挪亞的話語中（8-10），神對他的恩眷就明白的顯示出來了，在那裏挪亞的名稱被提到了5次，其實只要提到一次，意義就很清楚了，有如聖靈樂意使他的名字能夠長久的被記念著；但是在神所曉諭他的這些章節中，神的恩眷更加顯明了。其間有神所給予他的信息和教訓。
一、神在這裏使挪亞成為參與其謀劃的人，向他說明祂已決心用水毀滅這個世界。正像以後祂將要毀滅所多瑪的決定告訴亞伯拉罕說，「豈可瞞著亞伯拉罕呢？」（十八17）。同樣祂在這裏說 「我所要作的事，豈可以瞞著挪亞呢？挪亞必將要成為大國。」請注意「耶和華和敬畏祂的人親密」（詩二十五14），祂和祂的僕人先知親密（摩三7），經由啟示的靈，將祂的旨意特別告訴他們；祂對於一切的信徒賜予以智慧和信心的靈，對於已寫下的聖言以及其中的警戒，使他們能夠懂得和引用。
1．神告訴挪亞，就大體而論，祂要毀滅這世界：「凡有血氣的，他們的盡頭已經來到我面前」（13）；我將要毀滅他們，就是說，這個罪惡世界的毀滅是已經頒令和決定了；這事「已經來到」，就是說，這事一定要來，而且要很快的來到。好像是挪亞向鄰舍傳佈，警告他們，扼要的說，由於他們的罪孽，神的震怒將要臨到他們身上，現在神又第二次特別在怒中指責他們，挪亞可以驗明這事是否將要臨到他們。在這裏請注意！
（1）神堅定了祂所發佈信息的話語（賽四十六26）。
（2）對於那有的，並應用其所有以使別人得福的，更要加給他，並使其得著更充分的指示。
2．祂特別告訴他說，祂要以洪水毀滅這世界：「看哪！我要使洪水氾濫在地上」（17）。神可以使天使拿著一把刀劍，就是四面轉動烽火的劍，來毀滅整個的人類，有如祂殺了埃及人所有的長子和亞述全營的人那樣，那時不過為挪亞和他的全家設定一個記號，使他們得以保全也就夠了。但是神卻選擇使用洪水，使世界全然淹沒在洪水中。我們確信，其中的理由一定是智慧的而且是正直的，雖然我們不知道究竟為甚麼。神的箭袋中有很多的箭，祂可以隨己意加以使用：祂可以選用棍杖來責打祂的兒女，也可以選用刀劍來消滅祂的仇敵。請注意！神說話的語氣：「我要使洪水」；意思是說，我的能力是無限制的，所以我能夠這樣做，我的公義是無限制的，所以我立意這樣作：
（1）那暗示出審判的必然性：我，就是我要做這件事。神自己擔當這件工作，必然會行之有效（伯十一11）。
（2）那暗示是要顯明神正義的光榮和尊嚴。這樣祂要在地上被尊大被高舉，要使全地都知道祂是神，「伸冤是屬乎祂」的：我設想在這裏所說的語氣，有如以賽亞書第一章二十四節所說：「我要向我的對頭雪恨」。
二、神在這裏使挪亞成為祂立約的人，按希伯來語紆迴的說法就是一位朋友，「我卻要和你立約」（18）。
1．天恩的約，自然的運行要一直進行以至於末世，縱然有洪水的氾濫在其間阻攔。這個應許立刻臨到了挪亞和他的兒子們（九8）。他們好像是信託人，被造之物的這一部份是交給他們了，很大的光榮加在他和他所有的身上。
2．恩典的約，神要成為他的神，神要從他的後裔中揀選出祂自己的百姓。請注意！
（1）當神立定一個約時，祂要設立、堅固、完成，祂的約是永久的約。
（2）在恩典之約中有對個別事奉的酬勞，且成為一切特殊恩惠的泉源和根基，我們不必再希望對於為神工作而有損失有所補償，或者為自己在神裏面求得何種快樂，只要堅立祂和我們之間的約就夠了。
三、神在這裏使挪亞成為祂所要保留的恩典之一種記念，祂採用一項方法使他在將要臨近的洪水中得著了安全，免得他與世界其餘的人同歸於死亡：「神說，我要把他們和地一同毀滅」（13）。「但是你要造一隻方舟，我要留意來保守你存活」。請注意！個人的虔誠將要以特殊的救恩來作為報酬，那是以某種特殊的方式賜予的。對於光榮的聖徒，將要加添以更大的榮譽和快樂，當世界的大部份都歸於毀滅時，而他們便是得蒙拯救的。現在呢？
1．神指示挪亞來建造一隻方舟（14-16）。這隻方舟像一艘龐大的船，不宜於在水上航行（因為沒有要航往的港岸，所以也沒有機會作此種航行），只是等候眾水的降落，而去飄浮在水上。神可以差派天使服役來保守挪亞的安全，而不必使他憂慮、苦待或困擾自己；但是祂卻選擇了使他辛勞作成得以使自己保全之所需，一方面要使他的信心和順服得著試驗，另一方面也要教訓我們，除非那些「作成得救工作」的，便不能得著基督的拯救。除了神以外我們便不能如此作成，神也不願意缺少我們。神的護佑和神的恩典，使那順服和殷勤歸於自己所有，並且使之得著榮譽。神對他的建造予以特別的指示，使其非常適合於無限智慧者作為建築師的旨意！
（1）它必須為歌斐木所造成。雖然我們現在不知道那是香柏木、柏樹、或是其他類的樹木，無疑的，挪亞定然知道那所指的是甚麼。
（2）他必須將方舟內部建造高達三層。
（3）他必須將方舟隔成一間一間的，使其保持間隔和空距適合各種受造之物居住，不致無處容納。
（4）神也給他最適當的空間大小，使他能按著比例建造，有適當的房間能適合其目的，而並無餘剩。請注意！那些為神工作的人們，必須要注意從神所給予的尺度，並謹慎遵行。進一步的請注意！那為我們指定居所的，也為我們劃定界限。
（5）他必須要裏外抹上松香──對外面是要防止雨淋和水的浸入──對內是要除去封閉的走獸所發出的臭氣。注意！神並未要他去描繪，乃是要他去塗抹。如果神所賜給我們的居所是安全、溫暖、和完整的，雖然並不華美和雅緻，我們也應該奉上感謝。
（6）他必須在頂上開一個小窗，使光得以進入，並且（有的人設想）他也可以從這視窗觀看地上所造成荒涼的情形。
（7）他必須要在側面開了一個門，由此可以進出。
2．神應許挪亞，他和他所有的在方舟內都得以保全生命：「你要進入方舟」（18）。注意！如果我們順服神而行事，我們也可能從此得著安慰和幸福。「如果你是有智慧的，你自處也必有智慧」。並不僅是他自己在方舟內得蒙拯救，乃是連同「他的妻子、兒子和兒媳」在內。請注意！
（1）良好父母的關懷，他們不但掛慮他們自己的得救事項，而且是關於他們全家的得救，特別是他們的兒女方面。
（2）有虔誠父母的兒女們是快樂的。像在此處一樣，他們父母的虔誠常使他們得著了暫時的拯救，如果他能從得著恩惠以後更加進步，更可以使他們進入永生得救的道路。
四、神在這裏使挪亞成為全世界的一大祝福，在這裏使他成為彌賽亞顯著的象徵，雖然不是彌賽亞自己，有如他的父母所期望的（五29）。
1．神使他傳道給那個世代的人。他好像一個守望的人，從神的口中領受話語，然後對眾人提出警告（結三17）。這樣，當神在「容忍等候的時候」，祂就藉著在挪亞裏面的靈傳道給舊世界的人聽，彼得把這些人寫作「在監獄裏的靈」（彼前三18-20），在這裏他成為基督的預表，基督在一個眾人都敗壞行為的地區和世代中，傳道要人悔改，警告人們忿怒的洪水就要來了。
2．神使他成為次等受造者的拯救人，保守牠們的種類不致陷入滅亡和被淹沒在洪水中（19-21）。這是加給他很大的光榮，不但藉著他人類得以保存，一個新的世界，世界的靈魂教會（宇宙教會）和教會的元首彌賽亞由他而出，並且以他為器皿而使次等的受造者也得以保存，人類又從而對有關於牠們和牠們的工作得著了新的名號：
（1）他為牠們預備安身之所，使牠們不致在水中沉沒。他必須帶著牠們，就是每類兩隻，有公有母進入方舟；為要避免把牠們聚在一起，帶進方舟發生困難，神應許（20）牠們要自動的到他面前來。祂造牛使之認識主人和牠的槽，也造牠們使之認識牠們的保守者和他的方舟。
（2）他為牠們預備了維持生存之物，使牠們不致於饑餓（21）。他必然按著全船成員的數目，就是那時他所要照管的大家庭，並按著所預定居留的時日，在船上預備了食物。在這裏他又成為基督的預表，由於祂世界才得以堅立，萬物才藉著祂得以存在，祂也保守全人類免於為罪過所毀滅；在祂裏面聖潔的後裔得以保全存活，在虛無之下呻吟的受造之物也因祂得著了拯救。挪亞對於他所要管理的就予以拯救，基督也是這樣（來五9）。

「挪亞就這樣行，凡神所吩咐的，他都照樣行了。」（22）

挪亞謹慎殷勤來建造方舟可以被當作是
1．作為他相信神的話所發生的效果。神曾告訴他說，祂很快的要使這個世界在洪水中淹沒；他相信了神的話，害怕洪水所帶來的威脅，就在這種懼怕中，他預備了方舟。注意！神曾啟示祂的忿怒要臨到一切不敬虔和不義之人的身上，我們應該使信心和此項啟示相混合，這些話語的威嚇並不是虛偽的警報。對於給予挪亞的這項警告，可能發生了很多的反對之詞，認為這是不可信靠的。誰能相信智慧的神，祂創造了世界，又很快的加以毀滅呢？祂曾使水退卻，成為乾地（八9-10），竟又來使水再蓋滿地面麼？這能和神愛護祂手所造之物的仁慈相符合嗎？特別是無辜的受造之物會因人的罪而死亡麼？哪裏來這麼多的水，使洪水淹沒全地呢？並且，如果這些事必然要臨到，為甚麼單獨指示挪亞呢？但是挪亞的信心勝過了所有這種敗壞的爭論。
2．作為服從神命令的一種行為。如果他與屬血氣的人商量，他們可能提出了很多反對的意見。來完成這樣的一項建造，這是他向來所未曾見到過的，這樣的龐大，大小尺碼這樣的精確，這將要使得他百般謹慎，辛勤勞苦，耗費不輕呢。這是一項有關於時間方面的工作：這個異像是指著未來一段相當長的時期。他的鄰舍可能要譏笑他的輕信，他將要成為醉人們的歌曲；他的建造將被人稱為「挪亞之愚昧」。照我們所說，如果惡與惡相濟，每人和他鄰舍的遭遇將是一樣的。但是，縱讓遭逢這些事，就是有1000個這樣的反對之詞，挪亞因有信心也勝過了。他的順服是甘心樂意和堅定不疑的：「挪亞就這樣行」，出於自願和樂意，沒有一點怨言和爭論。神說，「作這樣」，他就這樣做了。那也是很敏捷而堅定的，他按著所給予他的訓示確切去做，並且他一旦開始去做，不作完成決不放手；挪亞既然是這樣做的，我們亦必須如此去行。
3．他為自己的安全打算，也是自謀聰明的例證。他懼怕洪水，所以他預備了方舟。注意！當神警告審判將要來到的時候，按著神的吩咐去做，這是我們的聰明和我們的責任（出九20-21；結三18）。我們必須在地上準備迎接神的審判，逃避於祂的名下作為堅固的高臺（箴十八10），進入我們的內室中（賽二十六20-21），特別要預備在面臨死亡或是在那審判的大日去迎見祂，要把房子建立在磐石上（太七24），進入基督，也就是進入方舟。
4．就對於這無焦無慮的世界提出警告而言，以洪水將要來到作為警告是很正當的。他的斧子和錘子每一次擊打都是要號召人們去悔改，也就是要號召他們去預備方舟。但是，祂既然不能夠藉此說服這個世界，是藉此將這個世界定罪（來十一7）。


第七章 挪亞進入方舟

要旨
前一章中所預告，關於舊世界的毀滅，和挪亞的得著拯救，在這一章中都實現了；因為我們確知神的話沒有一句會落空的。我們曾看到挪亞忙於建造他的方舟，滿心顧慮如何能及時完成；而其他的鄰舍們卻對於他的勞苦加以譏笑。現在我們在此卻看到了這事的結局，這裏包括了他的憂慮和那些無憂無慮之人的結局。這個舊世界的著名的時期，引導我們對於現在這個將要被火毀滅之世界的景況發生了若干觀念，這個世界將被火消滅有如舊世界之被水毀滅一樣（彼後三6-7）。在這一章中我們看到了
一、為著考慮到洪水為期不遠（4），神恩召挪亞進入方舟（1），把那要保留存活的受造之物一同帶來（2-3）。
二、挪亞順服天上的異象（5）。當挪亞600歲的時候，他和他全家都進入了方舟（6-7），受造之物也和他一同帶來（8-9），其間又重新加以敘述（13-16），並又加上神很關懷的將他們關閉在裏面。
三、使人恐懼之洪水的到來（10）；洪水的原因（11-12）；洪水的遍及各地（17-20）。
四、除了在方舟裏面的以外，凡在地上被造有生命的都遭受到了可怕的毀滅（21-23）。
五、水勢繼續浩大，到退去以前，一共156天（24）。

「耶和華對挪亞說：你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人。凡潔淨的畜類、你要帶七公七母。不潔淨的畜類，你要帶一公一母。空中的飛鳥，也要帶七公七母，可以留種，活在全地上，因為再過七天，我要降雨在地上四十晝夜，把我所造的各種活物都從地上除滅。」（1-4）

在這裏看到了，
一、這是一項恩召，使挪亞和他的全家進入安全的處所，如今洪水即將來了（1）。
1．這項呼召的本身是仁慈的，好像一個慈愛的父親對待他的兒女，當他看見黑夜或者暴風雨即將到來的時候，他進入門中告訴他的兒女說，快來吧，你和你所有小小的家庭，進入這屋裏吧。請注意！
（1）在神吩咐他以前，他不曾進入這個方舟；雖然他知道這是為他預備作安身之所的，他卻等候一個新的命令，他終於等到了。順從神的呼召，看見神在我們每一舉步時，都在我們的前頭行走，是很使人感到興奮愉快的。
（2）神並未吩咐他「去」進入方舟，卻是叫他「來」進入方舟，這暗示著神要與他同在，神要領他進入方舟，和他同伴，到了適當的時候，也要安然的把他帶出來。請注意！不論我們在哪裏，都滿心願意神與我們同在，因為這樣，我們在一切的景況當中，都能得著完全的安慰。就因為是這樣，挪亞的方舟雖然有如牢獄，對於他而言，不但成為安居之所，而且成為他的宮殿。
（3）挪亞費了很大的辛苦來建造方舟，現在他卻在方舟裏面得以存活。請注意！如果我們服從神的命令，憑著信心行事，早晚我們必然要從其間得著安慰。
（4）不但是他自己，就連他的全家，他的妻子和子女，也和他一同被召進入方舟。請注意！隸屬於一個虔敬人家中是一件美事；住在如此的蔭庇下，便得著平安和慰勉。挪亞的兒子中有一個名叫含的，以後證明他是一個壞人，但是他也在方舟裏得著了拯救，這暗示著：
1.罪惡的子女因為有了虔敬的父母的緣故，也常會有較好的遭遇。
2.在地上較好的社會中也是善惡攙雜的，我們不要認為這是稀奇的事。在挪亞的家中有一個含，在基督的家中有一個猶大。在天的這一邊並沒有完全的潔淨。神在此對挪亞的呼召，就好像福音對於可憐的罪人所呼召的方式一樣。基督就是已經預備好的方舟，不問是死亡或審判來到，我們只有在祂裏面才能得著平安。現在這詩歌中的副歌說，「來！來！」歌詞說，「來！」教牧說，「來！」聖靈說，「來，進入這方舟之中」。
2．此次呼召的原因是挪亞行為完全的明證：「因為在這世代中，我見你在我面前是義人。」請注意！
（1）那以此在神面前稱為義人的，才是真正的義人，他不但在人面前表現義行，而有敬虔的外貌，因為人容易被騙，以假當真，他乃是有義人所發出來的能力，由此而證明他們是屬於神的，因為神鑒察人心，人們品德的表現不能夠欺騙祂。
（2）神對於在祂面前有義行的，常予以注意和悅納，祂說：「我已看見你」。在一個罪惡人居住的世界中，神能看到一個義人挪亞，就連一粒小麥也不致於遺失，縱然是在一大堆的糠秕中。「神知道那些屬於自己的人」。
（3）神對於祂百姓們行為的完全既然可以作見證，也就很快的為他們作了見證；神既然看見，就在天使和人面前宣揚出來，使他們得著永久的光榮。那些得著恩典行義的，也要得著他們是義人的見證。
（4）神對於那些在不良的世代和地區中行為良好的，特別予以悅納。所以說，挪亞是有憑有據行義的人！因為他在那個罪惡和淫亂的世代中，也是如此行的。
（5）那些在眾人都犯罪的時候，純潔自守的，在眾人都遭禍患的時候，神也保守他們得到安全；那些不和其他的人一同犯罪的，也必不和其他的人一同遭殃；那些比其他的人較為好些的，甚至在今世中，也要比其他的人較為安全，神對待他們總是較好些。
二、在這裏又必須下命令，使走獸和挪亞一同進入方舟內得以存活（2-3）。牠們不能像人一樣，接受警告和指教，在此人們受教勝過地上的走獸，聰明勝過天空的飛鳥──他們是賦予了先見的能力；所以人們有責任來照顧牠們：牠們必須服在人的管理之下，受到他的保護；他雖然不能保全每一個別的生物，但卻能謹慎留意的保全每一種類，以致沒有任何—種類，連同人類很少關心到的種類在內，也不致在受造者中間歸於滅亡。在此請注意！
1．神對人的關懷，是要使他得著安慰和祝福。我們並未發現挪亞自己為這事掛慮：但是神顧念我們的幸福勝於我們自己。雖然神看見舊的世界使祂激怒；也預見這新的世界並好不了多少，但是祂卻為了人的需用，保存了這些走獸。「難道神所掛念的是牛麼？」（林前九9）祂這樣顧念牲畜豈不更是為了人的緣故麼？
2．就連不潔淨的走獸，牠們有很少的價值和用途，也使其在方舟內保存了性命；因為神溫柔的慈愛，是施及於祂手所作的一切工作，並不以那些特出的和有用的為限。
3．潔淨的被保存卻是比不潔淨的為多：
（1）因為潔淨的對於人有更多的用途，所以神因愛人，就使牠們得以存活，並且繼續繁殖。感謝神！獅子並未像牛那樣的成群，老虎也並未像羊那樣的成隊！
（2）因為潔淨的可以作為向神獻祭（八20）的祭牲，所以要多加以保存，其間的三對可以供繁育，第七隻可用以向神獻祭（八20）。神賜給我們六個合成一個來從事地上的事，就像一週中六天的分配一樣，在屬靈的事上我們要完全為祂。專誠為神的榮耀，並為事奉祂而使用的，牠們要得著神特別的祝福和不斷的增長。
三、在這裏特別提起注意，洪水來到的時候臨近了，因為神說：「因為再過七天，我要降雨在地上」（4）。
1．「在我做這事以前，尚有七天」。在120年過去以後，神又給予他們7天的緩刑，一方面顯示祂是如何的遲遲發怒，懲罰毀滅是祂不常做的工作，也是要給他們更多的時間使他悔改；但是，這一切都是無效的，在已有的很長時間以後；這7天也虛耗過去了，他們仍然安逸淫樂，直到洪水來到的日子。
2．「那只有七天的時間」。當挪亞告訴他們審判尚有一段時間，他們被魔鬼試探，延遲他們的悔改；因為這異像是為將來很長的時間；但是現在他奉命去告訴他們洪水快到門口了，只有一個多禮拜的時間使他們轉變；只有再過一個安息日的時間以備他們悔改，來看他們現在是否被提醒來考慮關乎他們平安的事，否則，這些事很快的就要向他們隱藏了。那些在身體健康之年，不關心靈魂的事，通常都是這樣，當他看死亡還有一段距離時，對於這患病的七天，並不加以注意！當他們看見死亡快接近的時候，他們竟為罪惡所欺騙，以致硬著心腸。

洪水的氾濫
「挪亞就遵著耶和華所吩咐的行了。當洪水氾濫在地上的時候，挪亞整六百歲。挪亞就同他的妻和兒子、兒婦，都進入方舟，躲避洪水。潔淨的畜類和不潔淨的畜類，飛鳥並地上一切的昆蟲，都是一對一對有公有母，到挪亞那裏進入方舟，正如神所吩咐挪亞的。過了七天，洪水氾濫在地上。」（5-10）

在此記載挪亞已準備齊全來遵行神所給予他的命令，請注意！
1．他因得著警告，七天以後洪水就要來到，他就進入了方舟，雖然這時或許並無洪水要來的跡象，並無烏雲升起以致使人恐懼，沒有發生任何事表示洪水要來，一切是平和而清淨的；因為他曾受到警告說是洪水將要來到，於是他憑著信心來預備方舟，他又受到警告說洪水很快就來到，所以他又憑著信心進入方舟，雖然他那時還沒有看見次要的原因已經開始發動。在他所採取的每一個步驟中，他是憑著信心而行走，並不是憑著感覺。或許在這七天之內，他已把自己和他的全家安置在方舟中，他已把其他的受造之物安置在分隔的房間中。這就是長時間以來，他曾顯然的向他那些無憂無慮的鄰舍傳道所得的結論，一個人會思想到，這樣便可能喚醒了他們；但是卻並未得著預期的目的，他們的血歸到他們自己的頭上。
2．他把他全家和自己一同帶入方舟，包括他的妻子，那可以作為他的伴侶和安慰（雖然似乎她以後未再為他生育兒女），以及他的兒子和兒媳，由於他們不但是挪亞的全家，就是全人類的世界也因此而建立。雖然人類是被減少成為這樣小的數目，並且很希望世界儘快的再有許多人居住，然而挪亞的兒子每人只有一個妻子，這可以強化反對多妻的辯詞；因為從這新世界的開始就不是這樣的：有如神開始造人和現在保留人存活，都是以一個女人配一個男人（太十九4-5）。
3．畜類也預備齊全和他一同進入方舟。神以相同的手，起先帶領牠們到亞當面前予以命名，現在也帶領牠們到挪亞面前保留存活。牛認識牠的主人，驢認識牠保護者的槽，不但如此，就是野獸也來聚集進入方舟；但是人卻竟比獸類更加無知，不知道，也不去思想（賽一3）。

「當挪亞六百歲，二月十七日那一天，大淵的泉源、都裂開了，天上的窗戶，也敞開了。四十晝夜降大雨在地上。」（11-12）

在這裏看到了
一、此一重大事件的日期；這個日期經過了細心精確的記載，使這個故事滿有更大的真實性。
1．這是挪亞600歲的時候，經過了計算，顯示為創世以來的1656年。舊世界年歲的計算，不是按著偉人統計的久暫，乃是按著族長們生存的年日，神對於聖徒比較對於君王更為看重。「義人必永遠被記念」。就是照人們當時的年日說，挪亞現在已經是一個很老的人了。請注意！
（1）我們活在這世界上愈久，我們愈是多看見世界上的悲慘和災難，所以說到那些年輕時就死去的人，他們的眼沒有「看見將要來的禍患」，這也算是一種特權（王下二十二20）。
（2）有時神對於祂的老僕人，以一種超乎尋常的試驗，來操練他順服的忍耐。基督最老的兵也不能自許他們已經脫離了屬靈戰爭，直到死亡之日才能脫離。他們仍然必須頂盔貫甲，穿上全副武裝，儆醒禱告，不可以為他們已經脫離了屬靈戰爭而自誇，有如洪水的年歲所記載的，所以
2．又告訴我們，那是2月17日，算來大約是陽曆11月的開始；因此，挪亞剛剛進行了一次收割；從而他才預備了方舟內的食物。
二、和洪水同時發生的次要原因。請注意！
1．當挪亞安裝好方舟的這一天，洪水開始來了。注意！
（1）毀滅的審判不致於立刻就來，直到神為祂自己百姓的安全安排妥當以後，「因為你還沒有到那裏我不能作甚麼」（十九22）；我們又看見（啟七3）。在神的僕人蓋上印記以前，風一直是收住的。
（2）當好人移動以後，審判就不遠了；因為他們「被收去是免了將來的禍患」（賽五十七1）。當他們被召聚到內室，被隱藏在墳墓中，和被接到天上的時候，神就從祂的居所出來施行審判（賽二十六20-21）。
2．請看在那日做了些甚麼，那是世界上不虔敬的人致命的日子，「大淵的泉源，都裂開了」（1）。或許那時不需要再去創造新的水了；按著神護佑萬物的常軌，已經有的水，原為賜福給萬物之所需，現在由於神的大能之特殊行動，卻以水來毀滅世界。祂收藏深洋在庫房（詩三十三7），現在祂把那些庫房打開了。有如人們的身體中有一些體液，神可以隨從己意，使這些體液成為致死之疾病的種子和泉源。同樣在地的腸胃中也有這些水，神一發出命令，就可以湧出氾濫。神在創造的時候，曾為「海」中的水「安上門和閂，使水不致遍漫全地」（詩一○六9；伯三十三9-11），現在祂只要移動這些古時設立的界石、堤壩、和藩籬，海中的水就要回來遍漫全地，像它們先前的情形一樣（一9）。注意！所有一切被造之物，神如果除去了祂在容忍的日子所給予他們的一切限制，他們隨時都可以準備齊全向罪人爭戰，他們中的任何一個都可以作為毀滅罪人的工具，「天上的窗戶開了」（2），「穹蒼以上的水」傾倒到這世界上；這些珍寶是神為降災，並打仗和爭戰之日所預備的（伯三十八22-23）。雨原是一點一滴的降下，那時卻大雨如「注」，傾盆而下，像在東西印度群島對雨所給予的稱呼一樣，就是當那大雨滂沱，有如急流，比較我們所見到最大的雨還大的時候。我們曾讀到「將水包在密雲中」（伯二十六8），而「雲卻不破裂」；但是現在束縛鬆開了，密雲破裂了，大雨沛然降下，傾注湧流，繼續不停，以前和以後都沒有像這樣的；密雲也不是像以前那樣，盛滿了水，乃是很快的消耗以盡，雨後又復陰雲四合，神以大能帶來新的雨水加以補充。這次下雨並不間斷或減少，乃是「下了四十晝夜」（12），而且是同時下在全地上，並不像往時，「雨下在這一城市，不下在那一城市」。神以六天創造世界，祂毀滅世界卻費了40天的時間，因為祂是慢慢地發怒；雖然毀滅之來頗為緩慢，但是，卻顯然是有效的。
3．現在從這裏可以得著教訓：
（1）所有受造之物都是隨著神的旨意加以安排，祂按著自己所喜悅的來予以使用，正如以利戶論到雨說是「或為責備，或為潤地，或為施行慈愛」（伯三十七12-13）。
（2）神常使那在我們「平安」的時候，變為「機檻」（詩六十九22）。那些經常成為我們的安慰和幸福的，如果神願意就可以成為我們的鞭笞和禍患。沒有比水更有用的東西，無論是就地上的泉水或天上的雨水而言，這時卻沒有比水更滿有損害性和毀滅性的，每一受造之物對於我們，是按著神的安排而如此的。
（3）當神顯出權能以公義的審判來對付罪人的時候，罪人是不可能逃脫的；因為神可以使天和地披上武裝攻擊罪人（伯二十27）。神能夠以忿怒的信息環繞著人們，當他們舉目仰視的時候，有恐怖和驚慌，當他們觀看大地，「看哪！盡是艱難和黑暗」（賽八21-22）。當神發怒的時候，誰能在祂面前站得住呢？
（4）在神以水毀滅舊世界的時候，也為最後以火毀滅現有的世界留下了樣式。我們看到了使徒曾以前者來警告後者（彼後三6-7）。就如同地下有水一樣，埃坦那（Etna）、維蘇維爾斯（Vesuvius），和其他的火山向世界顯明地下也是有火的；從天上常有火下來，許多的毀滅是由於觸電造成的；所以當預定的日期到了的時候，地和其中所有的要在兩種火之間被焚燒而熔化，就像從大淵的泉源和天上的窗戶湧流出水來掩沒舊世界一樣。

「正當那日，挪亞和他三個兒子，閃、含、雅弗、並挪亞的妻子和三個兒婦，都進入方舟。他們和百獸，各從其類；一切牲畜各從其類；爬在地上的昆蟲，各從其類；一切禽鳥各從其類，都進入方舟。凡有血肉，有氣息的活物，都一對一對的到挪亞那裏，進入方舟。凡有血肉進入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亞的。耶和華就把他關在方舟裏頭。」（13-16）

在這裏把以前所敘挪亞和他全家，以及經指明所要保存的受造之物如何進入方舟，重新敘述了一遍。現在
一、這樣的重複敘述是為了挪亞的光榮，他的信心和順服這樣明光照耀的彰顯出來，由此而得著了美好的名聲，這樣也顯明了他是為天上所甚喜愛，也成為對地上大大的祝福。
二、在此要注意這些畜類是「各從其類」進入方舟的，是按著創造的歷史所用的成語加以描述（一21-25），暗示出起初創造時有多少種類，現在得蒙拯救的也是如此，並未增多；這種保存有如一種新的創造：一個生命經過了特別的保護，就好像新的生命一樣。
三、雖然當時受造之物間的仇恨和敵意是消除了，兇猛的受造之物不但是溫和順服，有如「狼和羊羔同臥」，並且也奇異的有了改變，有如「獅子也吃草如牛」（賽十一6-7），但是，當這個時期過去以後，此種限制就除去了，牠們又和往常的種類相同；因為方舟並未改變牠們的構造。假冒為善的人在教會（宇宙教會）中，雖然在表面上順從這個「方舟」的規條，可能仍然並未改變，於是不久，不定是在何時，他們又表現出到底是順從那一類的。
四、在此又加上（當時的情況值得我們注意）「耶和華就把他關在方舟裏頭」（16）。由於挪亞繼續順服神，神也如此繼續的看顧挪亞；在此顯明出神的一種特殊的看顧；因為這門就好像建立了一道牆，把他和世界其他的方面分開了。神關了這個門，
1．保守他，使他在方舟裏面得以安全。這門必須關得很嚴緊，免得水滲進來而致使方舟下沉，也必須關得很快，以免從外面可以把它打開。神在這裏保藏挪亞，有如祂保藏祂的珍寶。
2．和其他的人們隔開，使他們永遠被關在外面。直到現在為止，方舟的門一直是開著的，就我所知，在這七天之內，如果有任何人悔改並相信，他們就會被歡迎進入方舟；但是現在這門是關上了，他們被允許進來的希望是割斷了；因為「神關上的，沒有人能開」。
五、從挪亞被保存在方舟裏看來，我們在福音方面有很多的責任和權利。使徒使之成為我們的洗禮，也就是我們基督教的預表（彼前三20-21）。於此請注意！
1．我們重大的責任，乃是以在基督裏活潑的信心，順服福音的呼召，來行走在神為可憐的罪人所預備救恩的道路上。當挪亞進入方舟的時候，他放棄了他的房舍和地產；同樣，如果我們因為自己的義和世上的財產與基督相爭的時候，我們也必須要予以放棄。挪亞必須暫時順從方舟的封閉和不便，由是為預備一個新的世界而保存自己的生命；同樣那些來到基督面前得蒙拯救的人，也需要在受苦和服務上捨己。
2．那些進入了方舟的，要藉著良好的教訓、說服和示範，儘可能的多帶些進裏面來。「你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子」（林前七16），像挪亞一樣呢？凡來的人在基督裏面都可以容納。
3．那些因信進入基督，也就是進入方舟的人，就因神的能力得蒙關閉和保守，有如因神的能力被保守在堡壘中一般（彼前一5）。神將亞當放在樂園中，但是並沒有把他關在裏面，以後又被趕了出來；但是當祂把挪亞放在方舟裏的時候，祂卻把他關在裏面，所以當他帶一個人到基督面前來的時候，祂就堅定了祂的救恩；不是我們自己能夠保守自己，乃是在於中保的手中。
4．恩典的門很快就要關閉，以防止那些現在對此加以輕視的人。現在「叩門就給你開門」；時候將到，叩門的卻並不能得著這樣的回答了。

「洪水氾濫在地上四十天，水往上長，把方舟從地上漂起。水勢浩大，在地上大大的往上長，方舟在水面上漂來漂去。水勢在地上極其浩大，天下的高山都淹沒了。水勢比山高過十五肘，山嶺都淹沒了。」（17-20）

在此我們得知，
一、洪水氾濫有多久──「四十天」（17）。這個污濁世界上的人，他們不相信洪水會到來，或者當洪水來到的時候，他們自己哄騙自己，希望洪水很快的便會下去，不致形成極端的嚴重性；但是水勢卻繼續增長，氾濫浩大。請注意！
1．當神審判的時候，祂就要得勝。如果祂開始了，祂就要完成；不論是審判或是施恩，祂的道路總是完全的。
2．神的審判遂漸臨近和增長，意在使罪人得以悔改，卻常因他們的擅專剛硬，而使神的審判受到了侮慢。
二、洪水增長至何等的程度：洪水這樣的往上長，不但低的平地被淹沒，而且此項工作做得很確實，沒有一個人得以逃脫，最高山的山頂也都被淹沒了──15肘就是七碼半，所以「仰望從小山、或從大山的喧嚷中得幫助，真是枉然的」（耶三23）。神的受造之物，不論是如何的高，神都能高過他們；神也使他們知道，不論他們在哪裏驕傲自大，神也是超乎他們之上。或者洪水的力量使山頂也受到了沖刷，這對於洪水淹沒山頂頗有助力；因為經上記著說，「祂發出水來」，不但把地淹沒，而且把地翻起。這樣，虛慌的安身之處便被沖掃一空，罪人藏身之所被淹沒以盡（賽二十八17），他們飛奔向它們求救，也是枉然（啟六16）。如今大山遷徙，小山移動，除了「和平之約」（賽六十五10）以外，沒有可以代替而使人得以堅立的。世界上沒有一塊高地，可以把人安置在其間，而能使神的審判達不到的（耶四十九16；俄3-4）。神的手要找出祂所有的仇敵（詩二十一8）。請注意牠們被測量得何等精確（15），不是應用挪亞的鉛錘，乃是憑著祂的知識，「祂度量諸水」（伯二十八25）。
三、當水勢增長的時候，挪亞方舟的景況如何：「水往上長，把方舟從地上浮起」（17），「方舟在水面上浮來浮去」（18）。當所有其他的建築物為洪水所毀壞掩埋的時候，只有方舟得以保存。請注意！
1．水沖壞了每一樣東西，卻是浮起了方舟。那對於不信者是從死亡到死亡的死味──對於信的人卻是從生命到生命的香氣。
2．水愈是增長，方舟愈是更高的向天漂浮起來。這樣說來，聖潔的苦難就是靈性的增長；患難增加時，安慰也就更增加了。

「凡在地上有血肉的動物，就是飛鳥、牲畜、走獸、和爬在地上的昆蟲，以及所有的人都死了；凡在旱地上、鼻孔有氣息的生靈都死了。凡地上各類的活物，連人帶牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅了，只留下挪亞和那些與他同在方舟裏的。水勢浩大，在地上共一百五十天。」（31-24）

在這裏，
一、凡有血氣的，因洪水氾濫而全然消滅了。「你們來看耶和華的作為，看祂使地怎樣荒涼」（詩四十六8），祂如何使灰燼堆上加堆。死亡從開始進入這世界直到今日，就不曾被勝利過，有如在那時所行的。看哪！「死亡騎著灰色的馬，陰府也隨著牠」（啟六7-8）。
1．所有的走獸、飛禽、和昆蟲，除了那少數在方舟裏的以外，都死了。注意在這裏又重複的說：「凡是有血氣的都死了」。「凡在旱地上，鼻孔有氣息的生靈」（22），「凡各樣活物」（23）。為甚麼是這樣呢？只有人行事惡劣，神伸手攻擊人是應當的，但是「這些羊，他們曾做了甚麼呢？」我對此提出了答覆：
（1）我們確知神對牠們所行的並無錯誤。祂是所有生靈權能的主，祂是所有生靈唯一的泉源和創造者。祂隨己意創造眾生靈，也隨己意予以毀滅；誰能對祂說，「你作甚麼呢？」祂豈不能對祂所樂意創造，並屬於祂自己的，隨意而行麼？
（2）神為了達到祂自己的目的，把他們毀滅，也就和創造他們是一樣，洪水的氾濫都是可讚美的。在這裏大大的彰顯了祂的聖潔和公義；從此表現出祂恨惡罪惡，對於罪人甚不喜悅，就連那些次等的被造者，因為牠們是人的僕役，並曾被濫用以作為罪的奴僕，也和人一同被毀滅。這樣使此次審判表現得更為顯著，更為可怕；且其結果所至，更能顯示出神的忿怒和報復。受造之物被毀滅，乃是要拯救他們脫離敗壞的轄制，此種拯救在這時是全部受造者所歎息盼望的（羅八21-22）。這也證明了神的智慧。有如這些受造之物的被造是為了人；牠們生養眾多是為了人；因此，當現在人已經減少成為如此小的數目，獸類也應同比例的減少，這是合宜的，不然牠們將要掌權，牠們將要充滿全地，人類所剩下將要被牠們所壓倒了。請看神如何在另一景況中，對此曾加以考慮，「恐怕野地的獸多起來害你。」（出二十三29）。
2．凡是世上的男人、女人、和孩子（除了在方舟裏的），都死了。「每一個人」（21-22），或者雖不能比現在世上的人多些，也可能有一樣的多。現在，
（1）我們很容易的想象到，當他們看見自己被洪水包圍的時候，是如何的驚惶失措。我們的救主告訴我們，在洪水未來到的日子，他們又吃又喝（路十七26-27），當他們沉沒於水中以前，他們是沉湎於安逸和淫樂中，他們自己呼嘁，「平安，平安」，對從神而來的一切警告不聞不視。在此種景況中死亡恐嚇他們，有如撒母耳記上第二十三章第十六和十七節所說的。但他們那時是在何等的驚惶之中呀！他們所不願意相信或畏懼的，他們現在看得著並感覺到了，他們已深知他們的愚昧，但是為時已經太遲了；他們現在雖然殷切流淚，來尋找悔改的場所，卻已是尋找不到了。
（2）我們可以設想，他們為了自己可能的生存，曾經試行了各種的途徑和方法，但是都歸於無效。有的人爬到樹頂上或山頂上去，在那裏把他們的恐怖拖長了一些時間。但是最後洪水淹到了他們，他們則較為遲緩的被迫而死。也可能有些攀住了方舟，現在希望著那長久以來被他們所戲謔的，可能成為他們的安身之所。或者有些人攀到了方舟的頂上，希望在那裏設法存活；但是或以缺乏食物而死亡，或者由於急雨的沖刷脫離了甲板，而使他們更快被殺死亡。也可能另有些人企望說服挪亞允許他們進入方舟，並懇求他顧念舊交，說，「我們不是曾在你面前一同吃喝麼？你不是在我們的街上教導人麼？」挪亞可能回答說，「是的，我曾那麼做過多次，毫無效果」。「我呼喚，你們拒絕；我勸告，你們不加理會」（箴一24-52），現在我無力量來幫助你；神已經將門關上，我打不開」。在將來的大日也是一樣。外表的職業既不能使其高居於上，和好人攀附關係，也不能把人們帶到天上（太七22，二十五8-9）。那些不在基督裏，就是不在方舟裏的，必定是滅亡了，永遠的滅亡了；救恩本身不能救他們（賽十3），必須自己接受救恩才有效。
（3）我們可以設想，在那些滅亡於洪水中的人，有一些人他們曾經幫助挪亞，或受僱於挪亞來建造方舟，他們卻智不及此，並沒有悔改而在方舟中於得一安身之地。這樣惡劣的傳道人，雖然他們可以作為工具幫助別人升入天堂，而他們自己卻被推出下到地獄中。
現在讓我們安靜片時，而來思想這個可怕的審判！讓我們的心默想此種恐怖，就是此次毀滅所造成的恐怖。讓我們觀看並且說，「落在永生神的手中是可怕的，當祂發怒時，誰能在祂面前站得住呢？」讓我們觀看，並且說，「離開神是一件惡事，也是一件痛苦的事」。罪人的罪孽，如不悔改，早晚要使他們滅亡；如果神是誠實的，必將要如此。「雖然手和手相牽，惡人也不能免去刑罰」。公義的神知道如何使洪水降在這不敬虔的世界上（彼後二5）。以利法就這個故事提出了呼籲，認為是對這個無憂慮的世界一個活生生的警告（伯二十二15-16），「你要依從上古的道麼？這道是惡人所行的。他們未到死期，忽然除滅」，他們被送到永遠中去，「根基毀壞，好像被江河沖去。」
二、對挪亞和他全家特別的保守：「只留下挪亞和那些與他同在方舟裏的」（23）。請注意！
1．挪亞活著。千人仆倒在他的左邊，萬人仆倒在他的右邊，在他周圍的成為公義的記念品，而他卻成為慈愛的記念品。他只是以他的眼睛看得見惡人所得的報酬（詩九十一7-8）。「大水泛濫的時候，必不能到他那裏」（詩三十二6）。我們有理由去思想，當神長久容忍等候的時候，挪亞不但傳道給這個罪惡的世界，而且為他們禱告，並願望能夠免去神的忿怒；但是他的禱告卻回轉到了他自己的身上，而其僅有的回答便是使他自己得以逃避。以西結書第十四章十四節即是指著此點而言，「其中雖有挪亞、但以理、約伯這三個人，他們只能因他們的義救自己的性命。」代禱者的身上印有光榮的標記。
2．他只是活著。只有挪亞活著，也不過只是如此而已。實際上，他是在埋葬中活著──被拘禁在一封閉之處，上有傾盆大雨，下有洪水暴漲，而其正在滅亡中的鄰人則尖叫呼喊，臨死掙紮，陷入恐怖萬狀之中，他的心思可謂憂傷沉重，淒涼不堪。但是他卻可以此安慰他自己，他是正走在責任的道路和拯救的道路上。並且我們曾受到教訓（耶四十五4-5），當外面正進行嚴厲審判的時候，我們不必為自己尋求重大快樂的事，如果我們能以自己的生命為掠物，就要當作是一種難以形容的恩惠。

第八章 地土的復乾

要旨
前章結尾時，我們看到世界是在毀滅之中，教會是處於狹窄之地；但是在這一章中，我們要看到世界被修整，而教會更是在擴大中。如今景況有了轉變，事情的另一面開始向我們呈現，而這較為光明的一面，以前卻是表現為漆黑和幽暗的；因為神雖然長久和人相爭，卻不是永久和人相爭，祂也不時常發怒。我們在此看到了，
一、由於水的消退，和旱地的出現，大地又煥然一新，這是第二次，而兩者都是漸漸成就的。
1．水的增長停止了（1-2）。
2．它們開始消退下去（3）。
3．方舟停在亞拉臘山（4）。
4．高山的頂顯露在水面上（5）。
5．經過了四十天的洪水消退，挪亞開始放出烏鴉和鴿子，作為探子，來探查洪水消退情況（6-12）。
6．在高山頂顯露出2個月以後，水便退去了，地面上也乾了（13），雖然是直到兩個月以後，才乾燥得適宜於人們居住（14）。
二、人們又重新被安置在地上，在其間，
1．挪亞卸下並離開了方舟（15-19）。
2．在他境遇開闊之時，他向神獻上了感謝祭（20）。
3．神悅納了他的獻祭，並因而應許他不再以洪水淹沒世界了（21-22）。這樣，最後以恩慈覆蓋了審判。

「神記念挪亞和挪亞方舟裏的一切走獸牲畜。神叫風吹地，水勢漸落。淵源和天上的窗戶都閉塞了，天上的大雨也止住了。水從地上漸退。過了一百五十天，水就漸消。」（1-3）

在這裏是：
一、神施行恩惠的一項作為：「神記念挪亞和各樣的生物」。這是按著人的樣子所表達的言詞，因為沒有任何一個受造之物（路十二6），更沒有任何一個屬於神的百姓，是不被祂記念的（賽四十九15-16）。但是，
1．整個的人類，除了挪亞和他的全家以外，那時已被滅絕，而入於無人記念之境，再也不被記念了；所以神記念挪亞，就是祂的慈愛又重新施加於人類，且將永世無盡。以西結書第五章十三節所記：「我向他們發的忿怒止息了，自己就得著安慰」。這是一項稀奇的言詞。這些罪人的毀滅答覆了神聖公義的要求；祂已經向祂的對頭雪恨（賽一24），祂的靈得著了平靜（亞六8），於是「祂記念挪亞和各樣的生物」。祂在怒中以憐憫為念（路三2），祂記念古時的日子（賽六十三11），祂記念聖潔的後裔，於是，祂記念起了挪亞。
2．至於挪亞自己，雖然在耶和華的眼前蒙恩，但卻似乎在這方舟裏不被記念，或者他開始這樣的思想著；因為我們不曾發現神曾經告訴他，他將要被關閉多久，以及他何時才能得著釋放。很好的人有時也會認為他不被神所記念，特別是在他所遭遇的苦難顯得非常憂傷和長久的時候。或許，挪亞雖然有很大的信心，但是，當他認為洪水已經完成了它的工作，而看見它繼續停留很久，因受試探而害怕，那將他關在裏面的，仍要使他停留在裏面，於是開始有了請問的意念。「你不記念我要到幾時呢？」但是，神的慈愛終於回到他的身上，而這事是以神記念他加以表達。注意！那些記念神的必然會被祂所記念，不問他所處的境遇是如何的孤獨和憂傷。祂將為他們定規時候，並且要記念他們（伯十四13）。
3．神記念挪亞時，也記念每一個生物；因為祂雖然特別喜歡人的眾子，祂仍然喜悅祂所有一切的工作，祂所造的，沒有一樣為祂所恨惡。祂所特別關懷的，不僅是祂的百姓本身，而且是他們的財物──就是關懷他們和一切屬於他們的。祂曾愛惜尼尼微城的牲畜（拿四11）。
二、神管理風和水之能力的一種作為，這兩者雖然不受人的控制，卻是聽從祂的指揮。注意！
1．祂命令風，對它說，去，它就去，藉以把洪水颳走:「神叫風吹地。」在此請看：
（1）神如何記念挪亞：就是對他的解救。注意！那些為神所記念的，是在被記念中有效的施以好處；祂記念我們乃是來拯救我們，這樣我們可以記念祂而來事奉祂。
（2）神對於風施以何等權能的統治。祂聚風在掌握中（箴三十4），祂從府庫中帶出風來（詩一三五7）。祂以自己所喜悅的時間、地點、和目的來差遣風。甚至狂風乃是為要成就祂的命令（詩一四八8）。在水增長時，似乎並沒有風；因為那樣將要增加方舟顛簸之苦；但是，現在已經沒有此種麻煩，神於是差遣了一陣風來。或許，那是一陣北風，因為那風把雨吹走了。無論如何，這是一陣乾燥的風，有如神在以色列人面前分開紅海之水那樣的風（出十四21）。
2．祂要求水，對它們說「來」，它們就來：
（1）祂把水的原因除去。祂將水的源頭封閉了，那就是「淵源和天上的窗戶」。注意！
1.神有鑰匙能夠啟開，也有鑰匙能夠重予關閉，祂停止了審判的原因就使審判不再進行；祂以手施行毀滅，也以同樣的手施行拯救；我們的眼目必須時常仰望神的手。祂打傷，也只有祂能予以醫治（伯十二14-15）。
2.當苦難行完了它們受差遣的工作，不論是殺傷或醫治的工怍，它們就要被挪移而去。神的話絕不徒然返回（賽五十五10-11）。
（2）苦難效力的減輕，並非立時除去，乃是逐漸完成的：「水勢漸落」（1），「水從地上漸退」，照希伯來文，就是「往來徘徊」（3）的意思，那就表示水逐漸的離去。太陽的熱力蒸發去的不少，或許地下洞窟滲入的更多。注意！地面既不是一天被淹沒的，所以也不是一天之內就能夠乾燥的。在創造的時候，清除掩蓋地面上水的工作，但是只花一天的時間，就使之成為乾地了；不！那只是花了半天的時間（創一9-10）。但是，創造的工作完成以來，護佑工作的效力受若干次要原因協力的影響，神仍照這樣以全能的力量予以執行。神常以逐漸的方式對祂的百姓施行拯救工作，在細小事務的日子不致被忽略，在重大事務的日子也不致於失望（亞四5；箴四18）。

「七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。水又漸消，到十月初一日，山頂都現出來了。」（4-5）

在此我們看到了水退的效力和明證。
1．方舟停住了。這對於挪亞而言，得著了某種的滿足，他感到他所居住的房子是立在堅固的地上，而不是再搖擺不定了。方舟停在一座山上，它的定向不是由於挪亞的智謀（因為他並未曾掌舵），乃是由於神的智慧和恩典的護佑，這樣方舟便可以很快的停住了。注意！神在祂的百姓顛簸勞頓以後，就給予他們休息時間和地點，很多時候祂給予他們合時而安適的居所，是他們所未曾計劃，也超出他們所預見以外的。教會的方舟有時候為暴風雨所搖盪而得不著安慰（賽五十四11），不過，她仍然能夠得著安息（徒九31）。山頂可以看得見，就好像小島浮現在水面上。我們必須設想挪亞和他的兒子可以看得見；因為此外沒有別人能夠看見牠們了。或許每天他們憑著方舟的窗口探望，有如一個渴望的舟子，在經過辛苦的航程以後，看是否能尋見陸地，或者又有如先知的僕人那樣（王上十八43-44），終於他們發現了陸地，並進入他們航海日誌中發現之日了。他們看見陸地40天以後，才登上陸地；按著萊得福博士（Dr．Lightfoot）的計算，從那時推算，如果水是按比例退去的，方舟在水中吃水11肘之多。

「過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶，放出一隻烏鴉去。那烏鴉飛來飛去，直到地上的水都乾了。他又放出一隻鴿子去，要看水從地上退了沒有。但遍地上都是水，鴿子找不著落腳之地，就回到方舟挪亞那裏，挪亞伸手把鴿子接進方舟來。他又等了七天，再把鴿子從方舟放出去。到了晚上，鴿子回到他那裏，嘴裏叨著一個新擰下來的橄欖葉子，挪亞就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不再回來了。」（6-12）。
挪亞曾差遣了一隻烏鴉和一隻鴿子，到外面去查看水情，這裏我們看到了有關於他所派遣的探子之敘述。在此請注意！
一、神雖然告訴挪亞洪水何時要來到，甚至指明了哪一天（七4），但是洪水何時、以及以何種方式「退去」，祂並未在啟示中給他以特別的說明，
1．因為知道了前者，對於他的豫備方舟，以及把自己安置在裏面是必須的；但是知道後者，只是能夠滿足他的好奇心，而將這事隱蔽，對於操練他的信心和忍耐是必要的。並且，
2．只有由於啟示，他才能預知洪水的要來；但是，只要以普通的方法，他就可以發現洪水的消退，所以神樂意讓他運用普通的方法。
二、雖然挪亞因信期望昌大，並忍耐等候，他仍然是在關心探問，有如一個人認為要長久這樣被監禁的一樣。注意！希冀解脫困苦，對此熱切的盼望，和探詢其對我們進度的情形，是和忠誠的信心和忍耐深相符合的。「信的人並不著急」去走在神的前面，但是他卻要很快的走出去迎接祂（賽二十八16）。顯然地，
1．挪亞從方舟的窗口放出去一隻烏鴉，牠飛出去，按著希伯來話語的意思，是來往徘徊，就是飛來飛去，以漂浮的屍體為食又回到方舟來休息；也許不是在方舟以內，乃是在方舟以上。這使挪亞稍稍感到滿足；所以
2．他放出去一隻鴿子，它第一次回來，並未帶來好的信息，或者只是潮濕和骯髒的；第二次，牠的嘴裏卻啣回來一片顯然是剛摘下來的橄欖葉子，清楚地表明了樹，果木樹已經顯露在水面以上。在此請注意！
（1）挪亞第二次放出鴿子是在第一次放出的7天以後，而第三次是在第二次的7天以後；或許第一次放出鴿子是在放出烏鴉的7天以後。此暗示那件事是在安息日做的，似乎挪亞在方舟裏，仍以虔誠的心遵守安息日。在他小教會的聖潔會中他曾遵守了安息日，他於是希望從天上降下來特別的恩典，並為此而探問。他陳明禱告，於是抬頭仰望（詩五3）。
（2）鴿子象徵一個蒙恩的人，這個世界已經為洪水所污染，牠找不到落足之地，在這世界上牠找不到可靠的平安使牠得著滿足，牠於是回到方舟那裏，回到挪亞那裏，也就表示牠回到基督那裏。肉體的心就像那隻烏鴉，為這個世界所佔據，啄食在那裏所找到的腐壞之物，「我的心哪！你要回到你的安居之所」，回到你的「挪亞」那裏，經文也是這樣指明的。「但願我有翅膀像鴿子」（詩一十六7），能飛到主那裏（詩五十五6）。有如挪亞伸手拿住鴿子，把牠接到他那裏，使其進入方舟，基督對那些飛向祂尋求安息的人，也施恩惠予以保守、幫助和歡迎。
（3）象徵平安的橄欖葉子，既不是由那掠食之烏鴉所帶來，也不是由那歡樂而驕傲的孔雀所帶來，而由溫和、忍耐和謙卑的鴿子所帶來的。有如像鴿子那樣的性情可以把安息和喜樂的熱誠帶入於靈魂之中。
（4）有些人把這些事當作一種譬喻。律法首先頒佈像是一隻放出去的烏鴉，對於神震怒的洪水的消退並未帶來甚麼信息，而這個世界是曾被神震怒的洪水所淹沒的；到了時候滿足，神傳播福音好像放出鴿子，聖靈好像鴿子降下，帶給我們橄欖葉子，使我們得著更好的盼望。

「到挪亞六百零一歲，正月初一日，地上的水都乾了。挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上乾了。到了二月二十七日，地就都乾了。」（13-14）

這裏是，
1．乾地，就是說，水完全退去了，這是正月初一日（就是一個快樂的新年元旦），挪亞親自予以見證。「挪亞移動了方舟的蓋子」，並不是完全挪開了，只是移動使他能夠看見地上的景況，他所看到的景況非常能使人得著安慰。因為，看哪！觀看並且驚奇，「地面上乾了」。注意！
（1）能看到我們四周的地面，這是很大的恩典。挪亞那時比我們現在更易於注意這件事；因為恩典的恢復比較恩典的繼續要發生更大的感應力量。
（2）此時神的能力能使地面煥然一新，也能使一個遭遇苦難憂傷的靈魂，和一個痛苦受逼迫的教會（宇宙教會）完全新生。對於那似乎是失去了和不被人記念的地方，祂也能使其乾地顯露出來（詩十八16）。
2．地乾了（14），從而這便成為挪亞適宜居住之所。注意！雖然挪亞在正月初一日就看見了地，但是在2月27日以前，神不曾讓他走出方舟。也許挪亞對於他長期的被約束有些感到倦怠，頗想很早就走出方舟，但是神為了對他的慈愛，吩咐他停留如此較長的時間。注意！神顧念我們的福利比較我們自己所企望的更好；因為祂知道我們的好處，比我們自己所知道的更好，祂知道我們的被約束宜於繼續多久的日子，以及我們所希望的恩典宜於稽留多長的時間。我們要在地乾以前就要走出方舟：或許如果門是關閉了，就要挪開方舟的蓋子，用其他的方法爬上方舟；但是我們必須要滿足於神所施恩的時間，定然是最好的時間，那時對我們所給予的恩典已經成熟，我們就能夠預備好了來接受這項恩典。

「神對挪亞說：你和你的妻子、兒子、兒媳，都可以出方舟。在你那裏凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜、和一切爬在地上的昆蟲，都要帶出來，叫他在地上多多滋生，大大興旺。於是挪亞和他的妻子、兒子、兒媳，都出來了。一切走獸、昆蟲、飛鳥、和地上所有的動物，各從其類，也都出了方舟。」（15-19）

在這裏，
一、挪亞遵從吩咐走出了方舟（15-17）。注意！
1．挪亞並未性急，乃是一直等著神吩咐他。有如他曾接受命令進入了方舟（七1），所以他被約束在裏面，不論是如何的不能忍耐，他必須要等候一項命令，才重新走出方舟。注意！我們必須要在一切的道路上順從祂，在我們一切的行動中，要將祂放在我們的前面。那些順從神的引導，並服從祂統治的，才能安居於祂的保護之下。那些堅定倚靠神的話語作為他們的規律，以祂恩典的引導作為他們的原則，受訑護佑的暗示，幫助這些規律和原則運用於一般性的指導以至於個別事項的，他們自能以信心看見祂引領他們的行動大踏步的經過這個曠野。
2．雖然神留住他這樣長久，但最後還是放他出來:「因為這默示有一定的日期，至終將要說明。」這所說的是真理（哈二3），並不是謊言。
3．神曾說，「進入方舟」，那暗示神和他一同進去，現在神並未說「出來」，乃是說「出去」，這暗示神和他一同進入，整個的時間祂都和他同在，直到祂平安的把他打發出來；因為祂曾說，「我必不離開你」。
4．有些人注意到，當他們聽從吩咐進入方舟的時候，男人和女人是分別提到的：「你同你的妻子、兒子、兒婦」（六18）；由此他們推想，在那憂傷的日子，他們（男的）獨在一處，妻子們獨在一處（亞十二12）。而神現在所行的，有如把他們重新婚配，打發出來挪亞和他的妻子同在，他的兒子和他們的妻子同在，他們可以生養眾多。
5．挪亞受到吩咐把那些受造之物和他一同帶出來，他曾長久的留意餵養牠們，也為牠們受到了不少的苦惱，他就可以從領導牠們的大軍中出來得著了榮譽，並且也得著了牠們的順服。
二、挪亞於放出後的離開。他既不願出來了而不離開，又不願出於恐懼或奇想，離開後又停留在所到達之地，他是在凡事上謹慎遵守天上的異象。他那時雖然已有一整年和10天被關在方舟裏面，但是當他發現自己被保守在那裏，不但是為了一個新的人生，而且是為了一個新的世界，他對他長期被限制的生活，就找不到理由發生怨言。現在請注意！
1．挪亞和他的全家都保全生命走出了方舟，然而他們當中仍有一個惡人名叫「含」，他雖然逃避了洪水，神的公義能以其他的擊打把他取去，但他們全然是活著的。注意！當家庭長久居住於一起，他們之間並無嫌隙，必須被認為是一種特殊的恩典，這應歸因於神的慈愛。
2．除了那隻烏鴉和鴿子以外，挪亞把那些受造之物都和他一同帶出來了，也或許那隻烏鴉和鴿子正在等著牠們的伴侶出來呢。挪亞對於那些交付於他的，他都能作妥當的數點；因為所有交付於他的，他沒有失落一個，他對那差遣他的表示忠心──「在這個時候」，他是祂家庭的高等管家。

「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。耶和華聞那馨香之氣，就心裏說：我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裏懷著惡念），也不再按著我才行的，滅各種的活物了。地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」（20-22）

在這裏，挪亞感謝接受了神所給予他的恩典，如此就完成了他得蒙拯救的仁慈（20）。
1．「他築了一座壇」。直到那時為止，他所作的事，沒有不是由於從神而來的指示和命令。他因得著一特殊的呼召而進入方舟，也因得著另一呼召而出來；但是，築壇和獻祭已經是宗教崇拜的神聖制度，他不必等候一項特殊的命令再如此表示他的感謝。那些從神那裏接受恩典的人，應該前來向神奉上感謝，但這不可出於約束，乃是要甘心樂意的。神悅納那等候祂出於情願的奉獻和讚美。挪亞現在出來到了一個淒冷和荒涼的世界，一個人可能想到，在那裏他首先關心的，可能是為自己建造一座房屋；但是，看哪！他先為神築了一座壇，他從神開始，這是良好的開始。
2．他在這壇上獻祭，是拿各類潔淨的牲畜、飛鳥──一隻，就是我們所曾讀過（七2-3）剩餘中的第七個。在此請注意！
（1）他只奉獻那些潔淨的；不僅我們要獻祭，並需要照神所指定的獻祭，是要按著獻祭之規定，而不可使用敗壞之物。
（2）雖然他的牲畜群為數甚小，而其被拯救脫離毀滅是費了很大的心思和痛苦，而他從其中取出當向神奉獻的數目卻毫無怨言。他或許可能說：「在這新世界開始時，我只有七隻羊，難道這七隻中必須有一隻被殺，獻為燔祭麼？如果延遲讓我們有更多的數目時不是更好麼？」否，為了證明他愛神和感恩的真誠，他滿心歡喜把七隻中的一隻獻給他的神，來表示承認一切都是祂的，也要歸於祂。用我們所有很少的事奉神，由此就能夠使之成為更多，我們絕不要認為奉獻榮耀神是一種浪費。
（3）在此我們看到了宗教在古時的情形：我們發現在此新世界中，第一件要作的事就是敬拜的行為（耶六14）。現在我們要表示我們的感謝，不是用燔祭，乃是要奉上讚美的祭和公義的祭，奉上虔敬的忠誠和虔敬的交通。
二、挪亞的感謝得著神恩惠的悅納。在族長時期有一個已經決定了的規則：「如果你作得好，難道不蒙悅納麼？」挪亞就是這樣。因為，
1．他所行的蒙神大大的悅納（21）。神從這獻祭中聞到了馨香之氣，或是按著希伯來文，是一種安息的香氣。有如祂從起初創造世界，第七日便停止安息了，現今祂重造了世界，在挪亞以七分之一牲畜獻祭的時候，祂安息了。當挪亞獻上馥鬱與和好的香氣時，祂甚為悅納他虔敬的熱誠，和這個新世界充滿了希望的開始；雖然他的奉獻很少，乃是按著他的能力去做的，於是神就予以悅納。神曾使祂的震怒加在世界罪人的身上，也使祂的慈愛加在這些少數剩餘的信徒身上。
2．由此，祂採取了一項決定，不再使世界被洪水淹沒。於此，在神的眼中，看挪亞的獻祭，並不如看基督把自己當作祭物那樣重要，因為是以挪亞的獻祭作為豫表和象徵，這才真正是一種馨香之氣的獻祭（弗五2）。神在這裏賜給了美好的平安，那是可以信靠的。
（1）此次的審判永遠不致再重複。挪亞或許思想著，「很可能由於世上的罪惡，世界將要很快的以同樣方式再遭毀滅，世界的重新修復，其目的究竟何在呢？」神說：「不！世界將永遠不致如此」。經上曾記著說，「耶和華就後悔造人在地上」（六6）；祂在這裏所說的，好像祂後悔曾經毀滅人：其實並不是說改變了祂的心意，兩者都只是改變了祂的方法。「祂為祂的僕人後悔」（申三十二36）。這項決定表現了兩方面：
1.「我不再咒詛地」，希伯來文的意思是：「我不再增加對地的咒詛」。人第一次犯罪時，神咒詛了地（三17），祂以洪水淹沒了地面，就是增加了對地的咒詛；但是祂現在決定，不再對地的咒詛了。
2.「我也不再滅各樣的活物了」；那就是說，祂已經決定，不問神對個別的人、家庭和國家施行如何的毀滅，這將不致施行於整個的世界，直到那一天來到再沒有有限的時間為止。但是祂作這樣決定的理由是很使人驚異的，因為事實上和祂毀滅這世界的理由似乎是相同的：「因為人自幼年起，終日所想的盡都是惡」（六5）。但是兩者間竟有如此的不同──在那裏是說，人心不斷所想的盡都是惡，就是說，「他實在所犯的罪孽繼續不斷地向他攻擊」，在這裏卻是說，「人從小時懷著惡念」。人從骨子裏就帶著罪的；他把罪帶到世界中來，他是在罪中成形孕育的。如今人或者以為將要接著這樣說：「所以這罪惡的種族將要被完全滅絕，我要使他們不再存活。」不是的，「所以我不再採取這種嚴厲的方法了」，第一，「他是寧可被憐憫的；因為這是住在他們裏面的罪所發生的效果；一個退化的種族往往是能夠做到這樣的：他在母腹中就是一個犯罪的，他行事如此悖逆無足奇怪（賽四十八8）。這樣神記念他們是血肉之體，是已經敗壞和犯了罪的。」第二、「他將要完全被毀滅；因為，如果按著他所應得的來對待他，洪水要接連的降下直到他們全被毀滅為止。」在此請看：
A．外表的審判雖可使人感到恐怖和拘束，但卻不能夠使他們聖潔和更新；神的恩典必須與這些審判一同作工。在洪水以後，人的性情仍然容易犯罪像以前一樣。
B．神的良善遷就人的罪惡來找尋機會更加顯大自己，祂施恩的理由全然是從祂自己引發出來，而不是從我們的任何事情引發出來的。
（2）自然的行程從不中止：「當地還存留」（22），人還在地上生存的時候，「夏和冬」（不是所有的冬天全和上年的一樣），「日和夜」（不是所有的夜都和降雨的夜一樣）就不間斷了。這裏很清楚的暗示，地不是長遠存留的，地和其中的一切工作，必然很快的被焚燒，當這一切都解體的時候，我們等候著新天和新地。但是，當地還存留的時候，神的佑護要留意保守時間和季節規律性的相繼不斷，也使其各辨明自己的地位。為此我們要感謝神的恩典，當地還存留的時候，自然的車輪運行不已。在此可以看出，時間是如何的變化，而其間又如何有不變者存在。第一、自然的行程是時常變化的。時間是如此，各時期中的大事也是如此，它們在盛衰興亡中浮沉轉變──日和夜、夏和冬互相影響而發生變化。在天上和在地獄裏並不是這樣，但是在地上，神使受造者彼此互相對待發生影響。第二、仍然是不變的。在無常中仍然是有常的。當日頭繼續成為時間堅定的測量者，和月亮在天上成為忠實的見證者時，這些季節在現在和將來絕不致於消滅，這是神為日和夜所立的約，對堅定此約加以記述，是要加強我們對恩典之約的信心，這約是絲毫不能侵犯的（耶三十三20-21）。我們看到神對於受造之物的應許，都得著了美好的成就，由此可以推想出祂對於一切信徒的應許也將要如此。


第九章
神對挪亞和他兒子的祝福

要旨
世界和教會（宇宙教會）現在又緊縮而成為一個家庭，就是挪亞家庭，本章將記述這一家的事務，由於我們都是這一家庭的後代，對於這一家庭的事務我們更應殷切的瞭解。在此，
一、神和挪亞以及他的兒子所訂立的護佑之約（1-11）。
1．神應許他們要眷顧他們的生活，因此：
（1）他們要充滿全地（1-7）；
（2）他們要得以安全，不受兇猛受造之物的侵擾，牠們卻要敬畏他們（2）。
（3）為了維持他們的生命，允許他們吃肉，只是他們不可吃血（3-4）；
（4）這個世界不致於再被水淹沒（8-11）。
2．神要求他們自行照顧自己的生活，並且要彼此互助照顧（5-6）。
二、從虹作為立約的印記（12-17）。
三、本章中有特別數節係關於挪亞和他兒子們的故事，這是有關於以後時代的一些預言，
1．挪亞犯罪和他羞恥的行為（20-21）。
2．含的鹵莽和不敬（22）。
3．閃和雅弗的虔敬和節制（23）。
4．迦南的被咒詛，和閃與雅弗的被祝福（21-27）。
四、挪亞的年齡和他的逝世（28-29）。

「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐、懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海裏一切的魚，都交付你們的手。凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。惟有肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃。流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人，是照自己的形像造的。你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。」（1-7）

我們從上章末尾中讀到了，神對於所剩下要作為新世界種籽的人類，祂從內心裏泛起了非常仁慈的情意。在此這仁慈的事情對他們說出來了。總括的說，神賜福給挪亞和他的兒子（1），祂保證對於他有善良的心願和恩慈的意念。這是從祂心中所存而表達出來的。請注意！所有關於神的美好應許，都是從祂仁愛的旨意和祂自己的謀算流露出來（弗一11，三11；耶二十九11）相比較。「我知道我向你們所懷的意念」。我們讀經文（八20），可以看到挪亞在築壇獻祭時如何稱頌神。如今我們看到神為挪亞祝福。請注意！神對那些誠心稱頌祂（就是口中讚揚祂）的，即予以恩典的祝福（就是賜福於他）。那些為所承受的慈愛真誠奉上感謝的，就是舖好了道路，使他們自己能夠穩固而且繼續地居住在這種慈愛裏面。
在此我們有了一個大憲章（Magna Charta）──就是天地間此一新國度的大憲章，此一國度現在就要建立，而且這憲章要加入於其中，已往的憲章已經沒收和廢去了。
一、神賜予此一憲章是表明對人類的慈愛和恩典。在此可以看到：
1．賜給人廣大的土地，並應許人類生養眾多，來佔有並享用這地。第一個應許在這裏又重新表明：「你要生養眾多，遍滿了地」（1），並又重複說明（7），好像是人類又重新有了一個開始。現在，
（1）神把全地擺在他們面前，告訴他們說，當地還存留的時候，全地都是他們的，這是對他們和他們的後裔說的。注意！神已將地賜給人的兒女，作為他們的財產和居所（詩一○五16）。雖然這地不是一個樂園，乃是一片曠野；但是比較我們所應得的還要好些。神是應當稱頌的，這地並不是一個地獄。
（2）祂賜給他們一項祝福，藉著這項祝福的力量和效能，人類可以在地上生養眾多，長久居住；所以不久地上可居住的部份或多或少的便有人居住了，並且，當這個世界仍存在的時候，雖然一個世代過去了，而另一個世代又來了，人類種族的洪流經常不斷地得以繼續補充，與時間之流平行前進，直到兩者一同被接入永遠的大海洋中。雖則死亡仍然掌權，主因行審判仍然被人知曉，地卻再不致於無人居住像那時候一樣，而仍然要生養眾多的（徒十七24-26）。
2．神賜給他們一種權力，管理次等受造之物（2）。祂賜予他們（1）一種對於牠們所有的權利：
（1）牠們被交付於你們的手中。作為你們的使用和利益。
（2）一種對於牠們的統治權。如果沒有此種統治權，上項的權利也就甚小了：「凡地上的走獸都必驚恐、懼怕你們」。這又重申了以前的恩賜（一28）：只有這樣的分別，即是人在無罪時是用愛來進行統治，墮落的人是用懼怕來進行統治的。如今此種恩賜仍然有效，我們一直是得著了此種恩賜的益處：
1.那些在某方面對我們有用的受造之物又恢復了牠們的用途，按著牠們的所能，我們使用牠們或作服役，或作食用，或二者兼而有之。馬和牛忍耐地屈服於轡與軛之下，羊在剪毛人和屠夫的面前靜默無聲；因為驚恐、懼怕臨到牠們。
2.那些在某方面對我們有害的受造之物則受到了限制，因此，人雖然有時會被其中的一些所傷害，但是牠們並不會聯合起來背叛人類，否則神可能因此將這個世界毀滅，像祂用洪水毀滅世界一樣；這是神嚴重的審判之一（結十四21）。使惡狼遠避我們的城鎮，猛虎逃出我們的街衢，而限制其在森林中活動的，不是因這種驚恐、懼怕麼？不僅如此，有些已經被馴服了（雅三7）。
3．一種保守和養育的恩賜：「凡活著的動物，都可以作你們的食物」（3）。絕大多數的人認為直到這時為止，人只限於吃地土所出產的，水果、蔬菜、和根莖，以及各樣的穀黍和乳類；第一次的恩賜也是如此指明的（一29）。但是或以洪水沖刷去地的大部份效能，以致使它所出產的果子不夠甜美，營養較差，神如今擴大了食物範圍，讓人食用肉類，直到神這時指示人類，人從未想象及此。但人不可如狼一樣的吸動物的血，但是人現在被允許食用肉類，和吃青色菜蔬一樣的自由和安全了。如今我們看出，
（1）神是一位善良的主，在祂的安排之下，祂不僅為我們預備了維持生活的用品，也使我們可以生活得舒適；不但是為了生活之必需，也使我們得著了喜樂。
（2）神所有的各樣受造之物都是好的，沒有是可以被棄絕的（提前四4）。其後，有些適宜於作食物的肉，為禮儀的律法所禁止，似乎從起初並不是如此，自然在福音的恩典下也不是如此的。
二、這個憲章中的教訓和書，充分表現出神的仁慈和恩典，也是神對人善意的明證。猶太的律法師常論到有關挪亞或挪亞的兒子之七條教訓，他們說這是要為各國所遵守的，不能夠誤使之置於一旁。第一條是反對敬拜偶像。第二條是反對褻瀆，而要稱頌神的名。第三條反對殺人。第四條反對亂倫和一切不潔的行為。第五條反對偷竊和搶劫。第六條要求行事正直。第七條反對吃帶血的肉。這是猶太人對於改宗入教的人所要求他們遵守的。但在此所賜予的教訓都是與人的生命有關聯的。
1．人必不可吃不妥當而有損於健康的食物，以致危害自己的生命，「帶有血的肉（就是生肉）含有生命（4），你們不可吃，像吃獵取的獸肉一樣。」對於可以自由吃肉的恩准必須加上這樣的限制，免得以致本為滋養身體，反而形成了毀滅身體。神要在這裏顯示，
（1）雖然人們是其他受造之物的主人，但是他們則需要順服造物主，在祂的規則限制之下。
（2）他吃用食物時，不可貪婪和著急，卻要安靜的來加以準備，不要像掃羅的軍士（撒前十四32），也不可成為宴樂食肉的人。
（3）他們不可以蠻橫殘忍對待次等受造之物。他們必然成為主人，但不可成為暴君；他們可以因自己的利益而將牠們殺了，但是不可為了自己取樂而使牠們受苦，也不可在牠們還活著的時候，撕裂牠們的肢體當做食物。
（4）獻祭條例繼續存在時，血是用來作為靈魂的救贖（利十七11），表示接受祭物的生命來代替罪人的生命，不能把血看作普通的東西，必須在神的面前傾倒（撒下二十三16）到壇上或地上。但是，現在偉大而真實的祭物已經獻上了，由於這個緣故，律法上所規定的責任連同其所有的理由消失了。
2．人不可自行攫取自己的生命：流你們血害你們命的，我必追討其罪（5）。我們的生命並不是我們自己的，以致可以任憑己意而使之喪失，我們的生命是屬於神的，我們要將自己交在神的手中，任憑祂的旨意；我們如果用任何方法而加速死亡的發生，我們就要對神負其責任。
3．不可使獸類傷害人的性命：對於獸我也要追討牠的罪。這看出神對人的生命是如何的關切，祂在不久以前雖然對人的生命作如此的毀滅，但是對於殺害人性命的獸類卻要將牠治死。這在摩西的律法中又重新加以肯定，我認為繼續對此加以注意不能不算是有關於安全的措施。這表示出神對於殺人之罪的恨惡，人自應更加恨惡殺人之罪，不但要對此加以懲罰，而且要對此加以禁止（伯五23）。
4．有意殺人的一定要處死。在此規定這項罪要以懲罰的恫嚇來加以限制。
（1）神要懲治殺人犯：在每一個人的弟兄手中，我要追討人命的罪。「我要在殺人者的身上為被殺者的血伸冤」（代下二十四22）。當神要從不義殺人者的手中，追討生命之債時，殺人者無可給付，就必須以自己的生命代替給付，這是所剩下唯一可能賠償的方法。注意！雖然人不能給付或不曾給付，公義的神仍必然要追討血債的。此時或彼時，今世或來世，隱藏的殺人者，為人眼所看不見的，神一定要予以顯出；對於那坦白自承和應予定罪的殺人者，而為人的手所不易逮捕的，神要予以懲罰。
（2），法官需要懲處殺人犯（6）：那流人血的，不論是由於突然的激怒，或是由於預先的謀劃〔急燥發怒和蓄意謀害都是存心的殺人犯（太五21）〕，他的血也必被人所流，所謂被「人」，就是指著法官，以及被派定準許為這項流血伸冤復仇的人。為了此種目的，有神所派遣的執行人員，要作為無辜者的保障，且為有惡意和惡行的人所懼怕，他們絕不可「空空的佩劍」（羅十三14）。從該隱的故事似乎表現出來，洪水以前，神將懲治殺人犯的事放在自己的手中；如今祂將此種審判的事交給人，首先是交給族長，以後是交給國家的領袖，他們對於此種交託應該忠誠以赴。注意！蓄意殺人者常應該處以死刑。對於這樣的罪，主不願饒恕君王（王下二十四章），君王也不應饒恕臣民。對於這條律法附加上一項理由：因為起初「人是照著神的形像造的」。人是造物主所珍視的受造者，所以我們對於人也應該如此。神將榮耀加在人的身上，讓我們不要將輕視加在他的身上。神的形像仍然留存於墮落的人身上，以致於凡是不正當殺人的，就是傷害神的形像，減損神的榮耀。神准許人殺牲畜，然而卻禁止人去殺他們的奴隸，因為他們是含有較為高貴和卓越的性質，不但是神的受造者，而且是祂的形像（耶三9）。所有的人總有神的形像在他們身上；但是官吏卻更有神權柄的形像，聖徒卻更有祂聖潔的形像，因為殺害君王和聖徒的，就招惹了雙重的罪過。

「神曉諭挪亞和他的兒子說。我與你們和你們的後裔立約。並與你們這裏的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裏出來的活物立約。我與你們立約，凡有血肉的、不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」（8-11）

這裏是，
一、神與這個新世界一般性的立約，以及此項立約的推廣（9-10）。於此請注意！
1．神很喜悅用立約的方式與人相交，神可以大大彰顯祂垂愛世人的恩典，並多多鼓勵人盡責和順服，作為一種合理和有益的事奉。
2．神對人所立的一切約都是由祂自己作成的：「我，看哪！我」。那所以要如此表達，一方面要引起我們的讚美──「看哪！而且使人驚奇，神雖然是崇高的，仍然眷顧人」，另一方面也是要對人就此立約的有效性確切予以保證──「請看哪！這是我所立的約；我是信實的，能夠使此約得以完滿的成就。」
3．神所訂的約，比天的柱子和地的根基更加堅定，是不能夠廢去的。
4．神是與立約者和他的後裔訂約，應許是對於他和他的子孫而言。
5．對於那些尚且不能夠進行再約定和表示同意的人，神已經把他們當作可以與自己立約，並使之享受其中的利益了。因為這是和地上所有有生命的被造者，和每一個走獸所立的約。
二、此約特別的旨意。這是要使世界免去另一次的洪水：「不再有洪水了」。神曾經使世界淹沒了一次，世界卻仍然是污穢骯髒，及惹神義怒，神預見了世界的罪惡，但祂卻應許不再使世界淹沒了；因為祂不是按著我們的罪過待我們。那是由於神的良善和信實，而不是由於世界的改良，世界一直並未再被洪水淹沒，現在也未被洪水淹沒。舊世界被毀滅，作為公義的記念，照樣，新世界之得以保留至於今日，是作為恩典的記念，按著神的誓言，挪亞的洪水不再回來淹沒地面了（賽五十四9）。神的此項應許使海和雲限於其所被命定之地：「為它們定限界，又安門和閂，它們只可以到達這裏。」（伯三十八10-11）海如果有幾天湧流泛濫，有如它每天兩次有幾小時的潮汐一樣，那要造成何等的毀滅呀！如果像我們所見過的傾盆下雨長久不停，雨雲又要造成何等大的災患呀！但是，神藉著海潮和雲顯明祂在烈怒中所可能的作為；而祂藉著保守地免受兩者的淹沒，又顯明了祂在仁慈中所能夠做的，以及在信實中所願意做的。讓我們因祂仁慈中的應許，和信實中的作為而將榮耀歸給祂。這項應許並沒有阻止，
1．神加給人類其他毀滅性的審判；因為雖則在這裏祂限制自己不使用這種箭，然而祂的箭袋裏仍然有其他種的箭。
2．神仍可以海和河的洪水毀滅特殊的地區和國家。
3．神在末日以火毀滅這個世界，也毫不違反祂的應許。那使舊世界淹沒的罪也必然焚燒這個新的世界。

「神說：我與你們、並你們這裏的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中。我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就不再氾濫毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。神對挪亞說：這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。」（12-16）

人與人間協議的條款往往加蓋上印記，這樣就要使立約更加莊嚴，約定的履行更加可靠，以致雙方都感到滿意。所以神更樂意對這應許所加給的後嗣表明祂的主張是不變更的，也用一種印記來堅定祂的約（來四17），這使我們所站立的根基更加牢固（提後二19）。這個自然之約的印記是最自然不過的，那就是彩虹，由於其次要原因的發生，好像以前已經見過彩虹了，但是以前並未以此作為立約的印記，直到現在由於此項神聖的規定，方才有了如此的效用。如今關於這個立約的印記，請注意！
1．祂以對此一應許重複的保證使此一印記得以堅定，此項應許也就被當作是一種批准：「我把虹放在雲彩中」（13），「必有虹現在雲彩中」（14），由於眼看心感而堅固其信心；那將成為「立約的記號」（12-13），「我便記念我的約，洪水就不至氾濫了」（15）。不僅如此，有如那永遠的心靈需要一項記事錄，「我一看見，就要看見所立的永約」（16）。在此，加強語氣的線條縱橫交錯，凡是抓住這個希望，就得著了確實和堅定的安慰。
2．當雨霽後濃雲又復密佈時，彩虹就顯現出來，當我們有很多的理由懼怕雨水會泛濫之際，神就顯出祂應許的印記，表明雨水必不致如此。神以鼓起我們的勇氣來減輕我們的懼怕，這是恰當的，也是適時的。
3．雲層愈是濃厚，虹弓愈是彩光四射，這樣，當威嚇的痛苦增加時，鼓勵性的安慰就更增加了（林後一5）。
4．彩雲出現時，天空的一部份碧淨無雲，這暗示在震怒中仍記憶著仁愛，雲好像是以彩虹作為鑲邊，使雲不至遮滿天空，因為虹可以表現出五彩繽紛，並使雲的邊緣鍍上黃金色。
5．彩虹是日光的反映，這暗示所有的榮耀和立約之印記的含義都是溯源於公義的日頭基督，關於基督也以「又有虹圍著寶座」（啟四3）和「披著彩虹」（啟十1）來描寫祂，這不但暗示出祂的威嚴，也是指著祂中保的作為。
6．在彩虹中含有烈火般的顏色，這表示神雖然不再以洪水淹沒這個世界，但是當神的奧秘完成的時候，這個世界要被烈火所融化。
7．弓代表著恐怖，但是這個虹弓，並不像一個定規要反對逼迫者的弓弩那樣是有弦有箭的（詩七12-13），僅是一張弓，很少能夠做些甚麼。這是一張弓，但是它的方向是向上的，而並不是向著地面的，因為此項立約印記的要旨是在於安慰，而不是在於恫嚇。
8．有如神看到了虹，就可以記念祂所立的約，我們也要為信心和感謝，常常的關心神所立的這約。

「出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親。這是挪亞的三個兒子，他們的後裔分散在全地。挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裏赤著身子。迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩上。倒退著進去給他父親蓋上，他們背著臉就看不見父親的赤身。」（18-23）

在此論到了，
一、挪亞的家庭和他的職業。挪亞兒子的名字又重新加以敘述，他們的後裔分佈在全地上，由此亦可顯明洪水以後，他並未再生其他的兒女，全世界的人都是從他這3個兒子所滋生的。請注意！當神喜悅時，祂可以使一個很小的，擴大而至於1000個，開始時很小的，末後可以大大的增長起來。這就是神聖祝福所發生的力量和效果。挪亞所從事的職業是作為一個農夫，希伯來文的含義是說「一個從事地上工作的人」，就是一個和「地」打交道的人，他管理地，和佔據地。自然我們所有的人都是地上的人，受造於斯，生長於斯，奔跑於斯：許多人沉溺於地上的事務，以致於犯了罪。挪亞是由於他的職業，而使他以地上出產的果子與人交易。「他開始做一個農夫」，那就是說，在他離開方舟以後的一些時候，他又回到了他原有的職業，他曾從這個職業首先轉而從事於建造方舟，或者以後又在乾地上為他自己或他的全家建立了一座房屋。在此很長的時間內他曾經作了一個木匠，但是現在他又開始做起一個農夫來了。注意！雖然挪亞是一位偉人和一位好人，一位老人和一位富人，是一位從天上得著眷愛，在地上得著尊榮的人，但是他不願過一種閒懶的生活，也不認為農夫的職業使他成為卑賤。注意！雖然神由於祂護理的作為，可能暫時使我們離開自己的職業，但是當這個時機過去以後，我們應以謙卑和辛勤，重新回到我們原有工作的崗位，在我們所曾受呼召的職業中，忠心事奉，與主同住（林前七24）。
二、挪亞的罪過和羞恥：他栽了一個葡萄園，當他已經收獲葡萄以後，或者他定下了一天全家進行歡樂和宴會，全家兒女子孫相聚於一處，祝賀他全家的收成，以及他葡萄園的收成，我們並且可以設想他在宴樂以前曾經獻祭榮耀神。如果他遺漏了這件事，神便很當然的讓他自行其事。那不與神同其開始的，便將和牲獸同其結尾，但是我們可以從這方面希望事實並不是如此：他或許對於他的宴樂訂定了一個計劃，就是在末尾時，為他的兒子祝福，有如以撒一樣，「我可以吃，我的心就可以為你祝福」（二十七3-4）。但是他喝酒太興奮了，不是像他那樣年齡的頭腦所能夠忍受的，他喝醉了。我們有理由認為他在以前和以後都沒有喝醉過；注意他如今是如何的為罪惡所侵襲。這是他的罪，是很大的罪，更加惡劣的，是他在得著了一次很大的拯救以後不久就發生這事；但是神讓他自行其事，像祂對希西家一樣（代下三十二31），並且讓他的過失被記錄下來，以便教訓我們：
1．挪亞曾經被稱為「在他那世代中是個完全人」（六9），但這僅表示是就其虔誠而言，並非完全無罪之謂。
2．有時，有些人由於謹慎和決心，靠著神的恩典，在試探中保持了他們的完全，而在試探已經過去以後，卻由於安逸、大意，輕忽了神的恩典，很可怕的浸入於罪過之中。挪亞曾經在醉漢的群中清醒自守，如今卻在清醒自守的群中成為醉漢。讓那認為站得住的謹慎當心。
3．當我們大量使用神所造之物時，我們必須特別留意，免得我們使用得過量了。基督的門徒需要謹慎，免得在甚麼時候他們的心被累住了。如今挪亞罪惡的結果乃是羞恥。他「在帳棚裏赤著身子」，他的羞恥不能掩蓋，有如亞當曾經吃了禁果時一般。不過亞當仍然設法隱藏，挪亞卻是如此的缺乏了思想和理性，竟不去設法掩藏。這是葡萄所結下的果子，而竟為挪亞所不曾感到的。在此須注意醉酒之罪所產生的大惡：
（1）它把人暴露出來。他們有何等的弱點，當他們醉酒時就任意發洩，他們所被付託的秘密，這時就暴露出來了。醉酒的司閽者常將兩扇門大開。
（2）醉酒使人蒙羞，使人招致輕視。它使他們儘情暴露，也使他們含垢蒙羞。人在醉酒時所說和所作的，當他們清醒時，就是一想到，也會感到面紅耳赤的。
三、含的鹵莽和不敬：他「看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄」（32）。偶然的和非自主地瞥見並不是一宗罪過；但是
1．他以所見的此種光景自娛，「好像以東人看見他弟兄遭難的日子（俄尼）儘情歡樂而加以侮辱」。或者含在某時候曾經醉酒，被他的好父親所責備，這次似乎是對他父親的一種勝利，於是他樂了起來。注意！那些自己走錯了路的人，看到了別人有時走錯了路卻引為快樂，這是常見的事。但是愛並不在罪惡中歡樂，真正的悔改者為自己的罪憂傷，自不能因別人的罪而快意。
2．他「就到外邊（原字義是在街上）告訴他兩個弟兄」，那是帶著侮慢嘲笑的態度，以致他們的父親在他們的眼中看為卑鄙。這是很錯誤的。
（1）對罪加以嘲笑（箴十四9），對那種我們應該加以悲哀的，卻竟然自鳴得意！（林前五2）。
（2）宣揚人家的過失，特別是父母的過失，而我們對父母的責任卻是應該孝敬的。挪亞不但是一個好人，而且是他的好父親，這是對他的仁慈最卑鄙和不正直的報答。含在這裏被稱為迦南的父親，暗示說他自己是一位父親，應該更尊敬那是他父親的人。
四、閃和雅弗的孝敬謹慎，掩蓋了他們可憐的父親的羞恥（23）。他們不但自己不願意看見，而且也準備不讓別人看見，在此立下了愛心的榜樣去如何處理有關別人的罪惡和羞恥；我們不但不要說，去和那宣揚的人「同謀」，並且我們要謹慎留意的加以掩蓋，至少我們也應當盡其所能的去做，我們這樣做，有如希望人家對我們做的一樣。
1．有一件「愛」的外袍可以遮掩所有人一切的罪過（彼前四8）。
2．此外，有一件「尊敬」的袍子可以遮掩父親和其他長輩們的罪過。

挪亞的預言
「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所作的事，就說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。又說：耶和華閃的神是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裏，又願迦南作他的奴僕。」（24-27）

在此，
一、挪亞恢復了神智：他「酒醒了」。睡眠醫治了他，我們可以設想，睡眠這樣的醫治了他，以後再未復犯那樣的罪。那些像挪亞那樣睡覺的人，也應該像他一樣的甦醒，不可像那種喝醉了的人（箴二十三35），當他醒了時，他說，「我仍去尋酒」。
二、先知的靈降臨在他的身上，並且有如將死的雅各，他告訴他的眾子，他們將來所要遭遇的事（四十九1）。
1．他宣告了對含的兒子迦南的咒詛（25），在其中含也被咒詛了，也許是由於他的這個兒子比其他人犯罪更大，也許是這個兒子的後裔，要在他們的土地上被拔出，以便騰出空地，給予以色列人。摩西在這裏加以記述，為要在迦南的戰爭中鼓勵以色列人，迦南人雖然是一種可畏的民族，但是在古時已經被咒詛，已經被定罪而要歸於滅亡。這種特別的咒詛就是他將要「作奴僕的奴僕」（就是最低下和卑劣的奴僕），甚至作「他弟兄的奴僕」。那生來和他同事的，將要因戰勝而成為他的主人。這自然是指著以色列人對迦南人所得著的勝利，在其間迦南人或是死於刀下，或是淪為奴僕（書九23；士一28、30、33、35），這是在800年以後才發生的事。注意！
（1）神有時將祖先的罪過報應在他子孫的身上，特別是當子孫繼承他祖先罪惡的性情，效法他祖先的罪行，並未有任何行為來除去惹神咒詛之原因的時候。
（2）將羞辱加在別人身上的，正要將羞辱加在他的身上，特別是那不孝敬和刺傷他自己父母的人。一個嘲笑父母不盡責任的兒子，就不配稱為兒子，應該使他成為僱工，不僅如此，要使他在弟兄中成為奴僕的奴僕。
（3）雖然神的咒詛緩慢執行，但是遲早仍將必定生效的。迦南人是在成為奴僕的咒詛之下，但仍有一很長的時間執掌統治的權柄；因為一個家庭，一個民族，和一個人可以居於神的咒詛之下，而在這個世界之中，卻仍然昌盛，直到罪惡滿盈的時候，有如迦南人一樣。許多人被加上滅亡的標籤，但是滅亡的時機卻尚未成熟。所以「不要讓你的心忌妒罪人」。
2．他為閃和雅弗祝福。
（一）他為閃祝福，甚至為他而讚美神！且由此，因稱呼為閃的神而使他得著很大的榮耀和快樂（26）。注意！
（1）他稱耶和華為閃的神；以耶和華為他們的神之百姓，要得著快樂，要有加三倍的快樂（詩一一四14-15）。所有的祝福都包括於其中。這是給與亞伯拉罕和他後裔的祝福；天上的神並不以稱為他們的神為可恥（來十一16）。閃對於他父親的尊敬，在這裏得著了充分的報酬。神自己將這種榮耀加在他的身上，成為他的神，這對於我們為祂的名所有一切的辛勞和困苦，也堪足夠的報酬了。
（2）他將閃所作的好行為歸榮耀於神，他不將祝福和讚美歸給那作為器皿的人，而歸於創造者神。注意！我們自己或他人，在任何時候所作善行得著的榮耀，要以謙卑和感謝的心奉獻給神，是祂在我們裏面，也是為我們作成了這些好行為。當我們看到人們所有的好行為時，我們不要將榮耀歸於他們，卻要歸於「我們的父」（太五16）。大衛讚美神，因祂差遣了亞比該（撒上二十五32-33），實際上是在替她祝福，因為順服神為祂所用這是一種榮耀和恩典。
（3）他預先看出並且預言，神恩待閃和他的全家，要使全世界顯然看出祂是閃的神，為此很多人要將感謝奉獻給神：「閃的神是應當稱頌的」。
（4）這暗示教會（宇宙教會）將由閃的後裔所建立並得以保存；因為猶太人是由閃而出，在一很長的時間，猶太人在世上被公認為神的百姓。
（5）有些人認為在此地是指著基督而言，祂是主神，就人的性情說，是由閃的懷中而生；就肉體說，基督是從他出來的。
（6）迦南特別是要成為閃的僕役：他將要成為他的奴僕。注意！那些以耶和華作為他們的神的，神要就祂所認為是好的，也將今生的榮耀和權柄加給他。
（二）他為雅弗祝福，並且因著他也祝福他子孫所居住「外邦人的眾海島」：「雅弗必擴張，他要居住在閃的帳棚裏」（27）。如今
（1）有人認為這是完全歸屬於雅弗的，此是指著第一、他外表上的興盛，就是說他的後裔為數甚多而且得勝，他們要成為閃的帳棚的主人，這事是應驗了，如猶太人是最顯著的屬於閃族的百姓，後來先向希臘後向羅馬進貢，這兩個都是雅弗的後裔。請注意！外表的興盛並不是真正教會（宇宙教會）不變的標記，閃的帳棚並不常是戰勝者的帳棚。或者，第二，這是指著外邦人的悔改，把他們帶進到教會（宇宙教會）裏面；於是，我們可以解釋，神「將要說服雅弗」（字義是如此），而經此說服以後，「他將要住在閃的帳棚裏」，就是說，猶太人和外邦人將要聯合而居於福音的教會裏。在很多外邦人改教進入猶太人的宗教以後，雙方要在基督裏相合為一（弗二14-15），而大多數為外邦人所建立的教會，將要繼承猶太人的權利作為教會的成員，後者因為不信而很早就被趕出去，外邦人來住在他們的帳棚裏（羅十一11及本章其他若干）。注意！只有神能將那些自己從教會中分開的，再帶進教會中來。神的權能能使福音發生效力以致於得著救恩（羅一17）。並且，人們被帶進教會，是藉著說服，而不是由於強迫的力量（詩一一○3）。他們是被人的繩索牽引著，理智的說服能夠使他們敬虔。
（2）有的人對此把雅弗和閃分開，閃並未曾直接的得著祝福（26）。第一、雅弗有關於下面地土的祝福：「神要使雅弗擴張」，擴張他的後裔，擴張他的境界。雅弗的子孫居住於整個的歐洲，亞洲的一大部份，或者整個的美洲。我們的一切擴張都應被承認是從神而來。是祂擴張了海岸也擴張了心靈。第二，閃有從天上來的祝福：「他將要就是神將要住在閃的帳棚裏」，就是說，基督要從他身而出，從他的後裔「教會（宇宙教會）要繼續的增長」。現在長子的名份是分配在閃和雅弗的中間，含卻被完全的剔除了。就他們平等得著的權力而言，迦南將要成為他們兩者的奴僕。這雙重的份要給予雅弗，神要使他擴張；但是祭司的職份則給予閃，因為神要住在閃的帳棚裏：誠然神住在我們的帳棚裏，比較我們得著全世界的金銀，更足使人快樂。和神同住在帳棚裏，好過沒有神居住的宮殿裏。在神的會幕所居住的撒冷，比外邦人所有的眾海島更加使人滿意。第三，他們兩者對於迦南都有權統治：迦南將要成為的奴僕；因而有些人如此解釋，雅弗和閃聯合起來時，迦南就在他們兩者面前跌倒。當生疏的人成為朋友時，仇敵就要成為奴僕了。
「洪水以後，挪亞又活了三百五十年。挪亞共活了九百五十歲就死了。」（28-29）

在此看出，
1．神如何的使挪亞得享長壽；他活了950歲，比亞當多活了20歲，比瑪土撒拉只少活了19歲：這樣的長壽是神對他顯著的虔誠心進一步的恩賞，也是對世界很大的祝福，無疑的，他在這個世界將繼續成為「公義的傳道者」，他所得著的方便是他所傳的對象都是他自己的兒女。
2．神如何最後仍使他的生命有了一個期限。他雖然得享長壽，他仍然是死了，他或者看到很多從他而生的人卻死在他以前。挪亞一生看到了兩個世界，他因信成為公義的繼承者，當他死了時，他是要去看那比以上兩者更美好的世界。

第十章 挪亞的時代
要旨
本章所顯示，特別是指著前所談及（九19），挪亞三個兒子的大概情形，就是「他們要遍滿全地」；以及「在地上昌盛繁茂」（九1-7）的祝福所結的果子。這是國家起源發展僅有的確實記載，也或許並無其他的國家而只有猶太是從這70泉中（因在此有許多的泉）的某泉發生出他的溪流來，這是的確可信的。由於缺乏早期的記載，民族的混合，國家的革命，時間的距離，和地上現有居民嫡系傳遞的知識都失去了，除了猶太人為著彌賽亞的緣故尚有完整的家譜，其他任何民族的家譜都未經保存下來，只有在本章中我們看到了扼要的記載，
一、雅弗的後裔（2-5）；
二、含的後裔（6-20），在此特別提到了寧錄（8）。
三、閃的後裔（21-31）。

「挪亞的兒子閃、含、雅弗的後代記在下面。洪水以後，他們都生了兒子。雅弗的兒子是歌蔑、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉。歌蔑的兒子是亞實基拿、利法、陀迦瑪。雅完的兒子是以利沙、他施、基提、多單。這些人的後裔，將各國的地土、海島分開居住，各隨各的方言宗族立國。」（1-5）

摩西先敘述雅弗的家族，也許因為他是長子，或是他的家族所居之地距離以色列較遠，當摩西寫這書的時候，對他們較少關心，於是乃對他的宗族作扼要的敘述，以便很快的來記述含的後裔，因為他是以色列的仇敵，又再來記述閃，因他是以色列的祖先；因為神要計劃在聖經中寫教會的歷史，至於談及世界其他國家的歷史，只是那在某些地方與以色列有關係，或是與以色列的事務有利害相牽連的方面。請注意！
1．前面已經提請留意，在洪水以後挪亞的兒子又生養了兒子，使被洪水毀滅的人類世界得以修復重建。祂曾經施行殺戮，但現在祂又使生命成長。雅弗的後裔分配居住於外邦人的島嶼（5），那是在一次考察以後在他們中間拈鬮分配決定的，也許我們的島嶼也列於其中；所有離開猶太在海外的地方統稱之為島嶼（耶二十五22）；由此引導我們明白「海島將要等候祂的律法」（賽四十二4）的這句應許，那是說到外邦人要悔改歸向基督的。
「含的兒子是古實、麥西、弗、迦南。古實的兒子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉瑪、撒弗提迦。拉瑪的兒子是示巴、底但。古實又生寧錄，他為世上英雄之首。他在耶和華面前是個英勇的獵戶，所以俗語說：像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。他國的起頭是巴別、以力、亞甲，都在示拿地。他從那地出來往亞述去，建造尼尼微、利何伯、迦拉，和尼尼微迦拉中間的利鮮，這就是那大城。麥西生路低人、亞拿米人、利哈比人、拿弗土希人。帕斯魯細人、迦斯路希人、迦斐託人，從迦斐託出來的有非利士人。」（6-14）
在這些節中，顯著而醒目之點，乃是對於寧錄的敘述（8-11）。他在此描述為當時的一個偉人：他開始在地上成為一個強有力者，那就是說，在他以前的人們，都滿意於和鄰舍站在同一水準線上，雖然各人都管理自己的家，沒有人設想更向前跨進一步，而寧錄巨大的願望不願意使他停止於此處；他決志要超越他的鄰舍，不但要在他們中間出人頭地，並且還要管轄著他們。洪水以前激動偉人的同樣的靈（他們成為強有力和有名望的人）（6），又在他裏面復活了，這些偉人們的驕傲和暴虐所曾為世界帶來可怕的審判，很快的便被拋諸背後了。注意！在有些人的心中，野心和統治的虛榮似乎是從其骨髓中產生，縱然神的震怒時常從天上顯明來攻擊他，他已往是如此，將來還是如此。有些人驕傲的心思，在地獄的這一面沒有人能使之屈服並予以打破，這和路西弗是相似的（賽十四14-15）。
一、寧錄是一個偉大的獵戶；他以此起家，並以此而在一諺語中揚名。為了記念他，每一位偉大的獵戶都被稱之為寧錄：
1．有些人認為他打獵是一件好事，可使國土免去野獸的蹂躪，實為報國之要道，因此而亦使他自己為鄰舍所喜愛，於是成了他們的君王。那些執掌權柄的是被稱為或要被稱為「恩主」（路二十二25）。
2．另外有些人想到，他裝著打獵就可以使許多人聚集在他的指揮之下，於是來追求另外一種他需要來進行的比賽，就是使他自己成為全國的主人，而使其人民臣服於他。他是個英勇的獵戶，那就是說，他暴虐侵犯他鄰舍的權利和財產，逼迫無辜的人們，把所得著的都帶到自己的面前，他致力於經由暴行和強迫使一切東西成為自己的。他以為自己是個英勇的君王，但是在耶和華的面前（就是在耶和華的眼中），他只是「一個英勇的獵戶」。注意！偉大的勝利者僅僅是個偉大的獵戶。亞歷山大在聖經中，並不像在普通歷史中成為那樣顯赫的人物；前者在預言中只是以一個向前推進的公山羊表示之（但八5）。在《七十士譯本》中說，寧錄是「背叛」神的一位英勇的獵戶；那就是說，
（1）他設立偶像，有如耶羅波安所行的，為要堅定他所掠奪的統治領域。他在原有宗教和政府根本大法的廢墟上，建立了一個新的政府，和一個新的宗教。「巴別就是妓女之母」。或者，
（2）他繼續進行壓迫和暴虐；以他的不虔敬逆天而行，似乎以為他和他的獵人們能夠超越全能者，竟和萬軍的主與祂所有的軍旅成為對手。有如經上所說「使人厭煩豈算小事，還要我的神厭煩」（賽七13）。
二、寧錄是一個偉大的統治者：「他國的起頭是巴別」（10）。他運用多種手段，運用技巧的、或軍事的手段而得著了權力，或是經由選舉，或是經由強力的途徑，而建立了專制君主的基礎，以後他就成了金的頭，強有力者的恐怖，且希望成為環球的統治者。但這並未表現他因出生而有統治的權利；或者有如某些人所想到的，他因才能適於治理才得被選上，或者是由於權力或政策才慢慢地、不自覺地升上了寶座。請看古代國家的政府，特別是其政府採取的形式，乃是使國家的主權掌握在一個人的手中。如果寧錄及其鄰舍開始建立了一個政府，其他的國家為了共同的安全和福祗，很快地便會效法而聯結於一個領袖之下，不論其開始如何，均足以證明這對於世界是一種祝福，因為在以色列中沒有王的時候，很多事便被認為是走入了罪惡之途。
三、寧錄是一個偉大的建築師。或許他是建築巴別塔的建築師，在那裏他就開始建立他的國家；但是當他統治挪亞子孫的計劃，因變亂口音而遭受到打擊時，「他從那地出來。往亞述去（從邊註可以作如此瞭解11節），建造尼尼微」等城，他既然建造了這些城池，就可以命令和統治他們。注意！在寧錄一詞中含有野心的性質。
1．是無限制的。已經有了許多，還叫著說：「給呀，給呀」。
2．是無休止的。已經有4座城在他的命令管轄之下，他還不能滿足，要求比4個城更加多些。寧錄甚至不要統治這些城的榮譽，而寧願擔負建造城池的責任。建造的心靈和驕傲的靈發生共同性的效力。
3．是大膽的，他甚麼都不顧慮。「寧錄」之名就是「背叛」的意思（如果他真的濫用權力以壓迫他的鄰舍），這使我們知道對人是暴君，對神就是背叛者，他的背叛就像行巫術的罪一般。

「迦南生長子西頓，又生赫，和耶布斯人、亞摩利人、革迦撒人、希未人、亞基人、西尼人、亞瓦底人、洗瑪利人、哈馬人，後來迦南的諸族分散了。迦南的境界是從西頓向基拉耳的路上，直到迦薩；又向所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁的路上，直到拉沙。這就是含的後裔，各隨他們的宗族、方言、所住的地土、邦國。」（15-20）

在此請注意！
1．關於迦南後裔的記述，關於從他而出的宗族、國家、以及他們所佔有的地土，在本章中比其他任何民族都予以詳細的敘述，因為這些民族將要被以色列所制服，時日一到，他們的地土就要成為聖地、以馬內利之地；神的眼目對此予以察看，祂使那個堪被咒詛的民族得這份土地為業，而這塊土地是神為自己的百性所保留的；摩西對此也曾加以注意！「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的彊界。」（申三十二8）
2．在此項記述中表現出迦南的後裔為數甚多，生活富庶，安居樂業；但是迦南卻是居於咒詛之下，是一個由神的咒詛，而不是無緣無故的咒詛之下。注意！在神咒詛下的那些人，或者在這個世界可以大大的興盛繁昌；因為人們不能從擺在面前的，乃是要從存在心裏的，才以知曉愛與憎，祝福與咒詛（傳九1）。神的咒詛發生效果常是真實的、可怕的：但那或許是一個秘密的咒詛，對靈魂的咒詛，其所發生的作用非眼目所能看得見；或許是一個緩慢的咒詛，並不立即發生作用；但是罪人卻為此而被保留直到一個震怒的日子。迦南在此比閃和雅弗有了一塊較好的地土，但是閃和雅弗卻各有了一個更好的份，因為他們承受了祝福。

「雅弗的哥哥閃，是希伯子孫之祖。他也生了兒子。閃的兒子是以攔、亞述，亞法撒、路德、亞蘭。亞蘭的兒子是烏斯、戶勒、基帖、瑪施。亞法撒生沙拉；沙拉生希伯。希伯生了兩個兒子，一個名叫法勒（法勒就是分的意思），因為那時人就分地居住，法勒的兄弟名叫約坦。約坦生亞摩答、沙列、哈薩瑪非，耶拉、哈多蘭、烏薩、德拉、俄巴路、亞比瑪利、示巴、阿斐、哈腓拉、約巴，這都是約坦的兒子。他們所住的地方是從米沙直到西發東邊的山。這就是閃的子孫，各隨他們的宗族、方言，所住的地土、邦國。這些都是挪亞三個兒子的宗族，各隨他們的支派立國。洪水以後，他們在地上分為邦國。」（21-31）

在這對閃的後裔的記述中，有兩件事是特別值得注意的：
一、對閃的描寫（21）。我們不但見到了他的名字「閃」，其含意就是「一個名字」，並且還有兩個稱號，使他表現得更為顯著：
1．他是「希伯子孫之祖」。希伯是他的曾孫；但是他為何稱為希伯所有子孫之祖，而不稱為亞法撒、或沙拉、或其他人之祖呢？或許因為亞伯拉罕和他的後裔是神與之立約的百姓，不但是從希伯而出，並且因從他而稱為希伯來人；第十四章十三節記著！「希伯來人亞伯蘭」。保羅認為他是希伯來中的希伯來人，把這當作是他的特權（腓三15）。我們可以設想，希伯自己在那一段背逆的時代中，在宗教上是一個特出的人物，在他的宗族中也是一個偉大的虔敬的模範；神聖的言語通常因他而得稱為希伯來話；或許他又將其保留在他的宗族中，在分別語言混亂的時候，成為神恩待他一種特殊的記號，且公然宣告有宗教信仰的人被稱為希伯的子孫。如今受默示的執筆者要給予閃一個榮譽的稱號，於是就稱他為「希伯來人之祖」。雖然，當摩西寫這書的時候，他們是可憐被輕視的人民，在埃及作奴隸，不過他們仍是神的百姓，一個人和他們同血族是一種光榮。有如含，他雖然有許多的兒子，並未被稱為迦南之祖，因為他的子孫招惹了咒詛；所以閃，雖然有許多的兒子，卻被稱為希伯之祖而得著了尊榮，因為希伯的子孫得著了祝福。注意！聖徒的宗族比較貴胄的宗族更為尊榮，閃的聖潔的後裔勝過了含的王族的後裔，雅各的十二個族長勝過了以實瑪利的十二個王子（二十七20）。良善才是真正的偉大。
2．他是「長子雅弗的兄弟」，由此表現出來閃雖然通常放在第一位，但是他卻不是挪亞頭生的，而雅弗則比較他為年長些。既然閃「是雅弗的兄弟」，事實上前面已常提到過，為何又把這作為閃的稱號和描述的一部份呢？他不同樣是含的弟兄麼？或者這是旨在表明外邦人和猶太人在教會（宇宙教會）裏的聯合。這位神聖的歷史家敘明閃是希伯來人的祖先，以表現他的光榮；但是，恐怕雅弗的後裔因此被認為永遠被關閉於教會（宇宙教會）中，神又提示我們他「是雅弗的兄弟」，不但在出生上是如此，在祝福上也是如此；因為「雅弗要住在閃的帳棚裏」。注意！
（1）因蒙恩典成為兄弟，在神的立約中相遇，在聖徒的合一中相交，這就是成為弟兄最好的方式。
（2）神對有關於恩典的分配，並不是按著年資，年少的有時比年長的先進入教會:「所以在後的將要在前，在前的將要在後」。
二、寫出法勒之名的理由（25）：因為在他的日子（那就是在他出生，或是在他起這名時），人的眾子們就分地居往；或許是挪亞按著順序予以劃分，有如約書亞拈鬮分配迦南地一樣；或者，當他們拒絕順從那樣劃分的時候，神施行公義，以變亂口音使他們按所受的分配；不論其原因為何，虔誠的希伯把握了此種原因，以此作為他兒子的名字，使其永遠得被記念；我們的兒子也應該以此名字作為稱呼，因為在我們的日子，從另一方面的意義說，地和教會是很可憐的分開了。


第十一章 混亂口音

要旨
舊有關於神的兒子和人的兒子（信神的和玷污的）之區分，在洪水以後仍然繼續存在，當人開始滋生眾多的時候，如今又顯明出來了：按著此種區分，在本章中，
一、人的兒子散佈在巴別（1-9），在那裏我們看到，
1．他們的專擅性和刺激性的計劃，就是要建造一座城和一個塔（1-4）。
2．神對他們施行公義的審判，使他們的計劃歸於失望（5-9）。
二、敘述神的兒子一直到亞伯拉罕的譜系（10-26），對於他的家族，以及他離開本國，作了一般性的記述（27-32）。

「那時，天下人的口音言語，都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裏。他們彼此商量說，來吧！我們要作磚，把磚燒透了。他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說，來吧，我們要建造一座城，和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散到全地上。」（1-4）

上一章末了告訴我們：由於挪亞的眾子，或在挪亞的眾子中，各個國家是因以區分而散佈在洪水以後的地面上；那就是說，經區分成了幾個宗族和居留地的居民；他們直到那時所居留的地區漸漸感到太過於窄小，或是由於挪亞的指定，或是由於他兒子們的協議，各個宗族和居民各應由何一方向出發，緊接著他們的國家開始，漸行漸遠，按著各個集團的需要，彼此間有了較大的距離。如此在洪水以後的100年，當法勒出生的時候，這件事就很妥當的解決了；但似乎人的兒子們憎惡分散到較遠的地方；他們認為這樣較為快樂與安全，所以努力要居留在一起，於是他們對於「耶和華他們列祖的神所賜給他們的地，他們耽延不去得」（書八3），他們竟認為自己比神和挪亞還聰明。如今在這裏我們看出，
一、對於他們居住在一起有利之點，
1．他們的「口音言語都是一樣」（1）。如果在洪水以前有不同的言語，也只有那似乎和亞當相同的挪亞的言語，是被保留經過了洪水，而能夠持續存在的。現在在於他們彼此容易瞭解，他們似乎更加能夠彼此關愛，更加能夠彼此相助，更少能致於彼此相離。
2．他們找到一片方便而寬敞的地方可以安居（2），那是在示拿地的一塊平原，一個廣大的平原，能夠容納他們全部的人數，也是一個出產豐富的平原。按著他們當時的人數，足以維持他們的生活，雖然他們還不曾考慮到當他們人數增加的時候，還有沒有甚麼地方夠他們使用。注意！能引誘人得著暫時安適的，經證明常能發生一種強有力的試探，以致使人輕忽有關將來的責任和利益。
二、他們為了使彼此相連接，並安居成為一個團體所採取的方法。他們並不渴望在神聖的眷顧下平平安安的離開，去擴充他們的境界，而卻努力去防衛他們自己，有如他們決心對天作戰，而使他們自己居於一種防禦的地位。他們一致的決定是：「我們要建造一座城和一座塔」。值得注意的，開始築城的人，無論是在洪水前的舊世界（四17），或是在此處的新世界，都不是滿有最好的性格和聲名的人：帳幕可以供給神的子民居住；而開始築城的人，乃是那些背叛神和離開神的人。在此請注意！
1．他們如何彼此激動和鼓勵來著手從事這件工作。他們說，「來吧！我們要作磚」（3），又說，來吧！我們要建造一座城（4），他們互相激勵，以促使彼此更加勇敢和堅決。注意！當從事工作的人為數甚多而又同心合意，並彼此相激動，就可以使重大的事項得以實現。罪人彼此激動鼓勵去做壞事，我們則要學習激動鼓舞去彼此愛護並作好事（詩一二二1；賽二3、5；耶一5）。
2．他們在建造時所用的是甚麼材料。這個國是個平原地區，沒有石頭和灰泥，但是他們並不氣餒，仍要從事他們的工作，他們製造磚瓦代替石頭，又拿石漆當作灰泥。在此，請看：
（1）那些旨意堅定的人，他們如何採取變通代替的辦法：如果我們是如此熱心來做一件好事，我們就不致藉口缺乏某種方便之物來繼續施工，以致於常停止我們的工作。
（2）人的建築和神的建築之間是有何等的不同；人建造巴別塔的時候，磚和石漆是他們最好的材料，但是當神建造耶路撒冷的時候，祂是以藍寶石立定根基，以寶石建造邊界的（賽五十四11-12；啟二十一19）。
3．他們建塔目的之所在。有些人認為他們意在由此可以得著安全，以避免另一次洪水。神已經告訴他們：祂不再淹沒這個世界了；但是他們卻要倚靠他們所造的一座塔，而不倚靠神所給予的應許，或者所指定的方舟。但是，如果他們的心目中是存著這樣的意念，他們就要選擇在山上建造他們的高塔，而不是在平原上了。但是，他們建塔的目的，似乎包含有3件事：
（1）他們似乎是有計劃的對神侮慢；因為他們要建造一座塔，「塔頂通天」。這樣可以說是對神的一種違抗，至少是要和神相競賽。他們要「像至高者」那樣，或者是盡其所能，接近祂，但這並不是要在關乎聖潔方面，乃是要在高度方面。他們忽視他們所處的地位，他們厭惡伏處在地面上，而要爬到天上去，但是卻不是經過門或梯子，乃是要另覓他途。
（2）他們希望由此可以使他們得著名聲；他們有所作為，以使他們在當世被人稱讚，並使後代子孫得以知曉有他們這樣的人生存於世。為了不致使在其死後未留下任何記念品，他們要使這個代表他們的驕傲、野心、和愚昧的記念品存留於世上。注意！
1.妄圖在人世間得著榮譽和名聲，通常很使人有一種奇異的熱情渴望成就一種偉大而艱難的事業，然而卻時常表現出那是一種罪惡，得罪了神。
2.神使這些由罪惡而得著的名聲，埋藏在塵土中是很正當的。這些巴別塔的建造者為要使他們自己得著名聲，竟付出如此大量愚昧的代價；但是他們就連這些也得不著，因為我們在任何歷史中，對這些巴別塔的建造者，就連其中一個人的名字都找不到。腓羅猶太斯（Philo Judaus）說：他們將每個人的名字彫刻在磚上──要作為永久的記念；他們就連這個目的也未得著。
（3）他們如此行為要防止他們的分散：「免得我們分散在全地上」。「這樣做是違反了『要充滿全地』的命令。」（九1）（約瑟夫語）神吩咐他們要分散開去。他們卻說「不！我們不願意，我們生和死都要在一塊兒。」為要達到這一點企望，他們彼此相約束從事此種巨大的工作。他們可以結合而成為一個光榮的帝國，他們決心來建造這個城和這個塔，作為他們國家的首都和他們聯合的中心。或許這一切都是經由寧祿之手所造成的。他並不以為能在一個特殊的殖民地區上發號施令為滿足，而卻志在於實行普遍性的君主專制，為要達成此項目的，他藉口為保障他們共同的安全而聯合一致，他要努力使他們成為一個團體，那樣，來促使他們都在他的照顧之下，他們就不能不居於他們的權力之下。你看這些罪人竟致如此的膽敢專擅。在此，
1.神說，「你們要分散」，他們竟敢大膽反對，說，「我們不願意」。和造他者這樣相爭的人有禍了。
2.大膽的和神競爭。神有特權成為環宇的君主，祂是萬主之主、萬王之王；人如果有志於此，就表示他要進入神的寶座，神必不將祂的榮耀給予別人。

「耶和華降臨要看看世人所建造的城和塔。耶和華說，看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要做的事，就沒有不成就的了。我們下去，在那裏變亂他們的口音。使他們的言語彼此不通。於是耶和華使他們從那裏分散在全地上。他們就停止不造那城了。因為耶和華在那裏變亂天下人的言語。使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別（就是變亂的意思）。」（5-9）

我們在此看到巴別塔建造的計劃被廢棄了，這些悖逆者的計謀疾速地被翻轉，不問他們是怎樣，神的籌算終得以堅立。
一、神察知這個計劃在進行中：「耶和華降臨要看這城」（5）。這是按著人的景況而表達的；祂對於這事有清楚而完全的知曉，有如人到達現場親自察看的一樣。注意！
1．對於他們的案件加以審判以前，祂要進行探究，因為神對於一切的罪和罪人的處置都有無比的正直和公平，沒有聽見其申訴的，必不加以定罪。經文說到神以一種屈尊俯就的行為，來察看這樣的一項建築，而建築這座塔的人意是如此的驕傲。因為祂自行謙卑，來觀看這個低下世界的事務，甚至是其中最需要考慮的事項。
2．其間論到人的兒子們所建造的塔，暗示著：
（1）他們不過是脆弱的人。人的兒子不過是地上的蟲，竟敢和天上挑戰，激動耶和華神的忌邪之心，這是很愚昧的事。他們能比祂更堅強麼？
（2）他們的罪惡和可憎。他們是亞當的子孫，希伯來文的含義即是如此；不僅如此，他們是出於那個亞當，那個有罪的背逆的亞當，他的子孫自然是悖逆的子孫，也就是腐敗的子孫。
（3）他們和神的兒女，那公開宣告宗教信仰者是有分別的，這些大膽的建造者和神的兒女分開，並且有意建造了這一座塔，來支持這種「分離」，且使之長久化。虔誠的希伯不在這一群不敬神的工人當中，因為他和屬於他的被稱為神的兒女，所以他們的心靈不在秘密中進行惡事，也不和這一群人的兒子相結合。
二、永遠的神對於這件事所採取的的計劃和決心；祂下來並不是要作為一個旁觀者，乃是要作為一位審判者和君王，去「見這些驕傲的人，使他們降卑」（伯四十11-14）。請注意！
1．在他們停止工作以前，祂讓他們進行工作到了一個相當的進度，他們就可能有懊悔的餘地，他們如果對此多加思想，必然要感到羞愧，以致於自行厭煩此種工作；如果不然，他們的失望將使他們更加感到羞恥，每一個經過的人都要恥笑他們，說「這些人開始建造，卻不能夠完成」，他們曾以手中的工作，自行期許要想得著長久的光榮，但卻竟轉變而成為他永遠的咒詛。注意！神使和祂的榮耀敵對的人，去進行他們的工作到一個相當大的進度，他們的事業且在一個很長的時間中感到順利，因為神有祂的智慧和聖潔的目的。
2．當他們花費了很大的思慮和勞苦，使他們的建造有了相當的進展以後，神卻決定打破他們的計劃，使他們分散了。注意！
（1）神考慮進行作此種決定所表現的公義（6）。祂考慮到了兩件事：
1.他們的同一；成為他們必須分散的理由：「看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語。」如果他們繼續的合一，地上很多的地區將無人居住；他們君主的權力很快就要增高；罪行和污穢將要過份猖獗，因為他們要以彼此的手來互相增強力量；而其最壞之點，即是他們將要勝過教會（宇宙教會），這些人的兒子如果組合起來，將要使神的兒女之少數剩餘被他們所吞滅了。所以神降下諭旨說，他們必不能成為一個整體。注意！合一是教會的方針，但這並不是真正教會絕對可靠的標記；既然，巴別塔的建造者們，他們有不同的家庭、性情和興趣，尚且這樣一致的反對神，錫安的建造者，雖然在一位元首之下和一個靈中合一，如果照著他們的景況，在事奉神的事情上彼此分離，那又是何等的可憐和可恥呢！但是不要為這事驚奇，基督是要帶來和平，但由於人叛逆，將帶來紛爭的後果。
2.他們的倔強：「以後他們就沒有不成就的事了」；這就是對他們的計劃所以要加以攔阻和截斷的理由。神曾經試行用命令和勸誡來使他們放棄自己的計劃，但是卻竟無效；所以祂對於他們必須要採取另外的途徑。在此，請看，第一，罪惡的罪惡性和罪人的任意性；自從亞當不能約束自己吃了禁果以來，他的不聖潔的後裔又不能忍受約束，而去違背神的命令。第二、請看神對世界予以審判的必要，為要使世界保持某種秩序，對那些不願受法律約束的，要鉗住他們的手。
（2）神設法打消此事所表現的智慧和仁慈：「我們下去，在那裏變亂他們的口音」（7）。這並不是對天使說的，似乎神需要他們的策劃和幫助，乃是神對自己說的，或是父對子和聖靈說的。他們說，「來吧！我們要做磚」。又「來吧！我們要建造一座塔」，是要彼此鼓舞來實現他們的企圖；現在神說，「讓我們變亂他們的口音」；因為如果人激動自己來犯罪，神就要來予以制止並施報（賽五十九17-18）。如今在此要注意！
1.神的慈愛使刑罰緩和了，祂使其不與人們所犯的罪同一比例；因為「祂不按著我們的過犯待我們」。祂並不是說，「讓我們下去用雷轟和閃電，把這些叛逆在煞時間消滅」；或是，「讓地裂開，把他們和他們的建築一同吞沒，並且他們妄想要上天，讓他們很快的下到地獄去。」不！只是，「讓我們下去，使他們分散」。他們應當死亡，但僅僅是放逐和遷移。因為神對於使祂激怒的世界有了很大的忍耐。懲罰主要的是要留待將來施行。神對罪人今生的審判，和保留以等候將來的相比較，不過比監禁略甚一點而已。
2.神的智慧，祂採取了一項有效的方法，使他們所進行的得以終止，那就是變亂他們的口音，以致他們不懂得彼此的話語，他們的口音既然有了分別，於是他們便不能攜手合作了；這對於停止他們的建築（他們彼此既不相瞭解，他們也就不能彼此互助）和計劃把他們分散，都是一種適當的方法；因為他們彼此既然不能互相瞭解，自然就不能彼此同樂了。注意！神有多種的方法和有效的措施，對於那些生活驕傲，起來攻擊祂的人們的計劃，能予以攔阻和打消，特別是使他們自己分離，或者使他們在靈中分離（士九23），或是使他們在言語上分離，如同大衛所禱告的（詩五十五9）。
三、神施行這些計劃來摧毀和傾覆人們的計劃（8-9）。神使他們知道，「是誰的話立得住，是我的話呢，是他們的話呢？」正有如這句話所表達的含義（耶四十四28）。不論他們是如何的合一和頑強，神是他們所抵擋不住的，在他們處世驕傲時，神卻超過了他們；因為「誰曾硬著心腸反對神，而能夠亨通呢？」這時，有3件事已經作成了：
1．他們的口音已經變亂了。神初造人時，教導他講話，把話放在他們的心裏，使能適當地表達他們心中的思想，現在則要使這些建造者拋棄了他們從前的言語，來講述或瞭解一種新的言語，這在一族或一家中是通用的，但是對外人卻不能通用：那些居處在一塊的人可以彼此相談，但是對其他地區的人卻不能如此。如今
（1）這是一大奇蹟，證明神對於人們心靈所有的權能，如同河中的水隨著祂的意思流轉。
（2）這是對這些建造者一項重大的審判，他們對於古代的知識和聖潔的口音失去了，他們不能再和真正的教會（宇宙教會）相交通，而原有的言語是在這樣的教會（宇宙教會）中保留下來的，或許這變更口音的事，對於使他們失去關於真神的知識有很大的影響。
（3）直到今日，我們仍因這事受到困擾。由於言語歧異而使我們感到了不便，有時因學習語言而使我們受到了苦惱和麻煩，我們對於祖先們在巴別塔的背叛感到痛心。不僅如此，那些由於言語衝突而造成不快的爭吵，和起因於彼此言語而有的誤解，就我所知，乃是由於口音的混亂。
（4）有人計劃製造一種普遍性的字母，從而建立一種普遍性的言語，不論那似乎是如何的為人所企望，但是，就我看來，那種企圖都是無效的，因為這是和一種神聖的判決詞相違反的，此項判決詞即是當世界還存留的時候，各國的言語是要分開的。
（5）在此，我們可能痛心於希伯來語言失去其普遍性的應用，從此時起，那只成為希伯來人通俗的言語，直到被擄至巴比倫為止，當時，就是在他們中間也轉變而用亞蘭的言語了。
（6）有如變亂了口音使人們的兒女分開了，並使他們散居在外，因此，使徒們得了方言的恩賜（徒二章），對於將被分散的神的兒女聚集在一起是有很大的幫助，並且使他們在基督裏相合為一，一心一口榮耀神（羅十五6）。
2．他們的建造停止了：「他們就停工不造那城了」。這就是變亂口音所發生的效果；因為這不但使他們不能彼此互相幫助，或者也使他們的心靈遭受打擊，發生沮喪，不能前進，因為在此他們看得出神的手伸出來阻攔他們。注意！
（1）我們看見了神所攻擊的，就予以放棄，這是有智慧的。
（2）神能夠吹滅巴別塔建造者的巧謀策劃，使之歸於虛空。祂坐在天上，嗤笑地上的君王起來攻擊祂和祂的受膏者；並且要迫使他們承認，沒有智慧和謀略能夠抵擋耶和華（箴二十1；賽十八9-10）。
3．這些建造者被分散到整個的地面上（8-9）。他們各按其宗族、口音，到達那些曾為他們分派和區劃的各國各地去，這些他們從前就已知道，但是不願意前往佔有，直到他們被強迫如此去行的時候。在此請注意！
（1）他們所害怕臨到他們的事發生了。他們要藉著背叛的行為逃避分散的事，卻由於此種行為把這事帶到他們自己身上來了；因為我們藉著間接和罪惡的方法來尋求避免的，卻很可能竟墜落於其中。
（2）那是神的工作。耶和華使他們分散。在一切促成分散的安排中，神的手是應該承認的；如果家庭分散了，親屬分散了，教會分散了；這都是神的作為。
（3）雖然他們盡其所能，彼此堅固的結盟，耶和華仍然使他們分散，因為神所要分開的，沒有人能夠聯合在一起。
（4）他們結成一體，專擅地企圖建造他們的塔，神對這事所行的報復是正當的。蒙羞的分散是對有罪的聯合一種正當的報復。西緬和利未是在罪惡中的弟兄，卻在雅各中被分散了（創四十九5-7；詩八十三3-13）。
（5）那地被給予一個名字，使他們對他們的被咒詛留下了一項永久的記念。那塔名叫「巴別塔」，即「混亂」之意。那些志在得大名的人通常卻是大名失去，惡名存留。
（6）現在人們的兒女終於被分散了，他們從不曾，或將要定意，再來聚集在一起，直等那偉大的日子來到，人子將要坐在榮耀的寶座上，萬國都要聚集在祂的面前（太二十五31-32）。

閃的後代
「閃的後代記在下面：洪水以後二年，閃一百歲生了亞法撒。閃生亞法撒以後，又活了五百年，並且生兒養女。亞法撒活到三十五歲，生了沙拉。亞法撒生沙拉之後，又活了四百零三年，並且生兒養女。沙拉活到三十歲，生了希伯。沙拉生希伯之後，又活了四百零三年，並且生兒養女。希伯活到三十四歲，生了法勒。希伯生法勒之後，又活了四百三十年，並且生兒養女。法勒活到三十歲，生了拉吳。法勒生拉吳之後，又活了二百零九年，並且生兒養女。拉吳活到三十二歲，生了西鹿。拉吳生西鹿之後，又活了二百零七年，並且生兒養女。西鹿活到三十歲，生了拿鶴。西鹿生拿鶴之後，又活了二百年，並且生兒養女。拿鶴活到二十九歲，生了他拉。拿鶴生他拉之後，又活了一百一十九年，並且生兒養女。他拉活到七十歲，生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。」（10-25 ）

我們在此有了一個家譜，但並不是無窮的家譜，因為在此以亞伯蘭，神的朋友為結尾，進一步的至於那應許的後裔基督，祂是亞伯拉罕的子孫，基督的譜系算是出於亞伯拉罕（太一章）；所以這是把第五章、第十一章和馬太福音第一章放在一起，於是，你才對於耶穌基督有了這樣完全的家譜，就我所知，世界上還沒有任何人能夠產生這樣的家譜，從他自己一直經過如此遼遠的距離，而回溯至於源頭。並且把這三個家譜放在一起，我們發現了在第一亞當和第二亞當之間有兩個十代和三個十四代，由此清楚的看出了基督不但是亞伯拉罕的子孫，而且是人子，也是女人的後裔。在此請注意！
1．除了他們的名字和年歲以外，沒有記載別的，聖靈似乎是要很快的經過他們而論到亞伯拉罕的故事。這世界中在我們以前的人們，甚至和我們住在同一地區的人們，我們對他們所知道的何其少？對我們同時代而居住於很遠地區的人們也是如此。我們現有的工作已夠人去用心推行的了，讓神去尋回那已經過去的吧（傳三15）。
2．他們所活的年歲有了顯著的遞減。閃到達了600歲，這比洪水以前的的族長所活的年歲為小；以下的3位不足500歲；再以下的3位不到300歲；在他們以後，除了他拉以外，我們不曾見有活到200歲的；並且，在此以後沒有多少年，摩西計算70歲80歲，作為普通人到達最高的歲數了。當人在地上充滿的時候，人們所活的年歲就開始減少；所以此種減少與其說是精力的退步，寧可歸於上主智慧的安排。為著選民的緣故，人的時日減少了；並且因為罪惡的緣故，他們為數少些較好，雅各曾說他「……所得的年日不如我們列祖所得的那樣多」（創四十七9）。
3．「希伯」，希伯來人由他而得名，是洪水以後活得年歲最長的，這或許是他專心虔誠、謹遵神的道所得的報酬。

「他拉的後代記在下面：他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。哈蘭生羅得。哈蘭死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父親他拉之先。亞伯蘭拿鶴各娶了妻：亞伯蘭的妻子名叫撒萊：拿鶴的妻子名叫密迦，是哈蘭的女兒，哈蘭是密迦和亦迦的父親。撒萊不生育，沒有孩子。他拉帶著他兒子亞伯蘭，和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去，他們走到哈蘭就住在那裏。他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。」（27-32）

在此亞伯蘭的故事開始了，從此，在新舊兩約中，他的名字都是很顯著的。我們在此看出了，
一、他的本國：「迦勒底的吾珥」。這就是他的本國本土，一個敬拜偶像的國家，甚至希伯的子孫在這裏都墮落了。注意！從恩典中，那些成為後嗣得著應許之地的，應該記取他們的本鄉本土是甚麼光景，就本性說他們是居於何等敗壞和罪惡的景況，那就是他們所從雕鑿出來之石頭的樣子。
二、題說他的親屬是為了他的緣故，也是因為他們對於下面的故事所發生的關聯。
1．他的父親是他拉，關於他經文曾記著！他在大河的那邊事奉別神，偶像敬拜這麼早就在世上立足，甚至那些持守某種良好主義的人們，也要那樣艱苦的在溪河中逆流而上。雖然經文記著說（26），他拉70歲時生亞伯蘭、拿鶴和哈蘭（似乎告訴我們亞伯蘭是他拉的長子；且是在他拉70歲時生的），但是和第三十二節相比較，那裏說到他拉死在205歲時，再看使徒行傳第七章四節（在那裏說到亞伯蘭當他父親死的時候，他離開了哈蘭）。又看第十二章四節（那裏說他75歲時離開哈蘭），這些顯示出他是他拉130歲時生的，或許是他最小的兒子；因為在神的揀選中，在後的將要在前，在前的將要在後。我們看，
2．對於他的弟兄也作相當詳細的敘述，
（1）拿鶴，以撒和雅各都從他家娶妻；
（2）哈蘭，是羅得的父親，在此說明了「他死在他父親他拉以前」（28）。注意！子女並不一定存活在他們的父母以後，死並非按著年資，年長的先死。「死的陰影是沒有次序的」（伯十22）。經文並且說明「他死在迦勒底的吾珥」，在他全家遷離拜偶像之國以前。注意！這促使我們趕快離開本來的狀態，免得遭受死亡的驚嚇。
3．他的妻子是撒拉，有人認為她就是哈蘭的女兒亦迦。亞伯蘭自己說她是他父親的女兒卻不是他母親的女兒（二十22）。她比亞伯蘭小10歲。
三、他和他的父親他拉、姪兒羅得，以及他家中其他的人，離開迦勒底的吾珥，是按著神的呼召，關於此點我們將要有更多的瞭解（第二十二章一節及其他有關各章）。在本章中把他們留在哈蘭或查蘭（Charron），是在吾珥和迦南的中途，他們在那裏直到他拉安葬，或許是因為他拉年老體弱，不能在路途上繼續前進的緣故。許多人到達了查蘭，卻不曾到達迦南；他們離神的國不遠了，卻從未曾到達那裏。


第十二章 亞伯蘭的蒙召

要旨
前章對於亞伯蘭的家譜和他的家庭已經加以敘述；在此聖靈論到了他自己的故事，從此亞伯蘭和他的後裔幾乎成為這神聖歷史的惟一主題。在本章中我們看到了，
一、神呼召亞伯蘭前往迦南地（1-3）。
二、亞伯蘭順服了神的呼召（4-5）。
三、他在迦南受到款待（6-9）。
四、他前往埃及，以及他在那裏所遭遇事項的敘述。亞伯蘭的逃避和過錯（10-13），撒拉的危險和獲救（14-20）。

「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（1-3）

我們在此看到了促使亞伯蘭離開本地進入應許之地的呼召，這是有計劃的要試驗他的信心和順服，也是要使他分別為聖歸與神，以及按著進一步的計劃作特別事奉，並承受恩典。關於此次呼召的情況，我們可能在某些方面從司提反的話語中得著幫助而有所瞭解（徒七12），在那裏他告訴我們，
1．榮耀的神向亞伯蘭顯現給他這種呼召，祂是如此的顯明祂的榮耀，以致亞伯蘭對於此次呼召神聖的權威無可懷疑。以後神向他講話是用各種的方式；但是在這初次，當祂要使此種信息確定時，祂向他顯現為「榮耀的神」，並且向他說話。
2．這個呼召是在米索波大米給他的；所以我們很正確的讀到經文說，「耶和華對亞伯蘭說」，就是在迦勒底的吾珥；並且他按著這個命令，有如司提反繼續敘述這個故事所說，「他就離開迦勒底人之地住在查蘭或說哈蘭，約五年之久，他父親死了以後……」（徒七4），遵從已往的指示，他又得著一個新命令，神使他移居到迦南地。有人認為哈蘭是在迦勒底地，所以仍然是亞伯蘭本國的一部份，或以為是亞伯蘭在那裏已經住了5年，開始稱那地為他的本國，並要在那裏紮根，直到神要使他知道那不是祂定意要他久居的地方。注意！神愛我們，並且賜給我們豐富的恩慈，如果不是到達迦南地，祂不致使他停止不前的，祂卻要滿有恩典地重複祂的呼召，直到良好的工作開始完成，我們的靈魂只在神裏面才能得著安息。就此種呼召來說，我們可從其中得著教訓和應許。
一、一項試驗性的教訓（1）。如今
1．在此次教訓中，他受到了試驗是否愛戀他家鄉的土壤和親愛的朋友，他是否願意離開一切與神同行。他的本國人敬拜偶像，他的親戚和父家時常對他試探，他和他們在一起不能沒有被沾染的危險，所以「要出來」──「要離去」，儘快的，「逃命吧，不要向後看」（十九17）。注意！那些在罪惡景況中的人，所應關心的，乃是盡一切的可能趕緊出來。「為你自己要出來」（有些人是這樣的解釋），那就是說，這是為你自己的好處。注意！那些離開罪過歸向神的，由於此種改變，他們所得著的，乃是言語所難以形容的（箴九12）。神給予亞伯蘭的這個命令和福音的呼召相同，由於這個呼召使亞伯蘭有信心得著屬靈的後裔，並和神立約。因為
（1）本性的情感應該讓位給予神聖的恩典。本國對我們是感到親愛的，我們的親屬更親愛些，我們的父家是最親愛的；而他們卻必須是都要被疏遠的（路十四26），就是說，我們要愛基督比愛他們更甚，和愛基督相比，對他們就不算愛了，任何時候他們如果要來和基督相競爭，他們就要被擱延，乃是要以主耶穌的旨意和榮耀為優先。
（2）罪惡，和一切犯罪的時機，特別是壞的同伴，需要予以棄絕；存於心中一切拜偶像的罪惡必須要予以拋棄，逃脫出受試探的途徑，右眼如果使我們犯罪，就要把他挖出來（太五29），如果我們有不能保持純全的危險時，情願和最親愛的人分離。那些決心遵行神旨意的人，必須避免和惡人同夥（詩一一九115；徒二40）。
（3）世界，和我們在世上一切的享樂，需要用一種聖潔性的淡漠與輕視予以對待；我們必不可把它看作是我們的本國或家鄉，乃是把它看作是我們的旅舍，我們必須不受拘束，超然居於其上，在心意上是要從其中出來。
2．從此項教訓中他被試驗，是否他能比他親眼見到的更進一步的信靠神；因為必須要離開他的本國，到「神所要指示他的地方去」。祂並未說，「我所要給予你的地方」，而僅是說，「我所要指示你的地去」。祂也未告訴他那是甚麼地方，或是哪一類的地方；但是他必須以絕對的信心跟隨神，一般的說，他雖未得著特別安全的保證，指示他離開本國並無損失，他必須要為此抓住了神的話來跟隨祂。注意！那些和神交往的，必須以對神信靠來和祂交往；我們要離開那看得見的，到達那所看不見的，忍受現時所遭受的痛苦，盼望將來顯現的榮耀（羅八18）；因為「我們將來如何還未顯明」（約壹三2），關於此點我們並不比亞伯蘭強到那裏，當神呼召他前往祂所要指示他的地去，教訓他要繼續倚靠祂的引導而生活時，他的眼要時常仰望祂。
二、這裏是一個使人鼓舞的應許，不僅如此，這是若干應許的交織，很多，而且是非常重大和寶貴的應許。注意！神所有的教訓都是意在對於順服的人給予應許。當祂使我們知道祂是一位命令者時，祂也使我們知道祂是一位賞賜者；如果我們服從祂的命令，神決不致於不成就祂的應許。在此有6項應許：
1．「我將要使你成為大國」。神把他從自己的國民中呼召出來，祂應許他成為另一國民的領袖；祂把他從野葡萄枝子上剪斷，卻使他成為一個好葡萄的根莖。這個應許是
（1）亞伯蘭所有負擔的重大解脫；因為亞伯蘭那時沒有孩子。注意！神知道如何使祂的恩典適合於祂子女的要求和必須。那能為每一個瘡痛預備藥膏的，也必為那一個最痛苦的預備一個最適用的。
（2）是對亞伯蘭信心的一大試驗；因為他的妻子長久不生育，所以如果他相信，那必然和他所期望的相反，他的信心必須建立在神的那種權能上，就是「神能夠從石頭中為亞伯拉罕興起子孫來」，並且使他們成為大國。注意！
1.神創造國家：由於祂他們就立時生出來了，祂又說，要建立和栽植他們（耶十八9）。
2.如果一個國家在財富和權力方面長大，是神使之長大的。
3.神能從乾旱之地興起大國，祂能使一個小子變為成千的人。
2．「我必賜福給你」，或者特別是為著生長眾多的祝福而言，像祂賜福給亞當和挪亞的那樣，或者，一般的說，「我要用各樣的方式祝福你，包括了上泉和下泉。離開你的父家，我要賜給你一個為父的祝福，比較你的後裔所得的祝福更好」。注意！順服的相信者必定能夠承受這個祝福。
3．「我必叫你的名為大」。由於他拋開本國，他的名在那裏消失了。神說，「不要為那事掛慮，只要信靠我，我將要使你有一個比你在那裏所可能有的更大的名」，他沒有孩子，他恐怕他可能不留下名字，但是神要使他成為大國，因此也使他有了大名。注意！
（1）神是榮耀的泉源，陞高乃是從祂而來（撒上二8）。
（2）順服的相信者必然會被記念並成為偉大。此項最好的報導是長子的名份，是因信而取得的（來十一2）。
4．「你將要成為一種祝福」；就是說，
（1）你的快樂將要成為快樂的範例，所以那些為他們朋友祝福的，但只向神祈求，求神使他們像亞伯蘭一樣，有如路得記第四章十一節所記載的。注意！神對待順服的相信者是如此的仁慈和有恩，我們不必為我們自己和朋友期望得著更好的待遇了：有神作我們的朋友就是足夠的賜福了。
（2）「在你所要居住之地，你的生命將要成為那地的祝福」。注意！好人是他們國家的祝福，要能做到這樣，也將要成為他們自己說不出來的榮耀和喜樂。
5．「為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他。」這樣使神和亞伯蘭之間締成了一種攻守的同盟。亞伯蘭自衷心贊同神的動機，在此神應許自己和他所有的有了關聯：
（1）祂應許成為他朋友的朋友，把對他的仁慈當作是對於自己的一樣，因此而要給與他們獎賞。神要人留意，任何對於祂的百姓所有的服務，總不要失落一點；甚至一杯水也要得著賞賜。
（2）祂的應許表現出了反對祂的仇敵。有些人甚至竟來恨惡和咒詛亞伯蘭自己，但是，當他們不經意的咒詛並不能傷害亞伯蘭時，神公義的咒詛卻追上他們而使他們毀滅了（數二十四9）。這就是很好的理由何以我們要為那咒詛我們的祝福，因為神咒詛他們也就夠了（詩三十八13-15）。
6．「地上萬族都要因你得福」。這個應許使其餘的應許都戴上了冠冕；因為這是指著彌賽亞而言，在祂裏面所有的應許都是「是的」和「阿們」的。注意！
（1）耶穌基督是給予世界最大的祝福，是世界自有祝福以來，最偉大的祝福。祂是一個對家庭的祝福，藉著祂救恩帶到了全家（路十九9）；當我們數算家庭的祝福時，讓我們請基督居於首位，成為祝福中的祝福。當世上還有很多人不認識祂時，地上萬族如何能在基督裏得福呢？回答如下：
1.所有蒙福的都是在祂裏面蒙福的（徒四12）；
2.所有相信的，無論是屬於那一族的，都要在祂裏面蒙福；
3.地上萬族中的某些人要在祂裏面蒙福；
4.有一些祝福全世界的萬族都因此在基督裏得蒙賜福，因為福音的救恩乃是共同的救恩（猶3）；
（2）和基督有關係就是很大的榮耀；這使亞伯蘭的名成為大，彌賽亞是要從他而出，再者他要成為多國之父。按著自然而言，亞伯蘭成為祂的父，這是亞伯蘭的榮耀；因著恩典而成為祂的弟兄，也是我們的榮耀（太十二15）。

「亞伯蘭就照耶和華的吩咐去了，羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。亞伯蘭將他妻子撒萊，和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物，所得的人口，都帶往迦南地去，他們就到了迦南地。」（4-5）

在這裏，
一、亞伯蘭從他的本國出來了，首先從吾珥出來，以後又從哈蘭出來，是要順服神的呼召：所以亞伯蘭離開了；他並未違背天上的異象，乃是按著命令而行，並沒有和屬血氣的商量（加一15-16）。他的順服迅速而不延宕，恭謹而不爭吵；因為「他出去的時候，還不知道往哪裏去」（來十一8），但是知道他所跟隨的是誰，按著祂的指引而行。這樣神就「召他來到腳前」（賽四十一2）。
二、他遷徙時的年齡：他那時是「七十五歲」，在這時候他應該休息和安居了；但是，如果此時在他那樣的年齡，神要他來使世界有一個新的開始，他則樂於順服。這是老年悔改歸主的一個例證。
三、他所攜帶的同伴和貨物。
1．他帶領妻子和姪兒羅得和他同行；並非由於強迫和違反他們的意志，乃是經過說服的。他的妻子撒萊必然要和他同行，因為神將他們聯在一起，沒有甚麼東西能使他們分開。如果亞伯蘭離開了一切跟隨神，撒萊就要離開了一切跟隨亞伯蘭，雖然他們兩人都不知道往哪裏去。亞伯蘭在旅途得著這樣的一位伴侶，適合作他的助手，這是神對於亞伯蘭所給予的恩慈。注意！夫妻同心合意一同奔赴天路，是很使人得著安慰的。亞伯蘭的親屬羅得，是受了他好榜樣的影響，在羅得的父親死了以後，或許亞伯蘭就是他的嚮導人，而他願意和亞伯蘭同行。注意！那些向迦南而行的，並不需要單獨行走；因為，雖然很少的人尋得著窄門，讚美神！有一些人是尋得著的。
2．他們攜帶了所有的貨物──他們所有的資財以及所集聚的動產。因為
（1）他們攜帶這些，乃是願意將這些全然放棄，交由神來處理，不願意收回任何部份的價值，乃是基於一個基址冒險為之，因為他們知道這是一個良好的基址。
（2）在他們所要到達的國裏，他們以這些必需品供給他們自己，為事奉神和供養他們全家之用。如果因為神曾應許要祝福他，於是他就把所有的資財都拋棄了，這將要成為對神的試探，而並不是信靠祂。
（3）他們將不因受任何試探而回轉；所以他們一蹄也不留下，免得「他們的心會放在他們所從出來的國家方面」。
3．他們攜帶了「所得的人口」，就是：
（1）他們所買的奴僕，這是他們財產的一部份，但是稱為人口，來提醒他們的主人，他們可憐的僕人是有靈魂的，他們有寶貴的靈魂，主人應該加以照顧，並預備合乎他們需要的食物。
（2）他們所得著悔改信仰神的人，於是勸說他們參加敬拜真神的崇拜，和他們一同前往迦南去：這些人口是（有如一個律法師所發表的意見）「在神聖威嚴的翅膀下」聚攏起來的。注意！那些自己事奉和跟隨神的人，也要盡其所能常領別人來事奉和跟隨神。這些人口被稱為是他們「得著」的。如果我們能得著靈魂歸向基督，我們便能夠算是真正的得著者了。
四、在此他們很愉快的到達了他們旅途的終點：「他們就到了迦南地」；他們以前曾經這樣去做（十一21），但是那時卻中途停止了，然而現在他們又繼續行路，由於神善良的手加在他們的身上，他們就到達了迦南，在一個新的啟示中神告訴他們，這就是神曾應許要指示他們的地方。他們並未因路上所遭遇的困難而失去勇氣，也未因所遇到的喜樂而轉變方向，乃是堅持向前去行的。注意！
1．那些出發行天路的人必須堅持到底，對那擺在前面的仍然要前進努力去得著。
2．我們承諾順服神的命令，並且謙卑的跟隨神的護佑，必然能夠成功，並且最後以得著安慰而告結束。

亞伯蘭到迦南
「亞伯蘭經過那地，到了示劍地方摩利橡樹那裏，那時，迦南人住在那地。耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。從那裏他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裏又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。」（6-9）

一個人可能會期望亞伯蘭既然有了這種不尋常的呼召前往迦南，在他到達的時候，某種重大的事情可能跟著來到，他應當以最可能有的榮耀和尊敬的標記被介紹於那地，迦南王會立即摘去冠冕投降於他，向他表示臣服。但是，否；他的來到並未被覺察，他很少引起人們的注意！因為神仍然要他秉信心來生活，他雖然已經到了迦南地，卻還是把迦南當著應許之地；所以在此請注意！
一、他在到達之地所得著的是何等小的安慰；因為
1．那地並非為他自己所有：「那時迦南人仍然在這地方」。他發現這地為迦南人所住，並為其所有，他們頗像是不好的鄰居和惡劣的地主；並且，就那時的表現說，如果不是經過他們的准許，他連支搭帳棚的地方都沒有。這樣，被咒詛的迦南人似乎比被祝福的亞伯蘭竟有較好的環境。注意！這個世上的子女所有屬世之物往往多於神的兒女。
2．他在迦南並無一個安居之地。他經過那地（6）。他遷到山上（8）。他「行路，繼續向前進」（9）。在此請注意！
（1）有時好人卻得不著安然居住，而不得不遷徙他們的居處。聖潔的大衛多次的飄蕩流離（詩五十六8）。
（2）我們在這世上的遷徙常有若干種不同的景況。亞伯蘭行路，先是在平原（6），後來是在山上（8）。神要使此和彼對照比較。
（3）所有的好人在這個世界上，要把自己看作是寄居的和旅行的，秉信心而行，當作是在異國的樣子。亞伯蘭就是這樣行的（來十一8-14）。
（4）當我們還處於現在的景況中時，我們需要行路，力上加力行走，像還未得著的一般。
二、他在他所跟隨的神裏面得著了何等大的安慰；當他和他所發現的迦南人交往得著了很少的滿足時，他與神交通得著了很豐盛的快樂，神帶領他到那裏，並沒有離開他。藉著神的話語和禱告，和神的交通繼續保持下去，並且，藉著這些，按著神所安排的方法，亞伯蘭和神的交通在他的客旅之地繼續保持。
1．神或許是在異象中向亞伯蘭顯現，向他說善良和安慰的話語：「我要把這地賜給你的後裔」。注意！
（1）在人生中，沒有地點或條件能夠把我們關閉在神恩典眷顧的安慰以外。亞伯蘭是一個寄居者，在迦南人中間不得定居；仍然在此處他遇見那活著並看顧他的。仇敵可以使我們和帳幕分開，可以使我們和壇分開，但是不能使我們和神分開。不僅如此。
（2）對著那些本著責任的途徑忠心跟隨神的人，祂雖然領導他們離開了朋友，祂自己要以那恩典的顯現補滿了他所受的損失。
（3）神的應許是確實的，對於那些衷心重視並遵守神教訓的人，要使他們得著滿足；對於那些順服神呼召的人，離開或損失了他們認為是寶貴的東西，必然賜給他更美好的某種東西以代替之。亞伯蘭曾經離開了他的本鄉；神說，「好吧，我賜給你這個地方」（太十九29）。
（4）神逐漸地將祂自己和祂的恩惠顯示給祂的百姓；以前祂將這地方指示給他，如今祂將這地賜給他：恩典增加了，安慰也就增加了。
（5）得著神所賜的土地是可安慰的，這不但是由於神的預備，而且是由於祂的應許。
（6）對於兒女的仁慈就是對於父母的仁慈。「我把這地，不是賜給你，乃是賜給你的後裔。」這是神施恩將繼承權賜給他的後裔，似乎亞伯蘭也明瞭此是對自己的恩賜，使他能得著一塊較好的土地，此即為其典型的一例；因為他是盼望一個天上的國度（來十一16）。
2．亞伯蘭按著制度來事奉神。「他為向他顯現的耶和華築了一座壇，求告耶和華的名」（7-8）。現在請加以思想：
（1）這是在一特殊的時機作成的。當神向他顯現，他就在那時和那地築了一座壇，他的眼目仰望向他顯現的神。這樣他對神的眷顧獻上了回報，並且對天上保持交通，有如一個人決心不使在他這方面有了中斷；如此，他以感謝的心承認神對他所施與的慈愛，使他得著了恩惠的眷顧和應許，並且他以居住並信靠神所說的話語來證明他的信心。注意！一個主動的相信者能夠衷心地為一項應許而讚美神！而他卻尚未看到那個應許的成就，他能夠築一座壇來榮耀那向他顯現的神，雖然那次顯現並不是為他自己。
（2）無論他遷移到哪裏，這成為他繼續的常例。當亞伯拉罕一到達迦南時，他雖然是一個寄居者和旅行者，在他家中就能開始和保持對神的敬拜；不論何處他有一個帳幕，神就有一座壇，並藉著祈禱使壇潔淨。他不但留心於宗教的儀式獻祭事奉，並以神所喜悅屬靈的獻祭作為他尋求神和求告祂名之自然的責任。他傳揚耶和華的名，就是教導他全家和他的鄰舍要認識真神和祂聖潔的宗教。他在哈蘭所得的人口，已經受過訓練了，需要加以教導。注意！那些要證明自己是虔信的亞伯蘭的子孫，並且要承受亞伯蘭之祝福的，需要注意按著亞伯蘭的儀式保持對神莊嚴的崇拜，尤其以在他的家庭中為然。家庭崇拜的方式乃是一種良好的古老方式，並不是新奇的發明！古代所有的聖徒都是採用的。亞伯蘭很富有，並有一個人口眾多的家庭，如今便是並無住處且處在仇敵之中，然而，他在何處支搭帳蓬，他就築了一座壇。不論我們到達那裏，讓我們不要不把宗教生活和我們一同帶著。

「那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裏暫居。將近埃及，就對他妻子撒萊說：我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說：這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」（10-13）

在那裏，
一、迦南之地有饑荒，很嚴重的饑荒。肥沃之地變成了不毛之地，不但是要懲罰住在那裏的迦南人，也是要操練在那裏寄居的亞伯蘭的信心，那是一件非常痛苦的試驗；要試驗他怎樣思想，
1．他會不會和出埃及那些愛發怨言的兒女那樣說，他被帶領出來，是要使他們「餓死呢？」（出十六3）在這樣的安排中，如果缺乏堅強的信心，就不能對於神保持良好的思想。
2．關於這個應許之地，就以色列人當時所表現的，認為這塊地是吞食其居民的土地。他曾否思想到這地方的賜予值得接受，並且對於他離開了他的本國再作一番評價性的考慮呢。如今他被試驗，是否他能保持一種不動搖的信心，神將他帶到迦南，是否也要在那裏保守他，是否在無花果不開花的時候，他還能以祂為拯救的神，在祂裏面歡喜快樂呢（哈三17-18）。注意！
（1）堅強的信心因多種試探而得著操練，才能夠「得著稱讚、榮耀、尊貴」（彼前一6-7）。
（2）對那些年輕開始有宗教生活的人，神有時樂意給他很大的苦難。
（3）人處於責任之途程，和處於快樂之途程中，也可能遭遇重大的困擾和失望。
二、在饑荒的時候，亞伯蘭遷移到了埃及。看神有何等智慧的預備，在這個地方可能很豐富，而在另一個地方可能很貧乏，作為一個大團體的肢體，我們不可這個對那個說，「我不需要你」。神的護佑看顧埃及，使那裏得著了供應，而亞伯蘭則很聰明地運用了這個機會；如果在苦難之中，我們對於神為保持我們的生存，有關祂恩典的預備所採取之方法，若不加以運用，就是試探神、不信靠神了；人們不要盼望不必要的神蹟。但是在這裏特別值得注意，而要對亞伯蘭加以稱讚的，就是在這個時機，他不曾動議要回到他所從出來的本國，甚至面向著那個方向走去。他本國之地位於迦南的東北方，因此，既然他要暫時離開迦南，他選擇了向埃及走去，是在西南方，成為相反的方向，那樣他就不至於像是個回頭看的人了（來十一15-16）。更要注意的，當他下到埃及時，是寄居在那裏，而不是居住在那裏。注意！
1．雖然在神的護佑之下，暫時會把我們趕逐至於壞的地方，我們停留在那裏，不要超過必須要的時間，我們可以寄居在那裏，而不可以居住在那裏。
2．一個好人，當他走在天路上時，不論是在哪裏，他只是一個寄居者。
三、亞伯蘭否認他的妻子，把她假意當作他的妹子，這樣，亞伯蘭犯下了很大的罪過。聖經無偏頗地記載了很多可記念之聖徒的罪行，這種記載，並不是要我們去效法他們，乃是要我們因此而得著警戒，那「認為他可以站得住的，要當心，免得跌倒」。
1．他的罪過是瞞混他和撒萊的關係，使之含糊不清，並且教導他的妻子，或他全部的侍從者來這樣做。就某種意義說，他所說的是真實的（二十二12），但是卻帶著一種欺騙的目的。如此他隱藏了其更進一步的真實性，在實效上是要加以否認，由此而使他的妻子和埃及人都暴露於罪過之下。
2．這事追根尋底，是他所有一種膽小的幻想，以為有些埃及人將要被撒拉的美麗所迷醉（埃及很少產生這樣的美女），如果他們知道他是她的丈夫，他們就要多方設法把他除去，而去和她結婚。他設想他們寧願犯比淫亂更甚的謀殺罪，當那時對此認為是如此可憎的罪孽，而對婚姻關係又認為是如此的神聖，於是他並沒有任何良好的理由，卻如此推測說：「他們要殺我」。注意！對人的懼怕使人陷入網羅，許多人因對死的懼怕，因而陷入罪中（路十二4-5）。亞伯蘭所得著最顯著的恩典是信心，但是，甚至「神向他顯現兩次以後」，他因對神的護佑不相信和不倚靠而跌倒了。啊呀！當香柏樹竟如此動搖的時候，柳樹到底應當怎麼樣呢？

亞伯蘭的隱瞞妻子身份
「及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦女極其美貌。法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她。那婦人就被帶進法老的宮去。法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。法老就召了亞伯蘭來，說：你這向我作的是甚麼事呢？為甚麼沒有告訴我她是你的妻子？為甚麼說她是你的妹子，以致我把她取來要作我的妻子？現在你的妻子在這裏，可以帶她走吧！於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。」（14-20）

在這裏，
一、撒萊那時遭遇有貞潔將被埃及王破壞的危險：無疑的犯罪的危險就是我們所能遭遇最大的危險。法老的首領（寧可說是他的淫媒）看到她，注意到她是何等美麗的婦人，他們「在法老的面前稱讚她」，並不是為那些她真正值得讚揚的──她的品德和端莊、她的信實和虔誠（這些在他們眼裏並不看為寶貴），乃是為了她的美麗，他們以為一個臣民含有如此的優點，實在是太好了。他們向王誇獎她，她便立刻被帶到法老的宮裏，有如以斯帖被帶到亞哈隨魯王的王宮（帖二8），藉以把她帶到王的床上之景況。如今我們必不可認為撒萊是站在良好的晉陞的地位，乃是進入了試探；而其原因所在是由於她自己的美麗（這對於很多人都成為網羅），而亞伯蘭的雙關性言語，這是一種罪，通常成為更多罪過的入口道路。當撒萊在這種危險中時，亞伯蘭卻為她的緣故得著了更好的待遇。法老給與他羊、牛等等（16），為要得著他的同意，使他能夠更容易的說服她，因為王認為她是他的妹子。我們不能認為亞伯蘭下埃及時希望有這樣的事，他更不願意失去他的妻子，而去看重這些東西；但是神卻從惡中帶出善來。這樣在某些方面說，罪人的財產證明是為善人蓄積的。
二、撒萊被拯救脫離她的危險。如果神不是在許多時候，以特權拯救我們脫離由於我們自己罪過陷入的狹隘和困擾，自然我們就不能盼望從應許中得著任何拯救，我們很快的便被毀滅了，不僅如此，我們就要在這以前老早就被毀滅了。祂不以我們當得的待我們。
1．神責備法老，所以就阻止了他罪過的進行。注意！那些阻止我們行在罪惡道途中的責罰是愉快的，並且有效的帶領我們恢復到了我們應盡的責任那裏，特別是那些責任，經過了謬誤的攔阻，一旦得著了恢復，尤其如此。注意！不但是法老自己，就是他全家，也都遭受了災殃，或許特別是那些在法老面前誇獎撒萊的首領們。注意在犯罪上同夥的也應該在受罰上同夥。那些為別人的情慾效力的，必然要期待著分擔他的災禍。我們不曾特別地被告知這些災禍究竟是甚麼；無疑的，這些災禍中必然有某種事項，或者其中加上了某種說明，充分的使他們信服，這是為撒萊的緣故，他們才如此遭受災禍的。
2．法老責備亞伯蘭，用一種尊敬的態度把他辭退了。
（1）這種責備是寧靜的，但卻是正當的：「你所作的是甚麼呢？」這是如何一種不當的事！一個聰明而良好的人這竟是何等的不妥呀！注意！如果那些自稱有宗教信仰的人，行事不公平不坦白，特別是他們所說的話接近於說謊，他們必然要希望聞過自新，對那些告訴他的人，他們應致謝。我們曾發現一位耶和華的先知；被一位異教的船主所譴責（拿一6），法老質問亞伯蘭說：「你為甚麼不告訴我她是你的妻子呢？」暗示著他如果知道這些，他就不把她帶到自己的宮裏去了。注意！在好人中常有這樣的一種過錯，即在可致疑的原因以外去懷疑別人。我們常發現在有些人中，比我們認為他們所應有的，有了更多的美德、榮譽、和正直；我們如果因此而致「大失所望」，這是一種快樂，有如亞伯蘭在此，他發現法老是一個比他所期望較好的人。愛心領導我們去盼望那最好的。
（2）這種辭退是仁慈而慷慨的。他歸還了他的妻子，並不對她的榮譽有任何損傷：「現在你的妻子在這裏，可以帶她走吧」（19）。注意！那些要阻止犯罪的，必須要除去試探，或者從試探之途中出來。他也平平安安的打發亞伯蘭走了，他不但不像亞伯蘭所認為的，計劃要把他殺了，並且還予以特別的照顧。注意！我們時常以恐懼來困擾和束縛自己，不久卻發現那是完全沒有根據的。我們常是在沒有可怕之處竟自懼怕。我們害怕「那欺壓者的暴怒，有如他們立即要行毀滅」，實際上卻並無危險（賽五十一13）。亞伯蘭如果開始就說了實話，他將要得著更大的信心和安慰；總而言之，「信實是最好的政策」。不僅如此，經文又記著說，「法老為著他吩咐他的人」（20），就是說，
1.他矚咐他們不要在任何事上傷害他。注意！掌權者不但要自己不做傷害人的事，而且要約束臣僕，和在他周圍的人，不要傷害別人。或是，
2.在饑荒以後，當亞伯蘭被辭遣回家時，法老又差派他的臣僕引導護送他離開了他的國家。或者他是由於災禍臨到而驚懼（17），由此而推想亞伯蘭是神所特別恩眷的，因此，害怕他們再回來，於是特別予以照顧，使他在此一國家中不要遭遇任何傷害。注意！神常為祂的子民興起朋友來，祂使人們曉得，如果傷害了他們，是會遭遇危險的。得罪屬於基督的小子們，是很危險的事（太十八6）。對於此一節經文，詩人除了其他的詩章以外，「為他們的緣故，責備君王，說，不可難為我受膏的人」（一○五14-15），或許，如果不是法老「將他護送走了」，他可能被試探留在埃及，輕忽了那個應許之地。注意！有時，神運用祂百姓的仇敵來說服他們，提醒他們，這個世界不是他們安息的地方，他們必須考量要離開這裏。
最後在神拯救亞伯蘭離開埃及，和拯救他的後裔離開埃及之間有相似之處；在亞伯蘭因饑荒而進入埃及的430年以後，他的子孫在那裏也是因為曾經遭遇饑荒，他因神降大災給法老才被遣出，他們也是如此；亞伯蘭為法老所辭退，得著埃及的掠物而富足，他們也是如此。因為神對於祂百姓的看顧，昨日、今日、永遠是一樣的。

第十三章 亞伯蘭遷往迦南

要旨
在本章中我們看到對亞伯蘭有更進一步的敘述。
一、一般的，敘述他在應許之地的景況和行為，在那時是他的旅行之地。
1．他的遷移（1、3-4、18）
2．他的富足（2）
3．他的專誠（3、18）
二、他和羅得之間的爭吵加以特別的記述。
1．他們爭吵是在一不愉快的時機（5-6、2、7），
三、由於亞伯蘭的聰明，這場爭吵復和了（8-9）。
四、羅得離開亞伯蘭，到了所多瑪的平原（10-13）。
五、神向亞伯蘭顯現，堅定對他迦南之地的應許（14-18）。

「西伯蘭帶著他的妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去。亞伯蘭的金銀，牲畜極多。他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方。也是他起先築壇的地方，他又在那裏求告耶和華的名。」（1-4）

一、此處是說亞伯蘭從埃及出來。他自己並帶他一切所有的回到了迦南。注意！雖然我們因某種原因有時進到了試探之地，但是我們必須儘可能的從那裏走出來（得一6）。
二、他的財富：「他很富足」（2）。按著希伯來文的含意，他很沉重；因為「富足就是一種負擔」，那些「將要富足的人，就是以厚重的土塊壓在自己的身上」（哈二6）。以焦慮的心去得著它們，以恐懼的心來保持它們，以試探的心來使用它們，以犯罪的心來濫用它們，以憂傷的心惟恐失去它們，最後左右盤算是否要放棄它們，這都是負擔。巨大的財富使人感到沉重而無法控制。亞伯蘭不但在信心、善行、和在應許中富足，他也有極多的牲畜和金銀。注意！
1．在神的護佑之下，祂有時使好人成為富人，教導他們如何處豐富，有如教導他們如何處缺乏。
2．好人的豐富是神恩典所結的果子。神曾經告訴亞伯蘭說，「我要賜福與你」，此種賜福使他得著富足並不加上憂愁（箴十22）。
3．真正的虔誠和重大的亨通是並存不悖的。富人雖然很難進天國，但是，並不是不能夠進天國（可十23-24）。亞伯蘭是很富足，但也是很虔誠的。不僅如此，由於虔誠是外在的亨通之友（提前四8），所以外在亨通，如果處理得當，就可成為虔誠的裝飾，並且可以預備機會作更多的善事。
三、他遷移到伯特利（3-4）。他到那裏去，不但是因為他從前曾在那裏支搭帳幕，他很願意回到他的舊日同伴當中，乃是因為他從前曾在那裏建立了一座壇；並且，雖然那時壇是沒有了（或是他離開那地方的時候，自己把壇拆去了，免得被敬拜偶像的迦南人所玷污），他仍然「回到築壇的地方」，或是要恢復回憶他在那地方和神甜蜜的交通，或是去還當他啟程赴埃及時向神所許的願。很久以後，神差遣雅各以同樣的任務到了那同一地方，「上到伯特利去還你的願」（三十五1）。我們需要儆醒，並且要把握一切的機會來提醒自己，要還一切莊嚴的許願；或許他們所曾許願的地方，可能有助於使所許的願重新在心中顯現，自然，當我們訪問這地時，可以使我們得著好處。
四、他在那裏所表現的忠誠。他的壇沒有了，所以他不能在那裏獻祭；但是他卻按著他所曾經過的，「在那裏求告耶和華的名」（十二8）。注意！
1．所有神的百姓就是禱告的百性。如果你能找到一位不呼吸的活人，你就能找到一位不禱告的基督徒。
2．那些要證明自己是誠實和神相交通的，必須經常而持久的從事宗教信仰的事奉。亞伯蘭在埃及時，也不像許多在行旅中的人，把宗教的生活拋在背後。
3．當我們不能作我們要作的事時，我們必須要提醒良知來作我們在虔敬的事上所能夠做的。當我們需要一座壇時，讓我們不要缺少禱告，而且，不問我們是在哪裏，都要求告耶和華的名。

羅得和亞伯蘭分離
「與亞伯蘭同行的羅得也有牛群、羊群、帳棚。那地容不下他們，因為他們的財物甚多，使他們不能同居。當時迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。亞伯蘭就對羅得說：你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉（原文作弟兄）。遍地不都在你眼前麼？請你離開我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。」（5-9）

我們在此看到了亞伯蘭和羅得之間有一次不愉快的爭吵，他們直到如今是不可分離的伴侶（1，十二4），但是現在分開了。
1．他們爭吵的原因是因為財富。我們已經知曉（2），亞伯蘭是如何的富足，如今我們又得知（5），羅得和亞伯蘭同行，也是富足的，因為他和亞伯蘭同伴，所以神賜福給他財富。注意！
1．好人結成好伴，神與他同在的要和他走在一起（撒八23）。
2．那在順服和苦難中和神的百姓同受的，就要在喜樂和安慰中和他同享（賽六十六10）。現在他們都很富足，「這地容不下他們」，以使他們可以安適和平安的住在一起。所以就他們的財富可以考慮到。
（1）促使他們彼此之間有了距離。因為這地方對他們是太狹窄了，他們沒有地方去容納他們的牲畜，所以他們必須要分離。注意！在這個世界中每一種安逸舒適都有其伴同而來的難處。職業是一種安慰；但是其中也有不便之處，它不允許我們常處在所愛的社會中，就是能處在所愛的社會中，也不能照我們所願意的，相處得這麼長久。
（2）使他們之間發生齟齬。注意！財富常成為親戚鄰居之間爭吵不和的原因。這是那些要發財的人所陷入愚昧和有害的情慾條目之一（提前六6）。財富不但提供了爭吵的事項，而成為一般所易於競爭的東西，並且易於激起競爭的心靈，使人們驕傲和貪婪。我的和你的，是使世人激動最大的因素。窮困和痛苦，缺乏和流離，並未能使亞伯蘭和羅得分離；但是財富卻發生了此種作用，不過神是一位朋友，無論是繁榮的高峰或是仇敵的深淵都不能使我們與神的愛相隔開。
二、他們爭吵的直接工具是他們的僕人。這種爭吵開始於亞伯蘭的牧人和羅得的牧人之間（7）。或許，他們爭論誰要得著較好的牧地和飲水；雙方都使他們的主人牽連於爭吵之中。注意！壞的僕人常由於他們的驕傲、激情、謊言、謗瀆和搬弄是非，而使家庭招致了很大的災禍。僕人在親戚和朋友之間互通惡意，製造不和是很壞的事；那些作這樣事的人是魔鬼的使者，並是他主人最壞的仇敵。
三、「當時迦南人與比利洗人在那地居住」，使此種爭吵更加惡化。這使此種爭吵，
1．非常的危險。如果亞伯蘭和羅得不能同心合意在一起餵養牲畜，而他們同一的仇敵不上到他們這裏來搶劫他們，這還算好的。注意！家庭和教會的分離往往證明了這促使他們毀滅。
2．非常的可恥。無疑的，所有鄰居們的眼睛注視在他們的身上，特別是他們所信的宗教奇特，他們所宣告的非凡的神聖，迦南人和比利洗人會很快的注意到了這次爭吵，並要加以利用，使成為他們的咒詛。注意！公開宣告信仰之人的爭吵成為信仰、宣告的羞辱，和任何其他的事一樣，這造成了機會使仇敵去褻瀆主。
四、爭吵的形成很不愉快。最好是保持和平不要破裂；其次是一旦參差發生，從速適應容忍，熄滅將要爆發的火。引起動機來停止這次爭論的是亞伯蘭，雖然他是位尊輩高的親屬（8）。
1．他對和平的呼籲甚是親切：「我懇請你，彼此不可相爭」。亞伯蘭在此表現出了他的為人，
（1）心思冷靜，能夠控制住他的情感，知道如何用柔和的回答來轉變怒氣。那些要維持和平的人切不要以咒罵來對付咒罵。
（2）滿有俯就的心靈：他願意請求於地位次於他的人保持和平，他首先作和好的建議。征服者認為以武力得著和平是他們的光榮，溫柔的人以智慧得著和平，其為光榮也不下於此。神的百姓應該時常證明自己是和平的人民；不論別人是為了甚麼，他們自己乃是為了和平。
2．他對和平的請求滿有說服的力量：
（1）讓你我之間不要爭吵。縱然迦南人和比利洗人為瑣事而爭吵；但讓你我之間不要不和，我們瞭解較好的事，尋求一個較好的國度。注意！公開宣告信仰宗教的人，在一切所有的事項當中，要小心避免爭吵。「你們不要這樣」（路二十二I6）。「我們卻沒有這樣的規矩」（林前十一16）。「讓我們彼此之間不要爭吵，我們曾經如此長久的住在一起，彼此相愛。」注意！回憶起舊日的友誼，可以除去在任何時候發生新的爭吵。
（2）讓我們記著「我們是弟兄」，希伯來文說「我們是人的弟兄」；這是一個雙關詞：
1.我們是人；既然是人，我們是有生有死的──我們明天可以死亡，自然應該處於和睦之中。我們是有理性的被造者，要被理性所節制。我們是人，並不是野獸；是人，並非是孩子；人們是有社會性的動物，讓我們能夠如此發揮至於極致。
2.我們是弟兄。人有同樣的性質，相同的親屬和家庭，相同的宗教，順服的和忍耐的伴侶。注意！考慮到我們彼此是親屬，是弟兄，可以常有一種說服的力量來緩和我們的感情，或者可以阻止或取消我們的紛爭。弟兄應該像弟兄般的相愛。
3．他的和平的建議甚為公正。許多人宣稱他是為了和平的，卻並未為和平而行事；然而亞伯蘭在此證明了他自己是和平真正的朋友，他建議採取一種毫無例外的權宜之計來保持和平；遍地不都是在你面前麼？好像他曾說：「當我們雙方都有充分的地方可用，何必為『地方』爭吵呢？」（9）。
（1）他下了一個結論：他們必須要分開，並且很希望他們能成為分開的朋友：「請你離開我」。有甚麼比這項說明更親切的呢？他並不曾趕逐他，或是強迫他離開，而且勸告他離開自己。他並未命令他離開，乃是很謙卑地希望他退去。注意！那些有權下命令的人，但是，有時候，為了愛的緣故，和為了和平的緣故，寧願請求，如同保羅請求腓利門一般（8-9）。當偉大的神俯就來請求我們，我們也當預備好來彼此請求，「成就和睦」（林後五20）。
（2）他就他們所進住的土地給了他足夠的一份。雖然神曾經應許亞伯蘭將這地賜給他的後裔（十二7），並未曾表明將這種應許賜給羅得，亞伯蘭可以堅持此點，而完全把羅得逐出，但是他卻允許他來和他一起為伴，對那沒有同樣權力的人，也使他們分到了同樣的一份。他不以神的應許來支持他的爭吵，也不以此為庇護，對他的親屬施以強硬的態度。
（3）他將他所選擇的給予他，當他離開的時候，他可以拿去：「你向左，我就向右」。就世界上所可能有的一切理由而言，亞伯蘭是應該首先選擇的，但是他卻放棄了他的權利。注意！為了和平的緣故，自己願意退讓，這是一種高尚的勝利；這是對於我們自己，對於我們自己的驕傲和激情的一種勝利（太五39-40）。這不僅是榮譽方面的小節，甚至是與其利害有關的，但在很多的情況中，仍必須加以犧牲以獲致和平。

羅得遷往所多瑪
「羅得舉目看見約但河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪，蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地。於是羅得選擇約但河的全平原，往東遷移，他們就彼此分離了。亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。」（10-13）

我們在這裏看到了當羅得離開亞伯蘭時，他所選擇的。在此等時機，一個人可能懷有這樣的盼望，
1．他應當表示他不願和亞伯蘭分離，至少，他對於做這件事感到勉強。
2．他應該講究禮貌，將這事送回請亞伯蘭選擇。但是我們看見在整個事件的處理中，羅得沒有對他叔父表示順服和尊敬的任何事證。亞伯蘭已經提議由他選擇，他未說過一句尊敬的話就接受了，於是自己來進行選擇。愛好和自私使一個人粗魯。如今就羅得所選擇的而言，我們可以注意到：
一、他的眼睛如何的注意到土地的佳美。他「觀看約但河的全平原」，就是所羅門所曾立足的平坦的國土，那裏甚為使人稱讚的就是到處有水湧流（或許爭吵是因為水的緣故，所以他特別欣賞此種方便之處），所以羅得選擇了整個的平原（10-11）。那個山谷像伊甸園一樣，給與他最快樂的期望。在他的眼中，這地方位置美好，成為全地的喜樂，所以他無疑的認為這地將給與他一個安適居住的所在，在這一個出產豐饒的土壤上，他自然能夠繁昌，而成為非常富足的了；這些都是他所親看到的。但是，他有何遭遇呢？啊！我們從他所聽到下一次的新聞，乃是他在他們中間係處於荊棘之中，他和他所有的都被擄掠了。當他住在他們中間時，他正義的心因他們的相交就感到困苦，他在他們之間不曾過一天的好日子，直到最後神在他頭上降火燒城，強迫他到山上去尋覓安全之所，而他現在則為了財富和快樂而選擇了平原的地方。注意！感官的選擇是罪惡性的選擇，很少能促進美滿的結果。那些在選擇關係、職業、住處或居所的，為肉體的情慾、眼目的情慾、或今生的驕傲所帶領，不考量到他們和宗教的所需，不要希望神與他們同在，或祂的賜福加在他們的身上，他們對自己主要所企望的，也會感到失望，他們願意要得著某項事物才得滿足的，也竟然失去了。在所有的選擇中，這樣的一個原則是有決定性的，即是對我們的靈魂最好的，也是對我們最好的。
二、他對於居民的罪惡很少加以考慮：「但是所多瑪人罪大惡極」（13）。注意！
1．雖然所有的人都是罪人，而有些人便是較大的罪人。所多瑪人是第一等的罪人，「是在耶和華面前的罪人」，那就是說，是無恥的大膽的罪人；就諺語說，他們是這樣的人。由此，我們從經文中也見到了那樣的人，「他們述說自己的罪惡，並不隱瞞，好像所多瑪一樣」（賽三9）。
2．有些罪人住在佳美之地犯罪更甚。所多瑪人也是這樣；因為這些就是所多瑪人的罪惡，心驕氣傲、糧食飽足、大享安逸；這些都是受他們國家出產特別的豐富所支持的（結十六49）。這樣，愚昧人的繁榮竟使他走向毀滅。
3．神對於大罪人時常給與他很大的財富。污穢的所多瑪人住在一個城市中，在一個出產豐富的平原上，忠誠的亞伯蘭和他虔敬的全家卻住在荒涼山上的帳棚裏。
4．當他們罪大惡極的時候，離毀滅也就不遠了。惡貫滿盈是審判臨近的確實預兆。如今羅得去住在所多瑪人中間可以作如下的考慮：
（1）是神對他們一種很大的恩慈，是用一種合適的方法去引導他們悔改；因為現在有一位先知和一位正義的傳道者在在他們中間，如果他們聽從他，他們就可能徹底悔改，毀滅就會停止了。注意！神在差譴毀滅者以前，先差遣傳道者，因為他「不願使任何人滅亡」。
（2）羅得遭受很大的困苦，他不但看見他們的罪行心裏憂傷（彼後二7-8），並且因為他不願按著他們所說的去作，他也遭受他們的干擾和逼迫。注意！好人住在罪惡深重的鄰居中，「住在米設中間」（詩一二二5），時常會遭遇困擾，並且有如羅得在此所遭遇的，如果由於他們欠思慮的選擇，而使困苦臨到他們的頭上，那就更加要憂傷了。

神堅立對亞伯蘭的應許
「羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說，從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看。凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔、直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。亞伯蘭就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裏住，在那裏為耶和華築了一座壇。」（14-18）

我們在此看到了記述神對亞伯蘭恩典的眷顧，以便對他以及他所有的堅固祂的應許。
一、神重述並批准祂所應許的是在甚麼時候：當注意！羅得離開他以後，就是說，
1．當爭吵過去以後；因為要作最好的準備以迎接神恩典眷顧的人，他的心靈需要寧靜而安詳，不受任何激情的滋擾。
2．在亞伯蘭為著保持和平、謙卑捨己，俯就羅得以後。神帶著恩典的標記臨到他那裏。注意！我們如果為保持鄰舍的和平而有所損失，神就要用屬靈的平安給予我們豐富的補償。當亞伯蘭自願以他自己的權利給予羅得一半的時候，神就來了，並使他所有的整個的得以堅立。
3．當他失去了親屬可安慰的交往，由於羅得的離開他的手軟弱了，他的心憂愁了，於是神臨到他，給予他善良的話和安慰的話。注意！任何時候與神交通，可以使我們對缺乏友誼的的交往得著補償；當我們的親屬和我們分離的時候，神是不與我們分離的。
4．在羅得選擇那使人喜悅、出產豐富的山谷並據為己有，恐怕亞伯蘭起意對他忌妒，懊悔將他所選擇之地給予他，神臨到他，並向他保證，他所有的，依然永遠成為他和他後裔的，所以雖然羅得或許有了較好的土地，而亞伯蘭卻有了較好的權利。所以羅得得著了樂園，但是亞伯蘭卻得著了應許，而這事很快的便顯露出來，不論目前如何，亞伯蘭實在得著了較好的部份（伯二十二20）。在亞伯蘭和羅得相爭以後，神得著了他，有如保羅和巴拿巴相爭以後，教會得著了他一樣（徒十五39-40）。
二、神在那時安慰亞伯蘭並賜給使他富足的應許。祂向他保證兩件事──一美好之地，和眾多的後裔來享有這地。
1．在此神賜給了一塊美好之地，此地之名聲超過了所有的地方，這就是聖地，以馬內利之地；這也是在此處所要說的那地方：
（1）神在這裏照著祂所應許的（十二1），把這地指示給亞伯蘭看，以後祂又指示在毘斯迦山頂上的摩西看。「羅得舉目看見約但河的全平原」（10），便去享有他所看見的：神對亞伯蘭說，「來吧！現在舉目觀看，就看見你自己所有的」。注意！神所要指給我們看的是有無限的美好，比這個世界呈現在我們眼中的任何東西更加美好。信心的眼睛所看到的景色，比感官的眼睛所看到的更加豐富而美麗。就天上的迦南為他們在另一世界所設計的那些人們而言，有時，因著信心，在現有的情況中，也使他們對天上的迦南得著確信可資安慰的光景，因為我們是盼望「那看不見的事」，雖然遙遠，卻是和真實的一樣。
（2）祂為他和他的後裔保守這地直到永遠（15）。「我要賜給你」；又說，「我將這地賜給你；每一次對這應許的重複都是一次對此應許的批准。」（17）「給你和你的後裔」，不是給羅得和他的後裔，在這地他們是得不著產業的，所以神作這樣的安排，羅得先和亞伯蘭分離，然後神就向他和他的後裔堅定這樣的恩典。如此神常從惡中帶出善來，祂使人們的罪惡和愚昧屈從於祂自己的智慧和聖潔的謀略。「給你和你的後裔」──對亞伯蘭而言，使他成為寄居者居住於此地，對於他的後裔就使他們安居統治，成為所有者。「給你」，就是說，「給你的後裔」。將那地賜給他和他的後裔，暗示著這是天上迦南的預表，那是永遠賜給亞伯蘭屬靈的後裔的（來十一14）。
（3）雖然那不過是—種繼承權，祂卻使他得著交割和佔有。「你起來，縱橫走遍這地（17）。進去，得著這地，觀察這塊地段，這表現出比遙遠的景象好得多。」注意！神樂意以更豐富的恩典指示祂所應許的後嗣，祂所立的約是不變的，祂立約所賜的福祉是有無限價值的。「走吧，你們要周遊錫安」（詩四十八12）。
2．在此神應許有無數的子孫來充滿這佳美之地，因而這地不會由於缺乏繼承人而致喪失以去：「我要使你的後裔有如塵土」（16）。那就是說，「他們將要有驚人的增長，把他們合攏起來，其為數之多甚至沒有人能夠數算過來。」他們在所羅門王的時候就是如此，「猶大和以色列人，如同海邊的沙那樣多」（王下四20）。神在這裏給他這樣的應許。注意！同一位神預備了產業，也預備了後嗣。祂預備了聖地，也預備了聖潔的後裔；祂賜給榮耀，也賜給恩典使能適合於得著榮耀。
最後經文告訴我們：神向亞伯蘭堅定應許以後，他作些甚麼（18）。
1．他遷移了他的帳棚。神吩咐他要「縱橫走遍全地」，那就是說，「不要思想定居於某地，而期望要作為不定居的，要走過去到達一個更好的迦南」：為了順從神的旨意，「他遷移了他的帳棚」，使他自己更符合於做一個行旅者的條件。
2．「他建造了一座壇」，這是感謝神對他眷顧的標記。注意！當神賜給我們恩典的應許時，祂盼望我們以謙卑的心讚美祂、事奉祂。

第十四章 羅得被擄

要旨
在本章所述的故事中有4件事：
一、所多瑪王及其聯盟者的作戰（1-11）。
二、羅得在那次戰爭中的被俘（12）。
三、亞伯蘭從被擄中拯救了羅得，他從戰勝者得著了勝利（13-16）。
四、亞伯蘭從這次戰爭中回來（17），並對經過情形予以敘述，
1．他和撒冷王之間的關係（18-20），
2．他和所多瑪王之間的關係（20-24）。神應許要使他得大名，在此，我們看到神對他的應許部份的應驗了。

「當暗拉非作示拿王、亞略作以拉撒王、基大老瑪作以攔王、提達作戈印王的時候，他們都攻打所多瑪王比拉，蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別和比拉王；比拉就是瑣珥。這五王都在西訂谷會合，西訂谷就是鹽海。他們已經事奉基大老瑪十二年，到十三年就背叛了。十四年，基大老瑪和同盟的王都來到亞特律加寧，殺敗了利乏音人，在哈麥殺敗了蘇西人，在沙微基列亭殺敗了以米人，在何利人的西珥山殺敗了何利人，一直殺到靠近曠野的伊勒巴蘭。他們回到安密巴，就是加低斯，殺敗了亞瑪力全地的人，以及住在哈洗遜他瑪的亞摩利人。於是所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王和比拉王（比拉就是瑣珥）都出來，在西訂谷擺陣，與他們交戰，就是與以攔王基大老瑪、戈印王提達、示拿王暗拉非，以拉撒王亞略交戰，乃是四王與五王交戰。西訂谷有許多石漆坑。所多瑪王和蛾摩王逃跑，有掉在坑裏的，其餘的人都往山上逃跑。四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了；又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。」（1-12）

我們在此看到了我們所曾讀過的經文中，有關於第一次戰爭的記述（雖然列國的戰爭成為歷史中最大的態貌），如果不是亞伯蘭和羅得與此有關，我們可能看不到有關於此次戰爭的歷史。如今關於這次戰爭我們可以注意到：
一、參加戰爭的雙方。侵略者為四王，其中二王為示拿和以攔王（就是迦勒底和波斯），或許並非這些大國統治君主的本身，或許是他們之下的臣宰，更或許是從這些大國而出之殖民地的首長和領袖，他們居住靠近所多瑪。他們仍保留所從出來國家的名字。被侵略的是五城之王，他們在約但河的平原彼此為鄰，這五城就是所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁、和瑣珥。四王都書寫了名字，但是並未提到第五王，就是瑣珥或比拉王，或是因為他地位較低，不值得考慮，或是因為他比其餘的人罪惡較大和名譽較壞，應當將他丟開。
二、此次戰爭的起因是因為五王背叛了基大老瑪的統治。他們曾經事奉他十二年。當他們這樣進貢於外國，出產非其所有的情況下，他們雖有富饒之土地仍然鬱悶不樂。對於日益強大的國家而言，富庶的國家成為其貪嗜的掠物，而逸樂奢侈的國家則成為其易得的掠物。所多瑪人是迦南的後裔，挪亞曾宣稱他們要成為閃的奴僕的；那項預言很快的便要應驗了。到了第十三年，他們對於這種臣服感到壓倦，他們背叛了，停止進貢，企圖脫離枷鎖，尋回他們往日的自由。在第十四年，基大老瑪經過了某些時候的沉靜和準備，並和聯盟國家合作，親自來追究和征服背叛者，因為否則他便不能用自己的刀刃來奪回他們的貢物。注意！戰爭和打鬥是從驕傲、貪婪、和野心而來的。對這些貪得無厭的偶像，千萬人的鮮血已經為他們犧牲白流了。
三、戰爭的進展及其勝利。四王使其鄰國荒涼，從他們所得的掠物使自己富足（5-7），在此種驚恐之下，所多瑪王如願意屈服，希望得著有條件的和平算是聰明，因為面臨著這樣一個因勝利而興奮的仇敵，他如何能與之格鬥呢？但是他卻冒險走向極端而不退讓，因之他便失敗逃跑了。神要毀滅的人，祂任他陷於迷惑。
1．所多瑪王的軍隊和他的聯盟都打敗了，似乎那些逃避了刀劍的，又掉在石漆坑裏死亡了。在各種地方人們是為各樣的死亡所圍繞，特別是在戰場方面。
2．城市受到了擄掠（11）。所多瑪所有的東西，特別是庫房和準備的食物都被戰勝者帶走了。注意！當人們濫用神豐富的賜予，饕餐奢侈的時候，神理當也是祂所常用的方法，來用此種或彼種的審判來奪去那些被濫用的東西（何二8-9）。
3．羅得被擄（12）。他們連同其他的人也擄掠了羅得以及他的財物。現在對於羅得應該思想到：
（1）他和他的鄰舍一同遭難。雖然他自己是一個義人，並且（在此值得明顯地注意的）是亞伯蘭弟兄的兒子，他仍然和其餘的人同受牽連遭受苦難。注意！凡臨到眾人的事都是一樣（傳九2）。最好的人也不能自行期望在今世最大的災禍中得以避免；當神的審判顯露出來的時候，我們自己的虔誠和同上主所恩待的人有關係，都不足以保證自己的安全。注意！進一步說，許多誠實的人，為著他們罪惡的鄰舍而有了很壞的遭遇。所以我們應當以智慧和他們分開，或有所分別（林後二17），使我們得著拯救（啟十八4）。
（2）他在此定居，他因此愚昧的選擇而受罰。經文記著說：「他們又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了，當時，羅得正住在所多瑪」，就把這種意思清楚的暗示出來了。他是亞伯蘭這麼近的一位親屬，理當成為他的同伴和學生，和他同住在帳棚裏；但是如果他住在所多瑪，他和所多瑪人同遭災禍，那只有怪罪他自己了。注意！當人們走出了責任的軌道以外，脫離神施予保護的範圍，就不要希望那由於情慾而來的選擇能使自己得著安慰。他們擄去了羅得的財物，特別加以提及，這些財物促使他和亞伯蘭爭吵，並且使他離開了他叔叔。注意！那使我們被剝奪而不能享受神的，神理當從我們剝奪去這種享受的物品。

羅得被救回
「有一個逃出來的人，告訴希伯來人亞伯蘭。亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裏。幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。亞伯蘭聽見他姪兒（原文作弟兄）被擄去，就率領他家裏生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但。便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬色左邊的何把，將被據掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女、人民，也都奪回來。」（13-16）

我們在此看到記述亞伯蘭所參與唯一的戰爭，這並非由於他的貪婪和野心所激動，乃純然是本著一種仁愛的原則；那不是要使自己富足，乃是要幫助他的朋友。沒有一次軍事遠征，其著手、進行、及完結能比得上亞伯蘭此次所得著之榮譽的。在此，我們看到了，
一、他得著親屬受難的消息。神的安排使他現在所居住之地距離不遠，他要給予即時的幫助。
1．他在這裏被稱為希伯來人亞伯蘭，那就是希伯的子孫及其隨從者，在那墮落的年代，希伯全家曾經保守了真正宗教的信仰。在這裏亞伯蘭的作為像是一個希伯來人──其舉止風度並非配不上一個宗教信仰者的稱謂和性格。
2．這信息是由一個逃出虎口的人所帶來的。他或許是一個所多瑪人，和其中最惡劣的人一樣的壞；但是他知道亞伯蘭和羅得的關係，並且對他的關心，請求亞伯蘭的幫助，希望他為羅得的緣故急速而行。注意！最壞的人在患難之日，也願意自稱和智慧善良的人作伴，因此而從他們之中得著利益。財主在地獄中稱亞伯拉罕為祖；愚拙的童女向聰明的童女打招呼，要求分得他們的油。
二、他為遠征所作的準備。此項動機顯然是良好的，他招呼人來參加也是非常正確的，所以他急忙「就率領他家裏生養的精練壯丁三百一十八人」──一個很大的家庭，卻是一枝很小的軍隊，和基甸打敗米甸人所有的軍隊一樣多（士七7）。他帶出了他的經過訓練或經過教養的僕人們，他不但教導他們戰爭的技術，自然那和較後和較壞時代進步的戰爭技術相比，乃是很不完備的；他也教導他們宗教的真諦；因為亞伯蘭曾吩咐他全家去遵守神的道。這表示出了亞伯蘭是，
1．一個偉人，他有許多僕役信靠他，為他所僱用，那不但是他的力量和榮耀，並且給予他一大行善的機會，此種善行就居住於廣大地區和擁有巨大財產的人而言，是真正有價值和可喜悅的。
2．一個好人，不但他自己事奉神，並以事奉神的道教導他周圍的人。注意！那些有大家庭的人，不但有很多的人口，並且除了他以外還有很多的靈魂，需要他照顧和預備。那些要作為亞伯蘭的跟從者的人，必須要注意使他們的僕人成為受教養的僕人。
3．一個聰明人的所為，他雖然是一個愛好和平的人，但是他卻訓練僕人作戰，不知道是甚麼時機，也許是此時或是彼時就可以加以運用。注意！雖然我們神聖的宗教教導我們要以和平為目的，但是並不禁止我們作戰爭的準備。
三、他在此次遠征中的同盟和聯合。他說服了他的鄰居亞乃、以實各、和幔利（他和他們保持一種正常的交往）和他一道同行。這是他的聰明去運用輔助的部隊來增強他的軍力；也許他們看到了與自己的利害攸關，願盡其所能採取行動來反對頑強的力量，惟恐下一次就臨到他們自己了。注意！
1．這是人們應有的聰明和責任，對自己則要自尊，對一切的人則要親切，一有機會他們就願意並隨時能向我們表現一些仁慈。
2．那些倚靠神的幫助的，一旦至於困難到來的時候，要按著神所預備的運用人的幫助；否則他就是試探神了。
四、他的勇氣和行動很不平凡。
1．考慮到他所遭遇的不利因素，在此次重要的工作中他要有很大的勇氣。一個家庭中的農夫和牧人怎能抵抗四王的軍隊，而他們是新從血戰和得勝而來的呢？他所要去追逐的，不是一個失敗的，乃是一個勝利的軍隊；他這種勇敢的企圖並不是受某種必要的逼迫而出此，乃是由於慷慨的心念所激動；因此，就我所知按全般考慮到的事項而言，此種偉大的真正勇敢的事例，有如亞歷山大或該撒所以值得被人記念的一般。注意！宗教不是要使人懦弱，乃是要使人真正的勇敢。義人要像獅子般的勇敢。真正的基督徒是真正的英雄。
2．在處理這件事時，有很多牽涉於政策的事項。亞伯蘭對於戰爭的謀劃並不陌生，他區分自己的人，有如基甸區分他很小的軍隊一般（士七16），那他才可以從四面八方一次集中攻擊敵軍，這樣，才能使其少數的人似乎成為一枝偉大的軍隊；他在夜間攻擊，可以使他們感到驚惶。注意！不論是對我們的安全和效用而言，誠實的政策都是我們的好友。蛇的頭（如果與老蛇並無血緣關係）可以成為一個良好的基督徒的身體，特別是如果其間有一個鴿子的眼睛的話（太十16）。
五、他的勝利值得注意！（15-16）。他打敗了仇敵，拯救了朋友；我們沒有發現他遭受任何損失。注意！那些為了良好的理由和良好的心腸而冒險，在一位善良的神特別保護之下，有理由去獲得一個良好的結果。再則，神藉著多數人和藉著少數人去施行拯救都是一樣的（撒上十二6）。請注意！
1．他拯救了他的親屬；在此處有兩次稱呼「他的兄弟羅得」。他記起了在他們之間天性和恩慈兩者的關係，使他不注意他們之間很小的爭吵，其間羅得對亞伯蘭所行的並沒有良好的表現。亞伯蘭自可以很正當的責備羅得和他爭吵，以及離開他是愚昧的，並告訴他，他所受的優待是夠好的了，他應該體會那過舒服日子的時候；但是，在虔誠的亞伯蘭慈悲的心胸中，把這一切都一筆勾消了，他抓住了這個機會，使和解的誠意得著一次真實的證明。注意！
（1）我們必須有所準備，不論何時應就我們力量之可能，來拯救和解脫那在患難中的人，特別是我們的親屬和朋友。「弟兄為患難而生」（箴十七17）。需要中是朋友才是真正的朋友。
（2）雖然別人會對我們不負責任，但是我們不可失去對別人的責任。有人曾經說，寬恕敵人比寬恕朋友還容易；如果我們思想，神不但當我們還是罪人的時候，使我們和祂和好，並且「祂也饒恕了祂產業之餘民的罪過」（彌七18），那麼，我們就有責任來饒恕我們的仇敵和朋友。
2．為羅得的緣故，他解救了其他被擄的人，雖然他們對他是陌生人，他全然並沒有責任去拯救他們：不僅如此，雖然他們是所多瑪人，在耶和華神面前罪大惡極，並且，雖然他可以單獨以贖價將羅得贖回，然而他卻把所有的婦女、男人和財物全帶回來了（16）。注意！我們有了機會，就要對所有的人行善。當機會來了時，我們的仁愛需要廣泛擴張。神不論在何處都賜予生命，我們就不可吝惜以所可能給予的幫助來維持這些生命。神善待正直的和不正直的，我們也需要這樣（太五45）。亞伯蘭對於諸王所得著的勝利，先知似乎就是指著這次說的，「誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王。」（賽四十一2）有些人認為，在他因領受恩惠得著管理這地的權利以前，如今卻是以爭戰取勝。

亞伯蘭會晤麥基洗德
「亞伯蘭殺敗基大老瑪，和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他，沙微谷就是王谷。又有撒冷王麥基洗德，帶著餅和酒，出來迎接。他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福說，願天地的主，至高的神，賜福與亞伯蘭。至高的神把敵人交在你手裏，是應當稱頌的。亞伯蘭就把所得的，拿出十分之一來，給麥基洗德。」（17-20）

本章的開始記述當亞伯蘭在殺敗諸王回來的時候，所多瑪王所給予他的敬意；但是，在對此特別加以詳細敘述以前，麥基洗德的故事在此作了扼要的說明，關於他我們可以看到，
一、他是誰？他是「撒冷王」和「最高神的祭司」；也說到其他關乎他榮耀的事（來一7，及以下各項）。
1．拉比，和很多拉比的作家，皆認為麥基洗德就是挪亞的兒子閃，按著族長制的類型，他成為從他而生之人的君王和祭司。但這是不盡然的；因為何以他要改換名字呢？他怎麼來到迦南居住呢？
2．許多的基督徒作家認為是神子我們的主耶穌自己的顯現，這時，藉著這個名字「亞伯蘭」認識他，有如以後夏甲以另外一個名字稱呼他（六13）。他向亞伯蘭顯明為一個公義的君王，擁有一個正義的目的，並且成就了和平。任何純粹的人很難想象要用這樣的說法，「他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終」（來七3）。這裏見證麥基洗德他是活著，他繼續成為祭司（3-8），不僅如此（13-14），這位使徒認為談及他的這些事，乃是論到從猶大支派而出的我們的主的。在此時，也很難想象到，在有關於神的事上，任何純粹的人能夠超過了亞倫，再有基督竟會按著純然人的等次為祭司，以及任何純然人的祭司職分竟能夠超過了亞倫的的職分，有如麥基洗德之確係如此的。
3．通常最多接受的意見，是說麥基洗德是一個迦南的王，在撒冷掌權，謹守真正的宗教；但是，如果是這樣，為甚麼在所有亞伯蘭的故事中，他的名僅在此處出現呢？亞伯蘭為甚麼要自己築壇，不去到他的鄰居比他大的麥基洗德的這似乎是難以解明的。牛津的格里哥利（Mr．Gregorp）告訴我們有《亞拉伯連鎖》（Arabic Catena）一書，他認為是頗具權威的，對於麥基洗德有這樣的記述，麥基洗德是赫拉克林（Heraclim）的兒子，赫拉克林是皮拉（Peleg）的兒子，皮拉是希伯的兒子，他的母親是戈默（Gomer）的女兒莎拉帖兒（Salathicl），戈默是雅弗（Japheth）的兒子，雅弗是挪亞的兒子。
（注：人的權威論斷，其權威性不能和聖經相比，聖經明言“麥基洗德無生之始，無命之終”，與上面論述3相反，與上面論述2相符。）
二、他所作的是甚麼。
1．「他帶著餅和酒」，要使亞伯蘭和他的兵士恢復體力，並且祝賀他的勝利。他這樣做像是一個王，教導我們要按著自己的能力去做善事，去與人交往，並且接待人，這也表明了當我們為屬靈的交戰而感到困憊時，基督為著使我們得以甦醒，要按著恩典之約，為我們預備屬靈的糧食，使我們得著力量和安慰。
2．他作為至高神的祭司，為亞伯蘭祝福，我們認為這要使亞伯蘭得著了很大的心靈快慰，更甚於他的餅和酒。就像這樣，神興起了祂的兒子耶穌，差遣祂成為一位滿有權柄的為我們祝福；那凡被祂祝福的是真正的蒙福了。當祂升上天的時候，祂在為門徒祝福（路二十四51）；因為這就是祂一向活著所曾行的。
三、他所說的是甚麼？（19-20）。他講到了兩件事：他從神那裏為亞伯蘭祝福說：「願至高的神，賜福給亞伯蘭」（19）。注意！
1．他在這裏對於神的稱號，是非常榮耀的。
（1）「至高的神」，這是顯明祂本性的完全，以及祂統治所有的受造之物；祂是萬王之王。注意！認識神是至高之神，並這樣的稱呼祂，對於我們在禱告中的信心和恭敬心大有幫助。
（2）「天地的主」，那就是說，所有受造之物當然的主和統治者，因為祂創造了他們。這顯明了祂是一位偉大的神，大大的受到了讚美（詩二十四1），凡是在祂的恩典和慈愛中得著益處的，便是快樂的百姓。
2．他為亞伯蘭的緣故讚美神：「至高的神是應當稱頌的」（20）。注意！
（1）在我們一切的禱告中我們需要讚美神！把和散那要加上哈利路亞。這是我們在每天和在特殊的時刻所要獻上的靈祭。
（2）神既然是至高的神，需要得著我們的勝利所有一切的榮耀（出十七15；撒上七10、12；士五1-2；代下二十21）。在這些章節中祂顯明自己高過了我們的仇敵（出十八11），也高過了我們；因為離了祂我們便不能作甚麼。
（3）我們應當為他人所得的慈愛感謝神！像為我們自己一樣，與那些得勝的人一同得勝。
（4）耶穌基督，我們偉大的大祭司，在禱告和讚美中都是我們的中保，不但將我們的禱告和讚美奉獻給神，也為我們的緣故將祂自己獻上（路十21）。
四、對他作些甚麼：亞伯蘭將所得的給他十分之一，所得的即是指著所擄掠的。這可以被認為，
1．當作一種禮物送給麥基洗德，作為他恭敬之表征的回報。注意！那些得著仁慈的，就要表現出仁慈來。感謝是自然律之一。
2．作為一種立誓和潔淨的奉獻給至高的神，所以放在祂的祭司麥基洗德的手中。注意！
（1）當我們從神那裏接受了某種顯著的恩慈，我們理宜藉著由虔誠的愛心所發出某種特殊的行動來表我們的感謝。神需要從我們的財產中，得著我們所要奉獻給祂的，特別是當祂以任何特殊的眷顧，為我們保存或增加財產的時候。
（2）我們所得的十分之一，乃是一種非常適當的比例，要為神的榮耀以及在聖所的事奉而分別為聖。
（3）對於耶穌基督，我們偉大的麥基洗德，我們應該向祂表示忠誠，我們中間的每一個人要謙卑地承認祂是我們的君王和祭司，不但是所有的十分之一，就是我們所有的也必須向祂投降和奉獻。

亞伯蘭的廉潔公正
「所多瑪王對亞伯蘭說：你把人口給我，財物你自己拿去吧！亞伯蘭對所多瑪王說：我巳經向天地的主、至高的神耶和華起誓，凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：我使亞伯蘭富足。只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的份，可以任憑他們拿去。」（21-24）

我們在此有關於敘述亞伯蘭和所多瑪王之間經過的情形，這一位所多瑪王是繼承那一位在戰場陣上亡之王的，他自覺理當給予亞伯蘭這樣的榮譽，以報答他對他所作的良好事功。在此看到了，
一、所多瑪王對於亞伯蘭感激的奉贈：「將人口給我，財物你自己拿去吧」（21）；希伯來文是這樣解釋的。在此他明白地要求人口，但是財物他卻慷慨的送給亞伯蘭。
1．當一種權利猶疑不定或彼此可分時，智慧的作法是相互退讓而不要互相競爭，以便使此事得著適切的調停。所多瑪王對於人口和財物都有原初的權利，但是否因亞伯蘭施行拯救得著了所有權，因而代替了他的權利呢？然而，為了防止此種爭端，所多瑪王提出了有禮貌的建議。
2．感恩之心使我們對於那些為著我們的事務和利益，而去忍受勞頓，躬冒危險的人們，應該盡力之所能以圖報答。「有誰當兵，自備糧餉呢？」（林前九7），軍士所巡得的待遇超過了任何的工人，也是真正該得的，因為他們曾冒著了生命的危險保家衛國。
二、亞伯蘭慨然地拒絕了他的奉贈。那些被救出來的人本來應該侍候亞伯蘭的，他不但捨棄而交與所多瑪王了，而且也歸還了所有的財物。「從一根線到一根鞋帶」，連最小的東西，凡是屬於所多瑪王及其臣民的，他一點都不願意拿去。注意！一個活的信心使一個人能用聖潔的輕視之心來看待這個世界的財物（約壹五4）。一個人的眼目只瞻望神的國，一切美麗可喜悅之物對他還有甚麼意義可言呢？他甚至對於一根線和一根鞋帶都下定了決心，因為一個柔和的良心懼怕在很小的事情上跌倒了。現在
1．亞伯蘭用莊嚴的誓言下定了這個決心：我已經舉手向主發誓，我不願意拿任何東西（22）。在這裏請注意！
（1）他給神的稱號「至高的神，天地的主」，這和麥基洗德剛剛所稱呼的相同（19）。注意！學習別人如何安排對神所說的話語，並效法那些對神聖的事務說話完滿的人，這是好的。在虔誠好人們的相交中，我們經由推敲所得著的進步，我們需要學習效法他們那樣來說話。
（2）在這次誓言中所用的禮節：我曾舉起我的手。在宗教的誓言中，我們祈求神鑒察我們的信實和忠誠，不過如果我們作虛偽的起誓，就要招致祂的震怒，舉起手來是很有意義的，這表明了信實和忠誠二者。
（3）誓言所指的事項，即是，他不願從所多瑪王取得任何報酬，雖然這是合法的，但在事先他並非如此打算。
1.或許，亞伯蘭在前去爭戰以前就起誓說，如果神使他勝利了，他為了神的榮耀和信仰的信譽起見，他就要捨己而放棄其權利，不為自己拿取那被擄的東西。注意！當我們為追求某種恩慈而起誓時，一旦得著了此種恩慈，就要謹慎而忠誠地按著實行，縱然和我們的利益相違背。一個錫安的居民，如果他對神或對人起了誓，雖然證明是對自己有害，他依然不予改變（詩十五4）。或者，
2.也許亞伯蘭現在看出了有理由來拒絕對他的贈送，同時用誓言堅定他的拒絕，來阻止進一步的堅請。注意！第一、有時有很良好的理由，對於我們那毫無疑問的權利，卻阻止我們自己去取得，有如聖保羅一樣（林前八13，九12）。第二、堅強的決心對於迴避試探的力量可以作良好的運用。
2．他以良好的理由來支持他的拒絕：「免得你說，我使亞伯蘭富足」，那將反映出了一些羞辱：
（1）就神的應許和立約而言，有如要不是有所多瑪的掠物，就不能使亞伯蘭富足似的。
（2）就亞伯蘭的虔誠和仁愛而論，似乎他眼中所有的，即以他的冒險遠征來說，並非要使自己富足。注意！
1.我們不要給別人機會使他們說不當說的話；2.神的百姓為了信譽的緣故，要留心避免去做那些看來是為了圖利，或者是有貪婪和自謀等類的事情。或者亞伯蘭知道所多瑪王是一個驕傲而侮慢的人，他在以後很容易把這事變成了對他的羞辱，雖然那是很不合情理的。當我們必定要和這樣的人打交道時，我們就必須要特別的留意。
3．他以雙重的「說明」來為他的拒絕加上注解（24）。在起誓時，需要插入必要的例外，使我們以後不致在天使面前說，「我錯許了」（傳五6）。亞伯蘭在此處所說的例外是：
（1）他的軍士的糧食；他們踹穀的時候，他們理當得著食物。這並不給所多瑪王任何藉口使他說我使亞伯蘭富足。
（2）他的同盟者所得的分，「他們所應得的分讓他們拿去」。注意！那些限制自己自由的，不要以這種限制來限制別人的自由，也不要以此來論斷別人。我們不要以自己為標準來估量別人。好人自己捨棄那種自由，他不要別人也捨棄那種自由，和法利賽人之所行恰恰相反（太二十二4）。亞伯蘭放棄了那種權利，亞乃、以實各、幔利沒有相同的理由也要予以放棄。他們並不曾像亞伯蘭那樣宣告他的信仰，也不曾像他是處於誓言的義務之下。他們並沒有像亞伯蘭那樣有在另一世界有得到一份產業的希望，所以總而言之，「他們所當得的分，可以任憑他們拿去」。


第十五章 神與亞伯蘭立約

要旨
本章中，在神和亞伯蘭之間有了一次莊嚴的締約，那是關於在他們之間所要堅立的契約。在前章中，我們看到亞伯蘭和諸王是在田野裏，在此處我們看見他是在山上朝見神；雖然在那裏他看來很偉大，而就我想來，他在這裏看來更偉大：在那裏是世上偉人所有的榮耀，而在這裏便是「聖徒所有的榮耀」。在神和亞伯蘭之間所要立定的約乃是應許之約；因此，在這裏是
一、神對於亞伯蘭的恩慈和善意一般性的保證（1）。
二、神對他的仁愛的目的作特殊性的宣告，可分為下列兩件事：
1．祂要給他極多的後裔（2-6）。
2．祂要將迦南賜給他為產業（7-21）。或是有產業而無後裔，或是有後裔而無產業，都要使亞伯蘭只得著一半的安慰。神對這兩者都向他保證了；應許以後裔和應許之土地，此兩者所以能使這個有偉大信心的人得著了安慰，因為這兩者都成為兩項有無價的珍貴之祝福的預表，就是基督與天堂；因此，我們有理由相信，亞伯蘭的眼睛已經看到了。

「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說，亞伯蘭你不要怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」（1）

在這裏請注意！
一、神和亞伯蘭訂立此條約的時間：「這事以後」。
1．就是在那次亞伯蘭所作有名的慷慨仁慈的行動以後，他把他的朋友和鄰居拯救了出來，但並不是為了代價和獎賞。在此以後，神給予他這種恩典的眷顧。注意！那些向人顯出恩惠的，將要從神那裏得著恩惠。
2．在他和四王爭戰得著勝利以後。恐怕亞伯蘭會因此過於心靈振奮而興高彩烈，神臨到他那裏，並且告訴他有更好的事在為他存留著。注意！一個有信心的人和屬靈的祝福相交通，是使我們避免被暫時的快樂所佔據一種卓越的方法。平時護佑所得的賞賜不足以和立約之愛所給的賞賜相比擬。
二、神和亞伯蘭談話的方式：「在異象中耶和華的話臨到亞伯蘭」（就是，神將自己和祂的旨意向亞伯蘭顯明），想來亞伯蘭是在醒了的時候，神榮耀的顯現可以看得見，或是某種可以感覺到的表徵顯明了神榮耀的同在。注意！神聖啟示的方法，是在這個可感覺世界中根據我們景況而採取的。
三、神將對於他的恩典作親切的保證。
1．祂呼喊他的名字──「亞伯蘭」，這對他是很大的榮耀，這使他得了大名，並且對於他的信心也是很大的鼓勵和幫助。注意！如果神良善的恩言是藉著祂的靈特別向我們曉喻，並且進入了我們的心裏，就要使我們得著好處。神的話說，「看哪！一切的人」（賽五十五1），聖靈則說，「看哪！這一個人」。
2．祂警戒他不要煩燥不安和紛紜攪擾，亞伯蘭可能恐怕他所打敗的四王要重新聚集向他撲來。神說：「不！亞伯蘭！你不要懼怕！不要怕他們的報復，或是引起你鄰舍的忌妒；我要看顧你。」注意！
（1）有大信心的人，仍然有很多的懼怕（林後七5）。
（2）神知道祂百姓一向會在暗暗中懼怕，祂認識他們靈魂的本相（詩三十一7）。
（3）神的旨意是不要使祂的百姓懼怕，不論其遭遇如何。
要使錫安的罪人畏懼，但是，亞伯蘭你不要懼怕。
3．祂保證賜給他平安和快樂，他永遠將要成為：
（1）就如神自己所能保守他的那樣平安：「我是你的盾牌」，或是更加重語氣的說，「我是保護你的盾牌」，與你同在，實在要看顧你（林前十七24）。不但是以色列的神，而且是保護以色列的神。注意！請如此考慮，神自己是，而且將要是祂百姓的盾牌，來保全他們脫離一切毀滅的惡者，祂是他隨時的盾牌，也是在他們周圍的盾牌，這足以使他們苦痛困擾的懼怕掃蕩一空。
（2）有如神自己所可能使他們得著的快樂：我要是你極大的賞賜；不但是你的賞賜者，而且是你的賞賜。亞伯蘭曾經慷慨的拒絕了所多瑪王給他的賞賜，現在神來了，告訴他，他對此並無損失：1.信靠順服和捨己所得的賞賜極大（林前二9）；2.神自己為聖潔的靈魂所選擇和應許的幸福──選擇於這個世界，應許於一個更好的世界中。祂是他們的產業和杯中應得的份。

「亞伯蘭說，主耶和華啊！我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。亞伯蘭又說：你沒有給我兒子，那生在我家中的人，就是我的後嗣。耶和華又有話對他說：這人必不成為你的後嗣，你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊，說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說：你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（2-6）

我們在此看到了神給予亞伯蘭的保證，要有無數的後裔從亞伯蘭而出，在其間請注意！
一、亞伯蘭重複的訴苦（2-3）。這就為此項應許提供了機會。壓在亞伯蘭心中很大的痛若就是他缺少一個孩子；在這裏他將這種苦楚傾倒在耶和華的面前，在祂的面前表明他的困擾（詩一四○2）。注意！我們雖然不能埋怨神，但是祂卻容許我們向祂訴苦，大體並特別是在表達我們的憂傷的時候；一個負擔沉重的靈魂如果能將他所遭遇的問題，向一位忠實而熱情的朋友陳說，就會得著了某種的寧靜，這一位朋友就是神，祂的耳朵常常是向我們敞開的。現在他的訴苦分作四重：
1．他沒有一個孩子：「看哪！你沒有給我後裔」（3）；不但沒有兒子，並且沒有後裔；如果有一個女兒，那應許的彌賽亞也許要從她而出，因為祂要成為女人的後裔；但是他既無兒子又無女兒。他似乎加重語氣說：「對我」（to me）兩個字，他的鄰居孩子很多，他的僕人在他家中也生了孩子。他卻訴苦說，「對我，你沒有給與孩子」。但是神曾告訴他，他所得的恩典超過了一般的人。那些被記述為無子的，必須要看見神親自如此寫下才行。再者，神常將屬世的安慰留住不給祂自己的兒女，對其他陌生的富人祂卻有豐富的賜予。
2．他好像是說，他從來未有任何一個孩子，「我行走」或「我行走中沒有孩子」暗示著經年累月的走，急速地走下山坡；不僅如此，我正走出這個世界，正走過全地的道路。「我死了也沒有孩子」，《七十士譯本》聖經也是這樣說，「我離開了這個世界，但是，在我後面並未留下了孩子」。
3．現在或至將來他的僕人似乎要代替他的兒子。當他活著的時候，他的管家是大馬色人以利以謝；他將他的全家和財產都交給他，他可能很忠心，但是只是一個僕人，而不是一個兒子。當他死了時，那生在他家中的，就要成為他的後嗣，要管理他一切勞苦所得來的（傳二18-19、21）。神曾經告訴他，祂將要使他成為大國（十二2），他的後裔將要如地上的塵沙那樣多（十三16），但是祂卻留給他猜測他的後裔是生的還是養的，也就是說是從他而出，或僅是他家中的兒子。亞伯蘭說：「現在主耶和華啊！如果僅是一個養子，必然是我僕人中的一位，至於那將要從他而出應許的後裔，必然帶給他一種羞辱。」注意！當應許的恩惠遲遲而來，人們的不信和不能忍耐的心很容易認為那應許已經被取消了。
4．缺少兒子對他是這樣的困擾，他一切快樂中的安慰都被奪去了：「主耶和華啊！你還給我甚麼呢？如果我沒有一個兒子，一切財物對我都算不了甚麼。」現在，
（1）如果我們認為亞伯蘭所尋求的，不過是現世的安慰，這種訴苦是可譴責的。由於神對他的護佑，給他一些好的東西，並且祂應許要給他的比這更多；但因為他沒有一個兒子，他對這些竟毫未加以敘述。在神曾說，「我是你的盾牌，是你極大的賞賜」以後，這位信心之父便立刻說，「我既無子，你還賜給我甚麼呢？」他這樣做就很不好了。注意！這些不足以正確評估其對於神立約的關係，以及在祂裏面所佔的分量，祂不認為這些能滿足任何受造之物所得安慰的需要。但是
（2）如果我們認為亞伯蘭在這裏是盼望那應許的後裔，他所堅持希冀的便很值得稱讚了：如果他不是熱誠得著那偉大的祝福，如果不曾得著保證他和彌賽亞的關係，他所有的對他還算甚麼呢？對於彌賽亞神已經鼓勵他存有這樣的希望了。他已經有了財富、勝利、和尊榮，但是，如果對於這件主要的事他是被蒙在黑暗裏，他所有的便不算甚麼了。注意！當我們在基督裏或關於新約所得的份得著心安理得的明證以前，我們對於任何事都不能安然認為已經滿足了。「這樣或那樣我都有；但是，如果我沒有基督，這些對我有何益處呢？」不過，就此事而論，這項訴苦還是可譴責的，因為歸根到底對於應許還是缺乏相信，等候神所定的時間已經不夠忍耐了。注意！當神的應許和祂的護佑有時顯出不能調和，就是真正有信心的人也是很難感到釋然滿足的。
二、神對此種訴苦所給與仁慈的答覆。對於這訴苦的第一部份（2），神沒有立即予以答覆，因為其中表現出有些焦急煩燥；但是當他重新說話的態度較為平靜些（3），神給予仁慈的答覆。注意！如果我們繼續不斷的禱告，而在禱告中謙卑順服神的旨意，我們的尋求絕不是徒然的。
1．神公開應許他給他一個兒子（4）。那生在你家中的「並不是你的後裔」，有如你所懼怕的；但是有一位「從你本身所生的，才成為你的後嗣」。注意！
（1）神造成後嗣；祂說，「這個不要成為，這個將要成為」；不論人怎樣籌劃設計來安排他的產業，神的謀劃必然堅立。
（2）神對我們常是比我們所懼怕的好得多，我們所長久失望的，祂卻以恩慈賜給我們。
2．神更加以這個應許來感動他，於是領他走到外邊，把群星指給他看（這異象是在早晨，天亮以前），於是對他說，「你的後裔將要如此（5），
（1）如此的數目眾多；對普通人的眼目而言，星星似乎是難以記數的：亞伯蘭害怕他竟會一個孩子也沒有，但是神向他保證，從他身所生的後裔，為數甚多，難以數算，
（2）如此顯赫著名，有如星光的光輝燦爛；因為榮耀是他們的（羅九4）。按著肉體說，亞伯蘭的後裔將要如地上的塵沙那樣多（十三16），但是他屬靈的後裔將有如天上的星，不僅數目眾多，而且榮耀和珍貴。
三、亞伯蘭堅決相信神現在給他的應許，神恩典的接受了他的信心（6）。
1．他相信主耶和華，他相信神現在給他的應許是真實的，完全信靠那應許者不可抵抗的權能以及其不能搖撼的信實。「祂已經說出，能不使之成就麼？」注意！那些希望從應許中得著安慰的，必須使信心和應許相融合。現在請看使徒如何把亞伯蘭的信心擴大，使其成為一個持久的模範。「總沒有因不信，心裏疑惑；反倒因信，心裏得堅固」（羅四19-21）。主在我們每個人的心中都建立了這樣的信心！有些人認為他相信神，不但尊重正在應許中的主，並且尊重應許的主，就是主耶穌，新約的中保。他「相信祂」，就是接受和保持有關於祂的神聖的啟示，並且「歡喜看見祂的日子」，雖是仍然還在一個很遠的距離（約八56）。
2．「神就以此為他的義」；那就是說，在這方面他是為神所悅納，並且，和其餘的族長一樣，他因信就得了稱義的見證（來十一4）。在新約中力言證明我們因信稱義並不是因行律法（羅四3；加三6）；因為亞伯蘭在未受割禮時，就已經因信稱義了。如果亞伯蘭有許多的善行，還是不能因行為稱義，乃是因信稱義，何況我們這些善行很少的人，更不能因行為稱義了。使亞伯蘭被稱為義的信心，剛剛不久曾和不信的心相爭戰（2），並且，當他成為一個戰勝者時，他就這樣的得著了冠冕和榮耀。注意！在基督裏並藉著祂，以信心實際接受並倚靠神恩典和榮耀的應許，神就能按著新約的要旨，賜給我們權柄，使我們得著在那應許中所含一切的祝福。所有相信的人都要和亞伯蘭一樣的稱義，使他稱義的乃是由於他的信心。

「耶和華又對他說：我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。亞伯蘭說：主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？祂說：你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻班鳩，一隻鶵鴿。亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開分成兩半，一半對著一半地擺列，只有鳥沒有劈開。有鷙鳥下來落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把牠嚇飛了。」（7-11）

我們在此看見亞伯蘭得著了保證，要將迦南地賜給他為業。
一、神對此宣告了祂的旨意（7）。在此請注意！亞伯蘭並未為此事訴苦，如同他因沒有孩子所作的一樣。注意！那些確知關於所應許的後裔有份的人，沒有理由懷疑對應許之地所有的權利。如果基督是我們的，天堂也是我們的。再請注意！當他相信前一個應許時（6），於是神對他說明並批准了第二個應許。注意！那有的（為需增進他所已有的）還要加給他。神在此為要使亞伯蘭對於所應許的美地剛強壯膽，祂提醒他3件事：
1．神自己的身份：「我是主耶和華」，所以「我可以把那地賜給你，因為我是萬有的主，我有權柄對於全地加以處理。」
（1）「不論發生如何的反對，雖然有亞納族之子反對，我能夠將這地賜給你。」
（2）神所應許的，從不超過祂所能做的，有如人所常行的那樣「我要成全我所給你的應許。」
（3）耶和華「不和人一樣，祂從來不說謊」。
2．祂曾為亞伯蘭所作的。祂曾經帶領他離開吾珥，「從迦勒底人的『火』中出來」，有人以為，那就是，或是脫離了偶像崇拜之地（因為迦勒底人敬拜火），或是脫離了他們的逼迫。猶太的著作家有一個傳說，論到亞伯蘭因拒絕敬拜偶像，因而被拋擲在火爐裏，卻是神奇的被拯救了。或者竟可謂那地是以此為名的。神以有效的呼召把他從那裏領出來，用恩典的強力行動把他帶出來，把他攫取出來，如同攫取在火中燒焦的木頭。這是
（1）一種特殊的恩慈：「我帶領你出來，卻將其餘成千萬的人留下，在那裏滅亡。「神呼召他獨自一人」（賽五十一2）。
（2）一種屬靈的恩慈，是一種對他靈魂的恩慈，救他脫離罪惡以及其滅亡的結局。如果神拯救了我們的靈魂，我們將要一樣好處也不缺了。
（3）一個剛剛才賜予新鮮的恩慈，自然更加親切感人，有如在十條誡命的序文中說，「我是剛領你出埃及的耶和華」。
（4）一種基礎性的恩慈，這是恩典的開始，是對亞伯蘭特別的恩慈，因此，是更多恩慈的一種保證和徵兆（賽六十六9）。注意！神如何說這話，有如祂在其間因此可以得著榮耀：我是帶領你出來的耶和華。祂從其中得著榮耀，認為是一種權能和恩典的作為；請和以賽亞書第二十九章二十二節相比較，祂在其中得著榮耀，是在很長的時間以後。這是救贖亞伯拉罕，救贖他脫離罪過的主耶和華如此說的。
3．祂要對他進一步所作的是甚麼？「我將你從那地帶領出來，為要將這地賜給你為業，不但這地為你所有，而且作為一種產業，這是一種最美好和最可靠的權利。」神的護佑對於好人一切的安排都有秘密的和仁慈的計劃，我們不能設想神護佑的計劃如何，直到這事在神的仁慈和榮耀中顯露出來（2），神對祂百姓一切處理計劃中的大事是要將他們平安地帶到天家。他們是被揀選能以得救（帖後二13），蒙呼召進祂的國（帖前二12），經重生得著基業（彼前一3-4），並且要緊的是要使我們適宜於得著基業（西一12-13；林後四13）。
二、亞伯蘭希望得著一個徵兆：「我怎能知道必得這地為業呢？」（8）。這並不是出於不相信神的權能和應許，有如撒加利亞那樣；但是他卻存這樣的希望：
1．要來加強和堅定他自己的信心；他相信（8），但是在這裏他卻祈禱著，「主啊！幫助我防止我的不信」。現在他是相信的；但是希望有一個徵兆儲存起來，以防止有任何試探的時候，不知道他的信心可能會因遭遇這件事或那件事，以致受到震動和試煉。注意！我們都需要，並應當希望從天上來的幫助，來堅定我們的信心，而且要應用聖禮作為一種制定的徵兆來達到此種目的（士六36-40；王下二十8；賽七10-11）。
2．為求批准對他後裔的應許，使他們也能相信。注意！那些使自己得著滿足的，也希望別人因神應許的真理也能夠得著滿足。約翰差遣門徒到基督那裏，使他的門徒得著滿足，勝過了使他自己得著滿足（太十一2-3），迦南是神之國的象徵，注意！我們知道我們要承受天上的迦南為業，那是一件使人欣慰的事，也就是說，我們對那喜樂的真理之信心將更加堅定，我們對於此所有權利的證據將更加顯明了。
三、神指示亞伯蘭預備一次獻祭，為要藉著這事給他一個徵兆，亞伯蘭就按著去預備了：「為我取一隻母牛」（9-11）等等。也許亞伯蘭希望從天上顯出非常的徵兆，但是神是從獻祭上給他一個徵兆。注意！那些希望得著神恩典的保證，並要因而堅定其信心的，必須要參加規定的宗教儀式，且要從其間和神相交通。請注意！
1．神指定每個為獻祭用的牲畜必須要長成3年，因為這是在牠們完全成長和堅強有力的時候：我們必要以最好的來事奉神，因為祂是最好的。
2．在經文中我們沒有讀到神給亞伯蘭特別的指示如何準備牲畜和禽鳥，深知他必熟悉有關獻祭的法則和習慣，不需要再給予特別的指示；或者已經給與他指教，雖然不曾記述出來，但是他卻仔細遵行了；至少向他暗示，對這批准契約的莊嚴事項他必須加以準備；他充分知道了如何準備的方式。
3．亞伯蘭照著神所指派他的取來了祭物，雖然他不知道這些如何對他成為徵兆。亞伯蘭絕對的順服這已不是第一次的事例了。他把牲畜從中間分開，按著堅定盟約儀式之所需而行事（耶三十四18-19），在那裏經文記著：「將牛劈開，分成兩半，從其中經過」。
4．亞伯蘭按著著所指定的準備好了，他就安排等候神對這些事所要給他的徵兆，好像先知在守望樓上守望的一樣（哈二1）。當神對祭祀的顯現延遲的時候，亞伯蘭繼續的等候著，他的希望因這延遲而增高了；當飛鳥落在死畜的肉上，要加以攫取，有如對平常和不予重視之物一樣，亞伯蘭就把牠趕走了（11），相信異象終究要向他顯明，不致成為虛言。注意！看守的眼目需要注視屬靈的祭物，不讓任何東西來進行攫取，以致使之不宜於蒙神的悅納。當虛妄的思想，有如這些飛禽，來攫取我們的祭物時，我們必須要將牠們趕走，不讓它們住在我們裏面，我們卻要事奉神不可分心。
「日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉的睡了，忽然有驚人的大黑暗落在他身上。耶和華對亞伯蘭說：你要的確知道，你的後裔必寄居在別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國我要懲罰，後來他們必帶著許多財物，從那裏出來。但你要享大壽數，平平安安的歸到你列祖那裏，被人埋葬。到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」（12-15）
我們在此就神對亞伯蘭有關他的後裔所定的旨意，有了一種完全性和特殊性的顯示。請注意！
一、與這個顯示有關神臨到他這裏來的時間：日頭正落的時候，大約是在獻晚祭的時刻（王上十八36；但九章）。清晨，天亮以前，星光還看得見的時候，神已就獻祭的事吩咐過他了（5），我們可以設想，至少他早晨的工作就是預備獻祭的事，並且已經安排就緒了；當他辦理妥當時，他就看守這些祭物，禱告和等候直到傍晚的時候。注意！神常使祂的百姓長期在希望中等候祂所計劃給予他們的安慰，為著要堅定他們的信心；雖然禱告的答覆和應許的成就來得很遲，但卻是一定要來的。「在傍晚的時候必得見光」。
二、此種顯示的準備。
1．亞伯蘭沉沉的睡了，並不是平常由於疲倦和無憂而得著的睡眠，是一種從神而來的魂遊象外，有如耶和華神使亞當沉睡的那樣（二21），這時他不但完全不去觀看可感覺的事物，並且也可能完全不思想屬靈的事情。身體的門被關閉起來了，靈魂就可能僻靜和隱退，行動起來更加自由自在。
2．他沉睡時，有驚人的大黑暗落在他身上。這種變化是何等的突然！剛才不久我們看到他因神的立約而得著安慰，並且和神有交通，而在這裏驚人的大黑暗竟落在他的身上。注意！光明之子並不時常行在光明中，有時烏雲和黑暗籠罩在他們的周圍。這樣的大黑暗帶來了驚惶，其用意：
（1）使亞伯蘭的心靈有所懼怕，因而發生聖潔的敬畏之心，神雖然樂意允許他和自己親密，卻不致使之發生輕慢之心。注意！聖潔的敬畏為靈魂準備了聖潔的喜悅；靈性的囚禁為靈性的承嗣預備了道路。神先使之受傷，然後再予以醫治；先使之降卑，然後再使之升高（賽六5-6）。
（2）為神對待他後裔的方法作了一次示範。他們必須在驚恐和黑暗中成為埃及的奴僕，然後才能滿心喜悅進入佳美之地；當他們看得著他們的喜樂以前，他們必須先嚐到他們的苦楚。
（3）為要表明神現時和亞伯蘭所訂立那種特殊的契約之性質。以那個契約為基礎舊約的安排乃是：1.黑暗和幽隱（林後三13-14）；2.驚懼和惶恐（哈十二18）。
三、預言的內容。在此預先說明了7件事。
1．亞伯蘭後裔長時期受苦的景況（13）。不要讓亞伯蘭自陶自媚，以致不希冀別的，只盼望他的家庭得著尊榮和繁盛；否，他需要確實的知道，那就是他所不願意相信的，他在應許中的後裔將要是受逼迫的後裔。注意！神要將最壞的放在前面；我們必須要先受苦，然後才能做王。祂也要使在最壞的遭遇來到以前，先要讓我們知道，那麼，一旦來臨時，才使我們不致於驚惶（約十六4）。現在我們在此看到了，
（1）他們受苦情形的詳述。
1.他們將要成為寄居者；他們先在迦南（詩一○五2），後在埃及都是這樣；當他們成為自己土地的主人以前，他們是在他邦之地成為寄居者。在沒有安居狀態中的不方便，才使快樂的安居更為他們所歡迎。這樣，屬天的後嗣首先要在地上成為寄居者，而這個土地並不是他們自己的。
2.他們將要成為奴僕；他們就是這樣成為埃及人的奴僕（出一13）。看出了迦南人是如何的被定罪（九25），因而也顯明了亞伯蘭後裔所受的苦楚，但是卻有了這樣的分別，迦南人做奴隸是在一種咒詛之下，而希伯來人便是在一種祝福之下:「到了早晨正直人必管轄他們」（詩四十九14）。
3.他們將要成為受苦者。注意！那些為神所祝福所疼愛的，惡人常給予他們很重的痛苦；神預先知道，並且加以審理。
（2）他們受苦的延長──有「四百年」之久。此種逼迫開始於戲笑，當時，埃及婦人的兒子以實瑪利，逼迫由聖靈生的以撒（二十一9；加四29）。繼續是以厭惡來逼迫；因為埃及人厭惡和希伯來人一同吃飯（四十三32）；最後便是以最卑鄙的殺害，就是殺害希伯來人新生的男嬰；所以多多少少，此種逼迫繼續了400年之久，雖然極端性的逼迫並沒有這麼多年日。這是一個很長的時期，卻是一個有限制的時期。
2．對亞伯蘭後裔之仇敵的審判：「他們所要服事的那國」，就是埃及，「我要審判」（14）。這是指著埃及所受的災禍，神不但藉著這些約束埃及，以解救以色列人，並且因他們加在以色列人身上的暴行而予以懲罰。注意！
（1）雖然神可能容許逼迫者和壓制者踐踏祂的百姓有個很長的時期，但是祂最後一定要和他們算賬的；因為祂的日子臨近了（詩三十七12-13）。
（2）懲罰逼迫就是對他們的審判：神對那些困擾祂百姓的，便以苦難作為報復，是一件公義的事，也是一件特別正直的行為。審判教會的仇敵是神的工作：「我必要審判」。神能夠如此行，因為祂是主；祂要如此行，因為祂是祂百姓的神，祂曾說，「伸冤在我，我必報應」。我們將這一切完全交給祂，讓祂按著祂的方式和時間而行。
3．亞伯蘭的後裔被拯救出了埃及。在此預言了這件大事：「後來他們必帶著許多財物，從那裏出來」。在這裏應許：
（1）他們要擴充：「以後他們要走出來」；那就是說，或者在他們受苦400年以後，當他們做奴役期滿時，或是等到埃及受了審判和災難，他們才希望得著拯救。注意！壓迫者的毀滅正是被壓迫者的得著救贖；他們如果不是受到強制，是不願意神的百姓走出來的。
（2）他們將要得著富足：「他們必帶著很多財物，從那裏出來」；這話是得著應驗了（出十二35-36）。在神的照顧之下，他們不但可以進入一佳美之地，並且要攜帶一批良好的財物。
4．他們以迦南作為快樂的居所（16）。他們不但要從埃及走出來，而且「他們必回到此地」，就是回到迦南地，也就是亞伯蘭現在所在的地方。他們持有的停止並不表示他們權利的廢除：這種持有中斷了一個時期並不表示此種安慰的永遠喪失。為甚麼不到第四代不能成就得著這地的應許，是「因為亞摩利人的罪孽尚沒有滿盈」。在亞摩利人被趕出迦南以前，以色列人尚不能得著這地為業；他們的罪孽尚未滿盈以至於毀滅。公義的神已經決定不等到他們長時間沉湎於罪中，並且到達了罪惡的極點，他們還不致於被剪除，這表現了在他們的罪惡和他們的滅亡之間有一種相等性的比例；而且，在他們到達此種地步以前，亞伯蘭的後裔還不能得著這地。注意！
（1）罪惡的程度是漸漸滿盈的。在罪惡的道途上繼續不悔改，就為自己蓄積了忿怒。
（2）有些人罪惡的滿盈較為緩慢。所多瑪人在主的面前罪大惡極，他們很快的就惡貫滿盈了；猶太人也是這樣，而他們在承認信仰上是和神接近的；但是亞摩利人的罪惡經過了長久的時間才滿盈。
（3）這就是惡人興盛的原因；他們的罪惡還沒有滿盈。惡人活著，活到老年，並且滿有權力，因為神將他們的罪孽積在他們子孫身上（伯二十一19；太二十三；申三十二章）。
5．這些事成就以前，亞伯蘭得以平平安安的死亡和埋葬（15）。他既不能活著等到看見他的家庭得著那佳美之地為業，就他當時所生活的景況，只是在那裏成為一個寄居者，因此，為使事情得著平衡起見，他也不致活到看見災難臨到他子孫的身上，更不用說分擔他們的災難了。這就是對約西亞的應許（王下二十二20）。注意！好人有時使他避免未來的災難，也是對他的恩典（賽五十七1）。讓這事使亞伯蘭得著滿足吧，就他而言。
（一）他要「平平安安的歸到他列祖那裏」。
（1）注意！雖然神的朋友和祂所恩典的也不能免去死亡。我們能比我們的祖先亞伯蘭還大麼？他是死了（約八52）。
（2）好人的死是欣然以赴的；他們不是被攫取，他們不是被逼迫，乃是自行走去的；他們的靈魂本是被索取的，有如愚昧的財主那樣（路二十二20），乃是怡然離去的：他們不是要如此的長遠活下去。
（3）在死時，我們要到我們列祖那裏去，到那些所有已經逝世的列祖所去的死人之境（伯二十一33），去到我們虔敬的列祖所已經去的祝福之處所。從前面思想使我們除去了死亡的恐怖，從後面思想使我也從其中得著了安慰。
（4）不論何時，一個好人的死是平平安安死的。走虔誠道路的，其結局乃是平安（詩三十七37）。神已經將直到最後顯而易見的平安，應許給予亞伯蘭，不論以後有何遭遇（王下二十19），在他一生所得著的是平安和信實；從神那裏得著了平安，得著了永久的平安，所有亞伯蘭的後裔必然能夠得著。
（二）他要「享大壽數」，死去「被人埋葬」。或許要論到他將被埋葬在此處，在那裏迦南地是應許給與他的，這埋葬之地就是他在迦南所得的第一筆財產。他不但是平安的死，而且是榮耀的死，死和埋葬都是很適切的；他不但是平安的死，而且是適時的死（伯五26）。注意！
（1）高壽是一種祝福。這是在第五條誡命中的應許；此為人的本性所喜悅；並且提供了很多有用的機會。
（2）特別是如果被稱為有良好的大壽數，第一、年高而健康，並無使生活感到厭倦的疾病。第二、年高而聖潔，年老的門徒（徒二十一16），他們皓首蒼蒼在公義的道途上行走（箴十六31），年老而有用，年老而能作為虔誠的榜樣；這樣的人實在是有了良好的大壽數。

「日落天黑，不料有冒煙的爐，並燒著的火把，從那些肉塊中經過。當那日，耶和華和亞伯蘭立約，說：我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。」（17-20）

在這裏，
一、這個約批准了（17）；最後亞伯蘭所希望的徵兆賜下了，當時太陽落下去，所以天黑了；因為那是一種在黑暗中的安排。
1．冒煙的爐表明他的後裔在埃及所受的苦難。他們在埃及是在鐵爐（申四20），和苦難之爐中（賽四十八10），他們是在那火中作苦工。他們在那裏是在煙中，他們的眼睛黑暗了，他們看不清自己苦難的結局，他們難以想象神如何對待他們。烏雲和黑暗是在他們的周圍。
2．燃燒著的燈表明在苦難中的安慰；在神向亞伯蘭顯示冒煙的爐時，同時也將這燈向他顯明了。
（1）光表示從火爐中得蒙拯救出來；他們所得著的救恩是一盞燃燒著的燈（賽六十二1）。當神來拯救他們的時候，祂顯現在燃燒著的荊棘中，卻沒有燒燬（出三2）。
（2）明燈表示在煙中指明了方向。神的話就是他們的燈：對亞伯蘭的話就是這樣，是照在黑暗中的光。也許燃燒著的燈預表火柱、雲柱，引領以色列人離開埃及，神就在雲柱火柱中。
（3）他們的仇敵困阻他們在火爐中，燃燒的燈表明他們仇敵的燬滅（亞十二6）。照亮以色列人的雲柱卻使埃及人受到困擾和燒死。
3．這些從肉塊中經過，表明神給他所定的約得以堅立，他可以得著很大的安慰，深信神所應許他的必得成就。或許火爐和燈經過肉塊，使之燃燒淨盡了，於是獻祭得以完成，像基甸（士六21），瑪挪亞（士十三19-20），和所羅門（代下七）的獻祭一樣。
（1）所以這暗示著，
1.神和人立約是藉著獻祭（詩一5），藉著基督，這偉大的祭物，沒有救贖就沒有契約。
2.神接受了我們屬靈的獻祭，是一種和善的標記，和進一步賜給恩惠的保證（士十三23）。如果我們在獻祭時，祂在我們靈魂中燃起了虔誠和專一熱愛的聖潔之火，由此我們可以知道，祂就是接受我們的獻祭了。
二、這約經重申並予以說明：「當那日」，那一日是永不會忘記的，「耶和華與亞伯蘭立約」，就是祂應許亞伯蘭說，「我已將這地賜給你的後裔」（18）。在這裏，
1．重申此種恩賜。祂以前曾經說過，「我要將這地賜給你的後裔」（十二7，三15）。但是在這裏祂說，「我已經賜給」；就是，
（1）我已經給予有關這地的應許，特許狀已經蓋印並且發出，是不能夠取消的。注意！神的應許就是祂的賜予，對此應該有這樣的認識。
（2）到了適當的時候，這項財產必能得著，就像現在實際交付給他們的一樣。神所已經應許的，像已經賜予一樣的確實；這樣經文記著說，「相信的人得永生」（約三36），因為他一定要升到天上，有如祂已經在那裏的一樣。
2．詳述恩賜的細節，有如在賜給土地時所常提到的。祂指明所要賜給他土地的界限（18）。並且，為使通常在此種情況之下，得著了更大的確實性，祂說明了這地現在為誰所保有和佔據。在此提到了另外十個民族或部落（19-20），必須被趕出來，以便為「亞伯蘭的後裔」騰出了地方。當神帶領他們到達迦南時，他們還沒有得著這些國土為業。那時所定的國界遠比這裏為狹窄（民三十四2-3及以下）。但是
（1）在大衛和所羅門時代，他們的統治權伸展到了這個界限之所及（代下九26）。
（2）他們不能夠較早和較久的得著這些領土，是由於他們自己的過犯。他們的罪使他們喪失了權利，他們的懶惰和懦弱使他們得不著產業。
（3）神所賜予的土地在此描述其極限所及，因為這是天上產業的預表，在那裏的地方是綽有餘裕的：在我父的家裏有很多住處。目前的居住者所以要敘述其名，因為要看出他們的數目、力量和長久的時效，並不足以攔阻這個應許適時完成，來彰顯神對於亞伯蘭後裔的愛，把許多民族的產業給予一個民族。在祂的眼中他們是這樣的珍貴和尊榮（賽四十三4）。


第十六章 亞伯蘭、撒拉和夏甲

要旨
夏甲是本章故事中最有關係的人物，她是一個不知名的埃及婦女，如果不是神安排她進入亞伯蘭的家庭，她的姓名和歷史我們便從來不致於聽到的。或許她是埃及王連同其他禮物贈送給亞伯蘭很多婢女中的一位（十二6）。關於她，我們在本章中要提到4件事：
一、她和她的主人亞伯蘭結婚（1-3）
二、她對她女主人撒萊的不禮貌（4-6）
三、她逃走時，一個天使遇見她和她談話（7-14）
四、她生了一個兒子（15-16）

「亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女名叫夏甲，是埃及人。撒萊對亞伯蘭說：耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（得孩子原文作被建立）。亞伯蘭聽從了撒萊的話。於是亞伯蘭的妻子撒萊將埃及人夏甲給了丈夫為妾。那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。」（1-3）

我們在這裏看到了亞伯蘭和夏甲結婚，她成為他的第二位妻子。在此，雖然對於他可能作某些原諒，但他這樣是不正當的，因為「從起初神並不是這樣」；當他如此行時，似乎是出於一種不正常的希冀，為要建立家族，從而使世界和教會很快的充滿了人。當然現在必定不可以再這樣做了。基督使此事恢復到了最初期的制度，而使婚姻成為只是一個男人和一個女人的聯合。現在
一、撮成這種配合的（人會這樣想麼？）是撒萊自己：她對亞伯蘭說：「求你和我的使女同房」（2）。注意！撒但的政策是以我們最接近和最親愛的親屬，和我們對之有信念和有感情的朋友來試探我們。如果經由一個極少而且不懷疑的人來進行試探，那是最危險的；所以我們的智慧要加以思想，不要把說話的人和所說的話同樣看待。神的命令顧慮到我們的安慰和榮譽遠勝過了我們自己的籌劃。如果亞伯蘭緊守神律法的規約，而不被她愚昧的計劃所左右，撒萊的得益，一定遠比這樣大得多。但是人們卻常使自己得著了害處。
二、其動機的發生是由於撒萊的不生育。
1．「撒萊沒有為亞伯蘭生育孩子」。她面貌俊美（十二14），是一個很合適的盡責任的妻子，她和他同得這份鉅大的財產，而經文卻記載她沒有孩子。注意！
（1）神以不同的方法安排祂所提供的恩賜，使我們滿載恩惠，但卻不使我們載重過量：有的十字路口被指定為到達重大快樂之境的胡同。
（2）兒女的恩慈常給予窮人而不給予富人，給予壞人而不給予好人，雖然富人可以留給兒女更多的東西，好人更加留意教育他們。神如此行乃是照著祂自己所樂意的。
2．她承認這種痛苦是神所安排的：「耶和華使我不能生育」。注意！
（1）有兒女，乃是神所賜的（三十三5），因此，缺少兒女是由於神的阻止（三十2）。這種禍患是出於耶和華。
（2）我們理當如此承認，並對此要加以忍耐，並力求改善，因為這種痛苦是為要達到祂智慧和聖潔的目的而安排的。
3．她以此勸說亞伯蘭和她的婢女結婚；他被此種辯詞說服，就這樣做了。注意！
（1）當我們的心太注意於從被造者得著安慰時，我們便很容易使用間接的方法以求得著。無節制的欲望往往產生不正常的努力。如果我們的願望不是在謹慎順服神的安排，我們所追求的很少能夠謹守在祂的約束之下。
（2）由於對於神的應許缺乏堅定性的信靠，並未能忍耐等候神的時間，以致於走出了自己責任的道路；如要來把握所希望的恩慈，「那相信的人必不著急」。
4．我們有理由認為亞伯蘭所以順從撒萊的建議，是由於對所應許後嗣熱烈的期望，這後裔是此項立約所必須的。神曾經告訴他，他的後裔要從他的身而出，但是並未告訴他必須是撒萊的兒子，所以他心裏思想，「既然出於撒萊自己的建議，為甚麼不可由夏甲而出呢？」注意！
（1）邪惡的試探可能有非常正大光明的偽裝，以可讚揚的理由作為外表。
（2）肉體的智慧，既然佔先了神施恩慈所安排的時間，也使人們走出了神的道路。
（3）如果在我們企望得著那重要而有疑慮的事情以前，先用言語和禱告懇求神的指示，上述的情形是可以很愉快的加以阻止的。亞伯蘭並沒有照這樣做，他和夏甲結婚缺乏神的同意。「這種勸說並不是出於那呼召他的」。

「亞伯蘭和夏甲同房，夏甲就懷了孕。她見自己有孕，就小看他的主母。撒萊對亞伯蘭說：我因你受屈，我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕就小看我，願耶和華在你我中間判斷。亞伯蘭對撒萊說：使女在你手下，你可以隨意待他。撒萊苦待她，他就從撒萊面前逃走了。」（4-6）

亞伯蘭和夏甲不愉快的結婚，我們在此看到了其直接的壞結果。這事很快的造成了很大的禍患。當我們做的不好，罪過和困擾就伏在門前；在我們走出了責任的道途，接著內心感到歉疚和憂愁時，我們自己要為此而感謝神。請看這個故事中所敘述的事情。
一、撒萊被小看，因此被激怒而情緒發作（4）。夏甲一旦感覺到她因她的主人懷了孕，就輕視她的女主人，或許斥責她的不生育，侮慢她，使她受刺激（撒上一6），並且自認她已為亞伯蘭和那美地與應許帶來了一個後嗣，因有如此佳美的遠景而矜詡。現在她自以為是一個比撒萊較好的女人，得著了上主更多的恩惠，也可能得著亞伯蘭更多的寵愛；因此她不再像她以前那樣的順服了。注意！
1．卑賤而有奴性的人，當她被神或人所寵愛或提陞時，很容易驕傲和侮慢，忽略了自己的地位和出身（箴二十九21，三十21-23）。得著了榮譽而舉措正當是很難的。我們因他而受苦是正當的，我們犯罪所使用的工具，神又使之成為我們的困擾也是正當的：滾石頭的人石頭又回轉到他自己的頭上。
二、撒萊脾氣發作時，亞伯蘭被吵鬧而不能平靜；她猛烈的指責他，不公正的使他蒙受冤屈：「我因你受屈」（5），帶著一種不講情理的忌妒，懷疑他對於夏甲的侮慢加以鼓勵；並且有如一個人不願意聽到亞伯蘭說明錯誤屬誰，並為自己澄清，她輕率地這樣呼籲神：「願耶和華在你我中間判斷」；有如亞伯蘭不願以公正待她一樣。撒萊任性激動這樣去行，有如一個愚昧的婦人說話。這就是任性的人所常犯的一種矛盾，他們自己應擔當的過失，卻竟因此去和別人爭吵。撒萊不能不承認她自已把婢女給與亞伯蘭，她應當承認自己是何等的愚昧，而她卻竟喊叫「我因你受屈」。當驕傲和忿怒在那裏湧出的時候，便不能說出聰明的話；當激情做王時，理智便逸出門檻，聽不見也喊不應了。
2．那些大聲而急切呼籲神的人，並不一定常常是對的，輕率和膽大的咒詛常是犯罪和動機不良的明證！
三、夏甲受苦待，她就被趕逐離開家了（6）。注意！
1．亞伯蘭溫和地將婢女的事交給撒萊，她適切的工作範圍是管理家的那一部份：「婢女在你手下」。夏甲雖然是他的妻子，如果她有任何事情對撒萊不敬，他也不願加以鼓舞或保護，他對撒萊仍保持著他原有的情感。注意！那些要繼續保持和平和愛情的，必須以溫和的話回答嚴厲的指責。夫婦特別需要和諧，要勉力不使同時發怒。「讓步消退忿怒」（箴十五1）。
2．撒萊的激情報復在夏甲的身：「她苦待她」，不但限定她屬於往常的地位來擔當工作，有如一個僕人一樣，並且嚴厲地使她服務。注意！神注意到了這些，神不喜悅暴燥的主人無理苦待他的僕人。他們應該忍受威脅，像約伯那樣的思想著，「造我的，不也是造他麼？」（伯三十一15）
3．夏甲的驕傲對此不能忍受，她高傲的心情已經不能忍受責備：「她從她的面前逃走了」。她不但要在當時避免她的忿怒，有如大衛對掃羅一樣，而且要完全放棄她的服務，從家中逃走了，她竟不去思想：
（1）她是她女主人的婢女，在此她對她女主人所行的，是何等的錯誤，她是主人的妻子，她對她主人所行的又是如何的不當。注意！驕傲很難受任何責任的約束，否，許多的責任也不能予以約束。
（2）她自己因小看女主人，而引起這種激怒。注意，那些因自己的過犯而受苦的，必須以耐心來忍受這種痛苦（彼前二20）。

「耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她，對她說：撒萊的使女夏甲，你從哪裏來？要往哪裏去？夏甲說：我從我的主母撒萊面前逃出來。耶和華的使者對她說：你回到你主母那裏，服在她手下。」（7-9）

這是我們第一次看到聖經中記載天使顯現。夏甲是律法的預表，由天使的安排而頒下的；但是未來的世界並不服在律法以下（來二5）。
一、天使如何在她逃走時將她提醒、勸回 （7）。似乎她正打算要回到她本國去，因為她是在書珥的路上，那路是向著埃及去的。如果我們的痛苦促使我們思想起我們的家鄉，那更美的國度，這是好的。但是當天使找到夏甲的時候，她卻是離開了她的地位，脫離了她責任的途徑，更進一步的走迷了道路。注意！
1．或是由於良心，或是由於神的安排，她在罪過的路上終止了，這是一種很大的恩慈。
2．神允許那些走錯了路的人躑躅片刻，以致當他們看到了自己的愚昧，以及他們為自己帶來了何等的損失，他們最好是立意回去。夏甲並未停止，直到她走到了曠野、坐下，甚為疲倦，希望以新鮮的水使她自己得著甦醒。神帶領我們進入曠野，在那裏遇見我們（何二14）。
二、祂如何查問她（8）。請留意，
1．祂喊她為「撒萊的使女夏甲」：
（1）像是對她驕傲的一種糾正。雖然她作為亞伯蘭的妻子，這樣自應該回去，他仍然喊她為撒萊的使女來屈辱她。注意！雖然禮貌教導人要以最高的名號來呼喊別人，但是謙卑和智慧卻促使我們以最低的名號來稱呼自己。
（2）像是對她逃走的責備。撒萊的使女應當住在撒萊的帳幕裏，不應當徘徊曠野，在水泉的旁邊漫步。注意！最好我們常常自省我們所屬的地方和所有的關係（傳十4）。
2．天使所給他的問題甚為正當和中肯「你從哪裏來？」
（1）要思想你不但脫離了你所應當擔負的責任，也脫離了在亞伯蘭帳幕中所得著祝福的特權。注意！居住在宗教的家庭中便得著了很大的利益，得著這種利益，但一經輕微的引誘便予以放棄的人，應該加以思想。
（2）「你要往哪裏去？你自己正走向罪過，走向埃及」（如果她回到埃及的民那裏，她將要回到埃及的神那裏），「是走進危險中，是走在曠野裏」，她必須要行過其間（申八15）。注意！那些離棄神和他們的責任的，必須要記取他們曾從何處墮落，並且他們是否正在墮落中（耶二18），「你為何行在（指夏甲）往埃及去的路上呢？」
3．她的回答是誠實的，是一種坦白的承認：「我從我的主母面前逃出來。」在此，
（1）她承認從她主母面前逃出，是一種過犯，但是
（2）對這也有所恕宥，那是由於她主母的面色，或不愉悅而逃出的。注意！我們要以溫柔和平對待孩子和僕人，免得我們激動他們走不正當的道路，成為陷入罪過的通道，雖然在此不能以他們為正當，但是卻要定我們的罪。
4．祂如何打發她回去，是用適當的帶感情的勸導：「你回到你主母那裏，服在她手下」（9）。回家去，為你所已經做錯的，謙卑自己，請求饒恕，並決心將來立身為人力求改善。雖然在此未曾顯明亞伯蘭已派人尋找她，祂以為毫無問題的她回去是會被歡迎的。注意！那些離開了他們地位和責任的人，當他們被說服承認錯誤時，必須趕緊的回轉更新，不論那是如何的蒙受羞辱。

關於以實瑪利的應許
「又說：我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。並說：你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽了你的苦情（以實瑪利就是神聽見的意思）。他為人必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。夏甲就稱那對他說話的耶和華為看顧人的神。因而說：在這裏我也看見那看顧我的麼？所以這井名叫庇耳拉海萊。這井正在加低斯，和巴列中間。」（10-14）

我們可以設想，天使已經給予夏甲很好的謀劃，「去回到她的主母那裏」（9），她立即應允這樣做，並且轉身面向家中去了；於是天使進而鼓勵她，並且就神對她和她後裔所預備的恩慈向她提出了保證：因為神對於那些回到他責任上的人就以恩慈待他。「我說：我要向耶和華承認我的過犯。你就赦免我的罪惡」（詩三十二5）。在這裏是，
一、給與她關乎她後裔的預言來作為她當時在苦難中的安慰。注意到了她當前的景況，「看哪！你如今懷孕」；這不是一個適宜於你居住的地方。請注意！這使懷孕的婦女大大的得著了安慰，因為她們是在神特別的監察和看顧之下。神恩慈的顧慮了她們的景況而予以適當的支持和幫助。現在
1．天使保證她要安全的生產，並且要生一個兒子，這是亞伯蘭所希望的。她的受驚和流蕩可能毀滅了她要得著一個子嗣的希望；但是神不照她的愚昧待她：「你將要生一個兒子」。她因懷孕而得著拯救，不但是由於神的安排，而且是由於應許。
2．他替她的孩子起了名字，這對於她和她的孩子都是光榮：叫他「以實瑪利」——「神將要聽」，其理由是因為耶和華已經聽見了；祂已經聽見，所以祂還是要聽。注意！我們有此經歷，神在我們遭遇苦難時，作我們隨時的幫助，就是鼓勵我們希望在相似的困境中得著相似的幫助（詩十17）。祂已經聽見了你的苦情（十1）。甚至有些地方缺少忠誠的呼籲，仁慈的神有時也施恩典聽見了呼籲的苦情。眼淚和禱告一樣的能夠說話。這對受苦的人表達出了安慰，神不但看到了他們的痛苦是如何，也聽到了他們所說的。注意！進一步說，在苦難的日子，適時的拯救要常常以感謝神作為記念。在這樣的時候，在這樣的苦難中，「主耶和華聽見了我受苦的聲音，並且幫助我。」（參申二十六7；詩三十一22）。
3．祂應許給她眾多的後裔：「我要使你的後裔極其繁多」（10），希伯來文的意思「我要增加你的後裔，我要增加」，就是要年年使其增加，以致於永存不滅。有人以為今日的土耳其人是從以實瑪利而來；他們是一個很巨大的民族。這要實行對亞伯蘭的應許，那應許是：我要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多」（十三16）。注意！許多虔誠人的子女，為著他們父母的緣故，享有大量表面性的普通祝福，雖然也像以實瑪利那樣，他們並未被列入所立之約中：不少生養加多的人並未經分別為聖。
4．他對她所要生的孩子指明了他的性格，不論我們的看法怎樣，她對他並不是不喜歡的（12）：他將要像一個野人；一個人所有的野驢（字義是這樣）、粗魯、勇敢、不畏懼人──生活上大體是不順服的，難節制，不能忍受辛勞和約束。注意！這個婢女的孩子，他是在與神的立約以外，生下來像野驢的駒子；要將他們矯正、教化，使他們聰明，適宜於作某些事，這就是恩典。預先告訴她，
（1）他要生活在爭打中，有如處於戰爭的狀態中一樣：「他的手要攻打人」──這是他的罪過:「人的手也要攻打他」──這是他所受的懲罰。注意！那些滿有狂烈心靈的人通常是過一種困擾的生活；那些對別人激動、煩擾、傷害的人，必然至於以其人之道反治其人之身。他如以自己的手和舌頭攻擊每一個人，每一個人也要以手和舌頭來攻擊他，他沒有理由為此而埋怨。仍然地
（2）他要安然生活，確保自己所有，面對著整個的世界：「他要住在他眾弟兄的面前；雖然被他所有的鄰舍所恫嚇和侮慢，他仍然能夠確保他的地土，並且由於為亞伯蘭的緣故，較多於為他自己的緣故，他能夠保持他自己所得的份，和其他的人安然相處。因之，我們又在經文中讀到（二十五18），像他活著時一樣，他也死在所有眾弟兄的面前。注意！許多行為上表現粗率的人，仍然是很奇特地為神所護理保守，當他們不但在罪中出賣了他們的生命，而且把他們的生命作冒險的孤注一擲時，神待他們比他們所當得的好得多。
二、夏甲因神對她恩典的彰顯而有虔敬的反省（13-14）。請留心她所說的話，
1．她莊重的稱頌神的無所不知和護理眷顧，並且為自己祈求，「她就向對她說話的耶和華求告祂的名」，那就是說，她宣稱祂的名「為看顧人的神」，作為對祂的稱頌：就她而言，這永遠是祂的名，並成為對祂的記念，在她活著的時候，她要以此來認識祂和記念祂，稱祂為看顧人的神。注意！
（1）我們所要事奉的神，乃是一位鑒察人的神，能鑒察一切的神。神是（有如古人所表明）無所不見的。
（2）我們應該如此承認，並可應用到我們自己身上。祂看見了一切，也看見了我，有如大衛所說，「耶和華啊！你已經鑒察我，認識我。」（詩一三九1）
（3）出於信心尊敬神，認知祂是鑒察我們的，對於使我們歸向祂，有很大的用處。一個悔改的人宜乎要這樣說：「你看見了我的罪過和愚昧」。
1.浪子說，「我在你面前犯了罪」，大衛說，「在你的鑒察中」，
2.「你看到了我的憂傷和痛苦」，夏甲特別是指著此點而言。當我們因自己的愚昧而進入於憂傷之中，但是神卻未曾予以丟棄；
3.「你看到了我的歸回和悔改是真誠和嚴肅的。你看到了我在暗中為罪過而憂傷，在暗中向你移動。」
4.「如果在任何事例中我離棄你，你鑒察了我」（參詩四十四20-21）。這種思想可以時常約束我們不要犯罪，並且激勵我們克盡責任：你是看顧人的神。
2．她謙卑地讚美神給她的恩典：「在這裏我也尋見那看顧我的麼？在這裏我也尋見看顧我的背後麼？」在此也可以這樣讀法，因為這裏所用的字與那很相同（參出三十三23）。她並未面對面的見神，乃是有如隔著鏡子觀看（林前十三12）。或許她不認識同她說話的是誰，直到她離開的時候（士六21-22，三十三21），於是她尋找祂，有如以馬忤斯路上的那兩個門徒一樣（路二十四31-32）。或者，「在這裏我曾看見那看顧我的麼？」注意！
（1）聖潔的靈魂和神相交通乃是在於他們以信心的眼睛仰望神，有如神以恩典的眼睛看顧他們的那樣。靈性的交通是由於眼目而繼續進行的。
（2）我們竟有和神相交通的特權，看來是使人驚異和讚美的。
1.思想我們算甚麼，竟然允許得著了這樣的恩惠。「我已得著了麼？我是這樣的鄙陋，我是這樣的卑賤？」（撒下七18）
2.思想我們得著這種恩典的地方──「也是在這裏麼？不但是亞伯蘭的帳幕和他的壇那裏，也是在這裏，是在這曠野麼？是在此處，我從未期望之地，我放棄了責任之地麼？主啊！那是怎樣的呢？」有些人把這個問題的答案從反面來看，認為這是她一種悔改的反省：「在我的憂傷和痛苦中，我也曾在這裏尋求神麼？不！我和平時一樣的沒有去思想祂；祂仍然是這樣的眷顧和關懷我」：因為神常預先將恩典賜給我們，那沒有尋求祂的也得以見到祂（賽六十五1）。
三、她還給那地方起名：庇耳拉海萊，這井是屬於那活著並且看顧我的（14）。或是夏甲以此名稱呼那地方，此一名稱存留甚久，作為這件事永久的記念。在這個地方榮耀的神對於一個在苦難中的婦人表現了祂特別的鑒察和關懷。注意！
1．祂鑒察一切並且長遠活著；祂活著並且看見了我們。
2．那些得著恩典獲蒙允准和神相交通，並且從祂得著適當安慰的，應該將祂對他們靈魂所行的事告訴別人，他們也可以得著鼓勵來尋求祂和倚靠祂。
3．神將祂自己向我們顯現，應為我們所永遠記念，而不可忘記。

「後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子，亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。」（15-16）

在此應視為當然的，雖然並未明明的記載，夏甲卻是按著天使所吩咐她的，回到她的主母那裏並且順服她；於是到了時候滿足，她就生了她的兒子。注意！那些遵守神的教訓的，就要得著神應許的安慰。這就是使女的兒子，按著血氣所生的（加四23）。代表不信的猶太人（35）。注意！
1．許多人稱呼亞伯拉罕為父，卻是按著血氣生的（太三9）。
2．在教會中屬肉體的後裔比較屬靈的後裔生出的較早，勸說人有敬虔的外貌比勸說人服在神聖的權能下較為容易。


第十七章
重申與亞伯拉罕所立之約

要旨
本章所包含的，一方是仁慈的父偉大的耶和華神，和另一方是信心之父亞伯蘭之間訂定和協議之約的條款。因此亞伯蘭被稱為神的朋友，不但是因為神的計劃可以向他說明，而且因為祂可以和他立約；這些秘密都曾向他顯明了。這個約已經記述過了（十五18），但在這裏則予以詳細的描述，並且使其成為立約的形式，亞伯蘭就可以得著很大的安慰。在這章中，
一、立此約時的環境、時間和方式（1），以及亞伯蘭所處的景況（3）。
二、此約的本身，此約一般的範圍（1）。以及此後，其特殊的事例。
1．他要成為多國的父（4-6），為了表現此種徵象，他的名字改變了（5）。
2．神要成為他和他後裔的神，並要將迦南地賜給他們（7-8）。此約這一方面的印記就是割禮（9-11）。
3．撒萊要為他生一個兒子，為了表現此種徵象，她的名字改變了（15-16）。亞伯蘭接受了此種應許（17）。他為以實瑪利所祈求的（18），也蒙應允了，大大的使他滿意！（19-22）。
三、按著神所指示的，他和他全家都行了割禮（21）。

「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的神，你當在我面前作完全人我就與你立約，使你的後裔極其繁多。亞伯蘭俯伏在地，神又對他說：」（1-3）

在這裏，
一、神對亞伯蘭施行此項恩典眷顧的時間：「當他年九十九歲的時候」，以實瑪利生後滿了13年。
1．似乎這樣長的時間，神特別對亞伯蘭的顯現已經中斷了；他和神的交通只是藉著聖禮和通常的方式。注意！有些特殊的安慰，但卻不是日常的飲食，這些並不是給予最好的聖徒的，最好的聖徒時時蒙恩得著安慰。在天的這一邊他們隨時可以得著食物，但卻不是連續不斷的筵席。
2．有關以撒的應許延擱如此之久，（1）或許是要糾正亞伯蘭和夏甲匆促的結婚。注意！我們如果以犯罪來提前得著此種安慰，是理當予以延遲的。（2）亞伯蘭和撒萊如此年紀老邁，神的能力在這件事情上可以更加彰顯，他們的信心可以更加受到試煉（申三十二36；約十一6、15）。這個孩子，經等候這麼長久，可以算是一個「以撒」（喜笑者），一個真正的兒子（賽五十四1）。
二、神和他立約所採取的方法：耶和華在「賽其那」（Shechinah）中向亞伯蘭顯現，神和他同在的榮耀清楚可見的向他彰顯。注意！神首先使我們認識祂，再使我們因信心而得以見祂，於是又帶領我們和祂訂約。
三、此時亞伯蘭自己所採取的姿態：「當神和他說話時，他俯伏在地」（3）。
1．有如一個人為神聖榮耀的光輝所懾服，眼睛的視覺承擔不了，雖然他以前也曾幾次看見過這種光輝。但以理和約翰也曾有同樣的行動，雖說他們以前也曾熟知全能者的異象（但八17，十9、15；啟一17）。或者，
2．有如一個人自己抱愧蒙羞，對於這樣一個不配的人，竟賜給如此的榮耀，而感到面紅耳赤。他謙卑自恃，對神敬畏，為表現出這兩方面的徵象，他俯伏在地，自行投身於一個崇拜的姿態。注意！
（1）神以恩典俯就那和祂立約並與祂相交通的。祂以祂的話語和他們相交（箴六22）。祂以祂的靈和他們相交（約十四26）；祂所有的聖徒都有這種光榮。
（2）那些得蒙應允和神相交通的，必須以謙卑和敬畏的心和祂相親近。如果我們說和祂相交，而親密竟產生輕慢，我們就是欺騙自己了。
（3）那些要從神那與得著安慰的人，他們自己必須歸榮耀給神，並且在祂的腳凳前敬拜。
四、證明這個約的一般範圍和概要，其餘則以此為基礎而得以建立；這和眾信徒在基督裏所要訂立恩典的約是相同的（1）。在此請注意！
1．我們希望獲知神對我們是怎樣：「我是全能的神」。祂希望亞伯蘭因此名來認識祂，勝過了以祂的名耶和華（出六3）。祂對於雅各使用此名（三十五11）。他們以此名來求告祂（二十八3，四十三14，四十八3）。神的此名在全部約伯記中是最常被使用的，至少在這部書的談話中是如此。摩西以後，「耶和華」（Jehovah）最常使用，而此 El-shaddes，一稱謂則很少使用；這表示出神全能的力量，或是，
（1）有如一位復仇者，從希伯來文「祂使地荒涼」的字義而來，以及其他類此的說法；他們認為神以毀滅舊的世界而得此稱號（賽十三6；珥一15）。此種看法更可以得著讚許。抑或（2）有如一位施恩者，祂是充足的（Sufficient）。祂是一位充足的神；我們古老的英文譯本在此實富有意義。「我是完全充足的神」。注意！我們所事奉的神是一位充足的神。
1.在祂自己裏面是充足的；祂是自足的；祂有各樣的東西，祂並不需要任何的東西。
2.如果我們和祂立約，祂對於我們是充足的：我們在祂裏面有了一切，我們在祂得到充足，充足得能夠滿足我們最大的需要，充足得能夠供給我們任何缺少的東西，能使我們永遠的靈魂得著快樂（詩十六5，七十三25）。
2．神所要的是我們對祂是怎樣的。這約是相互性的，「你當在我面前作完全人」，就是要正直和忠誠；因為在其中恩典的約才能作適當的安排，忠誠就是我們在福音上的完全。請留心：
（1）虔誠就是要我們行在神的面前成為完全；求神常在我們面前，思想、說話、和行動，在各樣事情上，就像那些常在祂眼目之下的人們一樣。要在我們的一切行為中，常常注意祂的話作為我們的規章，以榮耀祂作為我們的目的，並要經常不斷的來敬畏祂。在一切關於宗教敬拜的責任上，我們要在祂裏面，在這些事上我們特別要行在祂的面前（撒上二30），在一切聖潔的相交中，我們要全然為了祂。除了忠誠以外，談不到虔敬。
（2）正直與神同行是在祂所有的豐富中得能有份的條件。如果輕慢了祂，或者不是忠誠的和祂同行，我們便要喪失和祂相關聯所有的恩惠和安慰。
（3）時常注視神全然的豐富滿足，對於我們能夠正直的和祂同行將有很大的影響。
「我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。」（4-6）
在此，莊嚴的提出了這個應許：至於我，偉大的神說，「看哪！看哪！這是可羡慕的，看哪！那是經保證的，我與你立約。」有如從前所說，「我就與你立約」。注意！恩典的約就是神自己所立的約；祂因此得了榮耀（至於我），我們也可以如此。現今在此，

一、這約應許亞伯拉罕要成為「多國的父」；那就是，
1．他的屬於肉體的後裔為數極多，其中含有從以撒、從以實瑪利，以及從基土拉的兒子所生的：在此項應許中無疑的包含著一些非常的事，我們可以設想：事實的發生對此已經應驗了，從共同的始祖亞當以來，亞伯拉罕和相同距離的任何人相較，無論是過去和現在，沒有一個人的後裔能夠多於亞伯拉罕的。
2．各時代的信徒都可以認為是他屬靈的後裔，他不但應該被稱為「神的朋友」，並且也是「信徒之父」。使徒帶領我們就此種意義來瞭解這個應許（羅四16-17）。他是各國因信進入與神所立約之人的父，並且（有如猶太的作家所表明的）聚集在神聖威嚴的翅膀之下。
二、為了顯明此種表徵，他的名從「亞伯蘭，高尚的父，變為亞伯拉罕，多人的父」。這是要
1．將一種榮譽加在他的身上。經文所說好像教會得榮耀的一樣，她將要「得新名的稱呼，就是耶和華親口所起的名」（賽六十二2）。君王要使他所愛的人得尊榮，就授予他們新的名號；這樣亞伯拉罕也就被那真正成為榮耀泉源的加以尊榮了。所有的信徒都有一個新的名字（啟二17）。有人認為「耶和華」（Jehovah）聖名中的一個字母插入於亞伯拉罕的新名中，使他增加了榮耀，有如「耶哥尼雅」（Jeconiah）的第一音節和神聖名的第一音節相同，把他名字的第一音節除去，就成為他的羞辱一樣（耶二十二28）。信徒是從基督而得名（弗三15）。
2．鼓勵並堅定亞伯拉罕的信心。當他沒有孩子的時候，甚至他自己的名字也成為他憂傷的原因：他既然不是父親，為何要稱為高尚的父呢？但是現在神應許他有眾多的後裔，並且賜給他一個名字深賦有此種涵義，這個名字就成為他的喜樂了。注意！神能從無中生有。使徒對這件事已加以注意了（羅四17）。祂稱亞伯拉罕為多人的父，因為他雖然還沒有一個孩子，但到了適當的時候，他卻必然經證明成為多人的父。

「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業，我也必作他們的神。神又對亞伯拉罕說，你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子，都要受割禮，這就是我與你，並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的，你們都要受割禮〔「受割禮」原文作「割陽皮」（14、23-25節同）〕這是我與你們立約的證據。你們世世代代的男子，無論是家裏生的，是在你後裔以外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。你家裏生的和你用銀子買的，都必須受割禮，這樣，我的約就立在你們肉體上，作永遠的約。但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。」（7-14）

在這裏是，
一、這個約的續篇從3件事上宣告出來：
1．這約是立定了；是不能夠改變和廢棄的。這約是決定了、是批准了，有如神聖的權能和真理本身所能做得著那樣堅定的被建立了。
2．這個約定是依次序繼承的；這約並不是僅和亞伯拉罕訂立的（那樣，就因亞伯拉罕的死而無效了），也是和在他以後的後裔訂立的，不但是他以後屬肉體的後裔，而且也是指著屬靈的後裔。
3．這個約按著福音的認識和意義也是永久性的。這約在計劃上是從亙古而來，其結果也直到永遠；這約外在性的施行是加蓋了印記一直傳到信徒的後裔，而其內在性的施行，則是藉著聖靈一直到各個時代基督兒女的心裏。
二、立約的內容：這是一個應許之約，極為偉大而珍貴的應許。此處有兩點實在是夠完全滿足的：
1．神要成為他們的神（7-8）。這約所有的一切特權，所有一切的喜樂和希望，全總括在這句話裏面了。一個人所需要的希望沒有比這個更能使他得著快樂的。神自己如何，也就如何成為祂百姓的所有：祂的智慧是他們的，來領導他們和為他們策劃；祂的能力是他們的，來保護和支援他們；祂的良善是他們的，來滿足他們和安慰他們。忠誠的敬拜者希望從他們所事奉的神得著的，信徒在神裏面找到這就是他們的。這已經足夠了，但還不僅如此而已。
2．迦南將要成為他們永久的產業（8）。神在以前已經將這地應許給亞伯拉罕和他的子孫（十五18）。但是，在此處，應許以這地作為他們永久的產業，必然應被當作是天上喜樂的預表，乃是為神的百姓所保留永久的安息之所（來四9）。這就是亞伯拉罕所仰望更美好的國度，這個美地的賜予，就是對於神將要是他們的神這個應許之廣闊及其範圍的答案；因此，如果神不曾為此而預備和策劃，祂就羞於稱為他們的神了（來十一16）。有如迦南地被保留作為亞伯拉罕屬肉體的後裔，天上也是藉著一個所立的約被保留給與亞伯拉罕屬靈的後裔，作為一個真正的永久的產業。永生的賜予是藉著神的話並藉著聖禮予以堅定，而提供於一切居於此約外在管理之下的人們，而此約的保證實現便是給予一切相信的人們（弗一14）。在此處所說的迦南中，亞伯拉罕是一個寄居者；對天上的迦南地而言，我們乃是寄居者，因為我們將來如何尚未顯明。
三、這約的記號就是割禮，為著方便的緣故，這約被稱為割禮之約（徒七 8）。這約在此處被稱為亞伯拉罕和他後裔必須遵守的約，作為一個抄本和副本（9-10）。割禮被稱為記號和印記（羅四11），因為那是，
1．就神立約這方面說，對亞拉罕和他的後裔堅定這些應許，保證這些應許必然應驗，到了適當的時候，迦南就要成為他們的：當迦南成為他們的以後，這個聖禮繼續舉行，暗示著展望另外一個迦南，仍然是他們所盼望的（來四8）。
2．就此約之有關於亞伯拉罕和他的後裔而言，他們有義務來擔負他們的責任；他們不但有責任接受此約並予以同意，除去他們肉體的敗壞（更直接和重要的由割禮表示出來），並且，一般地要遵守神所有的命令，諸如祂此後在任何時候向他暗示或明示的；因為割禮使人「欠行全律法的債」（加五3）。那些意欲以神作為他們的神的，必須同意並決志成為祂的子民。現在
（1）割禮是一項流血的聖禮；因為按著律法一切事物因流血就得以潔淨了（來九22；出二十四8）。但是，基督的血已經流了，一切流血的聖禮現在都除去了；割禮則以洗禮來代替。
（2）這是特別指著男性的，雖然女人也包括在所立的約中，因為男人是女人的頭。在我們的國家中，效忠只要男人來宣誓。有些人認為割禮只是男人流血，因為這是表示關乎耶穌和祂所流的血。
（3）割禮是要割去受割者的陽皮，因為在第一代罪惡已經宣告了，並且等候著那應許的後裔，他要從亞伯拉罕的懷中生出。當基督還不曾為人類獻上自己的時候，神要人獻上自己身體的某一部份來進入所立之約中，沒有那一部份是較好而可予以保留的。這是身體的秘密部份，因為真正的割禮是行在人的心中：神對於不俊美的部份，給予了這樣的榮譽（林前十二23）。
（4）孩子生下八天就要行這樣的聖禮，時間不要提早，他們可以蓄積一些力量，能夠去忍受痛苦，這時至少有一個安息日已經過去了。在家主本人作為真正家內的主人時，寄居者的孩子也要受割禮（12-13），這事看來是向外邦人施予恩惠，在適當的時候，他們因信要進入亞伯拉罕的家庭中（加三14）。
（5）從宗教的觀點來看此種制度，如有違背將置於嚴厲的處罰之下（14）。輕看割禮的就是輕看這個所立的約；如果父母不替他們的孩子行割禮，他們便要遭遇危險，有如摩西的情形一樣（出四24-25）。至於那些幼年沒有受割禮的，當他們長大時，如果他們自己不遵行此項聖禮，神一定也要同他們算帳的。如果他們不割他們的陽皮，神就要把他們從他們的民中剪除。輕視神聖的制度，在生活中認為這種制度不重要，是很危險的。

「神又對亞伯拉罕說：你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母，必有百姓的君王從她而出。亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裏說：一百歲的人還能得孩子麼？撒拉已經九十歲了，還能生養麼？亞伯拉罕對神說：但願以實瑪利活在你面前。神說：不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒，我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。至於以實瑪利，我也應允你，我必賜福給他，使他昌盛極其繁多。他必生十二個族長，我也要使他成為大國。到明年這時候，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。神和亞伯拉罕說完了話，就離開他上升去了。」（15-22）

在這裏顯示，
一、神應許亞伯拉罕，撒拉要為他生一個兒子，祂所給與他的應許要成就在這個兒子的身上，就是他要成為多國的父:「她也要成為多國的母，必有百姓的君王從她而出」（16）。注意！
1．神把祂對祂百姓善意的目的逐漸的啟示給他們。很久以前神曾經告訴亞伯拉罕，他將要有一個兒子，但是直到現在祂從不曾告訴他撒拉要為他生一個兒子。
2．神的祝福結出了果子；並不加上憂愁，沒有像夏甲所遭遇的那種憂愁。「我要以多產的祝福來祝福她，你將要從她得著一個兒子。」
3．國家有政府和有井然的秩序是對教會很大的祝福。在此所應許的不僅是百姓，而且百姓的君王要從她而出；不是無頭的烏合之眾，乃是一個滿有良好範型治績優異的社會。
二、顯示這個約的批准就是把「撒萊」的名字改變成為「撒拉」（15），她的名字和亞伯拉罕的名字所加入的，是同樣的一個字母，也是為著同樣的理由。撒萊的含義是「我的公主」，好像表示她的榮譽是限於一個家庭之內。撒拉的含義為「一個公主」──即是關乎眾人的，表示彌賽亞君王，就是世上萬君之君要從她而出。
三、亞伯拉罕以喜樂和感謝來接受這個應許（17）。這時他表現出了，
1．很大的謙卑；他「俯伏在地」。注意！神愈要給我們更多的榮耀和恩典，我們在自己的眼裏愈要自卑，在神的面前愈要恭敬和順服。
2．很大的喜樂：他「喜笑了」。這是歡喜的笑，而不是不信任的笑。注意！甚至一位聖潔神的應許，也和祂已實施的一樣，成為聖潔靈魂的喜樂；信心的喜樂，也和結實的喜樂是相同的。如今就是亞伯拉罕喜樂來仰望基督的日子。現在他看見了就歡喜（約八56）；因為有如他在迦南的應許中看見了天上，同樣，他也在以撒的應許中看見了基督。
3．很大的讚美：「一百歲的人還能得孩子麼？」這裏並不是說到他的懷疑〔因為我們確知他對於這個應許堅信不疑（羅四20）〕，乃是他非常的感到稀奇，他認為只有全能神的能力才能發生這樣的效果；也認為是非常的仁慈，而且是一種恩典，非常的使人感動和親切，極其使人驚異（詩一二四1-2）。
四、亞伯拉罕為以實瑪利的禱告：「但願以實瑪利活在你面前」（18）。他說這話，並不是寧願以實瑪利在撒拉所生的兒子以上；乃是恐怕他將為神所棄絕和離開，他為他獻上了這個祈求。現在神正同他講話，他認為這是很好的機會來為以實瑪利說一句好話，他不願使這機會失去。注意！
1．我們雖然不可指定神如此或如彼，祂卻允許我們在禱告中，謙卑的自由和祂同在，特別是將我們的需要陳明（腓四6）。不論我們對何事關心和懼怕，我們應該在神的面前一一陳明。
2．父母有責任為他們的子女禱告，為他們所有的子女禱告，像約伯一樣，他按著所有子女的數目獻上燔祭（伯一5）。亞伯拉罕並沒有那樣的想法，當神應許撒拉要為他生一個他所極其渴望的兒子時，他就把夏甲所生的兒子棄置不顧了；不！他仍然把他放在心上，表示對他的關懷。面臨著進一步所得著的恩典，必須不要使我們不關心以前所得著的恩典。
3．我們希望神為我們的子女所行的大事，乃是要他們活在祂的面前，那就是要他們繼續信守和祂所立的約，並且他們得著恩典能夠正直持守行在祂的面前。屬靈的祝福是最好的祝福，有了屬靈的祝福我們便有了最大的保證與神同在，不但是為了自己，也是為了其他的人。那活在神面前的人就是活得很好的。
五、神對他禱告的答覆，乃是平安的答覆。亞伯拉罕不能說，他尋求神的面是毫無所得。
1．為以實瑪利預備了普通的祝福（20）。至於你所非常關心的以實瑪利，「我已經聽了你的禱告」；他要為你的緣故得著恩典:「我已經賜福給他」，那就是我為他貯藏了許多的祝福。
（1），他將要有很多的後裔，「我要使他生養眾多」，多過他的鄰舍。這就是祝福所得著的果子，有如第一章二十八節所記載的。
（2），他們將為人所重視：他們將生十二個族長。我們可以寬厚的希望屬靈的祝福，也加在他們的身上，雖然可見的教會並非從他而出，而其所立的約並非居住於他的家中。注意！為著他們父母的緣故，大量豐富外在的好東西，常賜給虔誠父母按著肉體所生的子女。
2．立約的祝福保留給予以撒，這是指定來給他的（19-21）。如果亞伯拉罕為以實瑪利禱告時，其含義是說他要得著神與他所立的約，且那應許的後嗣要從他而出，神就不致照著上述的字義來回答他，乃是要以那與之相當的，不僅如此，乃是要以那在每件事上都較為更好的來回答他了。
（1）神重述對他的應許，撒拉要生一個兒子：「誠然撒拉要為你生一個兒子」。注意！雖然是真正的信徒也需要神一再的向他重複他的應許，使他們可以得著堅強的安慰（來六18）。再者，應許的子女才是真正的子女。
（2）他為那個孩子起名──叫他為「以撒」，「喜笑者」，因為亞伯拉罕得著這個兒子的應許時，他在靈裏面喜笑。注意！如果神的應許成為我們的喜樂，祂所應許的恩慈到了適當的時候將要成為我們極大的喜樂。對那尋求祂的人，基督將要成為喜笑者，那些現在在盼望中喜樂的人，短期間將要為得著他們所盼望的而喜樂：這是喜笑者，並不是瘋狂。
（3）祂使這孩子依序繼承這約：「我要與他堅定所立的約」。注意！神按著祂所喜悅的或是按著祂的旨意，選定祂所樂意的人和自己立約（羅九8-18）。這樣，神和亞伯拉罕之間的約，連同幾點限制和剩餘事項，就如此立定，會議也終止了：神「說完了話」，異象就不見了，神「就離開亞伯拉罕上升了」。注意！我們在此間和神的交通，是斷續而有中止的；在天上乃有繼續不斷永遠的筵席。

「正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他的兒子以實瑪利和家裏的一切男子，無論是在家裏生的，是用銀子買的，都行了割禮。亞伯拉罕受割禮的時候，年九十九歲。他兒子以實瑪利受割禮的時候，年十三歲。正當那日，亞伯拉罕和他兒子以實瑪利一同受割禮。家裏所有的人，無論是在家裏生的，是用銀子從外人買的，也都一同受了割禮。」（23-27）

我們在這裏看到亞伯拉罕順從了割禮的律法。他和他全家都受了割禮，接受了這種立約的記號，以使他們和在這件事上無關和無份的其他人家有所分別。
1．這是一種絕對的服從：他就「按著神所說的」行了；並不問因何緣故。神的旨意不但成為他遵行的律則，而且也成為一種理由；他所以實行是因為神告訴他。
2．那是一項迅速的順服：「正當那日」（22-26），因為順服並不是拖延（詩一一九60）。當命令的聲音仍在我們耳中，責任的意念仍然鮮明的時候，最好我們立即去履行，恐怕我們將要以一個方便的理由將這事擱置，以致我們欺騙自己。
3．那是一種普遍性的順服：他並不是使他全家受割禮而使自己例外，乃是使自己作他們的榜樣；他也不是使自己因這立約的印記而得著安慰，乃是希望凡他所有的都與他分享得著安慰。這是一個家主的好榜樣；他和他全家必定事奉耶和華。雖然神並未和以實瑪利立約，他仍然受了割禮，因為信主父母的孩子，對於可見教會的特權有一種權利，並且要印上立約的印記，不問以後證明究竟如何。以實瑪利是蒙福的，所以他受了割禮。
4．亞伯拉罕如此行了，雖然很有可能遭受反對。雖然割禮是痛苦的──雖然在成人是羞恥的──雖然當他們是在痛苦和不宜於行動時，他們的仇敵可以乘機攻擊他們，有如西緬和利未攻擊示劍人一樣──雖然亞伯拉罕已經99歲，很久以來已經為神所稱義和悅納了──雖然在宗教上這樣稀奇的事，會引起住在那地迦南人和比利洗人的指責──但是神的命令足以回答了這些和一千個這樣的反對：神所要求的，我們必須要做，「不要和屬血氣的人商量」。

第十八 章神向亞伯拉罕顯現

要旨
我們看到本章中神和亞伯拉罕之間另一次的相交，或許是在上次相交以後的不多幾日，以作為他欣然遵從割禮之律法的報酬。在這裏是：
一、神給予他仁慈的眷顧，以及他對神此次眷顧親切的款待（1-8）。
二、他們之間所會談的事情。
1．神施愛於撒拉的旨意（9-15）。
2．神關於所多瑪震怒的旨意：
（1）神使亞伯拉罕發現祂要毀滅所多瑪的計劃（16-22）。
（2）亞伯拉罕為所多瑪祈求（23）。

「耶和華在幔利橡樹那裏，向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，舉目觀看，見有三個人在對面站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去。你們既到僕人這裏來，理當如此，他們說：就照你說的行吧！亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉，說：你速速拿三細亞麵調和作餅。亞伯拉罕又跑到牛群裏，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。」（1-8）

這次神向亞伯拉罕顯現似乎較為自然和熟悉，比我們在這以前從經文中所讀到的較少崇高和威嚴，因此，就很像時候滿足，神的兒子來到世界時那樣偉大的顯現一樣，那時，祂成了肉身，祂顯現出來有如在我們當中的一位。在此請注意！
一、亞伯拉罕怎樣期待著客人，他的期待又是如何充分地得著了回答：「他坐在帳棚門口，那時正熱」（1）；他並非太著重於休息，或是在注意尋找機會行善，以招待異鄉人和遊行者，也許那裏沒有旅舍來容納他們。注意
1．很可能我們愈是慷慨和熱心來做好事，我們愈是可以得著更多的安慰。
2．神對那先激起對祂期待的人，就以恩典來眷顧他，等候祂的人祂就向他顯現。當亞伯拉罕這樣坐著的時候，他看見三個人向他而來。這三個人就是天上的三位靈體，以人的形體顯現，才可以被亞伯拉罕所看見，並且與他說話。有人認為他們都是被造的天使，另有些人認為他們中的一位是神子，立約的使者，亞伯拉罕把祂和其餘的兩個人分別出來（3），祂被稱耶和華（13）。使徒更進一步的認為這是對接待客旅的鼓勵（來十三2）。那熱心接待客旅的卻接待了天使，使他們得著了說不出來的榮耀和滿足。當根據聰明而公正的判斷，我們沒有理由去猜疑邪惡時，愛心教導我們要有良好的盼望並要表現出仁慈來。寧願餵飽五個雄蜂和黃蜂，也不願使一隻蜜蜂受餓。
二、亞伯拉罕如何接待這些客旅，而他的招待又如何被仁慈的接受了。聖靈特別注意亞伯拉罕給予客旅非常慷慨和熱誠的招待。
1．他待他們非常的和藹和尊敬。他不論自己的年齡和莊嚴，以最親切的態度「跑去迎接他們」，他以最恭敬的禮貌「俯伏在地」，雖然他對他們並無所知，他們不過剛表現出來為優雅可尊敬的人罷了。注意！宗教並不是消除乃是要增進良好的禮貌，並且教導我們去敬重一切的人。適當的禮貌是虔敬的重要裝飾。
2．他很熱誠並且很堅決的要求他們居留，認為這是一種很大的恩惠（3-4）。注意！
（1）那些為神豐富賜福的，理當慷慨和坦誠的接待客人，按著他們的能力（不是客套，乃是熱烈的）來歡迎他們的朋友。我們應該甘心樂意的對任何人表現出仁愛，因為神和人都喜悅一個樂意的施贈者。誰願意「吃惡眼人的飯呢？」（箴二十三6-7）。
（2）那些要想與神有交通的人，必須殷切的希望，並為此而祈禱。神是一位值得向祂懇求的賓客。
3．他的招待雖然是很慷慨的，卻是很通常和樸素的，並不像我們現時那樣的歡娛和精緻。他的餐廳是樹下的一個籐架；沒有豪華的桌幔，沒有裝置盤碟的餐具廚。他的筵席乃是一兩塊小牛肉，以及爐上烤的餅，這兩樣很快的便都準備好了。雖然亞伯拉罕很富足，而他的客人很尊榮，但這裏並無饈珍美味雜然紛陳，這裏也沒有五香細肉、糖果蜜餞，只是有良好的、樸素的和合乎衛生的食物。注意！我們的菜肴是不應該奇特的。食物合適，雖然是樸素的、普通的，我們就要獻上感謝；不要渴望珍饈美味，因為對於那愛好的人就發生了引誘的力量，而使他們的心放在那上面。
4．他和他的妻子都是很在意和很忙碌的，用他們所有最好的來款待他們的客人。撒拉自己是一個廚司；亞伯拉罕跑去牽了牛犢來，取出了奶和奶油，自想不要在桌面子上太顯得寒酸，他由此顯出是如何衷心的歡迎他的客人。注意！
（1）那些行事實在的，不必裝著冠冕堂皇，有聰明而降低身份的並不招致任何的誹謗。
（2）衷誠的友誼除了犯罪以外，可以屈身作任何事情。基督自己教導我們在謙卑的愛裏彼此洗腳。那些這樣貶抑自己的將要升高。在這裏亞伯拉罕的信心在善行中表現了出來；我們的信心也要如此，不然，那樣的信心就是死的（雅二21-26）。信心之父以仁慈、慷慨、樂於接待人而馳名；我們也要學習他的行善和施贈於人。約伯並不是獨自吃他的食物（伯三十一17）。

「他們問亞伯拉罕說：你妻子撒拉在哪裏？他說：在帳棚裏。三人中有一位說：到明年這時候，我必要回到你這裏，你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕了。撒拉心裏暗笑，說：我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？耶和華對亞伯拉罕說：撒拉為甚麼暗笑，說：我既已年老，果真能生養麼？耶和華豈有難成的事麼？到了日期，明年這時候，我必回到你這裏，撒拉必生一個兒子。撒拉就害怕，不承認，說：我沒有笑。那位說：不然，你實在笑了。」（9-15）

這些天上的客人們（他們來是要堅定最近對亞伯拉罕的應許，撒拉將要為他生一個兒子），當他們接受亞伯拉罕愛心的款待時，他們以如此的仁慈回覆他。他接待天使，就得著天使的賞賜，一種從天上來的恩典的信息（太十41）。
一、曾經留意要使撒拉能夠聽得見。她必定要因信而懷孕，所以這個應許也必定是關乎撒拉的（來十一11）。那是當時一種端莊的習俗，婦女不和男人一同坐席吃飯，至少不和客人一同吃飯，乃是守在自己的房間裏；所以撒拉這時並未出面：但是她並非聽不見所說的話。天使詢問說：「你妻子撒拉在哪裏？」（9）他們提到她的名字，乃是向亞伯拉罕有力的暗示，雖然他們似乎是旅行者，但是對於他和他的全家是清楚知道的。由於他們對她提出詢問，他們表示向一位對自己尊敬的人，對於他和他的家庭與家屬顯出了一種友誼的關懷。這是一些普通的禮貌，要從基督之愛的泉源所致出，於是就成為聖潔了。並且，由於提到她（她竊聽到了），於是吸引她來聽到進一步談及她的話。天使說，「你的妻子撒拉在哪裏？」亞伯拉罕說，「在帳棚裏」。「她應該在別的甚麼地方呢？她像往常一樣，在她自己的地方，現在隨時一喊就會來的。」注意！
1．撒拉的女兒們必須學習像她那樣端莊、持家（多二5）。遊蕩並不能得著甚麼。
2．那些僅守崗位，負責盡職的人，最可能得著神的安慰和應許（路二8）。
二、這個應許重新提起並加以核定，她將要生一個兒子：「下一次我必要回到你這裏，以成就這事來眷顧你，有如這一次以這個應許來眷顧你一樣。」（10）那歡迎神並對祂的眷顧進行接待的人，神要回到他那裏：神又重複說，「你的愛心我要給你報酬，你的妻子將要生一個兒子」（14）。這樣彌賽亞的應許在舊約中常被重複說明，使神的百姓信心得以堅定。人們的心不是很快的便能相信，所以同一要旨需要反覆的予以說明。這即是使徒再引證所應許的話語（羅九9），就是因著這個應許以撒就出生了。注意！
1．同樣的祝福，別的人需要從通常服事工作中得著的，信的人從應許中就得著了，這使他們感覺到甜蜜和確實。
2．亞伯拉罕屬靈的後裔從應許中得著了他們的生命、喜樂、盼望和一切。他們是由神的話所生的（彼前一23）。
三、撒拉認為這個消息要是真實的，那是太好了，因此她的心中還不能夠相信這件事：撒拉心裏暗笑（12）。她並不像亞伯拉罕那樣，因信而出於快樂的笑（十七17），乃是一種懷疑和不信的笑。同樣的事可以由不同的來源而產生，只有鑒察人心的神可以判斷。撒拉所不能克服重大的困難是她的年齡：「我既已年老，按著生理的狀況已經過了生育的時期，特別是一直到如今未曾生育，並且（這使困難更加增大），我主老邁。」在此請留意，
1．撒拉稱呼亞伯拉罕為她的主；乃是這一句話中最好的字眼，聖靈注意這個字成為她的榮耀，並且加以讚許希望所有基督徒的妻子都能夠效法她，「撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主，」（彼前三6）成了恭敬和順服的標記。這樣，所以妻子需要敬重她的丈夫（弗五33）。以此，我們需要注意說話說得適當和周到的人，對於這樣說話的人我們要將榮譽加給他們，雖然其間摻雜了錯誤的話語，我們仍要以愛的外衣來遮掩他們。
2．人們所認為未必有之事往往和神的應許發生衝突。意識上的反對甚至使真正相信者軟弱的信心跌倒和迷惑。當次要原因慼額皺眉的時候，也就很難貼近第一原因了。
3．甚至有了真正的信心，也致常和不信發生嚴重的衝突，撒拉能夠說，「主啊！我相信」（來十一11），但是仍然必須說，「主啊！我信不足求你幫助。」
四、天使對她因不信而發出不適宜的言語加以責備（13-14）。注意！
1．雖然撒拉現在給予天使以最有愛心和最慷慨的接待，但是當她做錯了的時候，他們就責罰她，有如基督在馬大的家裏責備馬大一樣（路十4、41）。如果我們的朋友對待我們很仁慈，因而我們必須不要使罪留在他們的身上，以致向他們不仁慈。
2．神藉著撒拉的丈夫亞伯拉罕來責備她。祂對他說，「撒拉為甚麼暗笑？」或許他未將祂在某些時以前有關此項宗旨所給他的應許告訴了她，如果他將這為神所批准的應許告新了她，或許要阻止她現在發生詫異的。或許是把這事告訴亞伯拉罕，使他可以告訴撒拉。如果有了適當的時機，夫婦間的互相提醒摘善是他們的責任之一。
3．此項責備本身甚為清楚明白，並以一種很好的理由來予以支持：「撒拉為何暗笑呢？」最好是要向發笑者詢問理由，那才不致成為愚昧的發笑者，「我為甚麼發笑呢？」（傳七6）再者，我們的不相信和不倚賴對於天上的神是很大的冒犯。以一種反對的意念和神的應許相矛盾，神理當認為這是罪惡（路一18）。
4．這裏提出了一個問題，對於一切血肉之人的吹毛求疵，可予以充分的回答：「耶和華豈有太難的事麼？」「太難」希伯來文為「太稀奇」（too wonderful）那就是說，
（1）有任何事能逃避祂的鑒察麼？不！撒拉的暗笑也不能，雖然只是在她的心裏。或是
（2）有任何事太難以致超過祂的能力麼？不！甚至在撒拉的老年賜給她兒子也不為難。
五、撒拉愚昧地來掩飾她的過錯：「她不承認，說：我沒有笑。」（15）認為沒有人能夠否認她：她說了這謊話，因為「她害怕」；但是她企圖從鑒察一切的眼目掩飾這事是無效的；她羞辱的被告訴說，「你實在笑了」。現在
1．在撒拉的心裏似乎將她的不信收回了。現在她感覺到，把各種情況綜合起來，那是神對於她所給的應許，她拋棄了對此所有懷疑不信的思想。但是，
2．仍然有一種犯罪的企圖，又要用謊言來掩蓋一種罪。做了錯事是一種羞恥，否認錯誤是一種更大的羞恥；因為那樣做我們就罪上加罪了。害怕責備往往使我們陷於此種網羅中，「你因誰恐懼，竟說謊呢？」（賽五十七11）如果我們想欺騙神，就是欺騙我們自己了；祂能夠也必定要將真理顯明出來，使我們羞愧。「遮掩其罪的必不亨通」，因為那要使之顯露的日子將要來到。

「三人就從那裏起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他捫同行，要送他們一程。耶和華說：我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。耶和華說：所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達於我耳中的聲音一樣麼？若是不然，我也必知道。二人轉身離開那裏，向所多瑪去，但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。」（16-22）
這些從天上來的報信者現在辦完了他們事務的一部份，那就是對亞伯拉罕和撒拉給予恩典一節，這一項他們首先就遞交了；但是現在他們面前安放著另外一種性質的工作。所多瑪將要被毀滅，他們必定要實行這事（十九13）。注意！有如在耶和華那裏有慈愛，因此祂也是審判的神。按著他們的工作，我們在這裏看到了，
1．他們向所多瑪觀看（16）；他們在怒中面向著所多瑪，有如經文所說神向埃及軍隊觀看一樣（出十四24）。注意！雖然神長久寬容罪人，因此他們竟推想神未在觀看、未在注意！但是，當祂忿怒的日子來到時，祂要面向他們觀看。
2．他們「向所多瑪走去」（22），因此，我們發現他們中的兩人在所多瑪（十九1）。是否如大多數人所認為的，第三位就是耶和華，亞伯拉罕在祂面前站立，他並且向祂走近；或者在他們到所多瑪以前，第三位就離開他們去了，亞伯拉罕站在祂前面的主就是Shechinah，或是他從前所看見並曾與相交通的神聖榮耀的顯現，則不敢確定。無論如何，我們在這裏看到了，
一、亞伯拉罕給與他客人們的榮耀：他與他們同行，要送他們一程，有如一個人不願意和他的良伴分離，希望對他們致最大的敬意。這一點禮貌是我們理當向朋友表示的；但是這必須要按著使徒所指明的（約三6），要「按著虔誠的態度」去行。
二、他們給予他的榮耀；那些榮耀神的人，祂也要給他榮耀，神將祂要毀滅所多瑪的旨意告訴了亞伯拉罕，不但如此，並且和他對於此事作自由的相交。比以前更親近的，神使他和自己立約（第十七節），祂在這裏允許他和自己有比已往更親密的交通，有如一個可以和祂商量的人。在此請注意！
1．神對亞伯拉罕友誼的思想（17-19），在此，我們看到了祂決定將祂對於所多瑪所定的旨意，及其原因所在告訴亞伯拉罕。如果亞伯拉罕不送他們再走一程，也許他還未能得著這樣的恩典；那愛與智慧人同行的就要成為有智慧的（箴十三20）。請看神是如何的樂意自行斟酌：我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕（或如有些人所瞭解的，豈可向亞伯拉罕隱藏呢？）呢？「我豈可作這件事，不去告訴亞伯拉罕呢？」這樣，神在籌劃的時候，倣照人的樣子，表現出祂的慎思熟慮。但是亞伯拉罕為甚麼要列在屬天的會議中呢？猶太人認為因為神已經將迦南地賜給亞伯拉罕和他的後裔，所以祂如果不得著他的知曉和同意，祂就不毀滅這些作為迦南地一部份的城市。但是神在這裏提出了另外的兩項理由：
（1）亞伯拉罕需要知道，因為他是一位朋友和一位得恩典的人，是一位神要給以特別恩慈，並為他貯藏重大事物的人。他將要成為大國；不但如此，並且在從他而生出的彌賽亞中，「地上的萬國都要因而得福」。注意！「耶和華使敬畏祂的人得知祂的秘密」（詩二十五14；箴三32）。那些因信過一種與神有交通生活的人，不能不比別人更多知道神的心意，雖然不是有一種預言式的，而卻是有一種聰明的實際的知識。就其當前而言，他們比別人有一種較好的洞鑒力（何十五7；詩一○七43），對於將來他們有一種較好的觀察力，至少可以充分使他們得著引導和安慰。
（2）亞伯拉罕需要知道，因為他要教導他的全家：「我深知道亞伯拉罕，他要吩咐他的眾子，和他的眷屬」（19）請對此加以思想，
1.這是亞伯拉罕的性格及其身教非常光明的一面。他不但和他的全家一同禱告，並且像一個有知識的人教導他們，不僅如此，他又像一位有權柄的人吩咐他們，他在他的家中，像一位先知、君王、和祭司。請留心，第一，神已經和他以及他的後裔立約，他的全家也按著此約行了割禮，他非常審慎的教導和管理他們。那希望全家得著祝福的人，需要使全家的人意識到他們的責任。如果我們的兒女是屬於主的，他們必須是為了祂而被養育長大；如果他們穿了祂所給的制服，他們必須是要在祂的工作中得著訓練。第二，亞伯拉罕不但關懷他的兒女，並且關懷他的全家；他的僕人都是他在相交中教養的僕人。家庭的主人們對於凡在他屋簷下的人們，都要予以教導和監督。最可憐的僕人仍有寶貴的靈魂，也是要加以照顧的。第三、亞伯拉罕在他家中提高宗教的實際生活，成了他的愛好和任務。他不曾以精巧的思辯和可疑的爭論去充滿他們的思想；乃是教導他們去遵行耶和華的道和秉行祂的判斷與正義，那就是，要嚴肅和忠誠的敬拜神，以信實和一切的人相來往。第四，在這裏亞伯拉罕顧念到他的後裔們，不但顧念到他同處的一家人，並且顧念到他離世後的家人，要求他們遵行神的道，一旦他身在墳墓，宗教生活仍能在他家中興旺。第五，他這樣做，是要滿足神給他立約所含的條件。只有意識到自己責任的人才能盼望得著這應許中的恩惠。
2.神為甚麼要將對所多瑪所定的旨意使亞伯拉罕知道呢？因為神的知識已經傳授給他，並且還要使他在知識上有增進，叫那些在他管理下的人們得著裨益。注意！「有的還要加給他」（太十八12；二十五29）。那些對於他們的知識作良好使用的，將要得著更多的知識。
2．神和亞伯拉罕友誼的相交，祂將祂對所多瑪所定的旨意讓他知曉，並允許他自由地為這事向祂求問：
（1）祂把控訴所多瑪的證據告訴他：「所多瑪的聲聞於我」（20）。注意！有些罪惡，有些罪人的罪惡，聲聞於天要求伸冤。所多瑪的罪孽是有聲呼叫的罪孽，那就是，此種罪惡很滿有激動性，甚至促使神來予以懲罰。
（2）祂對這種證據要加以考察：「我現在要下去觀看」（21）。並不是神對此任何事項還有所懷疑，或者還不知道；乃是祂樂意照著人的樣式表現祂自己，
1.表現出祂的法律程式是無可爭辯的平等的。人們很容易以為祂的道是不平等；但是要讓他們知道祂的判斷是一種永遠的計劃所有的結果，從來不草率或作匆促的解決。祂從不根據報告、普通的傳說、或他人所提供的信息而來懲罰人，是根據祂自己確切無誤的知識。
2.對一切法官和掌權的人作為榜樣，在他們對一個案件審判以前，要以最大的謹慎和殷勤來探尋這個案件的真象。
3.或許在此所說的命令尚未滿有決定性，這樣可以為亞伯拉罕留一些餘地，並鼓勵他為他們禱告。這樣，神觀看是否有任何人為人代求（賽五十九16）。

亞伯拉罕為所多瑪禱告
「亞伯拉罕近前來說：無論善惡，你都要剿滅麼？假若那城裏有五十個義人，你還剿滅那地方麼？不為城裏這五十個義人，饒恕其中的人麼？將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義麼？耶和華說：我若在所多瑪城裏見有五十個義人，我就為他們的緣故，饒恕那地方的眾人。亞伯拉罕說：我雖然是灰塵，還敢對主說話。假若這五十個義人短了五個，你就因為短了五個毀滅全城麼？祂說：我在那裏若見有四十五個，也不毀滅那城。亞伯拉罕又對祂說：假若在那裏見有四十個怎麼樣呢？祂說：為這四十個的緣故，我也不作這事。亞伯拉罕說：求主不要動怒，容我說，假若在那裏見有三十個怎麼樣呢？祂說：我在那裏若見有三十個，我也不作這事。亞伯拉罕說：我還敢對主說話，假若在那裏見有二十個怎麼樣呢？祂說：為這二十個的緣故，我也不毀滅那城。亞伯拉罕說：求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裏見有十個呢？祂說？為這十個的緣故，我也不毀滅那城。耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。」（23-33）

由於神的話語和禱告而使他和神的交通保持不斷。在祂的話裏是神對我們說話；在禱告中是我們對祂說話。神向亞伯拉罕顯明了祂對於所多瑪的旨意；亞伯拉罕由此抓住了機會為所多瑪說話。當神的話提供給我們事項以便進行祈禱，並且激勵我們如此去行，這便是祂所給與我們的好處了。當神已經向我們講話的時候，我們需要思想，我們如何向祂說話。注意！
一、這時，亞伯拉罕以莊重的態度向神說話：「亞伯拉罕近前來」（23）。此項話語暗示著，
1．一種聖潔的關懷：「祂使他的心」（耶三十21）親近神。「難道所多瑪被毀滅，我竟不為這城說一句好話麼？」
2．一種聖潔的信任：他進前來「懷著一種確實的信心」，進前來「有如一個君王」（伯三十一37）。當我們自己前來承擔祈禱的責任時，我們必須要記取我們正在向神親近，這樣我們可以對祂充滿了崇敬的心意！（利十3）。
二、這次祈禱一般的範圍。這是我們看到了在聖經上所記載第一個莊嚴的祈禱；這個祈禱是要請求保留所多瑪。無疑的亞伯拉罕大大的深惡痛絕所多瑪人的罪惡；如果所多瑪人在他們的國中給他一份最好的地產，他也不願意和羅得一樣，住在他們中間；不過他仍然為他們懇切的祈禱。注意！雖然罪是應該恨惡的，罪人卻應該加以憐憫，並要為他們禱告。神不喜悅他們的死亡，我們也不應該希望那悲哀的日子來到，卻要禱告以求使他們免禍。
1．他開始了一項祈禱，祈求在他們中間的義人得以保存，而不致被連累於共同的禍患中，他的眼特別注意到義人羅得，他所對待他不正直的態度，他早已寬恕並置之度外了，他對他親切的熱切，可以從前用刀劍救他而現在則以禱告救他而得以證明。
2．他更進而請求，為了他們中間義人的緣故，一切的人都能夠得著保留，神自己對於這種請求也曾加以激發，事實上祂對他第一次呼求的答覆（26），也就是在這方面加以鼓勵的了。注意！我們必須要祈禱，不但是為了我們自己，也是為了別人；因為我們是同一身體的肢體，至少在人類中是同為一體的。我們全是弟兄。
三、在此次祈禱中特別顯著的恩典。
1．在此他有很大的信心；信心的祈禱就是有效的祈禱。他的信心竟至和神辯論，敘明理由，滿口都是議論。他的信心特別著重於神的公義，他非常確信，
（1）神不願將善惡一同剿滅（25）。不！「這斷不是你所行的」（25）。我們絕不可存有減損神公義之榮耀的任何思想（羅三5-6）。注意！
1.在這個世界中善惡是混同而居的。通常的，在最好的人中也有一些是壞的，在最壞的人中也有一些是好的：就連在所多瑪中，也有一個羅得。
2.雖然義人住在惡人中間，但是公義的神不願意，祂實在不願意把義人和惡人一同毀滅。雖然在這個世界中他們可能被包含在一個共同的災禍中，但是到那偉大的日子仍是要區分出來的。
（2）義人和惡人並不一樣（25）。雖然義人可能和惡人一同受苦難，但是他們並不和惡人一樣的受苦難。同一的災禍對於義人是一件事，對於惡人又是一件事（賽二十七7）。
（3）審判全地的主將要施行公義；無疑的祂要如此，因為祂是審判全地的主；這就是使徒的論據（羅三5-6）。注意！
1.神是審判全地的主，祂命令一切，審理一切，並且將要判決一切；
2.全能的神對於任何受造之物，從不也永不做出任何錯事，祂必不將公義予以收回，也不施行公義超乎限度（伯三十四10-11）。
2．這裏顯出了很大的謙卑。
（1）他深深的感覺到自己的不配：「我雖然是灰塵，還敢對主說話」（27）；說了一次又一次（31）。他說話時，對於自己的勇敢，和神的恩典給予自己的自由，感到了驚訝，思想到了神的偉大，祂是耶和華神和自己的卑微──不過是灰塵。注意！
1.人類中最偉大的、最重要的和最有價值的，在神的面前不過是灰塵、渺小、卑賤、鄙陋、脆弱，行將逝去。
2.不論何時我們要親近神，我們應該恭敬地承認在神和我們之間有很大的距離。祂是榮耀的主，我們是地上的蟲。
3.神允許我們進到恩典的寶座前，並且允許我們自己自由發言，這是理當使謙卑人驚奇的事情（撒下七18）。
（2）非常害怕神的不喜悅：「求主不要動怒」（30），說了一次又一次（32）。注意！
1.信徒在呼籲神時不斷的強求，如果他們是和與他們相像的人來往，他們不得不害怕他會向他們發怒了。但是我們必須與之相交通的是神而不是人；不論祂似乎是怎麼樣，祂是不致於和正直的祈禱者發怒的（詩八十4），因為他們是祂的喜樂（箴十五8）。他和祂摔跤，祂也感到欣悅。
2.雖然我們接受了神聖恩惠的特別記號，我們對自己仍然要謹慎當心，免得我們惹起神的不喜悅，因此，我們要以信心來挽住中保的膀臂，以救贖我們在聖物上的罪愆。
3．在這裏顯出了很大的愛心：
（1）對所多瑪的情況提出了有愛心的意見：所多瑪的情況雖然是那麼的壞，他想其中仍有幾個好人。我們理當希望在最壞的地方仍然有最好的。就此兩者而言，我們寧可勿認為要趨向於哪一種極端。
（2）對所多瑪祝福仁慈的盼望：在施恩的寶座前，他以他所有的熱誠，為了施仁慈於所多瑪人而祈求。我們不曾看見他為自己和他的全家這樣熱心和神辯論，有如在這裏為所多瑪的一樣。
4．這裏顯明了很大的勇敢和出於信心的信任：
（1）他運用此種自由就可能對住在所多瑪中的義人提出了某一種數字。他認為其為數可達50人（24）。
（2）他對於神的讓步，逐步前進，一次又一次神施恩愈多，他所祈求的愈多，希望能達到他的目的。
（3）他提出的條件低到他認為慚愧的限度（如果一個城中有10個義人也贏得了神的仁慈），或許他推斷認為這樣低的數目就可以使他們得蒙保守了。
四、此項禱告的成功。他這樣角力就奇妙的得著了勝利；他好像一位王子有力量和神角力：那就是凡祈求的就得著。
1．神對一般的善意在這裏顯明了，祂同意為了義人的緣故保留了惡人。請看神是如何迅速的顯出了祂的仁慈；祂甚至為此尋找出了一項理由。請看，好人對於任何地方成為何等大的祝福，那些懷恨和逼迫好人，僅照顧自己的，他們所得的祝福又是何等的小呀。
2．祂對亞伯拉罕特別的恩典在這裏顯明了，直到亞伯拉罕停止了祈求，祂並沒有停止祂的恩許。這就是祈禱的力量。當亞伯拉罕已經得著這麼多的勝利，就是有10個義人在其中，那地也得以保留，那麼，他為甚麼停止祈求呢？或許
（1）因為他承認如果沒有那麼多的義人，那城是理當要被毀滅的；有如「那修理葡萄園的，同意那些不結果子的樹，如果再給一年的試驗不結果子，就要被砍去了。」（路十三9）抑或，
（2）也許神限制了他的靈再作更多的禱告。當神決意要毀滅一個地方，祂禁止再為那地禱告（耶七16；十一14；十四11）。
五、這裏顯出了會談的終止（33）。
1．「耶和華神就走了」。神的異象並不是經常的在這世界上，只有因信心才能得見神常在我們面前。直到亞伯拉罕說完了他所要說的，神才走了；祂垂聽祈禱，從不疲倦（賽五十九1）。
2．「亞伯拉罕也回到他的地方去了」，並不是由於所賜給他的榮耀而得意洋洋，也不是因這種非常的眷顧而使他放棄了原來責任的途徑。他回到他的地方要去看這事的結局如何；其結果證明他的禱告是被垂聽了，但是所多瑪並未被保存，因為其中並沒有10個義人。我們不能夠從人期望得太少，而從神期望得太多。


第十九章 羅得家被攻擊

要旨
我們所見到本章的內容，有如彼得後書第二章六至八節所說，在那裏我們發現到「神判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒，只搭救了義人羅得。」這就是所多瑪的被毀滅，和羅得在毀滅中被搭救的歷史。我們得知（第十八章）神的同在，要來觀察所多瑪當時的情況，其中的罪惡到如何的程度，其中有甚麼義人沒有：如今我們看到了此項考察的結果。
一、經過考驗發現羅得很好（1-3），並未發現任何更多的像他這樣相同品德的人。
二、發現所多瑪人非常的惡劣和卑鄙（4-11）。
三、對羅得和他全家特別予以照顧，把他們安置在一個安全的地方（12-23）。
四，仁慈既已在此發聲歡呼，於是公義便顯明在所多瑪的被毀滅，和羅得妻子死亡的事實上（24-26），這項事蹟又作一般性重複的敘述（27-29）。
五、羅得犯了污穢的罪，和他的兩個女兒亂倫（20）。

「那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜，說：我主啊，請你們到僕人家裏洗洗腳，住一夜，清早起來再走。他們說：不！我們要在街上過夜。羅得切切地請他們，他們這才進去到他屋裏。羅得為他們預備筵席，烤無酵餅，他們就吃了。」（1-3）

很可能的，這兩個天使就是剛才和亞伯拉罕在一起三人中的兩位，這兩個被造的天使奉差遣來執行神對於所多瑪所定的旨意。在此請留意，
1．在所多瑪只有一個好人，這些天上的報信者很快就把他找到了。我們不論在甚麼地方，我們要尋找出住在那地方敬畏神的人，我們自己也要善加選擇和他們聯絡，「要打聽那裏誰是好人，就住在那裏。」（太十11）就是那同一國的人，當他們居住在外國的時候，總愛在一起相處。
2．羅得在這時，儘量使自己和其餘的鄰人有所分別，顯然這使他身上有了一項印記。那不和其餘的人一樣行事的，就必不和其餘的人一同飲食：
（1）羅得在傍晚的時候，坐在所多瑪的城門口。很可能的，當別的人飲酒吃喝的時候，他獨自坐著，等候機會去作些善事。
（2）他對那些風采態度莊敬嚴肅的人，雖然他們前來並未帶著威風和榮耀，他也以極端的恭敬款待他們。當他遇見他們時，他屈身至地，好像第一次看見時，他就分辨出了在他們身上有某種神聖的表現。
（3）他很好接待人，他的邀請和款待，都是很大方和慷慨的。他招待這些客人到他的屋子裏，供給他們他所有最好的膳宿，他給他們充分的證據，這是出於他的誠意所能夠做到的；因為
1.天使試驗他的邀請是否出於誠意，起先他們拒絕予以接受（這是通常謙卑的習慣，在信實和忠誠方面並不必加以指責），他們的拒絕只有使他更加堅持的請求；因為他「切切的請他們」（3），部份是因他不願意他們在所多瑪街上露宿，以惹起他們的不便和危險，部分是他希望和他們作伴和相交。很久的時間他在所多瑪沒有看見過像這樣兩個忠誠的面孔了。注意！那些居住在壞地方的人們，應該知道如何重視和聰明良好的人們交往，並且熱烈的希望能夠如此。
2.當天使接受他的邀請時，他很尊敬的款待他們；他為他們設擺筵席，他思想待這兩位賓客是應當這樣好好的安排的。注意！好人應該是（按著智慧）慷慨的人。

「他們還沒有躺下，所多瑪城裏各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，呼叫羅得說：今日晚上到你這裏的人在哪裏呢？把他們帶出來，任我們所為。羅得出來，把門關上，到眾人那裏，說：眾弟兄，請你們不要作這惡事。我有兩個女兒，還是處女，容我領出來任憑你們的心願而行，只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們作甚麼。眾人說：退去吧！又說：這個人來寄居，還想要作官哪！現在我們要害你比害他們更甚。眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。只是那二人伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上。並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷，他們摸來摸去，總尋不著房門。」（4-11）

如今毫不矛盾地表現出來，所多瑪的罪惡之聲，並不大於促使發生此聲的事由。這一晚上的所作所為，就夠得上惡貫滿盈了。因為我們在這裏發現，
一、他們都是惡劣的（4）。罪惡已經普遍化，他們對於任何卑劣的意圖都是一致的。在這裏有從各部門來的老少人等，一同參加這次的騷動；老年並未放下此種劣行，少年很快的便入夥於此種行列。或許是他們沒有官長來維持和平，抑或他們的官長對此加以幫助和慫恿。注意！當罪惡的病症成為傳染性的，就對於任何地方都滿有毀滅作用了（賽一5-7）。
二、他們到達了罪惡的最高點；他們在耶和華面前罪大惡極（十三13）；因為，
1．他們那時所犯的罪惡，乃是最違反本性和招惹憎惡的，這罪現在仍然帶著他們的名字，稱為Sodumy。他們為這種卑劣的情感所鼓動而輕率的前去，這比野蠻和人性中永遠蒙羞的罪更壞，那些少具一點品德，和任何存有人性的光輝和良知的人，一想到此事，沒有不發生恐懼的。注意！那些讓自己染有違反人性之污穢的，就成為永遠之火報復的標記（猶7）。
2．他們有這種罪污並不感到羞恥，他們並且使用力量和武器為要達到他們的企圖。如果他們用密謀和勸誘來進行此種事實，已經夠壞的了，然而他們卻竟向美德宣戰，公開的對善行挑釁。由此大膽的犯罪者被稱為「他們述說自己的罪惡，像所多瑪一樣。」（賽三9）注意！那些對於罪惡厚顏無恥的，通常證明他們是在罪惡中不知悔改的；這也就造成了他們的滅亡。那些有堅硬之心的，誠然也是那些以高傲的態度犯罪的（耶六15）。
3．當時羅得介入，用一切想象可能有的溫和態度，來阻止他們因情慾而發生的忿怒和暴燥，他們卻以更加無禮的粗野和侮辱對待他。他在他們中間冒險行事（6）。他有禮貌的和他們講話，稱他們為「弟兄」（7），請求他們不要做這這樣的惡事；並且，由於他們卑劣的企圖而受到大大的困擾，他不合理和不正當的獻出他的兩個女兒以供他們揉躪（8）。誠然，我們對於兩害必須選擇其輕的；但是對於兩種罪惡我們一樣也不能選擇，從來沒有從作惡中能產生出善來的。他和他們辯論，這些客人受了他的接待，應該受他的保護，他為此而維護其法律的立場；但是他和這些頑強的罪人講理，就像和吼叫的獅子與忿怒的熊講理一樣，他們是被情慾和激情所轄制了。羅得和他們的辯論不過是激怒他們，並且，他們為了貫徹他們的惡行，裝滿他們的量器，他們和他發生了爭執：
（1）他們嘲笑他，指責他還不能充分的算是這城裏的自由民，竟然荒謬可笑地想裝起一個官來了（9）。注意！一個責備人的被指責為篡奪者是通常有的，又向朋友施以仁愛，竟會被指責為想借用審判官的權柄：好像一個人如果不是特別忍辱負重，就不能講理似的。
（2）他們恫嚇他，對他施行強暴；好人有被這些騷亂的暴民撕成碎片的危險。注意！
1.那些恨惡改過自新的人也恨惡那些責備他們的，雖然他們的責備是用非常溫和的態度。膽大妄為的罪人遭受到他們良心的譴責，像所多瑪人遭受到羅得的勸告一樣，從而阻止他們的糾正，抑制他們的控告，以嚴厲的態度對付他們，直到他們成為麻木，滿可以停止他們的口不說，因而促使他們自己罪惡成熟，以致於毀滅。
2.對神的報信者和忠實的責備者進行辱罵，很快的就使這些人的惡貫滿盈，而使滅亡臨到他們無可救藥（箴三十九1；代下三十六16）。如果責備不能奏效，就無可救藥了（代下二十五16）。
三、至少天使能救一個好人脫離惡人的手。現在無疑的證明了所多瑪人的特性究竟如何，對此必須採取何種途徑，於是天使立刻對於他們進一步所要作的，給與了一個範例。
1．他們拯救了羅得（10）。注意！那澆水的，自己也必然得著水的澆潤。羅得曾經焦慮來保護他們，現在他們對於他的安全採行有效的照顧，來報答他的愛心。更要注意！天使是被差派對那些因有善行而自陷於危險中的人，予以特別的保守。聖徒死時，有如羅得一樣，被拉到一個全然平安的房屋內，對那些追趕他們的人，門永遠是關上了。
2．他們責打所多瑪人的粗野無禮：「他們擊打他們，使他們眼目昏迷。」（11）這事的意圖是，
（1）終止他們的企圖，並且使他們不能夠對此再行追求。他們既然對於和他們講理充耳不聞，他們理當要被擊打眼目昏迷的。暴虐的逼迫者常是沖昏了頭的，所以他們不能夠對神的報信者進行他們惡毒的計劃（伯五14-15）。但是這些所多瑪人，在他們被擊打眼目昏迷以後，繼續的尋找門，要把它推開，直到他們都疲倦了。審判本身並不常能改變惡人腐敗的本性和意圖。如果他們的心不和他們的眼目一樣昏迷的話，他們將要如行法術的人那樣說，「這是神的手所行的」，他們也就要順服了。
（2）這就是他們第二天完全滅亡的預兆。當神用公義審判的一種方法，使那些人們眼目昏迷的時候，他們所處的景況已經是危險萬狀了（羅十一8-9）。

羅得被救出所多瑪
「二人對羅得說，你這裏還有甚麼人麼？無論是女婿，是兒女和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。我們要毀滅這地方，因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們（娶了或作將要娶）說：你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城。他女婿們卻以為他說的是戲言。」（12-14）

我們在這裏看到了為拯救羅得所作的準備工作。
一、使他注意所多瑪的毀滅近了：我們將要毀滅這地方（13）。注意！聖天使是神因忿怒毀滅罪人的僕役，有如神施慈愛而去保守和拯救祂的百姓一樣。本著這個意義，良好的天使便成為「降災的使者」（詩七十八49）了。
二、他被指示去通知他的朋友和親屬，如果他們願意，也可以同他一同得著拯救：「你在這裏還有甚麼人，是你所關心的麼？如果有，去告訴他們即將要發生的事。」（12）如今這暗示著，
1．一個重大責任的命令，那就是要盡其可能使他周圍的人得著救恩，好像從火中攫取燒焦的木頭來。注意！那些因蒙恩自己被從罪惡狀態中拯救出來的人，應該盡其所能去拯救別人，特別是他們的親屬。
2．一個很大恩典的賜予。他們未加詢問是否城中還有其他的義人值得保留的：否，他們知道那是沒有的；但是他們問他在那裏還有甚麼親戚，那樣，不論是義的或是不義的，他們就可以和他同蒙拯救。注意！壞人常因他們有好親屬的緣故，而在這個世界中有較好的處境。和虔誠的人同血親是一件好事。
三、因此，他向他的女婿們請求（14）。留意，
1．羅得給予他們明白的警告：「你們起來離開這地方」。說話的態度是驚慌和急促的。毀滅已經臨到門口，不能再浪費時間了。他們不能像尼尼微人那樣，有40天的時間留給他們去悔改。現在必須逃跑，不然就永不能逃脫了。此種呼籲是在半夜發出的。這就是我們對未悔改的人的呼籲，回轉便得存活。
2．他們輕看此種警告：他們以為他說的是戲言。或者他們想，所多瑪人剛才對他房子的攻擊攪擾了他的頭腦，以致使他如此驚惶，他竟不知道他所說的是甚麼；抑或他們想他對他們所說的，並非出於認真的態度。那些過著快樂生活的人們，對每項事都認為是開玩笑，對於此種警告也認為是開玩笑，因此他們便在傾覆中滅亡了。很多在罪中的人被警告他們是在困苦和危險之中，他們卻予以輕視，以為他們的傳道人是和他們開玩笑；這樣他們將要滅亡，他們的血歸於他們自己的頭上。

「天明了，天使催逼羅得說：起來！帶著你的妻子和你在這裏的兩個女兒出去，免得你因這城裏的罪惡同被剿滅。但羅得延遲不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。領他們出來以後，就說：逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。羅得對他們說：我主啊，不要如此。你僕人已經在你眼前蒙恩，你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的麼？求你容我逃到那裏，我的性命就得存活。天使對他說：這事我也應允你，我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城，因為你還沒有到那裏，我不能作甚麼。因此那城名叫瑣珥（瑣珥就是小的意思），羅得到了瑣珥，日頭已經出來了。」（15-23）

在這裏是，
一、羅得被救出了所多瑪。雖然在所多瑪沒有10個義人而使這一個城得以保存，不過他們中間仍然有一個義人以使他自己的靈魂得著拯救（結十四14）。一大早晨，他的客人為了對他的愛心，把他和他的全家都拉出了門去（15）。他出了嫁的女兒和她們不信的丈夫一同滅亡了；但是仍然跟隨他的女兒卻和他一同得蒙保守。請留意，
1．使用何等恩惠的強烈行動才把羅得帶出了所多瑪（16）。他雖然不像他的女婿那樣，對於那項警告加以揶揄，但是他遲延而浪費時間，他似乎並未按著情況的需要急忙逃出。這樣，有些人對於他們靈性景況的可憐，和需要加以改變，滿有某些信心，但是卻攔阻了那必要的工作，愚昧地予以遲延，羅得就是這樣行的。如果不是天使「拉著他的手，把他帶著出來」，並存著懼怕的心拯救他（猶23），他就要陷於毀滅中了。在這裏經文說：「耶和華憐恤他」；不然他既然不樂意離開，祂便很正當的讓他沉淪於滅亡中。注意！
（1）大多數義人的得救必須歸因於神的仁慈，而不是由於他們自己的行為。我們是因恩惠而得救。
（2）人的靈魂被帶出了罪惡的境地，也必須要承認神的大能。如果神不把我們帶出來，我們即不會走出來。
（3）如果神沒有對我們施行慈愛，我們的遲延就要成為我們的滅亡。
2．當羅得被帶出來以後，他是如何被一種恩惠的熱誠所催促，去選擇他最好的道路（17-22）。
（1）他必須要瞭解他仍在將要被滅亡的危險之中，他需要被「自保律」所喚醒趕快逃命。注意！聖潔的懼怕和戰驚發現是達到我們的救贖所必須的。
（2）他必須要以最大的謹慎和殷勤來注意他自己的事，他必須不要再渴望所多瑪：「不要回頭看」。他必須不要在路上徘徊：不可在平原站住；因為那裏的平原要一同變作死海了。他必須要到達指定他藏身的地方：「要往山上逃跑」。這些就是對那些因蒙恩被救出罪惡境地的人們所給予的命令：
1.不要回到罪惡和撒但那裏，因為那樣就是回頭觀看所多瑪。
2.不要安息在自己和世界裏面，因為那就是停留在平原上。並且，
3.要到達基督和天堂，因為那就是逃到山上，不到達那裏我們不要止息。
二、為他確定一個安身之處。首先是指定他要逃到山上，但是，
1．他請求一個避難的城，相媲連五城中的一座城，叫做「比拉」（十四2）。那是羅得的軟弱，他認為他自己所選擇的城，比神所指定的山上安全。他於是自行分辯，他辯稱，「你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命，我不能逃到山上去。」難道那在他延遲時，把他拉出所多瑪的，在他開始疲倦時，不能把他安然的帶到山上去麼？難道那救他脫離重大災難的，不能救他脫離較小的災難麼？他為那個小小的地方堅持請求：「這是一個小城，這不是一個小的麼？」誠然，他那所希望的，並不像其餘的城一樣的惡劣。這樣就對那地給予一個新名；稱為「瑣珥」，一個小的城。為小的城代求也是值得記念的。
2．神允許了他的懇求，雖然在「瑣珥」城裏也有許多罪（21-22）。請看神對於一個真誠雖然軟弱的聖徒顯出了何等的恩惠：
（1）為要使他得著滿足，瑣珥是被保留了。雖然他為瑣珥代求，不能像亞伯拉罕為所多瑪代求那樣，出於慷慨仁愛的原則，而純然是由於自己的利益，但是神恩准了他的懇求，表明出一個義人熱切的祈禱是有效力的。
（2）在他得著安全以前，所多瑪的毀滅暫停了：「因為你還沒有到那裏我不能作甚麼」。注意！好人所在的地方有助於停止審判。請看神對於保全祂的百姓是如何的謹慎留心。在神的僕人印上印記以前，風是收起來的（啟六7；結九4）。
三、經文注意到當羅得進了瑣珥城時，太陽升起來了；因為當一個好人進入了一個地方時，他就把光一同帶來了，或者他就此去行。

所多瑪、蛾摩拉被毀滅
「當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裏，降與所多瑪和蛾摩拉。把那些城和全平原，並城裏所有的居民，連地上生長的都毀滅了。」（24-25）

於是，當羅得平安進了瑣珥時，這種毀滅來到了；因為好人就要使他遠離將要來的禍患。那時，太陽高升光明而清澈，期望有一個晴朗的天氣，不久此項暴風雨起來了，表明這不是由於自然的原因。關於這次毀滅請注意！
1．神是直接的製作者。那是從全能者降下的毀滅：耶和華降下──從耶和華那裏（24），那就是，神從祂自己，由於祂自己直接的力量，而不是由於普通自然的趨勢。或者，神子從父神那裏，因為父已將一切審判的權柄交與子。注意！救主對於那些拒絕救恩的將要成為毀滅者。
2．這是一項稀奇的審判（伯三十一3）。在以前和自此以後都沒有這樣的。永刑般的苦難從天上降在他們的身上。「有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分」（詩十一6）；一閃的電光，如果神交付了任務，就足夠發生毀滅的作用，但在那裏所降的，並非一閃的雷光，乃是電光有如雨注。硫磺散佈在他們的居所（伯十八15），火焰緊緊的抓住他們。神可以使他們被水淹沒，像祂對舊世界一樣；但是祂願意顯示在祂的箭袋裏有很多的箭，火和水還不是一樣。
3．審判使那裏的一切毀滅荒涼：神傾覆了那些城市，和其中的一切居民，也傾覆了平原，和一切生長在地上的（25）。那是一種全然性的毀滅，是不能夠修復的。肥沃的山谷今天留下的是一個大湖，或是死海；被稱為鹽海（民三十四12）。旅行那地的人說，這鹽海約有30英里長，10英里寬；其中並無生物；其中的水風不能吹動；其中的氣味頗為難聞；東西在其中不容易沉下去。希臘人稱之為「艾斯赫特斯」（Asahaltetes），是從其中所沖浮上來的一種瀝青而得名。約但河注入，亦即消失於其中。
4．那是報應他們罪惡的一種刑罰。違反本性燃燒的情慾理當以超自然的燃燒之火來加以懲處。那些隨從逆性的情慾的，要受永火的毀滅（猶7）。他們以亂民來逼迫天使，並使羅得畏懼；現在神用狂風逼迫他們，用暴雨使他們懼怕（詩八十三15）。
5．那是設計用來持續顯示神的震怒臨到各個時代所犯的罪和一切的罪人。因此，在聖經中常提及這事，並在論到以色列（申二十九23）、巴比倫（賽十三19）、以東（耶四十九18），和摩押與亞捫（番二9）的滅亡時，都以此作為範型。不僅如此，那也是預表著「受到永火的報復」（猶7），和「生活不敬虔的人」（彼後二6）之滅亡的，特別是那些輕看福音的人（太十15）。在這次的毀滅中暗示著，那受刑罰的地方是常用一個燃燒著的湖來代表，有如所多瑪所遭遇的一樣。讓我們從這事學得教訓：
（1）罪的禍患，以及其有害的性質，罪孽趨向於毀滅；
（2）耶和華神的可畏。看哪！落在永生神的手裏是何等的可怕！

「羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」（26）

聖經記載這事是要留給我們作為警戒。我們的救主提到了這事，「你們要回想羅得的妻子」（路十七32）。有如藉著所多瑪人的實例，惡人被警告要離開他們的罪惡，同樣藉著羅得妻子的實例，義人也被警告不要離開他們的義行（結三18-20）。我們在此看到了，
一、羅得妻子的罪惡：她向後邊回頭一看。這似乎是一件很小的事，但是，由於對這件事的懲罰，我們可以確認，這是一件很大的罪，並滿有極大的罪性。
1．她違犯了一項公開的命令，和亞當所犯的罪相似，那罪使全人類都趨於滅亡。
2．歸根究底是由於不信；她探詢所多瑪是否要被毀滅，認為她仍然可以從其中得著平安。
3．她用不適當的殷切關注，回頭觀看那些留在她後面的鄰居，現在他們恩典的日子已經過去了，他們的滅亡使神的正義得著了榮耀（賽六十六24）。
4．或者她還渴望著在所多瑪的房舍和財物，不願意離開它們。基督暗示這是她的罪（路十七31-32）；她太過於關心她的財物了。
5．她回頭觀看表明她有意回轉；所以我們的救主以此警告那背叛基督教信仰的人。我們都已離棄了世界和情慾，面向著神的國的方向；我們是在平原上，是在試驗之中；如果我們已宣告放棄了所有權，我們又要回到那裏去，那是很危險的。回去便是走進了滅亡，回頭看乃是走向滅亡。「我們要畏懼」（來四1）。
二、羅得妻子因這罪所受的懲罰。她被擊打死在那地方；但是她的屍身並沒有倒下去，乃是堅定的站立著，豎在那裏好像一個柱子，或記念物，不像人的身體暴露在空氣中，易於消耗或損壞，乃是變化成為似金屬的性質，要長久的存留在那裏。請來看神對於羅得的和善和嚴厲（羅十一22），對於向前奔的羅得是和善的；對於他妻子的回頭顴看，是嚴厲的。雖然她和一位義人有親密的關係，雖然她好過了她的鄰人，雖然她被救出了所多瑪，為一種特殊的恩典，值得永久記念，但是神對於她的罪孽並不默許；如果我們對於重大的特殊權利，不是謹慎和忠誠地去發揮其更大的效用，那是不能保守我們脫離神的震怒的。鹽柱可以對我們發生「調味」作用。既然回頭看是一件危險的事，讓我們常常向前行進吧（腓三13-14）。

「亞伯拉罕清早起來，到了他從前站在耶和華面前的地方，向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看，不料，那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。當神毀滅平原諸城的時候，祂記念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來。」（27-29）

我們和神的交通，包涵在我們對神親切的尊敬，和神對我們仁慈的看顧中；我們在此看到了神和亞伯拉罕因所多瑪事項而有的交通，如同從前商討這事時一樣，因為與神之間的交通，和在聖禮中一樣，在神的護佑中也是要繼續保持的。
一、在此亞伯拉罕因這事對神的敬重，從兩件事中表現出來：
1．對這件事謹慎的期待，「他清早起來」（27）向所多瑪觀看；並且，為暗示在此打算要看他禱告所發生的結果，他到了從前他站在耶和華面前的地方，他在那裏，像在望樓上一樣（哈二1）。注意！當我們祈禱過了，我們必須要照管我們的禱告，注意到禱告的勝利。我們必須要使我們的禱告有如一封函件，要探測出一個答案，又要使我們的禱告有如一枝箭，要探測它是否射中目標（詩五3）。我們探問信息必須要期待對於我們的禱告有一個答覆。
2．一種莊重的觀測（28），並不像羅得妻子之所為，沉思著神命令的嚴峻，乃是深深的加以尊重和默許。這樣眾聖徒，當他們看見巴比倫受苦難的煙氣上升直到永久的時候（有如此處的所多瑪一樣），必須要說，哈利路亞！（啟十九3）
3．那些在恩典之日為罪人作最懇切之代求的，在審判之日，將要安然地看見他們滅亡，因他們的受懲罰毀滅而歸榮耀於神。
二、這裏看到了神對亞伯拉罕恩典的看顧（29）。和從前相彷彿，當亞伯拉罕為以實瑪利禱告時，神聽了他的禱告賜給他以撒，現在當他為所多瑪禱告時，神聽了他的禱告施恩給羅得。「祂記念亞伯拉罕，並且」，為他的緣故，「就打發羅得從傾覆之中出來」。注意！
1．神對出於信心的禱告，必然要按著祂自己的方法和時間，給予和平的答覆；雖然有一個短暫的時候，神似乎是忽略了，但是早或晚，必然要顯明出來神是記得的。
2．虔誠人的朋友和親戚處境比較一般人好些，由於神對他們的關心，以及有人在神面前的代求；因為神看重亞伯拉罕，羅得才得著拯救；或者這句話鼓勵摩西在很久以後禱告說（出三十二13），「主啊！記念亞伯拉罕。」（賽六十三11）

羅得的羞辱
「羅得因為怕住在瑣珥，就同他兩個女兒從瑣珥上去住在山裏。他和兩個女兒住在一個洞裏。大女兒對小女兒說：我們的父親老了，地上又無人按著世上的常規進到我們這裏。來！我們可以叫父親喝酒，與他同寢。這樣，我們好從他存留後裔。於是那夜，他們叫父親喝酒，大女兒就進去和他父親同寢。他幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。第二天，大女兒對小女兒說：我昨夜與父親同寢，今夜我們再叫他喝酒，你可以進去與他同寢。這樣，我們好從父親存留後裔。於是那夜他們又叫父親喝酒，小女兒起來與他父親同寢。他幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。這樣，羅得的兩個女兒，都從他父親懷了孕。大女兒生了兒子，給他起名叫摩押，就是現今摩押人的始祖；小女兒也生了兒子，給他起名叫便亞米，就是現今亞捫人的始祖。」（30-38）

在這裏是：
一、羅得在得著拯救以後所遭遇的困苦和憂傷（30）。
1．他因懼怕而離開了瑣珥，不敢住在那裏；或許他自省，這是他自己所選擇的避難所，他愚昧地把這歸屬於神的定意，所以他不能信靠其安全性；或許他發現那裏是和所多瑪一樣的邪惡，於是他下一結論，以為那裏不能存在長久；或許他注意到在大火以後，可能是從約但河上來的水，升起增長，開始漫過平原，混同著毀滅的廢墟，逐漸形成了死海；他下定結論，以為瑣珥必然在這水中滅亡（雖然他已逃避了火難），因為他也是立於這相同的平地上。注意！我們自己所選擇的居留地和庇護所，並沒有隨神的旨意，通常證明這對於我們是不安定的，
2．他被迫促使自己跑上山去，以一個山洞作為他的居所。我感到很奇怪，他竟不回到亞伯拉罕那裏，投在他的保護之下，而他一次又一次所得著的安全卻都是歸因於他的：但是真理卻表現出竟有些好人不知道如何為自己作聰明最佳的打算。注意！
（1）現在他樂意跑上山去，那是神指示他作為庇身的地方。注意！如果我們自己途程上的失望驅使我們最後走上神的道路，那是好的。
（2）他在不久以前，竟不能夠為他自己和他的財物尋得空間，以致和亞伯拉罕相擁擠，而離開他儘可能的走向遠方，現在卻限制居住於一個小山的洞中，他孤苦而戰驚的留在那裏。注意！義哉，神將那些濫用自由和豐富的加以減損，而使之成為貧窮和緊迫的。也可以從羅得身上看出來，那些人把自己帶到了如何的地步，最後他們為了塵世的利益放棄了屬靈的交通；他們將要被自己的杖所擊打。
二、當他們處在這孤獨的地方，羅得和他女兒所犯的大罪。那是一個悲慘的故事：
1．他的女兒們設下一個惡毒的計謀使他陷入於罪中；無疑的，她們所犯的是更大的罪惡。她們定謀，假裝在那種景況中，為使她們的父親心靈暢快，叫他喝醉，於是和他同寢（31）。
（1）有人認為他們的偽飾似乎是合理的。她們的父親沒有兒子，她們知道何處去尋找聖潔的後裔，如果她們因別人而得著孩子，她們父親的名字也不能因她們而得著保存。有人認為她們希望彌賽亞要從她們的父親而出，因為他由他拉的長子而生，和亞伯拉罕一樣與閃其餘的子孫相分開，而現在便是顯然地被救出了所多瑪。她們的母親和她們家中其餘的人都沒有了；她們不可與被咒詛的迦南人結婚；她們設想她們所要達到的目的，以及她們所處的困難環境，將要使她們不道德的行為得著原諒。有學問的門賽爾．艾利克斯（Monsieur Allix）持這種看法。注意！好的意圖有時用來支持壞的行為。但是
（2）不論他們的偽飾是如何，可以確定他們的計劃是邪惡和卑鄙的，是對自然的亮光和律則一種惡劣的侮辱。注意！
1.人雖親眼看見神對於罪人最可畏懼的審判，如果不是由於神的恩典，不能禁止邪惡的人不做壞事：一個人會感覺到奇怪，那些親眼目睹所多瑪被火焚的人，如何竟會可能慾火燒身呢？
2.孤獨和結夥一樣的容易受到試探，特別是對於不潔的事為然。當約瑟單獨與他主母同在的時候，他便陷入於危險中（三十九11）。親屬共同居處，特別是在單獨的時候，必須注意防備甚至一點點此種邪惡的思想，以免為撒但留下地步。
2．羅得自己由於他的愚昧和疏忽，竟然可憐地遭受失敗，兩天晚上被他自己的孩子所強逼喝醉了酒，並且犯了亂倫的罪（33），「耶和華啊！人算甚麼！」當神讓人們自己處理自己的時候，最好的人又算甚麼！在這裏看到：
（1）疏忽的危險。羅得在所多瑪時，不但自己保持安靜清潔，並且常為那地的罪惡憂傷，見證其是非，而他到達了山上獨居的時候，以為大可以脫離試探的途徑，卻羞辱地為罪所壓倒了。讓那自以為能站得住的人，站在高處並站得堅定，「謹慎留心以免跌倒」。在聖山的這一邊，沒有一個山峰讓我們站在其上，是撒但的火箭所達不到的。
（2）醉酒的危險。它本身不但是一個很大的罪過，並且它是很多罪過入口的通道；它業經證明是最惡劣和最違背本性罪惡的通道，這些罪將要成為永久的創傷和羞愧。赫伯特（Mr．Herbert）對它的描寫是夠卓越的，「一個醉酒的人，可能把他的母親連同懷孕的姊妹一同殺死」──一個人在清醒時思想會感到害怕的事，在醉酒時可能毫不遲疑的便去做了。
（3）我們所愛、所尊敬，並期望由他得著恩慈的親友，從他們所來的試探之危險性。羅得的節制和清潔是外力的重擊所攻不破的，卻由於他自己女兒的卑劣詭謀而致陷入於罪惡和羞辱中：不論我們在何處都要懼怕有網羅糾纏，我們必須常要提防警戒。
3．本章末了我們看到有關於羅得二子或二外甥（任你稱他們為甚麼）生出的記述，就是摩押和亞捫，兩個民族的祖先，是以色列的鄰國，我們在舊約中常常論到的；兩者都稱為羅得的子孫（詩八十三8）。注意！雖然此稱興盛的生育可能夾帶著亂倫的懷孕，但是那些認為他們要受到永久的玷辱，他們的後裔也要承受羞恥，但並不是全然如此；我們的主所從降生的猶太族，曾從摩押族人生一個兒子，摩押的女子路得在主的家譜中有了一個名字（太一3、5）。
最後請注意！從此以後，我們再不論到有關於羅得的事，以及他的結果如何：無疑的他是為他的罪痛悔，並且得著赦免了；但是從聖經自此以後對他沉默不提，我們可以得知，醉酒能使人忽略了一些事情，也使他們被人所忽略；有很多的名字，如果不是因為醉酒，就可能被人記念和尊敬，卻因為醉酒，而竟在輕蔑和湮沒中埋葬了。


第二十章
亞伯拉罕隱瞞他的妻子

要旨
我們現在回到亞伯拉罕的故事；不過在此處所記述的這一部份，卻並不是論到他的榮譽的。最美觀的大理石也有它的缺點，並且太陽裏面也有黑子，我們必不要希望在日光下有無缺點的東西。在此必須要提出，聖經是公正的，甚至對於那最可記念的人物，也要記述他的瑕疵。我們在此看到，
一、亞伯拉罕否認他的妻子而犯罪，亞比米勒因帶去她而犯罪（1-2）。
二、神和亞比米勒在夢中談話，這時，祂指明了他的錯誤（2），也接受了他的請求（4），並且指示他歸還亞伯拉罕的妻子（7）。
三、亞比米勒和亞伯拉罕的談話，他責備他對他的欺騙（8-10），亞伯拉罕盡其所能加以辯解（11-13）。
四、這個故事有了好的結局，亞比米勒歸還了亞伯拉罕的妻子（14-16），亞伯拉罕禱告，蒙神允准，除去了對於亞比米勒的審判（17-18）。

「亞伯拉罕從那裏向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。」（1-2）

在這裏是，
1．亞伯拉罕從居住了近20年的幔利遷移到了非利士國：「他寄居在基拉耳」（1）。聖經沒有告訴他在何時遷移的，也許是因為所多瑪的毀滅而使他害怕，或者那時四圍的國亦由此而受到了損傷，再或者，有如一些猶太作家所說，他的憂傷是因為羅得和他女兒的亂倫，以及迦南人為了他親屬的緣故，加在他和他宗教上的侮辱：無疑的他的遷移是有某種良好理由的。注意！我們在此成為客旅和寄居的世界中，不可能盼望常住在一個地方。並且不論我們是在甚麼地方，我們必須把自己當作是寄居的。
2．他否認他妻子的罪過，像從前一樣（十二13），不但在此種雙關的話語中接近於說謊，又如果認為這是合法的，將毀滅了人類一切談話的信用，並成為一切虛偽的通道，而且，這也遺棄了他妻子的貞潔和榮譽，至於他對於他的妻子，便是應該成為保護者的。然而此外，這裏又表現了在兩方面的加重：
（1）他從前曾經犯了同樣的罪過，曾經受到過責備，並承認那引誘他如此行的暗示是愚昧的；但是他卻仍然回頭來做這件事。注意！可能一個好人，由於試探的驚懼和力量，以及肉體的軟弱，不但會陷入於罪中，而且會回到同一的罪中。讓悖逆者悔改吧，不要失望（耶三33）。
（2）撒拉似乎這時要懷上那應許的後裔了，至少遵行神的話語，期望著很快便應如此；他如今應該對她特別照顧才是，有如士師記第十三章四節所說的。
3．這種作法使撒拉陷入於危險中：「基拉耳差人將她取去」到他的家裏，以便帶她到他的床上。注意！一個人犯罪常造成了許多人犯罪的機會；那將神誡命之藩籬打破的，就不知為多少人敞開了缺口；罪的開始像水口的掘開一樣。

「但夜間，神來到夢中對亞比米勒說：你是個死人哪！因為你取了那女人來，他原是別人的妻子。亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他說：主啊，連有義的國你也要毀滅麼？那人豈不是對我說：她是我的妹子麼？就是女人也自己說：他是我的哥哥。我作這事是心正手潔的。神在夢中對他說：我知道你作這事是心中正直，我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。現在你把這人的妻子歸還他，因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人，都必要死。」（3-7）

由這事顯明，神不但對祂的僕人眾先知在夢中顯現（這些夢證明是神聖的、超然的），並且甚至對於那些出乎教會和立約範圍以外的人也在夢中顯現；但那通常是與神自己的百姓有關，如法老的做夢，是關乎約瑟；尼布甲尼撒的做夢，是關乎但以理；在此亞比米勒的夢是關乎亞伯拉罕和撒拉，責備這位王是為了他們的緣故（詩一○五14-15）。
一、神使他要注意到他的危險（3），他犯罪的危險，告訴他那個女人是一個人的妻子，所以如果他娶了她，便是得罪她的丈夫，使他有死亡的危險：「你是個死人哪！」神對一個人如此說就要使他成為如此。注意！每一個任意犯罪的人應該告訴他說，他是一個死人，有如已經被定罪的犯人一樣，一個有致命之病的病人，就可以這樣稱呼他。如果你是一個壞人，必然你就是一個死人。
二、他辯護不知亞伯拉罕和撒拉同謀待他，不讓他知道他們的關係超乎兄妹以上（6）。請看，如果一個人的心不譴責他，他是如何在神的面前坦然無懼呀（約書三）。如果我們的良心見證我們的完全，不論我們如何被欺騙陷入一種網羅，我們並未曾狡黠和故意的在神的面前犯罪，在遭難的日子這就成為我們的喜樂。他在神面前辯解像亞伯拉罕所曾做過的一樣（十八23）。「 連有義的國度你也要毀滅麼？」（4）並不像所多瑪那國家一樣，那誠然是應該毀滅的，但是像這樣的一個國家便是無意犯罪的。
三、神對於他所說的給予一個很完全的答覆。
1．祂應允了他的請求，並且認為他所作的是按著他純全的心意做的：「是的，我知道這事。」（6）注意！那些為人誠實的人，雖然對他們有偏見的人或許不能置信，抑或逕自不承認他們是如此，但是神知道他們的誠實，那是一件使人安慰的事。
2．祂讓他知道，他被保守不曾進一步的犯罪，純然是由於神善良的手加在他的身上：「我也攔阻了你，免得你得罪我。」亞比米勒被保守不作錯事，亞伯拉罕被保守不遭受妄行，而撒拉則兩者兼而有之。注意！
（1）有許多的罪惡，經過了設想的籌劃，但是卻沒有實行出來。很多事在世界上表現得那樣壞，但是還沒有像魔鬼或是惡人希望它們所要壞的那種程度。
（2）是神禁止人不去做他們所要做的惡事。罪不是從祂而來，祂卻使人不要再多犯罪，或者由於祂對人心的影響力，糾正人犯罪的傾向，或是由於祂的眷顧，除去了人犯罪的機會。
（3）攔阻人犯罪是神很大的恩典；不論誰是祂的工具，祂都要因此而得榮耀（撒上二十五32-33）。
3．祂命令他要歸還撒拉：如今好意的通知你，「現在你把這人的妻子歸還他」（7）。注意！不知情而繼續的去行，就不能夠得著原諒。如果我們因為不知情而走上了錯誤的道路，如果再故意的繼續走去，就不能得著原宥了（利五3-5）。他何以必須以正直和仁慈待亞伯拉罕的理由：
（1）因為他是一位先知，是神所親近所親愛的，神為自己的緣故以一種特別的方式待他。那損害祂的先知的，神就大大的震怒，認為他們就像行在自己身上一樣。
（2）他是一位先知，「他要為你禱告」；這是先知所得的賞賜，這是很好的賞賜。經文暗示著一個先知的禱告是大有效能的，好人應該準備妥當，要用禱告去幫助那些需要他們的人，至少，要以此去報答那加在他們身上的仁慈。亞伯拉罕是亞比米勒所受患難的幫兇，所以他理應為他禱告。
（3）如果你不將她歸還，你就要陷於危險中：「你當知道你必要死。」注意！那做了錯事的，不論他是誰，不論是君王或是農夫，除非他悔改或歸還補償，必然要為他所作的錯事得著報應（西三25）。不義是不能在神面前通得過的，否，就是有該撒的像印在上面也是不能。

亞比米勒對亞伯拉罕的行為
「亞比米勒清早起來，召了眾臣僕來，將這些事都說給他們聽，他們都甚懼怕。亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他說：你怎麼向我這樣行呢？我在甚麼事上得罪了你，你竟使我和我國裏的人陷在大罪裏！你向我行不當行的事了。亞比米勒又對亞伯拉罕說：你見了甚麼才作這事呢？亞伯拉罕說：我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我的妹子，他與我是同父異母，後來作了我的妻子。當神叫我離開父家飄流在外的時候，我對她說：我們無論走到甚麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥；這就是你待我的恩典了。」（8-13）

亞比米勒這樣在夢中受到了神的警告，就接受了這個警告，有如一個人真正的懼怕罪及其所發生的結果，他便清早起來，遵行神所給他的指示。
一、他警告他的僕人們（8）。亞比米勒本人沒有比因這事而命令他的全家更為謹慎的了。注意！那些蒙神指明其罪過，及其所發生的危險之結果的，應該將神對他們靈魂所作的事告訴別人，使他們也能夠儆醒，並使他們發生相同的聖潔性的畏懼。
二、他譴責亞伯拉罕。請注意！
1．亞比米勒給予亞伯拉罕嚴重的叱責（9-10）。他在這時和亞伯拉罕的辯論是很強烈，也是很溫和的。沒有比這更好的說法了；他沒有責罵他，也沒有侮辱他，他沒有說，「這就是你的信仰麼？我看，你雖然不願意宣誓，你卻是願意說謊。如果這就是先知，我要請求不要看見他們。」但是他適切地描述亞伯拉罕對他的損害，並且平靜地表示他對此事的忿怒：
（1）他那時發現已陷入於危險中的罪，他稱之為大罪。注意！甚至人本性的光輝也教導人，淫亂是一種很大的罪：要加以注意！很多人自稱為基督徒，卻把這事看得輕微，實在是可恥的。
（2）雖然他認為他並非由於故意，而犯了這樣的罪，他和他的國家卻已經暴露在神的震怒之下了。注意！君王的罪過常使國家發生災難；所以統治者為了他們人民的緣故，需要懼怕罪行。
（3）他責備亞伯拉罕否認自己的婚姻，是做了不當做的事。他這樣說是正當的，也是溫和的；他沒有稱呼他為說謊者和欺騙者，而只是告訴他說，他「行那不當行的事了」。注意！含糊和欺瞞，無論怎樣的加以辯解，都是很壞的事，在任何情形下都是不准許的。
（4）他認為亞伯拉罕把他和他全家暴露於罪惡中，那是很大的損害：「我在甚麼事上得罪了你？如果我是你最壞的仇敵，你不能給予我比這更壞的答覆，也不能採取比這更有效的報仇的途徑。」注意！那些採取任何方法引誘或陷我們於罪中，雖然他們假裝友善，並且所給予的，竟使敗壞的性情認為是恩典，我們也認為那是在世界上最殘酷的。
（5）他向他詰難，他疑慮誠實人住在這些人民中間，便要發生危險，請他指出一項原因來：「你見了甚麼才做這事呢？（10）你有甚麼理由去思想，如果我們知道她是你的妻子，你就會陷入於危險中了呢？」注意！懷疑我們的善良應該比輕視我們的高尚算作更大的侮辱。
2．亞伯拉罕所作自我的原諒。
（1）他為他在此地所出的壞主意作辯護（11）。他自己思想（雖然他這樣思想並未能提出任何良好的理由），「這地方的人總不懼怕神，他們將要殺我。」
1.在不敬畏神的地方，很少能盼望得著良善的（詩三十六1）。
2.有很多地方和很多人，他們比較我們對他們所想象的更加敬畏神：或者他們並未得著我們加給所界定之名的稱呼，他們沒有帶上我們的徽章，他們並未接近我們所提出的意見；所以我們下一結論，他們的心裏並不敬畏神，這對於基督和基督徒都是有害的，這使人不重視神的審判（太七1）。
3.嚴厲苛責和吹毛求疵之為罪，成為很多其他罪惡的原因。當人們一旦深信這些人不敬畏神時，他們認為以不公正和非基督教的行為對待他們也是正當的。如果人們首先不想到邪惡，他們就不願做邪惡的事。
（2）他原諒這罪並非是一種完全的謊言，他指出，要而言之，她是他的妹子（12）。有人認為她是羅得自己的姊妹，他被稱為弟兄羅得（十四16），雖然他是他的姪兒；所以撒拉稱為他的妹子。但是他對那些人說，「她是我的妹子」，在使人瞭解那樣她是他的妹子，就不能成為他的妻子；所以這是一種雙關語，是有意去欺騙的。
（3）他洗清自己這不是對亞比米勒有計劃的冒犯，表明這是他以前就有的作法，這是按著他們開始成為寄居者時，他和他妻子之間的協議而行的：「當神使我們離開父家飄流在外的時候，那時我們就定規這件事了。」（13）注意！
1.在我們一切的飄流中都要承認神的同在；
2.那些旅行在外的人，常與異邦人交往，當他們需要蛇的智慧時，那樣的智慧必須要以鴿子的清白加以調和。就我所知，經文可能暗示著神很久沒賜給亞伯拉罕和撒拉關於孩子的恩典，作為對這種罪惡立約的懲罰，在這個契約中他們竟致於相互的否認：如果他們自己放棄了這種婚姻，神為何還要加以保留呢？不過我們可以設想，在亞比米勒給予他們這次責備以後，他們同意再不這樣做了，於是我們立即讀到經文（二十一1-2）。「撒拉懷孕了」。

「亞比米勒把牛羊僕婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。亞比米勒又說：看哪，我的地都在你面前，你可以隨意居住。又對撒拉說：我給你哥哥一千銀子，作為你在閤家人面前遮羞的（羞原文作眼），你就在眾人面前沒有不是了。亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，他們便能生育。因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人，不能生育。」（14-18）

在這裏是，
一、亞比米勒對於亞伯拉罕顯示了君王的仁慈。請看亞伯拉罕的嫉妒是何等的不正當。他想象以為他們如果知道撒拉是他的妻子，他們就要殺他；但是，當他們知道了以後，他們並不要殺他，乃是向他施行仁慈，他們在神的譴責之下，因恐懼至少要這樣去做。
1．他給予他王家的許可證，在他的國中可以隨意居住，並且他看見神和他同在，要求他住在那裏（15）。
2．他給予他王家的禮物（14），羊和牛，和（16）一千銀子。這是他歸還撒拉時給予他的，或許。
（1）藉此補償他企圖的錯誤，使之得著滿意，因他曾把撒拉帶到自己的家中：當非利士人歸還約櫃時，因遲延而受到了災害，他們就曾隨著約櫃送了一份禮物。律法指明當辦理歸還的時候，仍要加添些甚麼東西（利六5）。或者，
（2）請亞伯拉罕為他禱告；並非說禱告是可以買賣的，但是對於從那些使我們在屬靈方面得著豐收的，我們要努力以愛心待他們（林前九11）。注意！那在天上有份的，我們要和他結為夥伴，那與神為友的，我們要當作是自己的朋友，我們也就作了智慧的事了。
（3）他給予撒拉很好的教訓，告訴她說，她的丈夫（他稱他為她的哥哥，為著責備她才這樣稱呼他的）必須成為「她的遮眼的」，那就是，她必須不看別人，也不希望被任何別的人所看見。伴侶必須彼此成為遮眼的。像約伯一樣，婚姻的約是一個與眼睛立的約（伯三十一1）。
二、亞伯拉罕對亞比米勒顯出了先知的仁慈：他「為他禱告」（17-18）。神願意將這種光榮加在亞伯拉罕的身上，雖然亞比米勒歸還了撒拉，不過直到亞怕拉罕禱告時，而並非在此時以前，所給予他的審判才行除去。這樣米利暗極端的冒犯了摩西，當摩西為她祈禱時，神才醫治了她的疾病（民十二13），當約伯為他的朋友們禱告，神才與他們和好（伯四十二9），好像是祂把自己和他們的和好一事，交在他的手中。注意！好人的禱告對於偉人，可能也是一種仁慈，應當加以重視。


第二十一章 以撒的出生

要旨
我們看到在本章中，
一、應許之子以撒生於亞伯拉罕的家中（1-8）。
二、婢女的兒子以實瑪利離開了亞伯拉罕的家（9-11）。
三、亞伯拉罕和他的鄰舍亞比米勒立約（25-32）。
四、他對神的忠誠。

「耶和華按著先前的話眷顧撒拉，便照祂所說的給撒拉成就。當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕。到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。亞伯拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒。以撒生下來第八日，亞伯拉罕照著神所吩咐的，給以撒行了割禮。他兒子以撒生的時候，亞伯拉罕年一百歲。撒拉說：神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。又說：誰能預先對亞伯拉罕說撒拉要乳養嬰孩呢？因為在他年老的時候，我給他生了一個兒子。孩子漸長，就斷了奶，以撒斷奶的日子，亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。」（1-8）

長久盼望的最後來到了。關於應許「後裔」的異象是有一個預定的時候，如今到了最後限期，那所說的遂不是謊言；在舊約中，很少有人出生在世上，能像以撒這樣，帶著如此的期望，並不是因為他能達到任何偉人那樣的卓越偉大，乃是因為就此事而言，他是基督的預表，此一後裔是聖潔的神所久已應許，聖人們所久已盼望的。在此敘述以撒初生的日子裏，我們可以注意到，
一、在懷以撒和生以撒的過程中，神的應許應驗了（1-2）。當神的眷顧工作和祂所說的話相比較，當我們注意，神如何照著祂所宣告和所告訴人的去實行，祂的眷顧工作就顯出特別的美妙和光輝了。
1．以撒是照應許而出生。耶和華以慈愛眷顧撒拉，正如祂所說的。注意！神的話是沒有一句落在地上是空的；因為祂所應許的是信實的，神的信實是祂百姓信心的倚靠和支持。以撒的出生是在神所說的日期。注意！神對祂所定的時刻常常是守時的；雖然祂所應許恩慈的來臨，並不是按著我們所定的時刻，卻必然在祂所定的時刻來臨，那就是最好的時刻。
2．以撒是按著應許而出生：撒拉因信得著力量而懷孕（來十一11）；所以神因著信才賜給她那種力量。那不是藉著平時護佑的能力，乃是由於一種特別應許的能力，於是以撒出生了。比如說，死亡的判決是由於次要的原因：亞伯拉罕老了，撒拉也老了，兩人好像是死了的一樣；於是神的話來臨了。注意！真正的信徒，由於神的話能做那超乎人性能力以上的事，因為藉著這應許，「他們就得與神的性情有分」（彼後一4）。
二、亞伯拉罕順服神關乎以撒的教訓。
1．他按著神所吩咐他的，為他起了名字（3）。神指示他給予一個作為記念的名字，以撒就是喜笑；亞伯拉罕，他的任務就是給他那個名字，雖然他可以為他設想其他較滿有堂皇意義的名字。注意！人類構作的華美，理宜對於神聖制度的權威及其特質讓步，這是應當的；對於這個名字仍然有很好的理由，因為，
（1）當亞伯泣罕聽到祂的應許時，他歡喜發笑（二十七17）。注意！當安慰的太陽從靈魂升起的時候，最好記取天光黎明是如何的受到歡迎，當我們得到這個應許時，又是何等的欣快呀。
（2）當撒拉聽到這個應許時，她因不信和羞怯而發笑了。注意！當神賜給我們那起初的應許時，我們對神恩慈之言缺少信心而發笑，這個失敗教訓，我們應該記取。對照我們追求此種恩慈時，對於神的能力和應許也曾有不相信的罪過，對此我們又是何等的可悲和可恥。
（3）以撒自己以後為以實瑪利所戲笑（9），或許他的名字促使他有如此事實的發生。注意！神的恩典往往成為世人的笑柄。
（4）這應許說到他不僅成為兒子，而且成為後裔，乃成為各個時代眾聖徒的喜樂，那將要使他們的口充滿了笑聲。
2．他給他行了割禮（4）。這約在他身上建立了，這約的加蓋印記在他身上施行了；雖然這是一項流血的聖禮，而他又是被親愛的，但這是不能缺少的，不能延遲至於第八天以外。神已經按著時間成就了這個應許，所以亞伯拉罕必須按著時間來遵行這個教訓。
三、此項恩慈使撒拉所得著的印象。
1．使她充滿了喜樂。「神使我喜笑；祂已賜給我喜笑的原因和喜笑的心。」（6）我們救主的母親也是這樣（路一46-47）。注意！
（1）神施恩典給祂的百姓，鼓勵他們在工作和事奉中滿有喜樂；並且，不論我們的喜樂是為了何事，必須承認神是此項喜樂的創造者，除了那是一種愚昧的喜樂。
（2）當恩慈長時期延遲時，一旦來到，便受到了更大的歡迎。
（3）如果任何恩慈使我們的朋友和我們一同喜樂，安慰就更增加了，「凡聽見的必與我一同喜笑」（路一58）；因為喜笑是有傳染性的。其他的人們，因神的權能和良善也要在此項事例中喜樂，並受到了鼓勵來信靠祂（詩一一九74）。
2．使她充滿了驚奇（7）。請注意在這裏，
（1）她所認為驚奇的是甚麼：「撒拉要乳養嬰孩」，她不但要生一個孩子，並且在那樣的年歲仍然是如此的強壯和健好，還能乳養嬰孩。母親們！注意！如果她們能夠的話，應該乳養自己的孩子。撒拉是一個有品德和年紀的人；乳養嬰孩可能認為有害於她自己，或有害於孩子，或許對於兩者都有妨害；無疑的，她家已經選好乳娘了：不過，她仍然願意對這事盡責；而那些撒拉的女兒賢妻良母們，也應該這樣好好的去做（彼前三5-6；哀四3）。
（2）她如何表示她的驚奇：「誰能豫先說？這事如此高度的未必然性，這樣接近於不可能性，如果除了神以外為其他的任何人所說，我們是不致相信的。」注意！神對祂立約之百姓的恩典；如此的超過了他們自己和其他人的想象和盼望。誰能夠想象神對於那些應該得著很小恩典的，不僅如此，對於那些應該降之以禍的，卻給以這麼多的恩典呢？（弗三20；撒下七18-19）。誰能夠豫先說，神要差遣祂的兒子為我們受死，祂的靈使我們潔淨成聖，祂叫天使來照顧我們？誰能夠豫先說，這樣大的罪得蒙赦免，這樣卑微不足道的事奉得蒙悅納，並且這樣無價值的小蟲能與偉大聖潔的神立約和交往呢？
四、以撒幼年時期的簡短敘述：「孩子漸長」（8）。對這點予以特別的注意！雖然是循著事理的常軌，卻暗示著應許的孩子乃是成長的孩子（路一80，二40）。那些由神生的，因神使他增長而大大增長（西二19）。他這樣增長，就成為不常常是需要吃奶的，並且能夠吃乾糧，於是他便斷了奶（來五13-14）。亞伯拉罕就邀請親朋，擺設一個很大的筵席，來感謝神對他所施的恩慈。他不在以撒出生的日子擺設筵席，因為那將要給予撒拉很大的困擾；又不在以撒受割禮的日子，因為那樣與此聖禮的含義不相稱；乃是選定在以撒斷奶的日子，因為神對乳養孩子的祝福，以及保守他們安然度過幼年時期的各種危險，是祂神聖眷顧關心和照顧的顯明例證，是應當接受讚美的（詩二十二9-10；何十一1）。

夏甲、以實瑪利被逐
「當時，撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑，就對亞伯拉罕說：你把這使女和他兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。神對亞伯拉罕說：你不必為這童子和你的使女憂愁，凡撒拉對你說的話，你都該聽從，因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。至於使女的兒子，我也必使他的後裔成立一國，因為他是你所生的。」（9-13）

趕出以實瑪利的事，在此加以思考，並予以評定。
一、以實瑪利對他小兄弟的侮辱造成了他自己被趕出的緣由，有人認為那就是在亞伯拉罕因以撒平安斷奶，設擺筵席的日子，猶太人說那時他還不到3歲，另有些人說是5歲。撒拉自己親眼看見了這種侮辱：「她看見埃及人的兒子戲笑」（9），無疑的，是戲笑以撒，因為經文關於這事說，「那按血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。」（加四29）以實瑪利在此處被稱為「埃及人的兒子」，因為有如一些人所設想的，埃及人400年逼迫亞伯拉罕的後裔，從現在起就開始了，就可以從這時記下起始的日期（十五13）。《七十士譯本》這樣說，她看見他「和以撒玩耍」，在玩耍中就「戲笑他」。以實瑪利比以撒大14歲；當小孩子在一塊的時候，年長的應該關懷和照顧年幼的：但是以實瑪利卻侮辱一個和他在各方面不相稱的孩子，證明他有一種非常卑鄙和頑劣的性情。注意！
1．神注意小孩子在玩耍中所說和所行的，雖然他的父母不是那樣做，如果他們說錯或做錯了，神也要算在他們的賬上。
2．戲笑是一種很大的罪，也是會激起神發怒的。
3．蛇的後裔和女人的後裔之間有一種根深蒂固存留著的敵意。應許的子女們應準備著遭受戲笑。這就是逼迫，那些過敬虔生活的人，需要有如此的準備。
4．如果不是他罪有應得，沒有人是曾在神面前被拒絕和被趕逐的。以實瑪利繼續生活在亞伯拉罕的家裏，直到他成為這一家的困擾、憂愁和誹謗為止。
二、撒拉提出此項建譏：「趕出這個使女的兒子」（10）。這似乎是帶著一些激動所說出的話，但是另一處經文引證時（加四30），認為似乎這是由預言的靈所說出的；這項判決詞是對那些假冒為善、和屬乎肉體的人而判決的，雖然他們在顯然可見的教會中有了一個地位和名字。所有那些由肉體所生而未曾經過重生的，遵守律法而拒絕福音之應許的，必然會被趕出。那是特別指著不信的猶太人之被棄絕，他們雖然是亞伯拉罕的後裔，但是因為他們不順從福音的約，他們便被逐出教會和剝去特權：並且，更加超乎任何事項的，他們戲笑和逼迫初生的福音教會神的以撒，激動了神將他們趕出（帖前二16）。注意！在這個世界中有許多人和神的兒女頗為熟識，但是並不和他們一同承受兒子的產業。以實瑪利可能作為以撒的遊伴或同學，但是並不和他一同承受產業。
三、亞伯拉罕反對這事：亞伯拉罕對這事甚為憂愁（11）。
1．他為以實瑪利發生這樣使人激怒的事而憂愁。注意！孩子們應該思想，他們的父母越是愛他們，他們的行為不檢，愈是惹起他們的憂愁，特別是在他們之間有了爭吵的時候。
2．撒拉堅持要施行這樣的懲罰，也使亞伯拉罕憂愁。「糾正他還不夠麼？除了趕出他以外，就沒有較輕微的懲罰可以實施麼？」對於性情惡劣，根深蒂固的孩子，甚至必須要採取極端之手段的，溫和的父母也會感到憂愁，他們不能夠這樣甘心的忍受痛苦。
四、神決定這事（12-13）。我們滿可以設想，亞伯拉罕為這事受了很大的刺激，既不願意使撒拉不快；又不願意趕逐以實瑪利；在此兩難之中，神告訴他，祂的旨意為何，於是他就得著滿足了。一個好人希望要知道他的責任，以及神要他做些甚麼，他就不致於在憂疑之中了；當他在這方面清楚知道以後，他就是，或應當是內心安然的了。為要使亞伯拉罕內心平安，神就把這事放在真正的亮光中，擺在他的面前，並且指示他，
1．把以實瑪利趕出去，對於建立以撒在立約中的權利和特權是必要的：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」基督和教會都要經過以撒的身子由亞伯拉罕而出；這就是給予以撒繼承順序的應許，而為使徒們所引證的（羅九7），來顯明從亞伯拉罕所生的，並不全是亞伯拉罕立約的後裔。應許之子以撒，必然成為應許的後裔之父：所以「把以實瑪利趕出去，使他走得遠遠的，免得他舉止行為敗壞，並企圖侵奪以撒的權利。」我要成為他的平安，使他的仇敵被趕出去。亞伯拉罕立約的後裔必須成為一個特殊的民族，從起初，這個民族就是和其他民族有區別的，不和那立約以外的民族發生混合；因為這個原因，以實瑪利必須要被分開。亞伯拉罕是單獨被呼召的，以撒也必須要這樣（賽五十一2）。或者，撒拉很少想到這方面（約十一15），但是神把她所說的，變成了神的諭旨，像以後一樣（二十七10）。
2．以實瑪利的被趕出並不意味他的滅亡（13）。他將要「成為一國，因為他是你的後裔。」我們不敢確定他將來的後果。如果說那列於神所立的約規定外，就在祂所有的恩慈以外，那是太武斷了，沒有得著這樣榮耀的，也可能是得救的。無論如何，我們可以確定，那不是他在現世中的滅亡。他雖然被趕出教會以外，但是他未被趕出這個世界以外。「我要使他成為一國」。注意！
（1）國家為神所造成：祂使國家建立，祂使國家組成，祂也使國家安定。
（2）那在神立約恩典以外的異邦人，許多豐滿的得著了神眷顧的祝福。
（3）今世之子，因為他們是神兒女的親屬，常在外表的事情上享受較好的遭遇。

神對夏甲、以實瑪利的憐憫
「亞伯拉罕清早起來，拿餅和一皮袋水，給了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交給她，打發她走。夏甲就走了，在別是巴的曠野走迷了路。皮袋的水用盡了，夏甲就把孩子撇在小樹下。自己走開約有一箭之遠，相對而坐，說：我不忍見孩子死！就相對而坐，放聲大哭。神聽見童子的聲音。神的使者從天上呼叫夏甲說：夏甲！你為何這樣呢？不要害怕，神已經聽見童子的聲音了。起來！把童子抱在懷中（懷原文作手），我必使他的後裔成為大國。神使夏甲的眼睛明亮，他就看見一口水井，便去將皮袋盛滿了水，給童子喝。神保佑童子，他就漸長，住在曠野，成了弓箭手。他住在巴蘭的曠野，他母親從埃及地給他娶了一個妻子。」（14-21）

在這裏是，
一、使女和她的兒子被趕出了亞伯拉罕的家（14）。亞伯拉罕在這件事上聽從神的命令是很快的──「清早起來」，我們可以設想，就在他於夜間的異象中接受這個命令以後，隨即這樣做了。那也是很順服的；這樣做是與他的判斷相違反，至少是與他的傾向相違反的；但是一旦他覺察到這是神的心意，他便不加反對，默默地照著神所吩咐的去做，就像一位經過訓練絕對服從的人一樣。亞伯拉罕打發他們走，不帶任何僕人，徒步而行，供應甚為微薄，或許他是按著神所給他的指示，然而賜給了她們自由身。如果夏甲和以實瑪利在亞伯拉罕家中行為良好，他們可能繼續住在那裏；但由於他們的驕傲和無禮，他們自己把自己推出門去了，他們理當這樣的受責罰。注意！我們濫用特權，就要喪失特權。那些過著舒適的生活，像在可羨慕之地亞伯拉罕的家中那樣，卻不自省悟，理應予以革除，缺少恩典的時候才知道恩典的可貴。
二、他們在曠野中飄蕩，迷失了往亞伯拉罕所指示他們安居之地的道路。
1．他們在那裏陷入於很大的困苦中。他們的水用盡了。以實瑪利在亞伯拉罕的家裏豐衣足食，心廣體胖，現在當他遭逢用度不足時，他感到昏厥和消沉了。夏甲噙著眼淚，感到很大的痛苦。現在她竟渴望得著在她主人桌子上所浪費和輕看的餅屑兒。雖然神在這孩子未生以前，就曾經告訴過她，這孩子要長大成人，成為一個偉人，她卻像是在奴役之靈的權力下，對於得蒙拯救已失去了希望，只在盤算著他兒子死亡的事情。人們很容易忽略從前的應許，當神目前的護佑似乎和那應許相違反的時候；因為人們是憑著感覺而生活。
2．在此苦難中，神滿有恩慈的顯現來拯救他們：祂聽見了這童子的聲音（17）。我們在經文中沒有讀到他說一句話；但是他的歎息、呻吟、涕哭和遭難的景況，此種聲音達到了神仁慈的耳中。一位天使奉差遣來安慰夏甲，這不是第一次她在曠野蒙受神的安慰；她滿心感謝的領受了在上一次這樣的景況中（十五13），神所給予她仁慈的眷顧，所以神現在又眷顧她，要給予她適時的救助：
（1）天使向她保證，神已經察知她的苦情了：「神已經聽見童子在這地的哭聲了」，雖然他是在曠野之中（因為我們不論是在哪裏，通往天上的路是敞開的）；所以「你要把童子抱在手中」（18）。注意！神隨時幫助我們，當我們在困苦中的時候，絕不可鬆弛自懈，而要儆醒勉力來幫助我們自己。
（2）他重申對她兒子的應許，「他必然要成為大國」，作為她為何要鼓舞自己去幫助他的理由。注意！我們理當去用我們的關懷和辛苦來照顧兒童和青年，我們不知道神對他們有如何的計劃，以及神對他們有如何重大的用途。
（3）他指示她一項即時的供應：「他使他的眼睛明亮」（她的眼睛因哭泣而紅腫，並且幾乎瞎了），「她於是就看見一口水井」（19）。注意！有許多的人有充分的理由得著安慰，但是他們卻天天憂傷，因為他們沒有看見他們要得著安慰的理由。在恩典之約中有一口水井就在他們的旁邊，但是他們並未加以注意；他們還沒有得著這口水井的益處，直到那開他們眼睛去看他們傷口的同一位神，又開了他們的眼睛去看見他們的救濟物品（參約十六6-7）。如今使徒告訴我們，關於夏甲和以實瑪利的事是喻言（加四24），可以照譬喻來加以解釋：這樣可以顯明下面幾種人的愚昧：
1.那些人像不信的猶太人一樣，從律法和肉體的規章，而不是從基督的應許中，尋找公義，因而使他們進入曠野的缺乏和失望中。他們的安慰很快的便消耗盡了，如果神不用自己的特權來拯救他們，如果不用恩典的神蹟來開他們的眼睛，使他們看出了實情，他們就要滅亡了。
2.那些從世界和其中的事追求滿足和快樂的人。他們拋棄了立約的安慰，和與神的交通，在這世界中選擇他們的份，帶來一瓶水，可憐很少的一些食物，很快便耗盡了；他們無目的的飄泊來追求滿足，最後還是缺乏，便坐下了。
三、以實瑪利最後住在巴蘭的曠野（20-21），這是一個荒野的地方，適合一個粗野的人；他就是這樣的人（十六2）。那些按著肉體生的，他們就住在這個世界的曠野裏，應許之子的目的是在天上的迦南，他們不願意安息，直到他們到達那裏為止。請留心，
1．他有神與之同在的某種表號：「神與這童子同在」；他外表的發達乃是植因於此。
2．就職業而言，他是一位弓箭手，暗示著那種技能乃是他的特長，並且以他的職業為炫耀：被棄絕的以掃是一個技能精巧的獵人。
3．他在他母親的親屬中得著配偶；她為他從埃及娶了一個妻子：他既然成為一個偉大的弓箭手，他卻不曾想到，如果他進行婚姻事項，不由於他母親的意見和經過她的同意，他對於婚姻問題可能要達到更良好的目標。

亞比米勒和亞伯拉罕立約
「當那時候，亞比米勒同他軍長非各對亞伯拉罕說：凡你所行的事都有神的保佑。我願你如今在這裏指著神對我起誓，不要欺負我與我的兒子，並我的子孫，我怎樣厚待了你，你也要照樣厚待我與你所寄居這地的民。亞伯拉罕說：我情願起誓。從前亞比米勒的僕人霸佔了一口水井，亞伯拉罕為這事指責亞比米勒。亞比米勒說：誰作這事我不知道，你也沒有告訴我，今日我才聽見了。亞伯拉罕把羊和牛給了亞比米勒，二人就彼此立約。亞伯拉罕把七隻羊羔另放在一處。亞比米勒問亞伯拉罕說：你把這七隻羊羔另放在一處，是甚麼意思呢？他說：你要從我手裏受這七隻母羊羔，作我挖這口井的證據。所以他給那地方起名叫別是巴，因為他們二人在那裏起了誓（別是巴就是盟誓的井）。他們在別是巴立了約，亞比米勒就同他軍長非各起身回非利士去了。」（22-32）

我們於此看到有關亞比米勒和亞伯拉罕之間立約的敘述，這些看見神成就了那個應許，就是要「使他的名為大」。他雖然是一個寄居者，迦南人和比利洗人可以任意相待的一個客戶，他的友情卻為人所看重、所懇求。
一、這個聯盟的提議者是亞比米勒，以及他政府的首相和軍旅的將軍。
1．引起他們這樣做的是神對亞伯拉罕的恩典：「凡你所行的事，都有神的保佑，我們不能不注意這事。」（22）注意！
（1）神在祂的護佑中，有時向祂的百姓顯出賜福的表徵，他們的鄰舍不能不予以注意！（詩八十六17）。他們的事務顯出了如此的興旺，他們的事業有如此明顯的成就，使所有在他們周圍的人不得不承認神與他們同在。
（2）善待那為神所恩典的人，和那與天國有關係的人建立關係，這是好的。「我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。」（亞八23）我們和那與神有交往的人有交往，我們就是善待自己了（書一3）。
2．通常一般的趨勢，如果兩家的友誼沒有任何的原因予以侵犯，則彼此的情義就能保持堅定和持久。這種友誼的聯結必須以起誓的聯結來予以加強，為此要求助於真實的神，一方面作為他們忠誠的見證，另一方面如果哪一家背約，也可予以報復（23）。留心，
（1）他希望此約能為他的子孫所繼承，並將此約推廣以至於他的百姓。他希望他的兒子，他兒子的兒子，以至於他的全國人士，都能夠得著這盟約的利益。好人對於為天上的主所恩待的人，要和他建立聯盟和親密的關係，這不但是為了自己，也是為了他一切所有的。
（2）他提醒亞伯拉罕，在他們之間他曾給予他良好的對待：「按著我所給你的厚待。」有如那些接受仁慈的必須仍以仁慈來報答，同樣那些顯出仁慈的，也可以存這樣的指望。
二、亞伯拉罕對此予以同意，卻又插入了關於一口井的一句特別的話。在此件事項中，就亞伯拉罕方面，請留意，
1．他已準備和亞比米勒訂立此項盟約，發現他是一個有信用和有良心的人，在神面前有敬畏神的心，他說：「我情願起誓」（24）。注意！
（1）宗教並不是使人脾氣變壞和不能接談的：我保證絕不是如此。我們必不可以避免壞的同伴為藉口，對於一切的同伴都顯為乖戾，並忌妒每一個人。
（2）一個誠實的心對於提出保證，並不感到驚異：如果亞伯拉罕說，他對於亞比米勒是誠實的，他就不害怕起誓；起誓就是要使之肯定不渝。
2．對於亞比米勒的僕人因一口井而與亞伯拉罕所起的紛爭，他很聰明的予以解決了。在那一國中，水井似乎像是上好的財物：感謝神！在我們的國中，水井並不稀罕
（1）亞伯拉罕溫和的把這事告訴了亞比米勒（25）。注意！如果我們的弟兄得罪了我們，我們必須運用智慧的溫柔，把他的錯誤告訴他，這事就可以作公正的調停而告結束了（太十八15）。
（2）他默許亞比米勒在這件事上自以為義：「誰作這事我不知道」（26）。有些人毫不知情，我們卻懷疑他是不公正和不仁慈的，當他們洗清自己的時候，我們應當歡喜快樂。僕人的過錯不要歸在他們主人的賬上，除非他們知情而且是以他們為是的；如果一個誠實的人一旦知道做錯了事，就立刻予以改正，我們對他就不能再作更多的要求。
（3）他審慎的使他對於這口井的權利得以清理和確定，以避免將來再有任何爭議和糾紛（30）。這樣做是公正的，也是智慧的──這事的原委始末可以長久的得著記念。
3．他給與亞比米勒一項美好的禮品（27）。他所送給他的並不是甚麼稀奇和精美的東西，乃是有價值和有效用的──「羊和牛」，以顯出他對亞比米勒所給與他仁慈待遇的感謝，並作為他們之間誠懇友誼的表徵。仁慈善意行動的互相交換就是愛心的增進：我所有的就是我的朋友的。
4．他以起誓批准了此項盟約，並且給予這地方一個新名，以作算辦清了登記手續（31），這個新名稱為「別是巴，就是起誓的井」，以記念他們起誓所立的約，他們就可以對此常加以注意；或稱為「七數之井」，以記念亞伯拉罕送給亞比米勒的七隻羊，並便於思量到亞伯拉罕堅定他對於這口井的權利。注意！契約的訂立必須要加以記念，我們就可以使其能夠履行，並且不致由於疏忽而違反其中的條文。

亞伯拉罕求告神的名
「亞伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹，又在那裏求告耶和華永生神的名。亞伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。」（33-34）

請留心，
1．亞伯拉罕知道他已進入了一善鄰睦誼之地，感到相當的舒適，他又在那裏居住了很久的時日。在那裏他種植了一個小樹林，以作為他帳幕的蔭蔽，或許他種植了一個果樹園；雖然我們不能說，他安居下來了，因為神要他在活著的時候，就成為一個客旅和寄居的，不過他仍然在那裏住了很多日，這也和他的特性相符合，有如亞伯拉罕被稱為希伯來人，或是一位旅客。
2．在那裏，他把宗教生活不但成為他經常的行為，而且成為公開表白的信仰：「他在那裏求告永生神的名」，或許就在他所種的小樹林中，那裏是他的禮拜堂和禱告堂。基督在花園中禱告，在山上禱告：
（1）亞伯拉罕保持公開的禮拜，或許他的鄰人也聚集在那裏，和他一同禮拜。注意！好人不但無論走到哪裏，要保持他們的好行為，而且要儘量宣傳，也使別人成為好人。
（2）我們求告耶和華時，必須要認識神是永生的神，主宰全世界的神，別人也就能這樣行了。雖然神使亞伯拉罕認識祂特別是他的神，並和他立約，但是他並未忘記將榮耀歸給祂，稱祂為萬有的主：永生的神，在創世以前，就有了祂，當時期和日子沒有了，祂仍然永存（賽四十28）。

第二十二章
亞伯拉罕遵命獻以撒為燔祭

要旨
我們在這裏看到了亞伯拉罕以他的兒子以撒獻祭這有名的故事，那就是說，他所獻的這一個兒子，才能被認為是教會中的一件奇蹟。由此我們看到了，
一、神在這件事上給予亞伯拉罕一項奇異的命令（1-2）。
二、亞伯拉罕奇異的順從了這項命令（3-10）。
三、此項試煉所發生奇異的結果。
1．以以撒獻祭的命令取消了（11-12）。
2．另一樣祭物準備好了（13-14），神重新堅定和亞伯拉罕所立的約（15-16）。
最後記述亞伯拉罕的一些親屬們（20-24）。

「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：亞伯拉罕！他說：我在這裏。神說：你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」（1-2）

這裏是對亞伯拉罕信心的試驗，看他在與神交通長久安居樂業以後，他的信心是否能像起初離開本國時一樣的堅強有力，勢在必行；那時他表現出愛神勝過了他的父家；這時則表現出他愛神勝過了愛他的兒子。在此請注意！
一、亞伯拉罕受到此項試驗的時間：「這些事以後」（1），即是在他受到所有其他的操練，和所遭受過所有的困苦艱難以後。如今他或者會想到暴風雨已經吹過去了；但是，新的遭遇畢竟又來了，這次比任何一次都更為尖銳化。注意！以前許多的試驗，並不能作為替代，而保守我們免去更進一步的試煉；我們的甲胄並沒有脫去（王上二十二11；詩三十6-7）。
二、此項試煉的發動者：神試煉他並不是要帶領他犯罪，撒但的試探其意就是如此（如果亞伯拉罕將以撒獻祭，他並未犯罪，神的命令顯明他為義，並為此而作證明），神的試煉乃是要顯示祂的恩典是如何的堅強，祂因此而要得著讚美、榮耀、尊貴（彼前一7）。神也是這樣的試驗約伯，不但使他表現成為一個好人，而且成為一個偉人。有些人這樣認為神試驗亞伯拉罕，乃是要擢陞亞伯拉罕；有如一個學者，當他要升入較高類型的時候，他一旦改變好了，就是高陞的時候到了。注意！堅強的信心常以堅強的試煉加以操練，而才被交付去擔當艱難的工作。
三、此項試煉。神有如從前那樣又向他顯現，稱呼他為亞伯拉罕，祂曾賜給他這個名字為要堅立祂的應許。亞伯拉罕像一位良好的僕人，立即回答說：「我在這裏，主要對祂的僕人吩附甚麼呢？」或許他盼望重新堅立有如創世記第十五章一節和創世記第十七章一節所記述的應許。但是，使他大為驚異的，神對他所說的話語，不僅是說，「亞伯拉罕，去把你的兒子殺了」；這所給與他的命令是用如此加重語氣的言詞，以致這個試煉更加使他憂愁。當神說話的時候，無疑的，亞伯拉罕注意到了每一個字，留心傾聽；在此每一個字有如鋼刀一樣插入他的骨中；帶著試驗性的話語使這種試煉堅如鋼鐵。神難道樂意使人受苦麼？否，並非如此；但是，當亞伯拉罕受試煉的時候，神似乎樂意使這項試煉更加劇烈些（2）。請注意！
1．以人獻祭，「以你的兒子，並不是以你的公牛和公羊」。
（1）亞伯拉罕是如何的願意以1000隻牛羊來代替以撒！「我不從你家中取公牛（詩五十9）。我必須要你的兒子；不是你的僕人，否，也不是你管家，他不能用以達成這樣的目的，我要你的兒子。」耶弗他為要實踐他的誓言，獻上了一個女兒；但是亞伯拉罕必須要獻上他的兒子，而他的家室卻正是要由這個兒子來建立的。「主啊！讓這件事由養子來承當吧！」「否」，
（2）你的獨生子；你的由撒拉生的獨生子。以實瑪利由於惹起了亞伯拉罕的憂愁，已經被趕出去了；現在只有以撒存留在家，他也必須要走麼？是的，
（3）就是指名要他的以撒，你的喜笑者，真正的就是那一位兒子（17-19）。「並不是要把以實瑪利找回來，把他獻祭」，否，必須是要以撒。「但是，主啊！我愛以撒，他對於我，有如我的靈魂。以實瑪利不在了，你還要取去以撒麼？這些都是使我苦惱的。」是的，
（4）就是你所愛的那個兒子。這是就著亞伯拉罕對神的愛予以試煉，因此，那必然是指著他所親愛的兒子，那根弦子正是要用力撥彈的：在希伯來文是用加強的語氣表達出來的，我想那很可能是用這樣的語氣讀出：「現在是要你的兒子，你的獨生的兒子，你所愛的以撒。神的命令必須要勝過了這一些的考慮。」
2．地點：「在摩利亞地」，三天的路程。此因可以有時間來考慮這件事，並且，他如果遵行，必須要審慎的來做，事奉越是合理的，越是有光榮的。
3．方式：「獻上他作為燔祭」。他不但要殺他的兒子，並且要殺他作為祭物，要用虔敬的心殺他，要按著規章殺他，要以他往常獻燔祭時，所有的盛況和儀式，並以嚴肅和寧靜的心來殺他。

「亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方。亞伯拉罕對他的僕人說：你們和驢在此等候，我與童子往那裏去拜一拜，就回到你們這裏來。亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裏拿著火與刀，於是二人同行。以撒對他父親亞伯拉罕說：父親哪！亞伯拉罕說：我兒，我在這裏。以撒說：請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裏呢？亞伯拉罕說：我兒，神必自己豫備作燔祭的羊羔。於是二人同行。他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裏築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。」（3-10）

我們在此看到了亞伯拉罕對這個嚴厲命令的順服。他被試驗的時候，就把以撒獻上（來十一17）。請注意！
一、在這件順服的行為中他所要打破的困難。對於這件事可能有許多反對的意見；如，
1．神以前所頒佈的律例，禁止殺人，否則要受嚴重的刑罰（九5-6）。不變的神怎能自行矛盾呢？祂恨惡為燔祭而搶奪（賽六十一8），必不喜悅為此而殺戮。
2．這和他對於兒子天性的愛如何能相容呢？那不但是殺戮，而且是最壞的殺戮。難道亞伯拉罕除了違反天性以外就不能成為順服的人麼？如果神堅持以人作為祭物，難道除了以撒以外就沒有可供奉獻的，除了亞伯拉罕以外就沒有可以獻祭的人麼？難道有信心的父親必須要成為父親中最殘酷的人麼？
3．神沒有理由使他那樣做。當以實瑪利要被趕出的時候，可以指明一種正當的原因，那使亞伯拉罕感到了滿意；但是在此以撒必須要受死，而亞伯拉罕必須要下手殺他，的確沒有一個人知道這件事的因由。如果以撒為真理殉道而死，如果他的生命要為更寶貴的生命作為贖價，那可以算是另外的一件事；如果他作為一個罪人而受死，他成為對神或他父母的背叛者，有如敬拜偶像的事件（申十三8-9），或有如悖逆之子（申二十一18-19），那也可以成為正義的犧牲品。但是情形非如此：他是一個盡責、順服、有希望的兒子。「主啊！ 在他所流的血中，有何益處呢？」
4．這和應許如何能符合呢？神不是說過從以撒生的才能稱為你的後嗣麼？如果這個成長中的嫩芽很快的毀滅了，從那個後裔中還能生出甚麼來呢？
5．他怎樣重新和撒拉見面呢？如果以撒的血濺滿了自己的衣服，並沾染了他的襟袖，他有何面目回去見撒拉和他全家的人呢？撒拉就要說，「你真的成為我的血郎了」（出四25-26），這將要使她對於亞伯拉罕和對於神的愛永遠的疏遠了。
6．埃及人和住在那地方的迦南人和比利洗人要怎麼說呢？那對於亞伯拉罕和他的祭壇將要成為永遠的譴責。「如果這就是恩典，自然是要受到歡迎的了」。還有一些類似的反對可能發生；但是他毫無錯誤的確定這真正是神的命令而不是一種幻覺，這就是以回答那一切的反對了。注意！對於神的命令不能加以爭辯，只有服從；對於神的命令我們絕不可和屬血氣的人商量（加一15-16），乃是要以一種蒙恩的篤定堅持加以服從。
二、順服的幾個步驟，一步一步的彰顯出來，表現出在整個處理的過程中，他是被智慧所引導，由信心所管制的。
1．他清早起來（3）。或許這命令是在夜間的異象中所頒佈的，翌日一清早他就準備好去執行命令──並不遲延，並不猶豫，也不再費時間去加以考慮；因為這命令是滿有絕對性的，不容許加以爭辯。注意！遵行神命令的人必須要快速遵行，如果遲延了，時間失去了，心也就剛硬了。
2．他準備齊全來進行獻祭，他自己似乎是一個基遍人，親手劈好了燔祭的柴，在獻祭的時候就不必再去尋找柴了。屬靈的獻祭，也必須要這樣的予以預備。
3．很可能他不曾對撒拉說過甚麼話，對於此項行程她必然是毫不知曉，因為恐怕她要加以阻攔。在我們的心中也可能有一些阻攔妨礙我們的盡責和進步，我們必須要儘可能的跳出於其他任何的攔阻道途以外。
4．他留心四下觀看，來尋找此次獻祭所指定的地方，神對於這件事已給予某種標記來指引他。或許在那地顯出了一種神聖的榮耀來予以指示，從天至地顯示出一種火柱，很遠就可以看得見，祂曾指著說，「我們要到那裏去，就看見亮光的地方，你要敬拜主神」（5）。
5．他把他的僕人留在有一段距離的地方（5），免得他們介入於此事，以致使他對於此項奇異的祭物產生了一些干擾；因為無疑的，以撒是他全家所親愛的。同樣，當基督在客西馬尼園極其憂傷的時候，祂只攜帶了三個門徒，而把其餘的門徒留在門口。注意！我們在這方面要有智慧而負責的作法，當我們前來敬拜神的時候，要把那可能煩擾我事奉的思想和顧慮拋在一邊，使之沉入於山谷的底層，這樣，我們就可以專心致志的來事奉神了。
6．他責成以撒揹著木柴〔先使他在小事上順服，才可以作為基督的預表，基督曾經揹著自己的十字架（約十九17）〕，而在亞伯拉罕自己，雖然他知道他所要作的，卻以一種堅定的無畏的決心攜帶著可以致命的刀刃和火種（6）。那些因蒙恩而秉持忠誠並下定決心願為神作任何事奉和受苦的人，就必須要看輕屬血氣的人所認為倍加困難細微末節的一些事情。
7．沒有任何困阻和煩擾，他把這件事找以撒相交，有如他過去所曾進行過經常性的獻祭一般（7-8）。
（1）當他們行走在一起時，以撒向他所問的是一個殷切動人的問題：以撒說，我的父親；這實在是一句使人傷感的話，人們可以想到，這句話正打中亞伯拉罕的心，要比以刀刺入以撒的胸懷還要深刻。至少他可能有這樣的言語和思想，「對於現在就要殺戮你的人，不要稱我為你的父親；一個父親能夠這樣野蠻，這樣的完全失去父親的慈愛麼？」然而他卻能完滿地保持住了他的脾氣和他的面色；他平靜地等候著他兒子的發問，他所問的話是：「看哪！火和柴都有了，但羊羔在哪裏呢？」請看以撒對於獻祭的律例和習慣是如何的熟悉！這是一個很好的問答教學法：這是
1.一個亞伯拉罕考驗的問題。他如何能夠忍受而去想到以撒自己就是那羊羔呢？而他卻實實在在的就是，但是亞伯拉罕仍不敢把這話告訴他。神知道信心是經得過試驗的甲胄，「祂卻要戲笑那人遇難」（參伯九23）。
2.這是一個使我們可以得著教訓的問題，當我們要去敬拜神的時候，我們要鄭重地思想，我們的各樣事，特別是作為燔祭的羊羔，是否都已準備齊全了。看哪！火已經準備齊全了，這是從聖靈來的幫助，並為神所悅納的，柴也預備好了，這就表示製訂了的規章，用以預備燃起我們的情感物（如果沒有聖靈就像柴沒有火一般，但是聖靈要藉著這些而工作）；所有的東西都齊備了，但是羊羔在哪裏呢？心在哪裏呢？心已經準備好了來奉獻於神，並且要上升到祂那裏成為燔祭麼？
（2）亞伯拉罕所給他的是一個聰明的回答：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔」。這句話的含義，也許是，
1.指著他的順服而言。「我們必須要獻上神所指定現在要作為祭物的羊羔」；這使他明瞭一般的常規就是必須要順服神的旨意，以便預備自己，使神的旨意很快的成就在自己身上。或是，
2.指著他的真心而言。不論他所指稱的是不是這樣，這句話的意義卻已經被證實了，已經有一項祭物預備好來代替以撒。這樣，第一，基督，救贖最偉大的祭物已經為神所預備好了；在天上和地上不能找到那作為燔祭的羊羔時，神自己已找到了贖價（詩八十九20）。第二，我們所有一切感謝的獻祭也都是神所預備的。祂預備了我們的心（詩十17）。憂傷和痛悔的靈是神所預備向祂獻上的祭物（詩五十一17）。
8．他的心裏帶著同樣的決志和寧靜，在經過內心的多次思想以後，他親自進行來完成此次獻祭的行為（9-10）。他帶著一種聖潔的決心繼續向前行，經過了許多疲倦的腳步以後，帶著沉重的心最後到達了那重要的地點，他建築了一座壇（我們可以想象，是一座臨時造的壇，是他所造最壞的壇，因他曾造了很多的壇），放上木柴，作為以撒葬身之堆，於是來告訴他這個驚人的消息：「以撒，你就是神所預備的羔羊」。以撒就他在各方面的表現來說，他是和亞伯拉罕一樣的甘心情願；我們不曾發現他有任何反抗，和他為生命而有所請求，以及有任何逃跑的企圖，更不曾和年老的父親掙紮，或作任何抵擋：亞伯拉罕在行事，神要使之成就，以撒學習對這兩方面都順服，無疑的，亞伯拉罕要以他自己因信而得著安慰的同樣希望來安慰以撒。然而，總是必然要有一次的獻祭的時候滿足，那偉大的祭物必然獻上，因此以撒也是要如此。溫柔的亞伯拉罕能夠以怎樣的心腸來束縛住這無辜的手呢？而這雙手是曾伸向他請求祝福，伸出來擁抱著他，而現在更是緊緊地為愛的繩索和責任所捆束住的呀！無論如何，這事是必然要成就的。他將他捆綁住，將他安放在祭壇上，他的手放在這祭物的頭上；我們可以設想，他淚如洪流，他給予以撒一個最後的告別親吻；或許他能從這將死的兒子而為撒拉得著另外的一個。在這樣做了以後，他決然拋開了做父親的心腸，而帶上了獻祭者莊嚴肅然的面色。他帶著一顆決斷的心，舉目望天，拿起刀來，伸出手對著以撒的喉頭作致命的一割。對於這件事，天哪！要驚惶，地哪！要奇異！在這裏是出於信心和順服的一種行為，是值得由神、天使和人們來看的一齣戲。亞伯拉罕的愛子，撒拉的喜笑，教會的希望，應許的後嗣，在此躺臥著準備齊了，要在他父親的手下流血受死，而他父親對於做這件事卻從未表示過躲閃退避。亞伯拉罕以順服的心將以撒獻祭，乃是一種活生生的象徵：
（1）表明神對我們的愛，使祂的獨生子為我們的緣故受苦受死，作為祭物。主自己樂意將祂擊傷（賽五十三10；亞十三7）。亞伯拉罕為了責任和感恩，有義務和以撒分離，和以撒分開是要將他交給一位朋友；但是神對於我們卻不含有任何義務，因為神和人是仇敵。
（2）表明為報答對神的愛，我們所應有的責任。我們必須要緊步亞伯拉罕此種信心的足蹤。神藉著他的話，呼召我們拋棄萬事為要得著基督──拋棄我們所有的罪，雖然有如右手，右眼，或是一位以撒──所有那些和基督競爭敵對，爭著要在心中作王的（路十六26）。我們必須要欣然讓這些全都被趕出去。神由於祂的護佑，確實發出了呼聲，有時要求我們去離開一位以撒，我們必須要欣然順服遵從祂的旨意而行（撒上三18）。

「耶和華的使者從天上呼叫他說：亞伯拉罕！亞伯拉罕！他說：我在這裏。天使說：你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒（意思就是耶和華必預備）。直到今日人還說：在耶和華的山上必有豫備。」（11-14）

一直到了此處，這個故事都是很帶有憂鬱性的，且似乎是急劇的趨向於一個更滿有悲劇性的時代；但是在這裏卻竟忽然天清氣朗，麗日湧出，一個光明和快樂的景象展開了。那同樣的進行打傷和推倒的手現在卻又在醫治和舉起了；因為祂雖然使人憂愁，仍然要施行憐憫。耶和華的使者，就是神自己，永遠的道，立約的使者，祂將要是一位偉大的救贖者和安慰者，祂的介入，以致使這一次的試煉有了一個快樂的結局。
一、以撒被救下來了（11-12），將以撒獻祭的命令旨在進行試驗，在試驗中顯明亞伯拉罕真正的愛神勝過於愛以撒，這命令的目的已經達到；所以這命令就撤回了，並沒有任何影像以為神聖的謀劃是不能改變的，神說：「不可在這童子身上下手。」當我們把一切都交託於神的旨意時，我們從受造之物所得著的安慰很可能是會繼續不斷的。
2．神幫助和拯救祂百姓的時間，就是當他們處於極端困難中的時候。危險愈是迫切，行動愈是臨近，救助愈是奇妙和更能受到人們的歡迎。
二、亞伯拉罕不但得著了核可，而且受到了稱讚。他得著了一種光榮的見證說他是正當的：「現在我知道你是敬畏神的了。」神以前已經知道，現在亞伯拉罕又表現出了最可記念的明證。他再不需要別的了；他所作的已經充分證明了他對於神和祂的權威虔誠的尊重。注意！
1．當神在祂的安排中，阻止我們的意向向祂表示誠摯事奉之行為時，縱然此種行為尚未完成，祂已經仁慈地接受了我們為此事而有的心願，以及向祂光榮的效忠了。
2．我們敬畏神最好的明證，就是我們樂意以我們所最親愛的來事奉神和榮耀神，為要得著祂和為了她情願和世間的一切分離。
三、祂已經預備了另一種祭物代替以撒（13）。現在祭壇已經建造，木材已經安放就緒，必須要有某種祭物獻上才好。因為，
1．由於以撒的被釋放，必須要向神獻上感謝；這裏既然已建好了一座壇，時間就愈快愈好。
2．亞伯拉罕的話必須要得著完滿的效果：「神必自己預備一隻羊羔」。神所引起而使祂百姓懷有的希望，祂絕不使其失望；卻要按著他們的信心予以成全。「你所命定的事，就必建立。」
3．必須要指明這與應許的彌賽亞，蒙福的後裔之關係：
（1）基督的受死獻祭是為了我們，有如這隻羊羔的代替以撒，因祂的受死使我們得了釋放。祂說，「我在這裏，讓他們走他們的路吧。」
（2）雖然那蒙福的後裔是最近才應許的，並且以以撒作為豫表，但是將祂獻上需要延遲至於世界的末後之日：在這期間以牲畜獻祭即蒙悅納，就像這隻羊羔一樣，要作為那有一天要獻上偉大的祭物以為贖價的保證，值得注意的，成為獻祭之所在的聖殿，以後就建造在摩利亞山上（代下三1）；基督被釘十字架的加略山也離那裏不遠。
四、對於這地方給以一新的名稱，以榮耀神，並鼓勵一切的信徒，直到世界的末了，欣然以順服的方式信靠神：「耶和華以勒，主必預備」（14），或者是暗示他所說的，「神必為自己預備一隻羊羔」（8）。這並不是由於亞伯拉罕的任何設計，雖然他是一個名聞遐邇的代禱者，也不是對他祈禱的答覆；這純然是神的作為。讓這事被記錄下來以便教訓未來的時代，
1．主要看見：祂的眼目要看顧祂的百姓在窘迫和困苦中，祂要在危急的時刻前來作適時的救助。
2．祂將要被看見：在祂的百姓有重大的困難時被看見。祂要在對他們的拯救中表明並彰顯祂的智慧、權能和良善。在神看顧和預備時，祂將要被看見和被頌讚。也許，那是指著神要在肉身中顯現。

「耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：耶和華說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星、海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。於是亞伯拉罕回到他僕人那裏，他們一同起身往別是巴去，亞伯拉罕就住在別是巴。」（15-19）
亞伯拉罕的順服得著了親切的悅納，但是事情還不僅止於此，我們看見亞伯拉罕在離開此地以前，得著了報酬，得著了豐富的報酬，或許是他所獻祭的羊羔正在焚燒時，神就給予他仁慈的信息，把和他所訂的約重新予以批准。所有的約都是經過獻祭而訂立的，這個約的訂定也是經過了以撒和這羊羔預表的獻祭。在堅定這個約時高度的表現了神對於亞伯拉罕的恩典，此種表明超過了任何時期神對他的祝福。注意！非常的事奉要以非常的榮譽和安慰作為冠冕；應許的恩惠雖然尚未成就，也要被當著是真實和珍貴的報酬。注意！
1．在神考慮到所立之約時，祂樂意提到亞伯拉罕的順服，祂用一種稱讚的詞語提及了此點：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子。」（16）祂對於這一點特別加強語氣。並且（18），稱讚那是一種順服的行為，你在這事上聽從了我的話，聽從勝於獻祭。這並不是要作一種成適當比例性的考慮，但神卻對亞伯拉罕所藉以榮耀祂的，也將榮耀加在他的身上。
2．神現在以一種誓言來堅定祂的應許。這應許在以前已經表明並且加蓋上印記了；現在又加上了誓言：我要憑著我自己起誓，因為祂不能憑著更大的起誓（來六13）。這樣祂以一種誓言使自己介入，有如使徒所已經表明的（來十六17）。祂甚至（尊敬的說）以祂的性命作為抵押和憑據（我活著時），藉著這些不變的事物，神不可能說謊的，他和他所有的就可以得著堅強的安慰。注意！如果我們要操練信心，神就要使信心更加堅定。提高應許的價值，神就要予以批准。
3．在這裏重新提起的應許，乃是要賜給他極多的後裔，「論子孫，我必要你的子孫多起來。」（17）注意！那些樂於奉獻任何東西給神的，就要因此使他們得著難以言宣的好處。亞伯拉罕只有獨生子，但他為了順服神的緣故，情願和那個兒子分離。神說，「好吧，你將要以成千成萬的子孫作為報酬。」亞伯拉罕的子孫在歷史中所佔的是何等大的數字呀！他所已經知道的子孫，為數極多，聲名顯赫，直到今日，他們仍然以有亞伯拉罕作為他們的祖先而得著勝利！這樣，他在今生就得著千百倍了（太十九29）。
4．無疑的，這應許是指著彌賽亞以及福音的恩典而言。這是向我們的祖宗亞伯拉罕所起的誓言，撒迦利亞就是指著這一點說的（路一73-79）。在這裏所賜給的應許：
（1）關於聖靈的重大應許：論福，我必賜大福給你，就是要給予最好的祝福，即是聖靈的恩賜；聖靈的應許就是對亞伯拉罕的祝福，將來要藉著耶穌基督臨到外邦人（加三14）。
（2）關於教會的增長，信徒，就是亞伯拉罕屬靈的後裔，將要如天上的星為數極多。
（3）關於屬靈的後裔，「你的後裔必得著仇敵城門」。信徒因他們的信勝過了世界，勝過了一切黑暗的權勢，比較世上的征服者更勝一籌。也許撒迦利亞是指著誓言的這一部分說的，「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼的事奉祂。」（路一74-75）但是在這期間最要緊的乃是那永遠的應許。
（4）關於基督的道成肉體：「因你的後裔」，是從你而出一位特殊的人（祂並不是說很多的人乃是說一個人），正如使徒所指出的，「天下萬國將要因你得福」（加三16），或者「他們將要自己求福」，有如以賽亞書第六十五章十六節所說的。如果他們樂意，他們將在主裏面歡樂，一切屬於祂的都將要如此，他們也將要如此思想。基督是對於這個世界偉大的祝福。亞伯拉罕預備齊全了，以他的兒子獻祭來榮耀神，在那個時候，神應允以他的兒子作為祭物來拯救人。

「這事以後，有人告訴亞伯拉罕說：密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子：長子是烏斯，他的兄弟是布斯和亞蘭的父親基母利，並基薛、哈瑣、必達、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。拿鶴的妾名叫流瑪，生了提八、迦含、他轄和瑪迦。」（20-24）

在這裏如此記載，
1．表明了亞伯拉罕雖因獲有特權而大得尊榮，承蒙立約，並以應許中的繼承權得著祝福，但是他對於他的親屬並不輕忽藐規，而卻樂於聽到他們的家庭增長興盛。
2．為下面所述的故事，以撒和這家的女兒利百加結婚舖路。


第二十三章 撒拉的死和埋葬

要旨
在這裏是，
一、亞伯拉罕為撒拉的死而哀慟（1-2）。
二、亞伯拉罕為撒拉買了一塊墳地。
1．亞伯拉罕謙卑地提出了這件買賣（3-4）。
2．在雙方彬彬有禮，誠摯相敬中，彼此相互善待並得著了協議（5-16）。
3．買價的交付（16）。
4．房地的交付，並由亞伯拉罕取得（17-20）。
5．撒拉的埋葬（19）。

「撒拉享壽一百二十七歲，這是撒拉一生的歲數。撒拉死在迦南地的基列亞巴，就是希伯崙，亞伯拉罕為他哀慟哭號。」（1-2 ）

我們在這裏看到了，
1．撒拉的歲數（1）。幾乎在40年以前，她曾自稱為老了（十八12）。老人既然認為自己已老，不怕死得很早，乃是要死得很好。
2．她的死去（2）。最長壽的人最後也是要死的。亞伯拉罕和撒拉多年安適相處；除非死才能使他們兩人分開。特別的朋友和神所寵愛的人，也不能免去死的打擊。她死在迦南地，她曾在那裏成為寄居者逾60年之久。
3．亞伯拉罕為她哀慟，他是一個真實的哀慟者。他不僅按著當時的習俗，舉行了哀慟的儀式，沿街奔走哀號哭泣，而且他因失去了一位良妻，成為重大的損失而衷心傷痛，也復足以證明愛她到底經常不變的情感。在此卻應用了兩個詞語：亞伯拉罕去「哀慟」、「哭號」。他的憂傷不是虛偽的，乃是真實的。他來到她的帳幕，坐在她屍體的旁邊，哭泣追悼，以淚感心，由此他可以追憶她的逝去，並給予更大的敬意。注意！哀悼我們近親的死去，以順從神的護佑，這不但是合法的，而且是負有責任的，祂是如此的要我們去哭號和哀慟，並且去尊榮那些值得尊榮的人。淚對於逝去的朋友是一種應得的禮物。當種子被播種時，必須要以水灌溉。但是我們不可憂傷像那些無指望的人一樣；因為無論是關於他們或是關於我們，我們都因著恩典而有一種美好的盼望。

「後來，亞伯拉罕從死人面前起來，對赫人說：我在你們中間是外人，是寄居的，求你們在這裏給我一塊地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。赫人回答亞伯拉罕說：我主請聽。你在我們中間是一位尊大的王子，只管在我們最好的墳地裏埋葬你的死人，我們沒有一人不容你在他的墳地裏埋葬你的死人。亞伯拉罕就起來，向那地的赫人下拜，對他們說：你們若有意叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前，就請聽我的話，為我求瑣轄的兒子以弗崙，把田頭上那麥比拉洞給我。他可以按著足價賣給我，作我在你們中間的墳地。當時以弗崙正坐在赫人中間。於是，赫人以弗崙在城門出入的赫人面前對亞伯拉罕說：不然，我主請聽。我送給你這塊田，連田間的洞也送給你，在我同族的人面前都給你，可以埋葬你的死人。亞伯拉罕就在那地的人民面前下拜。在他們面前對以弗崙說：你若應允，請聽我的話。我要把田價給你，求你收下，我就在那裏埋葬我的死人。以弗崙回答亞伯拉罕說：我主請聽。值四百舍客勒銀子的一塊田，在你我中間還算甚麼呢？只管埋葬你的死人吧！」（3-15）。

在這裏的是，
一、亞伯拉罕謙卑地向他的鄰舍赫人請求一塊墳地（3-4）。很奇異的他竟在此時做了這件事；但是我們寧可認為是神的預備而不必認為是他的無準備，有如使徒行傳第七章五節所說，「在迦南神並沒有給他產業」。如果那些為身後豫備墳地的人，也能謹慎地為靈魂豫備安息之地，自然是好的。在此仍請注意！
1．現在這件事使亞伯拉罕的憂傷很容易的發生了一些轉變：「他就在死人面前站起來」。那些發現自己因逝去的親戚而過度憂傷，並進入於試探中的，要特別留心顧慮到他們自己因悼思死者，而獨坐愁苦。他們必須要從死者面前站起來，停止住悲傷。因為感謝神！我們的快樂並不與任何受造之物的生命連在一起。在此，當對死者的憂傷，形成一種暴虐似的危險性時，對如何埋葬死者加以關懷，可以使先前的憂傷發生轉變。流淚不要攔阻了撒種。
2．他和赫人談話所採取的理由是這樣：「我是一個外人和寄居的，所以我是無準備的，必須要恭謹的向你請求一塊墳地。這是一個機會使亞伯拉罕承認他在地上是外人和寄居的，他不以這樣公開承認為恥（來十一13）。注意！我們親屬們的死去可以有效的提醒我們，這個世界並不是我們的家鄉。他們的逝去，說明了「我們正在向那裏去」。
3．在這事解決以前他的心緒不寧，下面的話語中暗示了出來，「我好埋葬我的死人，使她不在我眼前」。注意！那在活著時為我們的眼目所喜悅的人，一旦死了，我們就不願意他們在我們的眼前。原有生動活潑的面色變成了蒼白和可怕，應被移送於黑暗之地。她如仍在他眼前，他就要重新憂傷，這是他所要防止的。
二、赫人對於他慷慨的贈予（5-6）。他們恭維他，
1．稱以一種尊敬的名號：「你在我們中間是一位神的王子」，這話的意義是說；不但是偉大的，而且是良好的。他自稱是一個外人，是一個寄居者，但是他們卻稱他為一位偉大的王子，自卑的必然升高。神曾經應許亞伯拉罕要使他的名為大。
2．他們提供出他們墳地中最好的。注意！甚至人本性的亮光也教導我們對於一切的人要客氣和尊敬，雖然他們是外人和寄居的。這些迦南人的高尚慷慨，使那些自稱為以色列人而吝嗇、自私和脾氣惡劣的，倒要感到自羞和自責。注意！這些迦南人樂於和亞伯拉罕打成一片，但願其最後的結局能夠和他一樣。
三、亞伯拉罕向他們提出了特別的建議（7-9）。他盡量以一切可能的恭維和尊敬對他們的贈予表示謝意；他雖然是一個偉大的人、年老的人，他仍然站起來，謙卑地向他們鞠躬（7）。注意！宗教教訓人良好的舉止，那染有惡習的就使他成為粗暴和卑鄙。他將帳棚紮在他認為最方便的地方，就是麥比拉洞，或者是靠近他所在的地方，還不曾用作墳地。那地的主人是以弗崙。亞伯拉罕不想企圖得著任何利益，但他希望能因增進他們的利益，使他能買到那個洞，和那個洞所在的那塊地。注意！懷有一種適度的希望，以公正和誠實的方法要得著對於我們方便的東西，並不是像十誡上所禁止的，貪得鄰人所有的。
四、以弗崙以田地贈予亞伯拉罕作為禮物：我送給你這塊田（10-11）。亞伯拉罕思想他必須請求他將這田出賣；但是才一提到這事，以弗崙便無條件的願將這塊田送給他。有些人比別人向他所估量的更加慷慨。無疑的，亞伯拉罕利用一切機會施恩於他的鄰舍，盡其力之所能為他人服事，現在他們對他的仁慈予以回報：「因為灌溉的，自己也得著了灌溉。」注意！如果那些宣告有宗教信仰的人，以對一切人的禮貌作為信仰的裝飾，他們將發現是要增加對他們自己的安慰和裨益，更可以多榮耀神。
五、亞伯拉罕溫和並誠懇地拒絕了以弗崙仁慈的贈予（12-13）。他感謝以弗崙好意（12），在當地的人面前表示敬意，他們可以看見亞伯拉罕對他們的尊敬而越發尊敬他（撒上十五30），他決心付給以弗崙地價，乃是全部的地價。亞伯拉罕拒絕這份禮物，並非出於驕傲，也不是輕視對以弗崙感恩，乃是，
1．正義的。亞伯拉罕富有金銀（創十三2），能夠付出地價，所以不願意從以弗崙的慷慨得著利益。注意！誠實和榮譽都禁止我們從鄰居吸取利益，或向那白白施予的財物。約伯回想，當他窮困時，他未嘗不付價錢而吃田間的果子，他因此得著了安慰（伯三十一39）。
2．聰明的。他必須要付地價，免得以弗崙在善良的脾氣過去以後，竟為此而斥責他，說，「我使亞伯拉罕富足」（十四23），或許他的繼承人竟要詢問亞伯拉罕所得著權利之根據（因為這項贈予是未加任何考慮的），以致索回了這塊地。這樣，大衛以後也拒絕了亞拿勞的贈予（撒下二十四24）。我們不知道從現在對我們最仁慈和慷慨的人，以後會受到何等的侮辱。
四、以弗崙定了地價，但是並未加以堅持：「值四百舍客勒銀子（大概50英鎊）的一塊田，在你我中間還算甚麼呢？」（14-15）。他與其有很多的銀錢在自己口袋裏，寧願加惠給他的朋友。在這裏，以弗崙他發現了，
1．對於世上的錢財極為輕視。「在你我之間還算甚麼呢？那是一件小事，不值得說的。」很多人可能說，「這是一件銀錢的交易，那比一個孩子所應得的份多得多了」。但是以弗崙卻說，「那算甚麼呢？」注意！人對於現世的錢財不加重視，這是一件很好的事；那是虛無的，銀錢再多，人的生命並不包含在其中（路十二15）。
2．是對他朋友和鄰居很大的禮貌和恩惠。以弗崙並不忌妒亞伯拉罕身為外人居住此地，也不嫉視他的興盛和富有。他對於亞伯拉罕相信獨特的宗教並不懷惡意，他對他比現今許多人對於自己的弟兄更加仁慈：「在你我之間還算甚麼呢？」注意！在真實的朋友之間並不能造成異議和爭論。當我們被試誘因忿怒的侮辱而激動，因要求自己的權利而傲慢，因拒絕恩慈而致暴躁時，我們要以如此的問題回答那種試探：「在我和我的朋友之間這還算甚麼呢？」

「亞伯拉罕聽從了以弗崙，照著他在赫人面前所說的話，把買賣通用的銀子，平了四百舍客勒給以弗崙。於是，麥比拉、幔利前、以弗崙的那塊田和其中的洞，並田間四圍的樹木，都定準歸於亞伯拉罕，乃是他在赫人面前，並城門出入的人面前買妥的。此後，亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地，幔利前的麥比拉田間的洞裏。幔利就是希伯崙。從此，那塊田和田間的洞，就藉著赫人定準，歸於亞伯拉罕作墳地。」（16-20）

我們在此地看到，在亞伯拉罕和以弗崙之間，購買墳地所訂的契約完成了。這個契約是公開在一切的鄰人面前簽訂的，「在赫人的面前買妥了」（16-17）。注意！聰明和正直，引導我們在處事時公正、公開和光明磊落。欺詐的契約恨惡光明，探取了秘密的作法；但那忠誠設計的，並不在乎誰是這契約的公證人。我們的法律鼓勵在公開的市場買賣，並且也採取登記的行為。注意！
1．亞伯拉罕毫無欺詐、蒙騙、和拖延的交付了錢（16）。他立即付款，並無耽擱──全數付清，並無短少──照著商人通行的銀錢秤好再付，毫無欺騙。請看，時間是何等的古舊，錢就應用來作為輔助商業之需要，應付之款，又是何等忠實的交付了。注意！雖然按著應許說，所有的迦南地都是屬於亞伯拉罕的，然而，當他得著的時間還沒有到，他所有的必須要購買並交付價款。注意！主權並非建立在恩惠中。聖徒得著永遠產業的權利，並不妨礙他們也有得著今世財產的權利，他們錯誤的行為也不能當作是正直。
2．以弗崙誠實而公正的使他有得著這塊田地的良好權利（17-18、20）。這塊田地及其附屬物，永遠轉移給亞伯拉罕及其子孫，是在大庭廣眾之間，而不是經過書面的（那時尚未通用書面），但這樣經過公開在證人面前莊嚴的宣告，也就足夠了。注意！購買的必須要誠實的交付價銀，所以售賣者也必須要忠實的交貨。亞伯拉罕就立刻取得了所有權，並且將撒拉埋葬在所買得田地的洞穴或地窖中（是由自然或人工所造成則不敢確定）。或許亞伯拉罕自從來到迦南以後，曾經從他的家裏埋葬過僕人，但那是在普通人們的墳地（王下二十三6），對於他們也就夠了；如今撒拉死了，必須要為她的遺體覓得一個特殊的地方。在這裏值得注意的是，
（1）墳地是亞伯拉罕在迦南所曾得著的第一塊地方。注意！當我們進入這世界時，最好要想到我們還要離開這地方；因為，當人們生的時候，就開始要死了。
（2）這是他所已有惟一的一塊地，雖然就繼承權而言，整個迦南的地方都是他的。那些在這個世界中，有很少財物的，卻有一個墳墓在這世界。亞伯拉罕並不像該隱和寧錄那樣各自豫備了一座城，卻是豫備了一座墳墓：
1.作為他自己和他後裔一項經常性的對於死人的記念品，他和他們也可以學習如何天天去死。這墳墓是在這塊田地的一頭（9），因為不論我們的財產是甚麼，在財物的那一頭卻是一個墳墓。
2.作為他的信心和盼望復活的一種標記；如果將身體永遠拋棄不再復活，又何必要仔細的加以照顧呢？在此，亞伯拉罕公然的說，他要尋求一個更美的家鄉，就是一個天上的家鄉。亞伯拉罕活著時，仍然過著遷居的生活，他已經感到了滿足，但是他卻要得著一個地方，當他死時，他的肉體可以安息在希望中。

第二十四章 以撒娶妻

要旨
婚喪是家庭的新陳變化，是村民們所常聽到的信息。在前一章中，我們看到了亞伯拉罕埋葬他的妻子，在本章中我們要看到他的兒子結婚。在這裏所敘述的大半是他家庭的故事及其環境的細節，而在那時，世界上其他國家的歷史，及其王權變遷的故事，卻埋藏於安靜之中；因為主知道哪些是屬於祂的。撒拉埋葬以後，補述以撒的結婚（又特別提到了撒拉的死去（76）。這向我們顯明「一個世代過去，另一個世代又來了。」如此人性的倫常和立約繼承的順序就保存下來了。在這裏，
一、亞伯拉罕對於他兒子婚姻的關心，以及為了這事而對他僕人的囑咐（1-9）。
二、亞伯拉罕的僕人前往他的故居，要從他的親屬中為他的幼主尋覓一位妻子（10-14）。
三、神仁慈的安排使他遇見了利百加，利百加的父親是亞伯拉罕的堂兄弟之子（15-25）。
四、經她的親屬為她訂了婚約（29-49）。
五、經過了雙方的同意！（50-60）。
六、以撒和利百加的快樂相遇和他們結婚（60-67）。

「亞伯拉罕年紀老邁，向來在一切事上耶和華都賜福給他。亞伯拉罕對管理他全業最老的僕人說：請你把手放在我大腿底下。我要叫你指著耶和華天地的主起誓，不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。你要往我本地本族去，為我的兒子以撒娶一個妻子。僕人對他說：倘若女子不肯跟我到這地方來，我必須將你的兒子帶回你原出之地麼？亞伯拉罕對他說：你要謹慎，不要帶我的兒子回那裏去。耶和華天上的主，曾帶領我離開父家和本族的地，對我說話向我起誓說：我要將這地賜給你的後裔。祂必差遣使者在你面前，你就可以從那裏為我的兒子娶一個妻子。倘若女子不肯跟你來，我使你起的誓就與你無干了，只是不可帶我的兒子回那裏去。僕人就把手放在他主人亞伯拉罕的大腿底下，為這事向他起誓。」（1-9）
在這裏有關亞伯拉罕我們可以注意3件事：
一、他對他好兒子的關心，使他能夠結婚，並且能得著良好的婚姻。考慮到這個問題如今正是時候了，以撒大約40歲了，按著他祖先的習慣，30結婚，或許更早些（十一14、18、22、24）。亞伯拉罕相信他家族建立所蒙的應許，所以他並不著急；不要著急只要得著完滿的成功。那時，有兩項考慮促使他現在想到這件事（1）：
1．他好像是很快就要離開這個世界了，因為他已是年紀老邁，在他未死以前，能把他的兒子安排妥當，他就心滿意足了；並且，
2．他身後將要留下一大筆產業，因為耶和華在凡事上賜福給他；神的賜福使人富足。請看宗教信仰和虔誠生活如何有助於使人得著外表的興旺。如今亞伯拉罕對他兒子虔敬的關懷：
（1）他不可與迦南的女兒結婚，卻要娶他親屬的一個女兒。他看見迦南人日益墮落陷入大罪，所以不願他的兒子在他們之中娶妻，恐怕他們成為他靈魂的網羅，或者至少會成為他名譽的污點。
（2）他兒子自己不要離開迦南地，回到他的親屬中間，甚至是為了選擇妻子也不可如此，以免遭受引誘而致於要在那裏居住。這項警告提出了（6），又再加以重複（8）。「不問事情的遭遇如何，不要把我的兒子帶到那裏去。寧可使他不娶妻，也不願使他暴露於試探之中。」注意！做父母的，為他們的子女安排，要仔細顧念到他們靈魂的幸福，並且促進他們奔向神國之路。在這個世界中每因情慾而致敗壞，子女亦由於此而養育成人，那些因蒙恩而致逃脫此種敗壞的，要謹慎，不要再作任何事以致使他們再纏累於其中，而被勝過（彼後二20）。注意！你卻不要把他們再帶到那裏（來十一15）。
二、他對他一位好僕人囑咐，這或許是大馬色人以利以謝，他的德行之一即是忠貞，並且愛他和他的全家，他滿有長期的經歷。他將這重大的事託付他，而不是託付給以撒自己，因為他不要以撒回到他的本地本家去，乃是由代理人去締婚，沒有比他的管家再宜於作這件事的代理人了。主僕之間以很大的審慎和嚴肅來安排這件事。
1．這僕人必須要遵守誓言，要盡力為以撒從他的親屬中娶得一位妻子（2-4）。亞伯拉罕使他為這事起誓，一方面使他自己得著滿意，另一方面也使他的僕人能夠在這件事上盡心竭力。如此，神也使祂的僕人為他們的工作起誓，一旦起了誓，他們就必定能將工作完成。於此榮耀要歸於永生的神；因為起誓都是要靠著神的，人只有向神發出呼求。有人認為在此處「將手放在他以下」乃是割禮的儀式，這表現割禮是光榮的。注意！起誓並非純是教會的宗教儀式，乃是全人類通用的，在國家的任命，或通常習慣所需，為要使人受誓言的約束而採用的一種標記。
2．如果他盡力而為，仍然無濟於事，就可宣告無罪了。僕人很聰明的插入了這樣的「例外」（5）。他提出了一種情況，也許女人不願跟他前來；亞伯拉罕答應了他的此項例外（8），起誓需要非常的審慎，發誓所指的事項，需要對之有正確的瞭解，並要加以限制，因為否則這將要成為一種網羅，要來吞吃聖物，並且在起誓以後，仍要探詢那早就應該探詢的有關事情。
三、他對於善良的神之信心，他深信在這件事上，神要使他的僕人成功（7）。他記得神曾經以祂恩典的有效呼召奇妙的帶領他從本鄉本土出來，因此神也必然要使他的僕人成功，以使他不再顧慮會把他的兒子再帶回到那地去。他也記憶神曾給他的應許，並且向他確言要將迦南賜給他的後裔，由此可以推想，神定然嘉許他努力為他的兒子擇偶，不是在這些為罪獻身的國家中，乃是要尋一位適合作他後裔之母親的女子。「所以不要害怕；祂將要差遣祂的使者在你面前使你的道路通達。」注意！
1．那些謹守責任，在他們的計劃和行事中，以宗教的原則自行節制的，有很好的理由盼望通達和成功。當我們誠心盼望神得榮耀時，神要使我們在這方面得著安慰。
2．神的應許和我們自己的經歷，足以充分鼓舞我們，使我們在今生的一切事務上，信靠祂，並從祂得著盼望。
3．神的使者是服役的靈，被差遣出來，不僅是為了保護，也是為了引導祂所應許的後裔（來一14）。祂要在你的面前派遣使者，你會要得著完滿的成功。

「那僕人從他主人的駱駝裏取了十匹駱駝，並帶些他主人各樣的財物，起身往米所波大米去，到了拿鶴的城。天將晚，眾女子出來打水的時候，他便叫駱駝跪在城外的水井那裏。他說：耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，求你施恩給我主人亞伯拉罕，使我今日遇見好機會。我現今站在井旁，城內居民的女子們正在來打水。我向那一個女子說：請你拿下水瓶來，給我水喝。他若說：請喝，我也給你的駱駝喝。願那女子就作你所豫定給你僕人以撒的妻。這樣，我便知道你施恩給我主人了。話還沒有說完，不料，利百加肩頭上扛著水瓶出來。利百加是彼土利所生的，彼土利是亞伯拉罕兄弟拿鶴妻子密迦的兒子。那女子容貌極其俊美，還是處女，也未曾有人親近她。她下到井旁打滿了瓶，又上來。僕人跑上前去迎著她說：求你將瓶裏的水給我一點喝。女子說：我主請喝。就急忙拿下瓶來，托在手上給他喝。女子給他喝了就說：我再為你的駱駝打水叫駱駝也喝足。她就急忙把瓶裏的水倒在槽裏，又跑到井旁打水就為所有的駱駝打上水來。那人定睛看他，一句話也不說，要曉得耶和華賜他通達的道路沒有。駱駝喝足了，那人就拿一個金環，重半舍勒，兩個金鐲，重十舍客勒，給了那女子，說：請告訴我，你是誰的女兒？你父親家裏有我們住宿的地方沒有？女子說：我是密迦與拿鶴之子彼土利的女兒。又說：我們家裏足有糧草，也有住宿的地方。那人就低頭向耶和華下拜，說：耶和華我主人亞伯拉罕的神是應當稱頌的，因祂不斷地以慈愛誠實待我主人。至於我，耶和華在路上引領我，直走到我主人的兄弟家裏。女子跑回去，照著這些話告訴他母親和他家裏的人。」（10-28）
亞伯拉罕的僕人現在成為這個故事中的人物，雖然並不知道他的名字叫甚麼，但是在此所記載的已使他得著了很大的榮譽；對於那些忠心事奉神和主人，而使基督的道理得著稱讚，以致將要得著榮譽的人（比較箴二十七18與多二10），這個僕人也作了他們的榜樣；因為神並不偏待人（西三24-25）。一個良好的僕人知道自己所處地位應有的責任，因敬畏神而克盡責任，雖然在這世界不算是一個人物，也不受到世人的讚揚，但是卻為神所認可和悅納，並得著祂的稱讚。在此請注意！
一、亞伯拉罕的僕人如何向他的主人表明自己的忠誠。他領受了主人的囑咐，急速啟程前往，攜帶著為達到商談目的之適宜裝備（10），並帶著他主人各樣的財物，那就是說，在他手中有這些財物的一覽表或特別清單，以便向他所交往的人表示出來，因為從頭至尾他都顧念到他主人的榮譽。以撒是基督的預表，有些人認為替他娶妻就是表示經神的僕人們的手，使教會歸屬於基督。教會就是新娘，是羔羊的妻（啟二十一9）。基督就是新郎，神的僕人們就是新郎的朋友，他們的工作就是勸導人們同意歸向祂（林後十一2）。基督的新婦必不可從迦南而出，必須是祂一族的親屬，就是從上面重生的。神的僕人們必須要像亞伯拉罕的僕人那樣，要用他最大的智慧和審慎來維護他主人的利益。
二、他在這件事上是如何虔誠地承認和信靠神，亞伯拉罕曾吩咐要遵守主的道（十八19），那個僕人就像是這樣快樂家庭中的一員。他在傍晚很早就到達了（在多日行程以後）目的地，在一個井邊休息，來考慮如何能把這事辦得最為美滿。並且，
1．他以一特別的祈禱來承認和信靠神（12-14）。在其間：
（1）他祈求在這件事上能夠通達並得著良好的成功：「使我今天能遇見好機會」。我們需要將我們的事交託於神聖的帶領和眷顧之下。注意！那些要遇見好機會的必須要為這事祈禱。「今天，在這件事上」；這樣，我們必須要在一切的事上承認和信靠神（箴三6）。並且，如果我們在所照顧的每件工作上都能仰望神，不論此種事件為何，我們必將能得著完成責任的安慰。
（2）他因神的約為他的主人亞伯拉罕祈求：「我主人亞伯拉罕的神啊！求你施恩給我主人」。注意！有如良好父母的孩子們那樣，良好主人的僕人們，也有特別的勇氣，向神獻上祈禱，祈求通達和成功。
（3）他提出了一個記號（14），並不是要限制神，也不是說他對這事不感到滿足，而不願再向前進；而他這次的禱告乃是，
1.祈求神為他的年輕主人預備一個妻子，這是一個很好的祈禱。他知道「賢慧的妻是耶和華所賜的」（箴十九14），所以，他才向神祈求。他盼望他主人的妻子是一位謙卑而勤勉的女人，在審慎和勤勞中教養長大，願意伸手去作任何工作，並把它做好；但願她能夠謙恭有禮，善待遠人。當他去為他的主人尋覓一位妻室時，他不曾到劇院或公園去，祈求或可能在那裏遇到一位，乃是到水井旁邊，希望能遇到一位善於做事的女子。
2.在這件事上，他切望藉著所遭遇的細節情況對他有利，以使擺在他前面的道路明白而清楚。注意！第一、這是好人所能得著的安慰，也是他所滿有的信心，神的眷顧工作能夠照顧到最細微的事項，並藉著這些能夠使人心存讚譽完成其自己的目的。我們的時間是在神的手裏；不但事情的本身，就是與之有關的時間也是如此。第二、在我們的一切事上，順從神的帶領是我們的智慧，強迫而行便是愚昧。第三，總括而言，將神的旨意擺在我們的面前作為我們的規範，這是可喜的，也是理應為此而祈求的，祂就要藉著眷顧工作的暗示，帶領我們走上責任的道途，且向我們指明祂的心意為何。這樣，在他眼目的看顧中帶領祂的百姓（詩三十二8），祂引領他們走上平坦的道路（詩二十七31）。
2．神以一種特別的護理，使他成為自己所有。「祂定意要作何事，必然給他成就」（伯二十二28）。按著他所信的，就如此給他成就了。祂對這個祈禱的答覆是：
（1）很快的──「在話還不曾講完時」（15），有如經文所記（賽六十五24），「他們正說話的時候，我就垂聽。」我們雖然在禱告時向後行，神卻進前來垂聽我們的禱告。
（2）滿意的：第一個出來打水的，在每樣事上，都是按著他的心意而行的。
1.她顯出很好的品德，他所盼望作為他主人妻子所需要的品德，她都齊備了，她是美麗而健康，謙卑而勤奮，對遠人則謙恭而親切，她滿有良好性情所應有一切的標記。當她來到井旁時（16），她下去將桶打滿了水，上來帶回家去。她並未站立凝視這遠方來的人和他的駱駝，乃是在注意自己的事情，除非有了一個行善的機會，她是不願意馳心旁騖的。她既不是好奇地也並不是一味信任地進入和他談話，乃是溫和地回答他，表現出一切適合她性別的禮儀。我們所處的是一個何等墮落的時代，在其間表現出驕傲、奢侈、懶惰、各樣的事例，而利百加的性格恰恰與之相反，如今能成為祂的女兒的，是何等的少呀。那些良好的事例從前成為榮譽的，現在卻被人輕視了。
2.由於神安排，她所作的正符合他所要求的記號，很奇妙地成就了他計劃中相對的一部份；她不但給他水喝，而且，超乎他所能希望的，她也願提供服務給他的駱駝水喝，這就是他計劃中所需要的記號。注意！第一、神在祂的安排下，有時奇妙地聽從了出於信心的禱告，並且甚至在很小的事情上，使祂祈禱的子民天真無邪的願望得著滿足，那樣可以表現出祂的恩眷廣被，可以鼓勵他們時時尋求祂、倚靠祂；但是我們必須要謹慎，不要過分的指定項目懇求神，恐怕這不但不能增加，甚至要削弱了自己的信心。第二、要把握一切機會表現出謙卑、有禮、仁慈的性情，這是好的，因為早晚這要使我們得著更多的榮譽和祝福，是超過自己的願望的；有些人因此接待了天使，在這時，利百加也喜出望外的，被帶領而側身於基督和聖約的行列。第三、花費很小的也可能有很大的親切慈愛：我們的救主曾應許，對於給予一杯冷水喝的，他也要得著賞賜（太十42）。第四、神聖的安排和他們所遭遇的細節符合一致，為要促成我們在任何事情上的成功，應該以驚喜和感謝來加以注意！使榮耀歸與神：「那人大大的驚奇」（21）。由於人們未曾注意到神的眷顧工作，以致在責任和安慰上都有了虧欠。
3.經過詢問，他很驚異的發現，她是他主人的一位近親，她的家庭相當富有，可以招待他（23-35）。注意！神聖的安排對於那些因信心祈禱從天上指教以選擇適當配偶的人常給予引導：因敬畏神而締結的配偶可能是快樂的婚姻；我們確信這是從天上來的。
3．他以一種特別的感謝來感謝神。他首先對利百加表示敬意，以感激她所表現出的禮貌（22），他給予她這些裝飾和衣服，那是一個處女，特別是一個新娘所不能不加以重視的（耶二32），我們卻認為這對於一個打水的人並不適合；但是她有時也戴耳環和項鍊，卻並不認為她所作的超過於賢德婦女的工作之上（箴三十一13），因她是自願親手作工；這也並不能超過於一個孩子所應做的事，因她在年幼時，和一個僕役並無分別（加四1）。他如此去做以後，又把他的驚奇轉變成為敬拜，「耶和華我主人亞伯拉罕的神是應當稱頌的」（26-27）。在此請注意！
（1）他曾經為盼望遇見好機會而祈禱（12），如今他遇到了好機會，他又為此而祈禱。注意！我們如果藉著禱告得著了甚麼，我們就必須奉上感謝；因為神以慈愛來回答祈禱，又使我們居處於一種特別的義務之下。
（2）他不遇剛才有一種使人寬慰的蒙恩的光榮，這事究竟如何尚未確知，他就獻上了感謝。注意！當神的恩典向我們迎面而來時，我們要以讚美來加以迎接。
（3）當他為他的主人進行洽談時，他為了事情的順利成功而讚美神。注意！我們必須要為了朋友的蒙恩而感謝，就為了我們自己一樣。
（4）那時，他還在路上，尚不知道行進的方向如何，神在帶領著他，他就獻上了感謝。注意！在猶疑不定的情況中，會看見神在帶領著我們，有如祂在曠野以雲柱和火柱帶領以色列人一樣，這是很能使人得著安慰的。
（5）他自己當時甚為快樂，確認神是在這裏，他被帶領到達他主人弟兄的家中，他們曾經離開了迦勒底的吾珥，雖然他們不曾到達迦南，卻是停留在哈蘭。他們並不是偶像敬拜者，乃是敬拜真神，並且是傾向於亞伯拉罕家之宗教的。注意！神是可信靠來預備適當的配偶的，特別是對於有共同宗教信仰的人。
（6）在此他感謝神不斷以慈愛誠實待他的主人。神曾經應許要建立亞伯拉罕的家，但是，那時似乎缺乏那一應許所有的祝福；這時聖神的安排，是朝向著完成這目標的方向而進行。注意！
1.神的虔敬的孩子們呀，世上的安慰無論是如何的缺乏，神的慈愛卻是一個消耗不盡的泉源，祂的誠實成為不能搖撼的基礎。
2.那樣就使任何蒙受賜福的安慰多多益善，以致得見神的慈愛和誠實是繼續不斷的。

「利百加有一個哥哥，名叫拉班，看見金環，又看見金鐲在他妹子的手上，並聽見他妹子利百加的話，說那人對我如此如此的說。拉班就跑出來往井旁去，到那人跟前，見他仍站在駱駝旁邊的井旁那裏，便對他說：你這蒙耶和華賜福的，請進來，為甚麼站在外邊？我已經收拾了房屋，也為駱駝豫備了地方。那人就進了拉班的家。拉班卸了駱駝，用草料餧上，拿水給那人和跟隨的人洗腳，把飯擺在他面前，叫他吃。他卻說：我不吃，等我說明白我的事情再吃。拉班說：請說。他說：我是亞伯拉罕的僕人，耶和華大大的賜福給我主人，使他昌大，又賜給他羊群、牛群、金銀、僕婢、駱駝和驢。我主人的妻子撒拉年老的時候，給我主人生了一個兒子，我主人也將一切所有的都給了這個兒子。我主人叫我起誓說：你不要為我的兒子娶迦南地的女子為妻，你要往我父家、我本族那裏去，為我的兒子娶一個妻子。我對我主人說：恐怕女子不肯跟我來。他就說：我所事奉的耶和華必要差遣祂的使者與你同去，叫你的道路通達，你就得以在我父家、我本族那裏，給我的兒子娶一個妻子。只要你到了我本族那裏，我使你所起的誓就與你無干，他們若不把女子交給你，我使你起的誓也與你無干。我今日到了井旁便說：耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，願你叫我所行的道路通達。我如今站在井旁，對哪一個出來打水的女子說：請你把你瓶裏的水給我一點喝。她若說：你只管喝，我也為你的駱駝打水。願那女子就作耶和華給我主人兒子所豫定的妻。我心裏的話還沒有說完，利百加就出來，肩頭上扛著水瓶，下到井旁打水。我便對她說：請你給我水喝。她就急忙從肩頭上拿下瓶來，說：請喝，我也給你的駱駝喝。我便喝了；她又給我的駱駝喝了。我問她說：你是誰的女兒？她說：我是密迦與拿鶴之子彼土利的女兒。我就把環子戴在她鼻子上，把鐲子帶在她兩手上。隨後我低頭向耶和華下拜，稱頌耶和華我主人亞伯拉罕的神，因為祂引導我走合式的道路，使我得著我主人兄弟的孫女，給我主人的兒子為妻。現在你們若願以慈愛誠實待我主人，就告訴我；若不然，也告訴我，使我可以或向左，或向右。拉班和彼土利回答說：這事乃出於耶和華，我們不能向你說好說歹。看哪，利百加在你面前，可以將她帶去，照著耶和華所說的，給你主人的兒子為妻。亞伯拉罕的僕人聽見他們這話，就向耶和華俯伏在地。當下僕人拿出金器、銀器和衣服送給利百加，又將寶物送給她哥哥和她母親。」（29-53）

我們在此看到以撒和利百加締結了婚姻。這件事的敘述巨細無遺，甚至微小的情節也不放過，而這些事情我們原認為是可以省去的；至於其他重大和奧秘的事（如麥基洗德的故事），其記述也不過寥寥數語而已。這樣，神將奇異的事向聰明通達的人就藏起來，將普通平常的事向嬰兒就顯露出來（太十一25），使用世人認為是愚拙的傳道方法，來統治和拯救這個世界（林前一21）。這樣我們也被指引來注意神在所遭遇普通細小之事上的安排，在這裏要訓練我們自己的智慧和如何來得著其他的恩典；因為聖經並非定意要為哲學家和政治家所用，乃是要使我們在持身和治家方面，都能夠成為智慧的和高尚的。
在這裏，
一、利百加的親屬對於亞伯拉罕僕人給予仁慈的接待。她的哥哥拉班遂請並引導他進來，那時他還未曾看見她的耳環和在她手上的手鐲（30）。拉班思想，「這裏有一個人因有某事從這裏經過，這個人是富有和慷慨的；我們必須對他表示歡迎！」我們可以從下面的故事熟悉拉班的性格，有如事實之所表明，倘若他不是希望得著很好的償價，他必不願意免費予以招待的（53）。「人的禮物，為他開路。」（箴十八16）「隨處運動，都得順利。」（箴十七8）
1．此種邀請是仁慈的：「你這蒙耶和華賜福的，請進來。」（31）他們看他是富有的，所以宣稱他是為「耶和華所賜福的」；或者他們聽到了利百加所論到從他口中所出的恩言，他們認定他是一個好人，所以說「蒙耶和華所賜福的」。注意！那些為神所祝福的，應該為我們所歡迎。承認神所承認的是美好的。
2．此種招待是仁慈的（32-33）。房間和馬廄都已預備好了，亞伯拉罕的僕人被邀請，兩者都可以免費使用。他的駱駝也得著了特別的照料；因為「義人顧惜他牲畜的命」（箴十二10）。如果牛認識主人來侍候他，主人也要為牠預備適合牠所需要的。
二、他向他們詳述他的任務，並將有關利百加的事請求他們的同意。請注意！
1．他對於他的任務是如何的專注熱心；雖然他走過了很遠的路程，走進了一個很好的家，「但在未說明他的任務以前」，他「不願吃飯」（33）。注意！無論是為了神或為了人，作成我們的工作和完成我們的職責，要比我們領受飲食更居優先；這也成了我們救主的飲食（約四34）。
2．他在處理這件事上是如何的智巧靈敏；在這件事上，他經證明是一個聰明人和完全人，對於他所信靠的主人是忠誠的，對於他現在所交往的人們是正直的。
（1）他對於他主人的家庭作一番簡短的敘述（34-36）。他以前曾被歡迎，但是我們可以設想，一旦他說「我是亞伯拉罕的僕人」，就加倍的受歡迎了。無疑的，亞伯拉罕的名在他們之間是被熟知，並且是受到尊敬的，我們可以設想他們對他的情況並非一無所知，因為亞伯拉罕知道他們的情況（二十二20-24）。他從兩件事的暗示，來提出他的建議：
1.他的主人亞伯拉罕蒙神的賜福，有一筆很好的家產，並且，
2.他安排將這些家產都交給以撒，他現在就是要來為以撒求婚。
（2）他告訴他們，他的主人曾經囑他，要為他的兒子在他的親屬中娶一個妻子，並說明其所以如此行的理由（37-38）。如此他提供了一項使人快樂的暗示，就是亞伯拉罕雖然挪移到一個很遠的國度裏去，他仍然記念那些留居在他後面的親屬，並且尊敬他們。高度的神聖的愛必不可以轉變天性的愛。他也可避免了一項反對：就是有人以為如果以撒是理有應得的，他就不必派人到這麼遠去為他娶一個妻子；他為甚麼不在離家較近之處結婚呢？他說，「為了一個很好的理由，我主人的兒子必不可娶迦南的女子為妻。」他進一步提出了求婚的建議：
1.憑信心他主人認為這事必能成功（40）。亞伯拉罕在神的面前，過一種正常的聖潔生活，良心的印證使他得著了鼓勵，因此而推想神必然使他通達；或者他是指著神和他所立之約而言，「我是全能的神，你當在我面前作完全人。」（十七1）所以他說：「我所事奉的耶和華必要差遣祂的使者。」注意！當我們意識到立約之有關於我們這一方面時，也要從立約之有關於神的一方面而得著安慰；我們也要學習一旦時機來臨，我們就可以將一般的應許應用於特殊的事件上。
2.從他自己的謹慎小心，使他們保持著自己的自由，照著他們所看到的理由，來表示反對或同意，這就不致於招惹犯偽證罪（39-41），一般的說，這表明他是一個審慎的人，特別注意到使他們的同意不是被強迫的，或者是自動的同意，或是乾脆不同意。
（3）他向他們敘述神聖的安排中奇妙的符合一致，以鼓勵並促成此項求婚，清楚的顯明了神的手與這事同在。
1.他告訴他們如何祈求神給予一項記號作為指示（42-44）。注意！那在禱告中單獨求神與自己同在以處理某項事務，這是良好的處理辦法。
2.神如何按著字句來回答他的祈求。雖然他乃是在心中禱告再加以敘述（45），以免被人懷疑以為利百加竊聽了他的禱告，而有意的順應了他的意思。他說，「否，我是在我心中說的，」所以除神以外沒有人能聽見，就神而言，思想就是言語，祂也就此給與答覆（46-47）。
3.他立刻感謝神給與他的好處，有如他在此所表明的，「引導他走正當的道路」。注意！神的道路常是正當的道路（詩一○七7），那些被神所引領的，都是得著了良好的指導的。
（4）他坦然地將這事原委說明，請他們考慮，並且等候他們的決定（49）。「如果你們以慈愛和誠實待我的主人，自然很好，如果你們的慈愛是真誠的，你們就要接受這項求婚，我來此的任務就完成了；如若不然，也不要使我為此懸慮。」那些以公正待人的也盼望得著公正的待遇。
（5）他們基於一項很好的原則慷慨而歡欣的結束了這次求婚。「這事是出於耶和華，神所欣然樂意的，我們絕不要提相反的意見。」（50）他們不反對路途的遙遠，亞伯拉罕離開了他們，他沒有田產，只有動產：對於這人所說的真實性他們不加以詢問，只是，
1.他們確信他是正直的。該若誠實這樣的在人類中普遍流行，自然是很好的，如此一來，把人的話當作是信實的，這不但是聰明的行為，也表現出了他良好的本性。
2.他們深深信靠神的眷顧，所以在靜默中大家同意了，因為表現出這是由無限的智慧所帶領和安排的。注意！如果這件婚姻表現出是從主而來的，很可能使人得著安慰。
（6）亞伯拉罕的僕人因所遇到良好的成功表示感謝，對於神：「他敬拜耶和華」（52）。注意！第一、當這良好的成功在繼續進行的時候，他不斷的稱頌神。那些「不住禱告」的人應該「凡事謝恩」，並承認神每一步都是仁慈的。第二、神差遣使者行在他的前面，因此，使他得著了成功（40）。但是，當他得著所希望的成功時，他敬拜神，而不敬拜天使。藉著天使的服役，無論使我們得著如何恩惠，我們必須將榮耀歸於天使的主（啟二十二9）。他也問候這家，特別是問候這位新娘（53）。他以許多珍貴的禮物贈送給她、她的母親、弟兄！一方面要證實他的主人是富有和慷慨的，並且感謝他們對他所表現的禮貌，自己也進一步的向他們討好。

「僕人和跟從他的人吃了喝了，住了一夜。早晨起來，僕人就說：請打發我回我主人那裏去吧。利百加的哥哥和他母親說：讓女子同我們再住幾天，至少十天，然後她可以去。僕人說：耶和華既賜給我通達的道路，你們不要耽誤我，請打發我走，回我主人那裏去吧！他們說：我們把女子叫來問問她，就叫了利百加來問她說：你和這人同去麼？利百加說：我去。於是，他們打發妹子利百加和他的乳母，同亞伯拉罕的僕人，並跟從僕人的，都走了。他們就給利百加祝福說：我們的妹子啊願，你作千萬人的母！願你的後裔得仇敵的城門。利百加和她的使女們起來，騎上駱駝，跟著那僕人，僕人就帶著利百加走了。」（54-61）

利百加現在離開了她的父家；並且
1．亞伯拉罕的僕人迫切要求離去。雖然他和他同行的人備受歡迎，且在那裏頗為愉快，但是他卻一再的說，「請打發我走吧！」（54-56）他曉得他的主人盼望他回家已經等得不耐煩了；在家中有事需要他去做，所以有如人把工作看得比娛樂重要，他要趕回家裏去。延宕和流連並不是一個好人和聰明人應當做的；當他們因事被差遣外出的時候，我們切不可延遲不回，耽誤家中的工作，因為「人離本處飄流，好像雀鳥離窩遊飛。」（箴二十七8）
2．利百加的親屬們，從天性的情愛中，和從在那種情況下所表現的仁慈中，要求他在他們中間停留一些時候（55）。他們不能夠想像會突然的和她分離，特別是她將要遠適他方，或許將來彼此不得再見面：「讓女子同我們再住幾天，至少十天」，這樣的請求是合理的，而在邊註上卻說請求「停留一年或是十日」便是不合理的。他們同意這項婚姻，卻是不願意和她分離。注意！這是現世界虛空的一項例證，其間沒有任何事使人如此愉快而不攙以不愉快的劣質的。沒有不攙雜質的快樂。他們很欣喜，他們是為了家中女兒擇配如此美滿，但是，到了以後，他們卻又躊躇猶疑不願打發她離開。
3．利百加本人決定此事。他們是就事理之當然，將此事訴諸她自己，「我們把女子叫來（在端莊沉靜中她回到自己的房間去了），問問她。」（57）注意！有如兒女不可不經父母的同意而結婚，父母也不可不經兒女的同意而將他們婚配。在這件事決定以前，「先問問這女子的口氣」；她是主要有關的一方面，所以主要的也應和她商量。利百加不但同意離去，而且要立即離去：「我願意去」（58）。我們可以相信，她注意到僕人的虔敬和熱誠使她發生了一種意念，認為她所要去的這一個家庭充滿了宗教虔誠的氣氛，急願趕快到達那裏，寧願拋開自己的人民和父家，因為在這個家中宗教崇拜並不佔優越的地位。
4．於此，她和亞伯拉罕的僕人就被打發走了，我們可以設想，並不是等到了次日，乃是立即很快的；她的親友們看她對此頗為傾心，所以他們就打發她去了：
（1）帶著適當的侍從人員──她的乳母（59）和她的使女（61）。那好像是說，這樣她親自來到打水，並不是因為沒有僕人供她使喚，乃是因為她樂於謙卑勤奮，自行工作。如今她要遠去生疏的人群中，那平日與她熟悉的人她當然要攜帶同行了。在這裏並未談到她的粧奩。她個人的優點就是她不在乎粧奩，在婚約中也不曾論到這件事。
（2）帶著衷心的祝福：他們為利百加祝福（60）。當我們的親屬進入於一種新的景況中時，我們理想藉著禱告將他們交付在神的護佑與恩典中。現在她要去作妻子了，他們為他禱告，「願你作千萬人的母，願你的後裔得著勝利。」或許亞伯拉罕的僕人把最近神對他主人的應許告訴了他們，好像是說，亞伯拉罕曾經告訴他的家人，「神必叫他的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙，他們必得著仇敵的城門。」（二十二17）對於神的應許他們注視到了此項祝福，願你成為那樣後裔的母親。

「那時，以撒住在南地，剛從庇耳拉海萊回來。天將晚，以撒出來在田間默想。舉目一看，見來了些駱駝。利百加舉目看見以撒，就急忙下了駱駝，問那僕人說：這田間走來迎接我們的是誰？僕人說：是我的主人。利百加就拿帕子蒙上臉。僕人就將所有的一切事都告訴以撒。以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚，娶了她為妻，並且愛她。以撒自從他母親不在了，這才得了安慰。」（62-67）
最後以撒和利百加很快樂的生活在一起了。請注意！
一、當以撒遇到利百加時，他正在善用他的時光：他在傍晚中，走出去到田野去默想或禱告（62-63）。有的人以為他盼望他的僕人在這時應該回來了，定意出去迎接他們。但是，寧可說似乎他出去是為了一種任務，就是要利用靜謐的傍晚和孤寂的田野來沉思禱告，我們可以藉著此種神聖的操練求神與自己的心意接近。注意！
1．聖潔的靈魂喜歡退修的生活。如果我們常被留下獨居，單獨的行走和歇坐，這對我們是好的，如果我們對於獨處的生活加以改進，我們將要發現，我們不致比真正獨居時更孤獨些。
2．當我們獨處時，默想和祈禱應該成為我們的事務和喜樂；當我們有了一位神、一位基督、和一個天堂，使我們得以親近，並保存我們所有的份，我們就不缺少可以默想和祈禱的內容，如果兩者同時進行，可以彼此輔助。
3．如果我們自己從事於默想和禱告，我們在田野行走就得著了真正的快樂。我們在那裏可以自由自在觀看在我們上面的天，和在我們四周的大地，以及天上的眾軍和上面的豐富，由此景象可以激發我們想到萬有的創造者和所有者。
4．虔敬的操練將要成為我們傍晚時的爽快和喜樂，可以消除白日焦慮忙碌所造成的疲乏，而使我們準備夜間的休息和安眠。
5．當神看到我們辛勤工作，克盡職責時，仁慈的神聖眷顧就要加倍的使我們得著安慰。有的人認為以撒那時正在祈禱盼望在這事上得著良好的成功，他正在懸念默想，如何才能鼓勵自己對有關這事在神裏面的希望；如今當他正好像是站在崗樓上，像先知哈巴谷那一樣（哈二1），來看神如何回答他，「他看見駱駝來了」。有時候神的恩慈對於所祈求的就立即施與（徒二十二12）。
二、當利百加遇見以撒時，她自發的態度非常適當，她知道他是誰，她「就下了駱駝，用帕子蒙上了自己的臉」，表示她謙卑、端莊、和順服。她不曾責備以撒不親自來迎娶她，或者，至少應該走一兩天的路程來迎迓她，她也不埋怨她旅途的辛苦，以及難於離開親人，到達一個生疏的地方；而當她看見在這件事上，神走在她的前面，她滿心歡喜的來使自己適應於新的親屬關係。那些因信心而要與基督聯合，且要將自己像貞節的童女獻給祂的，為要與祂所立的楷模相符合，就必須要像利百加那樣，看見以撒步行，自己就下了駱駝，使自己順服祂那居於首位的（弗五24），有如利百加那樣，她是以帕子蒙在臉上作為標記（林前十一10）。
三、他們被安置在一起（或者經過了進一步的熟悉），他們彼此都得著了安慰（67）。
1．在此請注意！他對他的母親，是何等一個親愛的兒子，她逝世迄今已經3年了，他為此事尚未得著安慰；此種痛苦使他脆弱的心靈受到了創傷，如同流血甚久，迄今未得著醫治，直到神帶領他得著了新的親眷的時候。這樣，苦難和安慰是彼此平衡的（傳七14），可以互相幫助使天平穩定。
2．他對他的妻子是何等一位親愛的丈夫。注意！那些經證明能對一位親屬保持良好關係的，也能盼望對其他的親屬也是如此：「他娶了她為妻，並且愛她」；世上的男子理應如此，這樣「人要愛妻子如同自己」。當彼此能以愛相繫時，就是克盡親屬的責任，也就克享親屬的安慰了；因為祝福是在神的支配之中的。


第二十五章
亞伯拉罕的晚年，以撒的歷史

要旨
這位聖經歷史學家在本章內，
一、告別了亞伯拉罕，並作如下的記述，
1．有關他另一妻子的兒女（1-4）。
2．有關他最後的意願和立約（5-6）。
3．有關他的年歲、死亡、和埋葬（7-10）。
二、他告別了以實瑪利，並作簡短的記述，
1．有關他的子女（12-16）。
2．有關他的年歲和死亡（17-18）。
三、他進入於以撒的歷史。
1．他的興旺（11）。
2．他兩個兒子的懷孕和出生，以及神有關他們的教訓（19-26）。
3．他們不同的性格（27-28）。
4．以掃將長子的名份賣與雅各（29-34）。

「亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴和書亞。約珊生了示巴和底但。底但的子孫是亞書利族、利都是族和利烏米族。米甸的兒子是以法、以弗、哈諾、亞比大和以勒大。這都是基土拉的子孫。亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候，打發他們離開他的兒子以撒，往東方去。亞伯拉罕一生的年日是一百七十五歲。亞伯拉罕壽高年邁，氣絕而死，歸到他列祖（原文作本民）那裏。他兩個兒子以撒、以實瑪利把他埋葬在麥比拉洞裏。這洞在幔利前、赫人瑣轄的兒子以弗崙的田中，就是亞伯拉罕向赫人買的那塊田。亞伯拉罕和他的妻子撒拉都葬在那裏。」（1-10）

亞伯拉罕的晚年與逝世
以撒結婚以後，亞伯拉罕又活了35年，在此寥寥的幾節中即將那時有關於他的一切都記述在內。我們在此未聽到有關於神對他特殊的顯現，以及有關於對他的試驗，甚至最好和最大的聖徒的時日並非全是顯赫的日子，有些時日是靜靜度過的，其來往行事並未惹起人的注意；亞伯拉罕最後的日子就是這樣。我們在此看到了，
一、記述撒拉死後他所娶另一妻子基土拉所生的兒女。他埋葬了撒拉並使以撒結婚，這是他一生中最親愛的親人，現在他孤獨了。他需要一位看護，他的家庭需要一位保姆，他這樣孤獨是不好的。所以他與基土拉結婚，或許是她婢女中為首的，是在他的家中所生，或者用錢買來的。年老的人並不禁止結婚。基土拉為他生了6個兒子，神與亞伯拉罕所立的約要使他的後裔增長繁多，如今部份的應驗了，在此，祂注意到了他這次的結婚。他從此約所接受的力量仍然是在他裏面，這表現出了此約的效能是如何的超過了自然的力量。
二、亞伯拉罕對他財產的處理（5-6）。這些兒子出生以後，他以智慧和正直將他的家庭處理就緒。
1．他照他必須要作的，他使以撒成為他的繼承者，這對於他元配的妻子撒拉和對於以撒根據此項保證而娶的利百加都是公正的（二十四36）。在此，他所給予以撒的，或許包括有關迦南地的應許和有關此約的繼承。或者，神已經使他成為應許的後嗣，所以亞伯拉罕使他成為財產的繼承者。我們的摯愛和禮物應該和神對於所作的相伴隨。
2．他對其餘的兒子也分給產業，雖然起初他打發以實瑪利空手而去，也分給了他和基土拉所生的兒子。他為他們作準備是正當的，父母們在這方面不去效法他的比不信的人更不好。把他們安置在距離以撒很遠的地方是有智慧的，他們才不致企圖和以撒同分產業，或在任何方面成為他的掛慮和損失。注意！當他還活著時，他就這樣行了，以免其後不能去做，或者做得沒有這樣好。注意！在許多景況中，人們親手去做他要做的事是聰明的，他們認為甚麼是應當做的，就他所可能的，當他還活著的時候，就要去做。那些庶出的兒子們，被送到迦南東邊的國裏，他們的後代被稱為「東方人」，因人數眾多而聞名（士六5、33）。他們大大的加增是神對亞伯拉罕應許所結的果子，就是神要使他的後裔生養眾多。神處理祂所賜予的有如亞伯拉罕所處理的情形；普通的賜福是祂所給予世界之子，立約的賜福祂卻保留給予應許之子。祂所有的都是他們的，因為他們是祂眾多的以撒，其餘的人要與祂永遠的分開。
三、亞伯拉罕的年歲及其逝世（7-8）。他活了175歲，剛好是他到了迦南100年以後；他在異國成為一位寄居的是如此之久。雖然他生活得很久並且良好，雖然他做得甚好，並且避免了許多的不幸，他最後還是死了。注意！他的死亡在這裏是如何加以描寫的。
1．他的靈魂逝去。他的生命並未強逼他，乃是欣然離去的；他將他的靈魂交在眾靈之父的手中。
2．他死的時候年紀老邁，是個年邁的老人；神曾經如此的應許他。他的死是除去了他年歲的負擔：一個老人不必長期的如此生活著。這也是他老年榮耀的冠冕。
3．他年日滿足或生命滿足（有如是可以補充似的），包括生活的方便和舒適。他並未活到世界厭倦了他，乃是等到他厭倦了這個世界；他所有的已經夠了，並不需要別的了。「我活的已經夠長了」。一個好人，雖然他不一定年邁而死，卻是日期滿足而死，在現世的生活已經感到滿足，期望生活在一個更好的地方。
4．「歸到他列祖那裏」。他的身體歸到那死人群中，而他的靈魂則歸於那蒙福者的群中。注意！死使我們歸到我們的眾民那裏。當我們活著時就是我們的眾民的，不論他們是神的百姓或是這世界的子民，死就是要人們歸到這些眾民那裏。
四、他的埋葬（9-10）。在此並未記述他埋葬的盛況和儀式；經文只告訴我們，
1．誰埋葬他：他的兒子以撒和以實瑪利。那是他們給予他們良好的父親最後尊敬的儀式。從前以撒和以實瑪利之間有些距離；但是似乎在亞伯拉罕尚活著的時候，把他們帶領到一起，或許至少是他的死使他們和好了。
2．他們將他埋在何處：埋在他自己的墳地，那是他所買的，他將撒拉埋葬在那裏。注意！那些在生時彼此非常親愛的，不但是天真無邪的，而且是值得讚揚的，希望埋葬在一起，那樣，他們死了也不分離，象徵著他們在一起有復活的希望。

以實瑪利及其的後代
「亞伯拉罕死了以後，神賜福給他的兒子以撒。以撒靠近庇耳拉海萊居住。撒拉的使女埃及人夏甲，給亞伯拉罕所生的兒子是以實瑪利。以實瑪利兒子們的名字，按著他們的家譜，記在下面：以實瑪利的長子是尼拜約，又有基達、亞德別、米比衫、米施瑪、度瑪、瑪撒、哈大、提瑪、伊突、拿非施、基底瑪。這是以實瑪利眾子的名字，照著他們的村莊、營寨，作了十二族的族長。以實瑪利享壽一百三十七歲，氣絕而死，歸到他列祖（原文作本民）那裏。他子孫的住處在他眾弟兄東邊，從哈腓拉直到埃及前的書珥，正在亞述的道上。」（11-18）

剛在記述亞伯拉罕之死以後，摩西開始敘述以撒的故事（11），告訴我們他的住處和神如何顯然地賜福於他。注意！亞伯拉罕蒙福並未隨著他的死亡而消失，而仍是存在並給予他所有應許的兒子們。但是現在他卻離開了以撒的故事，而對於以實瑪利作一扼要的敘述，神曾對於他有若干的應許，我們應該知道這些應許如何成就。注意在此說些甚麼，
1．關於他的孩子。他有十二個兒子，他們被稱為十二個「王子」（16），各族的族長，在時間的進展中，他們就成為民族、部落、數目眾多，頗為可觀。他們散佈居住成為一個很大的範圍，位於埃及與亞述之間，稱為亞拉伯。他的十二個兒子的名字都予以敘述。米甸和基達是我們在聖經中所常讀到的。有些很好的釋經家注意到這3個名字，米施瑪、度瑪、瑪撒放在一起（14），對於我們是很有意義的，那就是說，「聽、安靜、忍耐」。我們看到在雅各書第一章十九節將他們放在同樣的次序：「快快的聽、慢慢的說、慢慢的動怒」。以實瑪利的子孫不但在田野間紮有帳幕，在平時他們逐漸致富，而且他們也有城鎮和寨壘（16），他們在戰時也可以防衛自己。現今，這一家族的人數和力量，乃是神對於夏甲有關於以實瑪利的應許（十六10），和對於亞伯拉罕的應許（十七20，二十一13）所結的果子。注意！很多對於應許之約陌生的人，卻因為他們虔誠祖先的緣故得著了外在的祝福。「在他的家裏將有財寶和富足」。
2．關於他自己。在這裏有關於他年歲的記載，「他活了一百三十七歲」（17），這樣記述顯示出亞伯拉罕為他禱告所發生的效力，「願以實瑪利活在你面前！」（十七18）。這裏也記述了他的死去；他也「歸到他列祖那裏」，他雖然活了這樣大的年歲，但是並未說他日子滿足：他並未厭倦這個世界，也不願意離開，有如他良好的父親之所為。曾有這樣的話說，「他跌倒在他眾弟兄的面前，」是否這有如我們所認為的「他死了」，或有如另一些人的解釋，「他的鬮落下」，但卻是為要成就那對夏甲所說的話，「他必住在眾弟兄的面前」（十六12），那就是說，他要在他們中間興旺而顯揚，並要保守他的份直到最後。或是說他死時親友在他周圍，使他得著了安慰。

以撒及其雙子
「亞伯拉罕的兒子以撒的後代，記在下面：亞伯拉罕生以撒。以撒娶利百加為妻的時候正四十歲。利百加是巴旦亞蘭地的亞蘭人彼土利的女兒。是亞蘭人拉班的妹子。以撒因他的妻子不生育，就為他祈求耶和華。耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。孩子們在他腹中彼此相爭，他就說：若是這樣，我為甚麼活著呢（或作我為甚麼如此呢）？她就去求問耶和華。耶和華對她說：兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服事小的。生產的日子到了，腹中果然是雙子。先產的身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，他們就給他起名叫以掃（以掃就是有毛的意思）。隨後又生了以掃的兄弟，手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各（雅各就是抓住的意思）。利百加生下兩個兒子的時候，以撒年正六十歲。兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野；雅各為人安靜，常住在帳棚裏。以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。」（19-28）

我們在此看到了以撒和利百加兩個兒子以掃和雅各出生的記述，他們的進入這個世界，是他們故事中重要（不是經常的）的一部份；這事對於以撒的關係並不太大，對於他生存時的父親，以及以後的子孫們關涉較多。因為以撒似乎不是一個愛活動的人，也不多受試煉，乃是在平穩和安靜中度日的。如今經文告訴我們有關於以掃和雅各的事。
一、他們是因祈禱而蒙恩賜的。他們的父母在長時期無子以後，經過了祈禱而得著他們（20-21）。「以撒結婚的時候年四十歲」；雖然他是一個獨子，且應許的後裔要從他而出，但是他並不急於要結婚。他的兩個兒子出生時，他年60歲（26），所以在他結婚以後，有20年沒有孩子。注意！雖然神應許的成就常是確實的，但卻有時是緩慢的，似乎為神所攔阻和抵觸，這樣信徒的信心就受到了試煉，他們的忍耐也得著了操練，恩慈經過了長期的等候，一旦得著時要受到更大的歡迎。當神的恩賜延遲的時候，以撒並未親近他婢女的床榻，有如亞伯拉罕在先以及雅各在後之所為；因為他愛利百加（二十四67）。但是，
1．他祈禱：他為他的妻子祈求神。雖然神應許使他家的人數增多，他仍然為人數增長而祈求神，因為神的應許不是要代替我們的禱告，乃是要鼓勵我們的禱告，並以其作為我們信心的基礎。雖然他常為此項恩典禱告，並且多年為此繼續祈求，但是並未得著，他仍然不停止禱告；因為人應該常常禱告，不可灰心（路二十八1），要不住的禱告，要敲門直等到門開了。他為他的妻子禱告；有些人解釋為他的妻子禱告。注意！丈夫和妻子要一同禱告，使徒在他的警告中宣稱，他們的「禱告才不致於被攔阻」（彼前三7；林前七5）。猶太人有一個傳說，最後以撒帶著他的妻子到摩利亞山去，就是神應許使亞伯拉罕後裔增多之地（二十二17），在那裏，他和她並為她禱告，就因神在那地所賜給的應許而祈求。
2．神聽到了他的禱告，應允了他的祈求。注意！兒女就是神所給的賞賜。那些像以撒一樣，繼續迫切禱告的，最後就要發現他們的尋求不是徒然的（賽四十五19）。
二、那在誕生以前就已經有了預言的，預言中所包含的奧秘也就在他們的前面進行著（22-23）。以撒長期祈禱要得一個兒子，如今他的妻子懷了雙胞胎，這是神對他長期等候的答覆。這樣神每當行事超越過了我們的祈禱，所給予我們的超過了我們所求所想的，因此，如今利百加就懷了雙胞胎，在此請注意！
1．她為當前的景況心中如何有了困擾：「孩子們在她腹中彼此相爭」。她所感覺到的騷動完全是不尋常的，她為此甚感不安。是否她恐懼此次生產就要促使她死亡，或是否因她腹中的爭鬧而感到厭倦，或許她猜想這是一種不良的朕兆，她似乎渴望或者她不要懷孕，或者她立刻就要死，不要生出這一對爭鬧的幼兒：「若是這樣，或既然是這樣，我為甚麼還活著呢？」以前沒有孩子是她的煩惱，如今孩子們的相爭又成為她的困擾了。注意！
（1）人們所最盼望得著的安慰，有時比較所想象的，帶來更多困擾和不安的機會；經文記著萬事都是虛空，神教導我們要有這樣的瞭解。
（2）由於我們的安慰常帶來不安，我們太易於對它感到不滿足了。我們不知道何時能夠得著快樂；我們不知道如何處缺乏和如何處豐富。雅各和以掃在母腹中的相爭，象徵著神的國和撒但的國之間繼續的相爭，
1.在世界中，女人的後裔和蛇的後裔之間自從有了仇恨以後一直是相爭的（三15），這樣導致在世人中常時的不安。基督自己來丟火在地上造成這樣的分裂（路十二49、51）。但願這不致使我們不快。聖戰較勝於撒但宮殿中的和平。
2.在信徒的心中，當基督成形在人靈魂中時，靈和肉之間立刻便起了爭戰（加五17）。不經過有力的爭戰，此種趨勢是不致轉變的，這也不足以使我們失去勇氣。和罪惡爭戰較勝於柔順地向罪惡屈服。
2．她為解救自己所探取的道途：「她就去求問耶和華」。有人以為那時麥基洗德就是為神代發告諭的祭司，可以去與他商量，或者這時已有烏陵和土明可以藉以求問神，有如以後胸前決斷的牌子那樣。注意！現在我們藉著讀經和祈禱這兩者來求問主，那在任何事上感到煩擾的人，就可因此得著很大的解脫。將我們的案件展開在祂的面前，祈求從祂的指示計謀，心裏就得了很大的平安。「我走進了神的聖所」（詩七十三17）。
3．因她的求問所給她的信息，這解明了一項奧秘：「兩國在你腹中」（23）。她現在所有的妊娠，不僅是兩個孩子，而且是兩個國家，他們不但在風俗性格上彼此不同，他們在利益上也彼此衝突爭執；這個相爭所得的結果就是大的要服事小的，以後這件事應驗了，以東人服事大衛家多年，直到他們叛變之日（代下二十一8）。在此請注意！神隨己意施行恩惠；祂有特權對那些尚未作好或作壞的人中加以區分。以後使徒也是這樣的推論（羅九12）。（2）在恩典和靈魂敗壞之間的相爭，恩典是年輕的，在相爭中最後必然居於上風。
三、他們出生時即有很大的不同，這可以堅定事先所作的預言（23），這可以作為預言完成的朕兆，也可以用來印證其所有的豫表。
1．他們的身體有很大的不同（25）。以掃生下時，粗糙多毛，好像他已經成為長大的人，由是他的名叫做「以掃」，表明毛已經長成並且豎立起來了。這說明了他的性情強悍，因而很有理由盼望他將要成為一位堅強、勇敢、活躍的人。但是雅各卻是光滑無毛，體質孱弱，和其他的孩子相像。注意！
（1）人們能力的不同，以及他們在世上地位的不同，很多是由於他們天生性格的不同而致如此；有的顯然要成為行動活躍，聲譽卓著的人，另有的則顯然要成為默默無聞的人。神的權能在其所眷顧之國度中表現出的例證，可以和神的權能在恩典之國度中的道理相一致。
（2）神常常揀選世上的弱者，而遺棄強者（林前一26-27）。
2．他們出生時表現出一種明顯性的互相爭奪。以掃是較強的，首先出來，但是雅各的手卻抓住了他的腳跟（26）。這表明：
（1）雅各追逐他的長子名份和祝福；從開始時，他就追趕前來，將他牢牢抓住，如果是可能的話，他竟要前來阻止他的哥哥。
（2）他最後的得勝，在時間的進展中，他竟要在暗中破壞他的哥哥，以得著他的目的。此處章節是指著何西阿書第十二章八節說的，因此他的名稱為雅各，一位排擠者。
3．他們心思的脾味和生活的方不同（27）。他們很快便表現出他們的性情有很大的不同：
（1）以掃是一位現世界的人。他是一位耽溺於戲樂的人，因為他是一位獵戶，他知道如何來運用他的才智來享樂生活，因為他是一位熟練的獵戶。娛樂就是他的事業，他學習箇中的技巧，並且把整個的時間消磨於其中。他從不喜悅書本，也無意於過戶內的生活；他是一位慣於過田野生活的人，和寧錄與以實瑪利相像，全心注意於嬉戲方面，除非是在全力馳騖於遊戲時，他從不感到愜意！要之，他要成為一位勇士或是一位軍人。
（2）雅各是一位盼望另一世界的人。他並不適於做一位政治家，也不愛被尊為偉大，他是一位平常的人，一位誠實的人，常怡然自得，待人公正，寧願享有獨處和隱居的真樂，而不願耽於享受在喧嘩擾攘中遊戲的假樂：他住在帳幕裏，
1.作為一位牧人。他愛慕那平穩安靜的行業去看守羊群，他也以此教育他的子女（四十五34）。或者，
2.作為一個學生。有如一些人所認為的，他常到麥基洗德或希別的帳幕裏，請他們教導他關於神的事。這就是要繼承立約的以撒之子所要做的事情。
4．他們如何去討父母的歡心也有所不同。他們只有這兩個孩子，似乎一個為父親所親愛，另一則為母親所喜悅（28）：
（1）以撒自己雖然不是一個活躍的人（因為他去到田間，他是去默想和禱告，而不是去打獵的），但是他卻喜歡他的兒子成為活潑敏捷的人。以掃知道如何去討他父親的喜悅，並且表現出對他父親甚為尊敬，常以鹿肉款待他，這樣就得著了這一位善良老人的疼愛，他贏得了他的歡心，超過了一個人所可以想象得到的生活光景。
（2）利百加很注意到神的諭旨，這是雅各所特別喜愛的，所以對雅各也特別親愛。如果父母合法地根據某種原因對於他們的孩子有所分別的話，無疑的利百加是對的，她愛神所愛的人。

以掃為紅豆湯賣了長子的名份
「有一天，雅各熬湯，以掃從田間回來累昏了。以掃對雅各說：我累昏了，求你把這紅湯給我喝。因此以掃又叫以東（以東就是紅的意思）。雅各說：你今日把長子的名分賣給我吧！以掃說：我將要死，這長子的名分於我有甚麼益處呢？雅各說：你今日對我起誓吧！以掃就對他起了誓，把長子的名分賣給雅各。於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。這就是以掃輕看了他長子的名分。」（29-34）
我們在此看到了在以掃和雅各之間有關長子名分的交易，關於長子名分，以掃是以神的安排而有，雅各便是由應許而得的。這是一種屬靈的權利，包括地位的尊貴，權力的優越，以及加倍的產業（四十九7）。似乎有了這長子的名分，就要加上神的祝福和繼承祂的應許。現在請看：
一、雅各虔誠的希望得著長子的名分，他是在設法經由間接的途逕而得著，這和他成為誠實坦白人的性格是不相符合的。雅各渴望得著長子的名分，並非出於驕傲或野心，乃是著眼於屬靈的恩賜，關於這方面，他在帳幕中生活可謂已耳熟能詳，而以掃馳鶩於田野的生活，對此已經不去追求了。就此點言，他渴望得著最好的恩賜，是應該加以稱讚的；然而在此事上，他並不能算是正當的，因為他利用他哥哥的所需，來進行此項艱難的交易。「你今天把長子的名分賣給我吧」（31）。或許他們以前曾經就此事交換過意見，那時似乎並不像現在所表現出來的使以掃感到了驚異；也可能有時他對於長子名分及其所從屬的權利輕易發言，不加重視，這促使雅各有勇氣向他提出了這項建議。如果是這樣，就某種程度而言，雅各之所行所為，以達成他的目的，還是可加以原諒的。注意！通常的人在談話中帶著真摯和虔誠的忠誠，並不表現世上的智慧，卻常被發現對於他們的靈魂和永生而言是最聰明的。那對另一世界有智慧人，真正是智慧的。雅各的智慧表現在兩件事上：
1．他選擇了最合適的時間，當時間自行顯露時，他把握住了這個機會，而不讓其溜走。
2．交易一旦成交，就要使之確切不變，而以以掃的起誓使之肯定無誤：「今天你起誓吧」（33）。當以掃還在心中思想時，雅各就抓住了他，不留給他再有取消的力量。遇到了有此種性質的事件，最好要把握確實。
二、以掃對於長子名分有了一種世俗之見的輕視，而竟至愚昧的將其出賣了。他被稱為貪戀世俗的以掃，因為「一點食物就使他出賣了長子的名分」（來十二16），自從食禁果以來，這一點食物也像那樣的付出了昂貴的代價；他還活著時就為此而懊悔，但是已經為時太遲了。從來沒有像以掃現在所進行這樣愚昧的交易的；但他卻是自以為是，且曾有技巧之人的聲譽，或者時常嘲笑他的兄弟雅各是一個懦弱和愚蠢的人。注意！有些人貪小失大，自己是技巧的獵戶能夠把別人拖進自己的網羅裏，而他們本人則為撒但所欺編，成為其任意播弄的俘虜。再則，神有時揀選了世界上愚魯的，使智慧的人感到驚訝。平凡的雅各使有技巧的以掃成為愚昧。請看以掃的愚昧所有的事例。
1．他有強烈的食慾（29-30）。可憐的雅各做了一些餅和湯作為他的晚餐（34），坐下來感到很夠滿意了，以掃打獵回來，沒有鹿肉，饑餓而又疲倦，或者他並沒有得著甚麼。這時雅各的湯使他的眼目感到欣悅，勝過了他剛剛所有的遊獵。給我（他說）一些「紅湯、紅湯」，因湯的原料是紅的；這湯適合於他自己的顏色（25），並且，為了這事對他加以譴責，他以後就被稱為「以東」，就是「紅」的意思。不僅如此，似乎他累昏了，不能自己取物飲食，也沒有一位僕人在旁邊幫助他，於是他請求他的兄弟給他飲食。注意！
（1）那些耽於遊戲的，「也為那些虛空的事使自己疲倦」（參哈二13）。他們可以做那最需要的事業，並得著最大的利益，較諸其追求愚昧的快樂，只要受到一半的痛苦，冒著一半的危險也就夠了。
（2）那些安靜工作的人，比較那喧嚷打獵的更加能經常而安適的得著供應；聰明的人並不一定時常得著餅吃，只是那些倚靠主並作善事的，他們必然得著飲食，每天都有口糧；他們並不像以掃那樣，有時是吃喝宴樂，有時卻是餓得發昏的。
（3）滿足肉體的食慾曾毀滅了千萬人的靈魂；誠然如果以掃是餓得發昏了，他可以付出比出賣長子名分較小的代價以得著一份食物；但是他竟不可解的喜歡湯的顏色，以致不能控制自己，無論付出如何的代價，他都要得著一份湯，以使他自己得著滿足。當人們的心隨從他們的眼目（伯三十一7），並且當他們事奉自己肚腹的時候，較好的事是不會從這裏面產生出來的：所以你的眼目不可注視酒，或者，有如以掃那樣，注視湯，當它發紅，它的紅色顯現在杯中、在盤子內，那是最誘惑人的。如果我們能夠克己，我們就能粉碎最大的試探力量。
2．他的論據理由脆弱：「看哪！我將要死」（23）；如果他將要死，除了這湯以外，就沒有別的能夠支持他活著了麼？如果有如萊特福博士所推猜，當時地上發生饑荒（二十六1），我們不能設想以撒是那樣貧乏的，利百加是那樣很壞的管家的人。他可以用其他的方法便於供給食物，以保持他的長子名分；但是他的食慾控制了他；他是在一種饕餮渴望的狀態中，除了這種「紅的」，這種「紅的湯」，沒有甚麼東西可以使他得著快樂，減輕他的慾念，他佯稱他將要死了。如果真是這樣，在光榮中死去豈不比在羞辱中死去較為好些，死在祝福中豈不比死在咒詛中較為好些？長子的名字預表了長子的教會所有屬靈的特權。以掃此時被試驗他對長子的名分是否予以重視，他表現出只對當前的苦況甚為敏感；只要能夠除去他當前的苦況，他並不在乎長子的名分。拿伯比較他更能把握住原則，他情願失去性命也不願賣去葡萄園，因為他在地上迦南的份，表示了他在天上的份（王上二十一3）。
（1）如果我們把以掃的長子名分看作是現在的利益，他所說的還有某些真理在內，就是說，世俗的享樂，就是人們所最喜歡的，也不能代替使人們忍受一個將要死亡的時間（詩六十九6-8）；死亡衝擊時他們便不能存留，既不能除去痛苦也不能拔出針刺；不過以掃既然要成為一位紳士，他就要更滿有偉大和高貴的心靈，不應該以如此賤價出賣一項榮譽。
（2）但是，這既是關於屬靈的性質，他的估價過低，就成為一種可想象的最大的褻瀆。注意！把人們在神、基督和神國中所有份捨棄，以換取世上的富有、光榮和喜樂，這是一種過份的愚昧，像以掃那樣，為了一碗紅豆湯而出賣長子的名分，也是一種同樣很壞的交易。
3．他不曾想到懊悔（34）：他又吃又喝，取悅了自己的口味，滿足了自己的渴望，慶幸自己得著一餐良好的食物，於是無憂無慮的站起來就走了，對於他所進行的壞交易毫未加以嚴重的反省，或表現任何的悔意。這樣，以掃看輕了他長子的名分，他不再採取任何方法使此項交易撒消，也不為此而向他的父親提出呼求，也不計劃向他的兄弟提出調停此事的辦法；而他的需要（假定是如此）所作成的交易，他的褻慢又在事後加以肯定了；由於他以後的疏忽和輕視，他好像是承認了此事的結束，由於他認為他所作的是正當的，他就使這項交易不能取消了。注意！人們的滅亡，與其說是由於行為的過失，無寧說是由於做過了而不悔改，做過了而就堅立於其中。


第二十六章 以撒的歷程

要旨
在本章中我們看到了，
一、由於當地的饑荒，以撒是處於逆境中，
1．這使他不得不變更住所（1），但是，
2．神以指示和安慰來眷顧他（2-5）。
3．他在患難中愚昧地否認他的妻子，因此而被亞比米勒所責備（6-11）。
二、由於神的賜福加在他的身上，他是在興盛之中（12-14）。並且，
1．非利士人忌妒他（14-17）。
2．他繼續殷勤致力於他的事業（18-23）。
3．神向他顯現，鼓勵他，他虔誠的感謝神（24-25）。最後非利士人向他請求，和他訂約（26-33）。
4．他不同意他兒子以掃的婚姻，成為他在興盛中得著安慰所攙入的一項「雜質」（34-35）。

「在亞伯拉罕的日子，那地有一次餓荒；這時又有饑荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裏。耶和華向以撒顯現，說：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔，像天上的星那樣多；又要將這些地都賜給你的後裔，並且地上萬國必因你的後裔得福；都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」（1-5）

一、在此，神以祂的安排來試驗以撒。以撒被教養長大，一向信靠神將迦南地賜給他和他的後裔，然而現在那地卻有了一次饑荒（1）。當他在應許之地找不到糧食的時候，他對於應許是怎樣的想法呢？按著如此的條件，需要等候這樣久長才得著的恩賜，是否值得接受呢？是的，以撒仍然堅守著所立的約，迦南本身愈是顯得很小，似乎他愈是感到這地有更好的價值，
1．像是神對他永遠慈愛的標記；
2．像是天上永遠祝福的預表。注意！在一個篤信者的眼中，任何苦難的遭遇不能減少神的應許之實在的價值。
二、在此種試驗下祂以祂的話來指導他。以撒發現自己因缺乏食物而感到窘迫了。他必須走向某些地方以尋覓供應之道；他似乎是向埃及去的，他的父親也曾在同樣的窘迫中到那裏去，但是他卻在中途停在基拉耳，無疑的他是在多方思慮走哪條路才是他所要採取最好的行程，直到神仁慈的向他顯現，並使他有決心，他才大大的得著了滿足。
1．神告訴他要停在他所在的地方，不要到埃及去：「要住在這個地方」（2-3）。在雅各的日子有一次饑荒，神吩咐他下到埃及去（四十六3-4），在以撒的日子有一次饑荒，神吩咐他不要下去，在亞伯拉罕的日子有一次饑荒，神讓他自行決定，不指示他採任何途徑。神對此處理方式的改變，常把埃及當著是神的百姓受試驗與操練之地，乃是根據這三位族長不同的性格而決定如此的。亞伯拉罕有很高的造詣，與神有親密的交通；對他而言，所有的地點和環境是相似的。以撒是一個很好的人，但是不能勝過困難，所以不准他到埃及去。雅各慣於受苦，堅強而忍耐；所以他必須下到埃及去，他的信心受到試驗，就可以得著稱讚、尊貴、和榮譽。這樣神使祂百姓的試煉和他們力量的增長成為比例。
2．祂應許和他同在，賜福給他（3）。
3．當神的賜福與我們同在時，我們無論走到哪裏都可以得著安慰，如果神的賜福加在我們的身上，我們無論住在任何地方都可以得著滿足。
4．祂重新向他說明所訂的約，祂向亞伯拉罕常是如此行的，對有關迦南之地，眾多的後裔和彌賽亞，一再重複並加以批准（3-4）。注意！那些必須藉信心生活的人，對他所信靠之生活的應許，必須對自己加以練習和重複，特別是當他們被呼召因任何事例忍受苦難或作自我犧牲的時候。
5．祂向他稱讚他父親順服的好榜樣，這也使他的家保守了立約的繼承權：「亞伯拉罕聽從了我的話；如果你也這樣做，這應許就必然歸於你了。」（5）在此記念亞伯拉罕的順服，使他得著光榮，因為由此他在神和人面前都得著了好名聲。在此有一些不同的字來表明神的旨意，為亞伯拉罕所順服（我的聲音、我的吩咐、我的命令、我的典章、我的律例），這暗示亞伯拉罕的順服是完全的；他順服了自然原有的規律，順從了對神敬拜啟示的律法，特別是有關於割禮的規定，以及神所給他一切特殊的教訓，有如離開他的本國，和將他的兒子獻祭（有些人認為這是特別提及的），對這件事以撒應該已經理性成熟能夠記憶了。那跟從他們父親虔誠之足跡的，才能得著神立約所給予他們虔誠的父親的裨益和安慰。

「以撒就住在基拉耳。那地方的人問到他的妻子，他便說：那是我的妹子。原來他怕說：是我的妻子。他心裏想：恐怕這地方的人為利百加的緣故殺我，因為他容貌俊美。他在那裏住了許久。有一天，非利士人的王亞比米勒從窗戶裏往外觀看，見以撒和他的妻子利百加戲玩。亞米比勒召了以撒來，對他說：她實在是你的妻子，你怎麼說她是你的妹子？以撒說：我心裏想，恐怕我因她而死。亞比米勒說：你向我們作的是甚麼事呢？民中險些有人和你的妻同寢，把我們陷在罪裏。於是亞比米勒曉諭眾民說：凡沾著這個人，或是他的妻子的，定要把他治死。」（6-11）

如今以撒就把前往埃及的打算放棄，為了順從天上的異象，就把他的家人安置在基拉耳，這國乃是他出生之地（6），然而他在這裏卻陷入了試探，這個試探卻竟是他的好父親曾一再受到驚駭和克制的，那就是他不承認自己的妻子，聲稱她是自己的妹子。請注意！
一、他如何犯罪（7）。因為他的妻子美貌，他恐怕非利士人會採取某種方法將他除去，而其中會有某人和她結婚；所以她必須被當作是他的妹子。那是一件使人難解的事，這兩位偉人竟然犯了如此一項欺騙的罪，以致於不顧他們自己和他們妻子們的名譽。但這卻讓我們看到，
1．很好的人有時也陷入於很大的錯誤和愚昧。所以讓那些站著的人當心不要跌倒，那些跌倒的人不要失望，還會被扶著站起來。
2．我們有一種傾向，對那些我們加以重視的人，就連他們的弱點和缺失我們也易於模倣。因此，我們必須要謹慎我們的腳步，免得我們原在追隨好人的腳步，卻竟跟從他們行走小徑了。
二、國王自己已將他查明，欺騙已被發現。亞比米勒（不是亞伯拉罕時代的那個亞比米勒，因為時間相距已近100年，亞比米勒是非利士王的共同稱號，有如羅馬皇帝之稱為該撒）看見以撒和利百加親密喜樂，超過了他所知成為他妹子的光景：他看見他和她戲笑，或是「喜笑」（8），「喜笑」和以撒得名之字為同一形式。他是與他幼年所娶之妻一同歡樂（箴五18）。那些有此種關係的人理當彼此相悅，有如那些內心就彼此相悅的人一樣。沒有一個人讓自己天真無邪的喜樂，能夠超過了和他妻子兒女一同喜樂的。亞比米勒責備他的欺騙（9），指明他的辯白是如何的無價值，並可能造成如何不良的結果（10），並且，為了說明他對於非利士人的猜忌是如何的無根據和不公正，他將他和他的全家安置於特別的保護之下，以死的刑罰來禁止人對於他和他的妻子給予任何傷害（11）。注意！
1．一個謊言的舌頭只可收效於頃刻。時間考驗真理，時間一到真理就顯明了。
2．一件罪成為很多罪的入口，所以罪在開始時就應該加以避免。
3．公開宣告有信仰之人的罪過在無信仰之人的面前感到了羞恥。
4．那些對神的百姓發怒的人，雖然在表面上似乎有某些理由，神能夠使他們知道，如果他們對神的百姓有任何危害，他們將落在危險之中的（詩一○五14-15）。

「以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，他就昌大，日增月盛，成了大富戶。他有羊群牛群、又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。當他父親亞伯拉罕在世的日子，他父親的僕人所挖的井，非利士人全都塞住，填滿了土。亞比米勒對以撒說：你離開我們去吧，因為你比我們強盛得多。以撒就離開那裏，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裏。當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亞伯拉罕死後塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的，叫那些井的名字。以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。基拉耳的牧人和以撒的牧人爭競，說：這水是我們的。以撒就給那井起名叫埃色，因為他們和他相爭（埃色就是相爭的意思）。以撒的僕人又挖了一口井，他們又為這井爭競，因此以撒給這井起名叫西提拿（西提拿就是為敵的意思）。以撒離開那裏，又挖了一口井，他們不為這井爭競了，他就給那井起名叫利河伯（就是寬闊的意思）。他說：耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。以撒從那裏上別是巴去。當夜耶和華向他顯現，說：我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。以撒就在那裏築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚。他的僕人便在那裏挖了一口井。」（12-25）

在此我們看到了，
一、神對以撒善意的表徵。祂賜福給他，使他昌大，並使所有在他手下的都得興盛。
1．他的穀有奇異的增加（12）。他自己沒有田地，乃是把非利士人的土地拿來，自己耕種；而（應注意！這對於取去別人的土地，忠實勤勞耕種的佃農，乃是一種鼓勵）神賜福給他，使他有很大的收成。他有百倍的收穫；在那裏似乎特別著重時間方面：在那一年，地上遭遇餓荒；當別人幾乎沒有收成的時候，而他卻如此的收穫豐滿，「我的僕人必得吃，你們卻饑餓」（賽六十五13）。「他們在饑荒的日子必得飽足」（詩三十七19）。
2．他的牲畜也增加了（14）。於是，他有許多的僕人，這是為他所僱用和養活的。「貨物增添，吃的人也增添。」（傳五11）
二、非利士人對他惡意的表徵。他們忌妒他（14）。那是一項例證，
1．表現世界的虛空，世上的人越多，人們愈是易於招受責難和損傷；惟有嫉妒誰能敵得住呢？（箴二十七4；傳四4）。
2．表現人性敗壞；人聽見別人好了，自己就憂愁，有如鄰舍得好處，自己就必然要不利似的，那實在是一種很壞的看法：
（1）他們把他父親所挖的井都填塞了（15），這已經表現出他們對他家的惡意。這是一種懷恨的作法。因為他們自己沒有牲畜在井中飲水，他們又不願把它們留下為別人所用，這樣矛盾的事就造成了惡意。那是一種不義的作法，這和他們與亞伯拉罕所訂的友好條約是相違背的（二十一31-32）。沒有契約是會含有不良性質的。
（2）他們把他趕出了國土以外（16-17）。基拉耳王開始用一種忌妒的眼目來看待他。以撒的屋宇有如宮廷，他的財富和侍從掩蓋了亞比米勒所有的；因此他必須要走得遠遠的。他們厭煩和他為鄰，因為他們看見主賜福給他；然而，如果就那種原因來說，他們寧可請求他停留於此地，他們也可以因他的緣故得著了福分。以撒並不堅持因他所持用田地而與他們所訂的約，或堅持加以佔有而予以改良，雖然他已成為強大，也不使用武力而與之相爭，而卻是和平的從皇城遠離，或者到達此國中出產較少之地。注意！我們在有權和方便之時以捨己，而不要去進行相爭：一個聰明和良好的人寧願退居於隱晦之地，有如以撒在此退居於山谷中，而不願踞於高位，成為忌爐和惡意攻擊的目標。
三、他仍然恆久而繼續的從事於他的職業。
1．他繼續致力於農業，仍舊辛勤來尋覓好水的井，使它們適宜於為自己所用（18-25）。他雖然很是富足，他仍然像往常一樣的關懷他羊群的景況，繼續好好的照顧他的牛群；當人成長為強大的時候，他們必須要留意，不要以為自己太大太高，以致不願從事於自己的職業。他雖然被趕逐離開他所有的便利之處，不能像從前那樣平易而有利的從事於他的農業，而他則設法對於所進入的國土，儘量的加以利用，每一個人這樣去做，都是聰明的。請注意！
（1）他挖開了他父親所曾經挖掘的井（18），為了尊重他的父親，仍以他父親所起的名字稱呼這些井。注意！在我們尋求真理那活水的泉源時，應該善用那早時被發現，而為近時的敗壞所遮掩的亮光，那是好的。尋找那舊有的道路，那為祖先們所掘的井，而為真理的仇敵所填塞的：「詢問長老們，他們將要指教你。」
（2）他的僕人們挖掘新的井（19）。注意！我們雖然必須善用昔日的亮光，並不能因此就說我們要停留於此，而不作新的進步。我們仍要就他們已有的基礎再加建造，「來往奔跑，知識要必增長。」（但十二4）
（3）他挖井的時候遭遇了很多的攔阻（20-21）。那些挖開真理之泉的，必須準備要遭遇攔阻。他們頭兩個所挖出來的井稱為「埃色」和「西提拿」，就是「相爭」和「憤恨」的意思。在此看出，
1.世事的性質為何；它們就是發怒和爭奪的機緣。
2.在這個世界中，甚至最安靜和最和平的人，其所常遭遇的究竟如何；那些避免爭鬥的人，並不能避免為人所爭（詩一二十7）。就此種意義言，耶利米成為一個相爭相競的人（耶十五10），基督也是如此，雖然祂自己是和平之君。
3.能夠有多量的水，而不必為此而相爭，這是何等的仁慈。我們愈是常得著這種仁慈，愈是要為此而感謝。
（4）最後他移居到一個安靜的居留地，固守著他和平的原則，寧願逃亡而不願爭鬥，他不願意住在那恨惡和平之人的中間（詩一二○6）。他愛安靜勝過了愛勝利。「他又挖了一口井，他們不為這井爭競了。」（22）注意！那些追求和平的，遲早將要得著和平；那些學習安靜的，很少不能得著如此的果效的。以撒和他的弟兄以實瑪利是何等的不同呀，他不論是對是錯，抓住了他所有的，和世界相爭！（十六12）。在這兩人中我們要作誰的跟隨者呢？這個井稱為利河伯，寬闊之地，即是有足夠的空間：從前面的兩口井我們且看地是如何，是「狹窄」和「相爭」；由於鄰舍的擁擠，人便不能昌盛。這口井向我們顯示天上是如何；那裏是「寬闊」與「和平」，有足夠的空間，因為那裏有很多的住處。
2．他繼續堅定他的宗教信仰，並且常時與神交通。
（1）神仁慈地向他顯現（24）。當非利士人趕逐他、強迫他到處飄流，不斷地對他干擾，神卻眷顧他，重新給予他恩典的保證。注意！當人們表現出虛偽和不仁時，我們可以安慰自己說，神是信實的、仁慈的；當我們對人的期許最感到失望時，就是神以恩慈顯明自己的時候。當時以撒到了別是巴（23），或許他因自想居處不寧而心緒困擾，他不能忍受再居住在這一個地方；在他的心中如此思想蝟集之際，就是當他在疲倦和不安中到達別是巴的晚上，神帶給他安慰使他的靈裏喜樂。或許他瞭解非利士人必不讓他安居在那裏：神對他說：「不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你。」那些無論走到哪裏，確知神與他們同在的，他們在移動中也必然得著安慰。
（2）他並未失誤回復到事奉神的責任上；因為「他就在那裏築了一座壇，求告耶和華的名。」（25）注意！
1.不論我們走到哪裏，我們必須要保持著我們的宗教信仰。或許以撒的築壇和他的宗教敬拜引起了非利士人的反對，激動他們給他更多的困擾；他仍然確保他的責任，也不論因此他會受到任何惡意的攻擊。
2.神因祂的話所給予我們的安慰和鼓勵，會激勵和鼓舞我們從事於各項敬虔的操練，神因此可以得著榮耀，我們和天上的交通也能夠保持。

「亞比米勒同他的朋友亞戶撒和他的軍長非各，從基拉耳來見以撒。以撒對他們說：你們既然恨我，打發我走了，為甚麼到我這裏來呢？他們說：我們明明的看見耶和華與你同在。便說：不如我們兩下彼此起誓，彼此立約，使你不害我們，正如我們未曾害你，一味的厚待你，並且打發你平平安安地走。你是蒙耶和華賜福的了。以撒就為他們設擺筵席，他們便吃了喝了。他們清早起來彼此起誓。以撒打發他們走，他們就平平安安地離開他走了。那一天以撒的僕人來，將挖井的事告訴他，說：我們得了水了。他就給那井起名叫示巴，因此那城叫作別是巴，直到今日。」（26-33）

我們在此看到了以撒和非利士人之間的相爭，得著了一個快樂的和平和諒解的結果。
一、亞比米勒給予以撒一個友誼的訪問，表現出他的尊敬（26）。注意！「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」（箴十六7）王的心在祂的手中，當祂樂意時，祂可以使之轉變對祂的百姓有幫助。
二、以撒聰明而又謹慎地詢問他來訪問的誠意！（27）。解決友誼和交往的事，我們需要靈巧像蛇，馴良像鴿子；公開表明我們對於所受損傷強烈的感覺，對於那些行為不正直的，我們要站起來慎重的與之相處，這並不違反溫柔和慈愛的律則。
三、亞比米勒在他對以撒的稱呼中，表明了他的誠意，並且懇切地請求他的友誼（28-29）。有人建議亞比米勒趕快和以撒訂約，因為害怕他一旦成為富足，遲早要為他自己所受創傷復仇。無論如何，他表明他之所以如此，乃是本著愛的原則。
1．他對他儘量的表現良好的行為。亞比米勒說：「否，我們平平安安的打發你走。」他們把從所耕種的土地上解退，但讓他帶著牲畜，和他一切所有的。以撒則埋怨他們「既然恨他，打發他走了。」注意！減少損害對於保持友誼是必須的；因為加重損害就能增劇和擴大缺口。對我們所加的殘酷不仁會使事情變得更壞。
2．他認識神施恩於他的表徵，而使之成為非利士人渴望和他訂約的基礎：「耶和華和你同在，你是耶和華所賜福的。」他似乎在說，「盼望你願意輕看你所遭遇的損害，讓它過去算了，因為你所受的損失，神要豐豐富富地加以補滿。」那些為神所賜福和施恩的，有理由饒恕那些恨惡他們的，因為最壞的仇敵也不能對他們有任何真正的傷害。或是說，「由於這個原因，我們希望得著你的友誼，因為神與你同在。」對於那些與神立約和交通的，要和他們立約和交通，這是好的（約壹一3；亞八23）。
3．他向他確告，他們現在對他的請求，乃是經過成熟考慮的結果：「我們便說，不如我們兩下彼此起誓。」不論他有些易怒而嫉妒的臣下可能有不同的看法，至於他和現在同他一道來的首相惟有希望和他建立真誠的友誼，或許亞比米勒從傳統上接受了神對於他前任的警告，不要傷害亞伯拉罕（二十7）。這使他對以撒是如此的害怕，他表現出為神所喜愛有如亞伯拉罕一樣。
四、以撒款待他和他的同伴，和他訂立了友誼的和約（30-31）。在此請看這位好人是如何的慷慨，
1．給予事項：他為他們設擺筵席，以示歡迎。
2．饒恕事項。對於他們所加於他的殘酷不仁，他不再堅持追究，慨然和他們訂立友誼之約，保證自己不再給予他們任何損害。宗教教導我們對人要和睦，自應就能力之所及，儘量和一切的人平和相處。
五、神悅納以撒所行的；因為就在他和亞比米勒立約的那一天，他的僕人來報告消息說，他們已經得了有水的井了（32-33）。非利士人不正當的從他奪去的井，他不再堅持予以討回，以免破壞了他們所立的約，他是在受損害中沉默下來了；然而，為了對於這事予以補償，立即有了一口新井使他得著滿足，因為這適合於他那時所遭遇的景況，他以「別是巴」的舊名稱呼這井：「誓約之井」。

「以掃四十歲的時候，娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。他們常使以撒和利百加心裏愁煩。」（34-35）

在此看到了
1．以掃的愚昧──有人以為他和兩個妻子一起結婚是愚昧的，因此他被稱為「淫亂的」（來十二16），或者與迦南的女子結婚更是愚昧的，他們在亞伯拉罕所得著的祝福以外，乃是處於挪亞的咒詛之下，因此他被稱之為「世俗的」；由是而暗示出了他既不渴望神的祝福，也不害怕祂的咒詛。
2．這件事對於他溫柔的雙親所造成的愁煩和困擾：
（1）他結婚未曾詢問或至少徵求他們的意見和同意，孩子們見到了他們的腳步就會要仿效他們，當他們處理自己的事務時，就會輕視或悖逆他們的父母。
（2）他娶了赫人的女子使他們愁煩，在他沒有宗教生活；因為以撒記得他父親對他的關心，不願意讓他娶迦南的女子。
（3）似乎以掃所娶兩個妻子的行為激怒了以撒和利百加，那些行事使他們良好的父母愁煩的子女，理由盼望得著神的賜福。


第二十七章
雅各騙取長子的祝福

要旨
在本章中我們回到了以掃和雅各相爭這件預表性的故事。以掃謬妄地把長子的名份賣給雅各，但是他不希望由於這次的交易而使自己更窮，雅各更富，而他卻要從父愛中保守自己所得的份，這樣他就得著了祝福。在此我們看到了他如何因輕視長子的名份（他愚昧地自行放棄）而理當受到處罰，以致失去了祝福，此項祝福被雅各的欺騙所奪去。這個故事可以這樣加以解釋：「因他出賣了長子的名份，後來想要承受父親的祝福，竟被棄絕。」（來十二16-17）那些輕看神的名，不願承認宗教信仰，因細故而竟予以拋棄的，因此也失去了其間的能力和特權。我們在此看到，
一、以撒定意使以掃繼承神的祝福（1-5）。
二、利百加設計使雅各得著此項祝福（6-17）。
三、雅各對此項設計進行成功，得著了此項祝福（18-29）。
四、以掃對此的忿怒，而在其間，
1．他竭力堅持要求他的父親而得著了一項祝福（30-40）。
2．由於他的兄弟騙去了他第一次的祝福，他對於他有很大的仇恨（41-46）。

「以撒年老，眼睛昏花，不能看見，就叫了他大兒子以掃來，說：我兒。以掃說：我在這裏。他說：我如今老了，不知道哪一天死。現在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去為我打獵，照我所愛的作成美味，拿來給我吃，使我在未死之先給你祝福。以撒對他兒子以掃說話，利百加也聽見了。以掃往田野去打獵，要得野味帶來。」（1-5）

在這裏是，
一、以撒打算立定遺囑，並宣告以掃為他繼承者。有關於彌賽亞和迦南的應許是很重大的託付，神首先將這總括的、預表的、屬靈和永久的祝福交託給亞伯拉罕；由於神的指示，他又將這些傳給以撒。以撒現在年紀老邁，不知道、不明白，或不去作適當的考慮，神關於他兩個兒子的曉諭，就是大的要服事小的，他立意要把這應許所包含的榮耀和權力都交給他大兒子以掃。在這件事上，如果他知道（或許他知道）神對此所給他心中的暗示，和他所應當去做的相比較，他這樣是由人性的愛所支配，照世俗普通的辦法去處理解決的。注意！我們很容易按著自己的理智採取自己的方法，而不去按著神的啟示，以致迷失了自己的路途；我們以為聰明而有學識的，強大而尊貴的應該繼承這個應許；但是神看人和人看人不同（撒上十六6-7）。
二、他指示以掃遵從他的計劃。他招呼他到他這裏來（1）。就以掃而言，雖然他已經結婚，但是並未遷移，雖然他的婚姻使他的父母大為愁煩，但是他們並未將他趕出去，而似乎是儘量的和他和好相處，循循善誘。注意！父母雖是很正當的會對他們的子女感到不悅，但是對他們切不可造成深仇大恨。
1．他告訴他，本著如何的考慮，他現在才決定如此去行的（2）。「我如今老了，不久就必然要死的，不過我不知道自己死亡的日子，以及何時何刻必然要死；所以我將在某一時刻必然要做的，我現在就要去做了。」注意！
（1）年老之人氣血日衰，就被提醒快去做所要當做的事，他們所有的力量愈小，也正是他們動手要去做的時候（書十三1）。
（2）思想到我們要離開世界的日子並不確定（關於這點，神智慧地將我們保守在黑暗中），就要提醒自己即時要去做白天的工作。自己的心靈和家室都要安置妥當，整飭有緒，因為我們不知道甚麼時候人子要來；我們不知道自己死的日子，所以我們要關心生活中的事項。
2．他吩咐他要將諸事安排妥當，以便莊嚴地執行他最後的囑咐和約定，由此他計劃使他成為自己的繼承者。以掃必須去打獵，要帶回一些鹿肉，給他父親吃，他父親要為他祝福。在這件事上，他的打算並不是像通常人們所認為的，這樣將要使他的心靈得以舒暢，快快樂樂地為他祝福，乃是要在他為他祝福施恩以前，得著他兒子對他滿有孝心盡責摯愛的明證。或許以掃自從他結婚以後，常帶鹿肉給他的妻子吃，很少帶給他的父親，有如從前那樣（二十五28），所以以撒在為他祝福以前，要他這樣表現對他的敬意。注意！合理的說，如果「大的要為小的祝福」，小的就要服事大的，要使他得著尊榮。他說：「使我在未死之先，給你祝福。」注意！
（1）祈禱是屬靈的工作，並不純然是嘴唇的工作，有如必須使靈裏來讚美神！靈性也必須為自己和他人祝福：祝福若不是從心中而出的，便不能到達心裏，
（2）生命的工作必須在我們死去以前進行，因為以後就不能做了（傳九10）；那最使人愜意的，就是在我們將死的時候，除了去死以外，便沒有別的事可做了。以撒在此以後又活了大約有40年；所以也不要有人認為在人們立下遺囑，為身後之事安排妥當以後，很快的就死了。

「利百加就對他兒子雅各說：我聽見你父親對你哥哥以掃說：你去把野獸帶來，作成美味給我吃，我好在未死之先，在耶和華面前給你祝福。現在我兒，你要照著我所吩咐你的，聽從我的話。你到羊群裏去，給我拿兩隻肥山羊羔來，我便照你父親所愛的，給他作成美味。你拿到你父親那裏給他吃，使他在未死之先給你祝福。雅各對他母親利百加說：我哥哥以掃渾身是有毛的，我身上是光滑的，倘若我父親摸著我，必以我為欺哄人的，我就招咒詛，不得祝福。他母親對他說：我兒，你招的咒詛歸到我身上，你只管聽我的話，去把羊羔給我拿來。他便去拿來，交給他母親，他母親就照他父親所愛的作成美味。利百加又把家裏所存大兒子以掃上好的衣服給她小兒子雅各穿上。又用山羊羔皮包在雅各的手上和頸項的光滑處，就把所作的美味和餅交在他兒子雅各的手裏。」（6-17）

利百加於此努力設法要使雅各得著以撒為以掃所準備的祝福；在此，
一、目的是好的，因為她如此存心是由神的諭旨所帶領，因此導致她將親情給予他。神曾經說過，這事就必須要如此，「大的要服事小的」；所以利百如此，她不能忍受眼見她的丈夫圖謀去攔阻神的曉諭。但是，
二、此種方法是壞的，無可辯解。如果說這不是以掃的錯誤，因為這樣剝奪的祝福（因他出賣了長子的名份而失去了此種祝福）；但是這仍然是對以撒的錯誤，因為利用他的軟弱，勉強把這事加在他的身上；這也是對雅各的錯誤，因她教導他說謊，把謊言放在他口中，或至少是放在他的右手中。這事使他對於此種祝福表現出無限的猶疑，如果他以欺騙得著長子的名份，是否會使他和他所有的忍受其他代替的事物，特別是如果他的父親在發現他欺騙以後，可能予以取消，即就所可能的予以辯稱，此種取消也是由於「人」的錯誤。他自己也覺察到了此種危險性，或許恐怕（12），不僅如他所可能做到的，失去了此項祝福，他更要遭受到他父親的咒詛，這比任何事都使他恐懼，並且，他也使自己暴露於神曾向他宣告的咒詛之下，「使瞎子走差路的，必受咒詛。」（申二十七18）如果利百加，在她聽到以撒應許以掃給予祝福，就在以掃快要從打獵回來之際，去到以撒的面前，用謙卑和嚴肅的態度，促使他記起神曾對於他兩個兒子所說的話──如果她再向他說明以掃因為出賣了長子的名分，以及娶異族的妻子而失去了此項祝福，或許以撒會被說服，自動而樂意地為雅各祝福，也就不必這樣的去欺騙行事了。這樣做可能是光榮的，值得讚揚的，在歷史上也好看得多；但是神卻讓她自行其事，採取了間接的道路，祂就可因為從惡中帶出善來而得著榮耀，從人的罪惡和愚昧中祂成就了自己的旨意，我們就可能心意滿足地認識。雖然在這世界中有如此多的罪惡和欺騙，神卻按著祂自己的旨意，為了祂自己的榮耀，而加以統治管理，「在祂有能力和智慧，被誘惑的，和誘惑人的，都是屬祂。」（伯十二16）以撒失去了他的視覺，在此種情況下，有視覺是不能夠被欺騙的，神使人面貌不同，是值得讚揚的，沒有兩個人的面貌完全相同：如果沒有這樣的分別，人與人間的會談和交往就很少能夠維持了。所以他努力去欺騙，
1．他的味覺，她烹煮一塊上好的山羊肉，調和香味，供給以撒，使他相信這是鹿肉：這件事做起來並不是太難的。看哪！那些在口味上講究細緻精美，並在驕傲中加以放縱的，是何等的愚昧呀！對於那些表面上討厭精美飲食，實際上與其所傾心愛慕者僅有些微之差，這樣的人是很容易予以左右的。所羅門告訴我們，饈珍美味是欺人的飲食，因為我們可能不只一端的為其欺騙（箴二十三32）。
2．他的觸覺和嗅覺。她把以掃的衣服穿在雅各的身上，這是他最好的衣服，我們可以設想，當以掃接受祝福的時候，為了表示對他父親的喜愛和尊敬，他是要穿起這件衣服的。從質料、形狀、氣味而言，這些都是以掃的。我們如果要從天父那裏得著祝福，我們就必須要穿戴基督的服裝──義袍來到神的面前，基督在許多弟兄中是首生的。利百加恐怕雅各光滑和柔軟的頭和頸項把他洩漏出來，她以新宰的山羊皮（16）予以遮蓋，或許連同部份的頭臉在內。如果說雅各非穿戴這些不足以和以掃相像時，以掃實在是粗魯的了。那些在舉止上佯作粗魯的狂暴，而將獸皮穿在人的身上，他們這樣偽裝自己，實在是羞辱自己。並且，最後當雅各表示異議，恐怕有咒詛的危險時，利百加所說的話甚為草率：「我兒，你招的咒詛歸到我身上」（13）。基督誠然有拯救的力量，也有擔當的力量，祂曾說，「讓咒詛歸於我，你要聽從我的話」；基督為那些接受祂命令者的軛，即是接受福音之命令的人，祂為他們擔當了咒詛的重擔，律法的咒詛。但是，除了那必不臨到的無故的咒詛以外（箴二十六2），任何受造之物如果說，「讓咒詛歸到我身上」，這都是太大膽的。

「雅各到他父親那裏說：我父親！他說：我在這裏。我兒，你是誰？雅各對他父親說：我是你的長子以掃，我已照你所吩咐我的行了。請起來坐著，吃我的野味，好給我祝福。以撒對他兒子說：我兒，你如何找得這麼快呢？他說：因為耶和華你的神使我遇見好機會得著的。以撒對雅各說：我兒，你近前來，我摸摸你，知道你真是我的兒子以掃不是？雅各就挨近他父親以撒。以撒摸著他說：聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。以撒就辨不出他來，因為他手上有毛，像哥哥以掃的手一樣，就給他祝福。又說：你真是我兒子以掃麼？他說：我是。以撒說：你遞給我，我好吃我兒子的野味，給你祝福。雅各就遞給他，他便吃了；又拿酒給他，他也喝了。他父親以撒對他說：我兒，你上前來與我親嘴。他就上前與父親親嘴。他父親一聞他衣服上的香氣，就給他祝福，說：我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。願多民事奉你，多國跪拜你；願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你跪拜，凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福。」（18-29）

在這裏請注意！
一、雅各為進行這項密謀所表現的技巧和大膽。誰曾想到如此一個平凡的人，會在這種性質的計謀中，他所表演的角色是如此的熟練呢？他母親把他安置在這樣的道路上，並且對他加以鼓勵，他自然對於那些方法加以靈活運用，而他對於此種方法卻是向來未曾習慣，並且在意念上常感到嫌惡的。注意！說謊很快便能夠學會的。詩人指著這些人說，「他們一離母腹，便說謊話」（詩五十八3；耶九5）。我很稀奇如何一個誠實的雅各竟會很快的轉變話語說，「我是你的長子以掃」（19）；我也不能不驚奇何以有些人竟能努力設法以那項雙關語「我成為你的長子」，就是以代價買來的，來為他解脫，說對他有何服役之處；因為當他的父親問他，「你真是我的兒子以掃麼？」（24）他說，「我是」。他如何能說，「我已照你所吩咐我的行了」，而他卻並未曾從他的父親接受命令，而只做他母親所吩咐的呢？他如何能夠說，「吃我的野味」，而他知道那不是從田野而來，乃是從羊圈而來呢？特別更使人感到奇怪的，他怎麼能夠從神那裏得著保證，以神的名進行欺騙：「因為耶和華你的神使我得著的」（20）。這是「雅各」麼？這誠然是雅各麼？這誠然是以色列，一點罪過也沒有麼？經文明確寫出，不是要我們效法，乃是要我們得著勸誡。「讓那些自認為能站得住的謹慎留意，免得他跌倒」。好人因這些恩典而聲名顯赫，但在此種恩典中行進時卻往往會跌倒。
二、這種手段的成功。雅各費了相當的力量才達到他的目的，獲致了這項祝福。
1．以撒首先並不感到滿意，如果他信任他的耳朵，就可以發現這項欺騙:「因為聲音是雅各的」（22）。有如臉面之不同一樣，神也奇妙地定規了每個人的聲音，這也是用來防止我們被欺騙；因為聲音也是不容易偽裝和假冒的。提到這點是要證明假冒為善者的性格。他的聲音是雅各的聲音，他的手卻是以掃的手。他所說的是聖徒的言語，他所作的，卻是罪人的行為；但是，在這裏，卻是憑著手來進行審判的。
2．最後以撒向欺騙他的讓步，「因為他的手上有毛」（23），他並不去考慮那事情是如何的易於假冒；如今雅各很熟練的把野味擺在他父親的面前，他在桌子旁邊親切地等候，直到用餐完畢，當莊嚴的筵席完畢時，即要進而宣告祝福了。利百加和雅各的罪在某種程度上可以減輕，因為此種欺騙，與其說是要加速成就神的諭旨，無寧說是要阻止對神諭旨的妨礙：這項祝福正在要加予錯誤的人身上，而他們卻認為還有時間來鼓勵自己這樣去作。現在讓我們看以撒如何為雅各祝福（26-29）。
（1）他以一種特別親愛的標記抱著他。那些為神所賜福的，祂要用口和他親嘴，而他們出於愛和忠誠，也要以嘴親子（詩二12）。
（2）他讚揚他，「他父親一聞他衣服上的香氣，就給他祝福，說：我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣」，那就是說，就如同那最香的花卉和香料一般。這顯出神已經賜福給他，所以以撒要為他祝福。
（3）他為他禱告，那時他說出了關於他的預言。父母有責任為他們的子女禱告，並奉主的名為他們祝福。這樣，並且藉著他們的洗禮，去做他們所能夠做的，以便在他們家中保守並堅立對此約的永久繼承。但這是一種非常性的祝福；神安排定規了以撒或是不明白或是由於錯誤，也要將這祝福加在雅各身上，這可以表現出乃是從神那裏蒙恩，而不是出於以撒。在此雅各被祝福是關乎3件事：
1豐富（28），天和地一同使他富足。
2權力（29），特別是管理他弟兄，就是管理以掃和他後裔的權力。
3得著神普遍性的看顧，並從天上得著很大的關懷：「凡咒詛你的，願他受咒詛，為你祝福的，願他蒙福。讓神成為你朋友的朋友，仇敵的仇敵。」
在此項祝福中所包含的，比起先所看到的更多。這裏必然涵括有關彌賽亞和教會應許的繼承；按著族長時期的語言說，就是祝福：無疑的，某種屬靈的祝福自亦包括於其中。第一、彌賽亞要從他而出，祂要統管全地。這是他家「頂上的枝子」，萬民要對祂事奉，萬國要向祂屈膝，「有一位出於雅各的必掌大權」（民二十四19），並稱之為「星」、為「杖」（17）。雅各管轄以掃，不過是對這事的預表罷了（四十九7）。第二、教會要從他而出，特別為天上的神所承認和喜悅。這是賜給亞伯拉罕的福之一部份，當他初次被稱為信心之父時，神說，「那為你祝福的，我要賜福給他」；所以當他以後堅定對雅各的祝福時，他稱之為應許亞伯拉罕的福（二十八4）。巴蘭對此也這樣加以解釋（民二十四9）。和基督與祂的教會有關係，並在祂的權能和祂對教會的恩典中有份，這是最美好和最可羨慕的福分。

「以撒為雅各祝福已畢，雅各從他父親那裏才出來，他哥哥以掃正打獵回來，也作了美味，拿來給他父親，說：請父親起來，吃你兒子的野味，好給我祝福。他父親以撒對他說：你是誰？他說：我是你的長子以掃。以撒就大大的戰兢說：你未來之先，是誰得了野味拿來給我吃呢？我已經吃了，為他祝福，他將來也必蒙福。以掃聽了他父親的話，就放聲痛哭，說：我父啊！求你也為我祝福。以撒說：你兄弟已經用詭計來將你的福分奪去了。以掃說：他名雅各豈不是正對麼？因為他欺騙了我兩次，他從前奪了我長子的名分；你看，他現在又奪了我的福分。以掃又說：你沒有留下為我可祝的福麼？以撒回答以掃說：我已立他為你的主，使他的弟兄都給他作僕人，並賜他五穀新酒可以養生。我兒，現在我還能為你作甚麼呢？以掃對他父親說：父啊！你只有一樣可祝的福麼？我父啊！求你也為我祝福。以掃就放聲而哭。他父親以撒說：地上的肥土必為你所住；天上的甘露必為你所得。你必倚靠刀劍度日，又必事奉你的兄弟，到你強盛的時候，必從你頸項上掙開他的軛。」（30-40）

在這裏是，
一、立約之福拒絕給予以掃。他看輕了長子名分，雖然現在想繼承這項祝福，卻遭到棄絕，他雖然在他父親面前號哭切求，竟找不到痛悔的門路（來十二17）。注意！
1．他是如何的懇切尋求。他照著他父親所指示的，準備了美味的肉食，並照著他父親所曾鼓勵他期望得著的，請求祝福（31）。當他知道雅各已經秘密地得著的時候，就放聲痛哭（34）。沒有人的心中像他那樣更感到失望的，他的憂愁瀰漫了他父親的帳幕，他又放聲大哭（38）。注意！日子將到，如今那些輕看立約之福，為了微細之物就把他們的名份出賣，雖然為此堅決請求，也是無用的。那些現今不去殷切叩問尋求的，不久就要去敲門並呼叫說，「主啊！主啊！」那輕視基督的將要成為向基督自卑的祈求者。
2．他是如何的被棄絕。以撒當他初次知道他受到了欺騙時，就「大大的戰兢」（33）。那些按著自己的感情加以選擇，而不去遵行神的旨意，就像這樣使自己陷入於困擾中。但是當以撒回復清醒時，他承認了他對於雅各的祝福：「我已經為他祝福，他將來也必蒙福」；他可以按著似乎公平的理由將其取消，但是，最後他在那時已經感到他曾打算為以掃祝福是錯誤的；或許是他憶起了神的旨意，也或許他自行發現當他為雅各祝福時，比較尋常更加充滿了聖靈，他感到了好像神對這事是表示「阿們」的。如今，
（1）雅各由此堅定地得著了此項祝福，雖然他是由欺騙而得著，但是他對於此項祝福的發生效力則深感滿意；從這點看他有理由希望神寬恕赦免他的過犯。
（2）以撒由此默從了神的旨意，雖然這和他的期望和情感是相違反的。他有心去為以掃祝福，但是當他感到神的旨意並非如此時，他順服了；他「因信」（來十一20）如此去行，有如在他以前的亞伯拉罕一樣，那時他也曾為以實瑪利祈求。神不可以按著祂自己的旨意而行麼？
（3）以掃由此便失去了他對於此種特別祝福的期望，當他出賣長子名份時，他還想著這項祝福仍是為他保留的。由於此項例證，我們便得著了教訓，
1.這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神（羅九16）。使徒似乎在暗指著這個故事。以掃對於此項祝福好意以求，並為此而奔跑，但是施憐憫的神卻有意給予雅各，這樣，神關於揀選的旨意就可以成就（11）。猶太人像以掃一樣，追求公理之律（31），但是卻失去了公義的祝福，因為他們的尋求是憑著律法的工作（32）；外邦人像雅各一樣，憑著信心來尋求神的諭旨，努力獲勝以致得著，神國卻因此而遭受了傷害（太十一12）。
2.那些低估他們屬靈的長子名份之價值的，以致因一點食物即加以出賣，就失去了屬靈的祝福，神對於他們所忽視的恩典理當拒絕給予。那些為今世的榮耀、財富、或快樂，而放棄他們的智慧、恩典、信心和無愧之良心的，不論他們如何假裝熱心於祈求此項祝福，他們已自行判定是不配得的，這樣也就定了他們自己的罪。
3.那些在怒中舉起手來的，這樣的舉手是無效的。以掃不去悔恨自己的愚昧，而去責備他的弟兄，自己公然將長子的名份賣給他（36），卻去責備他攫取了長子的名份，這是不公正的；並且為他現在所行的，懷謀惡意去對付他（41）。那些應該將忿怒加在自己的身上，卻去加在他弟兄的身上，錯失應該歸咎於自己，而去歸咎於別人的，他們的禱告不可能得著悅納。
4.那些不到為時已遲不去尋求的，將要遭受到拒絕。這就是以掃之所以滅亡，他不曾及時前來。有如有一個悅納的時候，一個可以找到神的時候，照樣，有一個時候祂不回答那求告祂名的，因為他們輕視了規定的時刻（箴一28）。神的忍耐和我們緩刑的時間並不能常時延長；恩典之日將要終了，門就要關上了。很多現在輕視此種祝福的，將要細心的來進行尋求；因為到那時他們便知道如何要珍視此種祝福，因為沒有此種祝福就將要看到自己是滅亡了，永遠的滅亡了，毫無意義可言（路十三25-27）。所以在我們的日子，我們「要知道那關於我們平安的事！」
二、在此有一種普通的祝福賜給以掃。
1．這是他所希望的：「求你也為我祝福」（34）。「你沒有留下為我可祝的福麼？」（36）。注意！
（1）最壞的人也知道願望使自己得著好處；甚至那沾染不潔出賣了他們長子名份的人，也似乎是虔誠的企求此種祝福。有達到快樂之模糊的期望，並不曾選擇正當的目的和運用正當的手段，這使許多人受欺騙而墜入於自己的滅亡中。許多的人口中充滿了良好的願望卻走下了地獄。懶惰和不信的願望殺戮了他們。許多人想尋求進入，有如以掃一般，卻是不能，因為他們並未努力以赴（路八24）。
（2）很多人願意得著任何樣的好處（詩四6），有如此處的以掃一樣，他希望得著次等的祝福，此種祝福與長子的名份無關，這是他們的愚昧。世俗的心靈認為任何的祝福和從神的諭旨所得著的祝福一樣的美好：「你只有一樣祝福麼？」有如他曾經說，「我願意得著任何的祝福：雖然得不著有關於教會的祝福，卻讓我得著某一些別的祝福吧。」
2．這是他所有的；讓他儘可能得著那最好的（39-40）。
（1）這是一件好事，超過他所應得的。對他的應許是，
1.他要有一種適當的生活──「地上的肥土和天上的甘露」。注意！那些缺乏立約之福的，仍然在外表的祝福上得著非常美好的份。許多拒絕神的立約，在其中無任何關係的人，神仍然賜給他們很好的地土和氣候。
2.他漸漸的要恢復他的自由。如果雅各必須要統治（29），以掃必須要事奉；但是他卻有這樣可以安慰他的，「他必倚靠刀劍度日」。他將要事奉，卻不致饑餓；並且，最後經過了很多小的戰鬥，他將要打破捆鎖的軛，帶上自由的標記。當以東人背叛時，這事就應驗了（王下八20、22）。
（2）但這遠遜於雅各的祝福。因為神對他保存了一些更好的祝福。
1.以掃有了這些祝福，但是雅各卻從神的手中得著賜福：神賜給你天上的甘露（28）。對於以掃有了這些就夠了；但是雅各卻是從應許得著了期望，從立約之愛中去得著這些。
2.雅各要統治他的弟兄：因此以色列常時統治以東。以掃將要有些統治權，那就是說，他將要得著一些權力和利益，但是卻從未論到他要統治他的弟兄：我們向來未看到猶太人被賣在以東人的手中，或者以東人欺壓他們。但是那最大的不同，就是在以掃的祝福中，絲毫未論到基督，不曾帶他進入神的教會和立約中；沒有這些，地上的肥土和田野的掠物，很少能加以代替的。這樣，以撒因信為他們祝福，乃是按著他們份所當得的。有些人注意到雅各蒙受祝福時曾經過了一次親嘴（27），而以掃卻不是的。

「以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各，心裏說：為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。有人把利百加大兒子的話告訴利百加，她就打發人去，叫了她小兒子雅各來對他說：你哥哥以掃想要殺你，報仇雪恨。現在我兒，你要聽我的話，起來逃住哈蘭我哥哥拉班那裏去，同他住些日子，直等你哥哥的怒氣消了。你哥哥向你消了怒氣，忘了你向他所作的事，我便打發人去把你從那裏帶回來。為甚麼一日喪你們二人呢？利百加對以撒說：我因這赫人的女子，連性命都厭煩了；倘若雅各也娶赫人的女子為妻，像這些一樣，我活著還有甚麼益處呢？」（41-46）

在這裏是，
一、以掃因雅各所得著的祝福就向他懷著惡意！（41）。這樣，他走上了該隱的道路，該隱是由於神悅納了他的弟兄，因此以為自己不配，而殺死了他的兄弟。以掃對雅各的懷恨是：
1．一種無緣無故的懷恨。他懷恨他並沒有其他的原因，只是因為他父親為他祝福，並且神愛他。請留意，聖徒的快樂卻成了罪人的嫉妒。蒙神賜福的，在地獄卻受咒詛。
2．那是一種殘忍的恨惡。沒有甚麼比殺他的弟兄更能使他得著滿足的。聖徒所渴望追尋的：「我將要殺我的弟兄」。他怎能說出這話而不含恐怖呢？他怎能稱呼他為弟兄，而卻要「發誓」去致之於死地呢？注意！逼迫者的忿怒是不為任何束縛而受制約的，否，雖然最堅強和最神聖的束縛亦復如此。
3．那是一種政治性的恨惡。他希望他的父親快一點死了。他們弟兄二人就要互較權位互爭利益，這就給他很好的機會進行報復。他認為他自己「靠刀劍度日」還不夠，除非他的弟兄被刀劍殺死。他不願在他父親活著時讓他憂愁，所以把這預謀的暗殺延遲到他父親死了以後，他並不顧慮使他尚活著的母親憂愁至於何等的程度。注意！
（1）壞的子女成為好的父母心頭的重擔，而他們則不問以任何理由，卻總是希望他父母離世的日子來到。
（2）壞人常因外來的約束使其不能自行其惡，因此他們的惡謀也必歸於虛空。
（3）那些想阻礙神的，無疑的終必歸於失望。以掃想在雅各結婚以前將他殺死，以阻止雅各和他的後裔得著國權旨意，但誰能廢掉神的話語呢？人們可能反抗神的謀劃，但卻是誰也不能加以改變。
二、利百加對防止此種惡謀所採取的方法。
1．她以他所面臨的危險警告雅各，勸他作短期的退避，以策安全。她將以掃的計劃告訴他，以掃曾以伺機殺他的兄弟來安慰自己（42）。人能夠想象此項血腥的野蠻的思想能夠對人有所安慰麼？如果以掃將他的計劃隱藏在心中，他的母親不會猜測出來，但人之耽溺於罪孽常對此發生依戀之心，而他們卻不能夠完成他們的惡謀，因為他們的暴怒難以隱藏，空中的雀鳥也要傳揚他們的聲音。在此請注意！
（1）利百加所懼怕的是甚麼──「她恐怕一天會喪失了他們兩個」（45），不算喪失了被殺的，也喪失了殺人的，或者由於官府，或者由於神的手直接擊打，以致犧牲在正義的制裁下，對於這件他只有默從，而不致去加以阻止；或許即使不如此，她此後從以掃身上也失去了一切的喜樂和安慰。那些失去了品格的，照樣也失去了一切的朋友。如果一個兒子只可認為是撒但之子，從他身上看來還有何快樂可言呢？
（2）利百加所希望的是甚麼──如果雅各短期間走開，他氣憤填膺的哥哥所要加給他的侮辱，就要漸漸的從他心中消失了。時間和空間的過程會把激情的力量加以削弱或除去。她自己期許著，雅各哥哥的忿怒會要漸漸的消失去的。注意！退讓能夠平息很大的激怒，甚至那些有良好理由，而蒙神施恩的，也必須要如此行，並可使用其他的權宜之計以期自行保持。
2．她使以掃得著一種印象，使他瞭解雅各因其他的理由必須到他親屬的中間去，就是要去娶一個妻子（46）。她不曾將以掃要傷他性命的惡謀告訴雅各，以免使他感到困擾；乃是聰明地採用其他的方法以達到她的目的。以撒和利百加對於以掃和赫人之女不平衡的同負一軛感到不安；所以她用一種很好的表面的理由，她提議雅各要與一個較有節操的女子結婚。注意！一次的失敗要用為鏡鑑以防止第二次的失敗，那些在同一石頭上絆倒兩次的，是太疏忽了。然而利百加似乎有些過份表現對於此事的特別關懷，她說，「倘若雅各也娶迦南的女子為妻，我活著還有甚麼益處呢？」
感謝神！我們所有的安慰並不盡在於一隻手中；雖然諸事並不能使我們隨心所欲，而我們的親屬在各方面並不能和我們同心，我們仍然可以去作關乎生命的工作，享受到生命的安慰。或許利百加帶著如此關懷的心說話，因為她看到了為要提醒以撒，必須要在這件事上迅速的發佈命令。注意！雖然雅各自己非常溫順，虔誠之心堅定不移，但是他必須要被安置離開這受試探的道途。甚至說他正在面臨著一種危險，他可能隨從他哥哥壞的榜樣，又可能為他所拖拉而墜入於其陷阱之中。我們對有關於智慧和決心不要作太遠的假定，就是對那些最有希望和最可期許的子弟也不可如此，我們必須要審慎使他們走出於危險的途徑。


第二十八章 雅各去母舅家

要旨
我們在此看到了，
一、雅各離別父母前往巴旦亞蘭；他父親對他的囑咐（1-2），給他祝福，打發他走（3-4），他服從了所給他的命令（5-10），以及他對於以掃所發生的影響（6-9）。
二、雅各遇見神，在路上與神交通，並且在那裏，
1．他看見了梯子的異象（11-12）。
2．神賜給他恩典的應許（13-15）。
3．這事所給予他的印象（16-19）。
4．在此時機他在神面前所起的誓。

「以撒叫了雅各來，給他祝福，並囑咐他說：你不要娶迦南的女子為妻。你起身往巴旦亞蘭去，到你外祖彼土利家裏，在你母舅拉班的女兒中娶一女為妻。願全能的神賜福給你，使你生養眾多，成為多族，將應許亞伯拉罕的福賜給你和你的後裔，使你承受你所寄居的地為業，就是神賜給亞伯拉罕的地。以撒打發雅各走了，他就往巴旦亞蘭去，到亞蘭人彼土利的兒子拉班那裏，拉班是雅各以掃的母舅。」（1-5）

雅各剛剛得著了祝福，立時就被迫從本國逃往他處；並且，他在那裏像是作為一個異鄉人，寄居者還不夠，又要到另外一個國家，不亞於一個被放逐的人。「從前雅各逃到亞蘭地」（何十二12）。他蒙祝福有很多的五穀和酒，但是離去時卻是窮困的，他蒙祝福有統治權，但是他卻是前去擔任一種勞苦的服役。這是為了，
1．或許要去更正他對他父親行事的欺騙。祝福已經堅定的賜給了他，但是他卻因故被罰，需要採取間接的途徑始能得著。有如我們在盡責時，因有罪如同攙了雜質，我們將亦必在得安慰時攙入了困擾，然而，
2．這是要教訓我們，那承受祝福的必須要期待著逼迫；那些在基督裏得著平安的，在世上將要遭受苦難（約十六33）。事先既被告知，我們就不必感到稀奇，既經保證將來必有報酬，我們就不必認為那是艱難困苦的了。我們需要注意！同樣的，神的護佑工作有事似乎和祂的應許相矛盾，且正與之相反；但是，當神的奧秘成就時，這項護佑只促使那些應許及其成就更加顯明罷了。那時，雅各就被他父親打發走了。

以撒的差遣、祝福、囑咐
一、帶著一種莊嚴的囑咐：「他給他祝福，並囑咐他。」（1-2）注意！那些得著祝福的，並需要遵守所附加的囑咐，不要想把神所聯合的分開。有如在哥林多後書第六章十四節所說，「不要與不信的人同負一軛」，那些承受赦罪之應許和聖靈之恩賜的，必須要遵守此項囑附，此項囑咐是隨著上述的應許來的:「你們當救自己脫離這彎曲的世代」（徒二38-40）。那些蒙授權得著特殊之恩惠的，必須是一種特殊的百姓。如果雅各是一個承受應許的後嗣，他就「不可娶迦南的女子為妻」；那些自己承認信神的，必定不可和那不信神的結婚。
二、帶著一項莊嚴的祝福（3-4）。以撒從前是不經意的為雅各祝福；如今卻是有意的為他祝福，因為雅各此時正在要脫離他憂愁的處境，這樣可以給他更大的鼓勵。這次的祝福比較以前更加明確和完全；這是要繼承亞伯拉罕所蒙的福，此項祝福有如膏油倒在亞伯拉罕的頭上，於是又流到他的蒙揀選的後裔，正有如他的衣襟。這是有關於福音的祝福，有關於教會特權的祝福，那就是亞伯拉罕所蒙的福，此項祝福且藉著信加給外邦人（加三14）。這是從全能的神而來的祝福，藉著此名神向族長們顯現（出六3）。那些從神賜福的才真正是蒙福的；因為祂發出命令，並且使此項祝福生效。亞伯拉罕蒙祝福得著了兩項重大的應許，以撒在此都使雅各繼承了。
1．嗣子的應許：「願神使你生養眾多，成為多族。」（3）
（1）從亞伯拉罕所生的百姓，將要如天上的星和海邊的沙，其數目增加多過於其他的民族，成為一大群集合起來的人民。以色列人在曠野或以後常常聚合而成為一大集會的人民，其他的民族是從來沒有這樣的。
（2）從亞伯拉罕所生的後裔，地上的萬族都必因祂得福，萬民也必向祂聚集。在祂裏面雅各誠然有了眾多的百姓，因為天上地上所有的萬族要在基督裏聯合（弗一10），一切要以祂為中心，那一粒麥子掉在地上，就生出很多的子粒來（約十二24）。
2．他的後裔得著了產業的應許：「使你承受所寄居的地為業」（4）。迦南由此為雅各的後裔所繼承，以掃的後裔則被剔除在外。以撒這時差遣雅各前往一遙遠的國土，在那裏要居留一些時候，為了不使他認為因此而取消了他的繼承權，他在這裏又申言此項決定，那麼，他就可以確知，他所持有的中斷，並不會廢除了他的所有權。注意！他在此被告知他將要繼承他所寄居之地。那些現在是寄居的將要成為永久的繼承者；那些目前大多數承繼地土的人（雖然並未承繼地土的大部份），卻極其像地上寄居的人。那些盡情享受眼前之物品的，這些物品在他們以前並不牢固；此項應許的含義高若雲霄，迦南是其一項預表而已。當雅各自承是在地上一個客旅和寄居的時候，迦南在他和其他族長們的眼中乃是一個比較良好的國土（來十一13）。

雅各去母舅家的途中
雅各既已離別了父親，乃急速前行，以免他的哥哥尋覓機會下手害他，他於是遠走巴旦亞蘭（5）。他的娶妻和他父親的娶妻是何等的不同呀！以撒是有僕人和駱駝為他接來了妻子；雅各必須單獨步行前往去娶他的妻子；他從父家走出滿懷恐懼，並不知道何時再能回來。注意！神在祂的護佑中使我們失去了已有的地位，雖然我們不能保持著祖先所有的景況和光榮，我們也需要感到滿足。我們更加要謹慎留心來保持他們所有的虔誠，我們寧願要和他們一樣的良好，而不是要和他們一樣的偉大。利百加在此地稱為「雅各和以掃的母親」。先提雅各的名，不但因為他常是他母親所親愛的，也因為他現在是他父親的嗣子，就此種意義言之，以掃是被放在一邊了。不論敬虔人現在所有的是甚麼，時候將到，敬虔即將要居先了。

「以掃見以撒已經給雅各祝福，而且打發他往巴旦亞蘭去，在那裏娶妻，並見祝福的時候囑附他說：不要娶迦南的女子為妻。又見雅各聽從他父母的話往巴旦亞蘭去了，以掃就曉得他父親以撒看不中迦南的女子，便往以實瑪利那裏去，在他二妻以外，又娶了瑪哈拉為妻。他是亞伯拉罕兒子以實瑪利的女兒，尼拜約的妹子。」（6-9）

這是有關於以掃的章節列入於雅各的故事之中，也許是，
1．表明一個良好的榜樣所發生的影響。以掃雖然是一個較大的人，如今則開始承認雅各是一個較好的人，不恥以他作為榜樣，而去和亞伯拉罕的一位孫女結婚。大的孩子應該在溫良順服上作為小的榜樣，如果他們不能做到這樣是很不好的；但是如果大的以小的作為榜樣，有如以掃的效法雅各，也使人得著一些安慰。或是，
2．顯出了事後聰明的愚昧。以掃做的很好，但是他所作的是太遲了。「他見到他的父親看不中迦南的女子」，如果他把這事請示他父親來作決斷，有如他迎合他的口味一樣，他老早就會看出他父親的意向了。他現在對這件事如何補救呢？怎麼，實在的說，這件事竟至於每況愈下了：
（1）他和為奴婦人的兒子，以實瑪利的女兒結婚，他曾被趕出，不能和以撒以及他的後裔一同承受產業，這樣，他和一個為神所棄絕的家庭聯合，要借著另外一個虛飾者的幫助來增加自己的虛飾。
（2）就事實的表現而言，他的另外兩個妻子並未死亡或休去，他卻又娶了第三個妻子。
（3）他作這事純是要討他父親心，而不是要去討神的歡心。雅各如今打發到一個遠方的國裏去，以掃是家中最蒙愛的人了，他希望能夠順應他的父親，來央求他再立定一個新的意願，使他能夠承受應許，而把最近對雅各的決定予以廢除。這樣，
1.當為時太遲時，他仍然是聰明的，有如以色人當神的諭旨已經發出責備，仍然要去冒險（民十四40），又如那愚拙的童女一般（太二十五11）。
2.他倚賴於一種部份性的改革，思想要由於在某一件事上討好他的父母，以補救他其餘所有的失敗。並不是說，當他看見雅各是如何的順服，如何願意去討他父母的歡心，他就懊悔他對於雅各的惡行：否，以後他竟表現出了他的剛愎自用，怙惡不悛。注意！肉體的心或許由於在一次特殊的例證中，行事不像以往所作那樣的壞，他們就以為自己的好處已經達到應有的程度了。如此，米迦保留了他的偶像，竟認為有一個利未人作他的祭司而沾沾自喜（士十七13）。

雅各的異夢和許願
「雅各出了別是巴，向哈蘭走去。到了一個地方，因為太陽落了，就在那裏住宿，便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，在那裏躺臥睡了。夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上（或作站在他旁邊），說：我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展，地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在，你無論往哪裏去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。雅各睡醒了，說：耶和華真在這裏！我竟不知道。就懼怕說：這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（10-17）
我們在這裏看到雅各面向敘利亞走去，踽踽而行，有如一個人在摸索他的前程；但是我們發現了他雖然是形單影隻，但是他並不是孤獨的，「因為父與他同在」（約十六32）。如果在此地所記載的適為（應該似乎是如此）此行的第一夜晚，他從別是巴到伯特利已經走了一長天的路程，超過了40英里以上。神帶領他到一個便利之地，或許有樹蔭遮蔽，他可以在晚間休息；在那裏他所遭遇的是，
一、一次艱苦的住宿（11），以石為枕，天為他的罩蓋和帳幕。就那時所有的習慣來說，他所感到不方便的程度似乎不如我們今日之甚；但是我們應該想到：
1．他睡下時很冷，冰冷的地作為他的床榻，從一個人所可能想象得到的，卻覺要使這件事更加壞些，冰冷的石塊作為他的枕頭，且睡臥於清冷的空氣之中。
2．非常的不安。如果白天的行路使他的骨頭疼痛，夜晚的安息更要使他的疼痛加甚。
3．極端的暴露。他忽略了他是在逃命之中；因為他的哥哥在忿怒中要追趕他，或者差遣一個人要殺害他，他睡在這裏不啻是準備齊了要作為犧牲，毫無遮蔽和抵禦。我們不可認為他如此住宿是因為貧窮的緣故，乃是
（1）由於那個時期生活的樸素和簡單，是時，人們並未注意到莊嚴堂皇，亦未太顧及居處的舒適，有如以後注意到隨和和溫馨的時候那樣。
（2）神的賜福所給予他的安慰，神的保佑所給予他的信心，他雖然躺臥在暴露之中，也會使他心緒安寧；他確信神要使他安然居住，他可以躺下在一個石頭上熟睡著。
二、在他艱苦的住宿中他有了一個甜蜜的夢。任何以色列人，如果他能夠有了雅各的夢，他誠然是願意以雅各的枕為枕的。於是就在那裏，他「聽見了神的話語，看見了至高者的異象」。這是他平生所有最好的夜間的睡眠。注意！當神的百姓淒涼孤單得不著其他的安慰，和沒有其他安慰者的時候，正是神要眷顧他們的時候；當他們在責任的道途中多有痛苦（有如在此所有的）的時候，安慰就更加增多了。如今在這裏請注意！
1．雅各所看見令他鼓舞的異夢（12）。他看見一個梯子從地上通到天上，天使在其上上去下來，神站在梯子以上。如今這代表了兩件事，對於好人在一切的時候，和在一切的情況中都是可以深得安慰的：
（1）神的眷顧，表明在天上和地上之間有一種經常的交通。天上的謀劃可以在地上執行，地上的行動和事態均為天上所知，並在那裏加以審判。神眷顧的工作是逐漸的，一步一步的。天使被用為服役的靈，為成就神的旨意和計劃而服務，神的智慧在梯子的上端，指導第二原因的活動，以歸榮耀於第一原因神。天使是活動的靈，常常上去下來，他們按著所指定給他們的職分不停的服務。他們上去，報告他們所已經做的，並且接受神的命令；於是，他們又下來，執行他們所接受的命令。這樣我們要多做主的工作，我們就可以像天使所行的一樣（詩一○三20-21）。這個異象給予雅各及時的安慰，讓他知道，他出他入都有良好的嚮導和良好的保衛──雖然他遠離父家流蕩在外，他仍然為仁慈的神所眷念，為聖潔的天使所照顧。這就夠安慰的了，雖然我們並不採取有些人所有的意念，然而天使在迦南地卻在上升，以保護雅各離開那地，天使在敘利亞則上升，使他行在自己的保護之中。雅各如今是整個教會的象徵和代表，天使則受神的託付加以保護。
（2）基督為中保。祂就是這個梯子，腳在地上是說到祂的人性，頂在天上是說到祂的神性：或是前者說明祂的自卑，後者說明祂的升高。自從人類墮落以來，所有天上和地上的交往都是藉著這個梯子。基督就是道路，神一切對我們所施的恩惠，以及我們一切對神的服務都是藉著基督。如果神與我們同住，我們和祂同行，都是由於基督。除了這個梯子以外，我們便沒有上天的路；如果我們要從別的路爬上去，就是賊就是強盜。我們的救主曾說：神的使者「上去下來在人子身上」，即是暗示與這個異象有關；因為天使對我們所作仁慈的善行，以及我們從他們的服務所得著的裨益，都是由於基督而來，祂使地上的事和天上的事和好了（西一20），使之在自己裏面互相交通（弗一10）。
2．雅各所聽到鼓勵的話語。神現在把他帶到曠野，從梯子的頂端說安慰他的話；我們所接受一切從天上而來可喜的信息都是從基督來的。
（1）以前所給與他父親的應許又加以重複和核定（13-14）。就大體而論，神向他暗示，祂對於他像祂對於亞伯拉罕和以撒一樣。那些跟隨他們虔誠父母足蹤的人，將要在他們所立之約中有份，並且要繼承他們的權利。特別是，
1.迦南地業經決定交與他，就是你所睡之地；似乎由於他滿意地睡在裸露的地上，他就得著對這全地的交割和佔有。
2.應許他的後裔要繁殖有如地上的塵沙那樣多──雖然他現在似乎被摘去有如一個枯槁的枝子，然而他將要成為一棵發旺的樹，它的枝條要伸張到海裏。此種祝福就是他父親所給予他的祝福（4-5），神對此表「阿們」，他就可以得著堅強的安慰。
3.又加上說，彌賽亞將要從他而出，地上的萬族都要因他得福。基督是神給予世人偉大的祝福。所有一切蒙福的，不論他們是屬於那個家族的，都是在祂裏面蒙福的，任何家族，除非他們自願見棄的以外，沒有一個是居處於此項恩典以外的。
（2）適應當前的情況給予他新的應許（15）。
1.雅各恐懼他哥哥以掃而來的危害；但是神卻應許要保護他。注意！那些為神所保護的，不論有誰追趕，神在保護著他們，他們就得著了平安。
2.如今擺在他前面的有一個漫長的旅程，他需要在不可知的道路上踽踽獨行，前往一個不可知的國家，但是，神說，「看哪！我與你同在」。注意！如果神施恩和我們同在，我們無論在哪裏，我們都是平安和寧靜的。
3.他服事他舅父所將要遭遇的困苦，他自己不知道，但是神卻是預見的，所以給他應許，在一切地方都要保守他。注意！神知道如何因應將來所要發生的事件，恩待和安慰祂的百姓，像對當前所發生的事情一樣。
4.他如今像是一個被放逐的人前往一個遙遠的地方，但是神卻應許他仍要帶領他回到這地。注意！祂保守祂的百姓走出去，也要看顧他們再進來（詩一二一8）。
5.他似乎被他所有的朋友離棄了，但是神在這裏給予他保證，「我決不離開你」。注意！神所愛的祂決不離開他。這個應許對於他一切的後裔都是確實的（來十三5）。
6.神的眷顧工作似乎和這個應許有出入；所以祂又保證要按著其應有的時間予以成就：「我所對你說的都必定要成就」。注意！說和做不論對於我們是如何，對於神並不是兩件事。

「雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名叫伯特利（就是神殿的意思）；但那地方起先名叫路斯。雅名許願說：神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃、衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神，我所立為柱子的石頭也必作神的殿，凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」（18-23）

當時雅各熟睡並且是純然處於被動中，神向他顯現並顯明了向雅各所施的恩典；因為聖靈如風隨著自己的意思吹，並且神的恩典有如甘露，為人兒子們的緣故決不再遷移（彌五7）。但是雅各在醒了的時候，卻努力要使神的眷顧對他更加有益；我們可以有充分把握地想到他醒了，有如耶利米先知一樣（耶三十一26），看哪！他睡得何等香甜。這時雅各表現了很大的忠誠。
一、雅各對於神在那地方向他顯現時所有的表記，感到了驚異：「主真在這裏，我竟不知道。」（16）注意！
1．神親自向祂的百姓顯現，使他們知曉此種證據常時隨著他們。神對於祂自己的同在，能夠給予不能否認的證據，比如對於信的人能夠給予豐盛的滿足，證明神實在與他們同在，心意的滿足不能傳達給予別人，但是卻能使自己心裏信服。
2．我們很少想到有時遇見祂時，我們是遇見了神。在人們未曾想到遇見祂時，祂在那裏，在人們未曾向祂求問時，竟發現了祂。沒有甚麼地方可以阻止神的眷顧（十六13）；不論我們是在甚麼地方，或是在城市，或是在荒漠，或是在室內，或是在田野，或是在店中，或是在街上，如果不是由於我們自己的過錯，我們就可以保持和天上的交通。
二、他凜然感到了敬畏：「他就懼怕」（17）；由於有很多的啟示（林後十二7），以致於使他除去得意的傲氣，和過份的自高，他於是就發生了懼怕。注意！我們愈是多面見神，愈是使我們有更多的原因在祂面前顫抖愧赧。神所樂意親自向他們顯現的人們，在他們自己的眼中愈是自視並自愛甚低，甚致對神和祂的恩典，也有理由感到畏懼（何三5）。他說：「這地方何等可畏！」就是說「如果不是懷著聖潔的凜畏和尊敬之心，就不會在這地方面見神。在我有生之年，我要在這地方顯出敬畏之心，並由於這表徵更要牢牢的記住。」他並非認為這地方更接近於神聖的異象；但是好像是說，他在此時看見這地方是「神的殿」，是神聖威嚴的居所，並且是天的門，是上界居民集會的場所，好像一個城市聚集之所是在它的門口；或者說天使上去下來，就好像是行人進進出出於城市的門口。注意！
1．神是在一種特殊的景況中降臨，在其間祂的恩典由是而顯明，所立的約由是而公佈，並加蓋印章，在古時是藉著天使的服役，而現時便是藉著製定的條例（太二十八20）。
2．神既以祂特別的降臨眷顧我們，我們理當以謙卑敬畏的心來迎接祂，要記念祂的公義和聖潔，並想到我們自己的低微和卑下。
三、他審慎的以兩種方法來保存此種記憶：
1．他把石頭立作柱子（18）；他並不是認為他心靈所經歷的異象，在任何方面是由於那安放的石頭，乃是要在地上立下記號以準備他能再回到這裏來，並且要為神對於祂的恩典立下長久的記念，因為他當時沒有時間在那裏築一座壇，有如亞伯拉罕在神向他顯現之地所常行的（二十二7）。因此他澆油在柱頂上，或許是那時在獻壇的儀式中所當應用的，以保證他在一旦方便行事時，他就要築一座壇，有如他以後所作為，以感謝神給予他這一次的異象（三十五7）。注意！仁慈的施恩激發起責任的回報，我們與神甜密的交通是應當常常加以記念的。
2．他給這地方起了一個新的名字（19）。這地方原來的名字是「路斯；杏樹」；但是從此他稱這地為「伯特利，神的殿」。神恩慈的顯現給予那個地方很大的榮譽，使之比在那地發旺的杏樹更加顯耀。這就是那個伯特利，按著經文所說，很久以後，神在那裏找到雅各，並且在那裏祂（就祂所告訴他的）曉諭我們（何十二4）。在時序的流轉中，「伯特利、神的殿」，當耶羅波安建立一個牛犢在那裏時，就變成了伯亞文（Betharvn），一個虛空和罪惡之門。
四、他在此時起了一個莊嚴的誓言（20-22）。我們藉著宗教的誓言將榮耀歸於神，承認我們對祂的信靠，使我們的靈裏受到了約束，以承諾並鼓舞我們對於祂的順服。雅各這時是在懼怕和憂愁之中；當一個人在困擾中，或正在追求某種特殊的恩慈時起誓是合宜的（約一16；詩六十六13-14；撒上一11；民二十一1-3）。雅各這時有了一個從天上而來恩典的眷顧。神重新和他立約，而這個約是關乎神人相互之間的。當神批准了祂對我們的應許，我們理宜重述我們對祂的允諾。現在對於這個約請注意！
1．雅各的信心。神曾說，「我要與你同在，我要保佑你。」（15）雅各抓住了神的話，並且自己推想：「既然神要與我同在，並且要保佑我，有如祂所曾經說過的，並且（這包含於那句應許中）將要舒適的豫備──既然祂曾應許我要再帶我回到此地，那就是，回到我的父家，我希望當我回來時，父親仍然活著。」（他和以掃不同，以掃希望為他父親舉哀的日子來到）──「我信靠神的話語」。注意！神的應許是我們希望和期待的導引和量計。
2．雅各的謙卑和他在慾望上的節制。他有餅可吃、有衣可穿，就很愉快的感到了滿足；並且，雖然神的應許現在使他成為一個巨大產業的嗣子，但是他並不企望得著細軟的衣服和精美的食品。他的願望是以方便的食物給我吃（提前六8）。從本性言很少的就可以得著滿足，就恩典言所需的更少了。那些有很多財物的，實際上，他們自己所需要的，不過是食物和衣服；其所剩餘的，或是加以保存，或是給與別人，自己卻不能享用：如果神賜給我們很多，我們應當奉上感謝，並使之為神所用；如果祂給予我們的就是這些，我們就當知足，並且在歡然享用時以神為樂。
3．雅各的虔誠，和在此處所表現對神的尊敬：
（1）就他的希望而言，他希望神要和他同在並且要保守他。注意！無論我們是在甚麼地方，如要使我們舒適和快樂，沒有比神和我們同在，並且在祂的保護下更好的了。人在行程中，在未知曉的道途上有了引導，在有危險的道途上有了保衛，有了良好的帶領和供應，無論往哪裏去都有美好的伴侶，這是很使人得著安慰的；那些有神與他同在的人們，都以最好的方式得著了這些。
（2）就他的計劃而言。他的決定是，大體上，親近主，把祂當作自己立約的神：「我就必以耶和華為我的神」。並不是說，如果他缺乏食物和衣服，他就要否認祂或離開祂；雖然祂殺了我們，我們仍然要親近祂；乃是「我要以祂為我的神，在祂裏面喜樂，我要更堅強的使我和祂同住。」我們從神所領受的慈愛都要使之更為增進，這要作為我們加添的義務，使我們更親密的接近神。特別的，他要行出若干特殊的忠誠行為，以作為他感恩的表徵。第一、「這個柱子要保留在這裏，直到我平安的回到此地，這要成為神的殿，就是說，在這裏要築一座壇，歸榮耀與神。」第二、神的殿不能沒有設備，神的壇不能沒有祭物：「凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你，作為在人神的壇上獻祭之所需，或用在窮人的身上。」這兩者都是祂對於世界方面所接受的。或許是按著從天上所接受共同的訓詞，亞伯拉罕和雅各就將他們所得的十分之一獻給神。注意！
1．神必須要從我們的產業中得著榮耀，祂必須要從其中得著祂所應得的。當我們從神得著比普通更多的慈愛，我們要學習以某些事項作記號以表明我們對祂的感謝。
2．十分之一是一種很適當的比例來表明對神的忠誠，和為祂所用，雖然因環境的變化，可以按著神使我們興盛的程度多少不等（林前十六2；林後九7）。


第二十九章
雅各到母舅家、成家

要旨
這一章的記述，是要使我們知道，神按著上一章對雅各的應許，祂所給護佑。
一、他如何平安地被帶到了旅途的終點，蒙指引到達他親屬的所在，母舅對他表示歡迎（1-14）。
二、他如何在有關婚姻的安排中得著了安慰。
三、如何由於生了4個孩子，家庭得以建立（31-35）。當時存在著的君王和強國的事情並未被記載於神的書中，乃是任其埋沒；然而雅各小小家庭的事務，連同他環境的狀況，卻加以特別的記載，使之永遠的可以得著記念。「因為記念義人是蒙福的」。

「雅各起行，到了東方人之地，看見田間有一口井，有三群羊臥在井旁，因為人飲羊群，都是用那井裏的水，井口上的石頭是大的。常有羊群在那裏聚集，牧人把石頭轉離井口飲羊，隨後又把石頭放在井口的原處。雅各對牧人說：弟兄們，你們是哪裏來的？他們說：我們是哈蘭來的。他問他們說：拿鶴的孫子拉班你們認識麼？他們說：我們認識。雅各說：他平安麼？他們說：平安。看哪！他女兒拉結領著羊來了。雅各說：日頭還高，不是羊群聚集的時候，你們不如飲羊再去放一放。他們說：我們不能，必等羊群聚齊，人把石頭轉離井口才可飲羊。」（1-8）
以色列進入迦南的各個階段都是特別的加以注意的，但關於雅各遠征的特別日誌，沒有再勝過伯特利之行的了；不僅如此，他沒有比像在伯特利之夜這樣更快樂的了，也沒有像這樣全能者給予異象的。那是要給他一頓筵席，他不要只是認為那是日常的飲食。但是，
1．我們在此看出，自他在伯特利和神有甜蜜的交通以來，他在行程中是如何的愉快前進：「於是雅各抬起腳步；在邊線空白處有如此的解釋。於是他快樂而活潑的向前走去，沒有顧慮的重擔，沒有懼怕的抑制，確信神的恩典與他同在。」注意！當我們已經有了神的異象以後，當我們在莊嚴的宗教儀式中發出了對祂的誓言，我們就要在祂的命令之下，以寬廣的心奔赴前程（來十二1）。
2．他是怎樣愉快的到達了他旅途的終點。神的護佑帶領他到達他叔父羊群飲水的地方，在那裏他遇見了拉結，她要成為他的妻子。請注意！
（1）一些很小的事情，匯合而造成一個愉快和成功的旅途和其他的事業，應該承認這都出於神的護佑。如果我們受到了一種損失，我們及時碰到有人來導引我們──我們如果遭遇到了災禍，而有人們立即來幫助我們──我們決不要說這是機會使然，也不要說那是碰到了幸運，而要說，這是由於神的護佑，神在其間恩待我們。如果我們承認神在我們中間，我們的道路便常成為快樂的道路。
（2）那些有羊群的人必須要好好的照顧牠們，並需要殷切的瞭解牠們的景況（箴二十七23）。此處所說牧人們對他們的羊群時常的關懷，可以用來證明群羊的大牧人主耶穌對祂的羊群、教會的溫和關切；因為祂是好牧人，祂知道祂的羊，祂也是為祂的羊所知的（約十14）。在這裏時常提到的，那在井口的石頭，或是用來保持所有物的安全（因為水很稀少，不是留作每個人用的），或許是保護這井免受太陽炎熱的損害，或受任何惡人之手的催殘，或是要防止羊群掉下水去。
（3）個別的利益不要使我們從聯合或相互的幫助中離開；在飲水的時候，所有的牧人和羊群一同聚集，使他們的羊群在一塊兒飲水。
（4）我們應該以禮貌並尊敬的態度和陌生人說話。雖然雅各不是一位愛奉承的朝臣，乃是一個住在帳棚中的普通人，和一個前來問候人的陌生人，對於他所遇見的人，他很謙恭地稱呼自己，他稱他們為自己的「弟兄」（4）。舌上仁慈的法則有一種命令性的力量（箴三十一26）。有人以為他稱他們為弟兄，是因為他們是同行業的，他們也是牧人像他一樣。雖然他現在正在晉陞之際，他並不以他的職業為恥。
（5）那些向人顯出尊敬的人，人也要向他顯出尊敬。正如雅各向這些陌生人顯出有禮貌，他也看到他們向他顯出有禮貌。當他進行教導他們如何去趕速辦理他們自己的事情（7），他們並未囑咐他去干涉自己的事情，讓他們自行其事好了，他們並告訴他所以延遲的原因（8）。那些講究鄉誼和友情的，也要得著鄉誼和友情的對待。

「雅各正在和他們說話的時候，拉結領著他父親的羊來了，因為那些羊是她牧放的。雅各看見母舅拉班的女兒拉結和母舅拉班的羊群，就上前把石頭轉離井口，飲他母舅拉班的羊群。雅各與拉結親嘴，就放聲而哭。雅各告訴拉結，自己是他父親的外甥，是利百加的兒子，拉結就跑去告訴他父親。拉班聽見外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱著他，與他親嘴，領他到自己的家。雅各將一切的情由告訴拉班。拉班對他說：你實在是我的骨肉。雅各就和他同住了一個月。」（9-14）

在此，我們看到，
1．拉結的謙卑和勤奮：「她牧放她父親的羊」（9）。那就是，她照管牠們，在她以下有僕人們來擔任服役。拉結之名表示「一隻羊」的意義。注意！忠誠有用的勞碌是無人應該感到羞恥的，也不應該成為任何人陞高的攔阻。
2．雅各的親切和熱愛。當他瞭解她是他的親屬（或許以前他已經聽到過她的名字），深知他到這裏的使命為何，我們可以設想，他會立即心有所感這必然要成為他的妻子。他已經為她天真純美的面龐所迷戀（雖然或許已為日光所薰曬，並且她穿著了牧羊女的家常服裝），他表現出異常的殷勤，焦急地要去侍候她（10），帶著歡樂的眼淚，和摯愛的親吻向她作自我介紹（11）。她儘速的跑去告訴她的父親，因為如果不是經過她父親的瞭解和同意，她是不致去接受她的親屬所獻的殷勤的（12）。他們初次見面時相互的尊敬，是他們要成為快樂佳侶的良好預兆。
3．當雅各一到他所要去的地方，神的護佑就似乎是偶然和意外的滿足了雅各的心願。當亞伯拉罕的僕人擔當相似的使命前來的時候，也遭遇了相似的鼓勵。這樣，神在祂眼目的察看下帶領著祂的百姓（詩三十二8）。有些猶太的作家以為雅各和拉結親吻的時候所以痛哭，因為他在旅途中時，曾遭遇到以掃長子艾利發斯奉父命向他所發動的攻擊，將他母親打發他走時所給他的金錢和珠寶都搶去了，這是一種無根據的想象。顯然這是由於他對拉結的熱情，以及突然間快樂的會面，使他的眼淚奪眶而出。
（注：猶太的作家設想的情況，經文並未顯示。）
4．拉班雖然不是一個心情開放的人樂於對他歡迎，對他的自我敘述，以及他在如此窮困的條件下前來的原因，他欣然感到了滿意。我們在一方面要避免極端的輕信，也要注意避免陷於另一個極端，以致形成不仁慈的忌妒和猜疑。拉班承認他是他的親屬：「你是我的骨肉」（14）。注意！那些真正硬著心腸的人，對於他們的親屬為不仁慈，對著他們自己的骨肉竟然會自己隱藏起來（賽五十八7）。

「拉班對雅各說：你雖是我的骨肉（原文作弟兄），豈可白白地服事我？請告訴我，你要甚麼為工價？拉班有兩個女兒：大的名叫利亞，小的名叫拉結。利亞的眼睛沒有神氣，拉結卻生得美貌俊秀。雅各愛拉結，就說：我願為你小女兒拉結服事你七年。拉班說：我把她給你勝似給別人，你與我同住吧！雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。雅各對拉班說：日期已經滿了，求你把我的妻子給我，我好與她同房。拉班就擺設筵席，請齊了那地方的眾人。到晚上，拉班將女兒利亞送來給雅各，雅各就與他同房。拉班又將婢女悉帕給女兒利亞作使女。到了早晨，雅各一看是利亞，就對拉班說：你向我作的是甚麼事呢？我服事你，不是為拉結麼？你為甚麼欺哄我呢？拉班說：大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。你為這個滿了七日，我就把那個也給你，你再為她服事我七年。雅各就如此行。滿了利亞的七日，拉班便將女兒拉結給雅各為妻。拉班又將婢女辟拉給女兒拉結作使女。雅各也與拉結同房，並且愛拉結勝似愛利亞，於是又服事了拉班七年。」（15-30）

這裏是，
一、雅各在那裏作客的月份，拉班和雅各之間所訂立公正的合約（14）。他似乎是並不閒懶，也不花費時間去嬉戲或混日子；乃是像一位職業人士，他雖然自己沒有牲畜，他自己從事於服事他的舅父，有如他開始時（10）為他飲羊群的一般。注意！不論我們是在甚麼地方，我們去從事一些有用的事情，都是好的，那對於我們自己和對於他人都會有很好的利益。似乎拉班很欣賞雅各照管他羊群的靈敏和勤奮，很想繼續和他同在一起，並且很公正的這樣思量：「你雖是我的手足，豈可白白的服事我麼？（15）。否，那有甚麼理由呢？」如果說雅各是如此尊敬他的舅父，以致服事他並不向他要求甚麼，但是拉班卻不願意向他的外甥顯出不義，竟致從他的窘迫急需和脾氣溫順取得利益。注意！不可對次要的親屬身上加重其負擔，如果他有責任服事我們，我們就有責任來給他們報酬。現在雅各有一個很好的機會向拉班表明他對於他女兒拉結的感情；他既無世上的財物來餽贈於她，他向拉班承許願作7年的服事，其條件就是當7年期滿時，他就要將拉結給予他作為妻子。按著計算顯明出那時雅各77歲，為了一個妻子他委身作為傭工，「為得妻與人放羊」（何十二12）；長久以後他的後裔回想這事，作為他們出身卑微之一例：或許當雅各初來的時候，拉結還很年輕，剛剛適於結婚，這更使雅各樂於為她而停留，直到7年服事期滿的時候。
二、雅各對於這次協議，忠實地履行他應盡之責（20）。他為拉結的緣故服事了7年。如果拉結繼續看守他父親的羊群〔有如她所曾做過的（9）〕，他們在看守羊群時，他們天真和虔誠的相交，只有增進他們彼此之間的熟稔和感情（所羅門愛之歌也是過牧羊的生活）；如果那時她已經卸卻此項工作，也減輕了她在這方面的顧慮，也是使人感到熱誠親切的。雅各忠實的服事7年，雖然他已年老，他卻未曾放棄他的契約；不僅如此，他愉快的服事他們：「他因為深愛拉結，就看這7年如同幾天」，有如他寧願付出代價以得著她，而不是僅僅有了她就算了。注意！愛使長久而困難的服事變成短暫和輕省；由此我們可以解釋出於愛的勞苦究竟是如何的（來六10）。如果我們知道去衡量天上快樂的價值，目前的痛苦和那相比，對我們是不算甚麼的。對那些熱愛神、渴慕基督顯現的人，一年的工作不過像只有幾天罷了。
三、當他日期滿足時，拉班以一種卑鄙的手段加在他身上，就是以利亞代替拉結交在他的懷中（32）。這是拉班的罪過；他傷害了雅各和拉結兩方面，無疑的，他們是已經情投意合了，如果（有如某些人所說）利亞在此不啻是一個淫婦，他對她的傷害也不算小的。但是雅各清晨一看是利亞（25），婚筵的喜樂變成了失望，這就造成了雅各的痛苦。在此很容易看出，雅各乃是自尋報應。他曾假裝是以掃，欺騙了他的父親，如今他的岳父又欺騙了他。在此，無論拉班是如何的不義，神是公義的，有如士師記第一章七節所記載的教訓。甚至義人，如果他們採取了欺騙的步驟，某些時候在地上，還是要受到報應的。很多人並不像雅各那樣，對他人方面感到失望，卻發現他們自己因性格的緣故而發生的失望，也同樣的產生了憂愁。因此，婚姻關係的選擇，在雙方面都要經過良好的商量和考慮，如果仍有何種失望，卻不可因意識上的處理不善而加以擴大。
四、拉班對於此項欺騙所作的解釋和補贖。
1．此種解釋是表面性的：在我們這地方沒有這種規矩（26）。我們有理由思想在他的地區並沒有他所聲稱的規矩；只是他以此嘲弄雅各，並為他自己的錯誤解嘲。注意！那些人肆行惡事，並思想以一笑撇開，雖然可以自欺欺人，但是他最後卻發現，神是輕慢不得的。但是如果有這樣的一種風俗，而他決心要去遵守這樣一種風俗，當他要為他的小女兒而服事他時，他應該早就告訴他了。注意！就像古時的箴言所說，「惡人就發出惡來」（撒上十四13）。那些和奸詐者打交道的，必須要注意會受到奸詐的對待。
2．他對這事的調停使事情更加壞了：「我就把那個也給你」（27）。由此他使雅各因多妻而陷於罪惡、陷阱、和不安之中，成為他令名之玷，直到世界的末了。忠實的雅各並未有意這樣做，仍然是忠於拉結，就像他的父親忠於利百加一樣。雅各84歲尚未娶妻，如今有一個妻子就很知足了，但是拉班為著不費一點粧奩，並使雅各再服役7年，就這樣使負擔加在雅各的身上，以他的虛偽，就是某種似是而非可以娶兩妻的理由，而使他處於進退兩難之中（按著利未記第八章十八節所記神的律法，這事並未得著解決，從救主的教導說更是如此）。雅各不能拒絕拉結，因為他已經和她訂婚；他更不能拒絕利亞，因為他已經和她結婚；因此雅各必然以取得二他連得為滿足（王下五23）。注意！一種罪往往成為另一種罪的入口。那些從罪惡的一個門進來的，很少不從罪惡的另外的一個門出去的。從某種尺度說，族長們的多妻，其中是可以原諒的，因為雖然按著古時亞當的婚配和此有所抵觸（瑪二15），尚無明顯的命令禁止此事；這是一種不知之罪。那並不是任何情慾罪過的果子，乃是為要建立教會，神從其中發出善來；但是此種行為在現今無論如何不能算是正當的，神的旨意已經顯明，一個男人只和一個女人結婚（林前七2）。多妻制只和欺騙的回教教義肉體情愁的心靈深相符合的，他們允許這樣做，但是我們並未從基督得這樣的教訓。拉特福特博士把利亞和拉結比作兩種教會，猶太人是在律法之下，而外邦人便是在福音之下：年小的是更為美麗的，當基督以奴僕的樣式來的時候更為祂所喜愛；但是另一個則像利亞，是首先進入基督懷抱中：但是，這個比喻並未包含說外邦人的教會，較幼的，是更加生養眾多的（加四27）。

「耶和華見利亞失寵（原文作被恨下同），就使她生育。拉結卻不生育。利亞懷孕生子，就給他起名叫流便（就是有兒子的意思），因而說：耶和華看見我的苦情，如今我的丈夫必愛我。她又懷孕生子，就說：耶和華因為聽見我失寵，所以又賜給我這個兒子。於是給他起名叫西緬（就是聽見的意思）。她又懷孕生子，起名叫利未（就是聯合的意思），說：我給丈夫生了三個兒子，他必與我聯合。他又懷孕生子，說：這回我要讚美耶和華。因此給他起名叫猶大（就是讚美的意思）。這才停了生育。」（31-35）

我們在此看到雅各所生的四個兒子，都是由利亞生的。注意！
1．利亞失寵，但卻蒙福多有子女，而拉結卻尚未得著此種福份（31）。請看神如何在分配恩賜時，注意其間的比例，而使之得著均衡，使痛苦和安慰交錯相間，這一個不致抬得過高，那一個不致壓得太低。拉結缺乏子女，但她卻蒙福得著丈夫的愛；利亞對此感到缺乏，但是她卻子女眾多。以利加拿的兩個妻子之間也是如此（撒上一5），因為主是智慧的和公義的。當耶和華看見利亞失寵（原文是「被恨」）〔那就是說，被寵愛的程度不及拉結，就此種意義而言，如果和對基督的愛相比，此種含義也可以應用到對父母身上了（路十四26）〕，祂就賜給他一個孩子，這是對雅各的一種斥責，因為他對關係相等的兩個親屬之間卻有很大的軒輊之分──這是對於拉結的一種糾正，她或許由於得寵而侮慢她的姐姐──這也是對利亞的一種安慰，使她不致因遭受輕視而感到窘迫不安：這樣神對於缺乏的卻給予他豐盛的榮譽（林前十二24）。
2．她給她的子女所起的名字充分表示她尊重神和她的丈夫：
（1）她表現出非常渴望她丈夫的愛，她以為對此的缺乏即成為她的痛苦（32）；她並未指責他以此為他的過錯，也並未以此而辱罵他，以致使他對她感到不安，卻存記在心感到憂傷，她對此有理由更加忍耐承受，因為以欺騙手法作為他的妻子時她也是同意的；如果以罪惡和愚昧而使本身招致痛苦，是應該有充分的耐心來承擔痛苦的。她自己應許自己，她為他生的孩子將有助於她得著他的寵愛。她把他頭生的起名叫流便（看見一個兒子），心裏歡暢，「如今我的丈夫必愛我」；把她的第三個兒子起名叫利未（聯合），存著這樣的希望，「我的丈夫必與我聯合」（34）。相互的愛是夫婦間的責任和安慰；同負一軛的要學習如何得著彼此的歡心（林前七33-34）。
（2）她以感謝的心認為神在其中有仁慈的安排：「耶和華看見我的苦情」（32）。「耶和華已經聽見了，就是說祂已經注意到了我是失寵的（因為我們的痛苦在神的眼前，它們的聲音也達到了祂的耳中），所以祂賜給我這個兒子。」注意！凡我們所有的，或是能使我們在痛苦得著支援和安慰，或是使我們從其中得著解脫，必須要承認有神的手在其中，特別是有神的憐憫和慈愛在其中。她給他第四個兒子起名叫「猶大」（讚美），她說，「現在我要讚美耶和華」（35）。這位猶大，按著肉體說，基督是由他而出的。注意！
1.不論我們所歡喜的是何事，也應該成為我們所要感謝的事項。新鮮的恩典要提示我們應為神從前所賜給我們的恩典而讚美。現在我要比較從前更多次的好好讚美神。
2.所有我們的讚美必須以基督為中心，不但是就其所讚美的而言，祂也成為讚美的中保。祂從那位名稱為讚美者而出，因為祂就是我們的讚美。基督是否成形在我的心裏？「現在我要讚美耶和華」。


第三十章
雅各的二妻爭寵、拉班給
雅各的工價

〔要旨〕在本章中我們看到有關於增長的記述，
一、關於雅各的家庭。在本章中我們看到有8個孩子記了名；拉結使女辟拉所生的但和拿弗他利（1-8）。婢女悉帕所生迦得和亞設（9-13）。利亞所生的以薩迦、西布倫和底拿（14-21）。最後拉結所生的約瑟（22-24）。
二、關於雅各的財產。他和拉班訂立了一個新的約定（25-34）。在他繼續服事拉班的6年中，神奇妙的賜福給他，他的牲畜數目相當可觀（35-43）。在此應驗了以撒打發他走時所給予他的祝福，「願神使你生養眾多，成為多族」（二十八3）。甚至關於雅各家庭和田地的小事，似乎是不足道的，但是就我們的研讀而言便是有利益的。因為聖經的寫成並不是為了君王和政治家，在政治方面指導他們；乃是為了全人類，甚至包括最卑微的在內，在他們的家庭和呼召方面指導他們；在這裏記載有關雅各的一些事，不是為了模效，乃是為了勸勉。

「拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒她姐姐，對雅各說：你給我孩子，不然我就死了。雅各向拉結生氣，說：叫你不生育的是神，我豈能代替祂作主呢？拉結說：有我的使女辟拉在這裏，你可以與她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（得孩子原文作被建立）。拉結就把她的使女辟拉給丈夫為妾，雅各便與她同房，辟拉就懷孕給雅各生了一個兒子。拉結說：神伸了我的冤，也聽了我的聲音，賜我一個兒子。因此給他起名叫但（就是伸冤的意思）。拉結的使女辟拉又懷孕，給雅各生了第二個兒子。拉結說：我與我姐姐大大相爭，並且得勝。於是給他起名叫拿弗他利（就是相爭的意思）。利亞見自己停了生育，就把使女悉帕給雅各為妾。利亞的使女悉帕給雅各生了一個兒子。利亞說：萬幸！於是給他起名叫迦得（就是萬幸的意思）。利亞的使女悉帕又給雅各生了第二個兒子。利亞說：我有福啊，眾女子都要稱我是有福的。於是給他起名叫亞設（就是有福的意思）。」（1-13）

我們在此看到，雅各和姊妹二人結婚，此種婚姻產生了壞的結果。在這裏是，
一、雅各和拉結之間產生了不愉快（1-2），與其說是由於拉結自己的不生育，無寧說是由於利亞的多生不息。利百加是以撒惟一的妻子，有很長的時期沒有孩子，我們並不曾發現在她和以撒之間有何不愜意之事發生；但是，在這裏，因為利亞多生子女，拉結就不能和雅各和平相處。
1．拉結的激怒。她忌妒她的姐姐（1）。忌妒就是對別人的好處發生憂愁，罪惡中沒有比這更冒犯神，並對於鄰舍和自己更加有害的了。她並不思想這是由於神，雖然在這一件事例上，她的姐姐是超過了她，但是在其他的一些事上她仍然是佔優勢的。讓我們仔細防止此項激情在我們心中產生並發生作用。不要因為主人所有的僕人是好的，我們的眼睛就以惡意對待同事。然而還不僅如此；她對雅各說，「你給我孩子，不然我就死了」。我們很容易發生錯誤要以現世的慈惠來滿足我們的願望，有如拉結在這裏一樣：
（1）一個孩子並不能使她得著滿足，因為利亞並不只有一個孩子，她也必須要有較多的孩子：「你給我孩子（多數）」。
（2）她的心對於這件事過度放肆，如果她得不著她所要的，她就要拋卻她的生命，以及其間可資安慰的一切。「給我孩子，不然我就死了」，那就是，「我要激怒至死，如果不能得著這樣的滿足，我的日子就要縮短了。」有人以為她如果不能得著這樣的恩惠，她就要威嚇雅各向她下毒手。
（3）她不曾以禱告來向神祈求，而只向雅各索要，她忽略了「兒女是耶和華所給的賞賜」（詩一二七3）。兒女不過是我們苦難和安慰的工具，如果我們的眼睛仰望造我們的神，便是得罪神並損害我們自己了。請注意！在拉結和哈拿祈求此種恩惠（撒上一10-11）之間有所分別。拉結忌妒，而哈拿卻哭泣。拉結必須要有孩子，她因生第2個孩子就死了；哈拿為一個孩子禱告，而她卻多到4個孩子。拉結是急切的和專斷的，哈拿卻是順服的和虔誠的。她說：「如果你賜給我一個孩子，我就要將他獻給耶和華」。要學習哈拿而不要學習拉結；讓我們的欲望常在理智和虔敬的控制之下。
2．雅各的斥責是非常正當的。他愛拉結，所以對她說話的錯誤加以責備（2）。注意！忠實的責備是真正情感的果子和例證（詩一四一5；箴二十七5-6）。約伯責備他的妻子說話像愚昧的婦人一樣（伯二10；林前七16）。他的發怒是對罪而不是對人；他自己如此表明，乃是表明他對於罪的不滿。注意！有時候責備需要溫和，好像一付藥劑；不要太熱，以免病人因而受損；也不要太冷，以免減效。雅各給予拉結脾氣急燥的請求，是很嚴肅和虔誠的：「我豈能代替祂作主呢？」迦勒底文的意義很好，「妳向我要求孩子麼？妳不應當在神的面前祈求孩子麼？神所拒絕的，我怎能給你呢？」這是像一位普通人所說的話。注意！
（1）他承認他和拉結所共受的苦處，神的手是在其中的：「叫你不生育的是神」。注意！不論我們所要的是甚麼，攔阻的是神，祂是有權能的主，祂是最聰明的、聖潔的、和公正的，祂隨己意對待祂自己的，祂不欠任何人的債，祂從不曾也不可能對祂的受造者發生冒犯。雲彩、心靈、墳墓、胎盤的鑰匙，是神手中的四種鎖鑰，這些（拉比說），祂既不交託於安琪兒（天使），也不交託於撒拉弗（啟三7；伯十一10，十二14）。
（2）他承認他自己沒有能力來改變神所定規的：「我豈能代替神呢？甚麼！妳要使我成為一位神麼？」「對於向著他獻上禱告的，就成為人們的神了。」注意！
1.沒有任何受造之物對於我們或可能代替神的。神可以對於我們代替任何受造之物，有如太陽可以代替月亮和星星；但是所有的月亮和星星對於我們都不能代替太陽。沒有一個受造之物的智慧、能力、和愛對於我們是可以代替神的。
2.所以人們如果以任何受造之物代替神，將只應該信靠神的心去信任任何受造之物，都是有罪和愚昧的。
二、雅各和兩個使女之間不愉快的協議。
1．由於拉結的勸說，他以她的使女為妾，按著那時的習俗，他從她所生的子女就可以收養為己有，而成為她女主人的子女（3-9）。她寧願在名義上有孩子，總比較沒有好些，孩子雖然不是自己的，她卻可想象為自己的，並稱呼為自己的。一個人可能會想到，她自己姐姐的孩子總比她使女的孩子較為親近，如果她樂意，就可以把他們變為自己的，她可以得著很大的滿足；但是（很自然的我們都很喜歡權力）她對於有權力去管理的孩子比較她有理由去疼愛孩子更加渴望；作為她有權管理出生在她寓所的孩子之一種例證，她樂意給他們起了名字，其間並無其他的含義，只作為她和她姐姐競爭的記號，似乎她已經勝過了她的姐姐：
（1）在法律上。她給她使女頭生的兒子起名叫但（伸冤），「神已經為我伸冤」（6），那就是「對我作有利的判決」。
（2）在爭戰上。她給第二個起名叫「拿弗他利」（相爭），說，「我和我姐姐大大相爭，並且得勝」（8），似乎所有雅各的兒子生來都必須成為競爭的人。你看忌妒和紛爭是有何等的苦根，在親屬之間竟造成何等的毒害呀。
2．由於利亞的勸說，他也娶了利亞的使女悉帕為妾（9）。拉結已經作出那種荒謬和反常的事，將她的使女給予她的丈夫，來和利亞相爭；如今利亞（因為她有一年不曾生育子女）也作出同樣的事，想和她妹妹拉個平衡，且要走在她的前面。你看忌妒和爭勝所發生的力量，並要讚美神之命定的智慧，就是只使一個男人和一個女人聯合；因為神要使我們和平和清潔（林前七15）。悉帕為雅各生了兩個兒子，利亞認為可以為自己得著權力，為了表彰這一點，她給一個起名叫「迦得」（11），認為自己有了一隊孩子軍，孩子是家庭中的民團，他們充滿了箭袋（詩一二七4-5）。她給另一個起名叫亞設（快樂），她思想從他可以得著快樂，她的鄰居們也要有如此的想法：「眾女子要稱我為有福」（13）。注意！這是世界空虛的一項例證，愚昧束縛住了人們的心，大多數人對於自己的估價和管理，是憑據著名譽，而不是憑據著理智和虔敬，他們認為如果眾女子認為他們是有福的，他們便是有福的了。在這兩個姊妹的比賽和競爭中，是有很多的過失，但是神卻能從罪惡中發生出善來；時候要到，亞伯拉罕正在要開始生養眾多，這樣，雅各全家就增加到十二個兒子，成為千萬以色列人的領袖，可記念的十二支派是從他們而出，並且以此為命名。

「割麥子的時候，流便往田裏去尋見風茄，拿來給他母親利亞。拉結對利亞說：請你把你兒子的風茄給我些。利亞說：你奪了我的丈夫還算小事麼？你又要奪我兒子的風茄麼？拉結說：為你兒子的風茄，今夜他可以與你同寢。到了晚上，雅各從田裏回來，利亞出來迎接他，說：你要與我同寢，因為我實在用我兒子的風茄把你雇下了。那一夜雅各就與他同寢。神應允了利亞，她就懷孕，給雅各生了第五個兒子。利亞說：神給了我價值，因為我把使女給了我丈夫。於是給他起名叫以薩迦（就是價值的意思）。利亞又懷孕，給雅各生了第六個兒子。利亞說：神賜我厚賞，我丈夫必與我同住，因為我給他生了六個兒子。於是給他起名叫西布倫（就是同住的意思）。後來又生了一個女兒，給他起名叫底拿。神顧念拉結，應允了她，使她能生育。拉結懷孕生子，說：神除去了我的羞恥。就給他起名叫約瑟（就是增添的意思），意思說：願耶和華再增添我一個兒子。」（14-24）

在這裏，
一、利亞在停止生育一些時以後，現在又增添人口了。雅各似乎和拉結在一起超過了和利亞在一起。摩西律法認為這是常事，如果一個人有兩個妻子，其中一個是被愛的，一個是被恨的（申二十一15）。但是最後她強烈的嗜癖促使她和利亞立約，雅各必須回到利亞房中去住宿。流便是一個小孩子，五、六歲的光景，在田野玩耍，尋見了風茄。風茄究竟甚麼樣不敢確定，評論對此的意見也不一致；但是我們敢確定其必為某種稀有之物，其果子或花朵一定是非常好聞的（歌七13）。注意！萬有的主神不但為我們預備了必須之物，也為我們預備了可喜悅之物，它們是曠野田地的出產，或是經種植護衛嚴密花園中所生，它們是非常有價值和效用的。自然的屋宇所豫備的及其桌上所陳列的，是何等的豐富呀！此種珍貴果子自行陳現，竟使小孩子也可以用手把它採聚了來。虔誠的猶太人有一種好習慣，比如他們吃一個蘋果，而感覺到喜樂時，他們就滿心歡暢，並且說，「那造成這可喜樂之果子的，是應當稱頌的！」或者，在聞一朵花時，說，「那造成這香甜的花的，是應當稱頌的」。有人認為這些風茄就是茉莉花。不論它們是甚麼，拉結不願意看見孩子將這些花放在利亞的手中，乃是極其渴望得著它們。要是得不著這些可愛的花，她便不能忍受，是願不惜任何代價加以購買。注意！以過度的慾望要得著一件小東西可能造成很大的罪惡和愚昧。利亞利用這點（就像雅各利用以掃要喝紅豆湯的那樣），去得著她所應該得著，但是不如此拉結卻不願同意的。強烈的嗜癖往往使人們彼此受到攔阻，由此而要去匆促地得著所希望得著的，這又難免會繼續的感到不安。利亞大喜過望，以為她要她的丈夫再行團聚，她的家庭將要進一步的得著擴展，這是她渴望並虔誠禱告的賜福，有如在第十七節所暗示的，那裏經文說，「神應允了利亞」。博學的主教柏屈克在此提出的很好，他以為雅各的妻子彼此相爭，希望他的同伴，並將她們的使女給他為妾，其真正的原因是希望得著成就，神所給予亞伯拉罕的應許（以後又向雅各重新申明，他的後裔將要如天上的星那樣多，他有一位後裔，彌賽亞，地上的萬國都必因祂得福）。他認為如果在其間沒有重大性的考慮，此項神聖的歷史對於這些事作特別的注意就失去其珍貴性了。利亞如今蒙福得了兩個兒子，第一個經他起名叫以薩迦（僱用的意思），認為自己因風茄得著了良好的報酬，並非（此項事情須有一種奇異的解釋）因她將使女給她丈夫而得著報酬。注意！如果認為祂的恩惠鼓舞或支持人們的愚昧，就是侮蔑神的仁慈了。她把另一個起名叫西布倫（居住的意思），承認神對她的施與：「神賜我厚賞」（20）。當雅各和她結婚時，並未給她甚麼贈予，她也並沒有甚麼可贈與的；但是她認為一個家庭的兒女並不是一項委託責任的賬單，乃是一份良好的妝奩（詩一一三9）。她自行期許，她已經有6個孩子，她的丈夫要更加多與她同住，至少他為了愛他的孩子，要常來到她的住處。由於以下有關於她女兒底拿的故事，在此已有關於她出生的記載（21）。也許雅各還有其他的女兒，她們的名字在此未曾登記。
二、拉結最後生育了：拉結似乎被遺忘了，「神卻記念拉結」（22），她的禱告似乎被神所拒絕，神卻聽了她的禱告；於是她生了一個兒子。有如神正當的拒絕了我們非常渴慕的恩惠，最後祂卻滿有恩典的賜給了我們長久所等候的。祂改正了人們的愚昧，考慮到人們的心境，並不永遠與人相爭。拉結把她兒子起名叫約瑟，這在希伯來文表示兩個相對待之字的意思，一個是Asaph（Abstulit），「祂除去了我的羞恥」，似乎她因有這孩子所得著重大的恩惠，挽救了她的名譽，另一個是Fasaph（addidit），「願耶和華再增添我一個兒子」，這可以認為是她非常渴望（除非她確信她另外要得著一個，她很難知道為這個如何獻上感謝。）和懷有信心所發的言語──她認為此次所得的恩惠是得著更多恩惠的憑證。「神不是已經給了我恩惠了麼？」我可以稱之為約瑟，並且說，祂要加給我更多的恩惠！祂不是給與我祂的快樂了麼？我可以稱之為約瑟，並且說，祂要加給我更多的快樂。祂已經創始了，難道祂不成全至終麼？

「拉結生約瑟之後，雅各對拉班說：請打發我走，叫我回到我本鄉本土去。請你把我服事你所得的妻子和兒女給我，讓我走。我怎樣服事你，你都知道。拉班對他說：我若在你眼前蒙恩，請你仍與我同住，因為我已算定，耶和華賜福與我是為你的緣故。又說：請你定你的工價，我就給你。雅各對他說：我怎樣服事你，你的牲畜在我手中怎樣，是你知道的。我未來之先，你所有的很少，現今卻發大眾多，耶和華隨我的腳步賜福與你。如今我甚麼時候才能為自己興家立業呢？拉班說：我當給你甚麼呢？雅各說：甚麼你也不必給我，只有一件事做若應承，我便仍舊牧放你的羊群。今天我要走遍你的羊群，把綿羊中凡有點的、有斑的和黑色的、並山羊中凡有斑的、有點的，都挑出來，將來這一等的就算我的工價。以後你來查看我的工價，凡在我手裏的山羊，不是有點有斑的，綿羊不是黑色的，那就算是我偷的。這樣，便可證出我的公義來。拉班說：好啊，我情願照著你的話行。當日，拉班把有紋的、有斑的公山羊，有點的、有斑的、有雜白紋的母山羊、並黑色的綿羊，都挑出來，交在他兒子們的手下，又使自己和雅各相離三天的路程。雅各就牧養拉班其餘的羊。」（25-36）

我們在此看到，
一、雅各思念家鄉。雅各雖然已經是一個老人，需要供給一個大家庭之所需，且正是要為自己興家立業的時候，他卻忠誠地將他第二次受僱服事拉班的日期作完。雖然服事拉班是很辛苦的，並且拉班在第一次和他訂約時欺騙了他，雅各仍然忠實地履行他的約定。注意！一個好人，雖然起了對自己有害的誓也不改變。雖然別人欺騙了我們，並不因此而以我們欺騙別人為正當。我們的教規是說我們所作的，是照著人家應當向我們如何行的，而不是照著人家曾經如何向我們行的。雅各的期限過去了，他於是請求離開（25）。請注意！
1．他保持了他對迦南地的懷念，不但因為那裏是他的本鄉本土，他的父母都在那裏，他渴望著去見到他們，並且因為那裏是應許之地；又更為了表示他信靠那項應許，他雖然寄居在哈蘭，他卻不願意居留在那裏。這樣，我們也應該渴慕天上的國度，認為我們在這裏是寄居的，以天上的國度作為我們的家鄉，當我們在地上的工作數算完畢的日子，我們盼望能夠住在那裏。我們必不要希望在這裏紮根，因為這裏不是我們的地方和國度（來十三14）。
2．雖然他帶著一個很大的家庭，且對他們並無甚麼預備供應，他仍然渴望回到迦南去。他從拉班得著妻子和孩子，卻並沒有其他的東西；但是他並未要求拉班給他妻子一份嫁奩，或是給予他的孩子一些供應之物。否，他所有的要求是「請你把我的妻子和兒女給我，打發我走吧。」（25-26）注意！那些信靠神的預備和應許的，雖然他們有很大的家庭和很少的收入，仍然可以歡喜快樂的盼望那賜給人嘴的，也要賜給人食物。那餵養烏鴉之幼雛的，也必不使義人的後裔饑餓。

拉班與雅各商定的工價
二、拉班希望他留下（27）。拉班為了愛自己，並不是為了愛雅各和他的妻子兒女，努力說服雅各作他群羊的牧長，以表示對他的敬重來請求他不要離開：「我若在你眼前蒙恩，請留下吧。」吝嗇自私的人在為達到他們自己的目的時，也知道如何以好話打動人。拉班發現由於雅各良好的處理，他的羊群奇異的增殖，他承認此點，他以很好的言詞，表示對於神和對雅各的尊敬：「我從經歷中得知耶和華賜福給我，是為你的緣故。」請注意！
1．拉班的學習：「我從經歷中學習得知」。注意！從經歷中可以學習很多有益的好功課。人們如果不是從經歷中學習得知罪孽的惡性，自己心地的恃逆，世界的虛空，神的良善，敬虔的得著，和其他等等，這人就要成為一個遲鈍的學習者了。
2．拉班的功課：
（1）他的發達是由於神的賜福：「耶和華賜福給我」。注意！世俗的人選擇今生的福份，常在世俗的東西上得著了豐富的恩賜。普通的恩賜常賜給那些無權得著應許之恩賜的人。
（2）雅各的虔敬使他得著那樣的恩典：「耶和華曾賜福給我」，但並不是由於我自己的緣故，像拉班這樣的人，在世上活著並不敬拜神，不要認為他可以從耶和華那裏得著甚麼（雅一7），而只是因為你的緣故。注意！
1.好人使他所住之地得著賜福，甚至他在那裏居住是卑微的、無名的，有如雅各居住在田間，約瑟下在監裏（三十九23）。
2.壞人常因有好人作為他們的親屬，神時常賜福給他們，他們很少有智慧得以看見，也很少能得著恩典來得著他們，有如拉班在此地所行的。
三、他們所訂定的新的約定。拉班的機巧和貪婪促使他利用雅各的坦白、忠誠、和溫厚；他感覺到雅各已經為他的甜言蜜語所說服，他並不照著他所應該做的慷慨相待，竭力囑咐解決他所考慮的問題，他因此而向他提出要求：「請你向我定明你的工價」（28），他知道他的要求必然是很溫和的，將要少於他為顧全情面所要提出的。因此雅各向他提出了一項建議，在此項建議中，
1．他表明出何以要如此堅持的理由，他考慮到：
（1）拉班應該懷感激的心優厚待他，因為他服事他不但是忠誠的，而且是成功的（30）。不過在此仍要注意，他說話表現出他自己的為人是很謙卑的。拉班曾經說，「耶和華為你的緣故賜福給我」；雅各卻不願意這樣說，只是說，「自從我來以後耶和華賜福給你」。記著！謙卑的聖徒寧願意多做好事，而並不留意於對他所作的好事一再提說。
（2）他自己應有責任來照顧他的家庭：「如今我甚麼時候才為自己興家立業呢？」忠誠和慈愛雖然是很好的事，卻不要因此而使我們自己和我們的家庭得不著必要的供應。我們必須要像雅各那樣，「信靠耶和華並且做善事」，我們也仍然要像他那樣，也需要供應我們自己的家庭；那對後一項不能做到的，「比不信的人還不好」（提前五8）。
2．他樂意將自己交託神的護佑中，他認為雖然是小事，甚至於家畜的毛色也包括在內；他樂意於以將來出生有點、有斑、和黑色的綿羊和山羊作為他的工價（32-33）。他認為這將要是一種最有效的方法，一方面不致於使拉班欺騙他，另一方面也保守自己不致於被疑慮欺騙拉班。有人認為雅各選擇有色素的，因為那是在迦南地通常為人們所要求和喜悅的，他們在迦南地的牧人被稱為「提哥亞」（摩一1），這字目前用來是有斑點的意思；拉班之所以同意這個契約，因為如果按著契約所規定，有點有斑的當時即從其餘的羊中分出來，那麼雅各所照顧的羊群便只有一種顏色，全是黑的，或全是白的，如此所生的斑駁色小羊便要很少，或甚至沒有，於是雅各的服事便無代價可言，或是和全無代價差不多。按著這個契約的規定，那很少斑駁色的羊被分開，就要交在拉班兒子們的手中，並且打發去走三天的路程，拉班的忌妒心是如此之大，惟恐其中的任何一隻會和其餘的混合，而致於對雅各有利。他竟信靠這種不確定的作法，這就是他興家立業之道麼？如果這些牲畜按著通常一般的情形，母和子有同樣的顏色，他仍然服事下去而毫無代價，他一生的時日將要成為苦工和乞丐，但是他知道他所信靠的是誰，而事實則表現出了：
（1）那是他對於拉班所可能探取最好的方法，如果不是這樣，他就要對他更嚴厲了。並且，
（2）信靠神的護理並不是徒然的，神看顧並賜福給忠實、謙卑、勤勞的人。那些對於人不公正和不仁慈的，他要發現神不是這樣，但是，祂卻要採取某些方法，使受損傷的得著賠補，那些將他們的案件交託於祂的，祂將要成為一位良善的付款者。

「雅各拿楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝，將皮剝成白紋，使枝子露出白的來，將剝了皮的枝子，對著羊群插在飲羊的水溝裏和水槽裏，羊來喝的時候牝牡配合。羊對著枝子配合，就生下有紋的、有點的、有斑的來。雅各把羊羔分出來，使拉班的羊與這有紋和黑色的羊相對，把自己的羊另放一處，不叫他和拉班的羊混雜。到羊群肥壯配合的時候，雅各就把枝子插在水溝裏，使羊對著枝子配合。只是到羊瘦弱配合的時候就不插枝子。這樣，瘦弱的就歸拉班，肥壯的就歸雅各。於是雅各極其發大，得了許多的羊群、僕婢、駱駝、和驢。」（37-43）

在這裏看出了雅各忠誠的方策，是要使這個契約比較原來或許要有的安排較為對自己有利。如果不是他採取某種作法以自救，這個契約真正成為一個壞的契約了，他知道拉班對此絕不加以考慮，甚至他樂意看見雅各成為一個受虧損者，拉班除了自己的以外，很少考慮到別人的利益。當時，雅各所採取的智謀，是，
1．在羊群飲水的時候，將剝皮木條放在牠們面前，牠們因常見斑駁色的木條，由此想象的感應力量，牠們就可以生出同樣有斑駁色的羊羔來（37-39）。或許這是迦南的牧人通常所用的習慣法，他們希望使他們的牲畜成為駁雜色。記著！一個人應該精通他所從事的行業，不論此項行業是甚麼，不但要勤於其事，而且要深入堂奧，嫺熟其中正當的技藝和訣竅；因為人不是以行業相稱麼？要審慎辨明是神教導人務農（一種通常的行業），他就要去學習（賽二十八29）。
2．當他有了一群有斑點的羊時，他首先加以安排，使其餘羊的臉面對著牠們，和以前所探取的策劃一樣；但卻不使他自己有斑駁色的羊，和拉班有一種顏色的羊面對著面（40）。似乎眼目所得著的印象是強烈的，所以我們對此要訂一份契約。
3．由於神特別的賜福，他看到他的計劃成功了，他設法只用較強壯的羊使他自己得著那上好的，把較弱的給與拉班（41-42）。於是雅各極其發大（43），很短期間內，便成為很富足的人。實在的，他這種策劃的成功，如果其中有任何詭詐欺騙與義字相悖，並不足充分說明他是正當的，我們確信其中並無任何欺詐，因為他是由於神的指示（三十32）；即就事情本身也無任何可資懷疑之處，乃是忠誠地推進一個公正的契約，神的護理使之有奇異的發達，對於為拉班所損害和苛待的雅各是很公平的，並且對於追求那特別賜與他的應許，從神的恩典中顯明了一些徵兆。注意！那些在開始時很微小，謙卑和忠誠，滿足和勤勉，在相類似的道途中，要看到他們後來的結果是要大大的增長。他在小事上忠心，要將更多的託付給他。那些對別人忠心的，要將他自己的一些事交付與他。雅各曾經是忠心的僕人，卻成了一位富有的主人。


第三十一章 雅各返回家鄉

要旨
雅各是一個很忠誠的好人，他極為虔敬並立身完全，而他比任何一位族長都遭遇更多的困擾和患難。他在驚恐中離開了父家，在困苦中到達他舅父那裏，在那裏他又遭遇到了虐待，如今又在懼怕四圍環繞中返回家鄉。在這裏，
一、他決志回去（1-16）。
二、他秘密的離開（17-21）。
三、拉班在不愉快中追趕他（22-25）。
四、他們之間激烈的話語（26-42）。
五、他們最後的和解（43-55）。

「雅各聽見拉班的兒子們有話說：雅各把我們父親所有的都奪了去，並藉著我們父親的，得了這一切的榮耀（榮耀或作財）。雅各見拉班的氣色向他不如從前了。耶和華對雅各說：你要回你祖你父之地，到你親族那裏去，我必與你同在。雅各就打發人，叫拉結和利亞到田野羊群那裏來，對他們說：我看你們父親的氣色向我不如從前了，但我父親的神向來與我同在。你們也知道，我盡了我的力量服事你們的父親。你們的父親欺哄我，十次改了我的工價，然而神不容他害我。他若說：有點的歸你作工價，羊群所生的都有點；他若說：有紋的歸你作工價，羊群所生的都有紋。這樣，神把你們父親的牲畜奪來賜給我了。羊配合的時候，我夢中舉目一看，見跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的。神的使者在那夢中呼叫我說：雅各！我說：我在這裏。他說：你舉目觀看，跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的，凡拉班向你所作的，我都看見了。我是伯特利的神，你在那裏用油澆過柱子，向我許過願。現今你起來離開這地，回你本地去吧！拉結和利亞回答雅各說：在我們父親的家裏還有我們可得的份麼？還有我們的產業麼？我們不是被他當作外人麼？因為他賣了我們，吞了我們的價值。神從我們父親所奪出來的一切財物，那就是我們和我們孩子們的。現今凡神所吩附你的，你只管去行吧！」（1-16）

雅各在此決心立即脫離對他舅父的服事，帶著他所有的，回到迦南去。他由於正當的激動才採取此項決定，這是由於神所指示，也是經過他妻子的商討和同意的。
一、由於正當的激動；因為拉班和他的兒子們對他表現出乖戾和暴燥，他很難安然和滿意的和他相處。
1．拉班兒子們的話語中表現出了惡意！（11），似乎他們所說的故意使雅各聽見，為要使他發生困擾。前一章開始說到拉結妒忌利亞，這一章開始說到拉班的兒子妒忌雅各。注意！
（1）他們如何對雅各的發旺大加渲染：「他得著了這一切的榮耀」。這又是何等的榮耀，他們竟對之張惶失措呢？一群黑褐色的綿羊和有斑點的山羊（或許美觀的顏色使他們感覺到更加榮耀），和一些駱駝和驢，以及類似的買賣；他們所說「所有的榮耀」就是這些。記著！財富在世俗的人眼中看作是榮耀的事物，但對那些熟知天上事情的人們，他們是沒有榮耀能與那上好的榮耀相比的。人對於世上財富過份的看重，基本上是錯誤的，這就成為貪婪、忌妒、和一切罪惡的根源。
（2）他們對於雅各的忠誠發出了何等卑鄙的反應，似乎他所有的並不是由於誠實得來的：「雅各把我們父親所有的都奪了去」。實在並不是這樣。那些交給拉班兒子手中的牲畜，並打發它們行走三天路程，其結局是如何呢？（三十35-36）他們說話的含義，是指著所有那些交與雅各手中的；但是他們滿懷忌妒的話語，卻是如此溫和的表達出來。記著！
1.那些常時謹慎小心來保持一個善良的良心的，並不能必然得著好名聲。
2.這是一種虛空和煩惱，常伴隨外表的興盛俱來的，常使一個人為他的鄰舍所忌妒（傳四4），誰能在忌妒以前站得住呢？（箴十七4）。天上所賜福的，為地獄及其在地上的子女們所咒詛。
2．拉班自己並未多說話，但是他對雅各的臉色不像往常了；雅各對此不能不加以注意！（2-5）。他頂多不過是一個粗野之人而已，但是如今他卻比較從前更加粗野了。記著！忌妒是一種罪惡常表現在臉面上，因為我們在經文中曾讀到了「惡眼」（箴二十三6）一詞。哭喪著臉非常可能使一個家庭失去了平安和慈愛，並使家人陷入於不安之中，我們應該以溫柔的心加以安慰。拉班忿怒的臉色失去了往常所有最大的祝福，也是理應如此。
二、在神的指示和應許的護衛之下：耶和華對雅各說，「回去，我必與你同在。」（3）雖然雅各在這裏遭遇到了很嚴厲的待遇，但在神吩咐他以前，他並不離開這個地方。他到達那裏是遵行天上的命令，他要等在那裏，直到神吩附他回去。記著！行止適切是我們的責任所在，我們看到自己無論進出都是在神的領導之下，我們自己就得著了安慰。在他對妻子的轉告中，他將天上的指示作較詳細的敘述（10-13），他告訴她們有關於羊群他做了一個奇異的夢，那些有色的羊增加奇速；神的天使如何在夢中（我認為第十至十一節所記的是一個夢）注意到他想象中有關於羊群的工作，對他加以教導，因此，他得著很大的好處，並非出於偶然，也不是出於自己的謀畫，而且，
1．出於神的安排，祂看到了拉班所給他嚴厲的待遇，以這種方式給他報酬：「拉班如何待你，我都看見了，在這裏我的眼在照顧這一切。」記著！神所安排分配的，比較人所能見到的更為公平，以此那受損失的要真正的得著報酬，雖然或許那報酬是不覺察的。雅各的得著富足並不僅是由於神護理的公平，乃是，
2．有如第十三節經文所暗示的，要成就祂的應許，「我是伯特利的神」。這就是神重申其所立之約的地方。記著！當我們看到，世上的發達和得勝不是由於神對一般性的護理，乃是由於立約的愛，成就所應許的恩慈，就要得著加倍的甜蜜和安慰。──因為我們是由稱為伯特利之神的那一位所得著的，又是從給予虔敬生活的應許所得著的。雅各雖然和拉班相處逐漸致富，前途充滿希望，但是他必須想著要回去。當世界開始向我們微笑時，我們必須要記取，那不是我們的家鄉。現在起來（13）回到：
（1）在迦南地的虔誠事奉，當他和拉班同處時，莊嚴的儀式或許中斷多時了。他服事拉班的時候，神曾經眨眼看見，現在要回到你曾在柱子上澆油和起誓的地方。現在你開始逐漸富足，你要在這時重新思想祭壇和獻祭的事。
（2）在迦南地的得著安慰：「回到你的親屬之地」。他在這裏是與他的近親同住；但是那在最好的涵義上作為他親屬的，乃是與立約有關，他必須在生和死上相與關聯的親屬。記著！迦南的繼承者不論他是如何的在此地紮根，在到達那地以前，切不可自認為已安居家中。
三、通知他兩個妻子並得著她們的同意。注意！
1．他通知拉結和利亞到田間來見他（4），他可以和她們秘密的商談，或許是這一個不願到那一個房間，而他願意和她們一起商談，也或許由於他在田間有工作，不能離開。記著！丈夫愛妻子，就樂意將自己的目的和心意告訴她們。彼此互愛就能夠彼此互信。聰明的妻子就要使她的丈夫的心信任她（箴三十一11）。雅各告訴他的妻子：
（1）他如何忠誠地服事她們的父親（6）。記著！如果別人不曾向我們盡責任，我們因向他們盡了責任而得著安慰。
（2）她們的父親如何不以忠誠待他（7）。他從不願遵守他向他所訂定的任何契約，但是，過了一年以後，他看見神恩待雅各，給予他所需要的顏色，在剩下5年的每半年中，他變換了另外一種顏色，一共有過10次，似乎他不僅要欺騙雅各，竟要欺騙那顯然眷顧他的神。記著！那以忠誠待人的，並不見得人常以忠誠待他。
（3）然而神如何認為他是屬於自己的。祂保護他脫離拉班的惡謀：「神不容許他傷害我」。記著！那些和神親近的，神必保守他平安。雖然拉班計謀損害他，祂卻對他有豐富的準備：「神把妳們父親的牲畜奪來賜給我了」（9）。這樣公義的神為雅各的苦工，從拉班的財產中取出給他報酬；就像以後雅各的後裔服事埃及人，神奪埃及人的財物作他們的報酬一樣。記著！神並非不義，以致忽略祂子民的工作以及其愛心的辛勞，雖然人們是這樣（來六10）。神有方法使那些謀畫不忠誠的，得著其實際的結果。記著！再者，罪人的財富是為正直的人收藏的（箴十三22）。
（4）他告訴她們神在夢中命令他回到他的本國去（13），使她們不致於懷疑他的決定出於無常善變，或是由於對她們國家和家庭的不滿，乃是出及服從神的原則，並專心倚靠祂。
2．他的妻子樂意贊同他的決定。她並且更加申述苦況，埋怨她們的父親對她們不但是不仁，而且是不義（14-16），他看待她們有如外人，對她們毫無親情；雅各把神從拉班那裏挪移過來的財產當作自己的工價，她們認為是她們所當得的份，所以從兩方面，即是神強迫拉班向他的僕人和他的女兒還他的債。於是似乎：
（1）她們已經厭倦她們的人民和父家，能夠很輕易的把他們拋棄了。記著！我們在世上所遭遇不仁慈的待遇，我們要善加處理，我們要坐得更遠些，並且決意離開，渴望回到自己的家中。
（2）她們樂意和她們的丈夫同行，按著神的指示接受他的領導：「凡神所吩咐你的，你只管去行吧。」注意！妻子成為丈夫合宜的內助，在神所召呼他們去做的事上，就不要成為神的攔阻。

雅各逃離拉班
「雅各起來，使他的兒子和妻子都騎上駱駝，又帶著他在巴旦亞蘭所得的一切牲畜和財物，往迦南地他父親以撒那裏去了。當時拉班剪羊毛去了，拉結偷了他父親家中的神像。雅各背著亞蘭人拉班偷走了，並不告訴他，就帶著所有的逃跑。他起身過大河，面向基列山行去。到第三日，有人告訴拉班：雅各逃跑了。拉班帶領他的眾弟兄去追趕，追了七日，在基列山就追上了。夜間，神到亞蘭人拉班那裏，在夢中對他說：你要小心！不可與雅各說好說歹。」（17-24）

在這裏是，
一、雅各逃離拉班。我們可以設想，他曾經長久考慮此項問題，曾經為此心裏反複思想；但是，如今最後神正式給予他離去的命令，他不再耽延，也不再違背天上的異象。雅各抓住了第一次送上門來的機會，這時拉班正出去剪羊毛（19），那一群羊就是曾交在他兒子們的手中，離開行走三天路程的。如今
1．誠然雅各很合法的立即離開他服事的工作，不必再發出請求寬恕的通知。不但是由於神特別的指示而認為理當如此，並且由於自保的基本律則也證明其為正當，此項律則向我們指明，當我們遭遇困難時，為了策劃自己的安全，如果不違背良心，可以盡其所能的去做。
2．這是他的智慧，在拉班未覺察的時候悄悄的走了，恐怕拉班知道了，他就要對他加以攔阻，或加以掠奪。
3．他忠誠行事，除了他所得的牲畜以外，並未再拿別的東西（18）。他拿了神所賜給他的，就以此為滿足，並不願意將他損失所要有的補償也拿在自己的手中。但是拉結卻不像她的丈夫那樣的忠實，她偷了她父親的神像（19），隨身攜帶走了。希伯來人稱之為泰拉法（Teraphim）。有人認為這是一家祖先小小的代表，刻成像或繪成畫，拉結對此特別喜愛，渴望得著這神像，因為她如今正要前往別的國家去了。那似乎是宗教用的神像，是守護神或家神，以備敬拜或請問的；我們盼望（派屈克主教亦同意）拉結帶走神像，不是貪愛其所造成質料上的貴重金屬，更不是為他自己的用途，也不是出於迷信的害怕，恐怕拉班請問泰拉弗而得知其所逃走的途徑（無疑的，雅各是一個有知識的人，和他妻子同住，自然會教導她們比較這些有較好的認識），乃是出於一種企謀，要去說服她的父親尊敬那連自己都不能保護的神，是愚昧的（賽四十六1-2）。
二、拉班追趕雅各。第三天，他得著消息，雅各逃跑了；他立刻招呼全族的人，帶著他的弟兄，就是他全家的親屬，所有在他控制之下的，去追趕雅各（有如以後法老和埃及人追趕雅各的子孫一樣），要把他們帶回再加以奴役，或者剝奪去他一切所有的。他追趕他走了7天的路程（23）。要是他去會見他最好的朋友，他決不願忍受像這一半的痛苦。但是真理的表現便是壞人為滿足其罪惡的激情，比較好人為滿足其正當的所愛更加賣力，惡人的忿怒比較好人的愛憐更加激烈。好了，最後拉班追上了他，當他追到他的那一天晚上，神阻止了他們的爭吵，責備拉班而保護雅各，吩附拉班「不可對他說好說歹」（24），那就是說，對於他離開那裏踏上征途不可說甚麼話，因為那是出於耶和華。從第二十四章五十節我們看到了希伯來人同樣的說法。拉班在7天的行進中，心中充滿了對雅各的忿怒，如今則充滿了希望，以為他的慾念可以在雅各身上得著滿足（出十五9）；但是神到他這裏來了，一句話雖然不會改變了他的心，卻束縛住了他的手。記著！
1．在睡夢中，人在床上鼾臥的時候，神有方法「開通他們的耳朵，將當受的教訓印在他們心上。」（伯三十三15-16）祂從良心上勸誡他們，用細語告訴他們，智慧的人就要聽從留意。
2．好人的安全常是由於神把握住了壞人的良知，並且對他們發怒。
3．有時在神的子民瀕臨毀滅之邊緣的時候，神就奇妙的顯現來拯救他們。當亞哈隨魯王的詔令接近實施的日子，猶太人被拯救脫離哈曼的陰謀（帖九1）。

「拉班追上雅各。雅各在山上支搭帳棚；拉班和他的眾弟兄也在基列山上支搭帳棚。拉班對雅各說：你作的是甚麼事呢？你背著我偷著走了，又把我的女兒們帶了去，如同用刀劍擄去的一般。你為甚麼暗暗的逃跑，偷著走，並不告訴我，叫我可以歡樂、唱歌、擊鼓、彈琴地送你回去？又不容我與外孫和女兒們親嘴，你所行的真是愚昧！我手中原有能力害你，只是你父親的神昨夜對我說：你要小心！不可與雅各說好說歹。現在你雖然想你父家，不得不去，為甚麼又偷了我的神像呢？雅各回答拉班說：恐怕你把你的女兒從我奪去，所以我逃跑。至於你的神像，你在誰那裏搜出來，就不容誰存活，當著我們的眾弟兄你認一認，在我這裏有甚麼東西是你的，就拿去。原來雅各不知道拉結偷了那些神像。拉班進了雅各、利亞、並兩個使女的帳棚，都沒有搜出來，就從利亞的帳棚出來，進了拉結的帳棚。拉結已經把神像藏在駱駝的馱簍裏，便坐在上頭。拉班摸遍了那帳棚，並沒有摸著。拉結對她父親說：現在我身上不便，不能在你面前起來，求我主不要生氣。這樣，拉班搜尋神像，竟沒有搜出來。」（25-35）
我們在此看到拉班和雅各在那以後稱基列山的地方（25）會面時，彼此發生了爭論，還不能算是嘲笑挖苦。在這裏是，
一、拉班所表現對雅各的嚴厲責備。他指責他，
1．像是一個背叛者不當的離棄了他服事的工作。他把雅各當作一個罪人，他就要使人想到他就要對他的女兒施行慈愛（27-28），他要儘其可能的用慈愛和榮譽的表示，打發她們離去，他要以之作為一種莊嚴的事項，他要和他的外孫女兒們親嘴（那就是他所要給予他們的），按著那國家愚昧的風俗，要「以歡樂、唱歌、擊鼓、彈琴」送他們回去：不像在120年前，同一家庭是用禱告和祝福送利百加行走（二十四60），乃是用的遊戲和歡樂，那是一種徵表說明宗教在這一家庭是已經衰弱了，他們已經失去了他們的真誠。無論如何，他聲稱他們在分別時要以敬重相對待。記著！壞人常在他們奸惡的計謀不售，感到失望時，乃聲稱他們所計劃的無他，乃在於仁愛和公正而已。當他們的惡謀不遂時，他們極不願意被人認為他們原會企圖如此去行的。當他們不會做到他們所應該做的，他們就以如此的原宥作為結束，他們原來是要這樣做的。人可能這樣被欺騙，但是神卻不能。他又表示雅各悄悄的逃走（36）是有某種壞的計謀，就是要劫掠他的妻子，把她們帶走。記著！那些自己起意不善的人卻最容易將壞的誣辭加在別的無辜人的身上。暗指或加重過錯是有意作惡的一種技巧，他們必須要使人認為（雖然從不至於如此的不公正）那是以惡意對付懷惡意的人。就此整個的事件而論：
（1）他誇他自己的力量：「我手中原有能力害你」（29）。他以為在他那裏既有權利對付雅各；有如我們所說的正當行為，又有力量來報復過錯，恢復權利。記著！壞人通常自行估計能力多是用於作惡方面，將能力用於行善是更有價值的。那些無法使自己成為和靄可親的，卻喜愛使別人認為自己是可怕的。並且，
（2）他承認自己是在神的能力管制和約束之下，雖然這足以增加雅各的信心和安慰，他不能不告訴他神在前日晚上夢中警戒他的話，「不要對雅各說好說歹」。記著！有如神曾將一切罪惡的工具加以監禁，祂樂意時也願使他們得以覺察，迫使他們承認歸榮耀給祂，認為祂是善良的保護者，有如巴蘭所行的一樣。或者我們可以認為這是神正當的關懷的例證，因神公開禁止而為拉班所知曉。他雖然是如此的壞，對他視為神所特別關懷的，也不敢加以損害。如果人們能留意他們躺臥在床上時，自己良心所給他們警告，並注意聽神在他們裏面所給予的聲音，許多罪惡就要被阻止了。
2．當作一個竊犯（30）。他寧可不承認他對他變了臉色，以致激動他離開，歸罪於他愚昧的貪愛他的父家，以致要離去；而於是（他說）「為甚麼又偷了我的神像呢？」愚昧的人哪！那可能被偷的你還稱之為神麼！那既不能抵抗也不能發現侵犯者的，他還希望由此得著保護麼？那些以耶和華為他們之神的應該快樂，因為他們有一位不能被奪去的神。仇敵可以偷去我們的財物，但是卻不能偷去我們的神。在此，拉班對雅各的指責是他自己所不知道的，這是受壓制的無辜者所共有的困擾。
二、雅各自行辯護。那些將自己交託於神的，並不禁止他們以溫柔敬畏的心自行辯護。
1．至於他被指責攜帶妻潛逃的事，他說出背著拉班離開的真正原因以茲洗雪（31）。他恐怕拉班用強力奪去他的女兒，由於雅各對妻子的情愛，以致受逼迫不得不繼續服事他。記著！那些在小事上不義的，也可能被人懷疑，在大事上也會不義（路十六10）。如果拉班在工價上欺騙雅各，也可能毫不在乎的搶奪他的妻子，把神所配合的加以分開。對那不能持守忠信原則的人，有甚麼事不足以害怕呢？
2．至於被指責偷走拉班的神像，他辯護自己無罪（32）。他不但自己未曾拿走（他並不喜歡那神像），並且他不知道神像是被拿去了。但或許由於他說得太快和太不考慮了，他說：「誰偷了神像，就不讓誰存活」；不久拿走神像的拉結因產難而死，他一回想，難免情緒上產生痛苦。不論人們自認為如何正當，最好禁絕咒詛，恐怕他人所遭遇的超過了人們所想象的。
三、拉班殷切地尋找他的神像（33-35），一部份由於他懷恨雅各，樂於找尋機會和他爭吵，一部份由於喜愛他的神像，不願意失去。我們並沒有發現他搜查雅各的羊群去尋找失去的牲畜；他卻搜查雅各的傢俱去尋找失去的神像。他和米迦一樣的存心，「你拿去我的神像，我還有所剩的麼？」（士十八24）。敬拜假神的人竟是這樣傾心於他們的偶像！他們也是如此奉他們神的名行事啊！我們豈不應該渴慕求問真神？！當神出於正當離開人的時候，我們應該如何的謹慎求問，「造我的神在哪裏？我知道我在哪裏尋到祂！」（伯二十三3）。拉班在經過各種搜查以後，並沒有找到他的神像，他尋問時因受欺騙而感到困惑；但是我們的神，凡是尋求祂的不但可以尋得著，並且他們要發現祂是豐富恩典的賞賜者。

「雅各就發怒斥責拉班說：我有甚麼過犯，有甚麼罪惡，你竟這樣火速地追我！你摸遍了我一切的傢俱，你搜出甚麼來呢？可以放在你我弟兄面前，叫他們在你我中間辨別辨別。我在你家這二十年，你的母綿羊、母山羊沒有掉過胎。你群中的公羊，我沒有吃過；被野獸撕裂的，我沒有帶來給你，是我自己賠上。無論是白日是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。我這二十年在你家裏，為你的兩個女兒服事你十四年，為你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工價。若不是我父親以撒所敬畏的神，就是亞伯拉罕的神與我同在，你如今必定打發我空手而去。神看見我的苦情和我的勞碌，就在昨夜責備你。」（36-42 ）

在這些經節中看出了，
一、激動的力量。雅各的天性是溫和和寧靜的，恩典又使他有了進步；他是一個平穩和坦白的人；但是拉班對他不合理的舉止以致使他發火，而帶給他一些激烈的表現（36-37）。他和拉班的爭吵，容有些可原諒之處，但是並不能算為正當，這事的記載，並不是要我們去效法他。憂憤的話語激起怒氣，通常只是每況愈下。一個誠實的心被指責為不誠實實在是一種很大的侮辱，甚至如此我們也必須要學習忍耐，將我們的事件交託於神。
二、善良良心的安慰。這是雅各的喜樂，當拉班指責他時，他的虔心不受影響，並且證明他在凡事上樂意謹慎過誠實的生活（來八18）。記著！那些在任何事情上以誠實待人的人，雖然他們不能在這事上得著別人的信任，但是他們在內心中卻要得著安慰。
三、一個良好僕人，特別一個良好牧人的性格。雅各自己證明是這樣的一位（38-40）。
1．他是一個很謹慎的人，因此，從頭至尾，母羊沒有掉過胎的。他的虔誠也使他主人交在他手下的財產得著了祝福。記著！僕人們對於他們主人所交託他們的，和那些屬於他們自己的，要同樣的加以照顧。
2．他很是誠實，對那些不經過應許的，也不拿來作為自己的食物。他對於儉約的食品就認為滿足，他並不貪食羊群中的公羊。僕人們不要講究飲食，也不要貪食那所禁止他們吃的，而要在這事和其他的事例上，全然表現忠誠。
3．他很是辛勤（40）。他晴雨無阻不離開他的工作；寒冷無間堅忍不撓。記著！經營事業的人，企望完成某項業務，必須決心來忍受艱苦。雅各在此可作為牧師們的模範；他們也是牧人，所要求於牧人的，是要他們忠於所託，樂於吃苦。
四、一個嚴厲主人的性格。拉班對於雅各就是這樣的一位。壞的主人有下述各點的表現：
1．他向他的僕人作不公正的要求，並非由於僕人過失所有的損失，他竟強迫他們補償。拉班就是這樣做的（39）。不僅如此，如果有了某種疏忽，超過了過失的比例而作懲罰，也是不公正的。主人所作接近於毀滅一個可憐的僕人，也成為主人不可思議的損失。
2．那些壞的主人們，拒絕給他的僕人們公正平等的待遇。拉班就是這樣做的（41）。他既因神自己的應許，承繼得著偌大的一份財產，還要雅各服事他才能得著他的女兒，這是不合理的；同樣不合理的是他手中有能力給他女兒妝奩，卻使她們空手出嫁。他改變了雅各的的工價，有如他搶奪窮人，因為他是窮人。
五、神的關懷眷顧並保衛受損傷的無辜者（42）。神察知雅各所受到的委屈，對雅各加以酬報，不然拉班就要空空的打發他去了，要不然，他就要把雅各吞吃了。記著！神是被壓迫者的保護者；那些受委屈而並不被毀滅，被推倒而未被消除的，必須要承認祂在保守他們，因此而將榮耀歸於祂。注意！
1．他論到神為他父親的神，暗示他認為他自己是不值得這樣被關懷的，他被眷愛是因為他父親的緣故。
2．他稱呼神為亞伯拉罕的神，為以撒所敬畏的；因為亞伯拉罕已經死了，已經到達了另一個世界，在那裏完全的愛驅除了恐懼；但是以撒還活著，在他的心裏尊主為聖，成為他的敬畏和懼怕。

米斯巴（以石堆為證）
「拉班回答雅各說：這女兒是我的女兒，這些孩子是我的孩子，這些羊群也是我的羊群，凡在你眼前的都是我的。我的女兒並他們所生的孩子，我今日能向他們作甚麼呢？來吧！你我二人可以立約，作你我中間的證據。雅各就拿一塊石頭立作柱子，又對眾弟兄說：你們堆聚石頭。他們就拿石頭來堆成一堆，大家便在旁邊吃喝。拉班稱那石堆為伊迦爾撒哈杜他，雅各卻稱那石堆為迦累得（都是以石堆為證的意思）。拉班說：今日這石堆作你我中間的證據。因此這地方叫迦累得，又叫米斯巴，意思說：我們彼此離別以後，願耶和華在你我中間鑒察。你若苦待我的女兒，又在我的女兒以外另娶妻，雖沒有人知道，卻有神在你我中間作見證。拉班又說：你看我在你我中間所立的這石堆和柱子。這石堆作證據，這柱子也作證據。我必不過這石堆去害你，你也不可過這石堆和柱子來害我。但願亞伯拉罕的神和拿鶴的神，就是他們父親的神，在你我中間判斷。雅各就指著他父親以撒所敬畏的神起誓，又在山上獻祭，請眾弟兄來吃飯。他們吃了飯，便在山上住宿。拉班清早起來，與他外孫和女兒親嘴，給他們祝福，回往自己的地方去了。」（43-55）

我們在此看到了拉班和雅各的事情得著了和解。拉班對雅各的抗議沒有甚麼話可說。他既無法自詡其義，也無法將雅各定罪，乃卻因對待雅各的錯誤自己良心的責備；因此也不願再聽到他說些別的了。他不願承認自己錯誤，也不願請求雅各的饒恕，以使他感到滿意。
一、他顧而言他，以對雅各妻和子的慈愛作為表白：「這女兒是我的女兒」。他既對他所作的不能加以辯解，實際上，他承認了他所應當做的；他應把他們當作自己的孩子來對待，他卻把他們當作路人了（15）。記著！有些毫無親情的人，在需要隨風轉舵的時候，卻假裝著關心殷切，也是常見的事。或許拉班這樣說話乃是一種虛榮心的表現，有如一個愛說大話的人，使用些非常誇大的言詞：「凡在你眼前的都是我的」。事實並非如此；但是雅各仍然讓他自言自語，感覺他的心情漸漸轉好了。記著！世人的心接近於財產的邊緣。他們愛以財產自誇，說「這個是我的，那個也是我的」，有如拿八所說（撒上二十五11），這是「我的餅和我的水」。
二、拉班提議他們之間訂立一項友善的盟約，雅各立刻表示同意，並未堅持拉班的屈服，更未要求他的賠償。記著！當爭吵止息的時候，我們應該願意在任何條件下恢復友誼：和平和仁愛是如此貴重的珍寶，我們不要用太高的代價來購買他們。吃虧的人坐了下來，比較在爭吵中向前進行還要好些。現在在此請注意！
1．此項立約的要旨：雅各完全讓拉班來加以安排。此項立約的大意：
（1）雅各對待他的妻子需要成為一個好丈夫，他不能苦待她們，也不能在她們以外另外娶妻（50）。雅各從未給他任何因由，以致使他懷疑雅各不是一個仁慈的丈夫；然而就像他曾經如此行的一樣，他樂意置身於此項保證之下。雖然拉班自己曾經苦待她們，但是他卻要約束雅各不要去苦待她們。記著！那些自行傷害自己的，往往最忌妒他人，那些自己不盡責任的，往往武斷的要求別人去盡責任。
（2）雅各要和拉班和睦相處（52）。他們同意以後不再有敵對的行為，雅各應饒恕並不再記念他所接受拉班對他所行的錯誤，以後也不放在心裏，以致反對拉班和他的全家。對於一種傷害我們可以發怒，但是卻不可予以報復。
2．此項立約的儀式。按著當時的習慣，這約的簽訂和批准，是採取了很高度莊嚴的儀式：
（1）立了一個柱子（45）和堆了一堆石頭（46），使這事得以永久記住！以書寫記載條約在那時不是未曾知曉，就是未曾使用過。
（2）獻了一次祭（54），獻了一次平安祭。記著！我們與神之間的和平，可以使我們和朋友之間的和平得著真正的安慰。如果雙方有了爭執，雙方都與神和好，就容易促成彼此之間的和好。
（3）他們在一起吃飯（46），同一參加獻祭後的筵席（54）。這是衷心和好的表徵。古時雙方在一道吃喝就表示友誼之約的批准。那是表示一種愛筵的性質。他們為了表現內心的真誠而向神申訴，
1.作為見證。「願耶和華在你我中間鑒察」（49），那就是，雙方如果在任何事上違反此約願神予以審理。當我們彼此分手以後，讓這成為我們之間的約束，我們不論走到哪裏，都是在神的鑒察之下。這項申訴就變成了一次祈禱。彼此距離很遠的朋友可以因此而得著安慰，他們無法相知曉且彼此救援時，神在他們之間鑒察，看顧他們雙方。
2.作為審判者。「但願亞伯拉罕（雅各由此生出）的神，和拿鶴（拉班由此生出）的神，就是他們祖先（共同的祖先、他們兩人都由此而出）的神，在你我中間判斷。」（53）神和他們的關係就如此的表明了，這暗示他們敬拜同一位神，由此考慮他們之間是不應該有仇恨的。記著！那些有一位神的，應該有合一的心：那些在宗教上一致的，應該在任何事上都一致。在爭吵的雙方之間，神是審判者，祂將要以公義進行審判；不論是誰做錯了，就要陷入於危險之中。
（4）他們為那地起了一個新名（47-48）。拉班用敘利亞文說，雅各用希伯來文說，稱之為「作為證據的一堆石頭」，就稱為米斯巴，一座守望的樓。後裔也是包括在本約之中，要注意記憶此約的就得蒙保守。這些名字亦適用於福音之約的印記，如果我們是忠誠的，就成為我們的證據，如果我們是虛偽的，就成為反對我們的證據。雅各所給予這堆石頭之名基列就隨著存留下來，而拉班所給予之名則否。在此從頭至尾的衝突中，拉班大聲喧嚷，絮絮不休，總是愛多說話；雅各卻表現安靜，說話很少。拉班向神申訴，稱道許多的名號，雅各只指著他父親以撒所敬畏的神起誓，那話是說，這一位神就是以撒所敬畏的，他從未事奉過其他的神，有如亞伯拉罕和拿鶴所曾做過的。雅各的兩句話比拉班許多重複的話更值得記念：「寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。」（傳九17）
最後在經過忿怒的談判後，他們分開仍是朋友（55）。拉班很熱情的與外孫和女兒親嘴，就平平安安的回去了。記著！神常較我們所畏懼的，給我們更好的恩待，又超出我們所希望的，為著我們的好處，克制他人的心靈；因為信靠神並不是徒然的。

第三十二章 雅各向迦南行進

要旨
我們在此地看到了雅各仍然向迦南繼續行進。雅各這個小小的家庭在此次行程中所遭遇許多可記念的事，是沒有任何人可以比得上的。在路上他遇到了，
一、從神來的美好信息（1-2）。
二、從他哥哥來的壞消息，他差遣一位使者去通知他，自己已經回來了（3-6）。他在困苦中，
1．他把家人分成兩半（7-8）。
2．他向神祈求（9-12）。
3．他送一份禮物給他的哥哥（12-23）。
4．他與天使摔跤（24-32）。

瑪哈念
「雅各仍舊行路，神的使者遇見他。雅各看見他們就說：這是神的軍兵。於是給那地方起名叫瑪哈念（就是二軍兵的意思）。」（1-2）

雅各已經清理了和拉班間的一切事情，於是趕路回家直奔迦南而去：當神幫助我們勝過一切困難的時候，我們要以更大的喜樂和決心奔赴天路。如今
1．這裏有雅各在路上的護送者：「神的使者遇見他」（1），是在眼目可見的景況中，是在白日的異象，或是夜間的睡夢中，有如他看見天使在梯子上那樣（二十八12），便不敢確定。記著！那些行在好路中的，就得著一種良好的護衛；天使就是服役的靈，來保護他們的安全（一14）。當雅各支搭帳棚時，他們也在他四圍安營（詩三十四7）。他們遇見他，歡迎他再回到迦南來，這種榮譽的接待勝過了接待任何王子，王子不過是受城市長官在拘謹儀式中的接待而已。他們遇見他祝賀他的來臨，以及他逃離了拉班，因為他們樂於看到神的僕人發達。他們在隱密中一路伴同著他，但是如今他們向他顯現，因為較諸已往所遭遇的，他現在有了較大的危險。當神安排祂的百姓經歷非常的試煉之際，祂為他們預備了非常大的安慰。我們也許要想到，天使們如果在他受到先由拉班後由以掃而來的困苦和刺激之際向他顯現，比較在他寧靜安穩的時候，無危險逼近之時較為合理；但是神卻要我們在平安中有備無患，在困難中把握著過去的觀察和經歷而生活:「因為我們行事為人，憑信心不憑眼見。」神的百姓死的時候，就回到迦南到他們父的家裏；於是，神的使者就要遇見他們，祝賀他們愉快的完成了他們的辛勞，並且帶他們進入了安息。
2．他從護衛者那裏得安慰的通知（2）。「這是神的軍隊」。
（1）這是一個強大的軍隊；這樣被陪伴的人是偉大的，這樣被保衛的人是安全的。
（2）因這保護，神應當受讚美：「為此我要感謝神！因為這是神的軍隊」。一個好人要用信心的眼睛看見雅各肉眼所看到的，而相信那個應許，「因祂要吩咐祂的使者保護你。」（詩九十一11）當我們確信有成為軍隊的天使在一個聖者的四周時，每一個別的聖者有一保衛的天使，還用得著去辯論麼？為使此項蒙恩得以長久記憶，雅各給那地起名叫瑪哈念，意即「兩軍」或「兩營」。有些拉比說，那就是在米所波大米有一隊保衛的天使，他們引導雅各到達那裏，他們將雅各平安的交給在迦南的另一隊天使，他們在他當時所在的邊境迎接他。甚至可以說，有兩軍向他顯現，一隊在他一邊，或是一隊在他前面，一隊在他後面，從後面保護他脫離拉班，從前面保護他脫離以掃，他們就成為一支完全護衛軍隊。這樣，神的恩典就四面環衛著他。或許暗指著此點，教會就稱作「瑪哈念」、「兩軍」（歌四13）。這裏是雅各的家，成了一支軍隊，代表在地上戰鬥巡迴的教會；天使是另外的一支軍隊，代表在天上得勝安息的教會。

「雅各打發人先往西珥地去，就是以東地，見他哥哥以掃，吩咐他們說：你們對我主以掃說：你的僕人雅各這樣說：我在拉班那裏寄居，直到如今。我有牛、驢、羊群、僕婢，現在打發人來報告我主，為要在你眼前蒙恩。所打發的人回到雅各那裏，說：我們到了你哥哥以掃那裏，他帶著四百人，正迎著你來。雅各就甚懼怕，而且愁煩，便把那與他同在的人口和羊群、牛群、駱駝，分作兩隊，說：以掃若來擊殺這一隊，剩下的那一隊還可以逃避。」（3-8）
如今雅各正重新回到了迦南。神藉著天使的異象，提醒他在他離開那裏時所有的朋友，並且乘機提醒他所有的仇敵，特別是以掃。或許是利百加曾經派人告訴他以掃住在西珥，繼續和他為仇。可憐的雅各將要做甚麼呢？他渴望要看到他的父親，但是他懼怕去看到他的哥哥。他樂於重睹迦南，但是卻不能不因為以掃的緣故，在歡樂中帶著戰抖。
一、他差遣一個溫和而又謙卑的使者到以掃那裏去。那並未表現出他必須要經過以掃的地區，或是他需要請求他准許通過；乃是因為他所走的路靠近那裏，他不願意從旁邊經過，而不向他弟兄表示敬意，而他是他雙生的弟兄，惟一的弟兄，他的長兄，一位曾經得罪了的弟兄。記著！雖然我們的親屬向我們沒有盡到責任，我們卻要自覺地盡我們對他們的責任。
2．論到一種友誼或弟兄的愛，就要使我們的朋友知道我們的情況，並且也要詢問他們的情況。禮貌的行為可以幫助消除敵意。雅各所帶給他的信息是非常謙恭的（4-5）。
（1）他稱以掃為主，稱自己為僕，暗示他並不堅持他為自己所得著長子的特權和祝福，乃是讓神將祂自己的旨意成就在他後裔的身上。記著！「柔和能平息激怒」（傳十4）。對那些不義激動不拘禮法的人，我們不要拒絕用恭敬順服的態度向他們說話。
（2）他對他自己的情形作了扼要的敘述，他不是一個逃亡者和流浪者，雖然他長期在外，他和他的親屬卻有一個確定的住處：「我在拉班那裏寄居，直到如今」；再者，他不是一個乞丐，他回家也不像一個浪子，缺乏生活必需品，可能成為他親屬的負擔；否，「我有牛和驢」。他知道這將要得著以掃以善意相待。
（3）他向他求恩：「現在我打發人來，為要在你眼前蒙恩。」記著！那些有很好的理由來請求和解，並尋求和平和正義的，必不致於被輕視。
二、他接到一份可怕的報告，說明以掃對他有作戰的準備（6），並不是一句話，乃是一項打擊，對他溫和的信息給予一種粗暴的回答。對於一位可憐的弟兄卻以憂傷來迎接他回家：「他帶著四百人，正迎著你來。」他如今已不耐煩等候為他良好的父親舉哀的日子，甚至在這些日子來到以前他決定先殺他的弟兄。
1．他記憶著舊日的爭吵，現在為著長子名份和祝福要向他復仇，如果是可能的，要使雅各對這兩方面的希望都落空。記著！隱藏的惡毒存在頗久，一旦受到激動以後，就尋找機會很暴戾的爆發出來，持續一個相當長的時間。忿怒的人有良好的記憶力。
2．他忌妒雅各所得小小的財產，雖然他現在所有的更多，但卻沒有甚麼事能使他滿意，而他要眼看著雅各的滅亡，田野遍佈著雅各的掠物才得滿足。或許雅各向他所作有關於財產的報告卻使他更加激怒。
3．他確認要去消滅他是很容易的，他現在是在路途上，一個可憐而疲憊的客旅，漂流不定，毫無護衛（他想象如此）。那含有蛇的毒液的，常是有蛇的策略，要尋覓所可有第一次和最好的機會去進行報復。
4．他決意立即就去進行，並且要在雅各去見他父親以前，恐怕他插手介入他們中間。以掃是恨惡和平之人們中的一位，當雅各說話，即是在平和的說話時，他卻要爭戰（詩一二十6-7）。他向前進軍，怒氣填膺，企圖殺人流血；他帶領400人，或許這是常跟隨他打獵的，全副武裝，其粗暴殘忍確是與其首領相同，隨時可以執行其野蠻的命令，此時所出大言無非是恫嚇與殺戮而已。這隊人馬的十分之一，就足以使可憐的雅各，他無辜和無助的全家，連根帶枝葉的被切除了。所以無怪事情的發生是這樣，「雅各就甚懼怕，而且愁煩」（7），或許在他受拉班恫嚇，驚慌未定時更是如此。記著！義人在世上多有苦難，有時一波之平定，即為另一波之開始。雨後又復陰雲濃佈。雅各雖然為一大有信心的人，如今竟亦驚惶失措。記著！驀然自覺危險與由此惕然而驚懼，可以同時含有對神的權能和力量謙卑的信心。
三、他就當時情況所許可採取一種最好的防禦位置。他絕未想到要加以抵抗，他所要籌算的乃是要逃跑（7-8）。他認為傾底而出孤注一擲並不聰明，所以把他所有的分為兩隊，如果一隊被攻擊，另一隊可以逃走。有如一個溫和而謹慎的家主，他顧念到家人的安全，甚於他顧念到自己的安全。他把同行的人們分開，並不像亞伯拉罕那樣（十四15），是為了打仗，乃是為了逃跑。

「雅各說：耶和華我祖亞伯拉罕的神，我父親以撒的神啊，你曾對我說：回你本地本族去，我要厚待你。你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得。我先前只拿著我的杖過這約但河，如今我卻成了兩隊了。求你救我脫離我哥哥以掃的手，因為我怕他來殺我，連妻子帶兒女一同殺了。你曾說：我必定厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數。」（9-12）

我們的慣例是在困難發生時求告神；我們在此就這習慣看到一項例證，其所得著的成功鼓勵我們效法這項例證。如今是雅各遭遇困難的時候，但他將被救免去此災；我們在此看到他正為此項救恩而祈求（耶三十7）。他在患難時祈求主，祂聽了他的祈求。記著！懼怕的時候就是禱告的時候；無論何事使我們驚惶，就促使我們屈膝在神的面前。雅各最近看見保衛他的天使，但是，他在困難中時，向神祈求，而不向天使祈求；他知道他們和他是同作僕人的（啟二十二9）。他只到獨一的神面前去求問。他以儘可能的莊嚴為自己請願，奔馳在主的名下高臺中，就有平安（箴十八10）。這一次的祈禱更加引人注意！因為他贏得了一項榮譽成為以色列，「一位與神同行的王子」，樂意祈禱的剩餘之人的父，他們由此稱為「雅各的後裔」，神對於他們從來不說，「你們尋求我是徒然的」。如今值得來詢問這次祈禱中有何特殊之處，因而使祈求者得著這些榮耀。
一、此項請求本身是為了一件事，並且是非常明確的：「求你救我脫離我哥哥以掃的手」（11）。雖然在他旁邊沒有人可能做到這樣，但是他相信神的能力能夠救他，有如拯救羊羔脫離獅子的血爪一樣。記著！
1．我們需要個別的向神呼求，將我們所面臨的困厄和艱難向神訴說，因為我們所事奉的神是可以向祂傾心吐意的；我們在施恩寶座前「可以自由傾訴一切」。
2．如果我們的弟兄意在成為我們的毀滅者時，我們可以得著安慰的，是我們有一位父作為我們的拯救者，我們可以向祂祈求。
二、頻頻祈求，甚有力量；案件沒有比在這裏陳明得更好的（伯二十三4）。他以很大的信心陳明他的請求，熱情而謙卑。他的懇祈是何等的殷切（11），他的恐懼促使他情詞迫切，他所辯論的是採用何種聖潔化的邏輯；他的辯白是用何等屬靈的口才！這是可用以效法而振筆直抒的一篇卓越的範本。
1．他自己稱呼神為他列祖的神（9）。這是他的謙卑自損，表明他不配稱呼神為他自己的神，而要稱呼神為與他列祖立約之神：「啊！我祖亞伯拉罕的神，我父以撒的神啊」；這樣是他較為美好的祈求，因為這約由於神聖的安排，是預來繼承的。記著！神和我們立之約，當我們在困苦中的時候，可以成為我們的安慰。對於神的百姓常是這樣（詩二十二4-5）。我們生在神的家裏，是在祂的特別保護之下。
2．他提出他的正當理由：「你曾對我說，回到你的本地去。」他並非輕率的離開拉班所住之地，也並非由於心情多變而冒然踏上征途，或是可笑的了思念故土，乃是為要順服神的命令。記著！
（1）我們可以行走在責任的道途上，並可能在這道途上遇見困苦和患難。有如順利並不能證明我們是對的，遭遇磨難的事項也並不能證明我們是錯的；無論神呼召我們到哪裏，我們都可以去，我們且可以想象在這道路上也會有荊棘叢叢。
（2）當我們謹慎盡忠職守的時候，我們可以放心地將我們的安全交託於神。如果神是我們的領導者，祂就要是我們的保護者。
3．他謙卑地自認不配承受神任何的恩典（10）：「我是不配的」；這是一項非同尋常的懇求。有些人或許要認為他需要祈求說，面臨著整個的世界，現在陷於危險中的，是他自己所有的，他得來所付的代價是夠高的；否，而他卻祈求說，「主啊！對於這些我是不配的。」記著！捨己和自卑在我們隨時向施恩寶座前所有一切的籲求時，都是合適的。至於向基督求恩的，祂從來很少像對以下這樣的人盛加稱讚的，例如男的曾有人說，「主啊！我是不配的」（太八8），女的曾有人說，「主啊！是的，但是狗也吃從他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」（太十五27）如今在這裏請注意！
（1）他對神所給與他的仁慈，說得是如何的宏大和榮美。我們在此所見「仁慈」（mercies）一字用的是多數，是不竭的泉源，無數的溪流；所說的「慈愛」和「誠實」，超過了按著應許所已經賜給的慈愛，從應許所已經得著的再加上些慈愛。記著！神的誠實中所蘊藏的，和神的慈愛所施與的，兩者都成為實際信靠者的安慰和讚美。不僅如此，乃是說，所有的慈愛，所有的誠實；其所表達的語氣是豐富的，暗示著他的心裏充滿了神的美善。
（2）他是如何渺小和謙卑地論到了自己，他毫不想到自己的優點：「你向僕人所施的一切慈愛，我一點也不配得。我現在所祈求這麼大的恩典，不要說我更不配得了。」雅各是一位深思熟慮的人，在某些方面說，他是一位非常應得此報酬的人，再則，在他和拉班打交道時，他正當地力持自己的優點，但是，在神面前卻不是這樣。「你向僕人所施的一切慈愛，我一點也不配得」，誠如所言。記著！最良好的和最偉大的人對於神所施最小的恩典一點也不配得，但必須要準備妥當在必要時就可以得著。卓越的赫巴特（Herbert）有一項座右銘，神所施一切的慈愛，一點也不配得。那些最大的慈愛準備好的人，他們自己連最小的恩典也不配得。
4．他感謝承認在他離鄉背井中，神所賜給他超越他的好處：「我帶著這個杖過了約但河，窮苦而孤單，像一個可憐而被人輕視的遊子。」他沒有嚮導、沒有伴侶、沒有侍從、沒有旅行用品，只有他的這枝杖，也沒可供維生之物，「而我現在已經成了兩隊了，現在我四圍有許多的孩子和僕人可作為我的侍從而得著安慰。」雖然他現在在憂患中，被迫而將他的家人分作兩隊，但他卻以此來彰顯他所得著的慈愛更加增長。記著！
（1）我們家庭的增長，如果看到神慈愛和誠實是在其中，我們便真正的得著了安慰。
（2）那些在後來的時刻大大增長的，應該以謙卑感謝的心，回憶他在開始時是如何的微小。雅各祈求說，「主啊！當我出來只帶著這枝杖，只有一條命可以喪失時，你曾經保守我；現在有這些人和我在一起，難道你不保守我麼？」
5．他力陳他所處的極端困境：「主啊！求你救我脫離以掃的手，因為我懼怕他。」（11）神的百姓不要羞於將自己的懼怕向神陳明，因為他們知道祂認識他們，顧念他們。懼怕而能去催促禱告，其本身便是含有祈求的傾向。他所懼怕的，不是一個強盜，乃是一個謀殺者；也並不只是他個人的生命在危險中，並且包括那些從本鄉出來和他同行的母親和孩子們的生命在內。記著！天性之愛可以使我們在祈禱中產生可諒解、可接受的祈求。
6．他特別本著神所給他的應許迫切祈求：「你曾說，我要厚待你」（9）。末後又說，「你曾經說，我必定厚待你」（12）。記著！
（1）我們在祈禱中對神所說最好的話，乃是祂所曾向我們說的。神的應許在祈禱中既是我們的企望最良好的嚮導，可供給我們作最好的祈求，所以這也是我們希望最可靠的根據，也可供我們作最好的辯白。「主啊！你曾經如此如此說，你難道不像你的話一樣的良好，而你的話就是使我懷有希望的啊。」（詩一一九49）
（2）最通常的應許可以應用於特殊的事件。「你曾說，我要厚待你；主啊！求你在這件事上厚待我。」他又根據一項特別的應許而祈求，那就是「使他的後裔增多」。「主啊！如果他們被剪除，那項應許又怎麼辦呢？」記著！
1.對良好的家庭有很多的應許，在為家庭祈求慈愛，無論是普通的或是特殊的，都是可以再加以增進的（三十7；詩一二一2，一○二28）。
2.懼怕可以促使我們抓住神的應許。

「當夜，雅各在那裏住宿，就從他所有的物中拿禮物要送給他哥哥以掃：母山羊二百隻，公山羊二十隻，母綿羊二百隻，公綿羊二十隻，奶崽子的駱駝三十隻，各帶著崽子；母牛四十隻，公牛十隻，母驢二十匹，驢駒十匹。每樣各分一群，交在僕人手下，就對僕人說：你們要在我前頭過去，使群群相離有空間的地方。又吩咐儘先走的說：我哥哥以掃遇見你的時候，問你說：你是那家的人？要往哪裏去？你前頭這些是誰的？你就說：是你僕人雅各的，是送給我主以掃的禮物，他自己也在我們後邊。又吩咐第二、第三、和一切趕群畜的人說：你們遇見以掃的時候也要這樣對他說。並且你們要說：你僕人雅各在我們後邊。因雅各心裏說：我藉著在我前頭去的禮物解他的恨，然後再見他的面，或者他容納我。於是禮物先過去了。那夜雅各在隊中住宿。他夜間起來，帶著兩個妻子、兩個使女、並十一個兒子都過了雅博渡口。先打發他們過河，又打發所有的都過去。」（13-23）

雅各藉著禱告，虔誠的使神成為他的朋友；在這裏，又很聰明的藉著禮物，努力使以掃成為自己的朋友。他曾祈求神救他脫離以掃的手，因為他懼怕他；但是他的害怕並未使他失望、喪志，以致不能採取適切的方法，他的祈禱也並使他耽於等候神的仁慈，而自己卻不再去設法。記著！當我們懇求神施行任何憐憫，我們必須以自己的努力來幫助禱告；否則，我們便不是去信靠神，乃是去試探神了；我們必須要如此信靠神的安排，也要運用自己的聰明。「幫助你自己，神就要幫助你。」神以教導我們聰明處理我們的事務，作為對我們的答覆。為了安慰以掃，
一、雅各贈送他一份很高貴的禮物，不是珍珠和華美的衣服（他沒有這些），乃是家畜，全數達580隻（13-15）。現在
1．那顯然證明神賜福給雅各，使其牲畜的數目大大增加，於是他可以從他的羊群中拿出這樣一個數目的羊兒。
2．那證明他的聰明，他願意分出一些，使其餘的得著保全；有些人因為貪婪，使他們先去的，比所得著的更多，並且，由於吝惜有一點損耗，他們自行暴露於很大的危險之中:「以皮代皮」，如果他是一個聰明的人，他願意拿出他一切所有的，來換取他的生命。
3．那些禮物雅各認為以掃是會接受的，他曾多多獵取野獸以備交易，或許他缺乏馴良的牲畜，這就是他所要貯存新的戰利品。我們可以設想，雅各所有的雜色牲畜，有紋的、有點的、有花斑的，正是以掃意想中所喜悅的。
4．他自己期許，由於這批禮物他便會得著以掃的歡心；因為通常一項禮物「隨處運動，都得順利」（箴十七8），「為人開路」（箴十八16）；不僅如此，且能「挽回怒氣和暴怒」（箴二十一14）。記著！
1.我們不要感到失望，以為我們不能與那極端激怒我們的，重新和好；我們不要認為人是不能夠加以安撫的，直到我們進行將他們安撫為止。
2.和平和慈愛，雖然買得的價錢很高，但是就買得者而言，實為一種良好的交易。許多生性陰沉，脾氣很壞的人，處在雅各的光景，就要說，「以掃無緣無故的，發誓要置我於死地，他對我一分較好的地方都沒有；我遠遠地看見他也就夠了，不用說去送他一份禮物了。」但是雅各卻饒恕了他，將他的惡意置之不顧。
二、他送給他一封措辭謙卑的信息，這封信他吩附他的僕人以最好的態度遞交（17-18）。他們必須稱以掃為他們的「主」，雅各是他們的「僕人」，他們必須告訴他，他們所帶的牲畜是雅各所送一份很小的禮物，不過是其在外所得的一種樣品而已。他把所贈送的牲畜分作數群，照管各群的僕人都帶去同樣的信息，所送的禮物便顯得更為珍貴，他的順服經過幾次重複以後，對以掃便能發出更大的影響。他們必須特別留意告訴以掃說雅各隨後就到（18-20），他就不致於懷疑雅各因畏懼而逃跑。對人的良善發生友誼的信心，可以有助於防止因人的敗壞而發生的惡謀：如果雅各表現出似乎不怕以掃，也可以盼望以掃不致於成為對雅各的恐怖。

毘努伊勒
「只剩下雅各一人，有一個人來和他摔跤，直到黎明。那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說：天黎明了，容我去吧！雅各說：你不給我祝福，我就不容你去。那人說：你名叫甚麼？他說：我名叫雅各。那人說：你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與神與人較力，都得了勝。雅各問他說：請將你的名告訴我。那人說：何必問我的名？於是在那裏給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫毘努伊勒（就是神之面的意思），意思說：我面對面見了神，我的性命仍得保全。日頭剛出來的時候，雅各經過毘努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窩的筋，直到今日，因為那人摸了雅各大腿窩的筋。」（24-32）

我們在此看到了雅各與天使較力並且得勝這有名的故事，這事在何西阿書中亦曾提及（何十二4）。一大清早，距離白天還有一段時間，雅各已經幫助他的妻子和兒女渡過了河，他希望自己獨處，並且這時也只留下他一個，他就可以將他的關懷和懼怕在神的面前禱告陳明。記著！我們應當繼續迫切禱告，要常常禱告，不要灰心：經常和殷切的禱告就要使我們得著恩慈。當雅各迫切禱告，鼓勵自己去攀住神，一位天使就抓住了他。有人認為這是一位受造的天使，是「在祂面前的使者」（賽六十三9），侍立在賽其那（Shecbinah），就是神聖的榮耀以前，或許雅各曾經親自看見。另有一些人認為這是大天使我們的君王，永遠的道，誠然也成為天使的主，在有了永遠的人性以前，常以人的形象顯現；不論這是誰，神的名是在他的身上（出三十三21）。注意！
一、雅各這一次和天使是如何較力的（24）。這是一種單個的一手對一手的較力；他們沒有一個是有助手的。雅各對於所期望翌日與他哥哥以掃的會晤充滿了焦慮和恐懼，並且，神為了加重對他的試煉，祂親自前來作為他的仇敵，攔阻他進入所應許之地，抵抗他的通過，不容許他去跟隨他所送走的妻子和兒女們。記著！堅強的信徒必須注意各樣的試探，強烈的試探。先知告訴我們（何十二4）雅各是如何「較力的」；他哭泣，並且懇求；禱告和眼淚成為他的武器。那不但是一種肉體的，而且是一種屬靈的較力，表現於出諸信心和聖潔希望的活潑行動；如此雅各一切屬靈的後裔，應祈求在禱告中仍然能與神相較力。
二、此項較力的成功何在？
1．雅各站穩定了他的地位；雖然此項較力繼續很久，天使「並沒有勝過了他」（25），那就是說，此種阻攔並未動搖了他的信心，也並未停止了他的禱告。他較力並非由於他自己的力量，他也並非由於自己的得勝，乃是在於並藉著從天上而來的力量。約伯對此作見證說：「他豈用大能與我爭辯麼？」（伯二十三6）否（如果天使這樣做，雅各就已經被擊倒了），而他卻是加添我力量；且這加添的力量使雅各勝過了天使（何十二4）。記著！我們如果不是在神的力量中，就不能夠勝過祂。祂的靈為我們代求，也幫助我們的軟弱（羅七26）。
2．天使扭了雅各的大腿，俾向雅各顯明他所能作的，指出他是和神較力，因為沒有人一擊就能使他的大腿的筋扭了。有些人以為雅各很少或並不感覺到痛苦；或許他並無痛苦的感覺，因為在較力完畢以前他並未停下（31），如果是這樣，顯然證明是神捏了一把，祂使受傷和醫好同在一個時間。雅各得勝了，但是，他的大腿的筋扭了。記著！較力的信徒可以得著光榮的勝利，但是，骨頭卻可能折斷了，因為當他們軟弱時，他們就剛強了，他們在自己是軟弱的，在基督裏卻是剛強的（林前十二l0）。「我們在這個世界的榮譽和安慰在成份上是混合的。天使以一種可讚揚的屈尊俯就的態度，溫和地要求雅各准許他走（26）有如神對摩西所說的，「你且由著我」（出三十二10）。一位大有能力的天使難道不能脫開雅各的掌握麼？他是能夠的；但是這樣，祂要使雅各的信心和禱告得著光榮，並進而試驗其堅定性。「王的心因這下垂的髮綹繫住了」（歌七5）；「我拉往他」（新婦說），「不讓他走」（歌三4）。天使所說讓他走的原因是「因為天色破曉了」，所以他不再留住雅各，因為他有事要做，有路要走，有家需要照顧，特別在這重要的時刻，必須要他的在場。記著！每一件事與時適應都是美好的；甚至宗教的事務，與神交通所得著的安慰，也不能不注意到今生重要的事務：神「喜愛仁慈，而不是祭祀。」
4．雅各堅持他聖潔的請求：「除非你為我祝福，我就不容你走」；不論他的家庭和路程，他決心盡其所能抓住這個機會，絕不願意失去他在勝利中所得著的利益：他不願整夜較力毫無所獲，而他謙卑地決定他必須要有一項祝福，他寧願所有的筋都扭了，也比空無所有而離開的好。如果沒有一項祝福的安慰，得勝的信心對他並沒有甚麼好處。在較力中他雖然覺得是站在上風，但在請求祝福時他知道自己是屬於低一等的地位:「因為較好的要為較次的祝福」。記著！那些要得基督賜福的，必須情詞迫切，為此而堅持懇求，有如那些決心得著，不容拒絕的人們一樣。殷切的禱告就是有效的禱告。
5．天使給予他一項永久的榮譽的記號，就是改變了他的姓名（27-28）：「你是一位勇敢的奮鬥者」（天使說），「一位有英雄決心的人；你的名字叫甚麼？」他說：「雅各」，一位排擠取代者:「雅各」一詞的含義是如此。天使說，好吧，你以後不要再叫這名了；你今後將要被記念，不是為了機敏巧妙的手段，乃是為了真正的勇敢；你將要被稱為「以色列」，一位屬於神的王子，此一名稱比世上所有的偉人更偉大。屬於神的王子才是一位真正的王子，那在禱告中有力的，才得著了真正的榮譽，以色列人才真正是這樣。在此，好像是雅各就地被授以爵位，那成為榮譽之泉源的給予他一項榮譽的稱號，這將存在到永久，作為對他的讚揚。並且仍不僅止於此，在神面前有能力的，在人面前也有能力。他從天上得著了祝福，無疑的，他將要贏得以掃的恩待。記著！不論我們有甚麼樣的仇敵，只要神是我們的朋友，我們都是富足的；那些因信從天上得著能力的，一旦時機來到，他們在地上也同樣的有能力。
6．他祝福後向他告別（29）。雅各希望天使的名字，他就可以按著其能力之所及來尊敬他（士十二17）。但是這種請求被拒絕了，為著不使他因為勝利太過驕傲，也不要認為他可以如此的利用天使，甚至就自己所喜悅的強迫他去行。否，「你為甚麼要問我的名呢？你知道我的名對你有甚麼好處呢？」發現他的名字是為他在死亡的床榻上保留的，在那裏他被教導稱呼他為細羅。但是，他未將名字告訴他，他給他祝福，就是他在較力中所要求的：「他在那裏為他祝福」，把在前面所給他的祝福加以重覆和認定。記著！屬靈的祝福使我們的幸福得著保證，比較滿足我們好奇心的優良思念更加美好和可悅。在天使的祝福中有份比較熟悉他的名字更加美好。生命樹比較知識樹更好。雅各抓住了其中的要點；他較力所要得著的祝福，也就是他所有的祝福。他的任何一個在禱告中的後裔所尋求的都不是徒然的。請看，神是如何的降意俯就去鼓勵並褒獎情詞迫切的祈禱者。那些下定決心，雖然神殺了他們，他們仍要倚靠祂，最後他們更要強過了得勝者。
7．雅各將這地起了新名；他稱這地為毘努伊勒，就是神的面的意思（30），因為在那裏他見到了神的面，並且得著了神的恩典。注意！他給這地所起的名，其所以使之得著保守和永存的，不是他的勇敢和勝利所得著的光榮，乃是神白白所賜恩典的榮美。他並不說，「在這個地方我和神較力並且得勝」。乃是，「在這個地方我面對面的見了神，並且我的生命得以存活」；不是「那是我的光榮我成為一個得勝者，乃是由於神的仁慈，我得以逃脫我的性命。」記著！那些神使之得榮譽的人卻要自感羞愧，並要讚美神對他們的降恩，這是理所當然的。大衛就是這樣做的，當神給予他一項恩典的信息時（撒下七18），「主神啊！我是誰呢？」
8．雅各將此銘記於自己的筋骨中：「他的大腿就瘸了」（31）；有人認為他一直是如此直到死時；如果他是如此，他也沒有理由去埋怨，因為他雖然軟弱無力的走進了墳墓，因為他由於此種奮鬥所得著的光榮和安慰，足夠抵銷他所有的損失而有餘。他沒有理由認為這是對他的譴責，如是，因為在他的身上帶著主耶穌的印記（加六17），但是，卻可能像保羅肉體上的刺那樣，去保守他不要以為啟示豐富而就自高自大。值得注意的是當他經過毘努伊勒的時候，日頭便出來了；因為有神和他相交通的人，太陽就向他升起了。執筆者受聖靈的感動記載下了一項傳統的習慣，雅各的後裔為了記念這件事，不吃任何牲畜身上為使大腿的筋；這樣，他們使這故事得以保存記念，也使他們的子孫得有機會來詢問這件事；他們也為此記念雅各，使他得著榮譽。現在我們還可以使其發生如此的效用，來認識神的慈愛，和我們對耶穌應有的責任，我們就可以在信、望、愛中繼續和神有交通而毫無損害於我們的生命和四肢。


第三十三章
以掃雅各相見，雅各定居迦南

要旨
我們在前一章已經論到，雅各在神面前如何得著力量，進行較力，並且得勝；在此我們看到他也有如何的力量和人較力，他的哥哥以掃是如何的和緩下來了，並且，突然與他和好了；因為經上記著說，「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」（箴十六7）在這裏是，
一、雅各和以掃之間非常富於友誼性的會面（1-4）。
二、他們在會面時的商談，他們用文明和慈愛的話語彼此相交。他們所商談的是，
1．關於雅各的家庭（5-7）。
2．關於他所送的禮物（8-11）。
3．關於行程的前進（12-15）。
三、雅各在迦南定居，他的房屋、田地、和祭壇（16-20）。

「雅各舉目觀看，見以掃來了，後頭跟著四百人，他就把孩子們分開交給利亞、拉結、和兩個使女。並且叫兩個使女和他們的孩子在前頭，利亞和他們的孩子在後頭，拉結和約瑟在儘後頭。他自己在他們前頭過去，一連七次俯伏在地，才就近他哥哥。以掃跑來迎接他，將他抱住，又摟著他的頸項與他親嘴，兩個人就哭了。」（1-4）

在這裏，雅各發現以掃走近了（1）。有人認為他抬頭觀看表示他的愉快和信心，與沮喪的臉面恰成對比；他既藉著禱告將他的事情交託於神，他就繼續上路，他的臉色也就不再憂傷了（撒上一18）。記著！那些將自己的憂慮交託給神的，可以看到他們臉色滿足，心裏平靜、愉快的在等候，不論事情結果如何，不論事情前途如何，那人心裏安定，信靠神的人，沒有什麼事會對他發生差錯的。雅各使自己上了守望樓，來看神對他的祈禱有如何的答案（哈：1）。
二、他把他的家人用最好的次序擺列，來迎接以掃，不論他的前來是作為一位朋友，或是作為一位仇敵，如果他來是作為一位朋友，就要考慮到他們的端莊方面，如果他來是作為一位仇敵，就要考慮到他們的安全方面（1-2）。請看這兩兄弟所造成的是何等不同的姿態。以掃帶領400人作為衛隊，看起來聲勢壯大；雅各後面跟著一大群頗感累贅的婦女和孩子，需要他的照顧，他看來為著他們的安全顧慮頗多，憂心忡忡；但是他卻得了長子的名份，將要得著國度，並且在各方面說，他是一個較好的人。記著！很偉大和很良好的人，親自參與他的家庭和家務，是無可厚非的。雅各作為他家人的首領，比以掃作為他一個人的首領較為好些。
三、在他們會晤時，彼此盡其可能互表友愛。
1．雅各向以掃行禮（3）。雖然他把以掃當作仇敵而懼怕他，但是他仍把他當作長兄而表示恭順，或許他瞭解並記得，亞伯雖然比較該隱更蒙神悅納，神卻稱許他對該隱的態度，以為他並不缺少一個弟弟對哥哥應有的責任和尊敬。「他必戀慕你，你卻要制伏他。」（四7）記著！
（1）把握一切可能有的機會，去覓致恢復已殘破的和平之道，使之就像從未曾殘破的一樣，這就是去盡我們的責任和表達我們的尊敬。此種事件的記憶和重複會促使朋友分歧，永遠離開。
（2）一種謙卑順服的態度可以大大的消除忿怒。很多人自行謙卑就可以保全自己：那彎腰的人，子彈就從他身上飛過去了。
2．以掃擁抱雅各：「以掃跑來迎接他」（4），並非由於激情，乃是由於愛；並且，有如一個人衷心與他和好，他以想象得到的愛心去接待他，「將他抱住，又摟著他的頸項和他親嘴。」有些人認為以掃出來迎接雅各並無惡意，他帶著400人，不過是為了威儀，這樣他可以對他回歸的弟兄，表示更大的尊敬。雅各瞭解他所派遣使者的報告——如此，乃是的確的（三十二5-6）。雅各是一位聰明而又堅忍的人，我們不能設想他會容許發生如此毫無根據的畏懼，神的靈也不致於激勵他去作禱告，以盼望救他脫離純然出於想象的危險；如果在這時以掃的心靈並未經過奇異的改變，我看不出為何可以說雅各較力時，得著了能力對人得勝，並且以「王子」的名來稱呼他。記著！
（1）人們的心都是在神的手中，神可以用一種秘密、寧靜和不可抵抗的力量，隨時和隨意的予以轉變。祂能在忽然之間把仇敵變為朋友，像祂對待兩個掃羅那樣，對一個是藉著抑制恩典（撒上二十六21-25），對另一個是藉著更新恩典（徒九21）。
（2）信靠神，在患難時求告祂名，並不是徒然的；那些如此行的人，要時常發現事情的發展要比他們所期望的好得多。
3．他們兩個人都哭了。雅各因喜而哭，因他所畏懼的哥哥竟然如此仁慈的接待他；以掃或許是為了憂傷羞愧而哭，因想到他對弟弟所懷的惡謀，竟發現他自己被奇異而神秘地受到阻止而不去實行了。

「以掃舉目看見婦人孩子，就說：這些和你同行的是誰呢？雅各說：這些孩子是神施恩給你僕人的。於是兩個使女和她們的孩子前來下拜；利亞和她的孩子也前來下拜；隨後約瑟和拉結也前來下拜。以掃說：我所遇見的這些群畜是甚麼意思呢？雅各說：是要在我主面前蒙恩的。以掃說：兄弟啊，我的已經彀了，你的仍歸你吧！雅各說：不然，我若在你眼前蒙恩，就求你從我手裏收下這禮物，因為我見了你的面，如同見了神的面，並且你容納了我。求你收下我帶來給你的禮物，因為神恩待我，使我充足，雅各再三的求他，他才收下了。以掃說：我們可以起身前往，我在你前頭走。雅各對他說：我主知道孩子們年幼嬌嫩，牛羊也正在乳養的時候，若是催趕一天，群畜都必死了。求我主在僕人前頭走，我要量著在我面前群畜和孩子的力量慢慢的前行，直走到西珥我主那裏。以掃說我把跟隨我的人留幾個在你這裏。雅各說：何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。」（5-15）

我們在此看到了兩弟兄會晤時的相交，自由而友善，舊日的爭吵，一點痕跡也沒有了。最好是絕口不談那事。他們論到了，
一、關於雅各的隨從（5-7）。有11個小孩子，最大的不過14歲，他們緊緊的跟隨著雅各：「他們是誰？」以掃這樣問。雅各曾經就其財富的增加送給他一份報告（三十二5），但是卻並未提到他的孩子；或許是他想，如果以掃遇見他們，把他們當作仇敵，他就不願將他們暴露在他哥哥的忿怒之下，如果以掃遇見他們把他們當作朋友，他就要使他的哥哥因意外的看見而驚喜；當以掃問，「那些與你同行的是誰呢？」對此種一句通常的問話，雅各卻給予一項嚴肅的回答，這已成為他的習慣：他們「這些孩子是神施恩給你僕人的」。如果雅各說，「他們是我的孩子」，他的話已經夠充分的予以答覆了，足夠回答那為世俗所沾污的以掃；但是雅各說話卻不願意像以掃那樣，乃是像一個眼目時常仰望主的人。記著！我們不但理當要按著通常的行為行事，而且要以虔敬的態度加以說明。雅各論到了他的孩子，
1．是神的恩賜；他們是主的民（詩一二八3，一二二9，一○七41）。
2．是上等的恩賜；是神滿懷恩典將他們賜給他的。雖然他們為數甚多，多需照顧，而卻供應微少，但他卻認為他們是神所給予很大的恩賜。在此，他的妻和子依次前來，對以掃表示忠順，有如雅各在他們以前所行的（6-7）；因為家主所尊敬的人，全家人也應該向他表示尊敬。
二、關於他所送給以掃的禮品。
1．以掃婉言加以拒絕，因為他有的已經夠了，他不再需要了（9）。記著！那些要被人認為甚有光彩的人，不可被認為似乎在友誼上有所圖利；不論雅各送給以掃的禮品為要安撫他，企望發生如何的影響，他則不願意被認為已經發生任何影響，所以他拒絕了。他的理由是說「我巳經夠了，我已有的很多了」（字義是如此），他不願意再從他兄弟那裏拿來任何東西。記著：
（1）有很多人屬靈的恩賜不足，並且置身於所立的約以外，但是卻仍有很多今世的財富。以掃得著了所曾應許給他的，就是肥美的土地和以刀劍謀生。
（2）那些自己所有的，並不如別人所有的多，卻充分瞭解他們所有的已經夠了，這是一件好事。甚至連以掃也能說，「我所有的夠了」。
（3）那些認為自己所有的已夠滿足的人，需要表現出他不再貪圖別人所有的。就以掃方面說，他是不需要了，如果說是要為供給他，他已經富有了，或是說，為要安撫他，對他已經和解了：我們必須要謹慎，恐怕在任何時候，由於別人的好意而發動自己的貪心，卑鄙地從他人的慷慨中取得利益。
2．雅各熱情地催促他接受，他同意了（10-11）。雅各因害怕而致送禮物（三十二20），但是，這種懼怕已經過去了，如今他堅持促使以掃為愛的緣故接受禮物，表明他渴望他哥哥的友情，並不僅是懼怕他的忿怒；他催促兩件事：
（1）他對他哥哥的恩情已感到了滿足，自想理應表示感謝。他給予以掃以最隆重的請安，「我見了你的面如同見了神的面」，那就是說，「我已經見你與我和好，與我平安相處，如同我企望看見神，與祂和好一樣。」或者這話的含義是雅各從以掃對他的恩情看見了神對他的慈愛；那是一項很好的預兆，神要接納他的禱告。記著！物質的享受如果可以作為神對我們祈求的答覆，並作為神接納我們的表徵，這才是我們真正的安慰。那些有和平情愛秉性的人，能夠和已經乖離的親屬恢復了情誼，這實在是一種很大的喜樂。
（2）他有資格得著世上的財物：「神已經恩待我，使我充足。」記著！如果我們於這個世界所有的，在我們的手中有了增添，我們必須以感謝的心加以標明，並且承認在其間祂已經恩待我們，超過了我們所應得的。祂使人有能力得著財富（申八18）。他又說，「我已經充足，我已經有了一切。」誠然有如這話所說的。以掃的充足有了很多，但是雅各的充足卻是有了一切。記著！一個虔誠的人，雖然他在世上所有的很少，但是他卻可以確實的說，「我有了一切。」
1.因為他已有了掌管萬有的神，一切都是在祂裏面；如果你們是屬基督的，萬有都是屬於你們的（林前三22）。
2.因為他享有了一切。「我樣樣都有，並且有餘」（腓四18）。那有了很多的還想要更多；但那自己以為有了一切的，實在他巳經很夠了。他有得著一切的希望；當他到達天上的時候，他很快就有了一切了；本著這個原則，雅各便催促以掃，以掃就接受了他的禮物。記著！當人們的敬虔使他們慷慨、樂善、好施、反對卑鄙和鬼祟的行為，這實在是美好的事。
三、關於他們進行的途程。
1．以掃自願作他的嚮導和陪伴，以表明他是誠意的和解。我們向未發現雅各和以掃彼此是這樣友善、親切，有如他們現在這樣的。記著！就神而言，祂的工作是完全的。祂使以掃不但不是一位仇敵，而且是一位朋友。這根斷了的骨頭，好好的予以安裝，比以往更加強壯。以掃已樂於和雅各作伴，邀請他到西珥山去：讓我們對於任何事都不要失望，人們的心都在神的手中，我們卻不可不信靠祂。但是雅各仍然看出有原因來謙卑地拒絕他的邀請（13-14），其間他表示對他自己的家庭和羊群深切的關懷，有如一個好的牧人和好的父親。他必須顧慮到孩子，和羊群中幼小的，不可以對此或對彼的帶領或驅趕過於快速。那些在神的事工上照顧和管理年輕人的，應該學習雅各的聰明和親切。首先，在宗教的事物上必不可使他們負擔太重，逼得太緊，而要按著他們所能擔當的帶領他們，使他們照著他們所能勝任的，使之感到輕而易舉。基督是好牧人，就是這樣做的（賽四十11）。如今雅各不願使以掃緩慢他自己的腳步，也不願強迫他的家人快速行走，也不願和他哥哥作伴，而離開了他的家人，有如那很多愛某一個社團勝過他自己家的人們所行的；他希望以掃在先前行走，而應許以掃，他要就其力之所能，安步隨他行進。
記著！要使別人受我們所有同樣比率的束縛，是一件不合理的事；我們可以怡然行進，至終到達同樣旅途的終點，雖然我們並未曾結伴而行，或循著同一條路，或採取同樣的速度。可能是有一些人，在路上我們不必要和他們一同排隊，也有一些人我們在路上不必要與之解散開的。雅各向他暗示，他現在已計劃要到西珥山去看他；我們認為在他已經安置好家庭和就地的事務時，他是這樣的做了，雖然此項訪問經文並未加以記載。記著！當我們欣然和我們的朋友恢復和平，我們對此要留意予以培育，不可在殷勤親切上比較人家落後。
2．以掃派他的一些人作為他的侍衛和護送（15）。他看見雅各缺乏事奉，除了耕夫和牧人以外，沒有僕役，也無侍從和隨弁；他以為他和自己的期望一樣（如果他可能供應的話），要講求威儀，看來體面，他樂於借給他一些侍從，來侍候他，使他看來像是以掃的弟弟；但是雅各謙卑地婉謝了此項好意，只希望對他的不予接受不要介意！「何必呢？」
（1）雅各是謙卑的，不需要以那樣作為威儀；他不需要在肉體上的堂皇體面，而以無益的侍從作為自己的負累。如果那些人有了許多的侍從，卻只可以說成「那何必呢」，此種威儀和華美都是虛空的。
（2）雅各是在神的保護之下，不要那樣的護衛以策安全。記著！那些得著神的保護，在祂的眾軍防衛之下，有如雅各一樣，才是充分的得著保障的。那些在每天清晨有神作他們護衛的，就不必受惠於肉體的武器了。雅各又說，「只要在我主眼前蒙恩就是了，因為你的恩惠，我從你得了我一切所需要的，一切所希望的。」如果雅各對他哥哥的好意作如此的評價，我們將要有更多的理由，我們如果有了我們神的好意，我們就要認為我們所有的已經夠了。

「於是以掃當日起行，回到西珥去了。雅各就往疏割去，在那裏為自己蓋造房屋，又為牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是棚的意思）。雅各從巴旦亞蘭回來的時候，平平安安的到了迦南地的示劍城，在城東支搭帳棚，就用一百塊銀子向示劍的父親、哈抹的子孫買了支帳棚的那塊地。在那裏築了一座壇，起名叫伊利伊羅伊以色列（就是神以色列神的意思）」（16-20）。

在這裏，
1．雅各到了疏割。他以友善的態度和以掃分離，以掃回到他自己的地方去了（16），雅各來到了一個地方，似乎是要在那裏休息片刻，他為牲畜支搭帳棚，並為他自己和他的家中人準備一切適用之物。其後稱這地方之名為疏割，未來是屬於迦得支派的一個城市，在約但河的東邊（這城的名就是表示帳棚的意思），當他的後裔住在石室中時，他們就要回憶起他們的祖宗是一個「隨時可以亡命的亞蘭人」，樂意住在帳棚裏（申二十六5），他們就是從那塊石頭彫鑿出來的。
2．雅各到了示劍；我們且讀經文，到了「賽冷，示劍的城」；評論者通常傾向於用描寫的方式來讀：「他安全地，或是在平安中走到了示劍城。」他經過了一個危險的途程，在其間遇到了很多的困難，最後他安然的來到了迦南。記著！當我們出入的行動得著了有意義的保守時，疾病和危險就要教導我們如何對健康和安全予以評價，並且要幫助我們擴大感謝的心。在這裏：
（1）他買了一塊田（19）。雖然按著應許迦南地是歸於他的，但是，他取為己有的日子尚未來到，他付出代價得為己有就很滿足，以免和現在的所有人發生糾紛。記著！國權並非純然立基於恩典中。那些可以白白得著神國的，並不可以盼望如此就得著了地上的國。
（2）他築了一座壇（20）。
1.要感謝神！因為祂以善良的手來護衛他。他自己並不滿足於口頭承認神對他的恩典，卻要有事實上的表現。
2.他要在他的家中保持敬虔，對神的敬拜。記著！當我們有了一座帳棚的地方，神就要有一座壇，在我們有了一幢房子時，神就要在那裏有一座教會。他奉獻這壇歸榮耀於伊利伊羅伊以色列──神，以色列的神歸榮耀於神，總括的說，惟一永活誠實的神，至善的存在者和第一原因；將榮耀歸於以色列的神，就是和他立約的神。在我們敬拜神時，我們必須要為自然宗教和啟示宗教的共同發現所引導或管理。神在最近給他起名叫以色列，他現在就稱神為以色列的神；雖然他被列為「神的王子」，但是神仍然是他的王，是他的主和他的神。記著！我們的榮耀如果奉獻而為神的榮耀，那就真正的成為我們的榮耀；以色列的神是以色列的榮耀。


第三十四章 示劍城的禍事

要旨
在此章中開始看出雅各的子孫受苦甚劇，在此顯示出，
1．這個世界是虛空的。那對於我們最親愛的，可能證明成為我們最大的苦惱，對於那些事我們要說，「這將要成為我們的安慰」，我們卻可能遭遇到最大的苦難。
2．好人通常有的憂愁。雅各的孩子們是受過割禮，教導良好，常為他們禱告，並且常做榜樣示範的；但是他們之中仍然有一些是剛愎不馴的。「迅捷的未必能在賽跑中優先，強壯的未必能在戰爭之中勝利。」恩典並不能因血統而傳遞，恩典繼承順序的攔阻，誓約和公開的教會權利並不因而中斷：不僅如此，雅各的兒子們，雖然在某些事上令雅各憂愁，但是他們都是和神立約的。在本章中我們看見了，
一、底拿行為放蕩（1-5）。
二、在她和玷污她的示劍之間訂了婚約（6-19）。
三、按著立約，示劍族受了割禮（20-24）。
四、西緬和利未對示劍族人所進行不義的和流血的報復（25-31）。

「利亞給雅各所生的女兒底拿出去，要見那地的女子們。那地的主希未人、哈抹的兒子示劍看見她，就拉住她與她行淫，玷辱她。示劍的心繫戀雅各的女兒底拿，喜愛這女子，甜言蜜語地安慰她。示劍對他父親哈抹說：求你為我聘這女子為妻。雅各聽見示劍玷污了他的女兒底拿，那時他的兒子們正和群畜在田野，雅各就閉口不言，等他們回來。」（1-5）

就各方面而言，底拿是雅各的獨一女兒，我們可設想她是她母親所珍貴，而為他全家所疼愛的，而她卻證明並不能成為他們的喜樂和信任；因為那些放縱的孩子很少證明是最良好的和最快樂的。她遭遇到這些不幸的時候，按年齡計算她不過是15歲或16歲。請注意！
1．她虛妄的好奇心，這把她揭露出來了。她出去，或許她的父親不知道，而為她的母親所默許的，她「要見那地的女子們」（1），或許那是在一項舞會上，也或許是逢到某種公共性的日子。她是一個獨生女，感到自己在家中甚為孤獨，沒有同年同性的人彼此相交；她需要外出自行消遣，排除憂鬱，和人家相交比在他父親的帳幕裏，更能表現出她善於社交的才藝。記著！孩子喜愛家中是一件好事；使孩子感到家庭的安適，這是父母的智慧，孩子們安然居處於家中，這是他們的責任。她的藉口是「要看那地的女子們」，是要看她們如何穿著，如何跳舞，她們之間時尚流行的是甚麼。她要去看，但並非全然如此，她也想出去亮亮相；她要去看那地的女子們，但是，也許帶著某種思想，要去看看那地的男孩子們。我懷疑她要去和那些迦南人相識，並且要去學習他們的生活方式。記著！年輕人的驕傲和虛妄年輕，把他們出賣於很多的網羅中。
2．此種方式使她失去了榮譽：示劍是「那國的王子」（2），但是卻是他自己情慾的奴僕，拉住她，和她同寢，似乎受到威力並不如受到恐嚇那麼大。記著！偉人認為他們可以作任何事；他們比較未曾受教管的青年更加多有何等的危殆呢？請看底拿的遊蕩所遭遇到的是甚麼：年輕的婦女應當學習在家端莊自守；這些品德是共同相關的（提二5），那些不願牢守在家中的，她的貞潔就被損害了。底拿出去就是要觀看這樣的人，如果她去觀看他們是要依照她所應當行的，她就不致於陷落於網羅之中了。記著！罪惡的開始有如放火的一般。星星之火竟可以燎原！所以我們應該小心避免一切犯罪的機會，並避免和罪惡接近。
3．示劍玷污她以後，向她求婚。這是真正而可稱許的，這是對壞事補救最好的方法；他愛她〔和暗嫩不同（撒下十三15）〕，他請求他的父親把底拿和他相配（4）。
4．這個消息傳到了可憐的雅各的耳中（5）。他的兒女一長大就成為他的憂傷。虔誠的父母們，為他們子女的敗德憂痛，卻不要以為他們的案件是獨一無前例的。好人沉默不言，有如一個人受到驚惶，不知道說些甚麼：或者他不說話，恐怕他說錯了，有如大衛一樣（詩三十九 1-2）；他掩蓋了他的忿怒，他恐怕一旦讓它迸發出，就要把他帶入粗野的境地了。或許，似乎他曾把他的事務多交給他的孩子們去處理（我懷疑他交出去的太多了），他做事不能沒有他們：或許，至少他知道他如果做了，他們會使他不得安寧，因為以後他們表現出他們在一切的時機，都是勇敢、急切、和傲慢的。記著！如果父母在家中大權旁落，事情的進行是不會好的。讓每個人「治理他自己的家，孩子都要極其嚴肅的來服從他。」

「示劍的父親哈抹出來見雅各，要和他商議。雅各的兒子們聽見這事，就從田野回來，人人忿恨，十分惱怒，因示劍在以色列家作了醜事，與雅各的女兒行淫，這本是不該作的事。哈抹和他們商議說：我兒子示劍的心戀慕這女子，求你們將他給我的兒子為妻。你們與我們彼此結親，你們可以把女兒給我們，也可以娶我們的女兒。你們與我們同住吧！這地都在你們面前，只管在此居住作買賣，置產業。示劍對女兒的父親和弟兄們說：但願我在你們眼前蒙恩。你們向我要甚麼，我必給你們。任憑向我要多重的聘金和禮物我必照你們所說的給你們，只要把女子給我為妻。雅各的兒子們，因為示劍玷污了他們的妹子底拿，就用詭詐的話回答示劍和他父親哈抹。對他們說：我們不能把我們的妹子給沒有受割禮的人為妻，因為那是我們的羞辱。惟有一件才可應允，若你們所有的男丁都受割禮，和我們一樣，我們就把女兒給你們，也娶你們的女兒，我們便與你們同住，兩下成為一樣的人民；倘若你們不聽從我們受割禮，我們就帶著妹子走了。」（6-17）

雅各的兒子們，聽到了底拿所受的傷害，表現出非常的忿怒，他們之所以受激動，與其說是為了貞潔觀念，無寧是為了愛惜以色列家的榮譽。許多人關懷罪惡所帶來的羞辱，卻並未把罪惡本身放在心裏。在這裏稱為「以色列中的醜事」（7），是按著以後的言語而言；因為那時以色列還不算是一個民族，只是一個家庭。記著！
1．不潔是一種荒唐；因為那犧牲了神的恩典、良心的平安、以及靈裏的聖潔和榮譽，以趨向於卑下和獸性的情慾。
2．這種醜事在以色列中，在以色列家中是最可恥的，在那裏要認識和敬拜神，好像在雅各的帳幕中一樣，在那裏要稱頌以色列神的名。誠然以色列中的醜事是招致誹謗的。
3．罪惡而印上一個壞的名稱，是一件好事：不聖潔在這裏眾所周知的稱為以色列中的醜事（撒下十三12）。底拿在此稱為「雅各的女兒」，這是要對以色列的女兒們警告，使她們不要因此種醜事而自行成為背逆者。
哈抹自己來和雅各磋商，但是他立即轉述到他兒子的身上；在此，我們看到了對於立約作詳細的敘述，頗使人羞於啟齒的，在立約一事上，迦南人竟比以色列人較為忠實。
一、哈抹和示劍公正地計劃此項配合，藉以在職業上彼此合作。示劍深愛底拿；他為了得著她，願意答應任何條件（11-12）。他的父親不但同意，並且為他懇求，鄭重力言兩家聯合以後所得著的好處（9-10）。他雖然是一個異邦人，但是他對於雅各毫不嫉妒，熱切希望和他及其全家彼此建立關係，向他慷慨的提出，「這地都在你們面前，你們可以在此作買賣。」
二、雅各的兒子們僅僅假裝在宗教上的聯合，而在實際上他們所希望的並非如此。如果雅各親自來處理這件事，或許他和哈抹很快的便使這事得著了結果；但是雅各的兒子們所想的只是復仇，他們希望這事完成是有一項奇特的計謀──示劍族人必須要受割禮；並不是要使他們成為聖潔（他們從未如此想），乃是要使他們疼痛，以便使他們容易被他們的刀劍所吞食。
1．此項藉口像是真實的，他們帶著神所給他們的立約作為標記，這是雅各家的榮譽；他們如此的尊貴和顯榮，卻去和未受割禮的人訂立這樣親密的盟約，是要成為他們的羞辱（14）:「如果你們受割禮，我們就要成為一樣的人民」（15-16）。如果他們在其間是有誠意的，他們所提條件的計劃中就要有些可茲評論之處了；因為以色列人不應該和迦南人雜婚，公開承認異教；這是一件很大的罪，至少是很多罪惡的原因和入口，常常會產生惡毒的結果。我們如果對任何人發生興趣，如果我們有所把握，我們就應該聰明的加以改進、帶領他們至於虔敬生活的喜愛和操練方面（那得著靈魂的是聰明的）；但是，我們必不可像雅各的兒子們那樣，認為勸說他們順服宗教外表的儀式就夠了，必須要以其合理性說服他們，帶領他們習慣於宗教所發生的能力。
2．正像這件事的結果所顯明的，他們的希冀是很惡毒的；他們目標之所在，乃是為宰殺之日所預備的。記著！流血的計謀常為虔敬的藉口所掩蓋和執行，這樣，他們似乎最可靠和最安全的完成這事，但是，無疑的，他們這種偽裝的虔敬便成了加倍的罪孽。宗教的敬虔和聖禮，沒有比這樣用來作為惡事的外衣，更加受損害和玷污的了。不僅如此，如果雅各的兒子們沒有此項流血的計劃，我看不出他們對於這些忠實的迦南人，提出割禮神聖的表徵，神立約的記號，何以是對的，因為他們在這件事上無份。那些在應許上無權的人，在印記上也是無權的。「不可把兒女的餅丟給狗吃」：但是雅各的兒子們，當他們以此達到他們的目的時，他們對此並未加以評價。

「哈抹和他的兒子喜歡這話。那少年人作這事並不遲延，因為他喜愛雅各的女兒。他在他父親家中也是人最尊重的。哈抹和他兒子示劍到本城的門口，對本城的人說：這些人與我們和睦，不如許他們在這地居住，作買賣，這地也寬闊，足可容下他們。我們可以娶他們的女兒為妻，也可以把我們的女兒嫁給他們。惟有一件事我們必須作，他們才肯應允和我們同住，成為一樣的人民，就是我們中間所有的男丁都要受割禮，和他們一樣。他們的群畜、貨財、和一切的牲口豈不都歸我們麼？只要依從他們，他們就與我們同住。凡從城門出入的人，就都聽從哈抹和他兒子示劍的話。於是凡從城門出入的男丁都受了割禮。」（18-24）

在這裏，
1．哈抹和示劍同意他們自己要受割禮（18-19）。他們對此受到感動，或許並非僅為要成就此項配合，或許他們可能已經聽到，此項記號在亞伯拉罕的家中所表示神聖和榮譽的意向；或許，他們對因此而堅立的應許有某種混亂性的意念，這更使他們企望與雅各家有些聯絡（亞八23）。記著！有很多人很少知道虔敬，但是卻熱衷和虔敬的人有所聯絡。再者，如果一個人願意帶著虔敬的外貌，為要得一個好的妻子，我們更要懷抱著敬虔的能力，以得著善良的神的恩典，就是要在心中受割禮去愛祂，並且，有如在示劍這裏所行的，「他做這事並不遲延」。
2．雅各的兒子們要求全城的人都受割禮，他們得著了那些人的同意！
（1）他們的命令和以身作則，對其餘的人發生了很大的影響力。記著！如果那些掌權的人，有如示劍那樣，比較他們的鄰舍更為尊貴，勇往直前熱心此事，宗教是要大大得勝的。
（2）他們力促此事所提出的辯辭是很堅強有力的，「他們的群畜、貨財，豈不都歸我們麼？」（23）。他們看到雅各的兒子們都是勤勉興旺的人，就應許說，他們自己和鄰舍如果和這些人立約，就必定要得著利益；這也要使他們的土地和買賣得著改進，增加他們國中的錢財。現在
1.本著這個原則來結婚是太壞了：但我仍然看到貪心是世界上最大的媒人，沒有甚麼東西曾經過這樣多層多方的安排設計，作為從此家到彼家，此地到彼地所形成的背景，竟然不顧對其他方面還有甚麼考慮。
2.本著這個原則來行割禮是太壞了。示劍人接受雅各的宗教，竟只是希望以他家所有的財富來使自己得著利益。這樣，對於有許多人「得著」就是他們的敬虔，他們受世俗利益的管理和影響，勝過了從宗教任何的原則所受的。

「到第三天，眾人正在疼痛的時候，雅各的兩個兒子，就是底拿的哥哥西緬和利未，各拿刀劍，趁著眾人想不到的時候，來到城中，把一切男丁都殺了，又用刀殺了哈抹和他兒子示劍，把底拿從示劍家裏帶出來就走了。雅各的兒子們因為他們的妹子受了玷污，就來到被殺的人那裏，擄掠那城，奪了他們的羊群、牛群、和驢，並城裏田間所有的。又把他們一切貨財、孩子、婦女、並各房中所有的，都擄掠去了。雅各對西緬和利未說：你們連累我，使我在這地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他們必聚集來擊殺我，我和全家的人都必滅絕。他們說：他豈可待我們的妹子如同妓女麼？」（25-31）

在此我們看來了西緬和利未，雅各的兩個兒子，不超過20歲的青年人，割斷了示劍人的喉嚨，也打碎了他們善良父親的心。
一、在此是對示劍人野蠻的殘殺。雅各常時拿著牧羊杖，但是他的兒子們卻是腰間帶刀，他們好像是以掃的後裔，以掃是帶刀謀生的；我們在此看到他們，
1．殺了示劍的居民──所有的男丁，特別是哈抹和示劍，他們日前尚且以友誼的態度待他們，卻是有計劃的要尋索他們的性命。有人認為所有雅各的兒子們，當他們以甜言蜜語勸誘示劍人受割禮的時候，計謀乘著他們疼痛的時候，把底拿從他們中間救出來；但是西緬和利未並不以此為滿足，卻要為所受的冤屈報仇──他們這樣行，且帶了一項證明。如今看出：
（1）不可否認，神對此事是顯出公義的。如果示劍人受割禮，是為了服從神的任何命令，他們的割禮就要成了他們的保障；但是他們接受此項聖禮乃是為了得著惠益；是要使他們的首領得著歡欣，並且要使自己得著富足，神使他們有如此的遭遇是應當的。記著！沒有甚麼事能比虔誠更好能使我們得著安全，所以也沒有甚麼事能比虛偽的虔敬更能使我們被揭穿曝露的。
（2）但是西緬和利未卻是更加不義。
1.誠然示劍曾「在以色列家行了醜事」，玷污了底拿；但是也應該思量，底拿之所以使此事發生，她自己所行曾到達了何種程度。如果示劍在她母親的帳幕中侮辱了她，那自當別論；但是她出去到了示劍的地方，或許是由於她不端莊的態度，而激起了星星之火，以致於燃燒：當我們嚴厲處罰罪人時，我們應該考慮誰是試探者。
2.示劍犯了罪行，但是他努力進行贖罪，他是按著案情之所許可，與事責之需要來表現誠實與維護榮譽；這件事並不像士師記中利未人之妾那樣，被侮辱以致於死；他也不曾認為他所作的是對的，乃是願以任何條件請求和解。
3.不錯，示劍曾經犯了罪；但是其餘所有的示劍人作了甚麼呢？難道一個人犯了罪，他們的忿怒就要臨到全城的人麼？無罪難道要和有罪的一同滅亡麼？這實在是野蠻的行為。
4.但是其間更使惡毒增劇的，就是其間所隱藏不義的奸詐。示劍人已經順從了他們的條件，他們應許成為一樣人民所有的條件，他們都履行了（16），但是他們對於最近才信誓旦旦的朋友，竟對之有如仇恨，看輕他們之間所立的約，就像看輕人間的法律一樣。這些是以色列的兒子麼？他們的忿怒是應被咒詛的，因為那是兇猛的。
5.這樣就增加了他的罪惡，他們使神的神聖的儀式屈從於他們的惡謀，此種惡謀是可厭的；似乎這還不夠使他們和他們的家抱愧蒙羞，又使他們宗教榮耀的標記受到了指責；那裏應被稱為流血的儀式。
2．從示劍攫取擄物，掠奪了全城。他們救出了底拿（26），如果他們來的目的全在於此，有如他們自己所表示的，他們就可以如此行而不必流血（17）；但是他們的目的在於擄掠；雖然殺人的只有西緬和利未二人，其間暗示著雅各其餘的兒子們，「就來到被殺的人那裏，擄掠那城」（27），於是他們便成為殺人的從犯。在他們中顯明出了不義；但是在這裏我們仍然看出了神的公義。示劍人願意忍受割禮的苦楚，以使雅各的兒子們高興，他們是本著這個原則，「他們的牲畜和財物，不都成為我們的了麼？」（23）。請看結果究竟如何；他們並未成為雅各家庭財物的主人，雅各全家卻成為他們財物的主人了。記著！那些非法獲取別人財物的，卻是正要失去他自己所有的。
二、在此雅各對於西緬和利未流血的行為發怒（30）。他苦苦的埋怨兩件事：
1．由此他們所帶給他的譴責：「你們連累我」，將我置於困擾之中，因為你們使我「在這地的居民中有了臭名」，那就是，「你們使我和我全家在他們中間成為討厭的。他們對於我們和我們的宗教將要如何的說法呢？我們將要被看作是這世界上最奸詐的野蠻人民。」記著！惡劣子女粗鄙不正的行為是他們虔誠父母的憂愁和羞辱。子女應該成為父母的喜樂；但是，惡劣的子女卻是他們的困擾，使他們的心憂傷，他們的靈破碎，使他們日日彷徨悲慟。子女應該成為他們父母的裝飾；但是，惡劣的子女卻成為他們父母的羞恥，就像那油鍋裏的死蒼繩一樣：要讓這些孩子們知道，如果他們不悔改，他們使父母所得著的憂愁，藉著他們使宗教之名所受到的損害，就要記列於賬目之中，而要加以計算了。
2．他們自己暴露於毀滅中。他們期待甚麼呢？豈不是為數眾多，兇猛可畏的迦南人，聯合起來反對他，他和他小小的家庭，將要成為他們容易吞吃的掠物麼？「我和我全家的人，都必滅絕。」如果因為得罪了一個人，所有的示劍人就要遭受毀滅，如果得罪了兩個人，為甚麼不賠上以色列全體的人呢？雅各知道，神要保守他的家，使之存在直到永遠，但是他理宜畏懼他兒子卑劣的行為會使此項權利遭遇沒收，而致使此項繼承權歸於落空。記著！當罪在房中時，就有理由懼怕毀滅是在門口了。罪所造成壞的結果，惡劣的子女未曾懼怕，親切的父母卻已經預見了。人可能會想到這要使他們變為溫和，他們會要謙卑在他們良好的父親面前，請求他的寬恕；但是，卻並非如此，他們自以為是，竟給他此種侮慢的回答：「他豈可待我們的妹子如同妓女麼？」否，他不應該如此；但是，如果他這樣做了，他們就必須要自行復仇麼？以如此眾多的生命，和一座城市的毀滅，來作為一個無知女子被侮辱的贖價，除此就沒有其他可行的事麼？從他們所發的問題中，看出他們無形中歸咎他們的父親，以為人家待他的女兒如同妓女，他似乎是滿意的。記著！通常那些在一方面走極端的人，對於那守中道的人恆加駁斥責難，有如他們走到了另一個極端似的。那些指責嚴厲復仇的人竟致被誤解，似乎他們對於犯罪的人加以鼓勵，並認為無罪。


第三十五章
雅各帶全家去伯特利事奉神
要旨
在本章中我們看見有3次與神交通，和有3次葬禮。
一、神與雅各3次的交通。
1．神吩咐雅各到伯特利去；為要服從那條命令，他除去了偶像，使全家得以潔淨，以為這一行程作準備（1-5）。
2．雅各在伯特利築了一座壇，將榮耀歸於那向他顯現的神，並且還他的願（6-7）。
3．神又向他顯現，堅定給他起的新名以及和他所訂的約（9-13），他對於這次的顯現奉上了虔誠的感謝（14-15）。
二、3項葬禮。
1．底波拉的埋葬（8）
2．拉結的埋葬（16-20）
3．以撒的埋葬（27-29）
在此也記載了流便的亂倫行為（22），以及對於雅各眾子的敘述（23-26）。

「神對雅各說：起來！上伯特利去，住在那裏，要在那裏築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。雅各就對他家中的人，並一切與他同在的人說：你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。我們要起來，上伯特利去，在那裏我要築一座壇給神，就是在我遭難的日子應允我的禱告、在我行的路上保佑我的那位。他們就把外邦人的神像和他們耳朵上的環子交給雅各，雅各都藏在示劍那裏的橡樹底下。他們便起行前往。神使那周圍城邑的人都甚驚懼，就不追趕雅各的眾子了。」（1-5）

在此，
一、神提醒雅各祂在伯特利所起的誓，並且差遣他到那裏予以成全（1）。雅各曾經在他困苦的日子說，「如果我平安的回來，這石頭必作為神的殿。」（二十八22）神對於此約已經成就了祂的這一方面，神給予雅各的比有飯吃和有衣穿更要多些──祂已經給他一份財產，並且已經使他成為兩隊了；但是，雅各似乎把他的誓言，置之不顧，至少是長久延遲不去實行。自從他來到迦南，7、8年已經過去了；他曾在那裏買了田地，曾經築了一座壇，記念神最近一次向他顯現，稱呼他為「以色列」（三十三19-20）；但是伯特利仍然是被忽略了。記著！時間很容易磨損對於仁慈的感覺，以及由此而得著的印象；那是不應該如此的，但卻竟是如此。神曾使雅各的家中遭遇很大的苦難，使他得著磨鍊（三十四章），來看他是否能起了誓言，親身實踐，但是卻並未發生如此的效果；所以神親自來了，使他心裏驚醒：「起來、往伯特利去。」記著！
1．凡是神所愛的，一旦輕忽責任，神就要用這種或那種方法，藉著激發良心或眷顧工作來加以提醒。
2．如果我們已經向神起了誓言，最好還願不要延遲（傳五4），但是遲還仍然勝於不還。神吩咐他到伯特利去，並要居住在那裏，那就是說，不但他自己要去，而且，他的全家要和他一同去，他們就可以和他一同虔誠事奉神。記著！我們應該盼望住在伯特利——神的殿（詩二十七4）。那裏將要是我們的家，而不是我們的旅舍。神並未明顯的以他的誓言來提醒他，只是提到那誓言的時機：「就是你逃避你哥哥以掃的面時」。記著！記憶從前的苦難，就要在心靈中喚起，在此種苦難之下，我們的靈魂所作的工作（詩六13-14）。
二、雅各吩咐他的全家為此莊嚴式作準備；不但是為了路程和遷運，並且是為了將要實行的宗教禮儀（2-3）。記著！
1．在莊嚴的聖禮以前，必須要有莊嚴的準備。你們要洗濯、自潔。然後「來吧，讓我們彼此辯論。」（賽一16-18）
2．家長應該運用他們的權柄在家庭中提高宗教生活。不但是我們，並且連同我們的家庭都要事奉主（書二十四15）。請注意！祂給他全家的命令，像亞伯拉罕一樣：
（1）他們必須要「除去外邦的神」（十八19）。雅各的家中竟有外邦的神！真正是一件奇異的事！這樣一個以主的良好知識來教導的家庭，竟允許有外邦的神？無疑的，這是他的軟弱。記著！那些自己是好的，並不能像他們所應有的，常有這些好的在他們的周圍。在那些家庭中，有宗教的面貌，有神的祭壇，但是在很多的時候有一些錯失，比較人所猜疑的，較有更多外邦的神！在雅各的家中，拉結有她家神的像，恐怕她秘密的對此有很多迷信的用法。示劍的俘虜們也把他們的神像帶著，或許，雅各的兒子們在擄掠時也帶走了一些。不論這些神像是如何來的，如今他們必須要把這些一同除去。
（2）他們必須要自潔，「換掉他們的衣裳」；他們必須要守適當的禮節，要盡其所能有最良好的表現。西緬和利未的手滿了血，特別關懷到他們要去洗濯，換掉他們血染的衣裳。這些不都是儀節，其意義是要表明心的潔淨和更新。清潔的衣服和新造的衣服，如果沒有清潔的心和新造的心，又算得甚麼呢？萊得福博士（Dr．Lightfoot）以為由於他們的潔淨和洗濯自己，認為雅各藉著洗禮已經允許示劍人和敘利亞人改信猶太宗教，因為割禮已經使他們畏懼了。
3．他們必須要和他一同到伯特利去（3）。記著！家主走上去到聖殿時，必須要帶領全家人和他一同去。
三、雅各的家除去了一切的偶像和迷信（4）。或許如果雅各早些要求他們這樣做，他們在良心上自覺得那是虛妄的，就早些加以離棄了。記著！有時企望改革，其成功的果較佳於原來所希望的，人們並非如早先所恐懼的那樣頑強。雅各的僕役，以及一切跟隨他的人們，將一切異教的神像，和他們所戴的耳環，作為討好和榮美他們假神所用的，一同交給雅各，以示全然予以棄絕。記著！如果改革不是普遍的，就不是真誠的。我們希望他們欣然地拋棄偶像，毫不遲疑，要像以法蓮人所作的，他們曾說，「我與偶像還有甚麼關涉呢？」（何十四8）。或者像那些百姓對他們的偶像說，「去吧！」（賽三十22）。雅各顧慮周到的把那些偶像埋起來，我們設想那是他們不知道的某某地方，他們以後也找不到，就不能再帶回來。記著！我們必須要和罪完全脫離，就像死人分開，並將其埋葬，使之不在我們眼前一樣，把偶像「拋給田鼠和蝙蝠」（賽二20）。
四、他未受干擾從示劍遷移到了伯特利。「神使那周圍城邑的人都很驚懼」（5）。雖然示劍人對於雅各的兒子向示劍族所加的暴行甚為激怒，但是他們卻被一種神奇的力量所約束，他們不能利用雅各他們尚在途中步行的機會，為他們鄰舍的爭端復仇。記著！責任之路就是安全之路。當罪還在雅各的家中時，他懼怕他的鄰舍們；但是如今外邦的假神都除去了，他們全體都要向伯特利去，他的鄰舍們都懼怕他們了。當我們從事神的工作時，我們是在祂的特別保護之下。神是與我們同在，而我們也是與祂同在；如果祂是幫助我們，誰能夠反對我們呢？「當你們上去朝見耶和華你神的時候，必沒有人貪慕你的地土。」（出三十四24）神統治這個世界常藉著人心中隱藏的懼怕，比人們所注意到的更多。

「於是，雅各和一切與他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那裏築了一座壇，就給那地方起名叫伊勒伯特利（就是伯特利之神的意思），因為他逃避他哥哥的時候，神在那裏向他顯現。利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下邊橡樹底下，那棵樹名叫亞倫巴古。雅各從巴旦亞蘭回來，神又向他顯現，賜福給他，且對他說：你的名原是雅各，從今以後不要再叫雅各，要叫以色列。這樣，他就改名叫以色列。神又對他說：我是全能的神，你要生養眾多，將來有一族和多國的民從你而生，又有君王從你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地，我要賜給你與你的後裔。神就從那與雅各說話的地方升上去了。雅各便在那裏立了一根石柱，在柱子上奠酒、澆油。雅各就給那地方起名叫伯特利。」（6-15）

雅各和他的隨從們已經平安的到達了伯特利，我們於此要看到那裏所經過的事情。
一、他在那裏築了一座壇，無疑的也要在壇上獻祭，或許是獻上他所有牲畜的十分之一，是按著他所起的誓，「我要以十分之一獻給你」。由於這次獻祭，他一同讚美從前所得著的恩惠，特別是由於故地重逢使他對之記憶猶新；他又加上祈禱求神繼續施恩於他和他的全家。他稱那地（即是那壇）為「伊勒伯特利，伯特利之神」。當他感謝神最近稱他為以色列所得著的光榮，他敬拜祂稱祂為以色列的神；如今他對於神從前在伯特利所賜給他的恩惠獻上感謝讚美，他敬拜神稱呼祂為伊勒伯特利，因為神在那裏向他顯現。記著！聖徒從聖禮所得著的安慰，從伯特利，從神之殿所得著的，不如從伊勒伯特利，從伯特利的神所得的為多。如果我們不在聖禮中遇見神，聖禮僅是空虛的事體而已。
二、在那裏他埋葬了利百加的乳母底波拉（8）。我們有理由認為當雅各回到迦南以後，他的全家住在靠近示劍時，他自己（很可能時常的）到希伯崙去探望他的父親以撒。利百加或許是死了，但是她的老乳母〔關於她經文已經記載過（二十四59）〕比她活得較久，雅各把她接到自己的家中，和他的妻子以及同行的婦女作伴，並作為他子女的教導者；當他們在伯特利的時候，她死了，她的死受到了全家的哀悼，如此痛切的哀悼，她所被埋葬於其下的橡樹稱為「亞倫巴古，哭泣的橡樹」。記著！
1．家庭中的老僕婢，他們生時忠心合用，應該予以尊敬。她雖然和雅各全家並無親屬關係，雖然她已年紀老邁，在她死亡時，雅各仍帶領全家為她哀榮。在此種情況下，從前的苦勞必須要得著記念。
2．我們不知道何時死亡會和我們見面；或許是在伯特利，神的殿中。所以讓我們時時準備妥當。
3．甚至當家庭正處於欣欣向榮和虔敬生活中時，家庭的苦難也是會來的；所以在喜樂中也需要警覺戰兢。
三、神在那裏向他顯現（9），來接納他所築的壇，並對他稱自己為伯特利的神，予以答覆（7），又安慰他受了苦難（8）。記著！那些盡責來事奉神的，神樂意在恩典中向他顯現。在這裏，
1．祂堅定了對他的改名（10），以前和他角力的天使曾經告訴他改名，在此神向他顯現又加以批准。在那裏是要加給他勇氣，使他應付對以掃的恐懼，在這裏便是應付對迦南人的恐懼。以色列既然是神的王子，誰能對他太嚴厲呢？這樣高貴的人而致於垂頭喪氣是有失尊嚴的。
2．祂以「艾爾沙德」的名，重申並批准和他所立的約。「我是全能的神，無所不有的神」（11），能夠適時成就應許，及時供給你的需要。應許他兩件事，這也是以前我們曾經見到的：
（1）他將要成為一大國之父，人數眾多──多國必從你而出（以色列每族就是一國，12族就是多國），「大有榮耀和能力──「君王要從你而出」。
（2）他將要成為美好土地的主人（12），以應得此地的人亞伯拉罕、以撒的名描述之，而並非以現在所有的佔有者迦南人來相稱謂的。應許給予亞伯拉罕和以撒的土地現在是限定由雅各和他的後裔來繼承的。他將不致於有產業，那常是窮人所有的景況，也非有產業而無子女，那常成為富人的憂愁，乃是兩者皆有的。這兩項應許有一種屬靈的意義，我們設想雅各已經有了一些意念，但卻不能像我們所有的這樣清楚明白；因為無疑的，基督就是應許的後裔，天上就是應許的美地，就神所有的一切恩典而言，前者是基礎，後者是屋頂石。
3．祂就離開了，或許在某種可見和榮耀中，就是在祂和他說話時，籠罩在他以上的，離開他上面而去了（13）。記著！聖徒在這個世界和神有甜密的交通不過在於短暫頃刻之間，很快就結束了。我們在天上見神的面是永久的；在那裏我們常要和主同在；和在此地不同。
四、雅各為此在那裏設立了一個記念物（14）。當他向巴旦亞蘭去的時候，他將他所枕的石頭設立為一根柱子。那和他卑微的地位和匆促的逃亡生活是很符合的；但是現在他卻花費時間來建立一根更加堂皇、顯著和經久的，或許那塊石頭也在裏面。為了表徵他意在作為他與神交通的神聖記念品，他在柱子上澆油和奠酒。他的誓言是「這塊石頭將要成為神的殿」，那就是要建立起成為神的榮耀，有如房屋的建立要表現建造者的榮譽一樣；在此地他所作的，要藉著膏油將榮耀轉移給神。
2．他堅定他從前所給予這地的名稱，「伯特利，神的殿」（15）。但是這地以後卻失去了他光榮的名稱，成為「伯亞文，罪惡之殿」；因為耶羅波安在這裏立起了一隻金牛犢。最好的人也不能持續限定一個地方，以作為宗教生活的表達和型式。

「他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。正在艱難的時候，收生婆對他說：不要怕，你又要得一個兒子了。她將近於死，靈魂要走的時候，就給她兒子起名叫便俄尼，他父親卻給他起名叫便雅憫。拉結死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恆。雅各在他的墳上立了一統碑，就是拉結的墓碑，到今日還在。」（16-20）
我們在此看到了雅各所愛的妻子拉結去世的故事。
1．雖然他們已經走進了第二個城伯利恆，拉結忽然在路上遭遇難產，不能夠到達那裏；有時產難會臨到一位婦人，她既無法逃避，也不能脫離。我們可以設想雅各會很快的搭起一座帳蓬，很方便的容納她憩下。
2．她的痛苦是劇烈的。她有一種痛苦的分娩，比較尋常的痛苦些：這是罪所發生的效果（三16）。記著！人生以痛苦開始，喜樂的玫瑰四周卻以荊棘圍繞著。
3．收生婆鼓勵她（17）。無疑的，她隨身攜帶著收生婆，準備妥當，但是那仍然不能使她得到安全。當她生約瑟的時候，拉結曾經說，「神將要另外給他一個兒子」，收生婆記住了這句話，告訴她說，她的話成就了。不過這並不足以鼓舞起她的心靈；除非神吩咐除去懼怕，是沒有人能夠如此的。祂就像一位有權柄的說，「不要懼怕。」我們在極度的危險中，很容易以一種暫時得著拯救的希望來安慰我們自己和我們的朋友，我們可能遭受失望，比較好的是用那不能失敗的永生的盼望來使我們得著安慰。
4．她的產難是要使她的孩子得生，而她自己卻死去。記著！雖然生產的痛苦和危險是由罪而來，但是有時對非常聖潔的婦人也是致命性的，她雖然不能在生產上得救，然而經過死卻可以得著永遠的拯救。拉結曾經激動的說，「給我孩子，不然，我要死了」；現在他已經有了孩子（這是她的第二個孩子），她卻死了。她的死在「她的靈魂要走了」。記著！靈離開身體，到靈的世界裏。
5．她將死的嘴唇稱呼她新生的兒子為便俄尼，「我憂苦中的兒子」。許多的兒子並不是在這樣痛苦的分娩中生的，但卻證明他是他父母憂傷中的兒子，生養他的心情感到沉重。可憐的母親在懷孕、生產、和餵養子女時，是夠憂苦的了；當他們長大時，要學習成為喜樂，如果可能就應該有相當的報答。但是雅各因為也不願意由於喊他兒子的名字時，重新回憶起他母親死亡的憂傷，就改換了他的名字，稱他為便雅憫，「在我右邊的兒子」；那就是說：「我最親愛的，擺在我的右邊作為一種祝福，作為我老年的支持者，好像在我右手中的杖一樣。」
6．雅各把她埋葬靠近她死去的地方不遠。她既在生產中死去，將她很快的埋葬較為方便；所以他沒有將她運往他祖先的墓地。如果死後靈魂得著安息，身體躺在何處無關重要。在樹倒下的地方，就讓它躺臥在那裏。關於對她死去的哀傷沒有加以記戴，因為那很容易被認為是理所當然的。無疑的，雅各是一位真正的哀傷者。記著！在重大的安慰以後，很大的痛苦有時會立刻臨到我們。在全能者的異象中雅各得著了榮譽，恐怕他因此自高自大，將他的肉體中加上一根刺，使他能夠謙卑。那些享有特別賜給神的兒女之恩惠的，必須要期待有人的子女所常受的痛苦。如果底波拉還是活著的，在拉結極端痛苦時，會給她安慰，但在不久以前死去了。記著！當死亡來到一個家庭時，常是有雙重的打擊。神對此說了一次又一次。猶太的著作家說，底波拉和拉結的死去，是對因這一家的女兒底拿而招致示劍人被殘殺的補贖。
7．雅各在她的墓上立起一根柱子，所以長久時間以後還知道是拉結的墳墓（撒上十2），神這樣的安排，這地方以後歸於便雅憫的轄境內。雅各曾建立一根柱子來記念他的喜樂（14），在此他又設立一根來記念他的憂傷；因為正如我們記取了這些，可以對我們自己有用，如果傳達給別人對這二者加以記念，對別人也是有用的；很久以後教會也承認在伯特利神藉著祂的道和祂的杖向雅各所說的話，祂意欲以此作為教會全體的教訓（何十五14），「在那裏祂向我們說話」。

以撒離世
「以色列起程前往，在以得台那邊支搭帳棚。以色列住在那地的時候，流便去與他父親的妾辟拉同寢，以色列也聽見了。雅各共有十二個兒子。利亞所生的是雅各的長子流便，還有西緬、利未、猶大、以薩迦、西布倫。拉結所生的是約瑟、便雅憫。拉結的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亞的使女悉帕所生的是迦得、亞設，這是雅各在巴旦亞蘭所生的兒子。雅各來到他父親以撒那裏，到了基列亞巴的幔利，乃是亞伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亞巴就是希伯崙。以撒共活了一百八十歲。以撒年紀老邁，日子滿足，氣絕而死，歸到他列祖（原文作本民）那裏。他兩個兒子以掃雅各把他埋葬了。」（21-29）

在這裏是：
1．雅各的遷移（21）。他也像他父親一樣，居住在應許之地就像居住在異國中一樣，不長久居住於一個地方。在敘明拉結死了的史實後不久，他在這裏被稱為以色列（21-22），以後並不時常是這樣：猶太人說，「歷史的著作者在這裏給他這樣的榮譽，因為他對於神的安排，以可讚揚的忍耐和順服來忍受這樣的困苦。」記著！成為神的王子，擁護他們所熱望的政府，這些就是真正的以色列人，能統治己心的比勇士更強。以色列，神的一個王子，尚且住在帳棚中；城市是為他保留在另一個世界裏。
2．流便的罪。他犯了一項使人深惡痛絕的罪惡（22），使徒曾經論到這樣的罪（林前五1），「一個人娶了他父親的妻子」，就是在外邦人中，也是很少見的。經文記著「當以色列住在那地的時候」；似乎他那時不在家裏，那或許是造成此項困擾不幸的時刻。雖然或許辟拉是更重要的罪人，或許為此而為雅各所拋棄，然而流便的罪過竟是如此的使人激怒，為此，他喪失了他的長子名份和祝福（四十九4）。頭生的並不常是最良好的，和最有前途的。這是流便的罪過，但是卻成為雅各的痛苦；不論那是如何嚴重的苦惱，在那個小範圍中，總是要傳告知曉的，「以色列也聽見了」。經文不再多說，那就夠了；他聽到了這事，滿懷著極端的憂愁和羞恥，恐怖和不懌。流便想就此加以掩避，使他父親不致聽到這事；但是那些自以為可使罪過隱藏，卻常常是失望的；雀鳥在空中可以將聲音傳出去。
3．列出雅各兒子的全部名單，現在最小的便雅憫已經生了。這是第一次我們看到十二支派首長的名在一起列出；以後我們常看見他們被論到並被一一列舉，甚至直到聖經的末了（啟七4，二十一12）。
4．雅各在希伯崙會見他的父親以撒。我們可以設想，他曾經去會見過他的父親，因為他「渴慕他父親的家」；但是，直到現在從不曾這樣的帶他與自己同住，或者接近自己（27）。或者是在利百加死後他才這樣做，這使以撒過孤獨的生活，並不打算再去結婚。
5．雖然按著計算說，直到約瑟被賣到埃及的時候，以撒還不曾死，他樂意在那裏過了很多的時候，但以撒的年齡和死去在這裏已經加以記載了。以撒是一個溫和而安靜的人，在所有的族長中活的年歲最長，因為他活到180歲；亞伯拉罕只活到175歲。以撒在立了他的遺囑以後，大約又活了40年。人們不要早死一點鐘，最好是要時間夠充分些，為要適時整頓自己的心靈和家庭。以掃和雅各友善的協議特別值得注意，使他們父親的喪禮顯得莊嚴（29），又顯出神是如何奇妙的改變了以掃的心，他曾經發誓，在他父親死了以後他就要殺他的弟兄（二十七41）。記著！神有很多方法來阻止惡人做他們心中所想要做的惡事，或許是束縛了他們的手，又或是改變了他們的心。

第三十六章 以掃及其後代

要旨
我們看到了在此一章中，對於以掃的後裔加以記述，他們從以掃而出，稱為以東人，以掃曾經出賣了自己的長子名份，失去了自己的祝福，不如雅各那樣的為神所親愛。這裏是他家庭數代所保存扼要的登記冊。
1．因為他是以撒的兒子，為著以撒的緣故，此項榮譽加在他的身上。
2．為了以東是以色列人的鄰居，他們的家譜有助於瞭解以後他們之間所要發生的事項。
3．要表明出對亞伯拉罕應許的成就，他要成為「多國之父」，也成就了利百加求問神所給予的答覆，「兩國是在你腹中」，以及以撒的祝福，「你必居住在肥沃之地」。我們在看到了，
一、以掃的妻子（1-5）
二、他遷移到西珥山（6-8）
三、他兒子們的姓名（9-14）
四、從他子孫中所產生的族長（15-19）
五、何利人的族長（20-30）
六、以東的王和族長（31-43）
除了他們的姓名以外，並稍加以記述，因為那些走出教會之人的歷史（雖然或許在政治上有些用處），在神聖的事上也會有很小的用處。在教會裏可記念的事例是由於神特別的恩典，特別的安排；那是可圈點的，而其餘的便是通常有的。這一章是扼要寫成的（林前一35）。

「以掃就是以東，他的後代記在下面：以掃娶迦南的女子為妻，就是赫人的女兒亞大和希未人祭便的孫女、亞拿的女兒阿何利巴瑪，又娶了以實瑪利的女兒、尼拜約的妹子巴實抹。亞大給以掃生了以利法；巴實抹生了流珥；阿何利巴瑪生了耶烏施、雅蘭、可拉。這都是以掃的兒子，是在迦南地生的。以掃帶著他的妻子、兒女與家中一切的人口並他的牛羊、牲畜和一切貨財，就是他在迦南地所得的，往別處去，離了他兄弟雅各。因為二人的財物群畜甚多，寄居的地方容不下他們，所以不能同居。於是，以掃住在西珥山裏；以掃就是以東。」（1-8）

在此請注意！
1．關於以掃本身（1）。他被稱為以東（8又重複一次），這個名字是因他為了紅豆湯出賣長子的名而訂了愚昧的約，以致於長久被記念。一提到這個名字就足以暗示，何以對他的家作了短短的敘述，從此就遮斷不提了。如果人們做了一件錯事，當他們再回憶到這是使他們招致咒罵時，他們也就不必再提了。
2．關於他的妻子，以及他在迦南所生的子女。他有3個妻子，而這3個妻子只為他生了兩個兒子。有些人一個妻子所生的兒子比這還要多些。在神的安排中，那些採取間接方法來建立其家庭的，神常使之失望；不過在此神成就了祂的應許，以掃的家庭建立起來了。
3．關於他遷居到了西珥山，當神保守迦南以賜給雅各的後裔時，祂將西珥山賜給以掃，作為他的產業。神在以後如此承認：「我將西珥山賜給以掃」（申二5；書十四4），這是以東人的產業不容人攪擾的理由。那些不能像雅各對於迦南那樣，因應許而取得所有權的，也可以像以掃之對於西珥山那樣，由於神的安排而取得良好的權利。在雅各從巴旦亞蘭回來以前，以掃已經開始安住於西珥，居處於他妻子家的親戚中間（三十二3）。很可能的，以撒差遣他到那裏去〔有如亞伯拉罕在他活著的時候差遣他的庶子離開以撒到東方去（二十五6）〕，以便為雅各清理道路，使他能得著所應許之地為業。無論如何，當以撒活著的時候，以掃或許還有一些財物留在迦南；但在以撒死後，以掃就完全撒退到西珥山，將他父親自己的財產所分給他的份也帶了去，而將迦南留給雅各，不但是因為雅各有得著這地的應許，也是由於以掃感覺到如果他們像先前那樣相爭，他們倆在那裏便都沒有安身之處了。於是以掃住在西珥山裏（8）。記著！不論有何等的攔阻，神的話語是必然要成就的，甚至那些反對的人，遲早都要看出他們自己必須要退讓，默認事情的成就。以掃曾經競爭要得著迦南，但是如今卻馴服地退居到西珥山；因為神的謀算必然要立定，即是關於先前所定規的時間，或者是我們所居住的疆界，亦都包括於其中。

「以掃是西珥山裏以東人的始祖。他的後代，記在下面。以掃眾子的名字如下。以掃的妻子亞大生以利法、以掃的妻子巴實抹生流珥。以利法的兒子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基訥斯。亭納是以掃兒子以利法的妾，他給以利法生了亞瑪力、這是以掃的妻子亞大的子孫。流珥的兒子是拿哈、謝拉、沙瑪、米撒。這是以掃妻子巴實抹的子孫。以掃的妻子阿何利巴瑪，是祭便的孫女、亞拿的女兒，他給以掃生了耶烏施、雅蘭、可拉。以掃子孫中作族長的，記在下面。以掃的長子，以利法的子孫中，有提幔族長、阿抹族長、洗玻族長、基納斯族長、可拉族長、迦坦族長、亞瑪力族長。這是在以東地從以利法所出的族長，都是亞大的子孫。以掃的兒子流珥的子孫中，有拿哈族長、謝拉族長、沙瑪族長、米撒族長。這是在以東地從流珥所出的族長，都是以掃妻子巴實抹的子孫。以掃的妻子，阿何利巴瑪的子孫中，有耶烏施族長、雅蘭族長、可拉族長。這是以掃妻子、亞拿的女兒、阿何利巴瑪子孫中，所出的族長。以上的族長、都是以掃的子孫，以掃就是以東。」（9-19）

在此請注意！
1．所記載的只有以掃的兒子和孫子的名字，並未記載他們的歷史；因為摩西所記載保存的是教會的歷史，而不是教會以外的歷史。只有那些因信心而生活的長老們能夠得著良好的記錄。是錫安出生了一些有名的人，而並非是西珥山（詩八十七5）。
他的家譜中所記載的不超過3、4代以上，以後其餘的姓名就埋藏湮沒了。只是以色列的家系繼續記載，他們要得著迦南人的產業，應許的後嗣和聖潔的後嗣要從他們而出，他們要繁衍延續，與時俱進，直到各宗族能夠分得迦南的土地，而皇族的一系直到基督降生。
2．以掃的這些兒子和族長被稱為族長（15-19）。他們或許是司令、族長或首領，他們率領著軍兵，因為以掃和他的全家持刀劍為生（二十七40）。記著！榮譽的稱號在教會以外比在教會以內更加早些。當雅各的兒子是一些普通的牧羊人時，以掃的兒子就是族長了（四十七3）。這並不是在基督徒中不能使用此種名號的理由；但是這可以作為一種理由，使人們不致於因此而過份抬高自己或他人。有一種榮耀是從神而來，有一名在祂的家中是極其貴重的。以東人可以成為人們的族長，但是以色列人可以成為屬於神的君王和祭司。
3．我們可以設想，這些族長們有許多家的子民和僕役，在他的管轄之下。神應許使雅各家人口增多，財物豐足；然而以掃的人口已增加了，並且首先得著富足。記著！這個世界的人子孫滿堂，肚腹中滿了隱藏的寶物，就並非新鮮的事情了（詩十七14）。神對雅各的應許應驗較遲，但是其效果則存留較久，而其在屬靈的以色列人身上得以完全成就。

「那地原有的居民何利人西珥的子孫記在下面：就是羅坍、朔巴、祭便、亞拿、底順、以察、底珊。這是從以東地的何利人西珥子孫中所出的族長。羅坍的兒子是何利、希幔；羅坍的妹子是亭納。朔巴的兒子是亞勒文、瑪拿轄、以巴錄、示玻、阿南。祭便的兒子是亞雅、亞拿。當時在曠野放他父親祭便的驢，遇著溫泉的就是這亞拿。亞拿的兒子是底順；亞拿的女兒是阿何利巴瑪。底順的兒子是欣但、伊是班、益蘭、基蘭。以察的兒子是辟罕、撒番、亞干。底珊的兒子是烏斯、亞蘭。從何利人所出的族長記在下面：就是羅坍族長、朔巴族長、祭便族長、亞拿族長、底順族長、以察族長、底珊族長。這是從何利人所出的族長，都在西珥地，按著宗族作族長。」（20-30）
在以東人家譜的中間，於此插入了那些迦南人，何利人或赫人（比較二十六34）的家譜，他們是西珥山原有的居民。在此對他們加以記載說明，並指明在以東人得著西珥山以前，他們與此山的利害關係（申二2、22）。此處論到他們，不但使這故事的脈絡更加清楚，並且對於以東人和他們通婚，作有效的反省，或許以東人熟悉了他們的生活方式，而致敗壞了自己。以掃已經賣掉了他的長子名份，失去了他的祝福，並和赫人結盟，他的後裔和西珥的子孫們是在此一同數算。記著！那些背叛離棄神的教會的，理宜一同列入於那些向未居住於教會之中的；背教的以東人和被咒詛的何利人立足於相同的地方。要特別注意一個為他父親餵驢的亞拿（24），也稱為族長亞拿（29）。記著！那些希望升高的，要從低微處做起。一個有光榮世系的人不可避免做正當的職業，一種低下的職業也不能攔阻人的高升。亞拿不但是在工作上勤奮，而且也是很機智和成功的人；因為他在曠野找到了驢子，或是（有如有些人所瞭解的）水，可用做熱水浴的溫泉。那些在自己工作上勤奮的人，有時得著了在他們期望以外的利益。

「以色列人未有君王治理以先，在以東地作王的，記在下面：比珥的兒子比拉在以東作王，他的京城名叫亭哈巴。比拉死了，波斯拉人謝拉的兒子約巴接續他作王。約巴死了，提幔地的人戶珊接續他作王。戶珊死了，比達的兒子哈達接續他作王。這哈達就是在摩押地殺敗米甸人的，他的京城名叫亞米得。哈達死了，瑪士利加人桑拉接續他作王。桑拉死了，大河邊的利河伯人掃羅接續他作王。掃羅死了，亞革波的兒子巴勒哈南接續他作王。亞革波的兒子巴勒哈南死了，哈達接續他作王。他的京城名叫巴烏。他的妻子名叫米希他別，是米薩合的孫女，瑪特列的女兒。從以掃所出的族長，按著他們的宗族、住處、名字記在下面：就是亭納族長、亞勒瓦族長、耶帖族長、阿何利巴瑪族長、以拉族長、比嫩族長、基納斯族長、提幔族長、米比薩族長、瑪基疊族長、以蘭族長。這是以東人在所得為業的地上，按著他們的住處，所有的族長，都是以東人的始祖以掃的後代。」（31-43）

似乎以東人逐漸消除了何利人，佔有其全部國土，建立了他們自己的政府。
1．柏克主教（Bishop Patrick）這樣指陳，以東全國由國王所統治，國王似乎由選舉產生，而不是世襲的。在以色列人未有君王治理以先，這些王就在以東做王了，那就是說，在摩西的時代以前，因為「他是耶書崙的王」（申三十三5）。神最近曾經應許雅各君王要從他而出（三十五11），而在雅各的後裔做王以前，以掃的後裔就已經做王了。記住！就表面上的興盛和榮譽而言，立約之子是常居於後面的，立約以外之子卻常居先。惡人的勝利是迅速的，但卻是為期短暫；很快就要成熟，很快也就要腐爛了；應許雖然來得很慢，但卻是確實又常存的:「至終要顯明出來，並不說謊。」我們可以設想，當屬於神的以色列人在埃及為奴，聽到了以東王所有的威榮和權勢，在其信心上不免受到了試驗；但是那些從神尋求大事的必定要能等候；神的時間總是最好的時間。
2．他們以後為族長所治理，在這裏又提稱其名字，我們設想，他們同時在國中分區治理。或許他建立此種形式的政府，是採取和何利人相同的辦法，因為他們曾經如此去行（29），或者有如一些人所猜想的，神的安排使他們降低，以糾正他們對待以色列不良善的行為，因為他們曾拒絕了以色列人從他們的國土假道（民二十18）。記著！當權力被濫用時，神理當使之削弱，使之轉變而出於幾個不同的軌道。「由於地上的罪孽，首領就增多。」罪惡使以東從王變而為族長，從大冠冕變而為小冠冕。我們讀經，讀到了以東的族長（出十五15），而在長時間後，以東又有了王。
3．西珥山稱為「他們所得為業之地」（43）。當以色列人住在為奴之家，迦南只是他們蒙應許為業之地，以東人卻住在他們自己的居所，西珥成為他們的產業。記住！今世之子所有的都是在他們的手裏，在希望中卻是空虛的（路十六25）；而神的子女所有的都是在希望中，手中所有的僅勝於無而已。但是，就全盤的事情加以考慮，在應許中的迦南較勝於成為己業的西珥山。


第三十七章 約瑟的異夢、被賣

要旨
從本章開始要論到約瑟的故事，在以後各章中，除了最後的一章以外，約瑟在這裏成為非常偉大的人物。他是雅各所愛之妻拉結的長子，就像一些有名的人物一樣，他的母親在長時間不生育以後才生下了他。他的故事中，在他的卑微和升高之間有了顯明的區分，我們不能避免地看見其中有一些事情和基督相似，基督曾經先降卑而後升高，在有一些事例上，和約瑟的樣式很相符合。這也顯明了基督徒的結果，我們需要經過很多的苦難，然後才進入神的國。在本章中我們看到，
一、他的弟兄們所加給他的毒害。他們恨他，
1．因為他將他們的惡行報給他們的父親（1-2）。
2．因為他的父親愛他（3-4）。
3．因為他做夢有權統治他們（5-11）。
二、他的弟兄們的設計和向他所施行的傷害。
1．他對他們出於愛心的訪問給予他們一種機會（12-17）。
2．他們設計要去殺死他，但卻決定要使他去受饑餓（18-24）。
3．他們改變了主意，把他賣給人為奴（25-28）。
4．他們使他的父親相信他是被撕碎了（29-35）。
5．他被賣給埃及的波提乏（36）。這一切的遭遇都是要使他得好處。

「雅各住在迦南地，就是他父親寄居的地。雅各的記略如下：約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。他是個童子，與他父親的妾辟拉、悉帕的兒子們常在一處。約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親。以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的，他給約瑟作了一件彩衣。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。」（1-4）

摩西不再論到以東，像他傾心論到以色列的方式那樣；而他現在則使自己密切注意到雅各家的故事：「雅各的記略如下」：雅各的世記並不像以掃那樣，僅是光光的家譜（三十六1），乃是可記念的還有歷史。在這裏是，
1．雅各和他父親以撒同是寄居的，以撒那時仍然活著（1）。我們從不曾安居家中，直到我們到達天堂。
2．約瑟是一個牧羊人，「和他弟兄們一同放羊」（2）。他雖然是他父親所親愛的，但他並不是在無所事事或在嬌生慣養中長成的。那些不去鍛練他們的兒女們就業、勞動和改正自己的，並不是真正的愛他們。溺愛子女的通常有充分的理由說是姑息他捫。那些教養長大無所事事的，就可能說是乏善可言。
3．約瑟為他父親所親愛（3），部份是由於已死去的他親愛的母親；部份是由於他自己，因為他是他父親老年最大的安慰；或許是他侍候他父親，比他其餘的兒子更為機警；他是一個老成持重的兒子；那就是說，當他是一個孩子的時候，他端莊智慧有如一個老人，他是一個孩子，但是並不帶有孩子氣。雅各給與他穿比別的孩子們更美的衣服，以表明對他的親愛：「他給他做了一件彩衣」，這或許表明他要給他更多的榮譽。記住！孩子們如能在他們身上正當地表明得著父母特別的鍾愛，他們固然是很快樂的，但是聰明的父母們，除非是由於孩子盡責與否顯明重大的理由，決不使在孩子之間有差別待遇的，父親的管理必須是無偏頗的，用穩定的手處理事務。
4．約瑟為他們的弟兄們所恨惡，
（1）因為他的父愛他；當父母對孩子有差別待遇時，孩子們立刻就覺察了，這就成為家庭糾紛爭吵的原因。
（2）因為「他常將他哥哥們的惡行，報給他們的父親。」雅各的兒子們做那當他們在家中和他父親同處所不敢做的事，約瑟就將他們的惡行報給他們的父親，他就可以責備約束他們；他並不像是一位播弄是非的，播種不和的種子，乃是像一位忠實的弟兄，當他不敢自行勸告他們時，將他們的過失向一位有權訓教他們的人稟告明白。記著！
1.友情的規勸者竟常被認為是仇敵。那些恨惡改過的，也恨那勸他改過的人（箴九8）。
2.那些為神所愛的人常為世界所恨惡；天上所祝福的，地獄卻加以咒詛。那些為神所好言安慰的人，惡人卻不願與之和平相交。在這裏論到約瑟，這童子「和辟拉的兒子們同在一處」；有些人認為他成為他們的僕人，他們使他去服賤役。

「約瑟作了一個夢，告訴他哥哥們，他們就越發恨他。約瑟對他們說：請聽我所作的夢：我們在田裏捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。他的哥哥們回答說：難道你真要作我們的王麼？難道你真要管轄我們麼？他們就因為他的夢和他的話，越發恨他。後來他又作了一夢，也告訴他的哥哥們說：看哪，我又作了一夢，夢見太陽、月亮與十一個星向我下拜。約瑟將這夢告訴他父親和他哥哥們，他父親就責備他說：你作的這是甚麼夢！難道我和你母親、你弟兄果然要來俯伏在地，向你下拜麼？他哥哥們都嫉妒他，他父親卻把這話存在心裏。」（6-11）

在這裏，
一、約瑟敘述了他所作了有預言性的夢（6-7、9-10）。約瑟雖然年紀很輕（約有17歲），但他卻是虔敬忠誠，心地良善，宜乎神對他有出乎恩典的發現，使他為祂所用。約瑟的前面有很大的苦難，所以神適時給此種前程的遠景，以備在他經過悠長而憂傷的苦難，由此而得著鍛練時，能夠得著支持和安慰。這樣基督「有一種喜樂擺在祂的前面」，基督徒也是這樣。記著！對於人所不能預料到的苦難，神有許多方法在事先預備祂的百姓，在安慰中祂的眼目看顧他們，使他們能夠有所準備。他的夢是這樣，
1．他弟兄們的禾捆向他的禾捆下拜，暗示著在何等時刻他們要被帶到他面前，表示臣服，就是，在他們向他尋求糧食的時候；他們空空的禾捆要向他滿滿的禾捆下拜。
2．太陽、月亮和十一個星向他下拜（9）。約瑟為一先知較勝於他為一政治家，否則他可以將這夢藏在自己的心裏，因為他不能不說，已經知道他的弟兄們已經恨他，這事要使他們更加激怒。但是，他坦白的以此夢相告，神會帶領以此而使他的弟兄們有所改正。注意！約瑟夢到了他要高陞，但並未夢到他要坐監。這樣許多青年人，當他們涉足世途時，往往想到了興盛和快樂，卻竟從未曾想到苦難。
二、他的弟兄們竟把這事當作惡意，更加對他發怒：「難道你真要做我們的王麼？」（8）。請看在這裏，
1．他們是如何實在地解說了他的夢，他將要做他們的王。那些成為他的夢之解說者的，卻成為反對夢之成就的人，就像在基甸的故事中一樣（士七13-14）；他們感覺到他是說他們的（太二十一45）。事實確切的答覆了此種解釋（四十二6及其餘各節）。
2．他們如何以斥責口氣對此發怒：「你一個人；竟能做我們眾人的王麼？你是最年輕的，竟能做我們年長的王麼？」記住！耶穌基督（為約瑟所預表）作王，曾經為肉體的和不信的世界所輕視和攻擊，他們不能忍受去想象這個人竟做他們的王。在復活的清晨，正直的國度竟被人以極端的輕視來對待。
三、他的父親給與他一次溫和的責備，卻仍然留意他所說的話（10-11）。或許他為此而制止他，來減少他弟兄因此對他而有的激怒；他暗示那不過是一個虛妄的夢，因為把他的母親也牽連在裏面，而她在若干時日以前已經死了；至於說「日、月、和十一個星」，無非是說明全家都要倚靠他，他很喜悅他能光耀門楣。記著！神的百姓對於神的應許常因誤解而致發生動搖，而認為應許的成就未必是可能的；但是神自己進行祂的工作，將要予以成就，並不問人的瞭解是否正確。雅各像馬利亞一樣（路二51），把這些事存在心裏，無疑的當事情成就應驗了預言時，他仍然常久記憶這件事。

「約瑟的哥哥們往示劍去，放他們父親的羊。以色列對約瑟說：你哥哥們不是在示劍放羊麼？你來，我要打發你往他們那裏去。約瑟說：我在這裏。以色列說：你哥哥們平安不平安，群羊平安不平安，就回來報信給我。於是打發他出希伯崙谷，他就往示劍去了。有人遇見他在田野走迷了路，就問他說：你找甚麼？他說：我找我的哥哥們，求你告訴我他們在何處放羊。那人說：他們已經走了，我聽見他們說要往多坍去。約瑟就去追趕他哥哥們，遇見他們在多坍。他們遠遠地看見他，趁他還沒有走到跟前，大家就同謀要害死他。彼此說：你看！那作夢的來了。來吧！我們將他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了，我們且看他的夢將來怎麼樣。流便聽見了，要救他脫離他們的手，說：我們不可害他的性命。又說：不可流他的血，可以把他丟在這野地的坑裏，不可下手害他。流便的意思是要救他脫離他們的手，把他歸還他的父親。」（12-22）

在這裏，
一、約瑟為了尊重他父親的命令，出於愛心去看望他的弟兄們，他們在很多公里以外的示劍牧羊。有人認為他們到那裏是有意圖的，他們期待著約瑟會被派去探望他們，他們就可以尋找機會來傷害他。無論如何，約瑟和他的父親二人滿有鴿子的純真，較勝於蛇蠍的智慧，否則，他絕不致落入恨惡他的人之手中的：但是神卻預定使這一切都成為美善。從約瑟身上可以看出一些範例，
1．向他的父親負責。他雖然是他父親所親愛的，但是他卻成為、並且樂意作為他父親的僕人。他是如何的準備齊全，來等候他父親的命令呀！「我在這裏」（13）。記著！那些為父母所特別愛的子女們，要特別順服他們的雙親；那樣，他們的愛才能得著美好的賞賜和報酬。
2．對他的弟兄們友愛。雖然他曉得他們恨他和忌妒他，但是他卻不願違背他父親的命令，不避行程的遙遠，和路途的危險，而卻滿心喜樂抓住機會，以表示對他們的尊敬。記著！縱讓這是在困難之中，並且很少有經過實際的練習，但這是一個很好的機會來愛那些恨惡我們的人。如果我們的親戚向我們不盡責任，我們必不可缺少向他們善盡責任，這樣才真是值得感謝的。約瑟被他的父親差遣去看看他的哥哥們平安不平安，是否那地的人們起來除滅他們，以報復他們於若干年前在示劍所曾有野蠻的慘殺行為。但是，約瑟在示劍沒有找到他們，再前往多坍去，這顯明出他承履這趟行程，不但是要順服他的父親（因為他既在示劍找不到他們，他就可以回去了，因為他父親所吩咐的，他已經做了），乃是出於對他弟兄們的愛心，所以他殷勤尋找，直到找著他們。這樣，讓弟兄的友愛繼續長存，讓我們以行為來加以證實。
二，他弟兄們以流血和惡毒的詭計，來對付他這以德報怨的人，就他的愛心而言，他們是他的仇敵。請注意！
1．他們謀算從事此種惡行時，是如何的深思熟慮：「他們遠遠的看見他，就同謀要害死他。」（17）那並不是由於激動，或由於突然的刺激，他們才想去殺他，乃是由於惡毒的預謀，冷血而殘忍。記著！那恨惡他弟兄的就是一個殺人犯，因為如果他一有機會，他就會如此去行（約壹三15）。怨恨是一件非常惡毒的事，當人心懷惡念任意放縱時，就滿有危險，而可能有流血的慘劇發生。在犯罪時圖謀設計愈多，所犯的罪也愈為惡劣；做惡事是壞的，而圖謀去作惡事便是更壞的。
2．他們設計時是何等的殘忍；不流他的血，便不能使他們得著滿足：「來吧！我們將他殺了。」（20）記著！熟知的敵人獵取寶貴的生命。「好流人血的，恨惡正直人。」（箴二十九10），妓女啜飲聖徒的血。他們是如何輕蔑地因他的夢而斥責他（19）：那作夢的來了；以及「我們且看他的夢將來怎麼樣」（20）。這顯明出那夢是如何的使他們煩躁和發怒。他們一想到向他恭順便不能忍受，他們何以要圖謀殺他，就是要阻止這件事的發生。記著！人對神的計謀煩躁激怒，不敬虔的意圖要加以破壞；但是他們卻是在圖謀空想（詩二1-3）。神的謀算將要堅立。他們是如何的彼此合謀，意圖以謊言來掩蓋他們殺人的行為：「我們就說，有野獸把他吞了」；他們這樣商議來把他吞吃，證明他們比最惡的獸更壞；因為惡獸並未吞吃他們的同類，但是他們卻要吞吃他們親屬中的一位。
三、流便設計來解救他（21-22）。記著！神為祂自己的百姓能興起朋友來，甚致在他們的敵人中間也能如此；因為一切人的心都是在祂的手中。在所有的弟兄中，流便有最多的理由來忌妒約瑟，因為他是長子，雅各要給予約瑟那些特殊的恩惠，他是賦有應得之權的；但是卻證明他是約瑟最好的朋友。流便的脾氣似乎是溫和優柔的，這致使他犯了不潔淨的罪；以下的兩位弟兄西緬和利未，脾氣兇狠，以致他們犯了殺人的罪，這樣的罪，流便一想到便會害怕驚惶的。記著！我們所有天賦的性質應該注意防止容易去犯的罪，並且要力求增進力量（有如流便之所為）來反對其內心所嫌惡的罪過。流便提出一項計劃，他們以為此項計劃可以有效的滿足他們除滅約瑟的企圖，而他的計謀便是要能將約瑟救出歸還給他的父親，從而恢復他最近所失去的他父親對他的恩典；但是神卻將這兩樣都予以廢棄，要成為祂自己的意念，以約瑟作為工具，來保守許多人得以存活。約瑟在此成為基督的預表。雖然基督為聖父的愛子，為這罪惡的世界所恨惡，但是聖父卻差遣祂離開了自己的懷中，以很大的謙卑和慈愛來眷顧我們。祂從天上降於地上，來尋找和拯救我捫；卻竟有種種惡毒的計謀對他不利。祂來到祂自己的人中，祂自己的人不但不接待祂，並且商議來反對祂：「這是那承受產業的，讓我們來把祂殺掉；把祂釘十字架，把祂釘十字架。」祂就這樣的順服了，以實行祂的計劃，來為我們贖罪並拯救我們。

「約瑟到了他哥哥們那裏，他們就剝了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丟在坑裏。那坑是空的，裏頭沒有水。他們坐下吃飯，舉目觀看，見有一夥米甸的以實瑪利人從基列來，用駱駝馱著香料、乳香、沒藥，要帶到埃及去。猶大對眾弟兄說：我們殺我們的兄弟，藏了他的血，有甚麼益處呢？我們不如將他賣給以實瑪利人，不可下手害他，因為他是我們的兄弟，我們的骨肉。眾弟兄就聽從了他。有些米甸的商人從那裏經過，哥哥們就把約瑟從坑裏拉上來，講定二十舍客勒銀子，把約瑟賣給以實瑪利人。他們就把約瑟帶到埃及去了。流便回到坑邊，見約瑟不在坑裏，就撕裂衣服，回到兄弟們那裏說：童子沒有了！我往哪裏去才好呢？」（23-30）

我們在此看到他們將計謀付諸實行來對付約瑟。
1．他們剝去了他的衣服，每人爭著去搶奪那使他們忌妒的彩衣（23）。當他們侮辱他的時候，在他們的想象中，以為這樣就使他降服，剝奪了他長子的權利，這彩衣或者就是他的記號。以此來使他傷心，冒犯了他們的父親，也娛樂了他們自己。「現在約瑟你的彩衣在哪裏呢？」這樣我們的主耶穌也被剝去了無縫的衣服，這樣祂的受苦的眾聖徒也就開始被迅速地除去了他們的權利和榮譽，而於是也就把萬事當作糞土。
2．他們張揚四處要使他受饑餓，把他拋棄在一個無水的坑裏，要使他因饑餓寒冷而死亡，他們的溫柔仁慈竟是是如此的殘酷（24）。忌妒作王時，慈愛便被放逐了，人道也就被拋棄（箴二十七4），惡毒中充滿了死亡的毒藥，在其間任何事情愈是野蠻，竟愈是受人歡迎的。如今約瑟請求饒命，「心中憂愁」（四十二21），用一切可以想象得到的親愛的言語懇求，希望他們剝去他的彩衣就心滿意足，能夠留存他的性命。他以純真、親屬、情感、和順服作為辯護；他哭泣請求，但一切歸於無效。只有流便憐憫他和為他說情（四十二22）。但是他不能有足夠力量救他脫離那可怕的坑中，他們要使他逐漸的死在那裏，活著時就予以埋葬。這就是他弟兄們必然要向他臣服的人麼？記著！神的安排常似乎是和祂的旨意相矛盾，但這卻是為要達到其目的，是在一遙遠距離的地方進行，以使之完滿實現。
3．當他在患難中時，他們對他表示輕蔑，他們並不為約瑟的痛苦憂傷；他在坑中的痛苦憂傷；他在坑中憔悴衰弱，為自己的痛苦憂傷，向他們發出渴望的呼聲請求他們憐憫，他們卻是在坐下吃飯（25）。
（1）他們的良心，並未感到為罪而悔恨；如果他們曾經悔恨，他們就要失去食慾，以及對膳食的美味了。注意！一種很大的力量加在良心上常能使人昏迷，而在其時能使人失去感覺和言語。大膽的罪人就是安心無慮的人。但是約瑟弟兄們的良心，雖然這時睡著了，但在長時間以後又被喚醒了（四十二21）。
（2）他們現在很高興的想到，他們已經除去了他們的弟兄統治他們的懼怕，並且，相反地，他們現在可以對付他了。他們對他歡喜快樂，就像那些逼迫者對待那兩個使他們受痛苦的見證人一樣（啟十一10）。記著！那些反對神的計劃的，可能得勝以致於想象他們已經得著其所要求的了，但是仍然是自己欺騙自己。
4．他們將他賣了。一隊商人適逢其時的經過（神如此安排），猶大動議將約瑟賣給他們，把他帶到埃及去，或許永遠不會再聽到他了：
（1）猶大這樣建議，乃是為了同情約瑟（26）：「我們殺我們的弟兄有甚麼益處呢？如果把他賣了，罪惡較小而收獲卻較大。」記著！當我們被試探去犯罪時，我們應當考慮犯罪是無益的。人不能從犯罪得著甚麼。
（2）他們對此默許了，因為他們思想，如果他被賣為一奴僕，他就永不能成為一位主人，如果他被賣到埃及，他就永不能成為他們的主人；但是這一切卻是為完成神的旨意而進行的。記著！人的忿怒神將要由此而得著讚美，人的餘怒為要神所阻止（詩七十六10）。約瑟的弟兄們很奇異的被阻止去殺害他，他們把約瑟賣了，很奇異的變成對神的讚美。有如約瑟經由猶大的計謀賣了20兩銀子，我們的主耶穌同樣經由叫做猶大的人賣了，祂得了30兩銀子。當他們賣約瑟的時候，流便（似乎是）離開了他的弟兄們，意在到周圍看看，去尋找其他可以通這坑的路，以便能把約瑟救出來，安然交還給他們的父親。這是一個有愛心的計劃，但是，如果這個計劃實行了，神要在埃及高陞他的旨意將要如何呢？記著！人心有很多計謀，神百姓的許多敵人想要毀滅他們，而他們的朋友想要幫助他們，或許像這些一樣，他們都要失望的；但是主的計謀必然要堅立。流便認為他的工作沒有作成，因為這孩子已經被賣了:「我往哪裏去才好呢？」他是長子，他的父親希望從他得著有關的敘述；但是，有如所已經證明的，他如果未被賣掉，他們以後都是得不著好結果的。

「他們宰了一隻公山羊，把約瑟的那件彩衣染了血，打發人送到他們父親那裏，說：我們撿了這個，請認一認，是你兒子的外衣不是？他認得，就說：這是我兒子的外衣，有惡獸把他吃了，約瑟被撕碎了！撕碎了！雅各便撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子悲哀多日。他的兒子都起來安慰他，他卻不肯受安慰，說：我必悲哀著下陰間到我兒子那裏。約瑟的父親就為他哀哭。米甸人帶約瑟到埃及，把他賣給法老的內臣，護衛長波提乏。」（31-36）

一、約瑟很快的就要失蹤了，對於約瑟的下落將要作大規模的調查，他的弟兄們於是作進一步計劃，要使世人相信約瑟是被野獸撕碎了；他們就這樣的做了，
1．他們洗刷自己，使他們不致被懷疑對他有甚麼惡行。記著！亞當學習來掩自己的罪過（伯三十一33）。當撒但教導人去犯一種罪時，牠又教導人去犯另外一種罪以為遮掩，犯了盜竊人罪的就加上謊言和偽證；但那遮蓋自己罪的必不長久亨通。約瑟的弟兄們把自己和彼此相互的謀算保藏了相當時候，但是最後他們的邪惡終於顯露了，在此公佈至於全世界，並且傳播至於世世代代被人知曉。
2．使他們良好的父親憂傷。似乎他們有意的計劃，因他對約瑟特殊的愛而予以報復。他們有意圖謀使他發生很大的苦惱。他們打發人將約瑟的彩衣送給他，並且加添上一種顏色，就是流血的顏色（32）。他們假裝是在田野裏發現的，雅各本身又定然要被詢問，「這是你兒子的衣服麼？」如今他榮譽的記號竟然顯露了他的結局；並且從這血衣草率的加以推測，「無疑的，約瑟是已經被撕碎了。」愛常是易於害怕被愛的人得著最惡的結果；有一種愛除去了懼怕，而那乃是完全的愛。如今讓那些瞭然於為父母之心的，設想到可憐的雅各的憂傷，以他們自己的心靈和雅各的心靈易地而處。約瑟憂患所造成可悲的意念，他是如何強烈的如同身受呀！無論睡著或是睡醒，他在想象中看見野獸撲向約瑟，思想著當獅子向他怒吼時，他聽見了他可憐的慘叫聲，使他自己顫抖和淒涼，很多時候，當他幻想猛獸如何啜舐他的血，一個一個的撕他的肢體，直到撕完為止，只有這彩衣帶來了他的信息。他差遣約瑟，單獨的差遣他，使他暴露於危險的旅途，而此種旅途又證明對他是如此的不幸，無疑的，這件事也使他增加不少的憂傷。這使他心如刀割，他不能不想到他自己就成為他兒子接近致死的道途。如今，
（1）用很大的努力來安慰他。他的兒子們卑劣地假裝來安慰他（35）；但是他們都是鄙陋的假冒為善的安慰者。如果他們真是想要安慰他，他們可能很容易的去做，他們可以告訴他實話，「約瑟仍是活著，他實在是被賣到埃及去了，要派人到那裏，把他贖回來，是一件輕而易舉的事。」這就要除去他的喪服，而立刻以喜樂束腰。我很稀奇他們的面色竟會不洩漏出他們的罪狀，當他們知道約瑟仍然活著，他們究用何等的臉色假裝就約瑟已死一事去弔慰雅各。請注意！他們的心已經因罪惡的欺騙而很奇異的堅硬起來了。但是
（2）這一切都是無效的：「雅各不肯受安慰」（35）。他倔強悲痛，決心悽悽慘慘的進入墳墓。他並不是像大衛那樣，突然的悲不自勝，「我願意為你而死，我兒呀，我兒呀。」乃是像約伯那樣，在憂愁中堅強起來。記著！
1.當一個人離開我們，或是使我們加重痛苦時，對他的深愛就要引致我們產生很大的悲哀。過度的愛的結果常產生極端的悲傷；就好像鐘擺向一方面大幅度擺動，向另一方面的擺動也是這樣。
2.這些既不能增加他們心靈的安慰，也不能增強他們宗教的信靠，而宗教信仰的信靠是在他們憂傷的任何時機，都會有決定性的表現的。我們必不可說，「我們將要悲悲慘慘的到墳墓裏去」。因為我們不知道神要如何為我們預備快樂的日子，使我們自己順服神，這是我們的智慧和責任。我們常以想象中的困擾來麻煩自己。我們想象的事情比實際有的更壞，以致我們比較必須有的更加使自己苦惱。有時候我們與其要得安慰，倒不如不受欺騙：能希望得著那最好的，就是好的。
二、以實瑪利人和米甸人買了約瑟只為是要把他帶到市場上去賣，在這裏我們又看到他被賣給（無疑的，商人是要得著足夠的錢財）波提乏（36）。雅各為他失去了生命而悲哀，如果他知道了一切，他就要為他的失去自由而悲哀，也就不致於如此的激動了。難道說雅各由自主而生的兒子換上他家中最好的衣服，就為要換取埃及一僕人的制服，以及一切作僕役的標記麼？時間何等快速，埃及全地竟在雅各後裔的面前，成為為奴之家？記著！父母要有智慧，不要使他們的孩子太過於嬌生慣養，因為他們不知道，神要在他們未死以前，將要如何的抑壓他們，使他們受到何等的艱苦和屈辱。雅各很少會想到，他所親愛的約瑟，竟然會這樣的被當作一個奴僕來賣掉。

第三十八章 猶大的家庭

要旨
本章使我們看到對於猶大和他的家庭有了一番敘述，這一篇敘述將要使人感到驚奇，在雅各所有的兒子中，主何以竟使猶大脫穎而出（來七14）。如何我們從這一故事來描述他的性格，我們就不能夠說：「猶大啊！你的弟兄必讚美你。」（四十九8）但是，神要顯明祂的選擇是出於恩典而不是按著功績，基督到這世界來是要拯救罪人，甚至連罪魁也在其內，罪人經過悔改，祂也不以為和他們聯合為恥，耶穌基督降世的價值及其本身之被尊敬是由於祂的個人，並非由於祂的祖先。祂自己謙卑「成為罪身的樣式」，縱然經過一些不名譽的人而降生，祂也甘心樂意。猶太人的理智是何等的少呀，他們因從猶大而出，才被稱為猶太人，他們竟然如此誇口，說他們並不是從淫亂生的（約八41）。我們從這一章看出了，
一、猶大的結婚及其子息和他兩個兒子的夭折（1-11）。
二、猶大由於不知道，和他兒媳他瑪發生了亂倫的行為（12-23）。
三、當這事被發現時，他的驚惶失措（24-26）。
四、他兩的孿生子的出生，他的家由此而被建立起來（27-30）。

「那時，猶大離開他弟兄下去，到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裏去。猶大在那裏看見一個迦南人名叫書亞的女兒，就娶她為妻，與她同房，她就懷孕生了兒子，猶大給他起名叫珥。她又懷孕生了兒子，母親給他起名叫俄南。她復又生了兒子，給他起名叫示拉。她生示拉的時候，猶大正在基悉。猶大為長子珥娶妻，名叫他瑪。猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就叫他死了。猶大對俄南說：你當與你哥哥的妻子同房，向他盡你為弟的本分，為你哥哥生子立後。俄南知道生子不歸自己，所以同房的時候，便遺在地，免得給哥哥留後。俄南所作的，在耶和華眼中看為惡，耶和華也就叫他死了。猶大心裏說：恐怕示拉也死，像他兩個哥哥一樣，就對他兒婦他瑪說：你去，在你父親家裏守寡，等我兒子示拉長大。他瑪就回去住在他父親家裏。」（1-11）

在這裏是，
1．猶大和一個迦南婦人愚味的友情。他離開他的弟兄們下去，有一個時間避開他的弟兄和他的家庭，和一個亞杜蘭人名叫希拉的接近（1）。按著計算他那時不超過15、6歲，很容易為試探者所吞食。記著！當受過良好教育的青年人改變他們的伴侶時，他們很快的便改變了他們的生活方式，並失去了他們很好的教育。那些離開了他們的弟兄，輕視和離去以色列人後裔的社會，並且選娶迦南人作他們伴侶的，是一步一步的從山上滑跌了下來。青年人選擇伴侶實在滿有很大的重要性，對於那些他所要接近的人們，學習著將自己介紹給他們，經由他們的意見來衡量自己的價值；在此選擇上一旦有了錯誤，便會產生不良的結果。
2．他和一個迦南女子愚昧的結婚，此種婚配並不是由於他的父親，似乎他並未曾和他的父親商量，乃是和他的新朋友希拉商量決定的（2）。有很多人由於結交壞朋友，並漸與壞人熟悉為伍，而致牽引締結可恥和有害的婚姻：一項罪惡的聯盟會牽連人至於另一個聯盟。讓青年人接受此種教訓，以他們良好的父母作他們最佳的朋友，並接受他們的勸告，不要接受他人的甜言蜜語，以致為他們所吞食。
3．迦南女子所生的子女，以及他對他們的處理。他從她生了3個兒子，就是珥、俄南和示拉。或許她接受了對以色列的神之信仰，至少她曾如此宣告，但是，就其所表現而言，在此一家庭中很少有對於神的敬畏。猶大結婚太年幼也太草率，他使他兒子的結婚也太年幼，那時他們還沒有智慧和美德來管理自己，於是其結果便非常之惡劣：
（1）他的長子珥罪惡昭彰；他在神的眼中是如此，那就是說，冒犯了神和祂的律法；或許他在人的眼中看法並不惡劣，而在神的眼中卻是如此，在神的眼中，一切人的罪惡都是赤露敞開的；其結果是如何呢？啊！神立刻將他剪除了：「耶和華就殺了他」（7）。記著！當罪人才開始行走其罪惡生活的道路時，神對於他們有時很快的便採取行動，在震怒中就把他們取去了。
（2）次子俄南，按著古老的風俗就和這一位寡婦結婚，為他已死而無後的哥哥保存名號。雖然神因他的罪惡而取去了他的性命，但是他們卻懸憶著要保存對他的記念，由於俄南的罪惡而使這事歸於失望，這是對他的罪惡進一步的處罰。和哥哥的遺孀結婚，以後摩西的律法中也有這樣的一條（申二十五5）。俄南雖然同意和這寡婦結婚，但是，由於他不願意按著他規定的責任，為他哥哥生子立後，於是這對於他自己的身體，對於他曾與之結婚的妻子，以及對於記念他已死的哥哥，都成為很大的侮妄。由於彌賽亞要從猶大而出，這事就更壞了，如果他未犯這樣惡劣的的罪過，他可能得著為其祖宗之一的光榮。記著！那些羞辱並玷污自己身子的罪過，深為神所不喜悅，也是卑鄙情感的明證。
（3）他的第三個兒子示拉，是為這寡婦保留的（11），但是卻打算不要使他像他死去的哥哥那樣，在年幼時結婚，「恐怕他也死了」。有人認為猶大從未打算使示拉和他瑪結婚，因為他不公正的懷疑她乃是使她兩個前夫致死的原因（而那是他們自己的罪惡使他們死了），於是把她送回父家，囑咐她在那裏繼續過寡婦的生活。如果是這樣，那就成為不可寬恕的推詞的罪過。然而他瑪當時默認了，靜待著其結果的發展。

「過了許久，猶大的妻子書亞的女兒死了，猶大得了安慰，就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那裏。有人告訴他瑪說：你的公公上亭拿剪羊毛去了。他瑪見示拉已經長大，還沒有娶她為妻，就脫了她作寡婦的衣裳，用帕子蒙著臉，又遮住身體，坐在亭拿路上的伊拿印城門口。猶大看見她，以為是妓女，因為她蒙著臉。猶大就轉到她那裏去說：來吧！讓我與你同寢。他原不知道是他的兒婦。他瑪說：你要與我同寢，把甚麼給我呢？猶大說：我從羊群裏取一隻山羊羔，打發人送來給你。他瑪說：在未送以先，你願意給我一個當頭麼？他說：我給你甚麼當頭呢？他瑪說：你的印，你的帶子和你手裏的杖。猶大就給了她，與她同寢。她就從猶大懷了孕。他瑪起來走了，除去帕子，仍舊穿上作寡婦的衣裳。猶大託他朋友亞杜蘭人送一隻山羊羔去，要從那女人手裏取回當頭來，卻找不著她，就問那地方的人說：伊拿印路旁的妓女在哪裏？他們說：這裏並沒有妓女。他回去見猶大說：我沒有找著她，並且那地方的人說：這裏沒有妓女。猶大說：我把這山羊羔送去了，你竟找不著她，任憑她拿去吧，免得我們被羞辱。」（12-23）

這是有關於猶大的一個可厭的故事；人很難料到在以色列中有這樣愚昧的事。猶大已經埋葬了他的妻子，一個鰥夫應該以很大的謹慎和決心來防止情慾的引誘。他對他的兒婦是不公正的，或是由於疏忽，或是有計劃的，他不曾使他存活的兒子和她婚配，以致使她受到試探。
一、他瑪惡意裝成一個妓女在猶大面前，如果說兒子未能盡其本分，父親也可以為死者生子立後。有人原諒他瑪，認為她雖然是一個迦南人，但是她卻接受了真正的宗教，相信神對亞伯拉罕和他後裔的應許，特別是有關於彌賽亞的應許是要從猶大而出，所以她渴望從猶大支派的一個家庭得著孩子，她就可能得著榮譽，至少能夠立定於成為彌賽亞祖母的這份榮譽上。並且，如果這真正是她的希望，就已經得著了成功；她是基督家譜中4位特別提到的婦女中的一位（太一3）。她的罪行是原宥了，她良好的意念是被接受了，這彰顯出了神的恩典，但是關於這樣相似的事情，不能認為是正當而加以鼓舞。柏克主教（Bishop Potriok）認為或許她以為有權作他丈夫的示拉可能和他父親一道來，他可能被引誘投入她的懷抱。在他瑪的罪惡中有很多的策劃和圖謀。
1．當猶大和剪羊毛的人吃喝歡樂的時候，她因此而得著了一項機會。記著！歡宴的日子已經證明常是試探的日子；當人吃得飽滿時，筋骨很容易就弛鬆了。
2．她在「公開的場所」（14），顯明為一妓女。那些成為或要成為貞節女的，必須是要在家裏「管理家務的」（多二5）。似乎在那時妓女是習慣的蒙著臉的，雖然他們並不被人羞辱，但是他們卻似乎是如此的；那時所犯不潔之罪並不像現在那樣厚顏無恥。
二、猶大是被陷在網裏，他雖然不知道是和兒婦犯了亂倫的罪（不知道她是誰），但是他卻是有意犯姦淫的罪：不論她是誰，他知道她不是他的妻子，因此就不應該去接觸她。他的罪也不能像他瑪那樣，得著寬厚的原諒，有如一些人以為她那行為是壞的，而她的意願則可能是好的。請注意！
1．猶大的罪先從眼目發生：「猶大看見她」（15）。記著！那些眼和心充滿了淫色的（彼後二14），一碰到誘餌就抓住不放，對於每一個火花就成為引火之物。我們必須要和眼睛立約，使眼睛轉離不看虛無的事物，免得眼傳染於心。
2．這使醜聞有了額外的加添，所謂醜聞就是妓女的工價（沒有比這再不名譽的了）曾經提出了要求，經過付給，而且被接受了──即是從羊群中取一隻羊羔，按著她的貞操和榮譽加以評價，價值是相當高的。否則，如果所考慮的是1000隻公羊，和1000條河的香油，這也不是甚麼有價值的考慮。神的恩惠，靈裏的潔淨、良心的平安，和神國的希望，太寶貴了，這樣任何價值都是不能夠賣的，以索比亞的黃寶玉不能與之相比：得了全世界卻喪失了靈魂有甚麼益處呢？
3．猶大留下他的珍物作為一隻羊羔的抵押，這變成為他的恥辱。記著！肉體的情慾不但是粗野的，而且是愚蠢的，並且使現世的財利破產。顯然姦淫、酒和新酒首先攫取了他的心，不然那就絕不致於被奪去他的印和手杖了。
三、他以交易而失去了他的珍物；他按著應許送去了羊羔來換取他的抵押之物，但是這個假裝的妓女卻不見了。他託他的朋友亞杜蘭人將羊羔送去（他誠然是他的損失，因為他對於他的惡行加以幫助和慫恿），他返回並未帶抵押品來。「這裏沒有妓女」，這是他們在這裏所述對任何地方一項良好的報告（如果這個報告是確實的話），因為這樣的罪人就是任何地方的恥辱和禍害。猶大坐下安然失去了他的印和帶子，禁止他的朋友再對這些作進一步的探問，他的理由是這樣，「免得我們被羞辱」（23）。或是，
1．免得他的罪經公開知曉，被人談論。淫亂和不潔常被認為是可誹謗的事，犯了這樣罪的人常要蒙受斥責和羞辱。未曾受到這種羞恥的人是不致於面紅耳赤的。
2．免得他被恥笑認為他是一個愚昧的人，竟將印和帶子信託一個娼妓。他並未表明對罪惡關心，希望罪惡得蒙赦免，只是關心羞辱，要加以防止。記著！有很多人懸慮要保持對人方面的名譽，較甚於得著神的恩典和一個好的良心；他們注意「免得我們被羞辱」較甚於注意「免得我們被定罪」。

「約過了三個月，有人告訴猶大說：你的兒婦他瑪作了妓女，且因行淫有了身孕。猶大說：拉出她來，把她燒了！他瑪被拉出來的時候，便打發人去見他公公，對他說：這些東西是誰的，我就是從誰懷的孕。請你認一認，這印和帶子並杖都是誰的？猶大承認說：她比我更有義，因為我沒有將她給我的兒子示拉。從此猶大不再與她同寢了。他瑪將要生產，不料他腹裏是一對雙生。到生產的時候，一個孩子伸出一隻手來，收生婆拿紅線拴在他手上，說：這是頭生的。隨後這孩子把手收回去，他哥哥生出來了，收生婆說：你為甚麼搶著來呢？因此給他起名叫法勒斯。後來，他兄弟那手上有紅線的也生出來，就給他起名叫謝拉。」（24-30）

在這裏是，
一、當猶大聽說他瑪成為一個淫婦時，他嚴厲的對待她。就律法的觀點而言，她是示拉的妻子，因此，她從別人懷孕被認為是對於猶大家的損害和玷辱：這家的主人猶大說，「拉出來把她燒了」；並非是要燒死，乃是要燒她的面頰和前額，指明她為一妓女，這似乎是可能的（24）。記著！通常恆有人對別人所犯的那些罪作嚴厲的指責，而卻讓自己去做，這樣論斷別人，卻正為自己定罪（羅二1，十四22）。如果他打算把她燒死，或許是以急切反對此種罪作為藉口，他就是要盡力除去他兒婦的身份，厭惡使示拉和她結婚。記著！表面以熱心反對他所有的劣點，來掩飾他對人的毒害，這是常有的事，也是很壞的事。
二、當猶大被顯露出他是一個姦夫時，那是他的羞恥。她在法庭中提出他的印和帶子時，證實孩子的父親就是猶大（25-26）。記著！在極端秘密中所犯的罪惡，並且極端努力加以掩蓋的，在某些時候要很奇異的被顯露出來，那些說「沒有眼看見」的人，就要感到羞恥和驚惶了。天空的鳥會把這聲音傳達出去，將要有一個顯露的日子來到，那時一切都要赤露敞開。有些猶太的著作家提出，有如猶大曾經對他的父親說，「看哪！這不是你兒子的衣服麼？」（三十七32），照樣，現在也有人對他說，「看哪！這印和帶子不是你的麼？」猶大因自己的良心被定罪，以致於，
1．承認他的罪：「她比我更有義」。他承認一項永久的不名譽的記號將要緊繫在他的身上，他黏著於這個記號太久了。記著！如果我們給與了機會致使某些人犯罪，就要以最大的溫柔的心來對待他們。如果僕人偷竊，是由於主人不給予他們所當得的，以致他們被引誘而出於此，就應當原諒他們。
2．他不再復犯此罪：「他就不再和她同寢了」。記著！那些不是為自己的罪悔改的，就不去真正的棄絕罪孽。
三、猶大的家庭得以建立，在此，無論如何，由於法勒斯和謝拉的的出生，從他們而生出顯赫的猶大支派中一些重要的家庭。似乎生產在母親方面較為受苦，由此她的罪行就被糾正了。這兩個孩子和雅各、以掃一樣，為長子的名份而競爭，法勒斯得著長子的名份，他的名字常是放在前面，基督是由他而降生。他的起名是由於他競爭搶先他的弟弟而來：讓此種「競爭」記下在他的身上，這可以應用於那一切在弟兄間播散不和，造成距離的人。猶太人好像謝拉，似乎可能得著長子的名份，用朱紅線作成記號，那些首先走出的人；但是外邦人則有如法勒斯，像一猛烈之子，應用神國所允許的強力，搶先別人，得著了猶太人所未曾得著的義。但是，等到日期滿足，以色列人全部都要得救。這兩個兒子都列名於我們救主的家譜（太一3），使這故事永久地作為救主自行謙卑的一項例證。有些人注意到雅各4個年長的孩子都犯了非常污穢的罪，流便和猶大犯了亂倫的罪，西緬和利未犯了殺人的罪；然而他們都是族長，從利未族產生祭司，從猶大族出生彌賽亞。這樣，他們成為悔改的實例，和有赦罪之仁慈的記念。

第三十九章 約瑟被誣入獄

要旨
在這一章中我們回到了約瑟的故事。我們在這裏看到他是，
一、一個僕人，是波提乏家的奴僕（1），但是在那裏卻是大受尊榮和寵愛的，
1．由於神的安排，使他在事實上成為主人（2-6）。
2．由於神的恩典，使他勝過淫穢強烈的試探，並且得勝有餘（7-12）。
二、在這裏我們看到他是一位受苦者，受到了誣告（13-18）、監禁（19-20）。然而他的監禁卻得著了尊榮和安適，成為神特別與他同在的標記（21-23）。在這裏，約瑟成為基督的預表，基督「自己成為奴僕的樣式」，但卻顯明神與祂同在，祂被撒但所試探，但卻勝過了此項試探，祂被誣告和捆綁，但是凡事全被交在祂的手中。

「約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人，是法老的內臣，護衛長波提乏，從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裏所辦的盡都順利，約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，並且主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裏。自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的，耶和華就因約瑟的緣故賜福與那埃及人的家；凡家裏和田間一切所有的都蒙耶和華賜福。波提乏將一切所有的都交在約瑟的手中，除了自己所吃的飯，別的事一概不知。約瑟原來秀雅俊美。」（1-6）

在這裏是，
一、約瑟被人所買（1），那購買他的，不論為他付了何種代價，為了他都是一筆好交易；那是比銀質的貨品更好。猶太人有一句諺語，「如果世人知道好人的價值，他們就要用珍珠把他圍起來。」他被賣給法老的一個臣子，由於他約瑟可以接近公務的人員和公共的事務，這樣對於他在所被安排計劃中的遷升是很合適的。記著！
1．神心願人去作甚麼，祂樂意採用各種方法要使他們具備此種條件。
2．對於可憐的僕人的處置，以及其居留之所，也要承認有神的安排，或許可作為趨赴於某種偉大和重要的事項之階梯。
二、約瑟蒙神賜福，甚至在他的為奴之家奇異的蒙到了賜福。
1．神使他凡事順利（1-2）。或許在此以前波提乏家的事務日益沒落，但是，自從約瑟來了以後，他們得著了明顯的轉機，其狀貌和景象突然間改變了。雖然我們設想，起先他的手只做一些卑賤的工作，甚至是那些能表現他的智巧和勤奮的工作；而天上特別的祝福和他同在，當他從勞苦中提升的時候，更加顯明可知了。記著！
（1）那些有智慧和蒙恩典的的人，無論如何被搶奪，都是無法奪去的。約瑟的弟兄們已經剝去了他的彩衣，但是他們不能奪去他的品德和智慧。
（2）那些能使我們和一切的朋友分離的，卻不能剝奪去神和我們仁慈的同在。當約瑟沒有親屬和他同在一起的時候，他有神和他同在，甚至在埃及人的家中也是如此。約瑟和他的兄弟分離，但是並未與神分離；他被迫離開了父家，但是「耶和華與他同在」，這使他得著了安慰。
（3）是神與我們同在，使我們所作的盡都順利。那些希望凡事順利的，必然要以神作為自己的朋友；那些凡事順利的，必須要將頌讚歸於神。
2．他的主人對他垂青，逐漸使他成為他的管家（4）。記住！
（1）殷勤和誠實是興起和旺盛最可靠和最安全的道途：你看見一個聰明、誠實和「辦事殷勤的人」麼？最後「他要站在君王面前，而不常站在下賤人面前。」
（2）那些不論有甚麼權威的人，鼓勵和使用神顯然與他同在的人，這樣就是聰明的人（詩一○一6）。波提乏將一切事交在約瑟的手裏，可謂處事妥當；因為他知道在那裏要比在他自己手裏更為好些。
（3）那在很少事情上忠心的人，滿有希望來管理更多的事（太二十五21），基督是按著這項規則待祂的僕人。
（4）主人將許多事情交給信實可靠的人管理，他自己便要感覺到輕鬆愉快。波提乏對於約瑟的處理甚為滿意，「除了自己所吃的飯，別的事一概不知。」（6）僕人管理產業殷勤小心 任勞任怨，主人只是在享受這一切：這是一項例證，除非主人能確信就各方面說有像約瑟這樣的一位僕人，任何主人是不能夠援例而行的。
3．神因他的緣故眷顧他的主人（5）。他雖然是一個埃及人，對真神而言，是陌生人，神為約瑟的緣故，賜福給這埃及人的家；他自己也像拉班一樣，從經歷中很快的便知曉了（三十27）。記著！
（1）好人使所住之地得著賜福；甚至良好的僕人，雖卑賤為人所輕視，也是如此。
（2）惡人的興盛，就各方面言之，是為虔誠人的緣故。這裏有一個惡人的家，為一個良好僕人的緣故，蒙受賜福。

「這事以後，約瑟主人的妻以目送情給約瑟，說：你與我同寢吧！約瑟不從，對他主人的妻說：看哪，一切家務，我主人都不知道，他把所有的都交在我手裏。在這家裏沒有比我大的，並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？後來她天天和約瑟說：約瑟卻不聽從她，不與她同寢，也不和她在一處。有一天，約瑟進屋裏去辦事，家中人沒有一個在屋裏，婦人就拉住他的衣裳，說：你與我同寢吧！約瑟把衣裳丟在婦人手裏，跑到外邊去了。」（7-12）

在這裏，
一、約瑟的女主人發生一項最卑鄙和不貞的事例，這是女性的恥辱和劣行，全失去了一切的品德和榮譽，一經提及或想到，就使人發生極度的忿怒。她還算是一個埃及人，如果在以色列中發生這樣愚昧的事，我們也要替她羞慚了。請注意！
1．她的犯罪開始於眼睛：「她以目送情給約瑟」（7），「約瑟原來秀雅俊美」（6）。記著！
（1）無論是男人或女人，不尋常的俊美，證明對於他們自己或別人都成為一種危險的網羅，不要對俊美有任何誇耀，務要常常儆醒，防備因俊美而有的試探；討人喜愛滿有一種欺騙性──且正在進行欺騙之中。
（2）我們極須和眼睛立約（伯三十一1），恐怕眼睛會傳染給心靈。約瑟的女主人有一個丈夫，對她要我為遮眼的，可以使他和其餘的人隔開（二十16）。
2．她大膽而又無恥的犯罪。她帶著一種卑鄙的臉龐，妓女的面額，並以放縱的容顏，和不貞的意念，說：「一切準備好了，和我同寢吧」，在她的心裏就已和他犯姦淫了。記著！在不潔之靈佔據並管理一個人靈魂的時候，就像被鬼附著的一樣（路八27、29），貞潔的衣服就會被拋棄，而羞恥的帶子和束縛也就會被撕成粉碎了。當情慾得勢時，就甚麼都不顧慮，甚麼都不羞赧；端莊、名譽和良心都為淫邪的巴力而犧牲了。
3．她在此種試探中是急切而強暴的。她已常經過以堅強的理由受到了拒絕，卻又常重新提出她卑劣的請求。「她天天和他說」（10）。如今這就是由於
（1）在她裏面有很大的罪惡，並顯明出她是全心全意的要做壞事。
（2）對約瑟一種很大的試探。無疑的，撒但的手是在其中，當撒但發現困苦和世上的愁煩不能勝過他的時候（因為在其間他仍然能保持他自己的完全），是用溫柔而動人的娛樂來攻擊他，這比前者更滿有毀滅性，並已殺死千千萬萬的人。
二、在這裏是約瑟滿有高尚的品德和堅定的節操最顯著的例證，他靠著神的恩典，能夠抵抗並勝過此項試探；從各方面加以考慮，就我所知，他的逃避，就和神以祂的大能把祂的3個子民從烈火的溶爐中救出來，是同樣的例證！
1．他所受攻擊的試探堅強有力。從來沒有一項暴烈的進攻加諸於節操的堡壘有如在這裏所記載的：
（1）他所受試探的罪惡是不潔的行為，就他的年輕、俊美和孑然一身，以及他和主人同桌而食，過著豐厚的生活而言，一個人定會想到，這樣的罪是很容易將他包圍和出賣的。
（2）試探者是他的女主人，一個有地位的人，他的地位是要服從她的命令，盡力以求得她的利益，她的眷顧對有關他的升遷所有的貢獻，比任何事都有效，藉著她的道途約瑟可能得著朝廷最高的榮譽。相反地，如果他對她輕視，並成為她的仇敵，他將要遭逢最大的危險。
（3）機會造成盜竊，機會造成淫亂，機會對於試探有利。試探者和他同在一室中；無疑的，他的工作會使他到達她的面前；家中沒有別人在那裏（11）；在那裏沒有被發現的危險，或者，如果他被懷疑，他的女主人會保護他。
（4）在這以外又加上她的強求，經常不斷的強求，到了這種程度，最後她向他施行暴力的手段。
2．他非常勇敢的來抵抗此種試探，而其得著了勝利實在是光榮的。全能神的恩典促使他勝過了敵人的攻擊。
（1）藉著理性的力量；在聽得著正當的理性以後，宗教生活無疑的就會與日俱進的。他以對神和對他主人的尊敬來進行辯說（8-9）。
1.他不願得罪他的主人，也不願對他的名譽有無可補救的損傷。他考慮並力言他的主人對他是何等的仁慈，對他又是何等的推心置腹，在許多事例上對他顯出何等的友情，為此他討厭竟以如此違背恩義作為報酬的思想。記著！我們應該講求榮譽、正直和有感恩的心，對於那些對我們有良好印象並加以信任的人，我們在任何事上不要去傷害他，無論所作的是如何的秘密不為人知。請看他是如何的辯說：「在這家裏沒有比我大的，所以我不願做這事。」（9）記著！那些地位高的，不要因為「偉大」而自誇，而要以「偉大」作為辯詞來反對罪惡。「沒有比我更大的麼？我絕不願去做這樣的惡事；我不值得去服事卑劣的情欲；我不願對自己如此輕視。」
2.他不願意得罪神。這是他加強對罪惡的嫌惡的主要辯詞。「我怎能作這事呢？」不但是我如何要呢？或是，我如何敢呢？而且是「我如何能呢？」我們所能夠去合法而行的，就是我們能夠作的。最好是用堅強的門閂將罪關出門外，甚至那不可能的，也要如此。「從神生的就不能犯罪」（約壹三9）。約瑟為了自己提出3項辯詞。第一、他考慮到被試探的他自己是誰。「我，別人或許自由而行，但是我不能。我是一個以色列人，和神曾經立約，曾經承認宗教信仰，和祂有關係：我幾乎是不可能去做這事。第二、他被試探去犯的罪是甚麼：「這大惡」。別人可能認為這是一件小事，輕微的過失，一項青年的惡作劇；但是約瑟對此卻懷有另外一種觀念。通常的，在任何時候，我們被試探犯罪時，我們必須要考慮到在於其中的大惡，讓罪惡表現而為罪惡（羅七13），用罪惡本身的名字予以稱謂，切不要兜圈子將其罪性減輕。特別是要讓罪的不潔被當作是大惡，認為是極端使人嫌惡的罪，攻擊自己的靈魂和其他任何人們。第三、他被引誘去犯罪是得罪了誰──「得罪神」；不但如此，「我如何要去做此事，並且，除了得罪神以外，又得罪我的主人、女主人、我自己、我自己的身體和靈魂呢？」記著！有仁慈心的人認為這罪是得罪神，是一種最壞的罪，這違反了祂的本性，祂的國權，違反了祂的愛和祂的計劃。那些愛神的人為著這個緣故必須要恨惡罪惡。
（2）藉著堅定的決心。神的恩典促使他躲避試探者而勝過了試探。
1.他不聽從她，也不和她在一處（10）。記著！那些要保守自己不受傷害的人，必須要保持自己離開傷害的途徑。「躲避她，不要經過她。」不僅如此，
2.當她拉住他時，他將他的衣裳丟在她手裏（12）。他不願多所停留來和試探者商談，乃是以極大的嫌惡飛奔脫離，他丟開他的衣服，有如一個人逃命的一樣。記著！寧願失去一件好的衣服，也不願失去好的良心。

「婦人看見約瑟把衣裳丟在她手裏跑出去了，就叫了家裏的人來，對他們說：你們看！他帶了一個希伯來人進入我們家裏，要戲弄我們。他到我這裏來，要與我同寢，我就大聲喊叫。他聽見我放聲喊起來，就把衣服丟在我這裏，跑到外邊去了。婦人把約瑟的衣裳放在自己那裏，等著他主人回家，就對他如此如此的說：你所帶到我們這裏的那希伯來僕人進來要戲弄我，我放聲喊起來，他就把衣裳丟在我這裏跑出去了。」（13-18）
約瑟的女主人，既然要使他成為罪犯試行無效，如今卻要努力使他扮演成為一個罪犯，來對他的節操加以報復。現在她的愛變成了極端的忿怒和惡毒，在霎時以前她看不見他就不能忍受的，而她卻竟宣稱看見他就不能忍受了。純貞和聖潔的愛雖然為人所忽略，卻是可以繼續長存的；但是罪惡的愛，有如暗嫩之與他瑪，很容易變為罪惡性的恨惡。
1．她向他的僕役同伴控告他（13-15），並在他們中間給予他一個壞的名聲。或許他們因主人對他的愛以及在家中的掌權而忌妒他；也許他們發現他們因他的忠實而感到煩惱，因為他妨礙了他們的偷竊；所以他們樂於去聽到任何能使他得著羞辱的事情，並且，如果其間有甚麼空隙，更激動他的女主人愈加不利於他。請注意！當她論到她的丈夫時，並不稱他為她的丈夫，或是她的主，只稱「他」；因為她不顧念他和她在神面前所立的盟約。這樣淫婦（箴七19）只稱她的丈夫為「良人」。記著！清白本身並不能保持一個人的美名。並非每一個保持美好良心的人都能得著美名。
2．她向他的主人控告約瑟，他手中有權來處罰他，這樣的權柄是他的同伴所沒有的（17-18）。請注意！
（1）她所說的是何等不可信的故事呀，她提出以他的衣服作為他向她施暴行的證明，而那卻顯然說明了她向他施以暴行。記著！那些破壞了端莊之約的，也決不去遵守誠實之約。無怪乎她會無恥已極的說，「與我同寢吧」，而竟又厚顏的說，「他要和我同寢」。如果她的謊言為要遮掩她自己的罪惡，那已經是夠壞的了，但是在某種程度說，還是可以原諒的；但是她撒這樣的謊是要向他的操守進行報復，乃是一項最惡毒的謊言。而且
（2）她如此處理是要激怒她的丈夫來懲治他，歸咎他不應該將希伯來的僕役帶到他們中間，或者在起初她就不以此為然，因為他是一個希伯來人。記著！最壞的人竟將最好的人誣告為最壞的人，不要認為是一件新奇的事。就這一件事所描述的，一個人也許要認為以節操自守的約瑟竟是一個很壞的人，而那任性放縱的女主人卻是一位有品德的婦人；還好，將來顯露之日就要來到，一切的事情都要顯露出其真實的性質。約瑟的衣裳用來作為對付他的假見證，這已不是第一次；約瑟的父親從前就被欺騙過，現在卻是他的主人被欺騙了。

「約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話說，你的僕人如此如此待我，他就生氣，把約瑟下在監裏，就是王的囚犯被囚的地方。於是約瑟在那裏坐監。但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄長的眼前蒙恩。司獄長就把監裏所有的囚犯都交在約瑟的手下，他們在那裏所辦的事都是經他的手。凡在約瑟手下的事，司獄長一概不察，因為耶和華與約瑟同在，耶和華使他所作的盡都順利。」（19-23）

在這裏，
1．約瑟的主人波提乏，他相信了該項控告，或許是約瑟不敢據實相告以自衛，因為那對他的女主人損失太大，或許是他的主人不願去聽，抑或是不願去信，以致無可救藥，他遂被定罪長期監禁（19-20）。神約束了他的忿怒，不然他就會把他置之於死地的；而使他受監禁的那種忿怒，神又轉變使之成為對他的讚譽，以便成就神的安排，使他和王的犯，就是國家的囚犯一同囚禁在一處。波提乏選擇的那個監獄似乎是最壞的監獄，因為在那裏鐵鐐痛徹了他的心（詩一○五18），但是神卻如此安排舖路使他寬廣昌大。他被交付給王的人員，這樣他方可以被王的人員所喜愛。在那大日，將要發現神百姓的仇敵和逼迫者會被所造成的牢獄所攻擊。我們的主耶穌像約瑟在這裏，那樣遭受捆綁，被列在罪犯之中。
2．約瑟為神所認知和扶植，他是而且將要是那被壓迫無辜者的維護者。約瑟和他的朋友親屬都有很遠的距離，得不著他們的安慰、救助和調停:「但耶和華與約瑟同在，向他施恩」（21）。記著！
（1）神不輕視祂的被囚者（詩六十九33）。沒有任何門和閂能使神恩慈的同在和祂的百姓分開；因為祂已經應許祂永不離開祂的百姓。
（2）那些在監獄中仍懷有美好的良心的，有一位善良的神與他同在。純全和正直使我們有資格接受神的恩惠，不論我們是在甚麼地方。約瑟在監獄中作為小小的統治者以前，並未很久的成為囚徒，這是神所指派的。
1.得著司獄長的垂青。「神向他施恩，使他在司獄長的眼前蒙恩。」記著！在人們很少有希望得著朋友的時候，神能為祂的百姓興起朋友，雖對那些擄掠他們的人，也能使他們在這些人眼前蒙恩（詩一○六46）。
2.約瑟適於作此種工作。司獄長看見神和他同在，在他手中凡事順利；因此將管理監獄的事務交託於他（22-23）。記著！智慧和品德要在狹窄的範圍內發光。一個好人不論在甚麼地方都要做好事，甚至在捆綁和放逐中也要成為祝福；因為聖保羅見證說，主的靈是不致於被捆綁和放逐的。


第四十章
約瑟在獄中為大臣解夢得驗

要旨
在本章中，事情的進行是緩慢的趨向於約瑟的高陞。
一、法老的兩個臣僕被下在獄中，交付約瑟照料，由此而得以見證約瑟卓越的行為（1-4）。
二、他們各人作了一個夢，約瑟都曾加以講解（15-19），事實證明了他的講解（20-22），所以他們親自見到他特別的能力。
三、約瑟將他的案件託付給他們當中的一人，他的擢升是約瑟所首先預知的（14-15），但是此項託付卻並無效力（23）。

「這事以後，埃及王的酒政和膳長得罪了他們的主埃及王，法老就惱怒酒政和膳長這二臣，把他們下在護衛長府內的監裏，就是約瑟被囚的地方。護衛長把他們交給約瑟，約瑟便伺候他們；他們有些日子在監裏。」（1-4）

如果法老酒政和膳長的故事對於約瑟的擢升毫無助益，這故事就不致被記載在聖經上。世界的建立是為著教會的緣故，世界的被治理是為要使教會得好處。請注意！
1．法老宮廷的兩個大臣得罪了王，被下在監裏。記著！高位是易滑跌之地；沒有比王的恩惠更不確定的了。那些以神的恩典為快樂，以神的事工作為他們的事業，就要發現神是比法老為更好的主人，祂並不極端的去測計他們的過失。關於這兩個臣僕得罪法老有很多的揣測，有些人以為嚴重到要去謀害法老的性命，有些人以為不過像是蒼蠅偶然掉在他的杯中，以及一粒小砂掉在他的麵包裏。不論其究竟為何，神藉著這種方法把他們安置在約瑟所在的監裏。
2．護衛長波提乏自己把他們交給約瑟（4），那暗示他已開始與約瑟和好，或許他已深信他是無罪的，不過他仍不敢違背他的妻子把他釋放。施洗約翰竟然必須要失去他的頭顱，以討希羅底的歡心。

「被囚在監之埃及王的酒政和膳長，二人同夜各作一夢，各夢都有講解。到了早晨，約瑟進到他們那裏，見他們有愁悶的樣子。他便問法老的二臣，就是與他同囚在他主人府裏的，說：你們今日為甚麼面帶愁容呢？他們對他說：我們各人作了一夢，沒有人能解。約瑟說：解夢的不是出於神麼？請你們將夢告訴我。酒政便將他的夢告訴約瑟說：我夢見在我面前有一棵葡萄樹，樹上有三根枝子，好像發了芽、開了花、上頭的葡萄都成熟了。法老的杯在我手中，我就拿葡萄擠在法老的杯裏，將杯遞在他手中。約瑟對他說：你所作的夢是這樣解：三根枝子就是三天，三天之內，法老必提你出監，叫你官復原職，你仍要遞杯在法老的手中，和先前作他的酒政一樣。但你得好處的時候，求你記念我，施恩與我。在法老面前題說我，救我出這監牢。我實在是從希伯來人之地被拐來的，我在這裏也沒有作過甚麼，叫他們把我下在監裏。膳長見夢解得好，就對約瑟說：我在夢中見我頭上頂著三筐白餅，極上的筐子裏有為法老烤的各樣食物，有飛鳥來吃我頭上筐子裏的食物。約瑟說：你的夢是這樣解：三個筐子就是三天。三天之內，法老必斬斷你的頭，把你掛在木頭上，必有飛鳥來吃你身上的肉。」（5-19）
請注意！
一、神特殊的安排，一天晚上，兩個囚犯頭腦中放置有兩個不尋常的夢，使他們得著特別的印象，使他們顯然得著明證這是從神來的。記著！有直接接近人心靈的方法，按著祂所喜悅的，使能為自己所用以達到祂的目的，甚至可以在於該有關的人意想以外。一切人的心對於神都是赤露敞開的，在古時，祂不但對自己的百姓說話，而且也在夢中對別的人說話（伯三十三15）。未來的事是這樣的被告訴而得知，但卻仍是很隱晦不明的。
二、這兩個囚犯的夢使他們所得著的印象：「他們很是憂愁」（6）。並不是囚禁生活使他們憂愁（他們對此已經習慣了，並且或者他們在那裏生活得很愉快），使他們憂愁的是夢。記著！要使他憂愁的人，神有不止一種方法以使他們的心靈憂愁。那些囚犯們性格頑強，能夠抵抗外來的困擾，而不願屈服的，神能找另外一種方法予以懲罰；祂能損傷他們的心靈，加之以重擔，使其行動乖舛。
三、約瑟對他們表露很大的顧念和同情，他很關切的問說：「你們今日為甚麼面帶愁容呢？」（7）。約瑟是他們的看守者，他溫和的執行此項職務。記著！甚至那些在我們管轄之下的人，我們也應該瞭解他們的疾苦。約瑟是他們在患難中的同伴，他這時和他們同是囚犯，他也是一位作夢的人。記著！用心加以照顧，能使在苦難中的人得著安慰。讓我們由此學習，
1．我們自己要關心別人的憂愁和困苦，我們弟兄們的面色憂愁，我們需要探問其究竟為何；我們應當常常顧念到被欺壓者的眼淚（傳四1）。人在困苦中受到了關懷，困苦就為之減輕。
2．要探究我們自己憂愁的原因，「我為甚麼面帶愁容呢？」有理由麼？有良好的理由麼？沒有一項理由能使之得著安慰，能夠使心靈上得著平衡麼？不問其理由究竟為何。「我的靈魂哪，你為何憂愁沮喪呢？」
三、夢的本身及其講解。這兩位囚犯的苦惱，就是他們是在監禁之中，不能請求埃及的術士，他們假言自己是可以解夢的，但在這監獄中沒有解夢之人（8）。請注意！是有講解者的，那是身在監獄中，心裏憂傷的人，將神所安排的意義和計劃指教他們〔以利戶曾提到這事，他說，「也許在一千天使中，有一個作傳話的，指示人所當行的事」（伯三十三23-24）〕，傳話者是要引導他們的良心，並不是要去滿足他們的好奇心。約瑟在這裏指示他們所當遵行的道路：「解夢的不是出於神麼？」他的意思是指著他所敬拜的神，他在這裏是要努力來帶領他們認識神。記著！預先告知未來的事，這是神的特權（賽四十六10）。祂必因人得著了預知的一切恩賜，不論是通常的和特殊的，而得著讚頌。約瑟提出一項前提來防止人們對自己的讚美，謹慎翼翼的將榮耀歸與神，有如但以理一樣（二30）。「如果講解屬於神，祂是一位自由的主動者，祂隨己意將力量傳遞給人，所以請將你們的夢告訴我吧。」現今，
1．酒政的夢是他在3日內再昌大或興旺的快樂預兆；約瑟是這樣的向他解釋（12-13）。或許他常將熟葡萄擠酒直接倒在法老的杯中，那個時代簡易的作法並未嫺熟如現代的技術釀成精緻的酒。請注意！約瑟預先告知酒政的被釋放，卻並未預知他自己的前途。他在很早以前就夢到自己所要得榮譽，以及他弟兄們所要向他表示的服從，他帶著這樣的記憶來支持自己，並無任何新穎或奇異的發現。為安慰神的聖徒所有的異象是關於將來很長的時間，而對於他人的預見，像在這裏所記載的，只看到他們前面的3天。
2．膳長的夢預示他羞辱的死亡（18-19）。他人的夢使人愉快的解釋鼓勵他也將自己的夢敘述出來。這樣假冒為善的人，當他們聽見有好的事物應許給良好的基督徒時，他們也想插手取得一份，雖然他在這件事上並無任何關係。不曾為他帶來好消息，這並不是約瑟的錯誤。傳道人不過是傳話的，他們不能夠將事情翻轉過來；如果他們忠實行事，而他們所傳來的消息使人不愉快，這並不是他們的過錯。不好的夢不能希望得著一種好的講解。
四、進而約瑟利用這個機會在王朝中得著一位朋友（14-15）。他事先告訴酒政必得升遷，並鄭重的預先請求酒政施恩給他：「你得好處的時候，請你記念我。」雖然由於對約瑟的尊重使他在監獄裏儘可能的得著了舒適，但沒有人會責備他再企望得著自由。請看在這裏，
1．他是如何謙卑地陳述他自己的景況（15）。他並未歸咎於賣他的弟兄們，只說「我是從希伯來人之地被拐來的。」那就是說，他被不公正的送到那裏，也不追究錯誤是在誰身上。他的女主人作為原告，他的主人是他的審判官，他都不將錯誤歸在他們身上；只是溫和地斷言他自己是清白的：「我在這裏也沒有做過甚麼，叫他們把我下在監裏。」記著！當我們被要求為自己辯護的時候，我們要儘可能地留意避免說別人的壞處。讓我們證明自己的清白就要感到滿足，不要喜愛因為他人的罪過就要加以指責。
2．他對酒政的請求又是何等的謙卑，只是，「請你記念我！如果你順便的話，請求你施恩與我。」而他特別的請求就是「救我出這監牢」。他並未說，「把我帶到法老的宮裏，在宮廷裏給我一個位置」。不！他要求擴大生活的範圍，而不是要晉升高位。記著！對那些很少渴望得著榮譽的，神常為他們安排計劃得著那特大的榮譽。

「到了第三天，是法老的生日，他為眾臣僕設擺筵席，把酒政和膳長提出監來，使酒政官復原職，他仍舊遞杯在法老手中。但把膳長掛起來，正如約瑟向他們所解的話。酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」（20-23）

在這裏是，
1．約瑟解夢的證明，在那當天首先就確定了。酒政和膳長都被升起來了，一個升復原職，另一個高掛在絞架上，兩人都是在第3天的末了。記著！無論對於好的或是對於壞的，常在很短的時間，就遭遇重大的改變，自然車輪的運轉又是何等的出於突然。他們的案件個別審判的時機適逢法老生日的莊嚴集會，那時，他的臣僕按著習慣理應待候他，這兩個人這時就被查詢，探問他們被下監牢的原因為何。首領們生日的莊嚴集會，按著古老的習慣是表示對他們的尊敬；如果不加以濫用，有如耶羅波安（何七5）和希律（可六21）之所為，乃是一種清正無疵的習俗：我們盡可以從省察我們的生日而得著益處，為我們的誕生得著了恩慈而進行感謝，為因此而犯罪感到憂傷，期望在我們死的日子較好於在我們生的日子。在法老的生日，這兩個囚犯被提出監來，高居在上，那就是將他們傳訊〔尼八的兒子被審問時，也使他們高居眾民之上，「他使酒政官復原職，卻將膳長掛在木頭上」（王上二9）〕。如果酒政是無罪，而膳長是有罪的，我們必須承認神的安排是公平的，祂洗清了無罪之人的清白，而使犯罪之人的罪孽被發現出來。如果兩人或是同樣的清白，或是同樣的有罪，這就說明了如此的大君主自行武斷濫用權威的實例，這權威就如尼布甲尼撒王被建立所施行的〔他可以任意生殺（但五19）〕，忽略還有一位至高者在他們之上，他對祂還是有責任的。
2．約瑟對於酒政感到了失望：「酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」（23）
（1）請看這裏有一個卑鄙的辜恩背義的實例；約瑟應該從他得著良好報酬，他服侍他、同情他，以有益的解夢來幫助他，無論如何，他在任何方面，作為一個出色的人物向他作自我介紹；但是他卻忘記了他。如果在這個世界裏，別人對我們以恨報愛，以輕視報尊敬，不要認為稀奇。
（2）請看那些在安逸中的人是如何的易於忘記別人的困苦。或許先知阿摩司的話，是暗指著這個故事，「以大碗喝酒，卻不為約瑟的苦難擔憂。」（摩六6）讓我們從這裏學習不要去倚靠人。約瑟或許將他切身的利害太過分的信靠酒政，將自己太過分依重於他的應許；他在失望中學習完全信靠神。我們期望從人得著最小的也不可靠，從神得著最大的也不過分。
有些人注意到在這個故事中約瑟和基督有相似之處。約瑟在苦難中的同伴相似於與基督同時釘十字架的兩個強盜──一個是被拯救了，另一個是被定罪了〔這是布朗頓先生（Mr．Broughton）所述萊得福博士的評論〕。約瑟對其中的一個說，「你得好處的時候，求你記念我」，他卻忘記了盜中的一個對基督說，「你得國的時候，求你記念我」，卻沒有被忘記。我們正當的責備酒政對約瑟的辜恩背義，但是我們卻竟使自己更不義地對待主耶穌。約瑟只是事先告訴酒政的升遷，但是基督卻是如此的造就我們，在萬王之王和我們之間作為仲介；雖然人們曾允許永遠不忘記祂，雖然祂曾時常提醒人們，但是人類仍然忘記了祂：這樣人們竟以惡報答祂，同愚昧和不智的人相類似。


第四十一章
約瑟成為埃及宰相

要旨
神的安排在這裏帶來了2件事：
一、約瑟的升遷。
二、在饑荒之時雅各和他全家得著了支持；因為主的眼睛在全地來往察看，導引人類子民的事務，使少數在祂面前心裏正直的人得著益處。
為要達到此種要求，我們在這裏看到，
1．法老的夢（1-8）。
2．約瑟被推薦給法老進行解夢（9-13）。
3．對夢的講解，預言在埃及將有7年的豐收，7年的饑荒，以及所給予法老智慧的建議（14-16）。
4．約瑟升遷至埃及最高的位置和全權的託付（37-45）。
5．約瑟預言的實現以及對其所託付的忠誠（46-57）。

「過了兩年，法老作夢：夢見自己站在河邊，有七隻母牛從河裏上來，又美好又肥壯，在蘆荻中吃草。隨後又有七隻母牛從河裏上來，又醜陋，又乾瘦，與那七隻母牛一同站在河邊。這又醜陋又乾瘦的七隻母牛吃盡了那又美好又肥壯的七隻母牛。法老就醒了。他又睡著，第二回作夢：夢見一棵麥子長了七個穗子又肥大又佳美，隨後又長了七個穗子，又細弱又被東風吹焦了。這細弱的穗子吞了那七個又肥大又飽滿的穗子。法老醒了，不料是個夢。到了早晨，法老心裏不安，就差人召了埃及所有的術士和博士來。法老就把所作的夢告訴他們，卻沒有人能給法老圓解。」（1-9）

請注意！
1．約瑟昌大的延遲。此項延遲直到2年的終了（1）；自從他將他的案件託付給酒政以後，等候如此之久，開始有些解救的希望。記著！我們需要忍耐，不但需要擔當的忍耐，而且需要等候的忍耐。約瑟被囚禁在監裏，直等到他的話應驗了（詩一○五19）。神百姓之得蒙拯救有預定的時間；雖然似乎耽延，但總是要來的；當那時候來到時，將要顯明出那是最好的時間，所以我們要加以等候（何二3），不要以為繼續等候2年是太長了。
2．在此敘述了約瑟昌大的途徑，就是法老作的夢。如果人們把這夢當作普通的夢，我們可能會注意到此種遊移不定的想象，是如何的荒唐矛盾，這故事如何表示使馴良的母牛成為擄掠的野獸（不僅如此，比任何的野獸都貪婪，吞食牠自己的同類），麥穗子也竟在彼此相吞食。誠然在許多的夢中，甚至在一次的夢中，也會有各樣的「虛空」（傳五7）。如今神不再以此次種方式向我們說話了，我認為不論那夢是如何的微小，我們也要加以注意或予以訴說。對愚昧的夢加以敘述不能比愚昧的閒談更加好些。但是法老所作的這些夢，其本身顯明是從神而來；所以當他醒來時，他的心靈感到困擾（8）。那會使我們關心到要使我們從天上得著一些超乎尋常的信息，因為我們自省沒有理由從那裏得著任何美好的音信。他的術士們感到困惑，他們技術的規條失敗了：似乎法老所作的夢不在他們能力所及的範圍之內，所以他們對於法老所作的夢不能加以圓解。這使約瑟藉著神的靈所作的果值得讚揚。人的理性、智慧和遠見，必須要感到困窘，神為策劃使我們得蒙救贖所有的啟示更能顯明出光榮（林前二13-14；但二27，四7，五8），和這個故事加以比較。約瑟自己所作的夢成為他困擾的原因，而如今法老所作的夢卻成為他昌盛的原因。

「那時酒政對法老說：我今日想起我的罪來。從前法老惱怒臣僕，把我和膳長下在護衛長府內的監裏。我們二人同夜各作一夢，各夢都有講解。在那裏同著我們有一個希伯來的少年人，是護衛長的僕人，我們告訴他，他就把我們的夢圓解，是按著各人的夢圓解的。後來正如他給我們圓解的成就了：我官復原職；膳長被掛起來了。法老遂即差人去召約瑟，他們便急忙帶他出監，他就剃頭、刮臉、換衣裳，進到法老面前。法老對約瑟說：我作了一夢，沒有人能解，我聽見人說，你聽了夢就能解。約瑟回答法老說：這不在乎我，神必將平安的話回答法老。」（9-16）

在這裏是，
1．約瑟被推薦給法老進行解夢。酒政之為此，與其說是對於約瑟的感恩圖報，和對於他案件的同情，無寧說是對於法老的榮順和效力。他作了一項公正的自白，「我今日想起我的罪來，竟把約瑟遺忘了。」（9）注意！最好是謹記著我們的責任，及時盡責，如果對此有所疏忽，次好的就是要記起自己的錯誤，予以悔改，最後盡其責任；遲做勝於不做。有些人認為他所說的，是說他得罪法老，因此而被囚在監裏；於是他所暗指的，是說法老雖然原諒了他，而他卻不曾原諒他自己。總而言之，他必須要說明的故事是怎樣，有一個不著名的青年人囚禁在王的監獄裏，他很適當的為他自己和膳長解夢（各人所遭遇的都和那講解相符合），他願意將約瑟推薦給王，為王解夢。記著！神使祂的百姓昌大的時候，「最後」也證明成為最適當的時候。如果酒政起初即運用他的利害關係為約瑟求得擴展，並且得著了其所求的，或許他一旦得著釋放，「他就要回到「希伯來人之地」去，關於此點他曾經以動人的語調加以敘述過（四十15），那樣，就不能使他自己和他的全家得著法老的賜福，有如他在以後所證明的。但是，停留了2年以後，在這個時候出來，去解明法老的夢，道路舖好使他得著很大的升遷。那些忍耐等候神的，他們的等候必定要連本帶利的得著報酬（哀三26）。
2．約瑟被介紹給予法老。王的事務甚為緊急，王派人儘速的把約瑟從地窖中提出來；法老的命令使他從監獄和從奴役中得著了解脫，而成為接受朝廷某種重託的候選者。王幾乎不容許他再耽延時間，但由於正當行為的需要，他需要去剃頭，和換衣服（14）。這些事項儘快的完成，約瑟被帶進來了，或許他幾乎和彼得一樣的感到詫異（徒十二9）。法老並未詢問他是何人，及從何處來，立刻將他的事告訴他，希望他為他解夢（15）約瑟對此給予他一項很溫和和端莊的答覆（19），在其間
（1）他歸榮耀於神。「這不在乎我，神必然給予解釋。」記著！那得著重大恩賜的人如果以謙卑相處，不把讚美歸於自己，而只歸於神，那重大的恩賜就要以最富於恩典性和明確性的表現出來。對於這樣的人，神要給予他更大的恩典。
（2）他認為此項解釋是一種平安的答覆，這說明他對於法老表示尊敬，對於他和他的政府表示出衷誠的善意。記著！那些遵行神的旨意，就可能期望得著平安的答覆。如果約瑟被聘為解夢者，他就希望能夠作那最好的圓解。

「法老對約瑟說：我夢見我站在河邊，有七隻母牛從河裏上來，又肥壯又美好，在蘆獲中吃草。隨後又有七隻母牛上來，又軟弱又醜陋又乾瘦，在埃及遍地，我沒有見過這樣不好的。這又乾瘦又醜陋的母牛吃盡了那以先的七隻肥母牛，吃了以後卻看不出是吃了，那醜陋的樣子仍舊和先前一樣。我就醒了。我又夢見一棵麥子，長了七個穗子，又飽滿又佳美。隨後又長了七個穗子，枯槁瘦弱，被東風吹焦了。這些瘦弱的穗子吞了那七個佳美的穗子。我將這夢告訴了術士，卻沒有人能給我解說。約瑟對法老說：法老的夢乃是一個，神已將所要做的事指示法老了。七隻好母牛乃是七年；七個好穗子也是七年。這夢乃是一個。那隨後上來的七隻又乾瘦又醜陋的母牛是七年；那七個虛空、被東風吹焦的穗子也是七年；都是七個荒年。這就是我對法老所說，神已將所要做的事顯明給法老了。埃及遍地必有七個大豐年；隨後又要來七個荒年，甚至在埃及地都忘了先前的豐收，全地必被饑荒所滅。因那以後的饑荒甚大，便不覺得先前的豐收了。至於法老兩回作夢，是因神命定這事，而且必速速成就。」（17-32）

在這裏，
一、法老敘述了他的夢。他夢見他站在尼羅河邊，看見了一些母牛，有肥的有瘦的，從河裏上來。因為埃及國沒有雨，正如其所曾表現的情形（賽十九5-7；耶四十六78；亞十11），而豐年則有賴於河水的漲溢，河水漲溢每年有一定的時候。如果河水漲至15-16肘時，就是豐足的，如果漲至12-13肘時，或至此以下，就是不足的。神可以安排很多的方法來給祂的恩賜；而且，不問其次等的原因為何，我們所倚賴的，還是同樣的在於第一原因，祂使每一個受造之物對於我們，就如同目前的情形一樣，不論其為雨水或是河流。
二、約瑟講解法老所作的夢，並且告訴他現在接著要來那所表明的7個豐年，以後要繼續遭逢同樣數目的荒年。請注意！
1．這兩個夢所指的是同樣的事，但是其重要便是要表明這件事情的確切、接近、及其重要性（32）。這樣神常藉著兩件不變的事，表明祂的計劃是不變的（來六17-18）。聖約是由兩件聖禮加上印記；其中之一包含餅和酒，其間夢是一個，而卻予以重覆，因為這事是確切的。
2．不過這兩個夢，對於我們大部份對豐年或歉年所常經歷的兩種東西，即青草和糧食，都是有所關涉的。供給家畜需要的草的豐收，以肥牛和瘦牛作為表明，穀的豐收以供人的使用，則以麥穗的肥瘦來作為表示。
3．請看今日世界的舒適會導致何等的變化。在很大的豐富以後，跟著就來了很大的缺乏；不論我們認為我們屹立的山是如何的堅強，如果神說一句話，這山很快的就挪去了。我們不能確定「明天還是和今天一樣」，並且更加豐盛些（賽五十六12）。我們必須要學習如何處缺乏，和如何處豐盛。
4．請看神的良善使7個豐年在7個荒年以前，由此然後才有所準備。如此「祂安排這樣以對付那樣」（傳七14）。神的安排是有何等的智慧呀！那偉大的家主，從起初以來，就安排這眾多家庭的事務了。境遇可有很大的改變，地的出產有時多有時少；但是，就此時與彼時綜合來看，以色列人在曠野時，神對於嗎哪所行的奇蹟，也是可以證實的。「多收的並無剩餘，少收的也無缺乏。」（出十六18）這又是何等的奇妙呢。
5．請看，世界上的享受有一種毀滅的性質。豐年巨大的收入幾乎全然在荒年中喪失和吞沒了，其所餘剩的似乎是很多，但卻剛能使人得以養活（29-31）。「食物是為肚腹，肚腹是為食物，但神要叫這兩樣都廢壞。」（林前六13）有的餅要存到永生，永遠不被忘記，這是值得人花勞力以獲致的（約六27）。那些以今世之物作為他們的美物的，將要發現在記憶中他們得著它們時，只得著很小的快樂（路十六25）。
6．請注意！神預先將這事向法老顯明，他是埃及的王，全國之父，應為他們作智慧的準備。牧伯稱為牧人，他所必須要注意的，就是不但是要統治，而且是要養育。

「所以法老當揀選一個有聰明有智慧的人，派他治理埃及地。法老當這樣行，又派官員管理這地。當七個豐年的時候，徵收埃及地的五分之一，叫他們把將來豐年一切的糧食聚歛起來，積畜五穀，收存在各城裏作食物，歸於法老的手下。所積畜的糧食可以防備埃及地將來的七個荒年，免得這地被饑荒所滅。法老和他一切的臣僕，都以這事為妙。法老對臣僕說：像這樣的人，有神的靈在他裏頭，我們豈能找得著呢？法老對約瑟說：神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家，我的民都必聽從你的話，惟獨在寶座上我比你大。法老又對約瑟說：我派你治理埃及全地。法老就摘下手上打印的戒指，戴在約瑟的手上，給他穿上細麻衣，把金鍊戴在他的頸項上。又叫約瑟坐他的副車，喝道的在前呼叫說：跪下！這樣，法老派他治理埃及全地。法老對約瑟說：我是法老，在埃及全地，若沒有你的命令，不許人擅自辦事（原文作動手動腳）。法老賜名給約瑟，叫撒發那忒巴內亞，又將安城的祭司波提非亞的女兒亞西納給他為妻。約瑟就出去巡行埃及地。」（33-45

在這裏是，
一、約瑟所給予法老良好的建議是這樣，
1．在豐年時他應該為荒年儲備糧食，糧賤時收購，糧價昂貴時售出。這樣他就可以使皇家富足並使全國得著供應。記著！公正的警告以後應該有良好的建議。聰明的人預先見到了危害，他自己才可以隱藏起來。神在祂的話語中告訴我們前面有試煉和緊急之日，那時我們要得著一切我們所得著的恩惠，並使一切細小之物都足夠使用，「所以現在要就此而加以準備」。記著！再者，收穫的時間必須勤加利用，因為消耗的時間將要來了。讓我們到螞蟻那裏，從它們學得此種智慧（箴六6-8）。
2．因為如果這是每一個人的工作，通常證明沒有一個人願去擔負此種工作，他建議法老要設立若干人來從事此種事務，並且要揀選某一個人來主持此事（33）。或許，如果約瑟不作這樣的建議，這事不一定如此作成；法老的謀士不能比術士對此夢的圓解有所改進；所以經文論到他說：「他將智慧教導長老」（詩一○五23）。由此我們可以正常的和所羅門一致地加以推論「貧窮而有智慧的少年人，勝過年老不肯納諫的愚昧王。」（傳四13）
二、法老給予約瑟很大的榮譽。
1．他給予他一種榮譽的見證：「他這樣的人有神的靈在他裏頭」；這加在任何人的身上，就可以使他出類拔萃；這樣的人應該滿有重要的價值（38）。他是有完全智慧的人：「可見沒有人像你這樣有聰明有智慧」（39）。他所受到的羞辱現在已經得著了豐富的報酬；他的公義有如晨光的發出（詩三十七9）。
2．法老將他安排在一個榮譽的地位；他不但聘任他來購買糧食，並且任命他擔任國家的首相，王家的管理者──「你可以掌管我的家」，全國首席的司法官──有如一些人所認為的，是要按著你的話來管理並武裝埃及的百姓，這也豫示他要成為軍隊的將軍。他所被託付的任務非常巨大：「我派你治理埃及全地」（41），「若沒有你的命令，不許人擅自辦事」（44）；全國所有的事務必須要經過他的手。不僅如此，「惟獨在寶座上我比你大」。記著！將有神的靈在他裏頭的人予以陞高，並給予權柄和託付，這是君王的智慧，百姓也以此高陞的人引為快樂。或許在朝廷中有人反對約瑟的高陞，這促使法老要時時述說他的恩賜，並加上莊嚴的認可，「我是法老」（44）。當建議提出，需要提名設立一穀物總監時，經文說「法老的臣僕對他都很喜悅」，每人都希望得著這個位置；但是當法老對他們說：約瑟將要是這個人選，他們即感到不安，於是卻不得不默許了。無疑的，約瑟有他的敵人，有弓箭手向他射擊，並且恨惡他（四十九39），有如但以理一樣（六4）。
3．他將一切想象得著榮譽的標記都加在他身上，以介紹他使之能得著人民的重視和尊敬，認識他是王所寵愛的，和王所樂意給予榮譽的人：
（1）法老將他自己的戒指交給他，作為給他任命的認可，和特別寵愛的標記；因為這就像將大印交給他一樣。
（2）法老使他穿上華衣，以代替他的囚服。因為那些在王宮裏的人，必須要穿上細軟的衣服；他在早晨還帶著鐵的手銬，在晚上以前，卻以黃金的手釧作為裝飾了。
（3）法老使他乘自己的副車，並吩咐一切的人們向他恭順：「跪下，像對法老自己一樣。」
（4）法老給予他一個新名，以表示他的權柄在他以上，且此一新名也表示他對他所滿有的價值，撒發那忒巴內亞──秘密的顯露者。
（5）法老使他榮譽地來和一個君王的女兒結婚。神慷慨地將智慧和其他的價值賜給人們，法老也不吝嗇將榮譽賜給人。如今約瑟的遷升是：
1.對他的清白無罪和忍耐受苦一種豐富的報酬，是神的眷顧之平等和善良常存的例證，也是對一切善良人民的一種鼓勵，要他們信靠善良的神。
2.這是基督被高舉的預表，祂是偉大的秘密啟示者（約一18），或者如有些人翻譯約瑟的新名，其含義為「世界的拯救者」。上面世界光華的榮耀是在基督身上，最高的託付是交在祂的手中，天上地上所有的權柄都交給祂了。祂是神聖恩典所有一切倉庫的收穫者、保存者和處理者，神的國度在人間的元首。工作的執行者要在祂前面喊著說：「要跪下；以嘴親子。」

「約瑟見埃及王法老的時候年三十歲。他從法老面前出去遍行埃及全地。七個豐年之內，地的出產極豐極盛（原文作一把一把的），約瑟聚歛埃及七個豐年一切的糧食，把糧食積存在各城裏，各城周圍田地的糧食都積存在本城裏。約瑟積蓄五穀甚多，如同海邊的沙，無法計算，因為穀不可勝數。荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生了兩個兒子。約瑟給長子起名叫「瑪拿西」（就是使之忘了的意思），因為他說：神使我忘了一切的困苦和我父的全家。他給次子起名叫以法蓮（就是使之昌盛的意思），因為他說：神使我在受苦的地方昌盛。埃及地的七個豐年一完，七個荒年就來了，正如約瑟所說的，各地都有饑荒，惟獨埃及全地有糧食。及至埃及全地有了饑荒，眾民向法老哀求糧食，法老對他們說：你們往約瑟那裏去，凡他所說的你們都要作。當時饑荒遍滿天下，約瑟開了各處的倉，糶糧給埃及人；在埃及地饑荒甚大。各地的人都往埃及去，到約瑟那裏糴糧，因為天下的饑荒甚大。」（46-57）

在這裏請注意！
一、約瑟的家得以建立，生了兩個兒子，瑪拿西和以法蓮（50-52）。從他所給予他兒子的名字，他感謝神的安排，使他所遭遇的事情有了使人愉快的轉機，
1．使他「忘記了他的憂愁」（伯十一16）。當痛苦來臨時，人們應該加以忍耐，有如那些對此雖不瞭解，但神以後來給他們的安慰勝過這些痛苦，當這些過去時，也就可以將它們拋開不問了。但是他能夠不近人情的忘記他父親的全家麼？他的意思是指著他從他弟兄們所蒙受的殘酷不仁，或許是期望從他父親所得的財富與尊榮，以及長子的名份。他以目前所穿著的袍子忘記了他在父家所穿的彩衣。
2．使他「在受苦之地得以昌盛」。那是他受苦之地，就某種意義言之，那地仍然是如此，因為那並不是應許之地迦南。他的遠離父親仍然是他的痛苦。有時為義人的緣故，光明在不毛和貧瘠之地撒下種子；如果神去撒種和澆灌，自然會重新生長出來。聖徒的苦楚增加他所結的果子。「以法蓮」表示「昌盛」的意思，「瑪拿西」表示「忘記」的意思，這兩者常是相聯在一起的。可惜，當耶書崙豐富的時候，他就忘卻了造他的神。
二、約瑟預言的成就。法老對於此項預言有很大的信心，或許在他心裏比較別人更能夠發現在預言和他的夢之間能夠確切相符，有如鎖之與鑰相似；事情的表現顯明他並未受到欺騙。七個豐年來了（47），最後這七年過去了（53）。記著！我們應該預見我們「昌盛」也就「機會」的日子到來的時期，因此，我們切不可在昌盛中享受安逸，也不可在好機會中懶於求進，豐富的年歲將要過去了，因此，手要能夠做甚麼，就要去做；在收聚的日子就要收聚。「早晨將到，黑夜也來，」（賽二十一12）豐富來，荒歉也來。「七個荒年就來了」（54）。請看，在這個世界中，我們是何等易於遭遇境遇的變化，在享受繁榮和遭遇患難時，我們必須要考慮些甚麼呢？（傳七14）。似乎這項饑荒並不是僅在埃及，也在其他的地方，在全地，就是在所有鄰近的國家；肥地很快變為不毛之地，「這都因其間居民的罪惡」（詩一○七34）。在這裏說「在埃及地有糧」，其含義或許是說，不但約瑟勸埃及王購糧，就是私人們，看到了約瑟的榜樣，和這預言所引起公眾的注意！以共智慮的慣例，大家都去積聚糧食。
三、約瑟所受託付的執行。他忠於所事，有如一個管家所當行的。
1．在豐年尚未過去時，他勤於聚集（48-49）；他這樣聚集是一智慧之子。
2．在饑荒來到時，他智慧而審慎的糶出糧食，他從倉裏按著合理的比率供應糧食以維持市價的低廉。困苦中的人民向法老呼求就像那婦人向以色列王呼求一樣，「我主、我王啊！求你幫助。」（王下六26）法老差遣他們到他的財務大臣那裏，「你們往約瑟那裏去」。這樣，神也在福音中指示那些求憐憫求恩典的人「到主耶穌那裏去」，一切的豐富都住在祂裏面；並說，「祂要你作甚麼，你就做甚麼」。約瑟無疑的按智慧和正直決定他所糶的糧價，因此，法老出錢所買的糧，才可以得著合理的利潤，而其國人並不感到受壓迫之苦，也不因為迫切的需要而被敲詐:「這樣賣糧的，祝福必加在他的頭上」（參箴十一26）；而有的人卻在糧價昂貴時屯積糧食，希望糧價更加昂貴，不顧人民因缺糧而死亡，這樣行的人必多受咒詛（咒詛並不是無緣無故的）。讓價格受正義的金律所決定，我們願意人怎樣待我們，我們也要怎樣待人。

第四十二章
約瑟的夢開始得到應驗

要旨
我們在前一章中，看到約瑟所解的夢得著了成就，在本章和以下的數章中，我們要看到約瑟自己的夢也得以成就，他的父家對他表示恭敬。這個故事大體的而又特殊的是關於約瑟和他的弟兄間事情的經過，不但由於這是一個有趣的故事，或許在以色列人和在埃及人中間常常論到，也是因為這故事非常富於教育性，成為雅各家移住埃及的原因，而以後的很多大事也有賴於此。我們在本章中看到，
一、雅各的兒子要求雅各准許前去糴糧（1-8）。
二、約瑟為他們帶來的驚惶（7-20）。
三、因長久以前他們向約瑟所犯的罪，而使他們處於定罪之下（21-24）。
四、他們攜糧回到迦南，他們的好父親聽到他們對此次遠征的敘述而陷入於很大的痛苦之中（25-39）。

「雅各見埃及有糧，就對兒子們說：你們為甚麼彼此觀望呢？我聽見埃及有糧，你們可以下去從那裏為我們糴些來，使我們可以存活，不至於死。於是，約瑟的十個哥哥都下埃及糴糧去了。但約瑟的兄弟便雅憫，雅各沒有打發他和哥哥們同去，因為雅各說：恐怕他遭害。來糴糧的人中有以色列的兒子們，因為迦南地也有饑荒。當時治理埃及地的是約瑟，糴糧給那地眾民的就是他。約瑟的哥哥們來了，臉伏於地，向他下拜。」（1-6）

雖然雅各的兒子們都已經結婚了，各有自己的家庭，似乎仍然聯合成為一個大家族，處於他父親雅各的帶領和管理之下。我們在這裏看到，
一、他給予他們命令到埃及去糴糧（1-2）。請注意！
1．迦南地的饑荒甚為嚴重。須加注意的是以迦南為應許之地的這3位族長，都在這地遇見饑荒，這是要試驗他們的信心。神使他們受饑荒，看他們是否還信靠神，也是要教導他們去尋求更好的國度，就是神的家（來十一14-16）。我們也需要某些事情來和這世界斷絕關係，使我們盼望一個更好的世界。
2．雖然在迦南有饑荒，在埃及仍然有糧食。神的安排是這樣，一個地方可以對另一個地方予以拯救或支持；因為我們都是兄弟。被咒詛含的後裔埃及有豐富的糧食，而神所賜福的以色列卻感到缺乏，這樣神在分配普通的恩典時，常是雙手交叉的。仍然請注意！豐足的埃及人現在所有的，是在神的安排之下，由於約瑟的智慧和照管而有的。如果他的弟兄們不把他賣到埃及，卻是按著他的事工對他尊敬，誰能知道他現在為法老所行的，不同樣的行在雅各的家中，埃及人又何嘗不可以到他們那裏去糴糧呢？那些把聰明和良好的人從他們中間放逐的，實在不知道他們所作的是甚麼。
3．「雅各見埃及地有糧」；他看見他的鄰舍從那地糴糧帶回家中。這是一種激勵要努力去看是在哪裏有食糧的供應，而使別人得著供給的。當別人得著食物以供給家人的需要，難道我們還要饑餓麼？
4．他對他兒子們延遲不去糴糧以供給家庭的需要加以責備。「你們為甚麼彼此觀望呢？」記著！當我們在困擾和缺乏中，這樣行是愚昧的，就是站著在彼此觀望，也就是說，站著在垂頭喪氣，消極絕望，似乎毫無希望，毫無幫助──站著在辯論誰應該光榮地行在最先，或誰應該安全地最後來到──站著在躊躇和爭論我們應當如何去行，而實際則無所事事──站著在睏頓的心靈下白日做夢，站著在耽延不進，好像我們儘有時間在命令他人。讓我們永遠不要說，「今日可以做的事，讓我們留到明天去做。」
5．雅各催促他們到埃及去：「你們可以下去」。家主不但要為全家的日用口糧和食物的儲備祈禱，也必須要審慎和勤勉的計劃來為此而準備。
二、他們對這些命令的服從。他們「下去糴糧」（3）；他們沒有派遣他們的僕人，乃是很謹慎地自己前去，花用他們自己的錢去購買。不要讓任何人思想以為自己太偉大或太良好以致不能嚐受勞苦。家主應該親自目睹，務要仔細勿將太多的事交給僕人。只有便雅憫沒有和他同去，因為他是他父親所寶愛的。他們連同其他的人們一同來到埃及，或許他們所糴糧食的「貨量」相當可觀，他們被帶到約瑟本人的面前，或許約瑟期待著他們來；按著禮節的規矩，「他們在他面前下拜」（6）。如今他們空虛的禾捆向他豐滿的禾捆下拜。以此和以賽亞書第六十章十四節與啟示錄第三章九節對照閱讀。

「約瑟看見他哥哥們，就認得他們，卻裝作生人，向他們說些嚴厲話，問他們說：你們從哪裏來？他們說：我們從迦南地來糴糧。約瑟認得他哥哥們，他們卻不認得他。約瑟想起從前所作的兩個夢，就對他們說：你們是奸細，來窺探這地的虛實。他們對他說：我主啊，不是的，僕人們是糴糧來的。我們都是一個人的兒子，是誠實人，僕人們並不是奸細。約瑟說：不然，你們必是窺探這地方的虛實來的。他們說：僕人們本是弟兄十二人，是迦南地一個人的兒子，頂小的現今在我們的父親那裏，有一個沒有了。約瑟說：我才說你們是奸細，這話實在不錯。我指著法老的性命起誓，若是你們的小兄弟不到這裏來，你們就不得出這地方，從此就可以把你們證驗出來了。需要打發你們中間的一個人去，把你們的兄弟帶來。至於你們，都要囚在這裏，好證驗你們的話真不真，若不真，我指著法老的性命起誓，你們一定是奸細。於是約瑟把他們都下在監裏三天。到第三天，約瑟對他們說：我是敬畏神的，你們照我的話行就可以存活。你們如果是誠實人，可以留你們中間的一個人囚在監裏，但你們可以帶著糧食回去，救你們家裏的饑荒。把你們的小兄弟帶到我這裏來，如此，你們的話便有證據，你們也不至於死。他們就照樣而行。」（7-20）
我們可能很感到稀奇，約瑟20年在埃及的時間，特別是最後7年他在那裏掌權之際，並未派人到他父親那裏告知他的景況；不僅如此，使人奇異的，是他常巡行埃及全地（四十一45-46），當他在埃及邊境，和迦南如此鄰近的時候，竟不曾有一次向迦南遊歷，來會晤他年老的父親。或許他乘車不致超過3、4天的路程。一種很可能的猜測，就是他關於自己整個事情的安排是由於天上特別的指示，這樣神對他全家的旨意才得以成全。當約瑟弟兄們來的時候，從許多充分的表徵使得他認識他們，但是他們不認識他，很少可能想到他們能在那裏找到他（8）。「約瑟記起了那夢」（9），但是他的哥哥們卻把夢忘記了。把神的旨意緊藏在我們的心中，在我們一切的行為中是有很大的用處的。約瑟知道這夢是出於神的旨意，在他對於他弟兄們的態度中他是注意到了這個夢，其目的在使夢得以成就，並使他的弟兄們痛悔從前的罪過，這兩點都得著結果了。
一、他向他們的表示甚為嚴厲和冷酷。考慮到他所處的職位，他說話的態度夠使他們感到害怕的了，「因為他向他們說嚴厲的話」（7）。他指責他們有反對政府的惡劣陰謀（9），把他們當作危險的人物，說「你們是奸細」，並指著法老的性命斷言，他們必然是如此（16）。有人把這當作一項誓言，有人以為這不過是一項激烈的斷言，有如「只要你的生命活著」；無論如何這勝過於唯唯否否，表示災禍要從其中而出。記著！和說壞話的人親近，壞話立刻就學會了，但並不是這樣快就忘卻的。約瑟在宮廷日久，學會了宮廷的起誓，「指著法老的生命起誓」，或許企冀由此促使他的弟兄們堅定相信他是一個埃及人，而不是一個以色列人。他們知道這不是亞伯拉罕子孫所說的話語。當彼得要證明他不是基督的門徒時，他賭咒發誓。如今約瑟為甚麼這樣嚴厲對待他的弟兄呢？我們可以確定那不是由於復仇的心靈，他才對那從前踐踏他的人，現在還以踐踏；他不是那樣性格的人。乃是，
1．那是要充實他自己的夢，以使它的成就更加完全。
2．為要使他們悔改。
3．要使從他們口中說出他家庭的狀況，這是他急於要知道的；如果他像朋友一樣的問他們，他們就可以發現出他來，所以他像法官一樣的詢問他們。他沒有看見便雅憫和他們同在一起，或許他開始懷疑，便雅憫也和他一樣的同被綁走了，所以他給他們機會來論到他們的父親和他們的弟兄。
記著！神有時安排對於祂所愛的卻似乎待以嚴厲，對於預備以豐富恩慈相待的人，卻以激烈的話語對他們。
二、在此，他們是很恭順的。他們以儘可能想象到的恭敬向他說話：「我主啊！不是的」（10）──自從他們說「看哪！那做夢的來了」，這是一個很大的轉變。他們很溫和的否認約瑟的指責：「僕人們並不是奸細」。他們將自己的任務告訴他，他們是為糴糧而來的，這是一項正當的任務，許多外人這時也為此而來到埃及。他們將自己和他們的家庭詳加敘述，糴糧正是他們所需要的。
三、他將他們全部投於獄中關了3天（17）。神對於所要予他們特別安慰和尊榮的人就是這樣的待他們；祂首先屈辱他們、恐嚇他們，使他們處於一種為奴的心靈之下，然後在靈中收他們為義子，而又裹好他們的傷處。
四、他和他們之間得著結論，他們之中要留下一個人當作人質，其餘的人可以回家，並要把便雅憫帶來。有一句非常使人鼓舞的話，就是他對他們說，「我敬畏神」（18）：他似乎在說，「你們可以放心，我不致錯待你們；我不敢如此，因為我知道，我雖居高位，但是有一位比我更高的。」記著！和一位敬畏神的人相交，我們有理由期望得著公正的待遇。對於神的敬畏可以使那些有權勢的人們得著糾正，可以約束他們不致於濫用他們的權力，以壓迫別人和施行暴政。那些認為沒有甚麼可以畏懼的，應該畏懼他們自己的良心，「但我因敬畏神，不這樣行。」（尼五15）

「他們彼此說：我們在兄弟身上實在有罪，他哀求我們的時候，我們見他心裏的愁苦，卻不肯聽，所以這埸苦難臨到我們身上。流便說：我不是對你們說過，不可傷害那孩子麼？只是你們不肯聽，所以流他血的罪向我們追討。他們不知道約瑟聽得出來，因為在他們之間用通事傳話。約瑟轉身退去，哭了一場，又回來對他們說話，就從他們中間挑出西緬來在他們眼前把他們捆綁。約瑟吩咐人把糧食裝滿他們的器具，把各人的銀子歸還在各人的口袋裏，又給他們路上用的食物。人就照他的話辦了。他們就把糧食馱在驢上，離開那裏去了。到了住宿的地方，他們中間有一個人打開口袋，要拿料餵驢，才看見自己的銀子仍在口袋裏，就對弟兄們說：我的銀子歸還了，看哪，仍在我口袋裏！他們就提心吊膽，戰戰兢兢地彼此說：這是神向我們作甚麼呢？」（21-28）

在這裏是，
一、約瑟的弟兄們因他們從前錯待他而表示出痛悔的自責：「我們在兄弟身上實在有罪」。我們不曾看到在3天的監禁中他們說這樣的話，但如今當這事情發生某種後果，他們看到自己仍然陷於困擾之中，他們開始變得溫和了。或許是約瑟提到他「敬畏神」（17），使他們深加考慮，而逼使他們如此自責。現在請看在這裏：

1．良心
（1）良心的職責：良心為一提醒者，可以將很久以前所講過或做過的在心中喚起，來向我們顯明，我們的錯誤究竟何在，縱讓此事是在很久以前，有如在這裏所記載的，在犯過罪20年以後也能由反省而自責。時間並未磨損過犯的罪孽性，由此也不能抹殺去在良心中的記憶；當約瑟的兄弟們所犯這罪的罪孽性還很新鮮的時候，他們毫不在意，坐下去吃餅糕；但是，如今在很長的時間以後，他們的良心又將這罪喚起了。
（2）痛苦所得著的裨益；痛苦常被證明是喚醒良心之活潑和有效的方法，它使我們想起了罪（伯十三26）。
（3）因對我們弟兄犯罪而造成的禍患；在他們所犯的罪過中，乃是這樣的罪現在使他們的良心受到責備。當我們想到有人得罪我們的時候，我們應該記憶我們也曾得罪別人（傳七21-22）。
2．只有流便記起，帶著安慰的口氣說，他曾經是他弟兄的保證人，並願盡一切可能使他們不致加災害於他：「我不是對你們說過，不要傷害那孩子麼？」（22）。記著！
（1）不顧勸告而犯的任何罪，這罪是更為加重的。
（2）當我們和別人一同遭受災患的時候，如果我們見證自己的良心不曾在他們的犯罪上有份，而且站在我們的地位，證明我們反對罪惡，將要使我們得著了安慰。這將要在患難之日成為我們的喜樂，且要取出其中的刺痛。
二、約瑟在這時向他們所表現的關懷，他從他們轉身退去哭泣一場（24）。雖然他的理智指明，他仍須矜持對他們有如陌生人，因為他們還不夠謙卑，但是天性的至情卻也在發動，因為他是一個滿有同情心的人。這代表我們的神對於痛悔的罪人所表現憐憫的仁慈（耶三十20），「我每逢責備他，仍深顧念他。」
三、西緬的囚禁（24）。約瑟選擇他作為人質，或許他記起他成為他的死對頭，抑或他注意到他如今最少有謙卑和關懷之心；他在他們面前將他捆綁要使他們受到感應；或許要暗示，雖然在他們眼前，用某種嚴厲的態度將他捆綁，而在他們走了以後，他要除去他的捆綁。
四、他們其餘的人均被遣返。他們是為糴糧來的，而他們是有糧了；不但如此，在他們的口袋裏每人的銀子都歸還了。這樣，基督，我們的約瑟，賜給我們生活必需品不用錢也不要價值。所以要叫窮苦的來購買（啟三17-18）。這使他們陷於很大的恐懼之中：「他們就提心吊膽，戰戰兢兢的彼此說，這是神向我們作甚麼呢？」（28）。
1．那實在是一件可憐憫的事；我希望在他們發現銀錢退回的時候，除了感到仁慈以外，不致感到有其他差錯的事，但是他們卻這樣的為此而驚慌：
（1）犯罪的良心常易把好的安排認為是壞的意念，對那些是為了他們而作成的事竟加以錯誤的解釋。沒有追趕的人他們卻竟逃跑。
（2）有時對於財富和對於缺少是一樣的擔心，且或許更為加甚。如果他們的錢被搶奪去了，當他們發現錢在口袋裏時，他們不至於比現在更為恐慌。這樣，那田地出產豐富的人卻竟然會說：「我怎麼辦呢？」（路十二17）
2．在當時的景況中他們很感到驚異。他們知道埃及人憎惡希伯來人（四十三3），所以他們既不能希望從他們得著甚麼慈愛，他們斷定銀子退還是有意找岔兒來引起糾紛的，更其甚者，是那個人，就是那地的主人會指責他們是奸細。他們自己的良心也被喚醒了，他們的罪清清楚楚的擺在他們的面前；這使他們驚惶失措。記著！
（1）當人的心靈沮喪時，凡事均可促使他更加沮喪。
（2）當神對於我們所安排的事是使人感到驚異時，最好要去詢問神已經對我們所作和現在對我們所作的是甚麼，並且要去思想祂手所有的作為。

「他們來到迦南地他們的父親雅各那裏，將所遭遇的事都告訴他，說：那地的主對我們說嚴厲的話，把我們當作窺探那地的奸細。我們對他說：我們是誠實人，並不是奸細。我們本是弟兄十二，都是一個父親的兒子，有一個沒有了，頂小的如今同我們的父親在迦南地。那地的主對我們說：若要我知道你們是誠實人，可以留下你們中間的一個人在我這裏，你們可以帶著糧食回去，救你們家裏的饑荒。把你們的小兄弟帶到我這裏來，我便知道你們不是奸細，乃是誠實人。這樣，我就把你們的弟兄交給你們，你們也可以在這地做買賣。後來他們倒口袋，不料，各人的銀包都在口袋裏，他們和父親看見銀包就都害怕。他們的父親雅各對他們說：你們使我喪失我的兒子：約瑟沒有了，西緬也沒有了，你們又要將便雅憫帶去；這些事都歸到我身上了。流便對他父親說：我若不帶他回來交給你，你可以殺我的兩個兒子。只管把他交在我手裏，我必帶他回來交給你。雅各說：我的兒子不可與你們一同下去，他哥哥死了，只剩下他，他若在你們所行的路上遭害，那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了。」（29-38）

在這裏是，
1．雅各的兒子在埃及所遭遇很大困擾的報告；說出他們是如何的被猜疑、被恫嚇、被強逼留下西緬在那裏囚禁，直等到他們要把便雅憫帶到那裏。當他們離開家時，誰曾想到這些呢？當人們出門在外時，應該想到在回家以前，會有一些不好的遭遇，為自己所很少顧慮到的，會臨到自己的身上。「我們不知道一天要如何過去」；我們需要時刻儆醒，防備更壞的事。
2．這帶給與好人的深刻印象。約瑟所歸還一包一包的錢，乃是表示對他父親的愛心，卻使他感到驚惶（35）；因為他斷定這樣做是出於某種惡毒的計謀，或者他懷疑他的兒子們曾經犯了某種罪，以致使他們自行陷入於刑罰之中，在他所說的話語中可以暗示出來：「你們使我喪失我的兒子。」（36）他似乎要將過錯算在他們的賬上；他知道他們的性格，他恐怕他們曾經激怒了埃及人，且或許是強迫的或是詭詐的把錢拿回家來。雅各在這裏是大發脾氣了：
（1）他對他家庭的現況感到憂愁和害怕：「約瑟沒有了，西緬也沒有了」；然而約瑟是在榮耀之中，西緬也正趨向於這樣的道途。我們常以自己的錯誤來困擾自己，甚至在事實上亦是如此。真正的憂愁可能發生於錯誤的消息和錯誤的假設（撒下十三31）。雅各認為約瑟是沒有了，西緬和便雅憫是在危險之中；於是他斷定，「這些事都歸到我身上了」。事實證明並非如此，這些都是為他的，這些都是互相效力，使他和他的全家得著好處的：但是在這裏他卻認為這一切都是要對他不利的。記著！由於人們的無知和錯誤，以及信心軟弱，對那些真正是與自己有好處的，卻竟認為是對自己不利的。我們因身體、財產、名譽、關係而遭受痛苦；我們認為這些事是對我們不利的，而這些實在是為增加我們榮譽的份量而發生效力的。
（2）他如今決定便雅憫不能下去。流便願意負責將便雅憫帶回來（37），他並非如此，並加上說，「如果主願意」，也不除卻通常在旅途上所遭逢的困擾；而他卻表示他如果不能將他帶回來，遂即愚昧的要求雅各殺他的兩個兒子（那可能是他非常的驕傲）；似乎雅各死了兩個孫子，就可以使他因兒子死去的心得以滿足。否，雅各當前的心思，「我的兒子不能和你一同下去」。他坦率的暗示對他們的不信任，他回憶起約瑟自從和他們在一起，就不再見到他了；所以便雅憫不可以和你們一同去走你們所曾走的路，「那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了。」記著！孩子們的行為惡劣，他們的父母不知道如何去信任他們，這樣的家庭關係是不融冾的。


第四十三章
約瑟宴請他的弟兄們

要旨
一、在本章中約瑟弟兄的故事繼續進行著，並且很詳細的加以敘述。他們和他們的父親雅各在迦南悲傷地離別（1-14）。
二、他們和約瑟在埃及快樂的會晤（15-34）。因為在這個時候，在那裏所接觸到的：無他，乃是和諧與快樂。

「那地的饑荒甚大。他們從埃及帶來的糧食吃盡了，他們的父親就對他們說：你們再去給我糴些糧來。猶大對他說：那人諄諄的告誡我們說：你們的弟兄若不與你們同來，你們就不得見我的面。你若打發我們的兄弟與我們同去，我們就下去給你糴糧；你若不打發他去，我們就不下去，因為那人對我們說：你們的兄弟若不與你們同來，你們就不得見我的面。以色列說：你們為甚麼這樣害我，告訴那人你們還有兄弟呢？他們回答說：那人詳細問到我們和我們的親屬，說：你們的父親還在麼？你們還有兄弟麼？我們就按著他所問的告訴他，焉能知道他要說必須把你們的兄弟帶下來呢？猶大又對他父親以色列說：你打發童子與我同去，我們就起身下去，好叫我們和你，並我們的婦人孩子，都得存活，不至於死。我為他作保，你可以從我手中追討，我若不帶他回來交在你面前，我情願永遠擔罪。我們若沒有耽擱，如今第二次都回來了。」（1-10）

在這裏，
1．雅各催促他的兒子到埃及去買更多的糧食（1-2）。饑荒還在繼續；他們所買的糧食快吃完了。雅各作為一家良好的主人，關心他全家的人的食物；神豈不是要為祂的兒女，為了信心之家預備食物麼？雅各吩附他們再去買「一些」糧來，如今在缺乏的時候，有「一些」必然就感到夠了，因為人的本性有了「一些」就會感到滿足的。
2．猶大力促他同意便雅憫和他們一同下去，也不問這是如何的有傷他的感情和違反他以前的決定。記著！孩子們對他們的父母負有義務來謙卑而溫和的勸解他們，並且，如果時機得當可以和他們辯論，這和對父母的孝順和責任並不矛盾。「與你們的母親爭辯，要爭辯。」（何二2）
（1）他堅持他們絕對需要帶著便雅憫和他們一同去，他曾在埃及，對於所曾經過的事親眼目睹，比較雅各可以作為更適當的判斷者。約瑟的異議（3）可以暗指為表示我們親近神必須要有何種條件；除非在信心的懷抱中和基督一同前去，我們就不能夠安然見神的面。
（2）他承諾他要儘可能的照顧便雅憫，並盡其所能來維護他的安全（8-9）。猶大的良心近來受打擊，由於他在很久以前錯待了約瑟（四十二21）；並且表現出他真正悔改的明證，他已經準備好了，就一個人所可能做到的，來從事於維護便雅憫的安全。他不但不再去錯待他，並且要盡其所能來保護他。這是就此事的景光之可能而加以補救的；當他不知道如何使約瑟歸回時，他才以加倍的對便雅憫的關照，作為他對於約瑟無可補救之傷害的一些補償。

「他們的父親以色列說：若必須如此，你們就當這樣行：可以將這地土產中最好的乳香、蜂蜜、香料、沒藥、榧子、杏仁，都取一點收在器具裏，帶下去送給那人作禮物。又要手裏加倍的帶銀子，並將歸還在你們口袋內的銀子仍帶在手裏。那或者是錯了。也帶著你們的兄弟，起身去見那人。但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫，釋放你們的那弟兄和便雅憫回來。我若喪了兒子，就喪了吧！」（11-14）

請注意在這裏，
一、雅各的被說服。催促他的雖然身份在他以下，但他仍然為理性所管束。他看出這事情的必要性；既然沒有其他可茲補救，他同意對需要讓步（11）：「現在如果必須這樣行，就把你們的弟兄帶去吧。如果除了這個條件以外就不能得著糧食，當我們和全家都受苦時，便雅憫在路上也是很危險的，他在眾人之中也要因缺乏糧食而死亡。」「人以皮代皮，那人所有的」，甚至一個便雅憫，他所最親愛的，「也願為他自己的性命而捨去」。沒有比受饑餓而死更可怕的（哀四9）。雅各曾說，「我的兒子不可以下去」（四十二38）；但是現在他已經被說服同意了。記著！如果有良好的理由使我們這樣做，而我們改變了自己的主意和決定，這不是錯誤，乃是我們的智慧和責任。恆心是一種德行，但是固執卻不是。從不懊悔，所決定的不再更改，這是神的特權。
二、雅各的聰明和正直在3件事上表現出來：
1．他送回在口袋內所發現的錢，加上他對此審慎的解釋，「那或者是錯了」。記著！誠實使我們不得不去進行賠償，不但是那些由於我們自己的錯誤造成而加於我們的，並且包括那些由於別人錯誤造成而加給我們的。雖然我們的得著是由於錯誤，但是一旦發現錯誤，我們仍然加以保留，此種保留就是由欺騙而造成的。在陳述賬目的時候，錯誤是必要除去的，甚至包括那些有利於我們和不利於我們的。雅各的話語對於我們因冒犯損害受到試探而要去發怒的，提供了一項很有助益的解釋；讓它過去，並且說，「那或者是錯了」。
2．他比他們第一次所帶的交給他們加倍的錢，他設想糧食的價格或許是升高了──如果在那裏竟堅持不下，可以為西緬給予贖價，或者付他在獄中的費用──或者表現一種慷慨的心靈，或許更可能促使那人當地的主也對他們表現出慷慨的待遇。
3．他致送一份土產，這是為埃及所稀有的──乳香、蜂蜜等等（11），這些都是迦南所出口的商品（三十七25）。記著！
（1）神安排分配不同的出產。有些國家產生此種貨品，另外的國家產生其他的貨品，商業才可以保持進行。
（2）蜂蜜和香料並不能補足對麵包糧食的需要。在迦南饑荒甚為嚴重，但是卻仍有乳香和沒藥等等。我們吃普通的飯而沒有精美的東西足可以生活，有精美之物而無普通的食品就不能生活。讓我們感謝神！那些最需要而有用的，一般的是最便宜和最常有的。
（3）「暗中送的禮物挽回怒氣」（箴二十一14）。雅各的兒子曾經被不公正的指控為奸細，而雅各卻願意花費錢財製備禮品，來平息控告者的怒氣。有時甚至我們可以正當的要求和平，並且有權利堅持得著和平，但切不要認為買來的和平花費太多。
三、雅各在禱告中顯出了他的虔誠：「但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫！」（14）。雅各從前曾以一項禮物和一次祈禱，使一個忿怒的哥哥變為仁慈；在這裏他自己從事於同樣的試驗過的方法，又得著了完滿的成功。記著！那些想在人面前蒙恩的，必須求之於神的手中，人心都在祂的心中，祂可以隨意轉動。
四、雅各的忍耐。他對這些得一結論說：「我若喪了兒子，就喪了吧；如果我必要和這一個一個分離，我就必須要默認，並且要說，讓主的旨意成就。」記著！使自己和極端的痛苦相適應，並要達到最好的程度，這是我們的智慧，因為和創造者相爭是得不著甚麼東西的（撒下十五25-26）。

「於是他們拿著那禮物，又手裏加倍的帶銀子，並且帶著便雅憫起身下到埃及，站在約瑟面前。約瑟見便雅憫和他們同來，就對家宰說：將這些人領到屋裏，要宰殺牲畜，豫備筵席，因為晌午這些人同我吃飯。家宰就遵著約瑟的命去行，領他們進約瑟的屋裏。他們因為被領到約瑟的屋裏，就害怕，說：領我們到這裏來，必是因為頭次歸還在我們口袋裏的銀子，找我們的錯處，下手害我們，強取我們為奴僕，搶奪我們的驢。他們就挨近約瑟的家宰，在屋門口和他說話，說：我主啊，我們頭次下來實在是要糴糧。後來到了住宿的地方，我們打開口袋，不料，各人的銀子分量足數，仍在各人的口袋內，現在我們手裏又帶回來了。另外又帶下銀子來糴糧，不知道先前誰把銀子放在我們的口袋裏。家宰說：你們可以放心，不要害怕，是你們的神和你們父親的神賜給你們財寶在你們的口袋裏。你們的銀子我早已收了。他就把西緬帶出來交給他們。家宰就領他們進約瑟的屋裏，給他們水洗腳，又給他們草料餵驢。他們就豫備那禮物，等候約瑟晌午來，因為他們聽見要在那裏吃飯。」（15-25）
雅各的兒子們，已經得以啟程帶著便雅憫和他們同去，就謹遵他們的父親所給予他們的命令，第二次下到埃及去糴糧。如果我們曾經暸解世界饑荒的意義，我們就不要認為為靈裏的糧食需要旅行太遠，有如他們為肉體的糧食奔波一樣。在這裏我們看到敘述他們和約瑟家宰之間相交的情形。有些人猜測，他是在秘密中，知道他們是約瑟的弟兄，來幫助順應此項事態；我寧願認為不是，因為以後當約瑟認他弟兄的時候，不允許有人在他的面前（四十五1）。請注意！
1．約瑟的家宰受命於他的主人（他正在忙於糴糧，收取糧款），將他們帶到自己的房裏，準備妥當招待他們。雖然約瑟看見便雅憫在那裏，他也不願意在工作期間離開崗位，也不願將此事信託別人。記著！在適切的時候，事務是要用以代替禮貌。我們必要的業務絕不要輕看，不僅如此，也不要向朋友去表示敬意。
2．甚至這也使他們驚惶：「他們因為被領到約瑟的屋裏，就害怕。」（18）他們自己的良心真正的交戰，約瑟既對他們極端的懷疑，因而不期望約瑟有任何恩眷。他向他們這樣做，暗示著是對於他們有壞的打算。記著！那些有罪而膽怯的人容易把每一件事都認為是最壞的。如今他們認為他們要因口袋內的銀錢而受到盤問，要被指責為欺騙，因利用市場交易匆忙，不付錢而帶走糧食是不義的行為，是不值得交往的。因此，他們將這案件陳明在家宰的面前，他得著了通知後，就可以站在他們和危險之間；並且，他就可以為他們的誠實作實質上的證明，在他們被指責帶回銀錢以前，他們就已經提出說明了。記著！完全和正直將要保守我們，他們要澄清自己有如晨光的照耀。
3．家宰對他們的鼓勵：你們「可以放心，不要害怕」（23）；他雖然不曉得他的主人目的何在，他卻注意到他對於這些人並無惡意，由於他如此的款待他們；所以他指明他們銀錢的歸還是由於神的安排：「是你們的神，和你們父親的神，賜給你們財富在你們的口袋裏。」請注意！
（1）在此顯明出他絲毫未懷疑他們有不誠實之處，如果是由欺騙而得著的，我們不能說，「是神給我們的」。
（2）由此他停止他對此作進一步的詢問。「不要問錢是如何歸還的；神的安排歸還了你，你該滿足了吧」。
（3）由此顯明就他所說的，是由於他好主人的教訓，他被帶領認識真神，就是希伯來人的神。這可以很正當的有如此的盼望，基督教家庭的僕人們，可以把握一切適當的機會，以恭敬和嚴肅的態度，稱道神和祂的安排。
（4）他帶領他們仰望神，在他們美好的交易中，他承認是神的安排。我們必須要承認我們應感謝神！祂是我們的神，也是我們祖宗的神（神和我們並他們立約），祂使我們得著成功、順利、以及我們朋友的仁慈；因為神如何對待我們，每一個受造之物就是如何的對於我們，不能夠比這更為多些。家宰鼓勵他們不但是要在言語上，也要在行為上；因為他接待他們恰到好處，直到他的主人來到（24）。

「約瑟來到家裏，他們就把手中的禮物拿進屋裏去給他，又俯伏在地向他下拜。約瑟問他們好，又問：你們的父親就是你們所說的那老人家平安麼？他還在麼？他們回答說：你僕人我們的父親平安，他還在。於是他們低頭下拜。約瑟舉目看見他同母的弟兄便雅憫，就說：你們向我所說那頂小的兄弟就是這位麼？又說：小兒啊，願神賜恩給你！約瑟愛弟之情發動，就急忙尋找可哭之地，進入自己的屋裏，哭了一場。他洗了臉出來，勉強隱忍，吩咐人擺飯。他們就為約瑟單擺了一席，為那些人又擺了一席，也為和約瑟同吃飯的埃及人另擺了一席，因為埃及人不可和希伯來人一同吃飯，那原來是埃及人所厭惡的。約瑟使眾弟兄在他面前排列坐席，都按著長幼的次序，眾弟兄就彼此詫異。約瑟把他面前的食物分出來，送給他們，但便雅憫所得的比別人多五倍。他們就飲酒，和約瑟一同宴樂。」（26-34）

在這裏是，
一、約瑟弟兄對他表示很大的敬意。當他們贈送他禮物時，「他們在他面前下拜」（26）；當他們報告他們父親的健康時，他們表示恭順，並且稱他們的父親「你僕人我們的父親」（28）。這樣約瑟的夢更加應驗了：甚至他的父親也藉著這些兒子們在他面前下拜（三十七10）。或許是雅各指教他們的，一旦有機會向那人，那地的主論到他，就稱自己「為他的僕人」。
二、約瑟向他們表現很大的仁慈，而他們卻很少想到那就是弟兄的愛。在這裏是，
1．他親切的詢問雅各：「他還在麼？」這個問題很適合於問任何人，特別是關於老年人，因為人們天天會死：很奇異的是自己還在活著。雅各在很多年以前就說，「我要到墳墓裏到我兒子那裏去」；但是「他仍然活著」：當人們願意死的時候卻並不死。
2．他對於自己的弟兄便雅憫慈愛的款待：
（1）他為他作了一次禱告：「小兒啊！願神賜恩給你」（29）。除非是神施恩給他，約瑟雖然是那地的主，對他所給予的好處是很些微的。許多人在統治者面前求恩，但是約瑟卻指導他們在統治者面前求恩。
（2）他為他的弟兄流了一些淚（30），他對他弟兄天性的愛，他看到他時所有的喜樂，他看到他和其餘的弟兄們為食物所受的痛苦，他記得在他最後見到他時，想到自己所曾有的痛苦，這在他裏面產生了一種很大的激動，因為他要努力加以遏止或壓制，使他更加不安；他被強迫退到自己的密室，在那裏以流淚來發洩他的感情。記著！
1.惻隱和情感所發出的眼淚，雖在偉大和聰明的人，也不致有失去尊嚴和名譽的。
2.有恩慈的痛哭者並不要公然表露他們的眼淚。先知說：「我的靈魂要在暗地哭泣」（耶十三17）。「彼得就出去痛哭」（太二十六75）。
3．他對他們全體慈愛的款待。當他的哭泣止息，他因而遏止住自己，他和他們坐下一同吃飯，很高尚的款待他們，謀求在每一件事上使他們得著快樂：
（1）他吩咐豫備三席菜飯，一席為他的弟兄們，另一席為與他一同吃飯的埃及人，因為他們的習俗不同，他們不願意與希伯來人在一同吃飯，再有一席是為他自己，他不敢承認自己是希伯來人，他也不願意和埃及人坐在一起。請看在這裏所表現的事例：
1.按著自己能力之所及，款待客人和處理家務，這是值得稱讚的。
2.順服人們的心情，甚至是對奇想的也是如此，有如柏克主教所說埃及人不願和希伯來人吃飯的事項。約瑟雖然是這地的主，他發號施令所有的人都要聽從他，但是他不願意使埃及人違反他們的心情和以色列人吃飯，而使他們任意自摘，不加勉強。心靈真正寬大便恨惡強制人行事。
3.論到早期猶太人和外邦人之間的距離；同一桌吃飯並抑制他們。
（2）他按著弟兄們的次序安排就坐（33），好像他真是如神一般。有人認為他們自己按著次序已經成為習慣；但是，如果是這樣，我看不出何以對此要加以特別注意，特別是何以這事使他們感到驚異。
（3）他給予他們非常豐盛的招待，並且從自己的桌子上的食物分出來送給他們（34）。這更表現出他為人的慷慨，和對他們的親切，因為這時的食物是很稀少的。在饑荒的日子，有飯吃就很夠了，但是他們在這裏竟被設宴款待哩。或許他們有很多月份不曾吃過這樣豐美的大餐。經文記著！「他們就飲酒宴樂」；如今他們的顧慮恐怕是過去了，他們快樂的吃飯，他們斷定自己和那人，這地的主談妥了良好的條件。如果神接受了我們的工作，我們的禮物，我們理當歡喜快樂。但是，當我們坐下和他們一樣，和一位統治者一同吃飯的時候，我們要思想在我們前面的是甚麼，不要濫用我們的胃口，貪食肥甘（箴二十三1-3）。約瑟使他們知道便雅憫是他所愛的；因為給他的食物比其餘任何人的多了五倍，並不是要使他吃的比別的人特別多些，因為那樣他必然吃得許多，超過他所恰好需要的（強迫任何人吃喝過量，這不但不是友誼的行為，並且會造成損傷和不仁），這樣要證明他對他兄弟特別的尊重，這樣他可以試驗他的弟兄是否因便雅憫較多的菜飯而發生忌妒，有如從前他因有彩衣而被忌妒一樣。在此種情形之下，我們必須要守著一項規則，就是要滿足於我們所已有的，對於別人所有的，不要感到戚然於心。

第四十四章
約瑟試驗他的弟兄們

要旨
約瑟款待過他們的弟兄們以後，他們就退去了。但是我們在這裏看到他們在一種更大的驚惶中被帶回，這比他們所曾遭遇過的任何恐懼更甚。請注意！
一、他採用了何種方法，一方面要進一步的挫折他們，並要試驗他們對他兄弟便雅憫的愛心，由是可以判斷他們錯待他是否已真誠悔改，他希望在他向他們表示和好以前，對此能夠消除一切的疑慮。他對此所採取的作法是將便雅憫置諸患難之下（1-17）。
二、此項試驗得著了良好的成功；他發現他們全都憂心如焚，惴惴不安，猶大特別是如此，一方面是為了便雅憫的安全，另一方面是要使他年老的父親得著安慰（18-34）。

「約瑟吩咐家宰說：把糧食裝滿這些人的口袋，儘著他們的驢所能馱的，又把各人的銀子放在各人的口袋裏，並將我的銀杯和那少年糴糧的銀子，一同裝在他的口袋裏。家宰就照約瑟所說的話行了。天一亮就打發那些人帶著驢走了。他們出城走了不遠，約瑟對家宰說：起來！追那些人去，追上了就對他們說：你們為甚麼以惡報善呢？這不是我主人飲酒的杯麼？豈不是他占卜用的麼？你們這樣行是作惡了。家宰追上他們，將這些話對他們說了。他們回答說：我主為甚麼說這樣的話呢？你僕人斷不能作這樣的事。你看，我們從前在口袋裏所見的銀子，尚且從迦南地帶來還你，我們怎能從你主人家裏偷竊金銀呢？你僕人中，無論在誰那裏搜出來，就叫他死，我們也作我主的奴僕。家宰說：現在就照你們的話行吧！在誰那裏搜出來，誰就作我的奴僕，其餘的都沒有罪。於是他們各人急忙把口袋卸在地下，各人打開口袋。家宰就搜查，從年長的起，到年幼的為止，那杯竟在便雅憫的口袋裏搜出來。他們就撕裂衣服，各人把馱子抬在驢上，回城去了。猶大和他弟兄們來到約瑟的屋中，約瑟還在那裏，他們就在他面前俯伏於地。約瑟對他們說：你們作的是甚麼事呢？你們豈不知像我這樣的人必能占卜麼？猶大說：我們對我主說甚麼呢？還有甚麼話可說呢？我們怎能自己表白出來呢？神已經查出僕人的罪孽了，我們與那在他手中搜出來的都是我主的奴僕。約瑟說：我斷不能這樣行，在誰的手中搜出杯來，誰就作我的奴僕；至於你們可以平平安安的上你們父親那裏去。」（1-17）

約瑟又以大量的仁慈加在他們弟兄們的身上，把他們的口袋裝滿了糧食，歸還了他們的銀錢，打發他們走時使他們充滿了喜樂；但是他卻進一步的來試驗他們。神對祂所愛的，也這樣的使之自卑，並使他得著滿載的恩惠。約瑟吩咐他的家宰將他的銀杯（那好像在他和他們吃飯時在席上用的）放在便雅憫的口袋裏，好像他是在席上偷的，在糧食交付以後，他自己將杯放置在口袋裏。如果便雅憫偷了這杯，那是人們所可能做到的最卑鄙的不信和背恩負義，如果約瑟派人將杯放在那裏，真正圖謀利用這個以對付他們，那便是他內心存有最可怕的殘忍和暴戾；但是實際上證明，在這件事中，並無任何危害發生，雙方均無任何類此的蓄意。請注意！
一、這被佯稱的罪人如何被追趕和逮捕，懷疑他們偷了銀杯。家宰責備他們背恩負義──以怨報德；竟愚昧的將日用的杯子拿走，那當然是很容易的發現遺失，而要急切的進行尋找：所以就可以這樣說：「這不是我主所用的杯麼（我主特別喜悅這杯），他不是要為此遍處去尋找麼？」（5）。或是，「由此，他不在意的將杯留在你的桌子上，他要試驗你們是不是誠實的人。」
二、他們如何為自己辯護。他們鄭重的提出抗議，表示自己的清白，對這樣卑鄙的事表示厭惡（7），力言他們把銀錢帶回就是他們誠實的例證（8），又表示如果他們被發現犯了罪，願意受嚴重的處罰（9-10）。
三、偷竊的事如何牢緊在便雅憫的身上。這杯在他的口袋裏發現了，這正是約瑟特別以慈愛相待的人。無疑的，便雅憫想起誓否認他曾偷了這杯，我們也可以承認他也和其他的人一樣，很少可能對此項嫌疑負責；但是他面對此種罪惡著彰的事，這種設想是無益的；銀杯是在他親眼目睹之下找到的；他們不敢對於約瑟的公平有所指責，也不敢如此提出或許那將銀錢放在口袋中也將銀杯放在那裏，他們就將自己交在約瑟的手中，任憑他的恩慈處理。並且，
四、在這裏他們謙卑地順服（16）。
1．他們承認神的公義：「神已經查出僕人的罪孽了」，或許是指著他們從前對約瑟的傷害，他們思想神現在是要和他們算賬了。記著！甚至我們遭受痛苦，知道這是由於別人的錯待，我們仍然承認神是公義的，神查出了我們的罪孽。
2．他們投降約瑟成為囚犯：「我們成為我主的奴僕」。如今約瑟的夢是完全的成就了。他們屢次鞠躬，表示忠順，可以認為僅是要表示敬意，彷彿其他的外人所行的，但是他們在驕傲中竟然對此夢要如此解釋，「難道你真要作我們的王麼？」（三十七8）。就這種意義而言，現在終於成就了；他們承認自己是他的奴僕。他們既然惹人惡感的如此推斷，也就這樣的成就在他們身上。
五、約瑟表示正直的態度，判決只有便雅憫要留下來作為奴僕，其餘的應該放回；除了犯罪的人以外，為甚麼任何其他的人還要受苦呢？或許約瑟在此要試驗便雅憫的脾氣，是否能以平靜沉著的心來忍受這樣的困苦，這樣才能成為一個聰明和良好的人；另外，要看他是否能在靈性上和在血統上一樣，真正成為他的弟兄；因為約瑟自己也曾經被虛偽控告，結果遭受一些困苦的事，而他卻能保守住自己的心靈。無論如何，顯然他在此是要試驗他的弟兄們對便雅憫和對他父親的愛心。如果他們心滿意足的走了，留下便雅憫在捆綁之中，無疑的，他就要很快的將便雅憫釋放，並將他提陞，並且要通知雅各，正當的將他其餘的弟兄留下，使為他們的心腸剛硬而受苦；但是他們經證明對於便雅憫比較約瑟所懼怕的有更好的愛心。記著！我們不能憑著人的過去來判斷他的現在，也不能憑他們所已經做的，來確定他們未來的如何：年齡和經歷可以使人更為聰明和良好。那些賣了約瑟的人現在卻不願意丟棄便雅憫。時間可以改正最壞的事。

「猶大挨近他，說：我主啊，求你容僕人說一句話給我主聽，不要向僕人發烈怒，因為你如同法老一樣。我主曾問僕人們說：你們有父親，有兄弟沒有？我們對我主說：我們有父親，已經年老，還有他老年所生的一個小孩子。他哥哥死了，他母親只撇下他一人，他父親疼愛他。你對僕人說：把他帶到我這裏來，叫我親眼看看他。我們對我主說：童子不能離開他父親，若是離開，他父親必死。你對僕人說：你們的小兄弟若不與你們一同下來，你們就不得再見我的面。我們上到你僕人我們父親那裏，就把我主的話告訴了他。我們的父親說：你們再去給我糴些糧來。我們就說：我們不能下去，我們的小兄弟和我們同往，我們就可以下去，因為小兄弟若不與我們同往，我們必不得見那人的面。你僕人我父親對我們說：你們知道我的妻子給我生了兩個兒子，一個離開我出去了。我說：他必是被撕碎了，直到如今我也沒有見他。現在你們又要把這個帶去離開我，倘若他遭害，那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了。我父親的命與這童子的命相連，如今我回到你僕人我父親那裏，若沒有童子與我們同在，我們的父親見沒有童子，他就必死。這便是我們使你僕人我們的父親白髮蒼蒼、悲悲慘慘的下陰間去了。因為僕人曾向我父親為這童子作保，說：我若不帶他回來交給父親，我便在父親面前永遠擔罪。現在求你容僕人住下，替這童子作我主的奴僕，叫童子和他哥哥們一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去見我父親呢？恐怕我看見災禍臨到我父親身上。」（18-34）

我們在這裏看到猶大為便雅憫向約瑟申述的一篇充滿智巧與哀情的話語，期望從約瑟對他的判決得著釋放。或許猶大比較其他的弟兄對於便雅憫有較好的友情，更加懸慮要把他帶走；也或許他想到自己比較其餘的人有更大的責任來解救他，因為他曾經面告他的父親，使他能夠平安歸來；也或許其餘的人選他作為發言人，因為他靈性較好，比較其餘任何人都大為擅長於運用言語。有如在這裏所記載的，他的言詞是如此的自然，並能如此充分的表達當時的情緒，我們不得不設想摩西他在很久以後寫出這篇言詞，是經過那創造人口舌者的特別指導而寫的。
一、在這篇言詞中，有很高度真摯的藝術，自然而從容的修辭。
1．他在約瑟面前對自己的稱呼，表了很大的尊敬和順服，稱他為主，請求他忍耐的聽，將王的權柄歸給他：「你就像法老一樣，我們盼望你的恩惠，你的忿怒我們也懼怕，如同我們對法老一樣。」宗教生活並不取消良好的禮貌，對於那些我們需要得著其恩慈的人說話恭敬，這是有智慧的：對那些經予授權的人稱以榮譽的名號，這並不是諂媚的稱呼。他陳述便雅憫是一位值得他同情體恤的人（20）；和他們其餘的人相比較，他是一個童子；是最年幼的，對於世界並不熟悉，又未曾經過困苦的鍛鍊，常是嬌生慣養的和他父親同在一起。使他的景況更加可憐的，就是他母親只留下他一個，他的哥哥就是約瑟沒有了。猶大很少能想到，他目前所接觸到的，正是其間所有的脆弱之點。猶大知道約瑟是被賣了，因此自然有充分的理由相信他仍然活著；至少他不能確定他是死了；如今他們這麼長久的說謊言，於是他們疏忽了真理之所在，而他們自己竟然也開始相信這謊言了。
2．他很親切的力陳約瑟自己強迫他們把便雅憫一齊帶來，並且希望能看到他（21），除非他們把便雅憫帶來，就不能見到他的面（23、26），這些都暗示他有意要給他某種恩慈；難道他經這麼困難被帶來，就是要擢陞為永久的奴隸麼？他被帶到埃及，不是為順服，純然的為順服約瑟的命令麼？難道他不願向他顯示某種恩慈麼？有人說，當雅各的兒子和他父親辯理的時候，曾說：「如果便雅憫不與我們同去，我們就不下去」，但是當猶大來敘述了那件故事，他更莊重地說：「我們下去並不能帶著任何美好成功的希望。」倉促之間竟向自己的長輩說不禮貌的話是應當取消或糾正的。
3．他所堅持重要的辯詞，就是如果便雅憫被留作奴隸，他年老的父親就承受不住此種憂愁：「他的父愛他」（20）。他們這樣辯論，乃是要反對約瑟曾經堅持他必須要留下來。「如果他離開他的父親，他的父親就要死了」（22）；更加一層的「如果他被留下，就不能更回到他父親那裏去了」。他們所說的這位老年人，曾為反對便雅憫的下來而辯護說：「倘若他遭害，那便是你們使我白髮蒼蒼（榮耀的冠冕），悲悲慘慘的下陰間去了。」（29）所以在這裏猶大又情辭迫切的懇求：「我父親的命和這童子的命相連（30），當他看見童子不和我們在一起，他將要發暈過去，並且立刻就要死了（31），或者自行怨艾到這樣一種憂傷的程度，在幾日之內就要結束他的生命了。」而且，猶大就他自己方面加以辯解，他不能夠忍受的如此看到：「恐怕我看見災禍臨到我父親身上」（34）。記著！子女有責任要對父母關懷備至，要使他們得著安慰，恐怕他們遭遇任何事情，以致成為憂傷的原因。從上而下的愛必須首先成為從下而上的愛，子女必須要作某些事來報答父母的關懷。
5．猶大為承認約瑟判詞的正當，並表示他對此項辯護的誠摯，自願成為奴僕來代替便雅憫（33）。這樣，法律可以滿足；約瑟無所損失（我們設想猶大較為身強體健，比較便雅憫更宜於服務）；雅各失去猶大比較失去便雅憫更易於忍受。現在為使他不致憂慮他父親對便雅憫疼愛的心意，他為遷就事實，自己願意作為奴僕。
現今，如果依照猶大所認為的，約瑟對於這一家完全是陌生人，甚至於說是以像這樣有力的辯理加諸於通常的人性之上；沒有甚麼事情能比這說得更為動人、更親切的，這樣，就使石頭的心也被熔化了。但是就約瑟而言，他和便雅憫是比較猶大更近的血統，他這時對於便雅憫和對於他父親的愛，比猶大更甚，其歡喜快樂簡直不是言語所能形容的。雅各與便雅憫和約瑟之間再不需要甚麼調停人了；因為他自己愛他們。
二、就整個的事情而言，讓我們注意！
1．猶大是如何智慧的將所有提到指責便雅憫犯罪的事加以抑制。如果他對於承認此事說了任何一些話，這就要顯出是有損於約瑟的忠誠，對此而至有所懷疑顯得太過於冒昧；如今他為對此否認而說了一些甚麼話，他就會感到有損於約瑟的正直，以及他決定的判詞：所以他完全摒棄這些理由，要求憑任約瑟的仁慈。將約伯的事與此加以比較，「我雖有義，也不回答祂」（伯九15）；我不願辯論，只是祈禱；只要向那審判的懇求。」
2．這就是將死的雅各何以良好的理由來說：「猶大啊！你弟兄們必讚美你」（四十九8），因為他在勇敢、智慧、口才上，特別是對於他父親的全家的關切方面，都勝過他們。
3．如今在患難中，猶大對便雅憫忠誠，在很久以後，在其他十個支派背棄猶大時，便雅憫族卻對猶大族忠誠以為報答。
4．當論到基督作保的事，使徒何等合適的說明，「我們的主分明是從猶大出來的」（來七14）。因為，祂像祂祖猶大一樣，不但為罪人代求，也為他們作保，有如以下的經文所說的（22），其間證明了他對他的父和他的弟兄都親切地予以關懷。

第四十五章
約瑟與弟兄們相認，
雅各全家下埃及

要旨
很可惜的，本章和前章竟然予以分開，各別的誦讀了。在前章我們看到了猶大為便雅憫代為懇求，我們設想他其餘的弟兄們也會表示一致的意見的；約瑟讓他講下去，不加阻止，於是他是以一句話來回答說：「我是約瑟」。如今他發現他的弟兄們為罪而自卑，關心到自己（因為在猶大的話中提到他兩次），尊敬他們的父親，顧念他們的兄弟便雅憫；如今他打算給予他們安慰的時機已經成熟，他就向他們顯明自己的身份，我們在這章中就論到這件故事。這事對約瑟的弟兄們而言，有如雨後放出來的陽光，不僅如此，也有如從死裏得著了生命。在這裏是，
一、約瑟向他的弟兄們顯露他自己，以及在那時他和他們的談話（1-15）。
二、對此，法老下令去接雅各和他的全家下到埃及，因此，約瑟差遣他的弟兄帶著這道命令回到他父親那裏去（16-24）。
三、雅各得著了這使人欣喜的信息（25-28）。

「約瑟在左右站著的人面前情不自禁，吩咐一聲說：人都要離開我出去！約瑟和弟兄們相認的時候，並沒有一個人站在他面前。他就放聲大哭，埃及人和法老家中的人都聽見了。約瑟對他弟兄們說：我是約瑟，我的父親還在麼？他弟兄不能回答，因為在他面前都驚惶。約瑟又對他弟兄們說：請你們近前來。他們就近前來，他說：我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。現在不要因為把我賣到這裏自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種、不能收成。神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在地上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是神。祂又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。你們要趕緊上到我父親那裏，對他說：你兒子約瑟這樣說：神使我作全埃及的主，請你下到我這裏來，不要耽延。你和你的兒子、孫子，連牛群羊群，並一切所有的，都可以住在歌珊地，與我相近，我要在那裏奉養你；因為還有五年的饑荒，免得你和你的眷屬，並一切所有的，都敗落了。況且你們的眼和我兄弟便雅憫的眼，都看見是我親口對你們說話。你們也要將我在埃及一切的榮耀和你們所看見的事，都告訴我父親，又要趕緊地將父親搬到我這裏來。於是約瑟伏在他兄弟便雅憫的頸項上哭；便雅憫也在他的頸項上哭。他又與眾弟兄親嘴，抱著他們哭，隨後他弟兄們就和他說話。」（1-15）

猶大和他的弟兄們，正在等候著一項回答，不能不令他們驚異的，就是他們發現到的，不是審判官的嚴肅，乃是一個愛親或弟兄們的天性之愛。
一、約瑟吩附所有侍從的人都退去（1）。朋友們私自的談話更顯得自由。當約瑟要表現出他的愛時，他就除去了威儀，他的僕人們對此親自目睹是不合適的。基督也是這樣滿有恩惠的將祂的仁慈顯明給祂的百姓，不必讓世人看見或聽見。
二、眼淚是他談話的開始或序言（2）。此項溪流他已經堰阻很久，並且已感到煩擾不堪；但此溪水積漲甚高，以致他不再能容忍，只有放聲大哭，因此他所阻止不得目睹的人，只有可以耳聞了。這是溫和親切和強烈感情所發出的眼淚，由於此種眼淚他把迄至如今向他弟兄們所表現嚴肅的態度拋開了；因為他已不能再忍受下去。這表明神聖的憐憫如何對待回頭的悔改者，有如浪子的父親對待浪子的一般（路十五20；何十四8-9）。
三、他很突然地（像一個人內心不安直到從口中說出才平安一樣）告訴他們他自己是誰：「我是約瑟」。他們只知道他所有埃及的名字撒發那忒巴內亞，他的希伯來名字在埃及已經消失，被人忽略了；但是如今他教他們以那個名字稱呼他：「我是約瑟」；不僅如此，他要使他們不致懷疑是另外一個同名字的，他為自己解釋：「我是你們的兄弟約瑟」（4）。因為他們曾犯賣他的罪，這促使他們更加謙卑，卻又使他們希望得著仁慈的待遇而得著了鼓勵。同樣，基督在要說服保羅時，祂說，「我是耶穌」；並且當祂要安慰他的門徒時，說，「是我，不要怕」。起先，這話使約瑟的弟兄們感到驚惶；他們因害怕而吃驚後退，至少是因驚懼驀然直立；但是約瑟仁慈而熟悉的招呼他們說：「請你們近前來」。這樣，當基督向祂的百姓顯明自己的時候，祂用誠實的心鼓勵他們走進祂來。或許，他將要論到賣他的事，他不願意大聲說，恐怕埃及人竊聽了去，他們就要更加憎惡希伯來人了；所以他要他們近前來，他就可以悄聲和他們說話，如今他澎湃的感情之潮已經過去，他可以和他們悄聲講話，在起初他不能如此，禁不住放聲哭喊。
四、他努力減輕他們因對他傷害而產生的憂愁，向他們表明他們所設計的，神都有好意存在其間，要從其中產生出更美好的結果來：「不要自憂自恨」（5）。罪人必須要為自己的罪自憂自恨；是的，雖然神以祂的大能能夠從其中帶出美果來，而卻不能因此對罪人表示感謝；但是真正的悔改者，他們卻看見神這樣從惡中帶出善來，「從嚙者的口中取出肉來」，就要為此大受感動了。雖然我們不能由於此種考慮而原諒自己的罪惡，和疏於悔改，但是卻很可因此而原諒別人的罪過，並使我們自己不致發生忿怒。約瑟在這裏是如此行的；在神的安排下，既然能使之轉變而成為對於他自己和他家庭這樣大的好處，他的弟兄們就不必懼怕他會報復並加害他們了。現在他告訴他們饑荒可能還有多久──「5年」；尚且（6）他是處於何種地位，能夠對他的親戚朋友以仁慈相待，富足和權力交給一個好人是非常的使人滿意的（8）。請看，約瑟如何把他們對他的傷害加上一種施恩的特色：「神差遣我在你們以前」（5-7）。記著！
1．屬於神的以色列是在神的安排中所特別看顧的。約瑟認定他的蒙提升為要保全以色列全家更甚於拯救以色列全國：「因為主的百姓是祂的分」；不論他人遭遇如何，他們是要得著安全的。
2．神的安排瞻視很久的未來，是滿有遠程性的。甚至遠在豐年很久以前，神就準備在荒年的時候，對雅各家予以供應了。詩人為此而讚美神！「祂打發一個人在他們以先去，就是約瑟」（詩一○五17）。神把祂的工作從起頭看到末了，但是人們並非如此（傳三11）。神的安排計劃是如何的值得讚美！祂的意向是何等的遼遠！輪中套輪，是由輪輞的眼和活物的靈所導引的！所以讓我們不要在時間未到以前就加以判斷。
3．神常藉著相反的因素而行事。弟兄們的忌妒紛爭使家庭受到威脅瀕於毀滅，但是，在此一短瞬，卻證明是保全雅各家庭的時刻。如果約瑟的弟兄們不攻擊他恨惡他，他就不能成為「以色列的牧者和磐石」；甚至那些惡意將約瑟賣給埃及的人，也從神所賜予的幸福中，得著恩惠；有如那些要將基督處死的人們，很多卻因祂的死而得著救贖。
4．神必然要因適時保守祂的百姓而得著其所有的榮耀，不論是藉著何種方法使之實現的。「差我到這裏來的，不是你們，乃是神。」（8）有如在一方面，他們不要為此而煩燥，因為這事的結果是如此的美好，同樣在另一方面，他們也不要因此而驕傲，因為這是神的作為，並不是他們所作的。他們設計把他賣到埃及去，使那夢不能實現，但是神卻由此預定成就這夢。有如以賽亞書第十章七節所說：「然而他心不這樣打算」。
五、他應允在未來饑荒的年月中，照顧他的父親和他的全家。
1．他希望他的父親在聽到他的生活和他的尊貴以後，會很快的得著快樂。他的弟兄們必須回到迦南，並必須告訴雅各說：「約瑟是全埃及的主」（9），他們必須告訴他約瑟在那裏的榮耀（13）。他知道這對於他的白髮老邁將成為一種敷心靈的膏油，這對於他的心靈將成為一種極好的興奮劑。如果有甚麼事物能夠使他變為年輕，就是這個了。他希望他的弟兄們，因這使人驚奇信息的真實性，使他們自己，並帶給他們父親一種儘一切可能的滿足：「你們的眼看見這是我親口對你們說的」（12）。如果他們自己能夠回憶，就要記憶起有關他五官的特徵，言語所涉及的某些事項，他們就得以滿足了。
2．他殷切盼望他的父親和他的全家要到埃及他這裏來：「請你下到我這裏來，不要耽延。」（9）他把他的住處分配在歌珊，埃及的此一地區面向迦南，他們就可以對他們所從出來的國度留心注視（10）。他應允要供應他：「我要奉養你」（11）。記住！如果父母在任何時候有所需要，兒女們應該盡其力之所能來支持他、供應他；各耳板並不能免去他們對父母的孝順（可七11）。在家中孝順便可以表現出虔誠（提前五4）。我們的主耶穌，有如約瑟那樣，在上面的世界裏得著了最高的榮耀和能力，祂的旨意是要一切屬祂的，都要在祂那裏和祂同住（約十七24）。這是祂的命令，就是我們現在要以信心和希望並屬天的交通和祂同住，這是祂的應許，我們要長遠和祂同在。
六、他和他弟兄之間彼此互有親愛的表示。他從最小的，他自己的弟兄便雅憫開始，在約瑟和他弟兄分離時，他不過是一歲光景；他們彼此伏在頸項上哭（14），或許他們想到了為便雅憫產難而死的母親拉結。按著她的丈夫雅各的光景而言，拉結曾為她的兒女哭泣，因為就他所瞭解的，他們都不在了，約瑟失去了，便雅憫外出了；而他們現在是為拉結而哭，因為她不在了。在他擁抱便雅憫以後，同樣的，他也擁抱所有的弟兄（15）；於是他的弟兄們自由而親切的和他談論所有他們父家的事。在有了真正和好的表徵以後，接著就是真正的甜密交通的實例。

法老歡迎約瑟全家到埃及
「這風聲傳到法老的宮裏，說：約瑟的弟兄們來了。法老和他的臣僕都很歡喜。法老對約瑟說：你吩附你的弟兄們說你們要這樣行：把馱子抬在牲扣上，起身往迦南地去。將你們的父親和你們的眷屬都搬到我這裏來，我要把埃及地的美物賜給你們，你們也要吃這地肥美的出產。現在我吩咐你們要這樣行：從埃及地帶著車輛去。把你們的孩子和妻子，並你們的父親都搬來。你們眼中不要愛惜你們的傢俱，因為埃及全地的美物都是你們的。以色列的兒子們就如此行。約瑟照著法老的吩咐給他們車輛和路上用的食物，又給他們各人一套衣服，惟獨給便雅憫三百銀子，五套衣服。送給他父親公驢十匹，馱著埃及的美物；母驢十匹，馱著糧食與餅和菜，為他父親路上用。於是約瑟打發他弟兄們回去，又對他們說：你們不要在路上相爭。」（16-24）

在這裏是，
一、法老對於約瑟的仁慈，以及為他的緣故善待他的親屬們：雖在饑荒不足之時，他們很可能成為他的負擔，他還是歡迎他的弟兄們（16）。不僅如此，因為這事使法老高興，並使他的臣僕們高興，至少因為法老高興，他的臣僕們也要如此假裝去做。他允諾約瑟派人接他的父親到埃及來，有關他們遷移至此，以及他們在埃及定居，他應許供應他們一切所有的方便。如果所有埃及地的美物（在神的眷顯下，也要感謝約瑟，埃及地當地所貯藏的更較好於別的地方）能夠使他得著滿足，他將被歡迎任意取用，這一切都是他的，甚至連同這地肥美的出產在內（18），所以他們不需要「愛惜他們的傢俱」（20）。他們在迦南所有的，比較他在埃及為他們所預備的，看來不過是物料；如果他們被迫將有些東西留在他們的後面，讓他們不要感到不滿；埃及將要供應他們，以補償他們在遷移中所受到的損失。這樣，那些由基督定意在天上的榮耀中有份的，不要愛惜這個世界中的物料：最好的可享受之物不過是物料，不過是木材；當我們在世上的時候，並不能因之得著滿足，離開時更不能將這些攜走；我們不必為此而懸念，我們的眼和我們的心也不必放在這上面。在蒙福之地有較好的東西為我們存留，我們的主已經到那裏去為我們預備地方。
二、約瑟對他父親和弟兄的愛心。法老因感恩而尊敬約瑟，因為他為他所用而使他和他的國家得著很多的好處，不但保守他的國家避免共同的災患，並且幫助他們，使他們在列國中受到重視，所有他們的鄰國將要說：「誠然埃及人是有智慧有聰明的民族，在饑荒之時儲藏如此豐富。」因為這個緣故，法老認為就是盡其所能善待約瑟也不算太過。記著！對於地位較次的人也應該有感恩的心；如果有人對我們表現出仁愛，我們就要研究如何予以報答，不但要報答他們，連他們的親屬也要包含在內。約瑟在責任上也尊敬他的父親和弟兄，因為縱然他的弟兄曾經是他的仇敵，他的父親長在異國，而他們便是他的近親。
1．他為他們供應必需之物（21）。他給他們馬車和路上來回所需要的食物；因為我們從未發現雅各是非常的富有，而在這時候，當饑荒來臨時，我們想象他是更加貧窮了。
2．他供給他們裝飾，使他們喜樂。他給他的弟兄每人兩件好的衣服，給便雅憫五件，給錢在他的口袋中（22）。對他的父親他給了一份埃及出產各樣豐富的美物（23）。記著！富有的人應當慷慨，而要設法給他人贈品，如果不予所有之物做些好事，那麼，財物豐富好在哪裏呢？
3．他以一種適時提醒的話送別他們：你們不要在路上相爭（24）。他們非常容易爭吵；他們在最近所發生的經過，促使他們記憶起他們從前如何地攻擊他們的弟兄，這又可能給他們機會使他們進行爭吵。約瑟曾向他們指明有那些就應當知足（四十二22）。他們要對這個說，「最先叱責他做夢的是你」。對另一個說，「你曾說，讓我們殺死他吧！」對另外的人說，「剝去他華美外衣的是你」；他又對另外一個人說，「把他拋在坑裏的是你」。因為約瑟已經原諒他們一切過犯了，於是就把責任放在他們的身上，不要再彼此責備。我們的主耶穌已經這樣的囑咐我們，要「我們彼此相愛」，我們要在和睦中生活，無論遭逢了甚麼事，無論想起遭逢了甚麼事，我們都不要相爭。因為
（1）我們是弟兄，我們全體有一位父親；
（2）我們是弟兄，如果我們爭吵，對那成為我們和睦的，我們就愧於作他的親屬；
（3）我們是有罪的，真正是有罪的，我們不要彼此相爭，我們要有很多的理由來和自己相爭；
（4）我們是，或者希望是為我們全體所得罪的神所赦免，所以我們要準備齊全彼此饒恕；
（5）我們是「在路上」，這路經過埃及全地，千萬人的眼睛望著我們，尋找機會和方便來攻擊我們，這路便是通往迦南，在那裏我們希望永遠得著完全的平安。

「他們從埃及上去，來到迦南地他們的父親雅各那裏，告訴他說：約瑟還在，並且作埃及全地的宰相。雅各心裏冰涼，因為不信他們。他們便將約瑟對他們說的一切話都告訴了他。他們父親雅各，又看見約瑟打發來接他的車輛，心就甦醒了。以色列說：罷了！罷了！我的兒子約瑟還在，趁我未死以先，我去要見他一面。」（25-28）
我們在這裏看到有好消息帶給雅各。起初敘述這事，竟使他的心靈陷於消沉。當時，事先並無徵候，他的兒子就進來喊叫說，約瑟還活著，各人爭先恐後搶著先喊，或者他想著是他們戲弄他，而他們的冒犯使他憂愁，或許是一提到約瑟的名字，就引起了他的憂傷，所以他的心發昏了。有很長的時候他才恢復他的神志。他原來為其餘的人擔心害怕，這時聽見西緬被釋放了，便雅憫安然回家（因為他先已在心理上有準備要為他們而忍受沮喪），這時他是夠喜樂的了；但是他聽到了約瑟還活著，這消息太好了，以致很難認為這是真的；他發昏了，因為他不相信。記著！我們發昏，是因為我們不相信，如果大衛不相信，他自己就已經發昏了（詩二十七13）。
2．逐漸證實以後，他的心靈就振作起來了。從就當雅各的兒子們告訴他說，「約瑟死了」，他就很輕易的相信了他們，但是現在他們又告訴他說，「約瑟活了」，他卻竟很難相信他們了。懼怕比較希望更容易影響脆弱易折的心靈，容易接受沮喪的印象，超過了接受鼓舞的印象。但是最後雅各為這件事的真實性所說服，特別是看到了派來接他的馬車（因為看見就是相信），他的心靈就恢復了。「死」就是被差遣來接我們到基督那裏去的馬車，看到那馬車走近了，我們就要復甦了。現在雅各是被稱為以色列（28），因為他在開始恢復他素常的精力。
（1）他很樂於思想到約瑟仍然是活著的。他並未提到他們所曾告訴他約瑟所得著的榮耀；因為對他而言，約瑟是活著的也就夠了。記著！那些得著很少的安慰就可以滿足的，卻已準備了更好更大的安慰。
（2）他樂意想到那裏去看他。雖然他已老了，路途又遠，他仍然願意去看約瑟，因為約瑟的工作不允許他來到這裏看他的父親。請注意！他說，「我要去看他」，而不是說，「我要去和他同住」；雅各是老了，並不希望活得太久:「但在我死以前，我要去看他，於是讓我安然去世；讓我的眼在關閉以前見約瑟而重新得力，這樣就夠了，我不必要在這世界使我自己得著快樂。」
記著！最好使我們對於死感到熟悉，論到死似乎是距離得很近，我們可以想到在我們臨死以前，我們所可能做的何其少，我們可以盡力而為，我們就可以得享安慰，就像那些必然快死的人，就要離開了這些安慰的一樣。


第四十六章 雅各全家下埃及

要旨
在這裏，雅各老年時，正在遷移到埃及，這是為一次饑荒所逼迫，而由他的一位兒子所邀請的。在這裏，
一、神差遣他到那裏去（1-4）
二、全家和他同去（5-27）
三、約瑟歡迎他（28-34）

雅各求問神
「以色列帶著一切所有的，起身來到別是巴，就獻祭給他父親以撒的神。夜間，神在異象中對以色列說：雅各！雅各！他說：我在這裏。神說：我是神，就是你父親的神。你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裏成為大族。我要和你同下埃及去，也必定帶你上來，約瑟必給你送終（原文作將手按在你的眼睛上）。」（1-4）
神聖的教訓是，「在你一切所行的路上都要認定神」；與這相連接的應許是「祂必指引你的路」。在此，擺在他前面的，是一項很大令他關心的事，不僅是走一個路程，而且是一次遷移，要居住在另一個國家裏，這一項變化是很令他驚異的（因為他除了在迦南生活和死去並未作其他的想法），這對於他家長遠的未來，要產生重大性的結果。在此我們看到了，
一、他在這條路上如何認定神。他從現在所住的希伯崙到了別是巴；在那裏「他向他父親以撒的神獻祭」（1）。他選擇了這個地方，來記念他父親和他祖父在那裏與神交通。亞伯拉罕在那裏求告神（二十一33），以撒也是這樣（二十六25），所以雅各也使此地為他祈禱的地方，較比那地僅適在他的路途上要更有理由。在他的祈禱中，
1．他仰望神，稱祂為他父親以撒的神，那就是說，和他立約的神。因為藉著以撒才使這約繼承在他的身上。當迦南發生一次饑荒時（二十2），神禁止以撒下到埃及去，或許雅各想到了這點，當他求告神，稱祂為他父親以撒的神時，他如此思想，「主啊！我雖然很願意去看約瑟，如果你禁止我下到埃及，有如你對我父親以撒一樣，我願意順服，且心滿意足地住在我現在所在的地方。
2．他獻祭，這是在他正式安排的時間以外特別的獻祭。這些獻祭是由於：
（1）感謝神最近的賜福，使他家庭的面貌有了改變，使他得著有關於約瑟的好消息，並且使他有希望去看到他。記著！在神開始施恩時，雖然尚未完全，我們就應該向祂奉上感謝；這是祈求更多慈愛適當的途徑。
（2）藉著祈求，切望神在他要走的路程上與他同在；他希冀因這次獻祭與神和好，他才可以在路途上與神同行沒有罪過，因為帶著罪行路就是一個壞的伴侶。我們必須要藉著偉大的祭物基督與神和好，並在祂的面前獻上我們的祈求。
（3）進行求問。異教人藉著獻祭請求神諭，雅各在懇求神准許他離開以前，他不願意向前行走:「我將要下埃及去呢？還是要回到希伯崙呢？」我們在疑難的時候，應該有這樣的詢問；雖然我們不一定能從天上立刻得著回答，但是，如果我們殷勤尋求主的話語，自己良心的平安，和神的安排，我們就要發現求問神不是徒然的。
二、神如何指引他的道路：在夜間的異象中，神對他說話（2）〔或許就是他所獻祭的翌日夜裏，有如歷代誌下第一章七節的情形〕。記住！那些希望與神保持交通的，將要發現在他這方面是不致失敗的。如果我們要按著我們所應當的向祂說話，祂就不致於不向我們說話。神稱他的名字，稱呼他原有的名字來提醒他原有卑微的地位；他目前的懼怕很少能夠成為一個以色列。雅各像一位熟悉至高者異象的人一樣，準備齊全來聽從神的話語，回答說：「我在這裏，已準備好來接受你的命令」。神對他說了甚麼呢？
1．神重申和他所立的約：「我是神，就是你父親的神」（3）；那就是，「我就是你所承認的神，你要發現我是一位神，有神聖的智慧和力量來為你保證；你將要發現我是你父親的神，信守和他所立的約。」
2．祂鼓勵他將他的全家遷移：「你下埃及去不要害怕」。似乎雖然雅各在首先聞知約瑟在埃及的生活和榮耀時，毫不遲疑的決定「我要去看他」，但是經過第二次的思想，他看到其間有一些困難，他不太知道如何去克服。記著！雖然在這些改變中似乎有很大的快樂和希望，但是其中卻攙有顧慮和害怕──沒有純淨不攙雜質的快樂。我們必須時常在戰兢中快樂。雅各在此次路程中有很多顧慮的心思，神已經注意到了：
（1）他已經老了，130歲了，經上記著！論到老年人的弱點之一是「人怕高處，路上有驚慌」（傳十二5）。那是一個很長的路程，雅各不宜於旅行，或者記得他所愛的拉結是在旅程中死去的。
（2）他害怕或許他的兒子們會沾染拜偶像之風，忘記了他們祖宗的神，或者迷戀埃及的逸樂，忘記了應許之地。
（3）或許他想到了神對亞伯拉罕所說，他的後裔要為奴和受苦（十五13），憂慮他遷移至埃及，或是由於此點。當前的滿足不能使我們免去對將來困難的考慮和預計，現在表現最樂觀之處，也許將來的困難即由此而產生。
（4）他不能設想他的骸骨妥留在埃及。但是，不問他的沮喪是為何而生，這句話就可以答覆這一切的問題：「你下埃及去不要害怕」。
3．祂應許在遷移中要給他安慰：
（1）他在埃及要生養眾多：在那裏你害怕你的家會衰落和喪失，「我要使你家在那裏成為大國」。無限智慧的神要選擇那地方來完成那項應許。」
（2）神要和他們同在：「我要和你同下埃及去」。記著！神打發他們到那裏，神必然要和他們同在，他們無論在哪裏，都能夠使他們得著平安，並平服他們的恐懼，如果神與我們一同下去，我們就敢平安的進入埃及。
（3）不論是他或是他的都不致在埃及失落：「我也必定帶你上來」。雅各雖然死在埃及，這個應許還是成就了，
1.就是指著把他的屍體帶上來，埋葬在迦南，他顯出對這件事甚為懸慮（四十九29、32）。
2.又指著將他的後裔帶上來安居於迦南。在任何時神不論召呼我們進入何等低窪和幽暗的山谷，我們應該滿有信心，如果神和我們一同下去，祂就必定再要把我們帶上來。祂如果和我們一同下到死亡，祂就必然要再帶我們上來進入榮耀。不論是活是死，他所愛的約瑟要成為他的安慰：「約瑟要給你送終」。這就是一項應許，在他有生之年，約瑟一定活著，他死時約瑟必在他的身邊，像最親愛的親屬通常所作的，儘可能的表現慈愛和恭敬，使他得以安然瞑目。或許雅各在他的思潮洶湧中，希望約瑟為了愛他，能盡最後的本份──「讓他闔上眼睛；神就以他心裏所希望的字句安慰他。」這樣，神有時要使祂百姓純真的願望得著滿足，不但使他們的死去得著快樂，也使那時的環境適切融和。

雅各全家的名單
「雅各就從別是巴起行。以色列的兒子們使他們的父親雅各和他們的妻子、兒女，都坐在法老為雅各送來的車上。他們又帶著在迦南地所得的牲畜、貨財來到埃及。雅各和他的一切子孫都一同來了。雅各把他的兒子、孫子，女兒、孫女、並他的子子孫孫，一同帶到埃及。來到埃及的以色列人，名字記在下面：雅各和他的兒孫，雅各的長子流便。流便的兒子是哈諾、法路、希斯崙、迦米；西緬的兒子是耶母利、雅憫、阿轄、雅斤、瑣轄，還有迦南女子所生的掃羅；利未的兒子是革順、哥轄、米拉利；猶大的兒子是珥、俄南，示拉、法勒斯、謝拉，惟有珥與俄南死在迦南地；法勒斯的兒子是希斯倫、哈母勒；以薩迦的兒子是陀拉、普瓦、約伯、伸崙；西布倫的兒子是西列、以倫、雅利。這是利亞在巴旦亞蘭給雅各所生的兒子，還有女兒底拿。兒孫共有三十三人。迦得的兒子是洗非芸、哈基、書尼、以斯本、以利、亞羅底、亞列利。亞設的兒子是音拿、亦施瓦、亦施韋、比利亞、還有他們的妹子西拉。比利亞的兒子是希別、瑪結。這是拉班給他女兒利亞的婢女悉帕從雅各所生的兒孫，共有十六人。雅各之妻拉結的兒子是約瑟和便雅憫。約瑟在埃及生了瑪拿西和以法蓮，就是安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生的。便雅憫的兒子是比拉、比結、亞實別、基拉、乃幔、以希、羅實、母平、戶平、亞勒。這是拉結給雅各所生的兒孫，共有十四人。但的兒子是戶伸；拿弗他利的兒子是雅薛、沽尼、耶色、示冷。這是拉班給他女兒拉結的婢女辟拉從雅各所生的兒孫，共有七人。那與雅各同到埃及的，除了他兒婦以外，凡從他所生的，共有六十六人。還有約瑟在埃及所生的兩個兒子。雅各家來到埃及的共有七十人。」（5-27）
老雅各在這裏消失了。他很少曾經想到要離開迦南；無疑的，他盼望要死在自己的窩巢裏，留下來要使他的後裔實際的得著所應許之地：但是神的安排卻與此迥異。記著！那些思想自己要安居樂業的，竟致在短期內變化不定。甚至年老之人，自想除了進入墳墓以外，不致再有其他的遷移，雅各也是常有如此想法（三十七35，四十二38），有時親自看見家中發生重大的變化。最好要作準備，不但是要準備好墳墓，從自己到墳墓之間如有任何遭遇也要準備妥當。注意！雅各是如何被運送的；雖然那時已用轎車，但是他卻並未乘坐轎車，乃是乘坐貨車（5）。雅各滿有平凡人的性格，他不愛甚麼堂皇華美之物；他的兒子乘坐在轎車裏（四十六43），他所使用的乃是一輛貨車。
1．挪移去了他所有的。
（1）他的動產（6），牲畜和雜物；他攜帶了這些，法老就不至於完全認為他是為著謀求生活，以後他們也不致於論到他，說：「他們為乞食而來到埃及」。
（2）他的全家，所有他的後裔（7）。或許他們繼續和他們的父親同住，凡物公用；所以當他前去時，他們一同前去，或許他們更樂意如此去行，因為雖然曾聽到迦南地是應許給予他們的，不過，到那時，他們卻還未得著。我們在此看到對於雅各家中人的名字作了一項特別的敘述，其中大多數按著以後的記載成為數族的族長（民二十六5-62）。柏克主教指陳，以薩迦稱他的長子陀拉，其意義為一個「蟲」，或許他坐下來是一個很小很弱的孩子，是一個蟲，不是一個人，像是不能夠活著的；但是卻從他生出一群數目眾多的後裔（代上七2）。
2．記著！人丁生死是不能以概數來計算的。下到埃及去的總人數是66人（26），再加上已經在埃及的約瑟和他的兩個兒子，連同家長雅各自己，你可以合計得著70之數（27）。《七十士譯本》列計他們之數為75，司提反按著此數計算（徒七14），其原因何在，我們讓批評家猜測去吧；但是讓我們注意！
（1）家長應該照管所有屬於他以下的，要為他自己的家人準備肉體和靈魂所需要的食物。當雅各自己遷移到一個豐富之地的時候，他不願使他任何一個子孫留在後面，在荒歉之地受到饑餓。
（2）雖然預言的成就常是確實的，但有時是緩慢的。自從神應許亞伯拉罕使他成為大國以後（十二2），到這時已經25年了，但是這應許所指謂他的這一支後裔只增加到70人，就是此一項計算所包括的，雖然在埃及，這70人竟增長成為這麼大的一群，神的大能就更加顯明了。當神喜悅時，「至小的族要加增千倍」（賽六十22）。

「雅各打發猶大先去見約瑟，請派人引路往歌珊去；於是他們來到歌珊地。約瑟套車往歌珊去，迎接他父親以色列。及至見了面，就伏在他父親的頸項上，哭了許久。以色列對約瑟說：我既得見你的面，知道你還在，就是死我也甘心。約瑟對他的弟兄和他父的全家說：我要上去告訴法老，對他說：我的弟兄和我父的全家，從前在迦南地，現今都到我這裏來了。他們本是牧羊的人，以養牲畜為業，他們把羊群、牛群、和一切所有的都帶來了。等法老召你們的時候，問你們說你們以何事為業？你們要說：你的僕人從幼年直到如今，都以養牲畜為業，連我們的祖宗也都以此為業。這樣，你們可以住在歌珊地，因為凡牧羊的都被埃及人所壓惡。」（28-34）

我們在這裏看到：
一、雅各和他兒子約瑟之間愉快的會面，由此我們可以注意到，
1．雅各智慧地派遣猶大在他以前先到約瑟那裏去，使約瑟得知他到達歌珊。這是一項對政府方面應有的尊敬，在此一政府的保護之下，這一群異鄉人前來投靠託庇的（28）。我們必要非常謹慎，不要冒犯任何人，特別是不要冒犯在上掌權的人。
2．約瑟對他的孝敬。他乘車來迎接他的父親，在見面時他表現出了：
（1）他是如何的尊敬他父親，「他就將自己交給他父親」。記住！子女有責任尊敬他們的父母，雖然由於神的安排，從外表上看，他們的地位超過了他們的父母。
（2）他是如何的愛他的父親。時間並不曾磨損他責任感的意念，他因欣慕得見他的父親，而伏在他頸項上所流多量的眼淚，表示出他對他父親出於衷誠而強烈的愛。請看在此世界上憂愁和喜樂的距離是何等的近，淚可以用來作為對兩方面的表達。在另一個世界裏，只限於為憂傷而哭泣，在天上將要是完全的喜樂，沒有為喜樂而流的眼淚：所有的眼淚，就是那些為喜樂而流的，也將要擦去，因為在那裏的喜樂，和在這裏的不一樣，是不帶有任何摻雜的。當他和便雅憫擁抱時，他伏在他頸項上哭，但是當他擁抱他父親時，他在他頸項上哭了許久；他的兄弟便雅憫對他是親愛的，他的父親雅各對他必然是更親愛的。
3．雅各在這次會晤中得著很大的滿足：「就是死我也甘心」（30）。他不是不願進一步的和約瑟同住，再看到他的榮譽和才幹；乃是在他初次看到約瑟時，得著這樣大的快樂和滿足，他思想在這個世界上不可能得的比這更多些，由於在這個世界上我們所得的安慰必然往往是不完全的。雅各願意立刻就死，但是又活了17年，就是照我們現在的年日說，也佔人生旅程相當可觀的一部份。記著！並不常是當人招呼死的時候，死就會來的，無論是在憂愁中，或是在快樂中，莫不皆然。我們的時間是在神的手中，不是在我們自己的手中；人們的死恰是按著神的旨意，並不是在我們過度過快樂生活，或是在我們憂傷逾恆的時候。
二、約瑟對他弟兄們的定居給予聰明的照顧。讓法老知道這些居留民要安居在他的統治權下，這是很正當的。如果別人對我們有所信任付託，我們切不可卑鄙不誠強人心意以致濫用。如果雅各和他的全身將要成為埃及人的負擔，然而亦絕不能說他們是私自或偷偷的來到埃及人中間的。約瑟是如此的向法老表示敬意！（31）。但是他將如何處理他的弟兄呢？已往他們是要圖謀將他除去，如今他是在設法來安置他們，使他們得著滿足和利益，這就是以德報怨。現在
1．他希望使他們自行居住，住在歌珊地，儘量和埃及人隔離，那地接近迦南，或許埃及人居住較為稀少，草地較多可牧牲畜。他希望他們分離居住，他們可以減少危險，一方面可以不致受到埃及人罪惡的沾染，另一方面也不致受到埃及人惡意的侮辱。牧羊人似乎為埃及人所厭惡的，就是說他們輕視牧羊人，不屑和他們談話；他不願把他的弟兄們送到埃及為人所踐踏。然而，
2．他願意他們繼續的成為牧羊人，他在法老面前，不願使他們認為以此作為自己的職業為恥。他本可以僱傭他們在自己的手下從事於穀物的買賣，或許以他受到國王的眷愛，可以使他們在王宮或在軍隊中得著某項位置，他們中間至少有一些人夠得上這些工作的條件的；但是此種拔擢將要使他們招致埃及人的忌妒，也可以使他們因受試探而忽視迦南，以及神對他們列祖們的應許；所以他設想使他們繼續從事他們舊日的職業。記住！
（1）一種正當的職業不應受人輕視，在我們自己和在我們親戚之間也不要有這樣的存心，而要認為閒懶或無所事事為一種羞辱。
（2）一般的說，人們最好持守他所與生俱來或經常從事的職業（林前七24）。不論我們所有的任何工作或景況，都是在神的安排中所分配給我們的，讓我自行護法適應，而能感到滿足，不要馳心鶩意於高遠的事情。寧願在低微的職位上可以信託，勝過在高位上蒙羞受辱。

第四十七章
約瑟帶家人見法老，
約瑟對埃及的治理

要旨
在本章我們得著了一些例證，
一、約瑟熱情款待他的家屬，先向法老引見他的弟兄，接著引見他的父親（1-10），把他們安置在歌珊，在那裏為他們預備生活之所需（11-12），當他延請他父親的時候，他向他表示敬意！（27-31）。
二，在一項很重要的事情上，他在君王和百姓之間做了一件正直的事，將法老的糧食賣給臣民，使法老得著相當的利益，卻並未錯待他們（13-31）。這樣他在處理公、私事務的能力上，表現出他是聰明的、和善的。

雅各給法老祝福
「約瑟進去告訴法老說：我的父親和我的弟兄帶著羊群牛群、並一切所有的，從迦南地來了，如今在歌珊地。約瑟從他弟兄中挑出五個人來，引他們去見法老。法老問約瑟的弟兄說：你們以何事為業？他們對法老說：你僕人是牧羊的，連我們的祖宗也是牧羊的。他們又對法老說：迦南地的饑荒甚大，僕人的羊群沒有草吃，所以我們來到這地寄居。現在求你容僕人住在歌珊地。法老對約瑟說：你父親和你弟兄到你這裏來了，埃及地都在你面前，只管叫你父親和你弟兄住在國中最好的地，他們可以住在歌珊地。你若知道他們中間有甚麼能人，就派他們看管我的牲畜。約瑟領他父親雅各進到法老面前，雅各就給法老祝福。法老問雅各說：你平生的年日是多少呢？雅各對法老說：我寄居在世的年日是一百三十歲，我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。雅各又給法老祝福，就從法老面前出去了。約瑟遵著法老的命，把埃及國最好的地，就是蘭塞境內的地，給他父親和弟兄居住，作為產業。約瑟用糧食奉養他父親和他弟兄並他父親全家的眷屬，都是照各家的人口奉養他們。」（1-12）

在這裏是，
一、約瑟作為一個臣僕對於他的君主所表現的尊敬。雖然他是法老所寵愛的，是國家的首相，並且曾有特別的命令，要他派人去接他父親下到埃及，但是在他未報知法老以前，他並未讓他居住下來（1）。我們的耶穌基督，要按著父所預備的，把追隨祂的人安置在祂的國度裏，祂說，「這不是我可以賜的。」（太二十23）
二、約瑟作為一個弟兄，對他弟兄們所表示的尊敬，毫不計較他從前所由他們受到的殘酷待遇。
1．雖然他是一位偉人，他們比較起來是卑微不足道的，特別在埃及地是如此，而他卻自承認是他們的弟兄。讓那些在今世富足尊貴的人，由此學習不要去忽視或輕看他們貧苦的親戚。樹的每一個枝子不都是一枝頂端的枝子；但是，因為它是較低的枝子，就不是這個樹上的枝子麼？我們的主耶穌，像約瑟在這裏那樣的，並不以稱我們是弟兄為可恥。
2．他們是異鄉人而並非朝臣，他將他們中間的幾個人向法老介紹，親他的手，按著我們的說法，是要藉此使他們在埃及人中間得著榮耀。基督也是這樣將祂的弟兄們獻於天庭，並增加對他們的關懷，雖然他們不配並且是「為埃及人所厭惡的」。他們晉見法老以後，按著約瑟所給予他們的指示，他們告訴法老：
（1）他們的職業是甚麼──他們是牧羊的人（3）。法老詢問他們〔約瑟知道這必然是他的第一個問題〕。「你們以何事為業？」（四十六33）。他認為當然他們必定做些甚麼事，不然埃及也就無處可以容納他們，埃及並不是一個閒懶無賴人的避難所。如果他們不願工作，他們就不應該在此缺乏之日吃飯。記住！凡在這世界上佔一席地位的，就要按著他的能力有一份工作，是這種或是那種行業，是關於智能的或是關於手藝的。那些不必為吃飯而工作的人，仍必須做些甚麼事，使他們不致於閒懶。再者，長官應該詢問部屬的行業，有如那些關懷公共福利的人；因為閒懶的人有如蜂房裏的雄蜂，成為全體國民無益的負累。
（2）他們在埃及的行業是甚麼──是寄居在那地（4），並不是永久居住在那裏，只是在那裏暫住一些時候，這時饑荒正盛行於迦南，那裏地勢很高，不適宜於牧羊人居住，草都烤焦了比在埃及更甚，在埃及則地勢較低，在那裏糧食多半損壞了，然而仍有尚稱良好的佳美牧場。
3．他為他們在歌珊地區得著了一塊居留地（5-6）。這是法老對約瑟表示感激的一項例證；因為他對於法老和他的國家能成為如此的祝福，就是純為他的緣故，他也要對他的親屬表示仁慈。他升遷他們來牧養自己的牲畜，認為他們是有活躍心靈的人。因為辦事殷勤的人要站在君王的面前，他們就是這樣的人。並且，不問我們的職業或工作是甚麼，我們要定意在其間表現卓越，並證明我們是誠樸的和勤奮的。
三、約瑟作為一個兒子，向他父親所表現的尊敬。
1．他將他的父親向法老介紹（7）。並且在這裏，
（1）法老問雅各一個通常的問題：「你平生的年日是多少呢？」（8）。這是一個常向老年人請問的問題，因為我們對於老年人自然讚揚並予以尊敬（利十九32），輕視老年人是不近人情的、不合適的（賽三5）。無疑的，雅各的面色表現他是很老邁的，因為他曾經是一位勞苦憂傷的人，在埃及的人不如在迦南的人長壽，所以法老帶著驚奇望著雅各；他在王朝中好像展示的一樣。當我們自己反省的時候，我們應當這樣的估量，「我們的年歲是多大呢？」
（2）雅各給予法老一項不尋常的回答（9）。他按著一個族長應有的體統，帶著一種嚴肅的態度說話，為要使法老得著教訓。雖然我們的說話不一定常常是出於恩典，但是我們必須要常常帶著恩言。在此請注意！
1.他稱自己的生活為「客旅」，把自己在這個世界看作是一個「寄居者」，是一個旅行者在走向另外的一個世界：地上是他的旅舍，不是他的家鄉。使徒指著這點說，「他們承認自己是客旅，是寄居的。」（來十一13）他們不但在如今到達埃及時，在一個生疏他們從來沒有的國家，把自己當作是客旅；就是他整個的生活，甚至在他本鄉本土時，也是一個客旅的生活，那些如此自認的，當他們被放逐離開本土時，也較易忍受種種的不便；他們現在仍然是客旅，他們也常常是這樣。
2.他以「日子」計算他的一生；甚至如此，他也是在頃刻間加以計算的，我們不敢確定繼續過一天的日子直到日暮，卻可能在不及一個時刻的警告中離開這個帳幕。讓我們數算我們的日子（詩九十12），並衡量我們的年歲幾何（詩三十九4）。
3.他所論到年日的性質，第一、年日是很少的。雖然他已活了130歲，和永遠的年日、永遠的神、永遠的國度相比，對他似乎是很少的年日，在永遠中千年（比任何人所活的時間要長）只有如一日。第二、他的年日是很苦的。通常對人而言，這是實在的，「人的日子短少，多有患難」（伯十四1）；既然他的日子是很苦的，短少也就罷了。特別是雅各的生活，充滿了苦難的日子；他一生中最快樂的日子卻還在他的前面。第三、他的年日比不上他列祖的日子，不比在他列祖的日子中，這樣的多，這樣的快樂。老年很快的便臨到他，比不上他某些祖宗們的光景。少年人不要為他們的膂力和美容驕傲，老年人的高齡和白髮的榮冕，雖然以此而應受人尊敬，但也不要因此而驕傲；因為那些自認為高齡的人，還比不上族長們的年日。只有行走在公義的道路上，滿頭白髮才成為榮耀的冠冕。
（3）雅各和法老說話和離開法老時都為他祝福：「雅各為法老祝福」（7-10），又如此行，這不但是一項禮貌的行為（他對他表示敬意，並為他的仁慈敬致謝切），且為一項敬虔的行為──他為法老禱告有如一個有權柄的先知和一位族長那樣。雖然就世界的富足而言，法老為大，然而就與神的關係而言，雅各為大；他是神的受膏者（詩一○五15）。一位族長的祝福是不能被輕視的，否，一位強有力的君王也不能如此。大利烏王看重教會為他自己和為他子孫的祈禱（斯六10）。法老仁慈的接待雅各，不論是否因先知的名，這樣，他卻得著了先知的賞賜，使他得著了充分的賞賜，這不但是由於他和雅各親切的談話，也是由於他向他和他所有的表現其仁慈。
2．他對他和他所有的有美好的預備，把他們安置在歌珊（11），以適當的食物滋養他和他一切所有的（12）。這說明了不但約瑟是一個好人，他對於他可憐的親屬妥加照顧，並且說明神是一位善良的神，為了這個目的將他拔擢，使他有能力如此去行，有如以斯帖列身王后就是為了這樣的時候。神在這裏為雅各所行的，實際上，祂已經應許為一切屬於祂的、一切事奉祂和信靠祂的，也是如此去行：「在饑荒的日子，必得飽足。」（詩三十七19）

約瑟對埃及的治理
「幾荒甚大，全地都絕了糧，甚至埃及地及迦南地的人，因那饑荒的緣故都餓昏了。約瑟收聚了埃及地和迦南地所有的銀子，就是眾人糴糧的銀子，約瑟就把那銀子帶到法老的宮裏。埃及地和迦南地的銀子都花盡了，埃及眾人都來見約瑟說：我們的銀子都用盡了，求你給我們糧食，我們為甚麼死在你面前呢？約瑟說：若是銀子用盡了，可以把你們的牲畜給我，我就為你們的牲畜給你們糧食。於是他們把牲畜趕到約瑟那裏，約瑟就拿糧食換了他們的牛、羊、驢、馬。那一年因換他們的一切牲畜，就用糧食養活他們。那一年過去，第二年他們又來見約瑟，說：我們不瞞我主，我們的銀子都花盡了，牲畜也都歸了我主，我們在我主眼前，除了我們的身體和田地以外，一無所剩。你何忍見我們人死地荒呢？求你用糧食買我們和我們的地，我們和我們的地就要給法老效力。又求你給我們種子，使我們得以存活，不至死亡，地土也不致荒涼。於是約瑟為法老買了埃及所有的地，埃及人因被饑荒所迫，各都賣了自己的田地。那地就都歸了法老。至於百姓，約瑟叫他們從埃及這邊直到埃及那邊，都各歸各城。惟有祭司的地，約瑟沒有買，因為祭司有從法老所得的常俸。他們吃法老所給的常俸，所以他們不賣自己的地。約瑟對百姓說：我今日為法老買了你們和你們的地，看哪，這裏有種子給你們，你們可以種地。後來打糧食的時候，你們要把五分之一納給法老，四分之一可以歸你們作地裏的種子，也作你們和你們家及孩童的食物。他們說：你救了我們的性命，但願我們在我主眼前蒙恩，我們就作法老的僕人。於是，約瑟為埃及地定下常例直到今日，法老必得五分之一，惟獨祭司的地不歸法老。」（13-26）

神常照顧雅各和他的全家，約瑟被擢陞顯明神保守雅各和他的全家有特別的安排，在此記述著神也拯救埃及脫離滅亡；因為神是聖徒的王，也是天下萬國的王，祂為一切有血氣的預備食物。約瑟轉回去處理那重大的付託，這付託是法老所安置於他的手中的。他自然非常樂於前去與他的父親和弟兄住在歌珊；但是他的不允許他那樣做。當他看見了他的父親，看見他已經居住妥當，他仍專心和往常一樣的殷切執行他的任務。記著！就連天性的情愛也需要向必要的工作讓步。雙親和子女無論由於哪一方面的必要，為著事奉神，和為著他們的世代，彼此分開應當感到滿足。就約瑟處理埃及人的事項而言，請注意！
一、埃及與其附近的地區因饑荒而降為貧困已經到了極端的地步。那裏沒有食物，人民餓得發昏（13），他們瀕臨死亡（15-19）。
1．在這裏看到我們是如何需要信靠神的安排。如果神經常所施的恩惠停止了一小時刻，我們就會死去，我們就要滅亡，我們所有的人都要滅亡。如果天上的雨停止不下2年或3年，我們所有的財產都不能使我們免去饑饉。我們是如何需要多多的倚賴神的仁慈，讓我們常常保守自己在祂的愛中。
2．請看我們如何因自己的不事積蓄而使心靈感到痛苦。如果所有的埃及人在豐收的7年中像約瑟為法老所作的，自己照樣去做，他們現在就不至於這樣的窘迫了；但是他們不顧對於荒年所有的警告，認為明天將要和今日一樣，來年將和今年一樣，可能更加豐富。記著！由於人不知道他的時間（當他有了時加以收藏的時間），所以當消耗的時間來到，所臨到他們的痛苦就很大了（傳八6-7）。
3．神如何很早的就使埃及人和以色列人之間有了分別，有如以後遭遇災難的情形一樣（出八22，九4、26，十23）。雅各和他的全家，雖然是寄居的，卻是免費得著豐富的糧食供應，而埃及卻因缺乏以致死亡。「我的僕人必得吃，你們卻饑餓。以色列啊！你應當歡喜快樂。」（賽六十五13）不論是誰缺乏，神的兒女卻不缺乏（詩三十四10）。
二、他們所曾達到的價格，乃是要在如此的困境，能使他們得著供應。
1．他們放棄了他們所聚集起來的錢財（14）。金銀不能供他們食用，他們必要得著糧食。全國所有的錢財都由於此種方式而被帶進了國庫。
2．當錢用光了時，他們就放棄了他們所有的牲畜，包括那些作為勞力的，如馬和驢，和那些作為食物的，如羊和牛（17）。由於此點我們似應瞭解，有麵包維持生活而不食肉，要勝於以肉維持生活而沒有麵包。我們可以想象到他們很容易的便放棄了他們的牲畜，因為他們很少有草來餵他們；如在實際上看到他從前在夢中所看到的，不是別的就是瘦弱的牛。
3．當他們賣掉他們所有田地以外的家畜時，這就很容易說服他們（比較饑餓為好）也賣掉他們的田地；因為當他們沒有穀子下種，沒有牲畜在地上吃草時，田地對於他們還有甚麼好處呢？所以他們將田地也賣了，俾能得著更多糧食的供應。
4．當他們的田地賣了以後，他們已無謀生的憑據，他們只得憑賴他們的勞力，請求得著國君的仁慈，以農奴卑微的使用權，來使用他們的土地。記著！「人以皮代皮，情願捨去一切所有的。甚至自由和財產（這一對親愛的雙生子），來保全性命」；因為生命是甜蜜的。很少有（雖然也許有一些人）人膽敢去死而不願生活在奴隸中，並信靠一個專制的權力。也許有些人，在那種情形之下，能夠在激動中死於刀下，而不能在從容不迫中死於饑餓，那是更惡劣的（哀四9）。如今這是對埃及人很大的仁慈，在此種困窘狀況中，他們無論如何是要得著糧食；如果他們都餓死了，他們的田地因為沒有繼承人，自然要向國王充公；所以他們要在困難中作最好的打算。
三、約瑟為調和君主和人民之間的事項所採取的方法，乃是使君主得著正當的利益，而使人民也不致於全然滅亡。
1．就他們的田地而言，當饑荒還存在的時候，不必和他們訂任何的約，但是當饑荒過去以後（因為神不永遠相爭，祂也不常常發怒），他於是和他們協議，那似乎是雙方都樂於同意的，就是按著他所適切指定的，百姓仍然可以佔有並享用這些田地，他們可以從國王的倉庫中得著種子進行耕作，以為自己正當的使用和利益，只繳納每年出產的五分之一，作為對國王主要的租金。這就成為長久性的法律（26）。這是使他們以田地得著食物一種很好的約定，不然，當他們和他們的家人遭受饑餓時，他們仍要以這樣容易的條件來處理他們的田地。記著！國家有這樣的大臣們，是應該在智慧和榮譽方面得著雙重的榮譽的，他們使君主和百姓之間保持著平衡，人民的自由和財產不致於侵犯君主的特權，君主的特權也不致加負重擔於人民的自由與財產，這樣的謀臣眾多就可以得著安全。如果以後埃及人認為就他們的田地向國王繳納這樣大的租稅是過於嚴厲了，他們就需要記住！第一次向他們課徵的，不但是如此的正當，也是如此的仁慈。他們是全部應該付出的，他們卻只付了五分之一，他們要為此而感謝。值得注意的，是約瑟對於指派他的人是如何的忠心。他不曾將錢放在自己的口袋裏，也不曾將田地劃歸他自己的家庭；所以在他的後裔出埃及的時候，我們不曾發現他們比他們窮苦的弟兄們，有任何富庶的地方。那些以公務相付託的人，如果他們興起大的田產，必須要注意切不要犧牲良心，因為良心是更加有價值的。
2．對於他們的人口，他把他們遷移到城市裏（21）。他使他們遷徙，顯示法老所可加在他們身上的權柄，到了時候，他們可以忽略了自己對於田地的所有權，而更易於適應他們如今勞苦服役的新情況。猶太的著作家說：「他把他們從原來的居所遷徙他去，因為他們斥責他的弟兄為寄居的，事實上他們也都成為寄居的，他們的斥責也就止息了。」請看，一個民族在一個短期內有了何等的改變，神對那些倚賴殘餘之物維生的，如何很快的便能很快的逐一予以倒空器皿。不論這對他們是如何的嚴厲，他們此時則感覺到這是一種很大的仁慈，而以他們未曾遭受更壞的待遇而表示感謝：「你救了我們的性命。」（25）記著！這的確滿有很好的理由，我們生命的拯救者，也就是我們的生命之主。「你拯救了我們，按著你所願意的，行在我們的身上。」
四、他為祭祀所作的保留地。祭司保持所得常俸，因此他們不必賣他們的田地（22）。一切的人們都是這樣在他們神的名下行走；那些在他們神的事務中服事，就以聖物來養活他們；我們更要榮耀我們的神，在聖工上要以愛心對神作崇敬的事奉。

雅各對後事的囑咐
「以色列人住在埃及的歌珊地，他們在那裏置了產業，並且生育甚多。雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七歲。以色列的死期臨近了，他就叫了他兒子約瑟來，說：我若在你眼前蒙恩，請你把手放在我大腿底下，用慈愛和誠實待我，請你不要將我葬在埃及。我與我祖我父同睡的時候，你要將我帶出埃及，葬在他們所葬的地方。約瑟說：我必遵著你的命而行。雅各說：你要向我起誓。約瑟就向他起了誓，於是以色列在床頭上（或作扶著杖頭）敬拜神。」（27-31）

請注意！
1．雅各生活的舒適（27-28）；當埃及人在自己的土地上感到貧乏的時候，雅各卻在異邦中得著了豐富。他到埃及以後住了17年，遠超過了他的期望。他撫養約瑟17年（因為當他被賣離開他的時候，他的年歲這麼大（三十七2），而如何為了報恩，約瑟奉養他17年。請注意神安排約瑟的事項是如何的仁慈，當他年老，很少能忍受焦慮困乏時，他就很少有這樣機會，他的兒子為他安排妥當，自己卻未作如此的預料。神是這樣的顧慮到祂百姓的心境。
2．雅各死時所有的掛慮。最後「以色列的死期臨近了」（29）。以色列——神的王子，他有力量和天使角力並且得勝，仍然必要死去。他必要死，沒有救藥：人人必須一死，他也在如此的戰爭中，他也不能解脫。約瑟供給他糧食，因此他不致死於饑荒；但是這不能使他避免死於年老和疾病。他的死是逐漸的；他的燭光並未吹滅，乃是漸漸從上到下燃盡的，所以在還有某種距離時，他看見死期近了。當人們感到被死亡抓住以前死亡的臨近，這是比較有益處的，人們就可以被儆醒盡力去做自己的手所能做的事情：然而，這對於任何人都是不遠的。如今在死期臨近時，雅各所掛慮的，是關於他埋葬的事，不是關於葬儀的堂皇莊嚴（他絕不為這事懸慮），乃是關於埋葬的地點：
（1）他要埋葬在迦南。他如此決定，並非純然由於他心情所願，因為迦南是他的本鄉本地，乃是出於信心，因為那是應許之地（好像是說，他希望如此保有其地，直到時候到來，他的後裔要成為那地的主），又因為那是神國的預表，那是較好的國度，那些論到這些事情的人公開宣告這是他所盼望的（來十一14）。他意欲到達一美好之地，在死亡的彼峰那將成為他的安息和祝福。
（2）他要約瑟發誓把他帶到那裏去埋葬（29-31），這樣，約瑟在這一種必要去行的莊嚴義務之下，對於持相反意見而加以反對的人，就能予以回答，也要使雅各在這臨死的時刻得著較大的滿足。在暮年見到死後有安息於迦南的確切遠景，沒有比這更有助於使死者安樂的了。
（3）當這事完了後，「以色列就俯伏在床頭」，有如是將自己交在死亡的擊打之下（現在讓死亡來吧，這是受到歡迎的），或是說，敬拜神，正如經文所解釋的（來十一21），為神所給予的一切恩惠，特別是為此事而感謝祂，就是約瑟已經準備妥當，不但將手放在他的眼睛上使他瞑目，並且放在他的大腿下，使他對有關於埋葬的心願得著滿足。這樣，那些下到塵土的人應當以謙卑的感謝，在神的面前敬拜，就是要拜那施仁慈給他們的神（詩二十二29）。

第四十八章 雅各患病

要旨
以色列的死期近了，在上一章中，他已經囑咐有關於他埋葬的事，在這裏他藉著約瑟和他的孫子告別，接著和他所有的孩子們告別。這樣雅各臨死時的話語就記錄下來了，因為那時他藉著聖靈說預言：亞伯拉罕和以撒臨死時的話語卻不是這樣。在死前神的恩賜和寵惠顯明在某些聖者的身上比其他聖者的身上更多。聖靈像風樣隨著自己的意思吹。在本章中，
一、約瑟聽見他父親病了，就去探望他，帶著他的兩個兒子同去（1-2）。
二、雅各莊重地收養了他的兩個兒子，把他們作為自己的（3-7）。
三、他為他們祝福（8-16）。
四、他解釋並辯正他何以要交手為他們祝福（17-20）。
五、他為約瑟留下了一項特殊的遺贈（21-22）。

收約瑟二子為兒子並祝福
「這事以後有人告訴約瑟說：你的父親病了。他就帶著兩個兒子瑪拿西和以法蓮同去。有人告訴雅各說：請看，你兒子約瑟到你這裏來了。以色列就勉強在床上坐起來。雅各對約瑟說：全能的神曾在迦南地的路斯向我顯現，賜福與我，對我說：我必使你生長眾多，成為多民，又要把這地賜給你的後裔永遠為業。我未到埃及見你之先，你在埃及所生的以法蓮和瑪拿西，這兩個兒子是我的，正如流便和西緬是我的一樣。你在他們以後所生的，就是你的，他們可以歸於他們弟兄的名下得產業。至於我，我從巴旦來的時侯，拉結死在我眼前，在迦南地的路上，離以法他還有一段路程，我就把他葬在以法他的路上；以法他就是伯利恆。」（1-7）

在這裏，
一、約瑟聽到了他父親有病，就去看他；雖然一個人有聲名和事業，他仍不願不去對他年老的父親表示應有的尊敬（1）。探望病人，對於那些我們應負有責任的人，或是有機會在身體上或靈性上行善的人，這都是我們的責任。病榻對於使別人得著安慰和勸解，以及使我們得著教訓，都是一個適當的地方。約瑟帶著他的兩個兒子同行，他們可以從他們臨死的祖父得著祝福，他們可以親自看見他，聽他說話，就可以使他們得著永久的印象。記著！
1．使剛入世的年輕人和神年老的僕人並將要離開世界的人相熟識，是一件好事，他們在臨死時為神的良善以及為智慧之道途的快樂所作的見證，對於這興起的一代是很大的鼓勵。瑪拿西和以法蓮（我敢說）永遠不致忘記這時候所經歷過的。
2．虔誠的父母渴望這種祝福，不但是為他們自己，也是為他們的子女。「啊！讓他們活在神的面前！」約瑟比他所有的弟兄對他的父親都要敬愛，所以有理由從他的父親得著特別的恩典。
二、雅各在聽見他的兒子要來探望他時，儘可能的自己準備好來款待他（2）。他盡其所能振作心靈，煥發能力，將在他身體內所剩下的力量充分的發揮出來，「他就在床上坐起來」。記住！有病和年老的人要盡其所能活潑歡暢，這是很好的，他們在仇敵的日子不致昏暈。「堅強自己」，像雅各在這裏的一樣，神就要使你堅強；鼓舞自己和努力自助，神就要常助你和鼓舞你。讓勇氣支持軟弱的人。
三、為著報酬約瑟對他所有的侍候，他收養了他的兩個兒子。在此項收養的特許狀中，
1．特別重述神對他的應許，是與這事有關涉的：「神賜福給我（3），讓這所賜的福份加給在他們的身上。」神曾應許他兩件事，即是有極多的後裔，以及迦南成為他的產業（4）；約瑟的兒子從此循例每人繁殖成為一個支派，每人在迦南分到特殊的一份，和雅各自己的兒子同等。請看他是如何照神所賜給他的話語為他們祝福（來十一21）。記著！在我們一切的禱告中，包括為我們自己和為我們子女禱告，我們要特別仰望並銘記神對我們的應許。
2．特別接待約瑟的兒子到他自己家裏：「你的兒子是我的（5），不但是我的孫子，就像我自己的兒子一樣。」雖然他們是生在埃及，他們的父親和他的弟兄們分離，這似乎使他們和神的產業割離，但是雅各卻把他們帶回來，使他們歸於他成為可見的教會中的同工。他在第十六節對這加以解釋，「願他們歸在我的名下，和我祖、我父的名下」；他似乎說，「不要讓他們繼承他們父親在埃及的權力和尊貴，讓他們繼承我所有應許中的產業，這應許是賜給亞伯拉罕的。」雅各對此看為更有價值和榮譽，於此要讓他們加以珍視和渴慕。於是這位年老臨死的族長，教訓這兩位年輕人，如今他們年齡不小了（大概31歲），不要把埃及當作他們的家鄉，他們也不要和埃及人混在一起，卻要在神的百姓中有份，有如摩西以後在相似的試探中一樣（來七24-26）。因為他們從站在埃及中可能高陞的地位，而來依從被輕視的希伯來人，在他們是一件捨己的行為，為要鼓勵他們，他選定他們每一個人做一個宗派的領袖。記著！那些由於神的恩典衝破世界富庶和高位的試探，在羞辱和貧乏中接受宗教的，值得得著加倍的榮譽。雅各要以法蓮和瑪拿西相信低微而在教會中，比較高位而出於教會以外更加好些，稱為貧乏的雅各之名下，要比稱為富庶的約瑟之名下更要好些。
3．關於在他們以後所生的孩子，他加上一項說明，他們不能像以法蓮和瑪拿西一樣當作支派的首長，他們將要像他們或此或彼的弟兄那樣（7）。這並非表明約瑟將要有更多的孩子；然而，這是雅各的精明來給他這樣的指示，以避免競爭或處理不當。記著！在解決問題時，最好要接受勸告，在我們不能預定有何遭遇時，對於可能遭遇的，要加以準備。我們的智慮必須按照神的預備。
4．又提到了拉結的死和埋葬，約瑟的母親，雅各最愛的妻子（7），這是指著第三十五章十五節的故事。記著！
（1）當人們自己臨到死期時，最好想起自己以前去的親友的死，藉以死亡和墳墓對自己更加熟悉（民二十七13）。那些有如自己靈魂的是死了和葬了，跟隨他們走相同的道路難道是多餘的麼？
（2）至親人的逝去是一件痛苦的事，想到他們就不能不追憶良久。享有強烈感情的，一旦喪失即致有長期的悲哀。

為約瑟二子祝福
「以色列看見約瑟的兩個兒子，就說：這是誰？約瑟對他父親說：這是神在這裏賜給我的兒子。以色列說：請你領他們到我跟前，我要給他們祝福。以色列年紀老邁，眼睛昏花，不能看見。約瑟領他們到他跟前，他就和他們親嘴，抱著他們。以色列對約瑟說：我想不到得見你的面，不料，神又使我得見你的兒子。約瑟把兩個兒子從以色列兩膝中領出來，自己就臉伏於地下拜。隨後約瑟又拉著他們兩個；以法蓮在他的右手裏，對著以色列的左手；瑪拿西在他的左手裏，對著以色列的右手，領他們到以色列的跟前。以色列伸出右手來，按在以法蓮的頭上，以法蓮乃是次子，又剪搭過左手來按在瑪拿西的頭上，瑪拿西原是長子。他就給約瑟祝福說：願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子，願他們歸在我的名下和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下，又願他們在世界中生養眾多。約瑟見他父親把右手按在以法蓮的頭上，就不喜悅，便提起他父親的手，要從以法蓮頭上挪到瑪拿西的頭上。約瑟對他父親說：我父，不是這樣，這本是長子，求你把右手按在他的頭上。他父親不從，說：我知道！我兒，我知道！他也必成為一族，也必昌大，只是他的兄弟將來比他還大，他兄弟的後裔要成為多族。當日就給他們祝福說：以色列人要指著你們祝福說：願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣。於是立以法蓮在瑪拿西以上。以色列又對約瑟說：我要死了，但神必與你們同在，領你們回到你們列祖之地。並且我從前用弓用刀從亞摩利人手下奪的那塊地，我都賜給你，使你比眾弟兄多得一份。」（8-22）

在這裏是，
一、雅各給予約瑟兩個兒子的祝福，是更加值得注意的，因為使徒特別提到他（來十一21），雅各所宣告對其他兒子的祝福，雖然也是出於信心，但使徒並未提說。在此請注意！
1．雅各因年老而眼睛昏花（10）。這是年老人通常有的疾病之一。「從窗戶往外看的都昏暗」（傳十二3）。當人在明亮的視線中行走時，而不讓自己的心跟隨著而行，當人們知道死亡很快的將要臨近，而竟不知道有某些事項會夾在自己和死亡之間，而使之昏暗，這是愚昧的。雅各有如在他以前他的父親，當他年老時，他的視線昏暗了。記住！
（1）那些得著年老之尊榮的人，必須滿足於揹負年老的重擔。
（2）雖然身體的眼睛有時烏雲昏暗，信心的眼睛需要非常明晰。
2．雅各非常喜悅約瑟的兒子：「他就和他們親嘴，抱著他們。」（10）老年人常是對於孫子特別的疼愛，或許勝過自己的子女在年紀小的時候，所羅門對此提出一項理由（箴十七6），「子孫為老人的冠冕」。雅各在這裏說話是帶著何等滿足的心，「我想不到得見你的面（有很多他當著是失去了），不料，神又使我得見你的兒子！」（11）。在此請看，
（1）這兩個好人如何承認神給予他們安慰。約瑟說，「這是神賜給我的兒子」（9），並且，為了彰顯此種恩典，他增加說，「在這個曾被放逐、奴役和囚禁的地方。」雅各在這裏說：「神又使我得見你的兒子。」當我們看見我們的安慰是從神的手中而來，我們便會感到加倍的甜美。
（2）神在祂慈愛的預備中，如何常常超過我們所企望的，這樣更大大的顯出祂的恩典。祂不但擋住了我們的懼怕，並且超過了我們的希望。我們可以將這點用於神給我們和我們子孫的應許。我們想到自己的罪孽和敗壞，我們很難想到神會和我們立約，然而，看哪！祂曾向我們顯明祂也和我們的後裔立約。
3．在他將神的賜福傳給他們以前，他重新敘述他所經歷神對他的好處。他曾說到（3）神向他顯現。祂在恩典中特別的眷顧，和我們常時與祂特別的交通，應該永遠不能忘記。但他又特別提到在他所有的日子中，神的安排所給他的看顧：
（1）神曾經「一生撫養他直到今日」（15）。記著！在我們所有居住在這個世界中的日子，我們曾經繼續不斷的經歷到神對我們的好處，為我們妥加預備來支援我們天生的生命。我們的身體天天需要食物，業經供給餵養我們的已不在少數，我們從不缺乏適口的食物。祂在我們一生都餵養我們，最後也不致使我們缺乏
（2）祂曾藉著天使救贖他脫離一切的患難（16）。在他的時日中，他知道曾經遭遇很多的艱難，但是祂滿有恩典保守他脫離一切困擾的災禍。如今他要死了，他認為自己「已經被救贖脫離一切的災禍」，和罪孽憂愁永遠告別了。基督，是立約的使者，祂救贖我們脫離了一切的禍患（提後四18）。記著！
1.所有神的僕人們，在他們年老將死的時候，要為我們的神作見證，他們發現祂是滿有恩慈的。
2.我們經歷到神對我們的好處是很有用的，可以鼓勵其他的人來事奉神，也可以鼓勵我們為他們祝福和為他們禱告。
4．當他向他們提到亞伯拉罕和以撒的得福和名聲，他是向他們介紹亞伯拉罕和以撒的榜樣和範例（15）。他稱呼神為「我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神」，那就是祂是他們所相信的、所事奉的，和所順服的，他們按著所規定的宗教儀式並按著立約的條件和祂保持交通。「你當在我面前」（十七1）。記著！
（1）那些要繼承他們虔誠祖先的祝福，要得著神與他們立約的祝福，就需要遵行他們虔誠的腳步。
（2）要將對神信仰和事奉的事項介紹給我們，認識神是我們祖先的神，他們事奉祂得著了心滿意足。
5．他「交叉著手」為他們祝福。約瑟安排他們，使雅各的右手能夠放在長子瑪拿西的頭上（12-13）。但是雅各卻要將右手放在次子以法蓮的頭上（14）。這使約瑟不喜悅，他要維護他長子名聲，所以要移動他父親的手（17-18）。但是雅各使他瞭解，他知道他所作的，他這樣做並非由於錯誤，也非由於隨心所欲，也非由於愛這個過於愛那個，乃是由於預言的靈，符合於神的安排。瑪拿西應該為大，但是實在地以法蓮卻應該更大。當各宗派在曠野集合的時候，以法蓮支派的數目較多，並且合乎是項軍隊的標準，而名列於前面（詩八十2）。約書亞是出於那個支派的，耶羅波安也是如此。瑪拿西支派被分開了，一半是在約但河這邊，一半是在約但河那邊，這使他這支派顯得更無力量和不重要。雅各預見及此，所以「他交叉著手」。記著！
（1）神將恩典賜給祂的百姓，常賜給某些人比賜給其他的人更多些，常是有較多的恩賜、恩典和安慰，以及較多的今生之美物。
（2）祂常對那似乎是較小的賜予更多些。祂揀選世上軟弱的，從塵埃中拔擢貧窮的。恩典並不注意到天生的次序，神也不拔擢我們認為適於被拔擢的，乃是隨著祂心意所喜悅的。值得注意的，神是如何時常藉著祂立約顯示——別的恩典，提拔幼的在長的以上、亞伯超過該隱、亞伯拉罕超過拿鶴和亞蘭、以撒超過以實瑪利、雅各超過以掃、猶大和約瑟被拔擢位居流便的前面，摩西在亞倫前面，大衛和所羅門在他們長兄們的前面（撒上十六7）。祂約束猶太人注意生日（申二17），但祂自己卻不受約束而注意於此。有些人把此種形式推論到外邦人超過猶太人，外邦人悔改信主的比猶太人悔改信主的多得多（加四27）。這樣，白白得著恩典是更加的顯著了。
二、對約瑟恩典的特別標記。
1．他留給他必然要出離埃及的應許，作為神聖的託付：「我要死了，但神必與你同在，再帶領你們。」（21）由此，當約瑟死了時，他把這應許留給他的弟兄們（五24）。以此項確證給予他們，並且留心保存在他們中間，這樣，當埃及人恩待他們的時候，他們不致太貪愛埃及，當埃及人向他們蹙眉時，他們也不致於害怕。當我們的朋友死去的時候，雅各的這些話，也可以提供安慰給我們：「他們死了」；但是神要與我們同在，祂滿有恩典的同在是足夠補償我們的損失：他們離開我們，但是祂卻永不丟棄我們。再者，祂要帶領我們到我們祖先之地，天上的迦南，我們虔誠的祖先已經先我們到那裏去了。如果我們在後面停留於這個世界時，神與我們同在，並且不久就要接我們到那更好的世界，和那些先去的人同住，我們就不可憂愁，像那沒有指望的人一樣。
2．他賜給約瑟比他的弟兄多得一份（22）。他對遺留給他的土地予以這樣的描寫：他「用弓用刀從亞摩利人手下奪的那塊地」。他首先買了那塊地（書二十四32），似乎以後又被亞摩利人強佔去了，當他們不能用別的方法得回時，又用刀劍把那地奪回，用力量把他們趕出，用武力恢復他的權利。他將這些地交給約瑟，聖經曾經記述此項贈予（約四5）。依照這樣，此塊土地就給予以法蓮歸於他的權下，對於此點並未採取拈鬮的辦法；約瑟的骸骨是埋在這塊地上，也許雅各在安排這一件事上，他的目光儘可能的照顧到了每一件事情。記著！也許有時分給某些孩子的份多過於其餘的，卻仍是正直和智慧的；但是人們在地上最多只能有一個墳墓。

第四十九章 雅各死前的預言

要旨
本章是一預言；我們所見到最與之相像的就是挪亞的預言（九25-27）。在此雅各於離世前表明他的願望。他把話留到現在，因為將死之人的話語容易造成深刻的印象，也可以長久被記念：他在此地所講的，他先前要講卻是不能，直到聖靈給他所要說的話時方可，聖靈選擇這個時候，在他軟弱的時候，神的力量就可以顯得完全。在他那時候，雅各的十二個兒子都已是有名的人，但是從他們而生出並因他們而命名的以色列十二支派，更為有名，我們見到他們的名字寫在新耶路撒冷的門上（啟二十一12）。由於此種光景，他們將死的父親對他們每個人或因他們而起名的支派，說出一些不尋常的話。在這裏是，
一、序言（1-2）
二、對於每一支派的預言（3-28）
三、重申有關於他埋葬的囑咐（29-30）
四、他的死去（33）

「雅各叫了他兒子們來，說：你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話：流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾，但你放縱情慾、滾沸如水，必不得居首位，因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。」（1-4）

在這裏是，
一、預言的序文，在其間，會眾被招聚在一起：「你們都來聚集」（2）；讓他們從不同的工作崗位上被招聚了來，來親自見到他們父親的死去，並且聽到他將死時的話語。這是對雅各的安慰，雖然他有時自己想到他的兒子中有的是失去了，而他如今將要死了，卻能看見他的兒子在他周圍，沒有失落一個。在他最後將死的時刻，他們來事奉他，他們要從他學習如何去死，有如如何去活：他對每個人所說的話，也是對其餘的人所說的話；我們能夠從主要是對別人的責備、勸告和安慰中使自己得著益處。他一再要求他們聚集起來，暗示著一方面教訓他們在愛中相聯合（要團聚在一起，不要和埃及人混合，不要忽略他們自己在一起的聚會），另一方面則預言他們彼此不應分開，有如亞伯拉罕和以撒的兒子那樣，乃是要結合起來成為一種人民。
2．說明所要談話的一般含義：「我好把你們日後必遇的事告訴你們」（1）（並不是你們自己，乃是你們的後裔）；此種預言對於他們的後裔是有用的，當他們回到迦南，在那裏定居時，這可以堅固他們的信心，並指引他們的道途。我們不能夠告訴我們的子女和他們的家庭，在這個世界將要遭遇甚麼；但是我們能夠從神的話語，按著他們在這個世界中的行為，告訴他們在末日他們要遭遇甚麼。
3．要求他們注意！「要聽你們父親以色列的話」（2），讓曾經和神角力得勝的以色列，向你們得勝。記著！子女必須殷勤聽從他們虔誠的父母所說的話，特別是在他們將要死的時候。眾子們，要聽父親的教訓，他的教訓滿帶有權柄和慈愛（箴四1）。
二、關於流便的預言。他從流便開始（3-4），因為他是首生的；但是由於和他父親的妻子沾染了不潔，他本來應該光耀門楣，但他卻使家庭大為蒙羞，他喪失了長子的特權；他將要死的父親在這裏嚴正地使他降級，卻不曾否認他也未剝奪他的繼承權：他仍保有兒子所有的特權，但並非是長子的特權。我們有理由想到流便已經懊悔所犯的罪，並已蒙赦免；但是，由於恨惡罪惡，正義需要滿有必然的代價，也是為著要警告別人，將這羞辱的標記加在他的身上。如今按著此種降級的方法來看，
1．雅各在此將長子名份的光彩加在他身上（3），他和他的弟兄就可以看清他所喪失的是甚麼，並由此可以看出罪的邪惡性：作為一個長子，是他的父親力量強壯的時候生的，是他父親的喜樂，也是他的榮耀。他是何等受他父母的歡迎，從他的名字中就可以顯露出來，「流便」就是「看到了一個兒子」。他有超過他弟兄的尊榮，並且有某些權柄來管轄他們。耶穌在眾弟兄中是首生的，最高的權柄和尊榮理當屬於祂；藉著祂，祂的教會就成為首生的教會。
2．不久他就削除去他這樣的光彩（4），他把他提高起來，又把他摔下去，所用的就是這一句話：「你必不得居首位；你這個人可以有一個支派，但不能居於首位。」在那一族中，沒有士師、先知和君王，除了以不虔敬的叛變反對摩西的大坍和亞比蘭（民十六1）以外，沒有任何有名的人。那一族因為並不有志於出人頭地，便自卑地在約但河那邊選擇了一塊安身之地。流便似乎失去了他因長子名份而有對他弟兄們的影響力，「他向他們說話，他們只是不聽。」（四十二22）那些沒有聰明和心靈來支持他們因生日所有的榮譽和特權的，很快的就要失去，只保守其名稱而已。流便所滿有的性格，隱藏於其羞辱之標記下的，乃是他有如水那樣的搖曳不定：
（1）他的品德是不穩定的；他對於自己和他的慾念不能加以管理；有時他是很講究規律和秩序的，但另有一些時候，他越出正規，而趨向於粗野之途。記著！不隱定能使人的優異之點趨於毀滅。人之所以不旺盛，是因為他們的性格不夠穩定。
（2）結果他的榮譽也成為不隱定的；此種榮譽離開了他，化為青煙，亦有如水傾瀉於地。記住！那些將品德丟棄不顧的，不要希望能保留他們的名聲。雅各特別以使他羞辱的罪來斥責他：「你上了你父親的床」。他犯了這件罪是在40年以前，但是現在卻被記憶起來向他指責。記著！有如時間本身不能把任何罪愆從良心上銷磨而去，因此，有些罪的污染，也不能從好名聲上掃除去，特別是第七條誠命所列的罪惡。流便的罪對於他的家庭留下了一項羞辱而不愉快的標記，此種玷瑕是一種傷痕，是不能被醫治好而毫不留疤痕的（箴六32-33）。讓我們永遠不要作惡事，也就不必懼怕別人談論這事了。

「西緬和利未是弟兄，他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡；因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒，他們的忿恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裏，散住在以色列地中。」（5-7）

這些人的年齡小於流便，當他們背義並蠻橫地殺戮示劍人的時候，他們之對於雅各，也成為他的憂愁羞恥，在此他記起這事又指責他們。子女應懷懼怕，不要招致他們父母正當的慍怒，以免時日愈久，觀感更壞，當他們要繼承祝福時，反被拒絕了。請注意！
1．西緬和利未的性格：他們的性格也是在伯仲之間；但是，他們和他們的父親不同，他們性情激烈，報復成性，兇狠拔扈，難以控制；他們的刀，應該僅用以作為自衛的武器，卻成為兇惡的兵器，去對別人行兇，卻不是把自己從別人的傷害中救出來。記著！子女的性情有所分別，這不是一件新事。我們不要認為這是稀奇，在雅各的家中就是這樣。子女性格之形成，不是在父母的權力之內，也不是由於教育；雅各盡其所能以溫和與安寧來教育他的兒子們，而他們卻顯出是這樣的猛烈。
2．對這項事實之明證，就是他們對示劍族的殺戮，那時雅各對這事甚為生氣（三十四30），以後並且繼續為此而生氣。他們殺了一個人，就是示劍自己，又殺了其他的一些人；並且，以致於他們竟推倒了牆，破壞了房屋，把他們搶劫，又殺了那地的居民。記著！最好的巡撫也不能夠常時約束他所管轄的人不去犯最壞的罪。當兩個壞人在一個家庭之內，常是使彼此兩個更加壞些，把他們分開，這樣做是有智慧的。或許，西緬和利未對於對待約瑟的妄行最滿有主動性，有些人以為雅各在此所作的與此亦有關係。因為在他們的忿怒中，他們就會要去殺戮「那人」。請注意！青年人固執己意是何等惡劣的事，西緬和利未不願意接受他們年老和有經歷的父親的勸告；否！他們寧願受他們自己激情的掌管，而不願意接受他們父親智慧的約束。青年人如果想少放縱他們本身的意念，最好能顧念到他們自己的利益。
3．雅各對他們野蠻的行為進行抗議：「我的靈哪，不要與他們同謀。」由此，就一般而言，他不但宣稱他棄絕這樣的行為，特別是他對於這件事並未加以沾染。或許被人懷疑他在秘密中對此加以幫助和教唆，因此他這樣的莊重宣告，他厭惡這樣的事實，那麼，他才不致於在此種懷疑之下而死去。記著！我們的靈魂就是我們的榮耀；由於靈魂的能力和才智，我們和要滅亡的畜類有所分別，並較為尊貴。記著！再者，我們要從內心裏厭惡並棄絕去和流血和惡劣的人有任何的交往和聯絡。我們不可懷有野心來參加他們秘密的同謀，或去瞭解撒但深奧的事。
4．他棄絕那些導引他們以致於邪惡的情慾：「他們的忿怒是被咒詛的。」他不是咒詛他們的為人，乃是咒詛他們的慾望。記著！
（1）忿怒是很多罪孽的起因和起始，使人們暴露在神的咒詛和審判之下（太五22）。
（2）在顯露出我們的熱心時，我們應該常時至為審慎的來分別罪人和罪，不要因為人的緣故對罪加以眷愛和讚揚，也不要因為罪的緣故，去恨惡和咒詛人。
5．他預先說明有一種使人不愉快的表徵，他的後裔所要遭遇的事：「我要使他們分居」。利未人被分散在各支派中，西緬所得的份並不聯在一起，他所得的份是如此的狹窄，因此，這支派中有很多人為尋求居住和衣食所需被迫害而自行分散各處。此項咒詛以後轉變為對利未的祝福；但是西緬族的人，由於心利的罪（民二十五14）而受到了束縛。記著！對於罪惡性的聯合和同謀，予以羞辱性的分散乃是正當的處罰。

「猶大啊，你弟兄們必讚美你，你手必捏住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子，我兒，你抓了食便上去；你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上；他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍掛；他的眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮。」（8-12）
在這裏是說到關於猶大榮耀的事。他論到三個較長兒子們的罪行，並未使這一位將死的族長心緒不寧，因為他為猶大預備了一項祝福，有很多祝福是要歸於猶大的。「猶大」之名的含義是「讚美」，他對此暗示說，「你弟兄們必讚美你。」（8）神為他而受讚美（29-35），受他的讚美，在他裏面而得讚美；所以他的弟兄們要讚美他。記著！那些對於神成為可讚美的，也成為他的弟兄們所讚美的。預言說道，
1．猶大支派在戰爭中要勝利和成功：「你手必?住仇敵的頸項。」這應驗在大衛的身上（詩十八40）。
2．猶大支派要高過於其他各支派；不但他本身人數眾多，聲名顯著，並且對他們施行統治權：「你父親的兒子們必向你下拜。」猶大是神的「杖」（詩六十7）。猶大為先鋒經過曠野，並且征服迦南（十一2）。流便所喪失長子名份的特權，特出的尊貴和權力，也這樣的給予了猶大。請注意！「你的弟兄們要在你面前下拜，並且要讚美你，他們因為有了這樣一位聰明和勇敢的司令，而自己感到快樂。」記著！那些沒有怨言和忌妒，只是讚美和頌揚，並且樂意順服的人，榮耀和能力就成為對他的祝福。
3．猶大要成為一個強壯和勇敢的支派，如此的滿有發令和戰勝的資格：「猶大是個小獅子」（9）。獅子是百獸之王，一發吼聲，叢林震恐，牠捕食獸類，無可抗拒；牠撇下擄物，群獸不敢追趕以圖報復。因此，雅各先行預言說，猶大支派要成為非常可畏懼的，不但要得著很大的勝利，並且要和平而安靜在享受勝利所得著的成果──他們所要從事的戰爭，不是為了戰爭，乃是為了和平。猶大可以比做不是一個直立的獅子，要去撕裂、發怒、徘徊；乃是要成為一個蹲伏的獅子，滿心滿意的享有牠的權力和勝利，對於別人並不產生困擾：這是真正偉大的。
4．猶大是一個皇家的支派，彌賽亞王要從此一支派而出，「杖必不離猶大，直等細羅來到」（10）。在此雅各預見和預言：
（1）王權要進入猶大支派，這要應驗在大衛的身上，王冠要歸於大衛之家。
（2）細羅是要出於這一支派──他的後裔，他的應許的後裔，全地必因此而得福：其他的人解釋說，和平和成功的那一位，或是救主，要從猶大而出。這樣將要死的雅各，在遙遠中看見基督的日子；這是在他離世前的安慰和支持。
（3）王權進入猶大支以後，就要繼續在這支派中，至少有他們自己的政府，直等到彌賽亞來到，祂是教會的王，和大祭司，所以祭司的職位和皇家的事務要由祂來決定。從大衛時期，一直到被擄的時候，王權是在猶大中，其後猶太的統治者是由那一支派而出，或從效忠於猶大的利未人（和猶大相等）而出，直到猶太成為羅馬帝國的一省，正是在我們救主降生的時候，那時猶太和其他的省份一樣報名上冊（路二1）。在耶穌受死的時候，猶太人公開承認，「除了該撒我們沒有王」。由此，無可否認的因推論而反對猶太人的觀念，主耶穌就是那將要來的，我們再不能去尋找別人；因為祂來正是在那預定的時候。許多卓越的筆鋒曾經使人讚揚的加以運用，來解釋和證明此項有名的關乎基督的預言。
5．猶大將要成為一個出產豐富的支派，特別盛產餵養嬰孩的乳汁，使壯男暢快心意的葡萄酒（11-12）──萄萄常在那灌木籬牆上，他們要將驢拴在他們那裏，萄萄纍纍，他們要將驢滿載，離開他們那裏──酒和水一樣的豐富，所以那一支派的人強壯而活潑，他們的眼目明敏發光，牙齒潔白晶瑩。在此論到猶大很多的事是適用於我們主耶穌的身上：
（1）祂是他父親所有子女的統治者，是他父親所有仇敵的征服者，他是所有聖徒要加以讚美的。
（2）祂是猶大支派的獅子，祂被如此稱呼，是涉及這樣的預言（啟五5），祂擄掠了執政的、掌權的，上升而成為一征服者，當祂坐在天父的右邊，祂如此蹲伏，沒有人能推動祂起來。
（3）王權屬於祂；祂是法律的頒佈者，萬民要聚集到祂那裏（哈二7），當祂在地上被舉起來，就要吸引萬人歸向祂（約十二33），神的兒女分散在列國的，要以祂為聯絡的中心聚集起來（約十一52）。
（4）在祂裏面，藏有滋養和靈魂一切的豐富，可以保守和鼓舞其中屬靈的生命；在祂裏面我們可以有酒和奶，就是猶大支派的豐富出產，不用銀錢，也不用價值（賽五十五1）。

「西布倫必住在海口，必成為停船的海口，他的境界必延到西頓。以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。他以安靜為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。但必判斷他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。耶和華啊，我向來等候你的救恩。迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語。」（13-21）

這裏我們看到了雅各所說關於他6個兒子的預言。
一、關於西布倫（13），他的後裔之產業的份在海口，他們要成為商人、海員，並在海上貿易。在以後，這項預言應驗了，他們拈鬮分配迦南地，西布倫的境界，憑臨海邊（書十九11）。如果他們自行選擇他們的產業，或是由約書亞分配的，我們可以說，如此去做，是有計劃的要使雅各的話應驗；但是，是按著拈鬮而分配的，這顯出了是神所安排，而雅各是受了聖靈感動的。記著！神所安排產業的份，和神所設計的計劃完全相符合，就像一個真正的副本和原件相符合一樣。如果預言說，西布倫要成為一個船隻的海口，神的安排也就要如此去行。記著！神安排了我們居所的界限。
2．使我們自己適應我們所得的份，並加以改進，這是我們的智慧。如果西布倫住在海的港口，就讓他成為一個船隻的港口吧。
二、關於以薩迦（14-15）。
1．這一支派的人要強壯而勤奮，適合於做勞工並傾向於做勞工，特別是做農業的勞動，有如驢那樣，忍耐地負荷自己的重擔，然而，由於自己已經習慣了，感覺得較為輕省些。以薩迦屈服於兩樣重擔之下，就是耕種和貢獻。這一支派能夠忍受勞苦，因此而得以興盛，仍需要付出租金和賦稅。
2．他們在勞苦中，因土地所出產的美物而得著鼓勵，這就成為他們所得的份。
（1）他們看到在家裏安息是好的。如和軍士與海員相比，農人的勞苦是真正的休息，那些安居在家中，從事最經常性之工作的人，對於他們的匆忙和危險沒有理由去加以忌妒。
（2）他看那土地是美好的，不但產出可喜的所希望之物，而使好奇的眼目得以欣賞，並且有甜美的果子來報酬他的勞苦。如果我們能勸說自己來這樣思想，一國的生活之中，可愛的事物是許多的，其豐富滿足可以使困苦的一面得著平衡。以薩迦看到了有利益的希望，便低肩背重：讓我們帶著信心的眼睛，看見屬天的安息是美好的，應許之地是可喜的；這樣將使我們現在所服的勞役感到較易，鼓勵我們對於這些能夠低肩背重。
三、關於但（16-17）。關於但所論到的，或是涉及的，
1．就此支派一般方面而言，但雖然是妾所生的一個兒子，而此支派卻將為自己的士師所統治像其他的支派一樣，並且要在技術、權謀和奇襲上得勝仇敵，有如蛇忽然咬嚙行旅人的腳跟。記著！在神屬靈的以色列中並不分為奴或自主的（西三11）。但被編列入一特許狀中和其他的支派一樣美好。並且要記住！有的支派像但那樣，在虺蛇似的詭詐方面超過了他人，又有如其他的支派，像猶大，有獅子的勇敢；兩者為了神的緣故攻擊迦南人都能有良好的貢獻。抑或又可以指著，
2．就參孫而言，他是屬於但支派的，作為以色列的士師，救他們脫離非利士人的手，並不像其他的士師，是藉著對他們進行野戰而得著的，乃是藉著對他們秘密的煩擾和傷害而使他們屬於下風：就是當非利士人在屋頂上的時候，他卻把下面的房子推倒了，他使馬把騎馬的甩下來。這樣，雅各繼續進行他的談話；但是，他如今幾乎因講話的精力耗盡，就昏厥不醒而至死去了，他又以這幾個似乎可以放在括號裏的語詞而解救了自己，「耶和華啊！我向來等候你的救恩。」（17）就像那些昏厥的人，因服一匙興奮劑，或嗅到一瓶酒精而得著了助益；或許，他必須在這裏停頓一下，否則，他的氣息就不得允許說完他所要說的，他用這幾句話把自己的靈魂投靠在神的胸懷中，甚至乃是呼吸出來的。記著！從熱心和快樂的專誠中所發出虔敬的呼聲，有時似乎是不聯貫的，不能因此而責備其為粗率魯莽；那是由摯愛中發出，但卻並不一定是條理井然的。當我們和人講話，而卻抬頭仰望神，這並不是矛盾。他所等候的救恩就是基督，所應許的後裔，他所曾提說過的（10）。現在他要回到他的百姓那裏去了，百姓要聚集到他那裏，他拼命呼吸跟隨祂。他所等候的救恩也就是天家，那更好的國度，他曾公開宣告是他所追求的（來十一13-14），現今他在埃及，他要繼續的尋求。如今他是在享受能使他自己得著安慰的救恩，就是他曾等候盼望的救恩。記著！這是活在世上的聖徒所有的特性，就是他等候盼望主的救恩。基督是我們到達神國的路，是我們所要伺候的，神的國是我們在基督裏的安息之所，是我們所盼望的。再者，盼望主的救恩，這是將死聖徒的一種安慰；因為他將要得著他所盼望的；長久尋求的將要來到了。
（注：對但支派的預言包括，說到它未來全支派拜偶像，金牛犢也設在此。）
四、關於迦得（19）。他暗指著他的名字，他的名字表示一支軍隊，他預見這一支派的特性，他們要成為一個好戰的支派，我們發現的也是這樣，「迦得人是適合於打仗的人。」（代上十二8）他預見這一支派在約但河那邊的光景，他們要暴露在鄰人摩押人和亞捫人的攻擊之下；他們不可為自己的力量和勇敢而自行驕傲，他預告在很多的衝突中，他們仇敵的軍隊要勝過他們；但是，他們不可為失敗而沮喪，他向他們保證，他們最後必要得勝，這在掃羅和大衛的時期是應驗了，摩押人和亞捫人那時完全被征服（代上五18-22）。就神和祂百姓的戰爭而言，有一時似乎是被攔阻和失敗了，但最後仍是要勝利的。我們的被打敗，乃是在一戰鬥中，而不是在一戰役中。屬靈中的恩典，有時在衝突中遭遇失敗，墮落的部隊在其間得勝，但是這戰事是神的，而恩典在這事件中要成為戰勝者，且會超過了一個戰勝者（羅八37）。
五、關於亞設（20），這必然要成為一個很富庶的支派，不但富有各樣的糧食，並且富有肥甘，就是富有美味，亦即是君王的美味（因為君王自己也受此田地的供應，傳五9），這些都從亞設運輸至於其他的支派，或許更運輸至於其他的地方。記著！自然的主宰神不但供給我們生活所需之物，並且賜有美味，這樣，我們可以稱祂為豐富的施恩者；而且，在所有的地方都經適切的預備所需之物，只在有些地方供應美味。穀類比較香料更是常有的。如果奢侈品的供應比較生活的供應更為普遍，世界要比目前更加敗壞，那是不必要的。
六、關於拿弗他利（12），此一支派之名含有競爭之意；其含意表明「角力」，而其所帶有的祝福則表明得勝；這是「被釋放的母鹿」。雖然我們沒有看到這項預言在所發生的事情上完全應驗，有如其他的一些事情一樣，然而，無疑的，這卻證明是真實的，這支派中有些人是，
1．有如可愛的母鹿〔因為那是他的標記（箴五19）〕，彼此或對其他的支派帶有友情和責任，他們的談話特別的仁慈和親切。
2．有如放鬆開的母鹿，熱衷於自己得著自由。
3．有如快奔的母鹿（詩十八33），急忙要去速辦事務；也或許，
4．有如戰抖的母鹿，在公然遭受危害時，感到畏懼。那些對於朋友和靄可親的人，卻是令他們的敵人最感畏懼的。
5．他們應該是溫和友善的，他們的言語是淨練的，他們彬彬有禮，說出佳美的言語。記著！在神的以色列家中，可以發現有一些人的性格相差很大，彼此相反，但均有助於成為這個家的榮美和力量，猶大像一頭獅子，以薩迦像一匹驢，但又像一條蛇，拿弗他利像一隻母鹿。不要讓那些性格不同和秉賦有別的人彼此責難，彼此忌妒，竟有甚於那些身材和面貌不同的人們。

「約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子，他的枝條探出牆外。弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他，但他的弓仍舊堅硬，他的手健壯敏捷，這是因以色列的牧者，以色列的磐石，就是雅各的大能者。你父親的神必幫助你，那全能者必將天上所有的福，地裏所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界；這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上。便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」（22-27）
他以為他最愛的兒子約瑟和便雅憫祝福而結束；他發出了這樣的祝福時，即將斷他最後的一口氣。
一、約瑟所得的祝福是重大而豐富的。約瑟被比作（22）一多結果子的樹枝，或是一棵年輕的樹；因為神使他在困苦之地多結果子；他得著了這一切（41-52）。他的兩個兒子好像橄欖的枝子，或是其他延伸的植物，探出牆外。注意！神能夠使這些多結果子，對於那些人看來是枯乾和憔悴的，可以使他捫得著很大的安慰。在歷史中有關於約瑟的記載，多過於雅各其他的兒子們；所以雅各對關於他所說的話是歷史的，也是預言的。
1．神對有關於約瑟的預備（23-24）。記載這些是為著神的榮耀，也為使雅各的信心和盼望得著鼓勵，神為他的後裔預備了許多的祝福。在此請注意到：
（1）約瑟的窘迫和困難（23）。雖然他如今生活在舒適和光榮中，雅各提醒他有關於他從前歷涉過的艱難。他有過很多的仇敵，在這裏稱為弓箭手，慣於作惡，精通逼迫術。他們恨惡他，於是逼迫就開始了。他們將他們的毒箭向他發射，這樣他們使他大大的憂愁。他父家的弟兄們，以非常的恨惡對付他、譏笑他、鞭打他、威嚇他、出賣他，以為這些可以將他置之於死地。在波提乏的家中，他的女主人大大的使他憂愁，向他射擊，她無恥的要破壞他的節操（試探就是火箭，是肉中的刺，對於有愛心的靈魂成為很大的憂傷）；當她在這方面不能得勝時，她懷恨他，以虛偽的控詞作為暗箭來向他發射，此種箭枝是很少有藩籬可以抵擋的，但是神卻在最壞的人之良知中設立了堡壘。無疑的在法老的宮廷中他也有仇敵，嫉妒他的高陞，尋覓機會暗中加以破壞。
（2）在這些困擾中約瑟所有的力量和他所得著的支持。「他的弓仍舊堅硬」（24），就是說，他的信心不失落，他守住了他的立場，而使勝利者遠離。「他的膀臂健壯」，就是說，他所得著其他的恩典也各盡其力，包括智慧、勇氣和忍耐，這些比戰爭的武器更要好些。要之，他在一切的試煉中，保持了他的純全並得著安慰；他以不可勝過的決心背負了他一切的重擔，並未在其下墜落，也未作任何不正當的事。
（3）他所有力量的泉源；是由於大能的神的手，所以他能夠加添他的力量，也是由於雅各的神，祂和雅各立約，所以祂必定幫助他。我們所有抵抗試探，掮負痛苦的力量都是來自神；祂的恩典是夠用的，祂的力量在我們的軟弱上顯得完全。
（4）他最後高陞至於榮譽和有用的地位：由此（從神所預備奇妙的方法）化成為牧者和磐石，即是屬神的以色列人，雅各和他全家的餵養者和支持者。在此約瑟成為一個預表，
1.預表基督；他被狙擊和恨惡，但是在受苦中保持信心和希望（賽一7-9），而在最後升高成為牧人和磐石。
2.預表一切教會，特別是信徒們；地獄用箭射擊聖徒，神卻保護和鼓舞他們，並且將他們戴上冠冕。
2．神對約瑟的應許。請看這些與前者有何等的關聯：「你父親的神必幫助你」（25）。記著！我們截至今日所經歷到神的能力和良善，要鼓勵我們有再從祂得著幫助的盼望；那已經幫助我們的，祂將要再常助我們，我們很多的幫助是建立在「以便以謝」上。請看約瑟從「大能者」，就是從「他父親的神」那裏存有何等的盼望：
（1）祂要在你前面的困難和危險中幫助你，祂要在戰爭中幫助你的後裔。約書亞是他的子孫，他在迦南的戰爭中擔任了總司令。
（2）祂要賜福給你，祂誠然只有賜福。雅各為約瑟祈求賜福，而雅各的神卻管理一切的祝福。請注意！
1.在雅各身上的祝福：「天上所有的福」（及時的雨，按季節的良好天氣，以及天體萬象所發生有益的影響力量）:「地裏所藏的福」，這和上面的世界相比，只是一個深淵，其間有隱藏的礦產和泉源。屬靈的福是從天上來的福，這是我們第一要盼望尋求的，我們對於這樣的福要列為優先；而在地上的現世之福，在我們的計算考量中，要列於其下。至於所賜「生產和乳養的福」，就是說子女要平安生產，並要舒適地乳養。在神的道中，我們要藉以重生，並且要被餵養長大（彼前一23，二2），對於新造的人也賜有生產和乳養的福。
2.卓特和超越的福，就是勝過我祖先所祝的福（26）。雅各的父親以撒只有一樣祝福，他已經給與雅各，就不能再給以掃；但是雅各對於每一個兒子都有一樣祝福，如今在近乎末尾時，所給予約瑟的是一種豐富的祝福。神所賜予這一家的偉大祝福是增長的，亞伯拉罕和以撒所給予他們兒子們的祝福，並非直接和顯然地和雅各所給予他兒子們的祝福一樣；因為在亞伯拉罕死了以後，他們的祝福就大大的增加了。
3.持久的和廣博的祝福：「到達永世的山嶺」，包括出產最豐富山上一切的產品，盡其所能的持久存留（賽五十四10）。記著永生神的賜福包括永世之山的豐富出產，並且大大加多。關於這些賜福經文在這裏說，「它們將要是」，這就成為一種應許，「讓它們是」，這就成為一種禱告，「加在約瑟的頭上」，它們將要成為裝飾的冠冕和保護的頭盔。有一個時候，約瑟曾經被安排和他的弟兄分開（我們如此的瞭解），而在別人的解釋中，他在他的弟兄中間成為一位拿細耳人，比較他們都顯出良好和傑出。最好的人作最壞的用途並不是一件新鮮的事，在他的弟兄們中間，拿細耳人竟被趕出和他們的弟兄們分離；但是神的賜福要給予他們補償。
二、為便雅憫的祝福：他「將要是一個撕掠的狼」（27）；由此很顯然的雅各是被他所說先知的靈所引導，而不是出於天然的親情；不然對於他所愛的兒子便雅憫，他就要用溫和的話來說了，他對於便雅憫只預言和預見到這樣，就是他的後裔要成為好戰爭的支派，堅強和勇敢，他們要以對仇敵的擄物使自己富足──他們在世界上將要活躍和繁忙，這一支派要甚為他的鄰居和任何人所畏懼：「早晨要吃他所抓的」，那就是他夜裏所奪和所分的。或是說，在以色列的初期，他們以行動活躍而著名，雖然他們中間有很多是口是心非的（士三15，二十二16）。第二位士師以笏、第一位王掃羅都是屬於這一支派的；以後的時間有以斯帖和末底改，藉著他們猶太人的仇敵被消除了，也是屬於這一支派的。當便雅憫人拼命的幫助基比亞人那些匪徒的時候，他們像撕掠的狼（士二十14）。蒙福的保羅是屬於這一支派的（羅十一1；腓三5）；他也是如此，在他的年日之清晨，他作為一個逼迫者吞食擄物，但是，當在晚間時，他作為一個傳道者，分配所奪來的。記著！神能夠使不同性情的人適合祂自己的旨意；被欺騙者都是在祂的管理之下。

「這一切是以色列的十二支派，這也是他們的父親對他們所說的話，為他們所祝的福，都是按著各人的福分，為他們祝福。他又囑咐他們說：我將要歸到我列祖（原文作本民）那裏，你們要將我葬在赫人以弗崙田間的洞裏，與我祖我父在一處，就是在迦南地幔利前、麥比田間的洞。那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來為業，作墳地的。他們在那裏葬了亞伯拉罕和他妻子撒拉，又在那裏葬了以撒和他妻子利百加，我也在那裏葬了利亞。那塊田和田間的洞，原是向赫人買的。雅各囑咐眾子已畢，就把腳收在床上，氣絕而死，歸到他列祖（原文作本民）那裏去了。」（28-33）
在這裏是，
一、總括對雅各兒子們的祝福（28）。雖然流便、西緬、利未顯露出跡象為他們的父親所不喜悅，但是經文卻說明他們的父親卻「都是按著各人的福份為他們祝福」：因為他們之中是沒有人被棄絕像以掃那樣的。記著！不論何時神的話語給予我們如何的責備，或我們在神的如何安排之下，然而只要我們是在神的立約中有份，在祂的百姓中有一個地位和記名，在天上的迦南中有得業的盼望，我們必須認為自己是蒙福的。
二、雅各對有關他的埋葬所有鄭重的囑咐，是他給予約瑟囑咐的重複。這時他快要死了，看他如何說到死亡：「我將要歸到我列祖那裏」。記著！以可喜悅的概念來代表死亡，這對我們來說是好的，死亡的恐怖就可以除去了。死亡雖然可以使在這個世界的孩子和親人與自己分開，卻在那個世界歸到自己的列祖和族人那裏了（29）。或許雅各用這樣的詞語來表明死，作為何以要他的兒子們將他埋葬在迦南的理由；他說，因為「我要歸到我的民那裏，我的靈魂必要歸到完全的正直人那裏：所以要使我與我的列祖，亞伯拉罕、以撒、和他的妻子們一同埋葬。」（31）請注意！
1．他的心對此甚為看重，根據信心的原則相信神的應用，到了適當的時期他的後裔必得迦南為業，實在勝過了他對家鄉本土的感情。這樣將要使他的兒子心中記念那應許之地，不但要使他們在那時前往會重新感到熟悉，而且可以保持他們對那地的嚮往和渴慕。
2．他對於那地方的位置以及亞伯拉罕如何購買作為墓地有特殊的描述（30-31）。他恐怕他的兒子們，在埃及寄居700年以後，竟會不把迦南放在他們的心上，甚至於連同他們祖宗在那裏的墳地，或許迦南人對於他們的權利有了爭辯；所以在他將死的時候，他特別的予以指明，以及如何加以購買，不但要防止錯誤，並且要表明他是如何的關心那個國度。記著！無論是現在或將來，臨死的聖徒要將他們的心放置於天上的迦南，並且盼望死後在那裏得著安息，這是很大的快樂。
三、雅各的死（33）。當他祝福和囑咐完畢（其中包括對他兒子們的命令），他的見證完畢，他自己又注意到他將死的問題。
1．自己進入於一將要死的姿態；先前他自己坐在床邊，來為他兒子祝福〔先知的靈使將殘的燈火加上新鮮的油（但十19）〕，當那個工作作完以後，「他把腳收在床上，他就可以安然躺臥，不僅是像一個人忍耐地接受此一重擊，而且像一個人欣然地安排自己去休息，如今他是疲倦了。「我要安然躺下睡覺」。
2．他釋然地將他的靈魂交在眾靈之父神的手裏：「他的靈魂離開了世界」。
3．他離去的靈魂進入於忠信屬靈的集會裏，他們在脫離肉體的負擔以後，是在快樂與幸福之中：「他歸到他列祖那裏去了」。記著！如果神的百姓就是我們的百姓，死亡就要使我們到達他們那裏。

第五十章
雅各的殯葬，約瑟卒

要旨
在這裏是，
一、雅各殯葬的準備（1-6）。
二、雅各的殯葬（7-14）。
三、安排在雅各死了以後，約瑟和他的弟兄之間有良好的瞭解（15-21）。
四、約瑟的年齡及其死去（22-26）。
這樣，創世記一書以說明光和生命的來源開始，卻以死亡和黑暗為結束；罪惡造成了如此悽慘的改變。

「約瑟伏在他父親的面上哀哭，與他親嘴。約瑟吩附伺候他的醫生，用香料薰他父親，醫生就用香料薰了以色列。薰屍的常例是四十天，那四十天滿了，埃及人為他哀哭了七十天。為他哀哭的日子過了，約瑟對法老家中的人說：我若在你們眼前蒙恩，請你們報告法老說：我父親要死的時候叫我起誓說：你要將我葬在迦南地，在我為自己所掘的墳墓裏。現在求你讓我上去葬我父親，以後我必回來。法老說：你可以上去，照著你父親叫你起的誓，將他葬埋。」（1-6）

約瑟在此對他已死的父親致最後的敬意：
1．他淚流滿面，不住親吻，盡其可能表達了一些親愛孝思的話語，他辭別了他父親的遺體（1）。雖然雅各年邁衰老，按著人生的行程他必然要死了──雖然他比較的貧窮，經常成為他兒子約瑟的負擔，但是約瑟對於他可愛的父親仍有這樣的情感，對於損失一位機智、虔誠、常常祈禱的父親，他是如此的受到感動，在他離別時，不能不淚如泉湧。哀痛死者是一榮譽，在他們生時有所貢獻的人，生者有義務來哀痛他們，雖然有時他們雖已無用，仍然活著。逝去的靈魂已在人們的眼淚和親吻所能到達的範圍以外，但是對他們而言，我們應該尊重他們可憐的身體，我們要等候一個光榮的和愉快的復活。這樣，約瑟去親他父親灰白和冰冷的嘴唇，給他一個滿懷有親情的別離，顯明出了約瑟相信神，摯愛父親。或許雅各的其餘兒子也是如此行，無疑的，是受他臨死的言語所深深感動了。
2．他吩咐用香料薰他父親的身體（2），不僅是因為他是死在埃及，埃及人的習俗是如此，而且是因為他要被帶往迦南，那是需要相當時間的，所以要儘量的將身體妥為保存，使不致於腐爛。請看當靈魂將身體遺棄時，人們的身體是如何的卑賤；如果不加之以高度的技藝、辛勞、和關照，在很短的時間內，身體就要發出惡臭了。如果身體已經死了4天，那時就已經很難聞了。
3．他為他謹守莊嚴的悲悼的禮節（3）。40天用香料薰他的身體，埃及人（他們說）作此事有一種奇異的技巧，能夠保存他本來的面容不至改變；40天完了，再加上30天，一共70天，他們或者限制自己的行動，或單獨靜坐，或是當他們外出時，按著此一國家正常的風俗，表示出極端憂傷的心境。就連埃及人，他們很多的人，出於他們對於約瑟的尊敬（他對於王和國家所作的良好行政，目前在記憶中是鮮明的），使他們為他的父親陷入於悲哀之中：和我們的情形一樣，當朝廷舉哀時，上流的人物也跟著如此去行。埃及的朝廷為雅各舉哀約兩禮拜之久。記著！他們在隆重中舉行，我們要在真誠中去行，「和哭泣的人一同哭泣」，和悲哀的人一同悲哀，有如我們在肉體的情形一般。
4．他向法老請假前往迦南，並且得著允准，到那裏是要親自參加他父親的葬禮（4-6）：
（1）不經許可他就不去，這是對於法老必須有的一種尊敬；因為我們可以設想，關於負責處理糧食的事早已經過去了，但是他仍然是國家的首相，所以他不能不經過許可而有較長的時日離開他的職務。
（2）他注意到一種禮節，懇請皇室的某某人，或許是皇室某官員，來代為請求法老許可，或是因為他如今在哀傷之中，不便來到法老現行的居所，或許因為與他自己利害相關之事，他不敢擅自強求。記著！謙卑是高尚品德的上好裝飾。
（3）他為他父親所交付他的一項任務請求，那就是藉著一項誓言，要把他父親埋葬在迦南（5）。他所樂意去做的，不是出於驕傲或幻想，乃是由於一項不能推卸的責任。所有的國家都公認誓言是必要照著去行的，死者的遺囑是必須要遵行的。
（4）他應許還要回來：「我必回來」。當我們埋葬了我們親屬的屍體，回到了我們自己的家時，我們說，「我們已將他們留在後面。」但是如果他們的靈魂已經到達天父的家裏，我們可以有更多的理由說：「他們已經將我們留在後面」。
（5）他得著了許可。「你去埋葬你的父親」（6）。法老深願他自己的事業得以長久堅立；但是對基督的事奉乃是更需要的，所以祂不願意讓一個為祂工作的人先去埋葬他的父親；否，「讓死人埋葬他們的死人吧！」（太七22）

「於是約瑟上去葬他父親。與他一同上去的，有法老的臣僕和法老家中的長老，並埃及國的長老；還有約瑟的全家和他的弟兄們，並他父親的眷屬，只有他們的婦人孩子，和羊群牛群，都留在歌珊地；又有車輛馬兵，和他一同上去，那一幫人甚多。他們到了約但河外、亞達的禾場，就在那裏大大的號咷痛哭。約瑟為他父親哀哭了七天。迦南的居民見亞達禾場上的哀哭，就說：這是埃及人一場極大的哀哭。因此那地方名叫亞伯麥西，是在約但河東。雅各的兒子們就遵著他父親所吩咐的辦了，把他搬到迦南地，葬在幔利前、麥比拉田間的洞裏。那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來為業，作墳地的。約瑟葬了他父親以後，就和眾弟兄，並一切同他上去葬他父親的人，都回埃及去了。」（7-14）
我們在這裏有關於雅各葬禮的記述。關於猶大諸王的埋葬，通常的，不過是這樣的，他們和他們的列祖一同埋葬在大衛的城裏：但是族長雅各的埋葬，卻予以遠為盛大與充分的描述，顯明神善待他遠超過他所希望的（他曾不止一次說到他憂傷至死，拋棄他的兒女們進入墳墓，但是，看哪！他死在光榮中，他所有兒女都跟到他墳墓上），而且他所給的有關於他埋葬的命令，已經按著信心辦理，並盼望到達地上的與天上的迦南。現在
1．那是一項莊嚴的葬禮。親自到達墓地的不但有他自己全家的人，並且有朝臣，所有國中的要人，他們是為了表示對約瑟的感激，由於他的緣故顯出了對他父親的尊重，即在他死的時候，表現出了他的哀榮。雖然埃及人曾經憎惡希伯來人，曾對他們表示輕視（四十三2），而在如今他們和希伯來人相處得好些，他們開始對於希伯來人表示尊重。年老的好人雅各在他們之間行為良好，因而得著了普遍的重視。記著！宗教的教師們應該努力以智慧和愛心，來除去很多人對他們所懷的偏見，因為這些人不瞭解他們。有很多的車輛和騎士，不但在短程中伴著他們，而且在全部長程中和他們一道同行。記著！葬禮而能適當的顯出莊嚴隆重，合乎一個人的身份地位，是很可讚許的；我們卻不要這樣說他們，「為何要這樣浪費呢？」（徒八2）
2．這是一項憂傷的葬禮（10-11）；過路的人會注意到這是一種憂傷的悲痛。記著！好人的死在任何地方都是一項很大的損失，應該大大的加以哀悼。司提反作為一位殉道者死了，而虔誠人卻為他號陶大哭。對於雅各沉重的哀悼遂給與那地方一個名字，「亞柏麥西」（Egyptiants），意為「埃及人的悲痛」，這可以給下一世代的人一項見證，他們壓迫雅各的子孫，而他們的祖先卻是表現出如此的尊重他們。

「約瑟的哥哥們見父親死了，就說：或者約瑟懷恨我們，照著我們從前待他一切的惡，足足地報復我們。他們就打發人去見約瑟，說：你父親未死以先吩咐說：你們要對約瑟這樣說：從前你哥哥們惡待你，求你饒恕他們的過犯和罪惡。如今求你饒恕你父親神之僕人的過犯。他們對約瑟說這話，約瑟就哭了。他的哥哥們又來俯伏在他面前，說：我們是你的僕人。約瑟對他們說：不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。於是約瑟用親愛的話安慰他們。」（15-21）

我們在這裏看到，約瑟和他的弟兄們，因他們的父親已經死了，他們之間的問題，經由互通信息，得著了良好的解決。約瑟居處於朝廷之上，是在皇城之中；他的弟兄們是在歌珊，在遙遠的鄉村中；而在他們之間能夠保持良好的諒解和情感，這是他的榮耀，也是他們的益處。記著！當神的安排使雙親因死亡而離去，就要採取最好的方法，不但要防止子女之間不再爭吵（這事常由於分攤產業而發生），也要保持彼此的親近和相愛，聯繫的中心雖然已經挪去了，聯繫仍然要繼續進行。
一、約瑟的弟兄們謙卑地向他求恩以希冀得著他的眷愛。
1．他們開始對約瑟發生猜疑，並非他對待他們發生任何因由，乃是由於他們良心上的罪孽，他們自己在這種狀況之下，又不能夠寬仁與忘卻，使他們對於約瑟眷愛的真實性和持久性發生了懷疑：「或者約瑟懷恨我們」（15）。當他們父親活著的時候，他們思想在他的蔭庇之下是平安的；但是如今他是死了，他們害怕從約瑟那裏會有最壞的事發生。記著！一個帶著罪惡的良心，甚至在並無可恐懼時，也把人暴露在經常的恐懼之中，使他們對每一個人都發生猜疑，像該隱一樣（四4）：那些想要不害怕的人必須要保持自己沒有罪過。如果我們的心不斥責我們，我們對神對人就都有信心。
2．他們在約瑟的面前自卑，承認他們的過錯，請求他的饒恕，他們託人代表來如此行（17）；他們並且親自這樣行（14）。如今太陽和月亮都已經落下去了，11個星向約瑟表示順服，使他的夢進一步的得著應驗。他們以新的懊悔訴說他們過去的過犯：「請求饒恕我們的過犯」。他們自己俯伏在約瑟的腳前，任憑他大發憐憫：「我們是你的僕人」。這樣，我們必須要為我們很久以前所犯的罪而憂傷，就連那些我們盼望由於恩典而赦免的罪過也在內；並且，當我們向神禱告請求赦免時，我們必須要首肯成為祂的僕人。
3．他為他們與約瑟的關係，和他們與約瑟之神的關係辯護：
（1）就對約瑟而言，力陳他帶領他們來作此種順服，寧可說因為他曾詢問他們是否要謙卑自己，而並非是要詢問約瑟是否能盡自己的責任來饒恕他們；除非他們有資格得著饒恕，他們也不能夠合理地盼望得著約瑟的恩慈（16），他們說：「你的父親曾這樣吩咐」。這樣，我們因著信心和懺悔，在基督面前自卑，我們可以祈求說，我們這樣行，是為遵行祂的父和我們的父之命令。
（2）對於雅各的神。他們祈求說，「我們是你父親的神的僕人」（17）；不但是同一個雅各的兒子，而且敬拜同一位耶和華。對於那些無論在任何方面傷害我們的人，我們隨時可以給他們寬恕，但是我們也要特別審慎，以免加害於我們神的任何一位僕人：對這樣的人我們特別要以溫柔的心待他們；因為我們和他們事奉同一的主。
二、約瑟以很大的同情心，表現自己對他們的和好，他的關懷表現出來了（17）。「當他們對他說話時他哭了」（17）。這是憂傷的眼淚，因為他們對他發生懷疑，當他們表示順服時，這是親切的眼淚。在他的回答中，
1．他指示他們，在他們懊悔的時候要仰望神：「我豈能代替神呢？」（19）。在他的極端謙卑中，他認為他們對他表示太多的尊敬，似乎他們所有的幸福全繫於他的恩惠，於是對他們說，事實上，有如彼得對哥尼流所說：「站起來，我也是一個人。要和神和好，於是你們就要發現，你們與我和好是容易的。」記著！當我們向我們曾經得罪的人請求饒恕時，切不要把他們代替神的地位，以致比對神更甚的畏懼他們的忿怒和請求他們的恩惠。「伸冤在神，我豈能代替神呢？不！我要將你們交託在神的憐憫中。」那些自己復仇的人，就是自居於神的地位（羅十二19）。
2．由於考慮到神奇妙地從他們的過錯中帶出了很大的好處，他就輕看他們的過錯，這雖然不能減輕他們對罪的憂傷，卻可以使他更樂意饒恕他們：「你的意思是要害我」（來攔阻夢），「但是神的意思原是好的」（20），從而使夢得以實現，並使約瑟成為他家庭的祝福，比經由其他的方式更加好些。記著！當神要藉著人來成就祂的謀劃時，常是對祂而言是表明一件事，對人而言，是表明另一件事，甚至十分相反，但是神的謀劃必然堅立。見以賽亞書第十章七節。再者神常能從禍患中帶出好事來，甚至從人的罪惡中使祂的安排計劃能夠促成；不是說祂是罪惡的創作者，我們不可如此想法；乃是因為祂無限的智慧可以支配萬事，祂可以指揮安排萬事間的鎖鍊，就某項事件而言，其本身的性質是趨向於使自己蒙受侮辱的，而其結果卻可以得著榮譽；有如基督的受死即是如此（徒二23）。這並不是使罪惡減少罪性，也不是使罪人減少刑罰，卻是藉此使神智慧的榮耀大為增加。
3．他向他們保證他要繼續恩慈待他們（21）。請看約瑟所有的是何等卓越的心靈，由此可以瞭解他是以德報怨。他並未告訴他們，他們的如何是在乎他們的好行為，如果他們的行為良好，他就要以仁慈待他們；否則，他也並未使他們處於懸慮之中，且亦未顯出似乎是忌妒他們，雖然他曾懷疑過他們：「他安慰他們」，而且，為要驅除他們心中的恐懼，「他對他們說親愛的話」。記著！憂傷的屬靈必須要使之復原並加以鼓勵。對那些我們所要施愛並饒恕的，不但要善待他們，並且要向他們說親愛的話。

約瑟為自己的骸骨留遣囑
「約瑟和他父親的眷屬都住在埃及。約瑟活了一百一十歲。約瑟得見以法蓮第三代的子孫；瑪拿西的孫子、瑪吉的兒子也養在約瑟的膝上。約瑟對他弟兄們說：我要死了，但神必定看顧你們，領你們從這地上去，到祂起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。約瑟叫以色列的子孫起誓說：神必定看顧你們，你們要把我的骸骨從這裏搬上去。約瑟死了，正一百一十歲。人用香料將他薰了，把他收殮在棺材裏，停在埃及。」（22-26）

在這裏是，
一、約瑟在埃及生活的延長：「他活了一百一十歲」（22）。他已經孝敬了他的父親，就在神所賜他當時所居住之地上，活了長久的日子，神使他活了這麼長久，對他們的親屬而言，是很大的恩慈，可以對他們予以支持和安慰。
二、建立起約瑟的家庭：他活著得見從他兩個兒子所生的曾孫（23），或許他看到了他的兩個兒子莊嚴地承擔了兩個支派的首領，和他任何一個弟兄有同等的地位。如果他們看到他們的子孫是在一種昌盛的景況之中，特別是由此而看到「平安歸於以色列」（詩一二八6），這對於他們年老的雙親自是很大的安慰。
三、當約瑟看到他的死期快要臨近的時候，他在他的弟兄面前，發表出他的遺囑和見證。那些真正稱為他弟兄的，或許有些已經在他以先死了，因為有幾位的年歲是比他大些；他所說的這些話，乃是對他那些還活著的弟兄，以及那些死者的兒子們，他們起來代替他們父親的人們。
1．他以向他們保證得以適時回到迦南來安慰他們：「我要死了，但神必定看顧你們。」（24）雅各也曾以這樣的要旨告訴過他們（四十八21）。這樣，我們也需要以神所安慰我們的話，同樣安慰別人，鼓勵他們信靠那曾支持我們的應許。約瑟在神的恩佑下，成為他弟兄的保護者和施恩者；現在他將要死了，他的弟兄們將要怎樣呢？當然，讓這句話成為他們的安慰，「神必定看顧你們」。記著！神恩典的看顧，能夠使我們失去最好朋友的損失得著補償。他們死了；但是我們能夠活著，並且，如果我們得著神的恩典，和神親自與我們同在，我們能夠愉快的活著。他囑咐他們要有信心：「神必定領你們從這地上去」，所以
（1）他們必不可企望安住在那裏，也不可認為那是他們長久的憩息之地；他們的心需要注意那應許之地，稱之為他們的家鄉。
（2）他們必不要害怕會沉淪下去，以至在那裏遭受毀滅；或許他已預見到在他死了以後，他們在那裏所要遭遇的惡劣的待遇，所以給予他們這樣鼓勵的話：「最後神必定在勝利中帶領你們離開這地。」其間他的眼目是注視於應許上（十五13-14），並且，奉神的名，保證這事必能成就。
2．為要表明他自己的信心，並堅定他們的信心，他囑咐他們不要把他埋葬，一直等到那日，當他們將要安居在應許之地時，那一日，那光榮的一日就要來到（25）。他促使他們起誓向他承諾，他們要把他安葬在迦南地。在埃及，偉人殯葬是有很大的哀榮，而場面壯麗的；但是約瑟卻將那在迦南深含意義而遲延約200年的葬禮，較比在埃及盛大的葬禮更為看重。這樣，約瑟因相信復活的要道，和對迦南的應許，「為自己的骸骨留下遺命」（來十一22）。他死在埃及；但是將他的骸骨交託，便是有賴於神必定看顧以色列，並且將他們帶往迦南。
四、約瑟的死，並且遺體被保留要埋葬於迦南（26）。在埃及他的遺體是被放在一具棺木裏，但是並沒有埋葬，一直等到他的子孫在迦南得著產業的時候（書二十四33）。記著！人死了時，如果離去的靈魂真正歸回和神同享安息，雖然遺體得不著完全或很快地安息在墳墓裏，這不是一件重大的事。
2．但是聖徒的遺體仍然要加意保存，因為相信他們還要復活；因為有一個和塵土所立的約，這約必須要被記念，並且對於骸骨也已經頒下了一道命令。

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