創世記釋義  亨利馬太（Henry Matthews）


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       現今擺在我們面前的聖經，或即可以「書」的名稱之，因為「聖經」一詞的原義就是「書」的意思。我們所以稱聖經為「書」，乃是就其所含有出類拔萃的特點而言；在所有已經寫出來的書中，這是一本無可比擬最好的書，是為書中之書，在知識的寰宇明光照耀有如麗日，其他含有價值和效用的書籍不過有如月星，是為旭日光華的反映而已。我們稱這本書為「聖書」，因為這是由聖者所執筆，而由聖靈所撰寫的；全書完全清潔，除去任何虛偽腐敗的意念，其顯明的旨趣是要提高人們聖潔的品德。

        神的律法和福音較重大的事項，在此一書中，扼要的向我們明確的抒寫出來，且能散佈較廣，存留較久，亦即是比較可能經由報告或傳說得來的，更加能夠純淨與完全的傳播至於極遼遠的地點和更悠長的年代；如果這些關乎我們平安的事情，藉著白紙黑字交付於我們，我們卻以為漠不相關而予以忽視（何八12），我們將有很多的事情不能解決，而要設法去尋求答案了。

        從摩西到使徒約翰，這些被聖靈感動的執筆者所寫的著作，即成為全部的聖經，有如清早的晨光漸漸明亮（聖典已經完成），全然纂集於這本蒙福的聖經中；感謝神！這本書現今是在我們的手中了；這本書可以使我們所過的日子，有如我們在天這一邊所能夠盼望的那樣完全無疵。聖書的每一部份都是好的，全書編纂在一起時就更好了。這是照耀在黑暗裏的大光（彼後一17），世界上如果沒有聖經，就真的成為一個黑暗的地區了。

        我們且將聖經中稱為舊約的部份擺在我們面前，其中包括從創世到基督以肉身降世，約有4000年之久，教會（宇宙教會）的作為和可資記念的事情──真理於此顯明，律法於此確立，忠誠由此呈獻，預言由此頒賜，並且含有神對於此一特殊團體，認為需加保留以備我們瞭解的事項。此種約定稱為「聖約」（Testament），或是「契約」（Convenant），因為這是神對於站在與祂有聯合地位的人所有意念一種正式的表白，從創世以來被殺的羔羊（啟十三8），此一偉大的立約者預定受死時，這一聖約就發生效力了。此約之所以稱為舊約，是就其對新約的關係而言，新約並未將舊約廢除或替換，乃是因預表或預言中最美好的盼望得以實現，而使舊約更加光彩和完全；新約雖然有更大的榮耀（林後三8），舊約仍然是美好的。

        我們的面前已擺有舊約的前5卷，或稱之為「摩西五經」。摩西是主的僕人，超過所有其他的先知，成為偉大先知的典型。我們的救主曾把舊約書分為律法、先知、詩歌和其他各卷，這5卷書是律法，因為不僅其中的後4卷包括神賜給以色列人的律法，第一卷也包括神賜給亞當、挪亞、和亞伯拉罕的律法。就我們所知，這5卷書是最初寫成的書；因為在全部創世記中，以及直到神吩咐摩西書寫以前，絲毫未曾記載有任何關於著作的事（出二十二14）；有人認為摩西從未學習過寫作，直到神吩咐他將十條誠命寫在石板上的時候。無論如何，我們認為這些書卷是現存最古的書籍，因此，也最能使我們得著有關最古事物滿意的記載。

        我們且將此5卷中第一和最長的一卷，稱為「創世記」的擺在我們的面前，有人以為此一卷書是摩西在「米甸」寫的，旨在教導和安慰他在埃及的弟兄們；我寧願認為是他在曠野寫這成一卷書，那時是他在山上面見神以後，或許他得著了完備與特別的訓示，要他來寫這一本書。並且，有如他建造會幕的情形，他也完全遵從了在山上指示他的樣式，使此一卷書有了更美好和更適宜的結構；在此一卷書中所包括的事情，他能夠使之比較可能經由亞當傳至瑪土撒拉，從瑪土撒拉傳至閃，從閃傳至亞伯拉罕，一直傳至雅各全家所有任何的傳說，更能夠確認其滿有真實性。「創世記」（Genesis）的名稱是由希臘文借用而來。此一名稱表示「起源」（Original）或「發生」（Generation）之意，此一卷書經給予以這樣一名稱是很合宜的，因為在此一卷書中論到起源的歷史──世界的創造，罪惡和死亡的進入世界，技藝的發明，國家的興起，特別是對教會（宇宙教會）的培植及其早年的景況。在此也顯明了各個世代的歷史──亞當、挪亞和亞伯拉罕的世代，但也並非是無窮盡的，乃是有用的家譜。新約的開始也稱為「起源（Genesis）」（太一1），這是關於耶穌基督降生的書。正有如這一卷書曾揭開了我們的傷痕一樣，願神賜福給那一卷使我們得以醫治的書。主啊！求你開啟我們的眼睛，使我們能夠看見律法和福音中奇妙的事！


第一章 創造世界


要旨

        所有一切宗教的根基，都是建立在我們與神造物主的關係上，善哉！這本由聖靈所啟示，旨在用以指導、支持、和管理世上宗教的書，以對於創造世界明白而完備的記載作為這卷書的開頭──藉以答覆人類良心中的第一個問題：「造我的神在哪裏？」（伯三十五10）。關於這一點，異教的哲學家很可憐的發生了錯誤，他們的想象成為虛妄，有人說世界是永遠而自存的，另有的人則指陳為原子的偶然集合，因此「世人雖用智慧並未認識神」，雖曾經歷很大的苦痛而竟失去了祂。為要以啟示的宗教來維持並改進自人類墮落以來的自然宗教，挽救其衰頹並補救其缺點，以復興自然律所產生的教訓，聖經首先立下了這一條撥雲霧而睹光明的原則，起初世界是由一位有無限智慧和權能的神所創造的，祂是在一切時代和一切世界之先。神的話一解開就發出了這樣的亮光（詩一一九130）。聖經第一節所給予我們宇宙起源的知識，比哲學家汗牛充棟的書籍所給予的更加真確、美好、完滿和有用。謙卑的基督徒經由活潑的信心所瞭解的，比那偉大的機智之士所有高傲的幻想更為美妙（來十一3）。

        在本章中，我們可以看出3件重要的事：

        第一、創世工作所給予我們一般的觀念（1-2）。

        第二、幾天工作的特殊記錄，如同登記於一日誌中，清晰明確，層次井然。
第一天創造光（3-5）；
第二天創造穹蒼（6-8）；
第三天創造海、地、和其中的百物（9-13）；
第四天創造天上的光（14-19）；
第五天創造魚和禽鳥（20-23）；
第六天創造獸類（24-25）人（26-28）、人和獸的食物（29-30）。

        第三、對這全盤工作的回顧和讚賞。


        「起初神創造天地。地是空虛混沌、淵面黑暗、神的靈運行在水面上。」（1-2）

        在此兩節中，我們看見了創造工作的開始及其梗概。
一、在第一節的概述中，我們滿心快慰的發現了信經的第一條，父神全能者是天和地的創造主，我們也是如此的相信祂。

        （一）在此一節中，我們需要注意4件事：

        1．所產生的效果。天和地，就是這個世界，包括宇宙整個的構造及其間的陳設品，即是世界和其中的萬物（徒十七24）。世界有如一座龐大的樓房，包含上下各層，結構莊嚴而華美，貫聯而便利，各房設備齊全，設施精巧。摩西在此立意記述的，是創造的可見部份，至於有關天使的創造則並未加以敘明。但是不僅有如在地球表面上裝飾以青草和花卉，其內臟則更富於五金和寶石（在此雖未載明其被創造的情形，而其體積則較重，價值則較高），照樣，在天宇中，不僅有在此處所記載外面裝飾的明燈，以怡悅我們的眼目，而且其中也滿有些榮耀的靈體，雖然非為人眼所見，卻比人眼所見的更為屬靈、更有價值、更為佳美，如同黃金和藍寶石較貴重於田野的百合花一般。在這個眼目可見的世界中，很容易的去注意到：

        （1）品類繁多。各種東西的性質和結構形形色色，差異頗大。「主啊！你所造的何其多」，全都是美好的！

        （2）美麗動人。蔚藍的天空和碧綠的大地，已經使獵奇者的眼目受其吸引，藍天和碧地中的裝飾品更不用說了。造物者的榮美又是如何的超絕人寰呀！

        （3）精美巧妙。如果藉著顯微鏡的幫助，集中觀察自然品物的內部，其精美巧妙實在勝過了藝術的成品。

        （4）能力偉大。上述種種並不是一堆死亡和不動的事物，每一種被造之物多少有一種能力，地球自身也有一種磁性的力量。

        （5）秩序井然。事物之間彼此相需，動作和諧，因果相繫，使人驚歎。

        （6）奧秘非常。自然現象中有些是無法加以解釋的，其中隱密有無法加以測度的。但是從我們已經看到的天和地，很容易推想出這位偉大的創造者所有永遠的權能和神性，可能藉以讚美祂的事物，可謂不勝枚舉。讓我們因有人性和人所居的地位，特來提醒基督徒們所應當擔負的責任，我們的腳踏著地，而眼目卻要向天仰望。

        2．真神是這偉大工作的造物主，創始因神在希伯來話稱為「以羅欣」（Elohin），「以羅欣」一字指明：

        （1）神造物主的能力。艾爾（El）表明強有力的神，有何可比無中生有全能的能力呢？

        （2）神性中的複數格位，父、子、聖靈。希伯來文中神的複數位格之名，是說神一體多位，敬拜偶像的外邦人對此不能接受而堅硬其心，以致死上加死；但是對於我們，神卻是生上加生的救主，在舊約中雖然含蓄而不彰，而在新約中卻有清楚的啟示。神的兒子，父神永遠的道和智慧，在神創造世界的時候，祂就在那裏（箴八30），不！我們常聽說世界是由祂造的，凡被造的沒有不是由祂造的（約一30；弗三9；西一16；來一2）。我們在宗教敬拜中親近偉大的神時，在我們心中所形成的，是何等崇高的名，又是何等偉大的中保，我們要屬於祂的名下！

        3．創造之工所發生的效能。神以無中生有施行創造，世界並非是由任何預先存在之物造成的。魚和鳥誠然是在水中產生，人和獸是由土造成，但是土和水卻是從無中生有的。就自然界的能力而言，不可能有任何東西可以無中生有，如果沒有任何東西可資憑據施工，巧匠也不能進行工作。但是由於神的全能，不但可以，無中生有（神不受自然象的限制），而且就創造之工而論也不能有悖乎是項原則，因為沒有比假定原初有永存之物，更能有損於永生神心意中之榮耀的。

        4．創造之工何時發生。「起初」是時間的開始，就是時鐘開始發動的時候，萬物的產生需要以時間加以測候時，那時時間就開始了。在時間開始以前，只有無限的神充滿了永遠。如果要問：神為甚麼不快些創造世界，這就是以毫無意義的話語減弱了計劃的功效；在永遠中有何快慢之可言？按著祂在時間開始以前永遠的計劃，祂在「起初」的時候就進行了創造。猶太的拉比有一種說法，神在有世界以前就造成了7件事：律法、悔改、天堂、地獄、榮耀的寶座、聖殿、和彌賽亞之名。但在我們，這樣說就夠了，即是「太初有道」。

        （二）由此可以讓我們知道，

        （1）無神愚妄的，就本質上說，無神論是最大的愚妄者；因為他們看到了一個不能自行創造自己的世界，而卻不接受一個創造世界的神。無疑的，他們是無可原諒，然而卻是這個世界的神弄瞎了他們的眼睛。

        （2）神是一位至尊的主，對於此，祂有無可置辯的權利。祂即是創造者，無疑的，祂就是天和地的主宰者和所有者。

        （3）神凡事都能，那些以祂為自己的神，並在祂的名下祈求得幫助和有指望的人民是快樂的（詩一二一2，一二四8）。

        （4）我們所事奉的神，不但值得，而且超過了一切的稱頌和讚美（尼九5-6）。祂既然能創造了世界，祂不必須要我們的事奉，我們的事奉對祂也毫無增益（徒二十七24-25），然而祂卻是很正當的對我們加以要求，我們也理應讚美祂（啟四11）。既然一切是從祂來的，一切就必然要屬於祂。

        二、在此，是創造工作的開始（2），對於創造的第一件事，和在太空的第一個運行者有了一番說明。

        （一）第一件事是「空虛混沌」。在這裏稱之為「地」（雖然直到第三天才能適切的稱之為「地」），因為和後來稱為「地」的最相似，純然是地球的本體，荒涼而無裝飾，一個沉重而不易轉動的龐然大物；也被稱為「深淵」，一方面由於其體積的深廣，另一方面由於那時與嗣後要分開的水還是相混合的。其後藉著神永遠的話語之能力，宇宙萬物、穹蒼和可見的天體，也是從神話語的能力產生而出。造物主在最初即能夠把祂的工作做得完全，但是卻由於採取此種漸進的工作程式，就可以顯示祂原初對於護理和施恩所使用的方法。請再注意有關於此種「空虛混沌」的描述：

        （1）看不到可以使人欣悅之物，無形式和內容，「混亂和空虛」（Tohu and Bohu），以賽亞書第三十四章三節也用此種字句來進行描寫。那是無形體、無效用、無居民、無文飾的，只是未來事物的影兒和初稿，而非事物的本形（來十1）。由於人的罪惡，和被造之物在其下的呻吟，地球又幾乎降低到原來相同的景況。「我觀看地，不料地是空虛混沌」（耶四23）。對那些以天上的事為念的人，這已經降低的地和天上相比較，乃是混亂而空虛的。除非是在神裏面，在地球上是並無真正的榮美可見，無使人滿足的豐富可享的。

        （2）縱有何種可喜悅之物可見，但是其間卻並無可見的亮光以茲照明；因為黑暗、且係濃深的黑暗是在深淵的表面上。神並未製造此種黑暗，「有如祂曾說祂製造了苦難的黑暗那樣」（賽四十五7），只是因為缺少了光，然而除非是已經造成了某種東西，由此可以看見，還談不到是缺少了光，就算是缺少也不必埋怨，因為並無可見之物，只是混沌和空虛。如果恩典工作施行於靈魂中是一件新的創造，此種空虛混沌代表一種未重生未蒙恩之靈魂的景況，在其間有雜亂、混沌和一切惡劣的事物；因為沒有神，便缺乏一切的良善；那裏是黑暗，因為其本身就是黑暗。這就是人們本身的景況，直到全能者賜下恩典，使其能發生一種蒙福的改變。

        （二）神的靈是第一個運行者，祂運行在水面上。當我們思想地是空虛混沌的時候，我想那像是充滿了死屍和枯骨的山谷。這些能有生命麼？這種混沌的物體能造成一個美麗的世界麼？是的，如果有從神而來生命的靈進入那裏面，是可以做得到的（結三十七9）。關於這件事現在有希望了，因為神的靈開始工作，而且既然祂在工作，有誰和有甚麼能加以攔阻呢？神說，祂藉著祂的靈創造世界（詩三十三6；伯二十六10），由於這一位大能的工作者新的創造發生了。祂運行在深淵的表面上，有如以利亞伸展自己俯在已死孩子的身上──就像母雞把小雞聚集在自己的翅膀底下，展開翅膀加以遮覆，使之得著溫暖和安慰（太二十三37）──又如鷹在窩巢中翻轉，兩翅搧展在雛鷹以上（在此「遮覆」和「搧展」所用的是同樣的字（申三十二11）。由此得知，神不但是宇宙萬物的創造者，也是生命的源頭和行動的根源。如果已死的不能使之復活，死亡的事永遠是要死亡的。這也使我們相信神要使死人復活。那在起初時候，把這個世界從混沌、空虛、黑暗中帶出來的大能，在末世時，也必能將我們卑賤的身體帶出了墳墓，雖然那裏是漆黑無比，零亂不堪的黑暗之地，神也必能使卑賤的身體變成榮耀的身體。


        「神說，要有光，就有了光，神看見光是好的，就把光暗分開了。神稱光為晝，稱暗為夜，有晚上，有早晨，這是頭一日。」（3-5）

        我們在此見到第一天的工作有了進一步的記述，我們應加注意！

        1．神所造第一件可見之物就是光；並不是祂要藉著光才能看得見去工作（因為黑暗和光明對於祂是一樣的），只有我們要藉著光才能看得見祂的工作，以及由此所顯出神的榮耀；並且趁著白日，我們也可以做自己的工作。撒但及其差役所作的工是黑暗中的工作，但那行真理和善事的必來就光，並且渴慕光，而他們的行為也才能顯明出來（約三21）。光是宇宙間偉大的榮美和恩賜，光有如可見之質體的頭生者相似，祂在清潔和能力，光輝和慈愛各方面，最像於祂偉大的父親；光與靈有密切的關係，而次於靈，雖然藉著光可以看見其他的物品，並確知其為何，但是我們並不知道光的性質，也不能描述其究竟如何，或是經由何種途徑才能把光分開：（伯三十八19）。由於光的照射讓我們被引導和幫助，進入對祂之信心的沉思中，祂就是光，是那無限的和永遠的光（約一15），與眾光之父（雅一17），祂居住在那人所不能靠近的光裏（提前六16）。在新的創造中，第一件事就是光在靈魂中作工，值得讚美的聖靈照亮了人的悟性，以支配意志和情感，於是經由門進入於心中，正如羊接待自己的好牧人一樣，然而罪惡和撒但則有如盜賊，從其他的道路進入人的裏面。那些因罪惡成為黑暗的人，卻因恩典而成為世上的光。

        2．光是由於神的話語的能力所造成。祂說：「要有光」，祂既定意和指明，立刻便這樣的成就了：「就有了光」，這項題材恰好答覆了那在永遠心靈中原初的意念。神的話是何等的有權能呀！祂如此說，也就如此成就了，所成就的是真實的、有效的、和永久的，並非僅為了具體的表現，以供一時之需，祂一命令就得以堅立，就祂而言，祂所發出的話就造成了世界。神的話語（就是說祂的意念，祂的「樂意所為」）是鋒利的和有能力的。基督就是道，根本的和永遠的道，光是藉著祂造成的，因為光在祂裏頭，祂是那真光，祂是世界的光（約一9，九5）。由於神的權能，祂的話語的能力，和賜人智慧與聰明的靈，神的光是照亮了被潔淨的靈魂，開啟了人的悟性，除去了無知和謬誤的雲霧；因基督的緣故，賜給我們神的榮耀的知識，就像起初一樣，神吩咐光從黑暗裏照出來（林後四6）。如果不是神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們（約壹五20），黑暗將永遠掩蓋在沉淪的人身上。

        3．神定意造出來的光，祂又加以認可。神看光是好的。光正如祂所設計的那樣，用來答覆祂所設計的目的，非常恰當。光是有用的和有益的，現在的世界雖然成了皇宮，如果沒有光，就要成為地牢。光是和藹可悅，惹人親近的。光實在是光明而佳美（傳十一7），使人心裏喜樂（箴十五30）。神所命令的，祂就加以認可，並以恩慈的心予以悅納，祂喜悅祂親手所作的工作。凡是真正好的，在神的眼中也是如此看法，雖然神所看的和人所看的有所分別。如果光是好的，光的源頭又該是如何的好呀，因為我們從祂接受了光，所有對於光的稱許，以及因有光而能做的一切工作，我們也要歸功於祂！

        4．神把光和暗分開了。神既把光和暗分開，兩者就永不能再聯合和妥協；因為「光和暗有甚麼相交呢？」（林後六14）。神又在其間劃分了時間，稱光為晝，稱暗為夜，晝夜相續，不斷更迭。現在黑暗雖然為光所驅散，但尚未判定永久放逐，乃是和光互相輪流，仍有其地位，因為黑暗亦有其用途；有如清晨的光亮照顧白晝的事工，夜晚的陰影也照顧人們夜間的休息，在我們四圍張起帷幕，使我們睡得更加香甜（伯七2）。神這樣地在光和暗之間劃定時刻，為要每天提醒我們，這是一個形形色色而變化多端的世界。在天上有完全而永遠的光，毫無一點黑暗；在地獄裏全是黑暗，一點亮光都沒有。在那個世界裏，光和暗有深淵相隔；但是在這個世界，光和暗是輪替的，我們每天要從此到彼，從彼到此，因此我們也可以學習盼能活在神所安排的興替變遷中，平安和苦難，快樂和憂愁，兩者雖是相對的，我們也能予以適應，有如我們能適應光和暗一樣，我們對兩者都表明歡迎，然後才採取最佳的處理辦法。

        5．神把光和暗分開，稱以不同的名稱。祂稱光為晝，稱暗為夜。祂給光和暗起名，因為祂是兩者的主宰；晝是祂的，夜也是祂的（詩七十四16）。祂是時間的主，將來是要如此，直到晝夜至於窮盡，時間的宏流，被永遠的海洋吞沒的時候。讓我們在晝夜不斷的連續中認識神，為了神的榮耀，要將晝和夜都一同向祂奉獻，白晝為主做工，黑夜在主裏安息，並要我們要晝夜思想祂的律法。

        6．這是第一天的工作，這一天的工作是很美好的。「有晚上，有早晨，這是頭一日」。夜晚的黑暗在清晨的亮光以前，由此才來打敗黑暗，取消黑暗，而使清晨的光輝更加照耀得明亮些。這不但是世界的頭一日，也是一週的頭一日。我們以為也要使這一日得著光榮，因為新的世界是從一週的第一日開始的，基督的復活有如清晨的光，照亮了世界。在基督裏面，黎明從高天照亮這個世界；如果晨星已經在我們心中升起，我們要歡樂，要永遠的歡樂。


        「神說，諸水之間要有空氣，將水分為上下。神就造出空氣，將空氣以下的水，空氣以上的水分開了。事就這樣成了。神稱空氣為天，有晚上，有早晨，是第二日。」（6-8）

        我們在此看到關於第二天工作的敘述，即是創造穹蒼（中譯本中的「空氣」，英文為（firmament），玆有數點須加注意！

        1．神在此所下的命令：要有一個穹蒼，按著希伯來文的含義，就是「擴展」的意思，就像一個被單張開，或如一幅幔子向外伸展。這包括在地以上一切可見之物，從地一直到第三層天：即是空中、較高、中間和較低的區域──天體，其上所有的球形和發光體：直到眾星定位的高處，在此都稱為「天穹」〔firmament of heaven（14-15）〕，低到鳥可以飛翔之處，也稱為天空（20）。當神創造光的時候，祂指定空中作為光的盛器和車輪，並成為可見世界和不可見世界交通的仲介，天與地之間雖有難以測計的距離，但是並不像天堂和地獄之間有不能越過的深淵。天穹並不是一個隔開的牆垣，乃是一個交往無阻的通道（伯三十六7，三十七18；詩五十四3；摩九6）。

        2．穹蒼的創造。為要避免有人以為神只下命令創造，而卻另有去創造的，祂加上了「神創造穹蒼」。

        神向我們所要求的，祂自己也在我們裏面工作，不然就不能作成。神向我們要求信德、聖潔和愛心，祂發出祂的話語，以救恩的能力一一使之產生，祂因此而得著各樣的讚美。「主啊！求你照你所命令的賜給我們，並照你所喜悅的下達命令。」穹蒼是祂手所造的工作（詩八3）。雖以穹蒼的浩淼廣大表明為祂所伸出來的膀臂所創造，而其結構的精美絕倫又顯明是祂手指的奇妙巧工。

        3．用途和設計──祂把水和水分開了，就是區分包裹在雲中的水和覆蓋海面的水，也就是把空中的水和地面的水分開了。要瞭解兩者的分別（申九10-11），在此表明迦南勝過了埃及，埃及是以穹蒼以下的水使土地滋潤，多結果子，而迦南卻得著從上頭來的水，即是從穹蒼而出的水，為人子的緣故天上也不停止所降下的露水（彌五7）。神在祂權能所掌管的天上，設立了倉房和庫房，由此而能以水澆灌地土（詩一○四13，六十五9-10）。祂也有雪庫和雹倉，乃是為打仗和戰爭的日子豫備的（伯三十八22-23）。啊！神是如何的偉大，對事奉祂的，給予以何等的安慰；對於恨惡祂的，祂又給予以何等的擾亂！神作我們的朋友，我們是何等的美好；神如作我們的仇敵，我們又是如何的遭殃呢？

        4．稱之為天穹。那是眼所看得見的天，進入聖城的通道，神在天穹之上設立祂的寶座（結一26），神把寶座設立在天上，「在天上」含有「統治」（但四26）的意義。「神豈不在高天麼？」（伯二十二12）是的，祂是在高天，我們若思想天上的事就必蒙引導，因為我們心目中思想我們在天上的父，天的高遠會提醒我們神的崇高，我們與神之間有無限的距離；天穹的明亮潔淨會提醒我們祂的榮耀、威嚴和完全的聖潔；天穹的偉大浩瀚，環繞大地，並對大地發生種種的影響，會提醒我們神的無所不在，和無所不能的大能。


        「神說，天下的水要聚在一處，使旱地露出來，事就這樣成了。神稱旱地為地，稱水的聚處為海，神看著是好的。神說，地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核，事就這樣成了。於是地發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核，神看著是好的，有晚上，有早晨，是第三日。」（9-13）

        在這幾節中，論到第三天的工作──創造海和旱地，並使地上多結果子。在此以前，造物主施行權能，為可見的世界上層部份而辛勞，天上的亮光點起了，穹蒼舖好了；現在祂向下注意較低的世界，即是地球，這是為人子們所預備的，要為他們的居住和生活而來加以設計安排；從以上的敘述，我們可以看出這裏適宜人們建屋居住，和供應飲食。我們且注意下列幾點：

        一、由於把水聚在一起，並使旱地露出，已經使地預備好宜於人們居住。當地和水混在一起的時候，有些混亂的情形，現在卻改變了，由於兩者分開，秩序良好，兩者也都可以發生效用了。神說，要這樣成就，就這樣成就，言出事成，毫不耽延。

        1．遮蓋地面的水退了，聚集到了一個地方，那個地方就是凹窪之處，是適合於並經指定為水的容納和休止之所。水就是如此經過了潔淨、聚集，而被安置在一個稱為海的適當的地方。遼遠的海域雖不只一處，其間海濤沖擊多處海岸，高低起伏，然而常相匯通，合為一體，經常容納各方水量，百川總流於海（傳一7）。在聖經中，水和海其意常指著困苦患難（詩四十二7，六十九2、14-15）。在這個世界中，神的子民也不能免去苦難，但是他們可以得著安慰，他們只是在天下面的水（並不在天上），他們都是在於神所指定他們的地方，他們安居於神為他們設立的範圍之內。關於起初水如何被聚集在一處，如何仍然被那第一次限定它們的手，圈圍和限制，已經有了優美的描述（詩一○四6-9），並表明這是可讚美的事。那些乘舟航海的人們，平日應該承認造物主的智慧、權能、和良善，促使如此浩淼的大水能供人們商賈貿易之用；那些安居家園的人們，對於那一位能以閂和門圈住海水，使洶湧波濤立時止息的神，也應該感謝不盡（伯三十八10-11）。

        2．旱地出現，露出水面以上，稱之為地，賜給人們居住。可以說地是早就有了，因為在水的覆蓋之下，沒有用處。同樣人雖然接受神許多的恩賜，但由於被掩蓋住而效用未彰，要把神的恩賜顯明出來，就有用了。直到今日我們還在享受旱地之利（雖然自那時起，一度經洪水掩覆，卻又重新乾了），我們自己也必須承認實在受賜或有賴於神創造旱地的手（詩九十五5；拿一9）。

        二、在地上如何預備人的維生和養生之物（11-12）。由於立致富饒的土地生產供應人們當前的飲食，因為土地服從神的命令，一乾燥時即能生產果子，並為獸類家畜生長青草，從而使這些均可供給人們的需用。且由於多種蔬菜長期生長，也可為人類的將來預備食物，這些蔬菜為數甚多，各有特性，奇異精美，滋養人身，且含有種子各從其類，只要人繼續生存在地上，就可以在地上擷取食物，以供己用，享受幸福。主啊！人算甚麼，竟這樣的被你眷顧和關懷──你如此的對他們關懷備至，如此的準備食物，來維持和保守這些有罪而應受處罰的人們，這些人們乃是有1000次都應該予以沒收財產的。在此請加以注意！

        1．不僅地是屬於主的，其間所有的也都是屬於主的，祂是合法的所有者，和有權的處理者，不但對於地是如此，對於其間的一切陳設品也是如此。地原是空虛混沌（2），但是卻因為一句話，地就滿了神的豐富，它們仍然是屬於祂的──穀類和酒是祂的，羊毛和亞麻也是祂的（何二9）。雖然神允許我們使用它們，這些財產仍然是屬於祂的，它們的所以被使用，乃是為著要事奉祂、榮耀祂。

        2．在神的普遍護佑之下，這是一個繼續不斷的創造，直到如今我們的父還是在工作著。地球仍然處於祂命令的效能之下，生長青草、菜蔬，以及年年所有的各種產品；雖然按著自然律的常軌，這些不是持續而出現的奇蹟，但這是世界之偉大的創造者和主宰者，永不疲倦的權能，和永不耗盡的良善長存的證明。

        3．雖然神通常運用次要原因按著其性質發生作用，但是祂視它們並非必需，更不受其約束。因為縱讓地上珍貴的果類常受到日、月光的影響而產生（申三十三14），但是在這裏我們卻發現在日、月修復以前，地就生長出了豐富的果子，或許是熟透了的果子。

        4．最好在我們有機會去使用物品時，就把必需的東西準備好；神在未造獸和人以前，就為他們把青草和菜蔬準備好了。神待人是如此的智慧和恩慈，人對自己也不要愚昧和不智。

        5．我們接受地上的出產，無論是用來作食物的，或用作醫療而得著祝福，就要將一切的榮耀都歸於神。祂必應允天，天必應允地（何二21-22）。如果我們藉著恩典，在作為泉源的那一位中有份，雖然溪流乾涸，無花果樹不開花，我們仍然要在祂裏面歡喜快樂。


        「神說，天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照地上，事就這樣成了。於是，神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星。就把這些光擺列在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗，神看著是好的。有晚上，有早晨，是第四日。」（14-19）

        這是第四天工作的歷史、神創造日、月和星辰，在此記述它們被創造的原因，不是要論到它們的本身及其性質，來滿足人們的好奇心，是因為它們是和地球發生關係，成為照亮地上的光，這樣就能夠促使供應各樣的物品，使我們向神奉上讚美和感謝。約伯提到了這些，作為神榮耀權能的例證，「藉祂的靈使天有裝飾」（伯二十六13）；現在我們提到此種裝飾，不僅要顯明上面的世界是如何的美麗，並且也表現下面的世界又是如此的蒙受厚福；因為天雖然高，神卻仍然顧念這個世界，神亦必因此而得著世人的尊敬。關於天上光體的創造，我們看到了有如下的記述：

        一、在第十四至十五節，我們可以總括提出下列幾點：

        1．神為它們所下的命令：讓天上有光。神曾說，要有光，就有了光；但那好像是一種混沌的光，即是分散而混亂的光；現在卻予以集中凝聚，造成幾個光體，更加顯得榮美和有用。神是有秩序的神，而不是混亂的神。這些光體陳列在天空之際，亦即是在那圍繞地球的廣大太空，照耀於寰宇之間；沒有人點燈放在斗底下，乃是放在燈臺上（路八16）。穹蒼是一個莊嚴堂皇的金燭台，燈光從那裏「就可以照亮全室的人」。就天穹本身說也有一種光輝（但十二3），但是這種光不夠照亮地球；或許是由於這個緣故，對於第二日創造穹蒼的工作，並未明白的說這是好的，因為直到第四日以這些光體作為裝飾，才成為對人有用的。

        2．它們被用來對於地球所發生的效用：

        （1）它們必須用以定準時日。晝和夜、春和冬，由日頭的運行而輪流交替，日出為晝，日落為夜，靠近則為炎暑，遠離則為寒冬，在日光之下，凡事都有定期。

        （2）它們必須用以作為工作的準據。它們可以作為天氣變化的信號，農人可以用智慧來安排他們的耕作，當下一次開始耕作的時候，看到天空的景象，就可以預先測知天氣是好是壞（太十六2-3）。它們也可以發光照亮大地，我們可以按著每日責任的需要，前去走路（約十一9）或工作（約九4）。天上光體的發光並非是為它們自己，也不是為了上面屬靈的世界，因為他們不需要它們，它們的發光是為了我們，為了我們的快樂和裨益。主啊！人算甚麼，你竟如此的眷顧他！（詩八3-4）。神設立這些光體以便利我們的工作，而我們卻去睡覺玩耍，虛耗工作時間，疏忽我們被差遣到此世界來的重大工作，我們是如何的忘恩負義，罪孽深重呀！神造天上的光體為我們所用，它們也忠於其事，按時發光，毫無貽誤；但是我們被設立成為世上的光來事奉神，我們是否能完滿達到我們被造的目的呢？不！我們沒有這樣做，我們的光照在神的面前，並不如神的光那樣的照在我們的前面（太五14）。我們點起了主的燈燭，卻竟並未重視我們救主的工作。

        二、特別論到第十六至十八節：

        1．天上的光體是日、月、星辰，這些都是神手的工作：

        （1）太陽是最大的光體，超過地球的光100萬倍以上，是天上所有的燈光中最亮最有用的，是造物主智慧、權能、和良善一個輝煌的例證，對於較低世界的被造者，也成為神無價的恩賜。我們從詩篇第十九篇一至六節可以體會，因為神是太陽的創造者，我們應該將祂名應得的榮耀歸給祂。

        （2）月亮是一個較小的光體，而在這裏卻被算為一個較大的光體，如果按著體積大小及其所借的光而言，它還不如其他的若干星辰，然而由於它職事管理夜間，並鑑於其對地球方面所發生的用途，月亮卻比其他的星辰更居於優位。最有用的便是最貴重的，那些較大的光體，並不是那些得著最好的恩賜的，乃是那些謙虛而又忠心做最好的工作的。你們中間誰願為大，就必作你們的用人（太二十26）。

        （3）祂也造了星辰，此處所說的，乃是照著世人眼中所看到的，不曾分別行星和恆星，也不曾記述它們的數目、性質、位置、大小、動作、和影響，因為聖經的書寫，並不是要滿足我們的好奇心，並使我們成為天文學家，乃是要引領我們歸向神，使我們成為聖徒。現在說到這些光體的「管理」，它們並不能像神那樣有一種最高的統治權，它們卻是在祂以下成為代理的管理者。此處說到較小的光體月亮是用來管理夜晚，但是在詩篇第一百三十六篇九節，卻說到星辰也參加此種管理的職務：月亮星辰管理黑夜。所謂「管理」的意義，不外是說它們發光罷了（耶三十一35）。最美好、最光榮的管理方法就是發光和行善，此種「分派的命令」重視過一種有用的生活，真是有如明光照耀。

        2．從這幾節經文可以有如下的認識：

        （1）古代偶像崇拜和敬拜日、月、星辰的罪孽和無知，有些人認為這是發生或促成於族長時期有關天上星宿統治掌權的片斷傳說。但是就此處的記述觀之，明顯的表示它們都是為神所造，並成為人的僕役。如果把它們當作神，並給以神的榮耀，對神成為冒犯，而對人亦成為咒詛（申四19）。

        （2）從每日敬拜神的責任和智慧中，經歷到神創造這些東西，使它們對於我們的光景像今日一樣。晝和夜的運行，促使我們每天早晚都要獻上莊嚴的禱告和讚美。


        「神說，水要多多滋生有生命的物。要有雀為飛在地面以上，天空之中。神就造出大魚，和水中所滋生各種有生命的動物，各從其類。又造出各樣飛鳥，各從其類。神看著是好的。神就賜福給這一切，說，滋生繁多，充滿海中的水，雀為也要多生在地上。有晚上，有早晨，是第五日。」（20-23）

        直到如今每天都造出珍貴而卓越的受造者，使我們不勝讚美，但是直到第五天，我們還未見到創造任何生物，有如本節所敘述的。創造工作的進行不但循序漸進，從此以至彼，而且逐漸升進，從好的以至於更好的，這教訓我們趨向於完全，要奮勉上進，需知最後的工作也就是最好的工作。第五天魚和鳥都已經造成了。雖然魚是一類而鳥又是一類，它們卻是在一天造成的。

        1．開始怎樣創造魚和鳥（20-21）。神是以命令來創造的。祂說，「水要多多滋生」，並不是說水本身有滋生的能力，是神所造成的。神造了大魚和其他活物等。昆蟲是此日工作的一部份，其種類之多和數目之繁和其他的獸類一樣，而其構造則奇異非常，有的接近於魚，有的則接近於鳥。波義爾說（就記憶而言）：無論是對一隻螞蟻，或是對一隻大象，我都讚美造物主的智慧和權能，在此請注意魚和鳥種類甚繁，各從其類，因為水要多多滋生，所以兩者都是為數甚多。更要特別提到大魚，這是魚中最巨大的，它的大小和重量也超過了任何其他的獸類，又是造物主權能和浩大顯著的證明。於此特別提出大魚超過其他的獸類，似乎充分證明這獸就是約伯記第四十一章一節所說的「鯨魚」（Leviathan）。獸類身體構造的奇異，其大小、形狀和特性的不同，以及其天賦敏捷活動的可驚能力，如果充分加以思想，不但可以使無神論者和不敬虔者的反對趨於平息和羞恥，並且可以使恭敬虔誠的人們，對神增進認識和益加讚美（詩一○四25）。

        2．對它們祝福，使其繼續生長。生命是有消耗的，生命的力量並不是像石頭的力量。如果是一隻燭光，不早予吹熄，也是要燃盡的；智慧的造物主，不但創造了個體，而且也使各從其類得以綿延繁殖，神祝福它們說，要生養眾多（22）。神祝福祂自己的工作，並不丟棄；祂一切所作的，都必永存（傳三14）。神福庇的能力保存了所有的東西，就像起先創造的能力產生了它們一樣。生養眾多是神祝福所產生的效果，我們也必須將這些效果歸之於神的祝福，魚和鳥滋生眾多，一年勝似一年，仍然是祂祝福所產生的結果。好吧！這些被造之物繼續存在於今日，有益於人，讓我們將榮耀歸於神（伯二十二7-9）。魚鳥既然能夠不斷增長，可使人們思想創造牠們那一位的智慧、能力和良善，使我們尊敬祂，像魚鳥對我們一樣；如果有人將捕魚獵禽這種調濟身心的消遣加以濫用，使之辜負神所給予牠們的責任，實在是一件可惜的事。


        「神說，地要生出活物來，各從其類。牲畜、昆蟲、野獸，各從其類，事就這樣成了，於是神造出野獸，各從其類，地上一切昆蟲各從其類，神看著是好的。」（24-25）

        我們在此看到第六日的第一部份工作。此日以前，海裏充滿了魚，空中多有飛鳥；此一日則造成了地上的獸、畜類、和生息於地上的爬蟲。於此還是和先前一樣：

        1．神發出話語；祂說，「地要生出」，並不是說地有多產的特性來產生這些獸類，或是神將創造的能力託付於地；乃是「讓這些被造之物，各從其類的在地上造成而出於地，和在創造它們的神聖計劃中有關乎它們的觀念完全符合。」

        2．祂也作成祂的工。祂創造生物各從其類，不但有不同的形體，而且有不同的本性、態樣、食物和姿式：有的訓養於家中、有的恣情於田野、有的食草蔬、有的則食肉類、有的對人無害、有的則雄健猛鷙、有的勇敢堅強、有的怯懦畏懼、有的供人驅使而不供人食用，馬就是一個例證；有的供人食用，而不供人驅使，羊可為其例證；牛兼供食用與驅使，野獸則對此兩者均無效用。凡此種種都表現了造物主無窮的智慧。


        「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海裏的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」（26-28）
我們在此又看到了六日工作的第二部份，就是造人，我們對於此應特加注意，為要瞭解我們自己。請思想：
一、人是最後創造的，這樣無論是在任何方面，就無人會猜疑人是有助於神創造之工了。我立大地根基的時候，你，或你族中的任何人是在哪裏呢？（伯三十八4）這樣的問題一經提出，就常會使人抱愧蒙羞。人最後被創造，也表現出了「光榮」和「恩典」，就「光榮」而言，創造方法的進行，是從不完全的到更完全的；就「恩典」而言，如果要人去住在為他所設計建造的宮殿中，卻不一直到了完全適合，設備齊全，使他臻於滿意接受為止，也並不能算是一種適切的作法。當人被造的時候，全部顯然可見的被造之物即已呈現於眼前，人可以對之加以思想考查，也可以取而享用。人被造之時，獸類已經有了，人和獸的身體因為泥土所造；當人活著的時候，與獸同居於此一地球之上。神卻禁止人去放縱情慾和那要滅亡的獸一樣。
二、造人是一件更顯著和直接的作為，比較創造其他的萬物更能顯出神的智慧和權能。聖經的記述是以莊嚴的筆法加以介紹，和其他的創造顯有不同。從開始直到如今敘述的方式是：「要有光」，和「要有穹蒼」，和「讓地或水生出」等等；但是現在命令的話語卻變成了商議的話語，「讓我們造人，其餘受造之物是為他造的，我們必需要親手做這項工作。」祂在前面所說的是一位有權能者所說的話，在此處便是一位有感情的所說的話；因為祂喜悅住在世人之間（箴八31）。這似乎是祂已定意要去做的工作。祂好像在說：「事情的開端終於安排好了，讓我們現在著手於事工的本身吧，讓我們來造人。」人的被造和其他被造之物的被造均有不同。在人裏面包含了肉體和靈性，屬天的和屬地的，兩個世界要聯合在他裏面。因此神不但從事於造人，也樂意因而表現自己，祂好像在召集一個會議來商討造人的事：「讓我們造人」。三位一體的神，聖父、聖子、聖靈為此事商議，並且能夠同心一致的去做，因此，一旦人已被造，就要向聖父、聖子、聖靈專誠奉獻自己。有充分的理由表明我們奉這偉大的名受洗，因為我們是屬於此偉大的名下而存在。請聽那統治人類者說：「讓我們造人」。
三、人是照著神的形像和樣式造的，此兩個字指著相同的事，且使彼此間表達得更為願明:「形像」和「樣式」兩詞是表明最相似的形像，就是任何可見的被造之物中最為近似的。人並非像他以前任何被造之物的樣式，乃是像他的創造主的樣式；而人與神之間卻仍有無限的距離。基督是神本體顯明的形像，是聖父的兒子，和父有相同的性情。只有神將某些榮耀加在人的身上，只有人是神的形像，有如杯中之影，和錢幣上的君王之像。「神的形像」一詞在人的身上可就下面3點考慮：
1．就祂的本體和性情而言，不是從祂的身體而言（因為神沒有一個身體），乃是從祂的靈而言。神誠然將此種榮耀安置於人的身體上，因為神使道成了肉體，神子披上了像我們一樣的身體，並且很快的就以像祂那樣的榮耀披在我們的身上。這樣我們可以確切地的說，神藉著聖子創造了世界，不但是這個大的世界，並且包括人這個小的世界，神子在開始時創造了人的身體，乃是按著時期滿足時，祂為自己所設計的樣式。但是這個靈魂，這個偉大的靈魂，才特別表彰了神的形像。靈魂是一個靈，一位智慧和永存的靈，一位有權能和主動的靈，乃是和神，眾靈和世人之父相像的。「人的靈就是神的光」。人的靈魂，就其三種卓越的才能、悟性、意志和主動的能力加以考慮，或許是在本性中最光明潔淨的眼睛，由此可以見到神。
2．人的地位和權力。祂說，讓我們按著我們的形像造人，使他們操有管理的權柄。他既有權管理次等的被造之物，他在地上就好像是神的代表和總督；次等受造之物不能夠敬畏神，所以神就指定它們敬畏人。不過他以自由意志管理自己和管理其他受造之物不同，因為在他裏面有神的形像。
3．是清潔和正直的。神的形像在人的身上包括知識、公義、和真正的聖潔（弗四24；西三10）。他是正直的（傳七29）。他天賦的能力習慣和神的完全意志相符合。他的習性把有關於神的事看得很清楚確實，他的知識中沒有錯誤和疏漏。他的情感是正常的，沒有過分的脾氣和情緒。他的思想敏捷，並能運用於最良好的主題，且其間並無虛妄胡為之處。權力較次者都能服從權力較高者的命令和指示，無叛變反抗之事發生。我們的始祖有神的形像在他們身上，他們是如此的聖潔和快樂。起初，神即將如此的榮耀加在人的身上，這有充分的理由使人不要去彼此讒謗（雅三9），不要去彼此殘害（創九6），也有充分的理由使人知曉何以不要自賤作罪惡的奴僕，何以要虔誠自守來事奉神。但是清晨之子啊！你何竟墮落！神在人身上的形像何竟遭受毀損！所剩留的何其少，所毀去的又何其多！主卻以潔淨我們的恩典，使這形像又在我們的靈魂上更新！
四、神造男造女，並施以恩惠，祝福他們生養眾多。神說，讓我們造人，緊接著，所以神就造了人；祂所決定的祂就成全。就人而言，「說」和「做」是兩件事，但在神卻不是這樣。祂造男造女，即是造亞當和夏娃──亞當是先造的，出於地，夏娃卻是出於亞當的肋旁（二章）。對於其餘的受造之物，神似乎創造了一對一對的，雖然聖靈尚綽有餘力，但是祂對於人不是只造一個人麼？（瑪二16）基督為此提出辯論，反對離婚（太十四4-5）。我們的始祖亞當只能有一個妻子，如果他把妻子休了，就沒有另外一個女人和他結婚，這顯然暗示著婚約是不能隨便除去的。天使並未經造男造女，因為他們不必要繁殖種族（路二十34－36）；神對於人卻要造男造女，這樣才可以繁衍種族，世系罔替。較低世界的發光體火燭，由於不斷消耗以致熄滅，不能再發光，但是天上的光體卻不是這樣，星星並不去點燃星星。神只造一男一女，可以使萬國的人都知道自己是出於同一血統，乃是一共同世系的子孫，由此當可以促使其彼此相愛。神已經使他們可以把此領受的性情傳遞下去，於是對他們說：「要生養眾多，遍滿全地」。把此祂賜給他們：
1．一項巨大的產業：「遍滿全地」。這是賜給人類的子孫的。他們被造是要住滿了全地（徒二十七26）。神在地上設立人作為祂的僕人，來治理次要的被造者，也似乎要作為在地上的消息傳遞者；其他的受造之物領受神的恩典而不自瞭解，是由人來接受神的恩惠；人也收集世上的讚美，獻於天上的寶庫（詩四十五10）。最後神也以人作為見習者，來建立一個更好的國度。
2．有無數長久存在的家庭，他們享有此種產業，他們承受此種祝福，由此他們的子孫可以遠至海角地涯，並連續綿延至於無數的年代。生養滋長要信靠神的祝福：在神祝福之下，俄別以東就有了8個兒子（代上二十六5）。由於神最初所發出的命令而有的此項祝福，人類繼續存在下去，一個世代過去，另一個世代又接上來了。
五、神造人，賜人管理次要受造物之權，能管理海中的魚和空中的飛鳥。雖然人對於管理魚和鳥並無何等準備，但是卻有加以管理的能力，地上所爬行的各樣活物，和人更為接近較易看管，人們加以管理應當更無問題了。神於此打算將此一種榮耀加在人的身上，人就當自覺責任已經加重，應將榮耀歸於造化的主。
由於人的墮落，此種權柄大體上已經減低和喪失了，但是神的恩佑使人類的子孫繼續保有此等權力，作為維護其安全和生活之所需；並且對於管理受造之物，神所賜給於聖徒的，有比因罪惡所喪失更新更好的權力；因為如果我們是屬基督的，一切都是屬於我們的（林前三22）。

       


        「神說，看哪！我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結果核的果子，全賜給你們作食物。至於地上的走獸，和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給他們作食物，事就這樣成了。」（29-30）


        我們在此看到第六日工作的第三部份。此並非任何新的創造，乃是出於神的恩典，為一切有血氣的豫備食物（詩一三六25）。那造人和畜類的也必特別留意加以保守（詩三十六6），請在此注意！

        一、為人預備食物（29）。以菜蔬和果類作為人的食物，其中包括糧食和地上的一切出產；這些都是允許人吃的，但並非是肉類，直到洪水以後才允許人吃肉類（九3）。地上有洪水以前，更早些是在地為人的緣故被咒詛以前，無疑的，地所出的果類，比現今的骨脂肥甘，和君王的禦膳更加美味，更能滋補健身。

        1．為要使我們更加謙卑。我們既然是由地土造成，我們亦以地土所出之物維持生活。人們誠然吃過天上的糧食；但是他們死了（約六49）；他們卻也曾把那當作是從地裏出來的食物一樣（詩一○四14）。有一樣直存留到永生的食物，是主經常賜給我們的。

        2．為要使我們存感謝的心。主看顧我們的身體；我們從祂領受一切維生養生之物，我們就要向祂獻上感謝。祂賜給我們享用一切豐盛的東西，不但為必須之物，而且是富足的、甜美的，各式各樣，滿夠裝飾和樂生之用。我們應該如何的感恩才好呢！我們靠主的恩惠而活，為祂的榮耀而活，我們應該要如何的謹慎小心呀！

        3．對我們所得的分應當節制、知足。雖然神賜給亞當權力使他管理魚和鳥，但是神卻限制他所吃的食物只是蔬菜和果類；他向來也未發怨言。以後他雖然為了要得著智慧和知識的緣故，貪吃了神所不許他吃的禁果，但是在聖經上我們從未讀過他渴望吃禁果的話語。如果神賜給我們食物足以供維生之用，我們就不可像好發怨言的以色列人一樣，為滿足情慾之需再求神賜給食物（詩一二八19；但一15）。

        二、神為畜類預備食物（30）。神顧念牛麼？是的，當然，祂預備食物以供牠們需用，不但為可供祭牲以及為人使用的牛預備食物，在神的恩佑照顧之下，也為少壯的獅子和烏鴉預備食物；牠們祈求並從神那裏得著食物。神賜給次等受造之物豐富的恩惠，牠們好像每天從餐桌上得著了食物，讓我們為此將榮耀歸與神。祂是一位偉大的管家，豐富充裕，慷慨好施，祂使一切生物的要求都得以滿足。讓我們鼓勵神的子民，要將一切的憂慮卸給神，不要為自己吃甚麼喝甚麼心存憂慮。亞當不憂慮，神已為他預備了食物，一切受造之物並不憂慮，神也為他們預備了食物，一切信靠祂的，祂絕不致使其缺乏良好的東西（太六26）。祂既然餵養飛鳥，祂絕不致使祂自己的兒女饑餓。


        「神看著一切所造的都甚好，有晚上，有早晨，是第六日。」（31）

        我們在此看到神對於所有受造之物加以稱許，並作了一番總結。神的工作如今完成了；祂如何有了開始，也就要有所終結，護佑和施恩是如此，在此創造之工也是如此。請注意！

        一、神對祂的工作加以檢查。祂察看祂所作的每一樣工作。現在祂仍然是如此；祂手所作的工作都在祂的鑒察之下。祂創造一切，也察看一切，祂創造我們，也察看我們（詩一三九1-16）。無所不知和無所不能是分不開的。神對祂所有的工作也要使其顯明出來（徒十五18）。這是那一位永在者的心靈對於祂智慧的模本和權能的傑作一種莊嚴的深思熟慮。在此神也為我們需要考察自己的工作立下了榜樣。祂既賜給我們反省的能力，祂就盼望我們能運用此種能力來察看我們自己所行的道路（耶二23；詩一一九59）。當我們作完了一天的工作，而要進入黑夜時，我們的內心應該思想我們那一天所作的是甚麼；同樣我們作完了一週的工作，要進入安息日安息的時候，我們心靈也要有所準備來迎見我們的神；當我們作完了一生的工作，要在墳墓中安息時，那是一個使人追憶的時刻，由此可以帶著痛悔的心靈逝世，驀然離去。

        二、神在祂的工作中得著了滿足。當我們檢查自己的工作時，不免滿面羞愧，因為很多的工作都是做得很壞的；但是當神檢查祂自己的工作時，一切都是很好的。在祂察看以前，祂未曾宣稱這是好的，這可以教訓我們，在不曾聽到某件事以前，不要為此提出答案。創造之工是一件非常良好的工作。神所作的都做得很好，毫無瑕疵和缺點。

        1．這是好的。這裏所說的好，是說那是和創造者的心意完全符合，正和祂的願望是一樣的；當祂將模本和祂偉大的原作對照時，完全相同，毫無錯誤，一筆一畫均無差訛。這裏所說的好，是因為已經達到了創造的目的，正適合於設計所定的宗旨。這裏所說的好，是因為那正適合於為人所用，而人便是為神所指派擔任顯然可見受造之物的管理者。這裏所說的好，是因為那全是為了神的榮耀；從全體顯然可見受造之物，要表明神的存在和祂的完全，從而在人們的心靈中產生一種對神宗教性的熱切和尊敬。

        2．這是很好的。神說到每天的工作認為是好的，現在卻說，這是很好的。因為，

        （1）現在人被造成了，人在神的創造意向中是第一個被造者，人是經由神所預計作為造物主的榮耀可見的形像，也是要由人開口來讚美神的創造。

        （2）現在一切都已造成了，每一部份都是好的，全部合在一起自然是更好的了。在此創造的大工中，包括了神的護佑和施恩，神所作工作的榮耀和優美、雅麗與和諧，當全部工作完成時，更能充分的表現出來了。當殿頂顯露出來時，我們要大聲歡呼，「願恩惠恩惠，歸於這殿」（撒四7）。因此當時間來到以前，不要遽下判斷。

        三、這是創造工作完成的時候：有晚上、有早晨，是第六日；所以神是以六日的時間創造了世界。我們並非以為神不能以一瞬刻時間創造世界。祂說，要有光，就有了光，也能說，要有一個世界，就有了一個世界，在一霎時一眨眼之間成就，就好像復活一樣（林前十五52）。但是祂卻以六日的時間造成──由此可以表現祂是一位自由的主動者，以祂自己的方式、自己的時間來做祂自己的工作──這樣祂的智慧、權能、良善能夠更清楚的向我們彰顯，我們並要對此加以深思默想──這樣也可以為我們立下榜樣，使我們也是六天工作，第七天休息；因之這也成為第四條誡命所以寫下的原因。如此安息日可以促使世人保持宗教的生活，原來神在創世時就已經注意於此了。如今當神檢查祂的工作時，我們也要檢查我們對於神創造之工的默想，我們將要發現自己是如何的軟弱和缺乏，我們讚美的音調是低沉不振而毫無生氣，因此，讓我們來鼓舞我們自己，和一切在我們裏面的，按著要將永久的福音廣傳於萬國的要旨，來敬拜那位創造天、地、海和眾水之泉源的神（啟十四6-7）。在一切所管轄的地方，所有祂手所作的工作，都要讚美祂，因此，我的心哪！你要讚美主！

 

第二章 伊甸樂園


要旨

        本章為創造之歷史的附錄，特別說明並彰顯有關於人的歷史，因為在下層世界中，人是神所特別喜愛的。在本章中我們看到了

        1．設立和潔淨安息日，安息日是為人設立的，使人得以更加聖潔和得著安慰（一至三章）。

        2．對造人更有特殊的記述，因為造人是整個創造工作的中心和總綱（7）。

        3．對伊甸園的描述，將人安置於伊甸園中，使其承擔法律規約所訂定的義務（8-17）。

        4．造女人，安排男女婚配，和設立婚姻制度（18-25）。


        「天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了祂一切創造的工，就安息了。」（1-3）

        在此我們看到了：

        一、神完成了創造之工而休息，自然的王國於是便建立了（1-2）。請注意！

        l．天上地上的被造者，乃是「萬軍」或「軍隊」，表明其為數眾多，排列整齊，紀律嚴明，貫徹命令，而各個均能瞭然並謹守其應有的地位。神運用被造者作為祂的萬軍，來保護祂的子民，因為祂是萬軍之主，亦即是所有這些軍隊之主（但四35）。

        2．天和地是已經完成了的工作，其間的萬物亦然。神的工作是這樣的完全，既無可增添，也無可減少（傳三14）。神既然開始了工作，祂必然能夠好好的完成。

        3．在最初的六日之末，神歇下了祂的一切創造之工。然而自從人類墮落後，為了拯救人類，祂一直在工作直到今日（約五17）。祂保守和管理萬物，特別是在人裏面賦予新靈，但是祂並未創造新的種類。祂行神蹟時，曾經對自然加以管制和克服，但是並未改變其既定的程式，也未取消或增添已經建立的事物。

        4．雖然永生的神自己有無限的快樂，而對於神親手所作的工作仍感到滿意。祂並不像一位疲倦者在從事休息，乃是有如一位對於自己良善的印證和榮耀的彰顯深深的感到了滿意。

        二、潔淨安息日表明恩典國度之開始（3）。祂在那日休息了，既對所造之物感到滿意，又潔淨那日，指定我們在那一日休息，並且使我們在造物主裏面也得著滿足；在第四條誡命中，表明祂的休息也成為六天勞碌以後得以休息的原因。請加以注意！

        1．嚴肅遵守七日中的一日，從事於聖潔的休息和聖潔的工作，這對於神以聖安息日向他們顯示的那一切人們而言，乃是他們一種不可缺少的責任。

        2．潔淨安息日之道是一種良好的古道（耶六16）。安息日和世界一樣的古老，我看沒有理由去懷疑，那在天真無罪之時所設立的安息日，神的子民會在整個族長時期都曾謹慎的予以遵守。

        3．神的安息日實在是榮耀的，我們有理由使它的榮耀得以彰顯──要使它的榮耀得以顯現，是為了它是古老的，為了它的偉大的設立者，為了聖潔的神自己使第一個安息日得以成聖，也因為我們的天真無邪的始祖，他們已經順服了神。

        4．安息日是聖日，因為神已經使這日成為聖潔。祂已經使這日和一週其他的日子分開而有所分別，且分別為聖，使其歸於自己，以便從事於聖工和榮耀神。雖然我們現在所遵守的是基督徒的安息日，如就創造之工說，當然並非一週的第七日是第一日，但是我們謹守此第七日，為要記念神和聖子的休息，和祂完成了救贖我們的大工；我們可以並應當對於原來設立安息日的用意發生信心，來記念創造之工，並將榮耀歸於偉大的造物主，在那日從一切對真神崇拜的集會中，祂是理所當然的接受一切的稱頌、榮耀和讚美！


        「創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣。野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來，因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」（4-7）


        從這些章節中看到，

        一、這裏有一稱呼造物主之名，以前未曾遇見過的。就是耶和華──主（LORD），是以大寫字母寫出，在英文譯文中，常以此字表示在原文中就是「耶和華」（Jehovah）。在第一章中，從始到終，祂被稱為「以羅欣」（Elohin）──有權能的神；但是現在則稱為耶和華以羅欣（Jehovaoh Elohin）──有權能和完全的神，完成工作的神。當祂顯現成就祂的應許時（出六3），我們已經知道祂的名為耶和華，在此當祂完成祂所應許的工作時，我們也知道祂的名為耶和華。耶和華是偉大而難以名稱之神的名，此一名顯示了祂自己的存在，祂也使萬物存在；因之，現在天地已經造成了，自然很合適的要以此名來稱呼祂。

        二、進一步需要！

        1．注意到植物菜蔬的產生，因為它們的造成是經指定作為人的食物的（5-6）。在此請注意！地並不是以其任何本有的性質結出果子來，完全是由於神大能的力量，祂造成了各樣的菜蔬，然後才使之生長在地上。這樣那株人所週知的樹木，我們靈魂所得著的恩典，並非生長於自然的土壤，乃是神親手的工作。

        2．雨也是由神所賜的恩典，直到神使雨下在地上，才有了雨。如果雨感到缺乏，是神不使雨降在地上；如果雨以一種特殊的方式降落，是神使雨下到這一城不下到另一城（摩四7）。

        3．雖然通常地神按著某些方法來做工作，但是神卻不固定採取這些方法，祂如果樂意，不按著這樣的方法也可以做工作。有如在造太陽以前已經造成了植物，於是在雨水不曾澆灌在地上，和沒有人耕種地土以前，植物已經有了。雖然我們不可以方法的不固定而試探神，我們也要不問方法如何而必須信靠神。

        4．神自然要採取某些方法來澆灌祂自己所栽種的植物。當還不曾有雨降下的時候，神就造了一種霧有如淋雨，使整個的地面得著澆灌了。這樣祂用很柔和的方法來成就祂的旨意，從而顯出神奇妙的大能。神的恩典降下有如雲霧，或如悄然的露珠，在無聲息中使教會得著了滋潤（申三十二2）。

        三、關於造人有更詳細的記述（7）。人是一個小小的世界，包含了天和地，靈魂和身體。我們在這裏可以看到有關兩者的由來，以及其如何合一的記述：讓我們對此深切的加以思想，並且要為讚美我們的創造者而說：因我們受造奇妙可畏（詩一三九14）。在族長時代，以利戶指著人的歷史說，「我：也是用土造成」（伯三十三6），和「全能者的氣使我得生」（伯三十三4），以及「但在人裏面有靈」（伯三十二8）。請注意！

        1．人體的來源雖卑下，但其構造卻奇妙：

        （1）人的體質是很卑陋的。人是用地上的塵土造的，用這樣的質料造人，似乎是很難造成的；但是那位從無中生有創造世界的，以祂無限的能力造人，這是祂的傑作，成為萬物之靈。人是用塵土造成，那細小的塵土好像在地面上的塵土一樣。也許，那不是乾土，乃是由此上來的濕氣滋潤的塵土（6）。不是用金子的粉末、珍珠或金鋼石的粉末造的，乃是用普通的塵土，地上的塵土造的。因此他是被稱為屬於土的，Xokos──如塵土的。我們也是由地而出，因為我們是亞當的子孫，乃是按著一個模型而造成的。因此，地土和地上的母親之間有著密切的關係，我們所由生出的母胎，稱之為「地」（詩一三九15），所要埋葬的地土，便稱之為「母胎」（伯一21）。人的根基是在塵土裏（伯四19）。人的構造是由於塵土，人的摶成有如塵土的器皿（伯十9），人的食物是出於土地。人對於土地是很熟識的（伯二十七14）。人們的祖先埋於土地，人們也以土地為未來的歸趨，人們有何可以自誇呢？

        （2）創造者是偉大的，祂的創作奇妙。主神是一切生命和能力的泉源，祂造成了人。經文對於其他的被造者稱為「創造」（created）或「造作」（made），對於人卻用「構成」（formed）的字樣，顯示出了工作漸進的程式趨向於高度的細密和精美。為了特別表明此一新的被造者的受造，祂採用了一個新字，這個字（有人認為）是借用自陶人在輪輾上對器皿的製造；因為人們是泥土，神則有如窯匠（賽六十四8）。人的身體之造成是很奇妙的（詩一三九15-16）。製作品自然超過了原料。讓我們將我們的身體當作活祭獻於神（羅十二1），有如活的殿（林前六19），這卑賤的身體很快便成為新造的，有如基督榮耀的身體（腓三21）。

        2．人的靈魂，其「來源」的至高及其「適應力」之值得讚譽。

        （1）他的來源是來自天上的氣息，也由此而得產生。人的靈魂並非像身體那樣是由泥土所造成，人如果企圖附著於地，思念地上的事，那是很可憐的。靈魂是直接從神而來，祂將靈魂放在身體裏面（傳十二7），有如以後祂將自己所寫的兩塊石板放在約櫃裏面，和將自己所造的烏陵放在胸牌裏面一樣。因此，神不但是創造者，而且是眾靈之父。讓神所吹入於我們裏面的靈魂倣照神的呼吸而呼吸，靈魂既然是從神而來，也就要為了神而生活。我們的靈魂既然是從祂手中而來，讓我們也將我們的靈魂交在祂的手中。

        （2）靈魂住在泥土的房屋中，他也成為在其中的生命和支持者。身體因有靈魂就成為有靈的活人，就是一個活的人；因為靈魂就是人。如果不使靈魂有活潑的生命力，身體便成為一個無價值、無效用而可厭的屍體。神賜給我們靈魂，我們對於靈魂如何導引、使用、平衡和處理，就要概略向神作一番報告；人們如果發現失去了靈魂，就是賺得了全世界，自己也是一無所獲的。人們靈魂的家譜既然是如此的高貴，就不要昧然輕看自己的靈魂，把身體放在靈魂之先（箴十五32）。當主耶穌將泥土抹在瞎子眼睛上的時候，或許在暗示祂曾在起初用泥土造人；當祂向門徒們吹一口氣，說願你們受聖靈時，又在暗示祂首先將生命的氣息吹入到人的鼻孔裏。祂創造了靈魂，也惟有祂才能使靈魂新生。


        「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裏。耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物，園子當中又有生命樹，和分別善惡的樹。有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裏分為四道。第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裏有金子，並且那地的金子是好的，在那裏又有珍珠和紅瑪瑙。第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。第三道河名叫希底結，流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河。耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」（8-15）


        人包含有身體和靈魂，身體是由泥土所造成，一個有理性、不朽的靈魂是由天而來的氣息，在這些章節中，我們看到了為使身體和靈魂和諧愉快所訂立的規準；如果在他處於舒適狀態中的時候，能夠謹身自守，切實明白神的旨意，那創造人的定要加以眷念關顧，使其身心暢悅。人的一面與感覺世界相聯繫方才得著快樂，是因為他被安置於神的樂園中；人與屬靈的方面也已經預備好了，因為人已經與神訂了約。主啊！人算甚麼？他竟如此的得著尊榮──人不過是一條蟲！在此我們看到了。

        一、一篇關於伊甸園的描述，這園是用來作為此一偉大領主的邸宅和領地，作為此一首長的宮殿。這一位受聖靈感動的作者，對此種歷史的描述，首先是為了猶太人，並且打算把此種記述作為教會的雛形，在這事是就其可感的部份加以描繪，至對於其中深藏的奧秘之瞭解，則留待我們於聖靈的光照中作進一步的發掘。屬靈的事是含有硬度的乾糧，他們還不能夠接受，因為他所寫給的人們還是屬肉體的（林前三1）。因此他所寫的並未甚著重於亞當內心的快樂，有如他著重於其外面的情況一樣。摩西所寫的歷史和摩西所傳的律法，寧可以說是天上事物的模型，而不是天上事物的本身（來九23）。請注意！

        1．指定給亞當所居之地為一所花園，並非鑲嵌以黃金的象牙之居室或宮殿，一個設備整齊和裝飾佳美的花園是處於自然界中，並非經由人的手藝所造成。當在那裏有一所莊嚴華美的建築，天真無邪的人們在其中享受福樂，別無他求，又有何理由自行驕傲呢？衣著能帶來罪惡，房屋也是如此。天是亞當住宅的房頂，從來沒有其他的房屋是如此奇妙的鑲上頂板並繪以花紋的。地是他的地板，也沒有其他的地板是經過如此富麗的裝飾的。樹木的蔭影下就是他們休憩的場所，枝葉扶疏之下有他們的餐廳、臥室，向來沒有其他的房子是如此懸彩點綴的。所羅門的宮殿，在其極榮華的時候，所有裝璜之美也不足與之相比。我們愈是能騁心於天然的事物，愈是能少耽延於人工所造成的享樂，而那種享樂的馳騖頗足以助長人們的驕傲和奢侈，我們如能選擇前者而避免後者，才愈能近乎一種天真無邪的狀態。天然的事物雖是一點點的，也可以使天生的本性得著滿足，至於神的恩典則其所需要的當更少了；在情慾方面並沒有甚麼東西可以使人得著滿足的。

        2．此一花園的計劃和設施都是神智慧和權能直接的工作。主神在此園中栽種植物，那就是在第三天，神創造果樹的時候，祂就曾將它們種植於園中了。我們可以充分認為，那是太陽所曾照耀最使人歡欣愉快感到美滿的所在，是全能的神自己為祂所眷愛的受造者人，在天真無邪時所設計，使他們當時就能得著快樂，也是作為神在榮耀中所揀選剩餘的人們所得著快樂的模型和表號。沒有比神所預備和定規使人喜悅的東西，更能使整魂得著暢快和滿足的了；除了神所設立的以外，沒有真正的樂園。我們自己所有的火炬，我們自己所點燃的火光，很快的便將在黑暗中離開我們而去了（賽五十11）。如以那個時候和人的墮落與洪水以後相比較，那時的全地乃是一座樂園；在地被咒詛以前，曠野和整個地面相比較，成為最美麗的花園；但有此還不算足數，神又另為亞當設立了一個花園。神要向祂所揀選的人們顯出特殊的恩典。

        3．此一花園的位置非常美好。這一座花園位居於伊甸，伊甸的含義是欣喜和快樂。我想，這個地點在此特別地以這些標記和界限指明出來，乃是足以使當摩西寫此書時，那些認知這個國家的人們，能夠辨認這個地方；現在似乎此種求知的解答並不足以使他們因此得著滿足了。我們便關心並確認天上有一樂園之所在，那麼，我們就不必自尋苦惱來找地上樂園的處所了。不論樂園是在那裏，可以確定的是其間使人感到洽意而便利（是地上任何房屋或花園所沒有的），毫無任何使人煩嫌不便之處。這個花園處境優美，為全球的喜樂和榮耀，無疑的，那是地球達到其最高度的完美的時候。

        4．這座花園中栽種了一些樹木：

        （1）其中也有和地球其他地區所同有最好和上選的樹木。每一棵樹都是美麗動人，裝飾整齊，無論它的高度和寬度、樣式和顏色、枝葉和花朵，都是使人見而欣喜，怡人眼目的。每一棵樹都是繁茂而豐碩，所結出的果子，滋味甘美，營養身體，可以作為良好的食物。神是一位親切的父親，祂不但顧及人的利益，也關懷到人的快樂，因為快樂和天真無邪是符合一致的，不僅如此，在天真無邪中，有一種真實無偽和超世脫俗的快樂。神喜悅祂的僕人們豐富昌盛，歡喜快樂，如果他們感到煩惱不安，是由於他們本身的緣故。當神將我們安置於豐裕而暢悅的伊甸園中，我們要因祂所賜給我們良好的美物，用歡喜和愉快的心來事奉祂。但，

        （2）在園中又有兩棵特別的樹，是地上其他處所所沒有的。在園當中有一棵生命樹，這樹並不是要使亞當記念他生命的泉源和主宰，也不是要用任何自然的方法來保存或延長生命，主要的是要對於亞當作一種符號和印記，向他確告，由於創造主的恩典和慈惠，如果他能在此種天真無邪和虔誠順服中繼續堅持下去，生命和快樂便會一直持續，以至於得著永生和永遠的福樂。人可以吃這個樹上的的果子並且活著。如今基督乃是我們的生命樹（啟二7，二十二2）和生命餅（約六48-53）。

        （3）園中又有善惡樹。這樹如此命名，並非由於其含有任何特質能產生並增加有用的知識（如果真能如此，就不致於被禁止了），但是，第一、由此可以直接顯明神關於此樹的意願，從而瞭解道德的善惡。何謂善？不吃這棵樹的果子就是善。何謂惡？吃這棵樹上的果子就是惡。其他有關道德善惡的標準是由於本性寫在人的心靈上，但就這一點而言，這是由於一種積極性的律而得著的結果，卻是寫在這棵樹上。第二、其結果證明，亞當失去了這果子，可以得著良善的實際知識，亞當有了此種意念，反而得著了罪惡的知識。有如在恩的約中曾經記著，不但是「信而得救」，並且是不信的必被定罪（可十六6），樂園的約則訂明，不但是「如此做而活」，由於生命樹而加蓋印章予以堅立，並且訂明不如此做就必死亡，由於另一棵樹而向亞當確切指出，「吃這樹的果子必定死」。所以就這兩棵樹而言，神將善和惡，祝福和咒詛擺在人的面前（申三十19），這兩棵樹有如兩件聖物相同。

        5．園中有河流滋潤（10-14）。這四條河流（或是一條河流分為四個支流），對於增加園中的快樂氣氛和多結各樣果子都有所助益。經文曾說到所多瑪地多得滋潤，好像所羅門的園子（創十三10）。請予注意！神所栽種的，祂必注意澆灌。公義的樹是栽種在河流的旁邊（詩一3）。在天上的樂園中，有一條河無限制的流經在那裏；那是一條生命水的河，不是和這裏一樣的是從伊甸園而出，乃是從神和羔羊的寶座流出來（啟二十二1），「這一條河使我們神的城歡喜。」（詩四十六4）希底結河和幼發拉底斯河（伯拉大河）是巴比倫的河流，乃是我們在各種書籍中到處可以讀到的。被擄的猶太人在伯拉大河邊，一想起錫安就哭了（詩一四七1）。但是我以為他們應有更多的理由，因想起了伊甸園而痛哭（我們也是如此）。亞當的樂園變成了他們的牢獄，這可憐的結果是罪惡所造成的。關於哈腓拉地經文記著：「那地的金子是好的，在那裏又有珍珠和紅瑪瑙」（12）。實在地，在這裏所記載稱讚哈腓拉地的富庶，可能就是為了襯托伊甸園的光榮。哈腓拉有金子、香料、和寶石；但是伊甸園卻有無限更好的事物，有生命樹，和對於神有親密的交通。所以我們可以對非洲人和印度人說：「他們有金子，我們有福音，他們地土所出的黃金是好的，但是我們的豐富，卻是更有無限的好處的。」

        二、將人放在這可喜的樂園中（15），在此可以看出下列幾點：

        1．神使他在那裏，也使這個園子為他所有（8-15）。於此需加注意！

        （1）人是在此樂園以外造出的；因為是在神造他以後，才將他安放在這個花園中。他是用普通的泥土所造成，而不是用樂園的泥土所造成。當他住在樂園中以前，他是住在樂園以外，他由此可以看得出，凡是在樂園中所可以享受的一切，都是出於神自己的恩典。人不能辯護說他對於樂園有租佃的權利，因為他的生出，並不以此作為其前提條件，他除了所領受的以外，可以說是一無所有；因此所有一切的自誇都是不許可的。

        （2）同一位神，是人的創造者，也是人的幸福的創造者，祂用同一雙手造了一個活人，也為他栽了一棵生命樹，並把他放置在生命樹的旁邊。創造我們的，祂自己就可以使我們快樂，那位創造我們的身體，並又成為為我們靈魂之父的，祂，也只有祂，才能為我們的身體靈魂預備祝福。

        （3）如果我們清楚地看見神走在我們的前面，而將人安置在樂園之中，則我們在各種景況中，又得著了更多的安慰。如果我們不是自行勉強地去做，乃是跟隨神的腳步，注意神所給予我們暗示的方向，我們就可以找到了一所樂園，如果不如此便不可能期望所要得著的（詩四十七4）。

        2．神如何指派他的職業和工作。神將人放置在樂園中，並不是好像將大魚放在水中，任其嬉戲遊玩，乃是要使他在花園中修理和看守。因為在樂園中並不是一個無所事事的地方。在此請注意！

        （1）我們沒有一個人被派遣到此世界上來是要閒站著的。那位創造我們身體和靈魂的，也給予一些事情去做；那位賜給我們地球作為居所的，也要使我在其上從事一些工作。如果一個高尚的家世，一座巨大的財產，一宗龐大的領地，或是一個完全清白無罪，並有純淨思想的天才，或是一小小的家庭，就可以給予人們以一種快樂的保證，亞當也就不必被指定去工作了；但是那位使我們生出的，也給予我們職務，來事奉神並為我們這個世代服務，神又為我們完成了救恩，如果我們不注意自己的工作，則與我們所得著的生存和一切養生的所需，都是不相稱的。


        （2）在此一世界中就業，和能清白無罪，以及與神有靈性交通的生活是很相適應的。屬天的兒子和後嗣，他們居住於這個世界，必須要運用他們的思想和時間，來做世界上的一些事，在此如果他們的眼目能夠仰望神而行事，他們實在有如屈膝事奉神一樣。

        （3）農夫的職業是一種古老而高尚的職業，雖然在樂園中也是需要農夫的。在伊甸的花園中，雖不需要剷除雜草（因為那時荊棘和蒺藜尚未成為可厭之物），但是卻仍然需要加以修剪和看守的。自然界就是在其最初的時候，在藝術和加工方面仍有改進的餘地。此種識業適合處於一種天真無邪的狀態中，在那裏是為生活作準備，而不是為情慾作準備；這也給人一種機會使人讚美創造者，並瞭然於祂的護佑，當他的手在修理樹木的時候，他的心就是與神同在。

        三、神在人天真無邪中所賜給的命令，並在那時和人所訂的約。我們一直看見神是人的權能的創造者和仁慈的恩惠主，如今祂則表現而為人的統治者和立法者。神將人安置在伊甸園中，並不是要使其住在那裏任其所為，乃是要使其處於政府的管理之下。就如我們在這個世界中，不容許閒散懶惰，一無所事；也不容許我們隨己意，為所欲為。當神賜給人權柄管理受造之物時，他必須明瞭連他自己也是在造物主的管理之下。


禁食善惡樹果

        「耶和華神吩咐他說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（16-17）


        在此請注意！

        一、神把人當作有理智和自由意志的受造者而加以管理之。主神下達命令給人，把人當作一個公共的人，作為全人類的代表和父親來接受此種法律，有如他剛剛為了自己和一切屬於他的，而接受了「人」的性情一樣。神按著他們的能力命令一切受造之物，是為自然所安排的道路（詩一四八6，一○四9）。粗野的受造之物各有其本能；但是人的被造卻能致力於理性的工作，所以人所接受的，不僅是創造主的命令，而且是一個君王和主宰的命令。亞當雖然是一個偉大的人，一個好人和一個快樂的人，但是主神卻要對他下達命令，這個命令無損於他的偉大，無礙於他的美德，他的快樂也無任何的減少。讓我們承認神有權來統治我們；我們有義務為祂所統治；絕不要讓我們的任何意欲和神聖潔的旨意形成矛盾或競爭。

        二、在此種權柄下的特殊作法，就是規定人應該做的是甚麼，在何種條件之下他才可以和造物主同在一起。其條件如下：

        1．神為堅定祂現在所賜給他的快樂，允許他說，園中所有樹上的果子你都可以吃。如此不但給予他自由，讓他去吃樂園中鮮美的果子，作為他謹慎勞苦，在園中修理看守的報酬（林前九7-10），並且也向他保證，他如果能夠虔敬順服，就可以得著了一種生命，一種永生的生命。因為生命樹是栽植於花園的當中，作為其心樞和靈魂，無疑的由於此種應許，神更要特別看顧，但是在亞當背叛神時，這種應許便被取消了，除了生命樹以外，神對其他的樹不再加以禁止（創三22）；原先神關於生命樹曾說，如果人吃了，就要永遠活著，那就是能夠永遠不死，且也不致失去他的快樂。「你要長保聖潔，符合你創造者的心意，你就要像現在那樣長久快樂，享受你創造者所賜給你的恩典，不論是在現在的樂園，或者在將來更好的樂園中都是如此。」這樣以個人的完全和長久的順服為條件，亞當自己和他的子孫得著了長久居住於樂園中的保證。

        2．如今有一種對於他順服的試煉，且面臨著沒收他一切快樂的苦痛：「但是靠近生命樹旁有另外的一棵樹（據說兩棵樹都是在花園的當中），稱之為知識樹的，你吃的日子，就必定死。」好像神曾說「亞當，你要知道，你現在有好行為，被放在樂園中接受試煉；你要注意，你要順服，你就永遠得被建立；否則，你現在怎樣得著快樂，將來也必怎樣成為可憐。」在此請注意！

        （1）亞當如不順服，就要受到死亡的恐嚇：神以一種確切而可畏的語調說，你將要死，有如訂立此約的前半部份所說，你可以吃，那是表示一種白白而充分的恩賜。

        1.雖然亞當是在天真無邪中，也會因恐嚇而生敬畏之心；畏懼是靈魂的把柄之一，由此可以加以把握，且能牢牢地抓住。如果他那時已經需要此種籬笆的護衛，我們現在更有此需要。

        2.此種恐嚇的懲罰就是死亡。「你將要死」的意思就是說：「你要和生命樹以及其所表示的一切好處相阻隔，連同你現在所有和將來要有的快樂亦都是如此。你將要遭遇死亡，並遭受先於或伴同死亡而來的一切痛苦。

        3.此種恐嚇業經表明是由罪惡所直接發生的結果。你吃的日子必定死，就是說：「你將要成為不免一死，和能夠死亡的，永生的應許將要被取銷，因此種應許而有的護佑也將要離開你了。你的死亡乃是罪有應得，你像是已被定罪的殺人犯，在法律上已經死了。」（只因為亞當是人類的根苗，他得著了緩刑）:「但是，死亡的先鋒和前哨，將要立刻抓住了你，從此，你的生命將要成為趨向於死亡的生命，並且，這也必然成為一個已經確定的律則，靈魂犯罪，就必死亡。」

        （2）亞當經由一項絕對性的律法所試驗，就是命令他不要去吃知識樹上的果子。當時以這樣的命令來試驗亞當的順服，是很合宜的。

        1.其動機純然是原於立法者的旨意。亞當的本性是厭惡罪孽的，他所受試驗的這件事，其所以成為罪惡，只因為那是為神所禁止的。因為這是一件小事，所以更合適地用來試驗他順服的究竟情形。

        2.因為這種禁止是要約束肉體和心靈的欲望，就敗壞的人性而言，這是罪惡的兩種泉源。此種禁止是要約束他的口味感覺的快樂，以及其知識好奇的野心，這樣一來，身體就可以被靈魂所管理，而靈魂則被神所管理。

        人在天真無邪中是如此的安逸和快樂，可以從心所欲得著滿足。神對待他是何等的優厚呀！神為他所預備的是何等豐富的恩典！神和他所訂的約能表現出何等的仁慈！但是，人在榮耀中，卻不瞭解自己所得著的好處，不久竟變成了有如將要滅亡的畜類。


亞當的管理權柄

        「耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。耶和華神用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前看他叫甚麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是他的名字。那人便給一切牲畜，和空中的飛鳥，野地走獸都起了名。只是那人沒有遇見配偶幫助他。」（18-20）



        在此我們看到：

        1．此為創造主對人的關懷和父親關心於兒女舒適與否的例證（18）。雖然神讓他們知道自己乃是一個子民，且因此祂是賜給他一項命令（16-17）。然而，祂又讓他們知道，為要使他們的虔敬順服得著鼓勵，祂又把他們當作朋友，當作所寵愛的，祂眷顧他們使之得著滿足。並請加以注意！

        2．神如何顯出恩慈的心憐憫他的孤單：「那人獨居不好」。雖然在上面有天使的世界，在下面有獸類的世界，人是在其中間的階層，但是他們和人並無相同的性情、相同的等級，人不能夠與其相熟悉相交，實在地，他可以說是孤單的。神造人，知道他究竟如何，以及甚麼對他是好的，比較他自己知道的更為清楚，祂於是說：「他這樣孤單下去是不好的」。

        （1）這不能使他得著安適，因為人是一位滿有社會性的受造者。人如果能與其同類的人們交換意見，溝通情感，互通聲氣，彼此相愛，實在是一種使人愉快的事。神在此對第一個人所說的話，所羅門用以說到了全人類（傳四9），「兩個人比一個人好，孤單的人有禍了」。如果只有一個人在世界上，那他必然成為何等悲慘的人呢！全然要將王宮變成沙漠，沙漠變成糞坑。一個自私自利行將成為孤單的人，是何等的愚笨呀。

        （2）這樣將不能使人類繁衍綿延。神開始即能夠造一個人數眾多的世界來充滿地面，有如祂造一個天使的世界來充滿天上一樣；但是如果立刻有為數可觀的人們住在一起，恐怕地方太狹窄了；所以神認為以世代綿延的方式達到那樣的數目較為適宜，神要從兩個人，即是從一個男的和一個女的使人出生，如果是一個人便終究是一個人。

        2．神是如何的滿有恩慈，為人建立了一個社會。祂對於人如此思想所產生的結果，於是得著了這樣性質的決定，「我要為他造一個配偶」；一個像他那樣的助手（有些人如此解釋），一個和他同性情同等級的人；一個和他相親密（另有些人如此解釋），一個和他同住，朝夕與共的助手；一位近在眼前（另有一些人如此解釋），令他見之而欣然喜悅的助手。因此仍要提請注意！

        （1）我們住在這世界中，就是處於極良好的景況，也是要接受他人的幫助的；因為我們是彼此為肢體，「眼不能對手說，我不需要你」（林前十二21）。當時機來到時，我們必須要欣然接受別人的幫助，並且也要幫助別人。

        （2）只有神完全瞭解我們的需要，並且能完全供給我們的所需（腓四19）。我們所有的幫助只是在祂裏面，所有一切幫助我們的人都是從祂而來。

        （3）合適的妻子是一位伴侶，乃是從神而來。當人以結識來決定其選擇，彼此的互助乃是其所經常關懷和致力的，那麼，如此成就的夫妻關係便可能成為很愉快的。

        （4）家庭和社會如果使人感到愉快，對於孤單憂傷就可以充分的加以補救了。當人有了良善的神、純良的心、和良好的妻子可以相交相處時，還口吐怨言，再去需要相與交往的人，他就是在天堂中也是不會得著安樂和滿足的。因為亞當自己所有的也不能比這更多些；而且，當夏娃被造以前，我們也未曾發現亞當因為孤單而埋怨，由於他知道自己並不是孤單的，因為有父和他同在。神無限的智慧能夠看得見真正良好的所在，那些在神和祂的恩典中得著最滿足的人，乃是能以最好的方式、最好的心情來接受生活中最良好的東西，並且能夠牢牢的予以把握住的。

        二、在此有一個例證表明受造之物服從於人，人來管轄他們（19-20），神將田野的各樣走獸，和天空的各樣飛鳥都帶到亞當面前，或是由於天使的服役，或是由於一種特別的本能，牠們被帶到牠們的主人面前，「牛被教導及時認識牠的主人」。神所賜給人的美好財產，祂也將所有權交托於他，使他有權柄管轄受造之物。神將牠們帶到他的面前，他可以給牠們命名，並因而也表現出：

        1．證明了他的知識，有天賦的理性和言語的才能，能受教勝於地上的走獸，有聰明勝於空中的飛鳥（伯三十五11）。

        2．證明了他有權力。起名是一種有權柄的行為（但一7），接受命名即表示服從。那時，次等的受造之物，好像是在牠們的君王就任時前來表示臣服，宣誓對他效忠和恭順。如果亞當繼續對神忠誠，我們相信那些受造之物定能知曉並牢記亞當所給他們的命名，任何時候亞當一呼其名，立即應聲而至。神對白晝和黑夜、穹蒼、大地和滄海都予以命名，祂題名召呼星辰，顯明祂是萬物最高的主宰。但是祂卻將禽獸留給亞當去命名，使他作為牠們下一級的主人；因為人是照著神的形像造的，神也將自己的一些光榮加在人的身上。

        三、在此又有一種例證，表明其他的受造之物不足以使人得著快樂：只是亞當沒有遇見配偶幫助他。有一些人以為這是亞當自己所說的話，他看見所有其他的受造之物，都成雙成對地到他面前來接受命名，他就在創造主面前這樣陳述他的心願：「主啊！這些動物都有配偶幫助牠們，我應當怎樣行呢？我在這裏還沒有一位配偶呀。」這寧可說是神巡視以後所下評斷的話。神把牠們都聚集在一起，來看是否能在無數次等受造物的家庭中，為亞當找到適當的幫手，但是卻並沒有一個。在此請加注意！

        1．人性的尊貴和高尚。在地上沒有和人相像的，在可見的其他受造之物中，沒有可與人相匹配的。牠們全都被檢查過了，沒有可與人相配的。

        2．表明了這個世界和其間萬物的虛空，把這些放在一起，還找不到可以作為人的配偶的。牠們和他靈魂的本性不能適應，不能供給其需要，不能滿足其正常的願望，也不能和他不墜落的生命並行存在。神於是有了一個新的創造以作為男人的配偶。


夏娃的被造

        「耶和華神使他沉睡，他就睡了。於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領到那人跟前。那人說這是我骨中的骨、肉中的肉，可以稱他為女人，因為他是從男人身上取出來的。因此人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。當時夫妻二人，赤身露體並不羞恥。」（21-25）


        於此我們可以看到：

        一、女人的被造是要為亞當作配偶。雖然在此所記述是在第七日的安息以後，事實上女人是在第六日造的，也就是將亞當安置於伊甸園中的那日；通常所稱的神造男造女（創一27），在這是加以更清楚的敘述。請加注意，

        1．先造的是亞當，然後再造夏娃（提前二13），她是從人而造的，也是為人而造的（林前十一8-9），由此顯明了瞭女人何以要謙卑、端莊、沉靜和順服的理由，女人特別對於自己的丈夫要順從和恭敬。人是在一切受造之物最後造的，也是一切受造之物中最良好最優等的；夏娃便是在亞當以後造的，也是從他而出，使男人得著尊榮，並成為男人的榮耀（林前十一7）。如果亞當是頭，夏娃就是冠冕，也是可見的受造者的冠冕。人是由塵土精鍊而製成的，女人是由塵土經過雙重精鍊而製成的，距離地土更加遠些。

        2．亞當的妻子被造的時候，他正在睡著，沒有理由可以想象他在此曾經「指示耶和華的靈」（賽四十13），並作祂的謀士。他已經感覺到需要一位配偶，但是神卻進行為他預備了一個，他自己並未為此煩慮困擾，而在安然甜蜜入睡，好像一個人將他一切的憂慮都卸給神，欣然將自己和自己一切的事順從創造主的旨意和智慧。耶和華以勒，讓神按著祂所定的時候為祂所愛的人預備吧。

        3．神使亞當睡著了，他沉沉熟睡，所以他肋旁開口，並無疼痛，那時他尚且不知道罪惡，神自然加以關注，使他不致感受痛苦。當神在祂的護佑之下，對祂的百姓有所作為，以致於使其血肉感受痛苦時，祂不但顧及他們在此一問題中所能得著的幸輻，並且施恩座，安然地鎮定他們的靈魂，使他們易於承受鋒利的手術。

        4．女人是用亞當側旁的肋骨造成的，不是用他頭上的骨造成的，免得亞當受她的統治；不是用他足上的骨造成的，免得她被亞當踏在腳下；乃是用他身體旁側的肋骨所造成的，因而她和他相平等，為他的臂膀所保護，為他的心靈所摯愛。亞當失去了一根肋骨，並未減卻他的氣力和俊美（因為無疑的，他的肉是被合起來而毫無疤痕的）；但是，代替此種損失的，他卻有了一位配偶，補足了他的損失而有餘。神從祂的子民中所取去的，祂將要用此或彼等方法使其得回更大的福分。在這件事上（在其他很多的事上是一樣），亞當是未來那一位的影象，因為從第二位亞當身側而出的，造成了祂的新婦教會，那時，基督是睡了，在十字架受死中沉睡了，由此而祂的肋旁開了，流出了血和水，血是為要贖買教會，水是為要潔淨教會使其歸於自己。

        二、亞當和這個女人結了婚。結婚是光榮的，而這一次是所有婚禮中最光榮的，神自己的手一直在直接地加以安排著。婚姻（人們說）是由天上造成的，我們確認這是不錯的。男的，女的，所以能夠配合成功都是神自己的工作。神以祂的權能造男造女，祂又以聖禮使二人相合為一。此次的結婚是成就於天真無邪的狀態中，從來沒有任何婚姻是如此締結的，因為，

        1．神是她的父親，祂把女人帶到那人的面前，作為他的第二位自己，亦即是作為他的配偶。當神造女人的時候，祂並未讓她自己去照料自己；不僅如此，她是神的孩子，她不能不經祂的同意即去結婚。凡是那些期望怡然居處、心靈平安的人，就要以信心和祈禱，謙卑地信靠神的保佑、接受神的引導。由於神特殊恩典的賜予，經過神特殊的佑助所帶領的妻子，可望保證成為人的適當的內助。

        2．亞當從他的父神接受夏娃為妻子（23），他說：「這是我骨中的骨。現在我得著了我所要得著的，她是一個為我所預備的配偶，其他的受造之物是不能夠被安排充任的。」我們要以謙卑感謝的心接受神的禮物，深知祂以智慧使其滿足我們的需要，祂彰顯恩慈將祂的禮物賜給我們。或是在亞當睡著的時候，神在異象中向他啟示，現在所賜給他這位可愛的人，是他自己的骨肉，要成為他的伴侶和他立約的妻子。因此有些人辯稱，以此證明得榮耀的信徒在天上的樂園裏，可以彼此相認識。再則，為了表明他對她的接納，他給了她一個名稱，這不是她個人的名字，乃是對女性的通稱，「她將要稱為女人」，其和男人相比較是在性別上不同，而不是在本性上有異──她是由男人而造成，且與男人相聯合的。

        三、婚姻制度和法規的訂定和建立。安息日和婚姻兩種聖禮都是在人類天真無邪時設立的：前者是為保存教會（宇宙教會），後者便是為要保存世界的人類。經文曾將此種含義顯明出來（太十九4-5），神自己於此曾說：「一個人必須要離開他一切的親屬和妻子聯合」；但祂究竟是藉著摩西、執筆者、或是亞當（他說，23）說的，就不能確定了。那又好像是亞當奉神的名所說的話，為他所有的後裔立下了這條規律。

        1．一種聖神的法規的效力是何等的宏大，其連結的功能比較自然的關係更加堅強。人同誰的關聯能比生養自己的父母更加堅定呢？但是兒子要離開父母，和妻子相聯合；女兒要別離父母，和丈夫相聯合（詩四十五10-11）。

        2．兒女結婚取得父母的同意，又是何等的必要呢？那些結婚而不取得父母同意的，對父母又是何等的不義和沒有責任心呀。因為他們以欺騙和不自然的方式，剝奪了父母對兒女婚姻的權力和利益，而將其讓於他人。

        3．顯明出人選擇此種親密而久長的親屬，是何等的需要智慧和禱告。人們自己的終身大事自然應該妥善的加以處理。

        4．看出了婚姻的連結是何等的堅牢，不能為多妻制所分散和削弱（瑪二15），不能為休妻或除淫亂和自動遺棄以外其他的原因所破壞或割裂。

        5．看出了夫妻之間的感情應有何等的親密，有如對自己的身體一樣（弗五28）。兩人既要成為一體，也讓兩人有合而為一的靈魂。

        四、證明了我們的兩位始祖被造時，是何等的天真無邪、潔白純淨。那時他們兩人是赤身露體的。他們不需要衣服來抵抗寒冷，因為寒冷不能夠傷害他們，他們不需要衣服作為裝飾。所羅門就是在極榮華的時候，所穿戴的還不如他們中的任何一人呢。他們不需要衣服來表示端莊；他們雖然赤身露體，但是並沒有理由感到羞恥。他們不知道羞恥是甚麼，迦勒底人對此也是這樣的瞭解。現今羞赧是滿有品德的特色，但是在那時羞赧並不是天真無邪的表徵。那些在良心上沒有罪惡的人們，雖然身上未穿衣服，臉上也不致於現出羞赧之色。

 

第三章 試探的詭計


要旨

        本章所記載的故事，其悲哀悽慘（就事物的各方面言之），在聖經所有的故事中無超出其上的。在前面兩章中，我們欣然的看到了人類兩位始祖的聖潔和快樂，神的仁慈和恩典，全體受造之物的平安和佳美，這一切都是好的，都是非常之好的。但是在這裏，景況卻改變了。我們在此看到了始祖的罪惡和痛苦，神對他們的忿怒和咒詛，受造之物的安寧被攪擾了，他們的美麗被玷辱和污染了，一切都是壞的，都是非常之壞的。「黃金何竟變色，精金何竟改變！」由於此種記載而致使我們的心深感痛苦！我們所有的人類都與此密切相關，我們不要以此當作一則談說的故事。我們應記取本章一般的內容，誠有如羅馬書第五章十二節所記載的：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」我們於此更詳細地看到了：

        一、無罪的人受了試探（1-5）

        二、人受試探而犯罪（6-8）

        三、罪犯受了訊問（9-10）

        四、罪犯經訊問後定罪（11-12）

        五、定罪後判決（14-19）

        六、判決後緩刑（20-21）

        七、雖然緩刑卻有部份已經執行了（22-24）

        如果不是神在此仁慈的暗示，將來有一位由應許而來的後裔施行救贖，他們以及所有在墮落中罪惡的族類，將要留置於無限的失望中。


        「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更詭詐。蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子麼。女人對蛇說，園中樹上的果子我們可以吃。惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。蛇對女人說，你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（1-5）


        我們在此看到了對於一種試探的記載，撒但用此以攻擊我們的始祖，引誘他們去犯罪，此事業經證明對他們的前途是滿有決定性的。於此請加注意！

        一、試探者就是魔鬼，有蛇的形狀和樣式。

        1．可以確定試探夏娃的就是魔鬼。魔鬼和撒但就是大蛇（啟十二9），是一個惡毒的靈，神原來創造使其成為一個光明的天使，直接侍候於神的靈座，因犯罪而從最初的景況改變了，成為神的榮耀和尊嚴的背叛者。背叛的天使是許多的；但是引誘我們始祖的，乃是魔鬼，叛黨的首領。他既成為撒但！也就成了罪犯；牠既是一個叛逆者，又是一個試探者；牠冒犯了神和祂的榮耀，對於人和人所得著的安樂發生忌妒之心。牠知道除非引誘誤入歧途，是無法將人毀滅的。巴蘭不能咒詛以色列人，但是牠卻能夠引誘以色列人（啟二14）。因此撒但所要玩弄的把戲，乃是去引誘我們的始祖犯罪，促使他們和神分離。這樣看來，撒但從牠的開始就是一個殺人犯和災禍的製造者。這時人類是以亞當為代表，卻被撒但擊倒了。人的敵人和仇人就是那個惡者。

        2．魔鬼化身為蛇的形狀。是否僅是一眼可得而見的蛇的形狀〔有如若干人對於我們所念過的經文所想象的（出七12）〕，或是一條真正的活蛇，為魔鬼所鼓動所依駙，則不敢確定；如果神允許的話，那可能是二者中居其一。魔鬼所以選用蛇來進行其活動：

        （1）因為蛇是一種特殊的受造之物，皮上生有斑紋，那時是直立行走的。又或許是一條飛蛇，似乎由高天飛來，像一位報信的使者從上面的世界來臨，有如撒拉弗中的一位；因為火焰的龍是飛翔著的（賽十四29）。許多臨到我們危險的試探，色彩華麗，使人欣悅，那不過是一種淺薄的外面，但卻偽裝從高天而來，因為撒但也裝做光明的天使。和

        （2）因為蛇是一種詭譎的被造之物；經文在此已經指出。關於蛇的狡猾已經有了許多的例證，蛇做了許多惡事，一旦作成，卻竟自藏身其中，安然無事。耶穌曾教導門徒要靈巧像蛇。但這個為魔鬼所鼓動的蛇，無疑的，是比其他的蛇更為詭詐，因為魔鬼雖然失去了聖潔，但是仍然保持有天使的精明，有聰敏去做惡事。關於魔鬼利用蛇以行事，牠自己知道有很多的方便之處。請加注意！魔鬼為牠自己及其利益安排，沒有比運用不聖潔而詭詐的蛇更為上算的。當然，我相信夏娃自己不知道對於蛇應該作如何的想法，夏娃對於向她說話的蛇究竟如何想法，我們殊難以確告。或許起先她認為那是一位良好的天使，後來她卻猜測有些地方她是錯了。很顯然的，外邦很多的拜偶像者，藉著蛇的形狀來敬拜魔鬼，發誓依從這一個變節背叛的靈，他們也就帶著蛇所滿有的特色。

        二、受試探的是個女人，那時她單獨的在一處，和她的丈夫有一些距離，但是和禁果的樹卻很接近。

        1．蛇以試探來攻擊弱者女人。雖然夏娃在女人中是很完全的，但是可以設想她在知識、力量、和鎮定上則較次於亞當。有人認為夏娃不是直接從神那裏接受命令，乃是間接從她丈夫那裏接受命令，因此她較易被說服以致發生懷疑。

        2．魔鬼的方略是要在女人單獨的時候，才去和她談話。如果她和她新近離開的丈夫有密切的關係，她就不致於如此成為暴露的目標了。孤獨對於有些試探是有很大的方便的；聖徒的交通可以增加他們的力量和安全。

        3．魔鬼發現並利用了女人走近禁果樹的時刻，或許那時她為了滿足其好奇心，正在抬頭注視著樹上的果子。那些不願吃禁果的，必須要注意不去走近禁果的樹。「要躲避，不要經過。」（箴四15）

        4．撒但試探夏娃，藉著她再可以試探亞當；這樣撒但也藉著約伯的妻子去試探約伯，藉著彼得去試探基督。撒但的策略是藉著不致使人懷疑之人的手去進行試探，那樣人的手是人們所最表關切和最滿有影響力的。

        三、試探及其技巧的安排。聖經常常告訴我們撒但試探所含有的危險性，如說牠的奸謀（林後二11），牠的深奧之理（啟二章），和牠的詭計（弗六11）。我們所見到撒但試探最大的實例，就是在此處以及在馬太福音第四章對末後亞當的試探。在此處牠是勝利了，在那裏牠卻是被阻止了。牠對他們說話，並不曾抓住他們的任何敗壞之點，牠卻藉著其他人裏面欺騙的心靈和情慾的思慮而在其中說話，這使撒但對我們的攻擊不易於被覺察，但是卻並不減少其危險牲。撒但的目標是要勸誘夏娃去吃禁果，牠做這種事所採取的方法，牠以後仍然繼續採用。牠詢問那是否為一種罪行（1）。牠否認其中有任何危險（4）。牠建議那有很多的利益（5）。這些都是魔鬼通常所提出的話題。

        1．魔鬼詰問：吃這棵樹上的果子是否是一種罪惡，這種果子真是被禁止不可吃的麼？請予注意！

        （1）蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃所有樹上的果子麼？此句問話的開頭暗示著曾經說過了甚麼事情，並介紹出了這一句話的內容，對該項與此相關聯的事情而言，或許夏娃在心中有某種斟酌思量，而為撒但所乘機把握，遂插入詰問此一問題。在一連串發生的思想中，此一件事又引起了彼一件事，最後竟至帶來某種惡劣的結果。於此並請加以注意！

        1.蛇起先並未顯露出了牠的詭計，似乎在天真地詢問：「我聽見了一點消息，請問這是真的麼？神曾經禁止你吃這棵樹上的果子麼？」如此，他們企圖進行一連串的談話，以致誘使她進入了一種談判。求安全的人應對此種試探發生疑慮之心，並應避免和試探者進行談話。

        2.蛇有意誤引神的命令，似乎那命令不但禁止吃那棵樹上的果子，而且禁止吃所有樹上的果子。神曾經說，除了一棵樹以外，你們可以吃各樣樹上的果子。蛇卻把「除外」的加以擴大，而把所允許的予以取消，竟問說：「神豈是真說，不許你們吃所有園中樹上的果子麼？」神聖的律法除非是經過了誤傳，是不可能加以指責的。

        3.蛇似乎以揶揄的口氣說話，責備女人對於涉及那棵樹過於膽怯，牠像是在說：「神曾經說：你不可吃，你就這樣的過於精細、審慎和小心了。」魔鬼從其開始就是一位說謊者，也是一位嘲笑者，其後嘲笑他人的人是牠的兒女。

        4.牠第一次進攻的目的，就是要使她解脫了對於神的命令負有義務的意識。「你實在是錯了，不可能說神除了這棵樹以外就不約束你們了；祂不致於作這樣不合理的事情。」在此可以看出，撒但的狡猾之處是要對神命令的聲威加以侮蔑，以為那是不確定的，和不合理的，由此以引誘人們去犯罪。所以我們要以智慧來保持對神的命令有堅定的信心，和高度的尊重。神豈不是說，「你們不要說謊，不要無故稱神的名，不要醉酒」等等麼？「是的，我確信祂曾如此說過，並且這樣的話語是好的，不論試探者如何提出相反的意見，在祂的恩典中我要遵守祂的話。」

        （2）為了回答這個問題，女人就把他們所要遵守的律，對蛇作了一番坦白而完全的敘述（2-3）。在此請予注意！

        1.和蛇進入相交是女人的軟弱。從蛇的問話中她應該發覺出蛇是不懷好意的，她應該開始反擊說：「撒但！退去吧！你是使我跌倒的」。但是她聽到了蛇的講話，竟有一種好奇心，或許是由於她所生的懼怕，帶領她和蛇作更多的談話。請加注意！對於一個試探者，開始就要以輕蔑和厭棄的心加以拒絕，去和試探者蹉商是一件危險的事。在談判時還高呼警戒，已經離投降不遠了。那些脫離禍患的人必須要遠離禍患的道路（箴十四7，十九27）。

        2.這表現了她的聰明，她能注意以神所恩賜他們的自由來回答蛇狡猾的暗示，那暗示好像是說，神將他們安置在樂園中，使他們見到可望而不可及悅人眼目的果子，僅是為要折磨他們。她說：「是的，我們可以吃很多樹上的果子，感謝我們的創造者，祂應許我們豐富和眾多足夠所需的果子。」為要使我們避免因宗教的限制而感到不安，我們大可以時常注視到宗教所給予我們的自由和安慰。

        3.這是她下了決心的一個例證，她堅守誡命，忠實地加以背誦，認為這是千真萬確的。「『神曾經說』，表示我深信祂曾經說過，你們不要吃這棵樹上的果子。她所加上的『也不可摸』，似乎是出於良好的動機，並非（有如有些人所設想的）是無形中反映以為這件命令太嚴格了『不要摸、不要嚐、不要握』，而是認為其四周是曾加以維護的。「我們不可吃，所以也不要去摸，這是一種高度性的禁令，此種禁令的權威對於我們說是神聖的。」

        4.她似乎對這命令的威嚇性發生了一點動搖，並未按著原來的命令作詳盡的忠實的背誦。神曾說，你們吃的日子必定死，她所說的便是「免得你們死」。注意！信心和決心的動搖給予試探者以很大的可乘之機。

        2．魔鬼否認在這件事上有任何危險，雖然這是違反神的命令而犯了罪，但不致招致刑罰：「你們不一定死」。照字義而言，是和神的話直接相反對的。或是：

        （1）「並不能確定是你們會致於死」。有些人如此說，「並不如你所相信的那樣確定」。這樣，撒但對於不能夠推翻的，就盡力使之發生動搖，對於神聖的警告竟去詢問其真實性，意在使其效力歸於烏有；因此可以想象如有人認為神的話會發生虛偽或錯誤，那就為使人完全不信開了門戶。撒但首先教人懷疑，繼而教人背叛；首先要使人成為懷疑論者，再逐漸使人成為無神論者。

        （2）又或「你們必定不致於死」，另有些人如此說。牠用神發出發警告所常用確定性的話語，來表明牠相反的意見。牠開始要把這個命令打個問號（1），但是，當牠發現女人對於這個命令甚為堅持，牠是避免對此加以重擊，第二次牠是對著神的警告加以攻擊，因牠發現女人對此點在心理上是發生動搖的；牠迅速地偵察有利之點，而去攻擊城垣的脆弱之處，說：「你們不一定死」。這是一個謊言，一個徹底的謊言。因為

        1.那和神的話相違反，神的這些話是確切真實的（約壹二21、27）。此處所說的謊言竟認為神自己是說謊的。
2.那是和牠自己的知識相違反的。當牠告訴他們逆命和背叛並無危險的時候，從牠自己悲慘的經歷中，知道牠所說的是虛假的。牠破壞了自己的被造之律，已經發現了自招損失，毫無亨通可言；然而牠卻告訴我們的始祖說，「你們不致於死」。牠隱藏了自己的苦楚，為要誘致始祖進入相似的景況中；這樣牠更是要誘騙罪人進入自己的滅亡中。牠告訴他們說，他們雖然有罪，卻不致於死，然而神曾告訴他們說，「罪的道路就是死」，牠卻竟比神更得著了信任。注意！企望能夠免除刑罰便成為對一切罪惡的支持，不肯悔改也包括於其中。「雖然我隨心意而行，仍然得著平安」（申二十九19）。

        3．牠應許他們可以得著利益（5）。這是在牠發動打擊以後，此一打擊是對準其根株而發的，牠對於我們成為其枝子的那棵樹發動了沉重的打擊。牠不但保證可以把他們從禍患中救出來，使他們不至於成為一個受損失的；並且也擔保他們得著利益，成為一個難以言宣的獲利者（他除非是愚拙人，才會去信靠一個破產的人去得著安全的保證）。如果不是牠提供了此種建議，勸說他們或許因此得以陞高地位，牠是不可能說服他們去甘冒沉淪滅亡之危險的。

        （1）牠向他們暗示，如果他們吃了這種果子，就會得著很大的進步。為要適應他們當時所陷入試探的全般景況，於是向他們提出，那並不是情慾和享受，乃是智慧上的愉快和滿足。這是牠在此卷書中所使用的釣餌。

        1.「你們的眼睛就明亮了，你們將要在思想上得著最大的能力和快樂；你們將要在智慧上、見解上到達更大的範圍，而對事情的觀察將要比現在更加深入。」牠說話的含義，似乎認為與將來所要達到的景況相比，他們現在的視線乃是暗淡的和狹窄的。

        2.你們將要如神，如有能力的神；不但是無所不知的，也是無所不能的；或者「你們將要像神自己那樣，與祂平等，和祂相對；你將要是君主，而不復是臣民，將要是自給自足的，而不復是信靠他人的。」這是一種最矛盾最荒謬的建議！竟謂昨日的被造者可能和亙古常存的造物主相似！

        3.「你們將要知道善惡，那是人對於每樣東西所殷切企望知曉的。」魔鬼為了支持此種試探，意把神所給予此樹的名稱妄用了；按這樹名稱的本意，乃是要教導有關於善惡的實際知識，就是有關於責任和悖逆問題；要教導行善和行惡的實際知識，就是要知道由此所產生的快樂和痛苦。按著此種含義而言，樹的命名，是要警告他們不要去吃樹上的果子；但牠卻背離其旨意，加以歪曲，使他們陷於滅亡的境地；似乎竟認為這棵樹將要給予他們有關善惡的性質、種類，以及起源等之理性思辯的知識。再者，

        4.以為立即可能達到「當你們吃的日子，你們將要發現忽然或立刻之間會變好了。」於此種暗示中，牠立意要使他們產生：第一，對他們現狀的不滿，似乎他們的現狀並未達到可能和應有的美好地步。注意！除非靈能夠感到滿足，任何條件本身都不能使人得著滿足。亞當在樂園中竟然未感覺到安樂，在初期狀態中的天使也有不守本位的（猶6）。第二、擢陞的野心，他們似乎自以為配成為神。撒但企圖要使自己像是至高者，因而陷於滅亡中（賽十四14），且又尋覓以同樣的慾望來感染我們的始祖，希望他們和牠一同滅亡。

        （2）牠向他們暗示，神禁止他們吃這果子，並非出於良好的安棑：「因為神知道這件事如何可使你陞高；以此，祂曾禁止你們吃這果子是由於忌妒和惡意。」似乎表明祂不敢讓他們吃那樹上的果子，是因為那樣他們就瞭解了自己的能力，而不願再居於下位，而要能夠和祂對等來往；或者他們因吃那樹上的果子，身份提高了，他們所得著的尊榮和快樂，竟會為祂所不滿。現在請看：

        1.這是對神很大的冒犯，對神所能作的最大的侮蔑，以及對神能力的玷辱。似乎以為祂竟懼怕祂的受造者；更加是對祂善良的一種侮辱，似乎祂恨惡祂手造的工作，不願使祂所造的人們享受快樂。撒但在神的面前控告弟兄們，也在弟兄的面前控告神，這樣，牠在散佈不和睦的種子，也是散佈不和睦種子之人的父。

        2.那是要使我們始祖陷入一個很危險的網羅中，其目的是要使之和神的愛疏遠，攔阻他們對神的忠誠。如此，魔鬼仍向人們暗示神有一種「無情」的意念，並且人能由犯罪而得著利益和高升的虛假希望，從而拉攏他們進入自己的利誘中，因此讓我們起來反對魔鬼，並時常好好的思想，神是最良善的，罪孽的惡是諸惡中最惡劣的；這樣讓我們來抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑了。


        「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。又給她丈夫，他丈夫也吃了。他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。天起了涼風，耶和華神在園中行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中躲避耶和華神的面。」（6-8）


        在此，我們看到了夏娃和試探者談判所產生的結果。後來撒但達到了牠的目的，堅強的堡壘被牠用詭計攻下來了。神不准我們的始祖吃知識樹上的果子，為要試驗他們的服從心，撒但似乎知道神的用意，是用這件事來引誘他們犯罪；我們於此看清了魔鬼如何得著勝利，神所以容許這事發生乃是為了祂智慧的和聖潔的目的。

        1．我們於此看到了促使他們犯罪的引誘力量。女人受了試探者技巧安排的欺騙，她成為此次犯罪的首領人物（提前二14）。她是此次過犯中的第一位；這是她自行其是考慮所得的結果，也可以說是她輕率行事所得的結果。

        （1）她看這棵樹並不比其他的任何樹更能產生禍害。對於其他栽種在伊甸園中的樹，經文記著銳，「它們悅人的眼目，其上的果子好作食物」。如今在她的眼中看來，這棵樹和其他的樹是相似的。這棵樹似乎有如其他的任何一棵樹，也好作食物，其上果子的顏色也沒有任何威脅人以至於死亡和危險的，它也和其他任何一棵樹一樣，可以悅人的眼目，由此可以說：「它對他們又有何損害呢？又何必禁止吃這棵樹上的果子，有異於其他樹上的呢？」請加注意！當女人思想到禁果不致於比其他的果子更有害時，罪便伏在門口了，撒但便很快地有了得勝的機會。不僅如此，或許她似乎認為這棵樹上的果子比其他樹上的更好作食物，滋味更加美好，營養更加豐富；在她的眼中，這棵樹比其他的樹更加能悅人的眼目。我們常有一種放肆的慾望，要使感官得著滿足，因而陷入了網羅之中。或者，如果說這棵樹沒有比其他的樹更有吸引人之處，但因為它是被禁止的，所以更是使人渴望的。不問在她的心目中是否如此，我們發現在我們裏面（就是在我們的肉體中，在我們敗壞的性情中），含有一種奇異的矛盾的心思，被禁止的卻是我們所渴望的。

        （2）她想象中以為這棵樹要比其餘任何的樹更有優點，這棵樹不但不可懼怕，且以能使人有智慧而成為可喜悅的，由此更超過了其餘的樹。她「看」到了這個，其意是說，因魔鬼對她所說的，她便知曉和明白了；有的人想象她看見蛇吃了那棵樹上的果子，魔鬼便向她說，她因此而得著了說話和推理的能力，由此她就推想那是使人得智慧的能力，因此引誘她思想：「如果那果子能使無知而被造之物有了理性，為何不能使理性的被造物成為神聖呢？」在此可以看出，如何在對於智慧發生了錯誤的意念下，渴望不必要的知識，這證明對於很多人是滿有損害性和毀滅性的。我們的始祖知道得這麼多，卻並未知道這一點──即使他們所知道的是很夠的。基督是一棵使人喜悅能使人有智慧的樹（西二3；林前一30）。讓我們因著信心，從祂那裏得著食物，我們可以有得救的智慧。在天上的樂園中，知識不再是被禁止的樹，因為在那裏我們將要知道像我們被知道一樣。因此，讓我們渴望得以到達天上，在那時，不要憂愁對於我們太高和太深的事，也不要渴望超過經文所寫的智慧。

        二、犯罪的步驟，不是步步向上，乃是步步走向地獄──步步受到纏累而致於進入地獄。

        1．她「看」。她應該將她的眼睛轉離不看虛妄；但是她卻進入於試探之中，竟以觀看禁果為樂。注意！有很多的罪惡進入於她的眼簾之中。撒但經由這一對視窗投射了一些火箭，以刺透和毒害她的心靈。眼睛促使心靈犯罪，也促使心靈憂愁。所以讓我們本著神聖的職責和眼睛立約，不要看那有發動惡慾危險性的事物（箴二十三31；太五25）。讓我們存著敬畏神的心使我們的眼睛得到保守。

        2．她「拿」。這是她自己的動作和行為。並非撒但拿果子遞在她的嘴裏，乃是她自己去拿果子的。撒但可以試探人，但卻不能強迫人；牠可以引誘人自己跌倒，但卻不能把我們推倒（太六6）。夏娃去拿果子是偷竊的行為，有如亞干竊取被咒詛之物一樣，夏娃也是去拿她無權去拿的東西。誠然，她是以戰抖的手去拿那個果子的。

        3．她「吃」。或許當她看的時候，並未存心去拿，當她拿的時候，並未有意去吃，但其所造成的結果卻是如此。請加注意！罪的道路有如下山一般；當一個人要下山的時候，別人是不能夠阻止他的。罪的開端有如水的迸出一樣，你很難對它說：「你只可到達此處，不能再向前湧流。」因此，我們要以智慧來壓制罪惡的開始發動，在沾染到罪惡以前就要把它棄絕。在罪惡剛發芽的時候就要把它捏死。

        4．她送給她的丈夫同吃。可能是當她受試探時候，他不在那裏（真的，如果他在那裏，他就要介入以防止罪惡的發生了），當她吃的時候，他才來到那裏，而他卻被她所引誘，同樣地也吃了，因為學著做壞事比教導人做好事更加容易。她把果子送給他，用蛇所勸誘她同樣的話來勸誘她的丈夫，此外又加上這樣的說詞，表示她自己已經吃過了，不但不會致於死，而且感到極端的可悅和美味的。「偷來的水是甜的」。她是在仁愛的外貌之下，將果子給亞當的──雖然僅是這一口美味的東西，她也不願意單獨下嚥；但是，實際上，這是她所可能給予他最大的殘酷無情的東西。或許她給予他果子即含有這樣的用意，以為如果證實果子是有害的，他就可以和她一同受苦，這件事看來實在是奇異而又不仁慈的，但是仍然不難加以想象，一個已經吃下了禁果的人，這樣的意念乃是可能進入其心中的。請注意！那些自行作壞事的人，通常也願意把別人拉去同作壞事。撒但是如此，夏娃也是如此，一個犯罪的人，立時就成為一位試探者。

        5．亞當也吃了，是因受他妻子的強求所勝過的。人們可不必去問：「如果犯罪的只有夏娃，將有何等結果呢？」我們確信，神要按著公平的原則，將這件難以解決的事加以裁定。但是，哎呀！事情並非如此；亞當也吃了。一個懷有虛妄心的人，帶著含有敗壞和情慾性質的理由，會說：「如果亞當吃了，將有何等重大的禍害呢？」有何等禍害！哼！這種行為包含著不相信神的話，再加上相信魔鬼的話，不滿意自己的現況，對自己功績的驕傲，有盼望得著非從神而來的榮譽之野心，忌妒神的完全，沉緬於肉體的情慾中。對於允許他吃的生命樹的果子予以疏忽，而去吃那知識樹上的果子，顯然他表現出了輕看神所給予他的恩典，而對於神所認為他不應該吃的，他卻偏偏加以愛好。他企圖作為他自己的創造者和主宰者，他所有和所作的，都是隨著自己的愛好，為所欲為；拿一句話來說，他的罪惡就是悖逆（羅五19），悖逆而不順從一個清楚的、易行的、和明顯的命令，或許他也瞭解這是一條考驗的命令。他的犯罪冒犯了重大的知識，冒犯了眾多的恩慈，冒犯了神的光明和仁愛，這種最清潔的光明和最親密的仁愛，是所有的犯罪者都曾予以冒犯的。在他裏面並無敗壞的本性來將他出賣；但是他有不受束縛的自由意志，他的意志是健全的、有力的，並未有任何絲毫的削弱和損害，他很快的便走錯了路。有的人認為他在被造的那一天就跌倒了；神在那一天的終了曾說一切都是的，我看不出上面的說法與此點如何可以相協調。另有些人認為他是在安息日跌倒的，在很好的日子卻作了最壞的事情。無論如何，在此可以確定的，他只是在很短的時間裏保持了他的純全，他是在榮美之中，但是卻並未持續下去。然而他的罪惡最大的擴展，是將他所有的後裔都包括於罪惡之內，並陷入於沉淪滅亡中。神曾告訴他說：他的種族要生長眾多，遍滿全地，誠然他不能不瞭解自己是站在「公共的人」的地位，他的悖逆關係著他所有子孫們的前途，如果是這樣的話，他的犯罪便成為從來所未有最大的出賣和虐待了。人性本是很完全的存在於我們始祖裏面的，從此以後，就不得不在帶罪、蒙羞、和愆尤敗壞的遺傳疾病中傳遞下來。這樣我們還能夠說，亞當的犯罪為害甚輕麼？

        三、此次犯罪所發生直接的結果。事實本身方面，羞恥和恐懼抓住了犯罪者；這是和罪惡一同了到世界中的，現在兩者仍然是相伴連的存在著。

        1．羞恥在無形中抓住了他們（7），在此請加注意！

        （1）他們跌倒在堅定的定罪之下，在他的心目中，「他們的眼睛明亮了」。這並不是說他們肉身上的眼睛明亮了；他們肉身上的眼睛早已就開啟了，在此處所表現的，乃是罪惡進入了他們的裏面。約拿單吃了被禁止的蜜，他的眼睛就明亮了（撒上十四27），那是說，他在吃了以後，便甦醒了而能夠重新得力；但是亞當和夏娃則不是這樣。也不是真正的知識有了如何的增長；乃是他們良心的眼睛開啟了，由於他們所作的事，他們的心靈使他們受到了打擊。當時間延遲的時候，他們才看到了去吃禁果是一種愚昧。他們看出快樂已經離開他們而去，他們已經陷入於悲慘之境了。他們看出已經觸犯了一位可愛的神，他們失去了神的恩典和慈愛，祂的面貌和形像消失了，他們統治被造之物的權柄也歸於烏有了。他們看出他們的本性已經敗壞墮落，並感倒靈性裏面發生擾亂不安，這是他們以前從來未曾覺察到過的。他們看到他們肢體中有一個律和心中的律交戰，把他們擄掠於罪過和忿怒之下。有如巴蘭那樣，他們的眼睛開了（民二十二31），主的使者站在路旁，手中拿著刀；並且或許他們看到了那戲弄他們的蛇，也在向他們肆行侮辱。經文告訴我們說：他們看見自己是赤身露體的。那就是說，

        1.他們的身體是被剝光而裸露了，他們在樂園生活中所有的光榮和喜樂已經被褫奪去了，他們已經被暴露於悽慘愁苦之中，那是忿怒的神正當的加在他們身上的。他們已輕被除去了武裝，他們防禦的甲胄已經被挪移離開他們而去了。

        2.他們受到了羞辱，在神和天使面前，是永遠的受了羞辱。他們看見自己已經被脫去了一切榮譽的佩飾和徵誌，尊榮降黜，貶抑極低，在天和地以及自己的良心以前，受到了公開的輕蔑和斥責。現今於此請再看：第一、罪是如何的恥辱和使人不安，罪惡到哪裏，禍患也到哪裏，罪使人與人相爭，擾亂人的寧靜，毀除人們的安慰。早晚罪惡總是要使人感到羞恥的，或是使人感到羞恥而至於真正的悔改，其結果乃是榮耀；或是在那偉大的日子，有惡人所引起的羞恥和永遠的輕蔑。罪對於任何人都是要招致侮辱的。第二、撒但是怎樣的一個欺騙者。當他試探我們始祖的時候，牠曾告訴他們說，他們的眼睛就要開了，它們誠然是開了，但是這並非如他們所瞭解的那樣，他們的眼睛開了，乃是去看見他們的恥辱和愁苦，而不是看見他們的榮譽和福利。所以當魔鬼講好聽的話的時候，不要去相信牠。最狠毒殘酷的說謊者，只以為他們說雙關的話，而就時常自己原諒自己，但是神並不是這樣就原諒他們的。

        （2）他們為了解脫憂愁，減輕罪刑，並武裝自己以事防禦，於是把無花果樹的葉子編織在一起，為自己製成裙子，至少他們彼此可以遮蔽身體的一部份。從這裏可以看出了犯罪的人通常所產生的愚昧，他們急於要維護在人面前的面子，較甚於得著神的赦免，他們不去承認自己的罪過，乃是盡其所能的加以遮掩。「我犯了罪，仍然請你抬舉我」。人們所提出請予寬恕的理由，企圖遮掩或減輕他們的罪過，是毫無效用和價值的。有如無花果樹葉子所編的裙子，並不會使事情變得更好些，卻是變得更壞些；用這種方法來遮蔽羞恥，羞恥倒更加甚了。如此說來，我們竟全都很容易像亞當那樣來遮掩我們的罪過呢（伯三十一33）。

        2．他們一吃了禁果，恐懼立刻就抓住了他們（8）。請在此注意！

        （1）他們害怕的原因何在和時機為何：那時，「天起了涼風，耶和華神在園中行走」。審判者走近了，使他們陷入於恐懼之中；祂來臨時的景況便是使犯罪的良心發生畏懼。有人認為祂的來臨是顯現而成為人的形狀，現在來審判世界的，就是那一位在末日時要審判世界的，也就是那位由神所授以聖職的人。祂現在向他們顯現（應當似乎是如此），不外是祂將他們安置在樂園時，他們所看到祂的形像；原來祂的來臨，是要說服他們使其謙卑自守，而不是要使他們驚慌害怕。祂來到花園中，和祂以後在西乃山上不同（祂在那裏是以黑暗為帷幕，以火焰為車輦），那時祂當著人們的面前立即從天降臨；而祂來到花園中，便是有如一位願意和他們做親密朋友的人。祂是走來的，不是跑來的，或是駕著風的翅膀來的，祂不慌不忙的走來，好像一位緩於發怒的人，教導我們說，當我們深受激動的時候，不要性急暴躁，說話行事要慎重考慮，絕不可草率行事。祂進來是在天起涼風的時候，不是在晚上，因為如在那時，所有的恐懼要加倍了，也不是在天氣炎熱的時候，因為祂不是在怒氣劇烈的時候來的，祂心中不存忿怒（賽二十七4）。祂也不是突然臨到他們的，還有某種的距離時，他們就聽到了祂的聲音，注意到了祂的來臨，也或許那仍然是一個很小的聲音，好像祂詢問以利亞的聲音一樣。有些人猜想祂是平靜的論到亞當所犯的罪，以及如今所應受的刑罰，或許就像祂對於以色列的情形一樣，「我怎能捨棄你？」（何十一8-7），或許甚至於他們聽見祂時，喊自己的名字，正在向著他們走來。

        （2）他們恐懼所發生的效果和跡像是怎樣呢？他們本身從耶和華神面前躲藏起來──這是一種可悲的變化！他們在犯罪以前，如果他們聽見耶和華神的聲音向他們走來，他們定會跑去迎接祂，以謙卑的喜樂來恭迓祂滿有恩慈的降臨。但是，現在的情形就完全不同了，他們畏懼神，他們也彼此自行畏懼，驚惶失措。他們受到了自己良心的責備，罪惡所滿有的特點陳列在他們的面前。無花果樹的葉子並不能遮蔽他們，對於他們竟毫無效果可言。神有如他們的一位仇敵，出來反對他們，全體的受造之物也在和他們交戰；而他們尚且不知道在他們和忿怒的神之間有一位中保，因此他們是一無所有，只是以某種恐懼的面色去等候審判的來臨。在此種恐懼之中，他們則藏身於灌木樹林裏；他們已經犯了罪，他們也因此才去逃避。他們知道自己是犯了罪，他們不敢去接受審判，而只是潛逃，從正義面前竟逃遁而去。在這裏請看：

        1.試探者的虛偽，試探者的欺騙和悖謬。牠應許他們得著平安，但是他們現在連想都不敢這樣想了；牠說他們不致於死，而現在他們卻被逼迫著去逃命；牠應許他們將要升高，但是他們眼看著自己是降低了──他們從未看見過自己像現在這樣渺小的；牠應許他們將要有知識，但是他們看到自己是受了虧損，竟至不知何處是自己藏身之所；牠應許他們將要像神那樣，偉大、膽壯、勇敢，但是他們卻像被發現的罪犯一樣，顫抖、蒼白，急切地要去逃跑，他們不願作臣民，因此卻竟成為囚犯。

        2.罪人的愚昧，他們竟會想到，可能或宜於從神的面前逃避；他們能從眾光之父面前隱藏起來麼？（詩一三九7，一○○篇；耶二十三24）只有祂才能給人以幫助和快樂，他們意願從這生命之泉轉身退去嗎？（拿二8）

        3.恐懼和罪惡是相隨的。所有對神之顯現的驚慌恐懼、良心的譴責、困擾的臨近、次等受造之物的攻擊、以及死亡的纏繞，這些都是人們所常遭遇到的，乃是因為有罪惡而產生的結果。亞當和夏娃，他們是犯罪的夥伴，也是伴隨罪惡俱來的羞恥和恐懼的共同遭受者；雖然他們手牽手（晚近在結婚中夫妻常手牽手），但是他們並不能相激勵和共同防禦；他們彼此之間卻成為愁容滿面的撫慰者。


        「耶和華神呼喚那人，對他說，你在哪裏。他說，我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」（9-10）


        我們於此看見了在天地的審判者面前，對於這兩位罪有應得者予以如何的傳訊，祂雖不受形式的拘泥，但是祂卻儘可能以平靜的態度來對待他們。這樣，當祂一說話時，公義就彰願出來。在此請加以注意！

        一、神以此——使人驚異的問題追查並逮捕住了亞當：「你在哪裏！」並非神不知道他在甚麼地方；乃是由於如此詢問祂就可以進而斥責他們。「來！這一個愚昧的人在哪裏？」有人認為這是一個表示惋惜的問題：「可憐的亞當，你現在怎麼樣了？『哀哉！』（有些人這樣看法）『明亮之星，早晨之子，你何竟墜落！』你是我的朋友和我所親愛的，我曾多方的恩待並將要更多的恩待你；你為何竟背離我，而自行墜落！其結果如何竟至於此？」這無寧是一句責備的問話，藉以將其定罪，並使之降低其地位：「你在哪裏？」並不是說「你在甚麼地點？」乃是說「你在甚麼地位？」「你所得著的一切，是由於擅食禁果麼？你竟要和我競爭，現在你要離我而去麼？」注意！

        1．那些因犯罪而遠離神的人，應該嚴肅地考慮他是處於如何的地位；他們遠離了一切的良善，他們是在仇敵的重圍中，在撒但的捆綁下，並且是走在滅亡的大路上。這一項對亞當的詢問，可以看作是一項恩典性的找尋，這是對於他的仁慈，期待藉此帶領他恢復原來的地位。如果神不呼叫他、糾正他，他的地位將要和那墮落的天使長一樣，危險到不堪言狀的地步；如果不是好牧人去尋找他，將他帶回，提醒他如今是站在何種地位，而他本該站在何等的地位，如今他所站的地位連快樂和安逸都失去了，這個失喪的羊將要無休止的徬徨躑躅了。注意！

        2．只要罪人能考慮到他所站的地位，他們便不到回至神的面前，絕不止息。

        二、亞當對於這個問題在戰慄中予以答覆：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕。」（10）他並沒有供認他的罪過，但在事實上，他供認了他的羞恥和懼怕，這也就是承認了他的罪過；那些做壞事的人有一種共同的過失和愚昧，即是當他們被詢問此事時，他們所承認的，不過是那事實昭彰不能抵賴之點而已。亞當害怕，因為他是赤身露體的；他不但是除去了武裝，以致不敢和神爭辯，並且剝光了衣服，甚至不敢出現在神的面前。如果我們不以基督的義作為我們的衣服和庇護，我們必然害怕接近神。讓我們披戴主耶穌基督，以謙卑的勇敢來接近神。


        「耶和華說，誰告訴你赤身露體呢，莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子麼。那人說，你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。耶和華神對女人說，你作的是甚麼事呢。女人說，那蛇引誘我，我就吃了。」（11-13）


        我們在此看到犯罪的人自己承認他們的罪惡，但是卻仍努力設法去原諒和減輕他們的愆尤。他們不能夠承認了而又去辯正他們所已做過的，但是他們卻承認了而又加以掩飾。注意！

        一、他們是經過強迫才自己承認的。神向那人追問說：「誰告訴你赤身露體呢？」（11）。「你怎能感到赤身露體是你的羞恥呢？」「莫非你吃了那禁止你吃的樹上的果子麼？」注意！雖然神知道我們所犯的一切罪，祂仍然願意從我們方面講出來，並坦白承認這一切的罪過；祂並非要因此而得著報告，乃是要我們因此而得以存心謙卑。在此次詢問中，神又提醒所賜給他的命令：「我曾吩咐你不要吃那樹上的果子，我是你的創造者、主宰者、施恩者；我曾吩咐你不要去吃的。」在此命令的鏡子中，罪惡更顯得坦白而彰著，所以神將這面鏡子放在亞當的面前，在鏡子中我們可以看到自己的面目。神向女人提出的問題「你作的是甚麼事呢？」（13）。「你也自知你的罪過，而願加以承認麼？願看出這是何等惡劣的事情麼？」注意！這是關乎那些自吃禁果的，特別是那些也同樣地引誘別人去吃的，對於他們那些已經如此做過的，要認識其嚴重性。為了吃禁果這一件事，得罪了一位偉大的仁慈的神，破壞了一條公義的律，冒犯一個神聖莊嚴的約，又由於喪失了神的恩典，竟使自己暴露於神的忿怒和咒詛之下，而傷害了自己的靈魂；至於勸誘別人去吃，就是做了魔鬼的工作，而在別人的罪過上有份，並成為其沉淪滅亡的從犯。「你作的是甚麼事呢？」

        二、他們認罪時是如何的設法減輕其罪過。如果他們辯稱自己並未犯罪，那是毫無結果可言的。他們臉色的表現也見證他們的不是，他們自己也就成了控告者。那人說，「我吃了」，女人也說，「我也吃了」，因為神施行審判的時候，祂必得勝。但這樣看來並不像是在悔改認罪，他們原諒了自己的罪過，卻把羞恥和埋怨的後果，推在別人的身上。

        1．亞當埋怨他的妻子。「她將樹上果子給我，並勉強我去吃，我吃了，只是為要感謝她」──一個毫無價值的原諒。他應該去教訓他的妻子，不應該被他的妻子所教訓，他究應聽神的話，還是應聽妻子的話，在兩者之間作一決定並不是很難的事。由是，我們應加以學習，不要隨從那能將我們帶入罪惡中，卻不能夠將我們從審判中帶出來的，不要隨從那些在犯罪行為發生時鼓勵我們，卻不能鼓勵我們從審判中出來的；因此，讓我們不要被執意強求所勝，以致作事違背良心，也不要為討世上好友的歡心，以致做出神所不喜悅的事。但這還不算是最壞的事情。他不但埋怨他的妻子，他的話裏暗含著埋怨神：你所給我的女人，是給我作為我的伴侶、嚮導、和密友的；她給了我這樹上的果子，不然，我是不致於去吃的。這樣他把責任推給神。請注意！人有一種奇異的傾向，有些受試探的人竟說他們被神所試探，甚至以為如果濫用了神的恩賜，對觸犯神的律法，就可以得著原諒似的。神賜給我們富貴、尊榮和地位，我們得以享受，並以歡喜快樂的心來事奉祂；但是，我們如果藉著這些去尋覓機會犯罪悖逆神，我們就不要埋怨神將我們安置在這個地位，而必然要埋怨我們自己在這件事上背離了神恩典的計劃。

        2．夏娃將一切的埋怨都推在蛇的身上：「蛇引誘了我」。罪惡是一個沒有人願意要的臭娃，是一個使人討厭的標記。那些處心以罪惡為可樂為可利的人，其墮落的程度竟成為一切埋怨和羞辱的總匯。「這條蛇，你所創造中狡猾的受造者，你允許牠進入這個樂園中，牠才引誘了我。」我才犯了錯誤、犯了罪：

        （1）撒但的試探都是出於詭詐，牠的辯詞都是謬論，牠的引誘都是欺騙；牠說的雖然甘甜，但是不要相信牠。罪向我們詐誘，用詐誘的手段來欺騙我們。是由於罪的詐誘，人心才變為剛硬的（羅七11；來三13）。

        （2）雖然撒但以其詭詐來引誘我們陷入罪中，縱讓說牠是引誘者，我們是犯罪者，並不能使我們在罪中顯為義行；實則還是我們自己的情慾使我們離了正路，誤入岐途（耶一14）。因此，不要以為我們因被引誘而陷入罪中，就可以減輕我們的憂傷和羞辱；至於我們竟被已知的欺騙和公認的仇敵所引誘，更要加深我們的自責。是的，這也就是何以所有在監獄裏的犯人必然都會說，按著法律的規定，他們是不應該被定罪，不應該去受刑的；他們是不甘願居於人後，且在某些方面是不甘忍受任何一點惡名的。


預言救主降生

        「耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚，你必用肚子行走，終身吃土，我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷祂的腳跟。」（14-15）


        除了審判者自己有正確無誤的瞭解外，罪犯的自由也發覺自己是有罪的，沒有甚麼重要的事可以阻止審判，神立即進行宣告了判決詞：在這幾節經文中，祂從蛇開始（罪是從牠開始的）。神並不對蛇加以審問，也不問牠所作的是甚麼，和牠為甚麼這樣做，乃是直接加以定罪。

        1．因為牠已經因背叛神而被定罪，牠的毒害和劣行已經為人所共知，並非以秘密調查而發現，乃是像對所多瑪那樣，公開予以指認和宣告的。

        2．因為牠已永被革除於一切原有的希望以外；牠既已無悔改之餘地，為何還談論甚麼來要說服牠使之自卑呢？不必去找尋牠的傷口，因為那傷口不必加以醫治。雖然墮落的天使直到現在還引誘人加入牠們的叛亂，竟然有些人還認為牠們的地位並未被宣告為絕望和無助的。

        一、對試探者的定罪可以認為是加諸於蛇的身上，這個為撒但所利用的無理性之物，和其餘的被造物一樣，乃是造來為人所用的，但是現在卻因被濫用，而竟至成為人之害。因此，神為了見證對於罪惡的厭惡，維護亞當和夏娃已經遭受損害的榮譽，祂以一種咒詛和斥責將蛇捆綁住，使其背負重擔，歎息呻吟（羅八20）。魔鬼的工具必要分擔魔鬼所受的刑罰。這樣，罪惡的身體，雖然只是不義的工具，也要分擔身體靈魂所受永遠的痛苦。甚至牴死人的牛也要用石頭打死（出二十一28-29）。在這裏可以看到神是如何的恨惡罪孽，特別是那些引誘別人陷入於罪的人，祂更加厭惡。「耶羅波安」的名字加上一個永久的印記，就是他使以色列人陷入於罪中。現在看出：

       1．蛇是置於神的咒詛之下：你比一切的獸類受咒詛更甚。雖然是爬行之物，神創造牠們時，也是受了祝福的，但是罪惡卻使祝福變成了咒詛。蛇比田野一切的獸類更為詭詐：


        因此在這裏也比田野一切的獸類更受咒詛。不聖潔的詭詐者，證明是對人更大的咒詛；詭詐較多的人如去作惡事，便會產生較多的災禍，其結果，則要接受更大的刑罰。狡猾的試探者是日光之下最受咒詛的受造者。

        2．在此，蛇是被置於人的咒詛與仇視之下：

       （1），牠永遠被認為是一個微賤和卑劣的受造者，是咒罵和輕視當然的對象：「你將要用肚子行走，行走時既不用腳，又不是半直立，乃是匍匐行進，將肚子緊貼著地面的」，這是一種對於卑鄙可憐之狀態的描述（詩四十四25），並且「你不能不把塵土和食物一同吃了」。牠的罪過是引誘夏娃去吃她所不當吃的；牠的刑罰便是必然要吃牠所不願吃的；你將要吃塵土。這不但指明了它是處於一種低下與卑劣的地位，而且是含有一種微賤和可憐的情態，對於那些已經因罪而失去勇氣的人，可以指明他們乃是舐塵土如蛇（彌七17）。蛇的咒詛竟成為世俗之人的選擇，他們的性格就是追求地上的塵土，這又是何等的可悲（摩二7）！那些選擇他們自己之妄念的，他們的受處罰也是如此。

       （2）牠永遠被視為一個惡毒的受造者，是憎恨和嫌惡當然的對象；我要使你和女人之間彼此為仇。次等受造之物是為人而造的，如果使其變為和人之間彼此反對，就是對牠們的咒詛，這就是蛇被咒詛所得著的分。蛇對於人是有損害的，蛇常咬人的腳跟，因為蛇不可能達到更高的程度；且不僅如此，對於蛇傷馬的腳跟已經加以提防了（創四十九17）。但是人要勝過了蛇，人要打傷蛇的頭，那就是說，要給蛇以致命的打擊，意在全然消滅毒蛇的世代。這就是此一咒詛對於蛇所發生的效力，雖然這一受造之物是詭詐和危險的，但是它不能勝過人類（如果由神授權，是可以做得到的），而要使之趨於毀滅。對於蛇所宣告的這項定罪，因神對於祂子民的應許而益臻於強化，「你將要踐踏獅子和毒蛇」（詩九十一13），基督也應許祂的門徒說，「你將能拿蛇」（可十六18），保羅為此作過見證，毒蛇咬住他的手，他的手卻沒有受傷。在此請注意！蛇和女人曾經非常熟悉，並曾對於禁果問題作過友誼性的談論，並且在他們之間已訂立了奇異的協定，但是在此他們卻彼此乖離，不能調和。注意！罪惡的友情當然的是要以致命的仇恨而結束：那些在罪孽中聯合的必將不能夠持久。

     二、此種定罪可以認為是對準魔鬼而發，魔鬼是以蛇作為傳達的工具而出面，魔鬼本身便是其主要的指使者。魔鬼藉著蛇說話，也從蛇方面受到了打擊，定罪主要的也是指著魔鬼而言，此種定罪有如雲柱和火柱那樣，朝向著魔鬼的是黑暗的面，朝向著我們始祖及其後裔的，便是光明的一面。在這些話語中，包含了一些重大的事情。

       1．這裏有一種永久性的譴責附著於神和人的大仇敵。魔鬼在蛇的偽裝之下，於此遭受了定罪：

       （1）為神所貶抑和咒詛。自來認為由天使變為魔鬼的罪是驕傲，在此則理應作一大轉變而使之成為恥辱，即是俯伏在蛇的卑污的環境中，用肚子爬行，口舐塵土。明亮的晨星！你何竟墜落！凡是心懷著意念要在神以上，並領導一群人反抗神的，在此理當受到輕蔑，並被踐踏，人的驕傲必變為卑下，那些不願自行謙卑的人，神將要使之降卑。

       （2）為全人類所憎惡與棄絕。甚至那些真正被引誘而得他利益的人，對他也表示憎嫌和唾棄；所有一切為神所生的人，都要經常的審慎當心保守自己，不使這惡者摸著他們（約十五18）。魔鬼在此被定罪處於一種戰爭狀態中，成為不可能和解的仇敵。

       （3）最為一偉大的救贖者所摧毀滅亡，而以打破牠的頭為其標記。

       （4）牠詭詐的活動將要全被阻止，牠擅奪的權力將永被壓制，神聖的權力雖已受到傷害，牠仍將成為其永久的俘虜。這些話現在才向牠講明，牠在這時以前就已受到痛苦了。

       2．在神的國和魔鬼的國之間開始了一項長期的較量，女人的後裔和蛇的後裔之間已經宣戰了。在天上米迦勒和龍之間也將爭戰（啟十二7）。此次仇恨所結的果子：

       （1）在神子民的心裏，恩典和敗壞引起了持續性的紛爭。撒但以其敗壞，對神的子民加以攻擊，捶打篩籮，尋隙神的子民加以毀壞、吞吃；神的子民，由於他們在恩典中的操練，對於魔鬼進行抵抗、爭戰、消滅其火箭，迫使牠從他們的面前逃走。天堂和地獄、光明和黑暗，是不能夠調和的；撒但和聖潔靈魂的情形亦復相同，因為這些都是互相反對的。

       （2）在這個世界，虔誠人和惡人之間也發生了持續性的爭戰。愛神的人認為恨神的人是他們的仇敵（詩八十九21-22）。逼迫者反對神的子民所有一切的忿怒和惡毒，都是這種仇恨所結的果子，只要是還有一個虔誠人在屬天的這一邊，和一個惡人在屬地的那一邊，此種敵對仍然是會繼續下去的。「世人若恨你們，不要以為希奇」（約十三13）。

       3．在此有一關於基督恩典的應許，祂要成為救贖者，來把沉淪的人從撒但的權下拯救出來。這裏所說的話雖是對蛇說的，但是我們的始祖卻也聽見了所說的話。無疑的，始祖們由於在此所給予恩典的暗示，看見一扇希望之門開啟了，否則以下所有對他們的定罪將要使他們全然被淹沒了。在此，福音的日子現出了黎明的亮光。剛剛才受傷的時候，敷救的藥立刻就準備妥當並且顯明出來了。於此，有如字義所表明，在這本書的卷首（來十7），是在聖經的開始，就明證了有關乎基督的話語，祂就可以按著神的旨意而行。我們有理由思想，我們的始祖和洪水以前的族長們，由於相信這個應許而被稱義和拯救，他們又立即晝夜事奉神，希望得著這個應許，及其所包含的利益。注意！在此賜給他們有關乎基督的有3件事：

       （1）祂的道成肉身，這樣祂就可以成為女人的後裔，成為「那個」女人的後裔。所以耶穌的家譜（路三章）一直向上追溯，顯明基督是亞當的兒子，但神卻使女人得榮耀，寧願說是女人的兒子，因為她曾被魔鬼所引誘，為亞當所責難。在這裏，神擴大了祂的恩典，女人雖是第一個犯罪的，她卻要在生產上得救（有如若干人所瞭解的），也就是說，是指著那由她而生出所應許的後裔而言（提前二15）。並且基督只是一個女人、一個童女的後裔，這樣祂就不致於沾染人性的敗壞；祂是被差遣而出，為女人所生，這項應許才可以實現。這對於罪人也是一大鼓勵，因為信祂的人是女人後裔——救主基督的骨中之骨、肉中之肉（創二23；弗五29-32；來二11-14）。人為婦人所生，所以是有罪的、不潔的，他的日子多有患難（伯十四1）。但是女人的後裔為我們的緣故成為罪身和被咒詛的，因此，就把我們從這兩者之下拯救出來。

       （2）祂的受苦和死亡，是指著撒但要傷祂的腳跟，即是指著人的性情方面。撒但在曠野試探耶穌，引誘祂去犯罪，有人以為撒但在耶穌痛苦的時候，加以恫嚇，以便使其陷於失望。撒但將惡意放在猶大的心裏去出賣耶穌，也使用此種方法使彼得不認祂，祭司長去控告祂，彼拉多將祂定罪，其目的在除滅救主，毀壞救恩；但是相反的，基督藉著死而敗壞那掌死權的（來二13）。當基督的腳被刺透而被釘在十字架上時，祂的腳跟是受傷了，眾聖徒為耶穌的名受苦，基督所受的痛苦更是在持續著。撒但對眾聖徒加以試探，將他們下在監裏，逼迫他們、殺害他們，基督和受苦的信徒一同受苦，這也是傷了祂的腳跟。但是當腳跟在地上受傷的時候，頭在天上仍是很安全的。

       （3）祂勝過了撒但。當時撒但對於女人後裔加以踐踏、和侮辱；但是到了日期滿足，女人的後裔要從死裏復活，並且升高，而對於撒但則加以掠奪、俘擄，全然得勝（西二15）。「祂要打傷牠的頭」，就是說，祂要毀滅牠一切的統治和權力，全然推翻牠的國度和剝奪牠的權益。基督攔阻了撒但的試探，從撒但的手中救出了人們的靈魂，把撒但從人的身上趕出來，除去了壯士的武裝，並分有其掠物。由於祂的死，給予魔鬼的國一種致命的和無可救治的打擊，這就使這獸的頭受了傷，以致於無法醫治。當福音得勝的時候，撒但就墮落了（路十18），而且受了捆綁（啟二十2）。由於祂的恩典，祂使撒但被踐踏在祂百姓的腳下（羅十六20），不久，最後又將牠投入於火湖中（啟二十10）。撒但永久的被摔落，成為被揀選剩餘之民的完全而永久的喜樂和光榮。


亞當夏娃的受罰

       「又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦，你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」（16）


       我們在此看到了對女人犯罪的定罪。她的定罪分為兩方面：一種情況是苦楚，另一種情況是服從，這是對於她以快樂和驕傲自滿而犯罪的一種適當懲罰。

       一、在此她是被處置於一種苦楚的情況中，其中只有一項經歷特別指明出來，就是生育兒女；但是所謂苦楚，是包括一切女性所易於接受憂傷和懼怕所產生的果效，以及其可能遭致常見的災害。注意！罪惡把苦楚帶到了世界；罪使世界成為流淚谷，使煩惱雨降落在我們的頭上，在我們的心中開啟了憂傷的泉源，並且氾濫至全世界；如果我們不接觸到罪，我們也不致於接觸到憂傷了。生育兒女在聖經的箴言中認為是很大的痛苦，乃是罪所產生的後果，分娩婦女所受的每一陣痛苦，和所發出的每一聲呻吟，都充分說明了由罪惡所造成嚴重的結果。請注意！

       1．在此所說的苦楚要加增，且要大大的加增。現時代所有的苦楚都是這樣的；許多的禍害都是由於人生各方面的生活所造成，有時又加以迴環重複，雲而後雨，雨後復雲，無怪當我們罪惡增加的時候，我們的苦楚也增加了；兩者都成了無限的禍害。生育兒女的苦楚是加增的；因為那不但包括了生產時的陣痛，而且包括了生育以前的不適（因懷孕而有的苦楚），以及後來餵養的辛勞和煩惱；其結果，如果兒女是邪惡和愚昧的，更要成為生養他們者的心頭重擔。苦楚就是如此增加的，一種苦楚過去了，世界上的另一種苦楚又來了。

       2．神要加增我們的苦楚：「我要如此做」。就神是一位公義的審判者而言，神如此做，是要使我們在所有的苦楚之下，安靜自省，不論這苦楚是有多少，我們都應當承受。並且，神是一位慈愛的父親，祂這樣做，是要對於我們作必要性的糾正，我們可以因知罪而謙卑，並因我們所有的苦楚，而和世界完全斷絕；不論苦楚增加多大，我們由此所得著的好處，以及因而得著的安慰，將要豐豐富富的和我們的苦楚相平衡。

       二、她在此是被處置於一種被管轄的景況之下。在創造時，女性和男人是平等的，但因罪的緣故，以致降到較次等的地位，並不得擅自弄權（提前二11-12）。由此，特別是妻子要在丈夫的管轄之下，不能自行作主，從民數記第三十章第六至八節所記載的律法中可以看到一項例證，如果丈夫樂意，他就可以經授權來取消妻子所起的誓。此項判決總括於如此的一項命令中，「妻子們，要順服自己的丈夫」，罪的進入使這種責任成為一種處罰，不然，事情當不會是這樣的。如果男人沒有犯罪，他要以智慧和慈愛來進行管理；如果女人沒有犯罪，她將要以謙卑和溫柔來服從管理；那麼，這種管理並不產生憂傷苦楚：人們自己的罪孽和無知使自己所負的軛成為沉重的。如果夏娃自己不曾去吃禁果，並且也未引誘她的丈夫去吃，當不至於埋怨她的受到管轄；縱然管轄是很嚴格的，也不致於受到埋怨；但這是由於罪所造成的，罪便不能不受到埋怨。那些不但輕視和違逆她們的丈夫，並且還去管轄他們的妻子們，她們沒有思想她們不但違犯了神的律法，而且攔阻了神的審判。

       三、請注意！在此項審判中，慈愛如何和忿怒相混合。女人將要受苦楚，苦楚又產生於生育兒女時，但於歡喜生了一個孩子時，就不再記念那苦楚了（約十六21）。她將受管轄，但是要受那愛她的自己丈夫的管轄，而不是去受一個陌生人或仇敵的管轄；此項判詞並不是一種咒詛，使她進入於滅亡；乃是一項責罰，引她趨向於悔改。所幸的是在男人和女人之間並未發生仇恨，有如在蛇和女人之間發生仇恨的那樣情形。


       「又對亞當說，你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛，你必終身勞苦，才能從地裏得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸於土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」（17-19）


       我們在此看到對亞當所下的判決，而以復述他的罪名作為引言：「你既聽從了妻子的話」（17）。他自恕己過，而把罪過推諉到他妻子的身上：「她把果子給我」。但是神並未允准這樣的饒恕。她只能引誘他，而不能強迫他；雖然她勸誘他去吃，是她的罪過；但是他聽了她的話，乃是他的罪過。這樣在神審判的日子，人們輕率的答辯，不但要宣告無效，而且要為自己帶來了麻煩，成為自己被定罪的根據。「從你口中所說的話，我要審判你。」請加注意！

       一、神對亞當的不喜悅，可以下列3種事例作為標記：

       1．在此項判決中，他的住所受了咒詛；「地為你的緣故受咒詛」，那項咒詛所發生的效果是「地必給你長出荊棘蒺藜來」。在此暗示他的居所將要變更，他將不再居住於特殊的蒙福的樂園，而將要移住於普通的地土上，而這地便是受咒詛的。這地土或地球，在此是為了全部可見的被造之物而預備的，因為人犯罪的緣故而成為空虛無用，其間有幾部份，對於能使人安適和快樂，已不能有如其被創造時設計之所期許，以及如果人未曾犯罪，地所能形成的那種樣子了。神將地賜給亞當及其子孫，旨在使之成為他們安適的居住之所。但是罪已經改變了「地」的性質。因人犯罪的緣故，「地」就受了咒詛；那就是說，「地」成為不光榮的居所，他是塵土造的，這顯示了人的卑下；「地」成了一個乾燥和不毛的居所，現在它所自行生長之物是荊棘和蒺藜，與一些可厭和有害的東西；要想從地上得到果實，必須運用智慧和勞力始能從辛勤中得著。多結果子是地為人所利用而得著的祝福（創一11），但現在則為了人受懲罰，「地」便受咒詛，成為荒涼不毛之地。「地」如今已經不是地被創造時那樣的景況了。罪孽使出產豐富的地土變成荒涼不毛；人已經成為野驢的幼駒，也有了野驢幼駒所當得的份，曠野成了牠的住處，乾燥之地成了牠的居所（伯三十九6；詩六十八6）。據我們所知，如果不是此種咒詛部份的被挪去了，地將要永遠成為不毛之區，除了荊棘和蒺藜以外，不再生長其他的東西。在末世，地要被咒詛、被定罪而歸於毀滅，那時，由於人的犯罪，地和其上所有的東西將一同被火焚燒，人的罪惡就滿盈了（彼後三7-10）。但請注意在此項判決文內，仍含有慈愛於其中：

       （1）亞當並未被咒詛，像蛇被咒詛一樣（14），只是地為亞當的緣故，受到了咒詛。神有祝福在他裏面，那就是聖潔的後裔：「不要毀壞，因為福在其中」（賽六十五8）。神對於亞當貯藏有豐富的祝福；因此他不是直接和立時受到了咒詛，但好像是說，他是間接地受到了咒詛。

       （2）他仍然是居處於地上。地並沒有開口將他吞下去，只不過是它並非像先前那個樣子了：縱然他已從原來的清潔和正直趨於墮落，他仍然是繼續的活著；「地」雖然從原來的美麗和豐足有了退步，但是地仍然成為他的居所。

       （3）地受咒詛，使人對於下面的事物已毫無得著快樂的盼望，但是可以引導和提醒人們，只有從上面的事物才可以尋求到幸福和滿足。

       2．他的職業和享受，全變成了痛苦。

       （1）從此以後，他的職業對於他將要成為一種勞苦，他要汗流滿面才能帶著職業生活下去（19）。在他犯罪以前，他的職業常常成為他的快樂。那時，花園不費很大的勞動就可以修理好了，看守花園也不必費很大的心血；但是現在他的勞苦則感到疲倦困乏，體力消耗，他的操心顧慮將成為一種痛苦煩擾心靈。「地」受咒詛而致荒涼不毛，荊棘蒺藜叢生，使他在地上所從事的職業更加艱難和辛勞。如果亞當不曾犯罪，他就不必要汗流滿面了。在此請注意！

       1.勞苦是我們的責任，我們必須忠實履行；我們應該去工作，不但因為我們是受造者，而且因為我們是罪人；這是我們判決文的一部份，懶惰就是對神的判決，大膽的加以冒犯。

       2.從勞苦而來的不安和困乏是我們應受的處罰，我們必須要忍耐接受，而不要埋怨，因為這些比較我們因罪孽所要當得的，還少得多呢。讓我們不要因為過度的思慮和勞苦，使我們所受的刑罰，超過於神所給予的；而寧要去減輕我們的重擔，擦去我們的汗珠，凡事仰望神，並盼望很快的便能夠得著安息。

       （2）從此他得到的食物不一定是（和從前相比較）他喜歡的。

       1.現在他所食用食物的質料改變了；他如今需要吃田野的蔬菜，而不再享受伊甸花園中的美味了。由於罪的緣故，他竟使自己像要滅亡的畜類一般，他理應變成牠們的伴侶，以致食草如牛，一直到他明白了他是在神的統治之下。

       2.他進食的態度也改變了。他必須心懷憂愁，汗流滿面，才得進飲食。亞當想起他曾吃了禁果，並由此而招致的罪惡和羞辱，他終身要在憂愁之中取用飲食。請注意！第一、人生表現出多樣的憂愁和禍患，欣喜快樂所剩下可憐的殘餘也成為痛苦不堪。有些人由於疾病和憂傷，向來未能帶著快樂的心靈吃飯；世上所有的人，甚至是最好的人，在吃飯時，也有其原因帶著因罪惡而來的憂傷：世上所有的人，即是在世界上最快樂的人，也在某些方面減輕了他們的快樂，如為數甚多的疾病、擾亂和死亡，帶著罪惡進入了世界，並在實行破壞和蹂躪。第二、在罪惡所造成一切悲慘的結果之中，需要承認神的公義。那麼，一個生存在世的人為何還要埋怨呢？而且，在判決文的這一部份，也含有慈愛在內。他將要汗流滿面，但是他的辛勞，在他回到床榻的時候，便能得著安息的享受；他將要憂愁，但是並不致於饑餓；他將要悲哀，但是在悲哀中他將要得著食物，使他的心靈在悲哀之下得著力量。他的判決並不是像蛇那樣以泥土為食物，而只是要吃田野的蔬菜。

       3．他的生命也是很短的。思想到他的日子充滿了苦惱，年日很少對他卻是一種恩惠；不過仍以對人性認為可怕的死（甚至說生命並不是使人喜悅的）來結束了這個判決文。「你是從土而出，仍要歸於塵土」；你的身體，你的這一部份是從塵土而出的，仍要歸回原處；因為你就是塵土。這或是指著身體原初的受造而言；身體是由土造成的，不僅如此，而又造成了「土」，並且繼續是這樣；故此，在此不過是把不死的恩賜取消，撤回用以支持身體的力量，於是，自然的，他又歸回了塵土。或者是指著當前亞當心靈的敗壞和墮落而言，「你是土」，就是說：「你寶貴的靈魂是在身軀的塵土和肉體的泥淖中喪失和埋沒了；靈魂的被造是屬靈的和屬天的，但卻變成了屬肉體的和屬地的。」所以他的判罪可以被認為是：「你要歸回塵土。你的身體將要被你的靈魂所拋棄，而成為一堆塵土；於是你的身體將要居住於墳墓之內，這是其適當的居所，且要與地上的塵土相混合」，而稱之為「我們的塵土」（詩一○四29）。土地歸於土地，灰塵歸於灰塵。在此請注意！

       （1）人是一個卑微的脆弱的受造者，渺小好像灰塵，有如天平上的微塵──輕微有如灰塵，比空氣還輕──柔弱有如灰塵，毫無堅硬之性。我們的力量並不是堅石的力量；那造我們的思量這些；祂記念我們不過是塵土（詩一○三14）。人誠然是地上塵土中主要的角色（箴八36），但他仍然是塵土。

       （2）他是一個可以死亡的受造者，很快的便趨向於墳墓。灰塵可以暫時揚起飛入於一塊小雲之中，當灰塵被風揚起的時候，可能顯得相當的重要；但是，當那種力量消失了以後，它又下落了，又回到它所從揚起的地面上去。這就是人的景況；一個偉人就是一大群的灰塵，仍然是要回到他的地土上去的。

       （3）罪將死亡帶入了世界。如果亞當不曾犯罪，他就不致於死（羅五12）。神將一種永生的火花交託於亞當，他如果能夠忍耐繼續為善，將會將此火花吹煽而成為永久的火焰；但是他因愚昧任意犯罪，而將此火花吹滅：如今死成為罪的代價，而罪則成為死的刺針。

       二、我們必不可能逃脫這對我們始祖的判決，時至今日，這對我們仍然緊密關聯，感應深切，直到促使我們去考慮下列兩件事情：

       1．由此判決文所表示和描繪而出，「罪」所加於亞當的心靈及其有罪種族之悲慘結果，是何等的合理呢，或者其中的含意較諸人所能夠覺察到的更加多一些。雖然其間所記載的痛苦只是加於身體上的，但那也是─種靈性痛苦的類型，即是進入於靈魂之中的一種咒詛。

       （1）產難婦人的痛苦，表示罪惡良心恐懼的苦楚，因被儆醒而有了有罪的感覺。由於情慾的意念，此種痛苦大大的加增，遲早要壓倒罪人，有如臨到產難婦人的痛苦一般，這是不可能避免的。

       （2）女人被貶抑而受管轄的景況，表示失去了靈性的自由和自由的意志，這是罪惡所造成的後果。「罪」在靈魂中的管轄可以比作是丈夫的管轄（羅七l-5），罪人對此竟加以戀慕，因為他已樂於處在奴隸的地位，罪惡則對他加以轄制。

       （3）「地」受咒詛荒涼不毛，並生出荊棘和蒺藜，恰切地表明了一個敗壞和罪惡的靈魂是荒涼不毛的，靈魂原是好的，但是卻在罪惡中結出壞果子來。地面長滿了荊棘和蒺藜，所以「地」是「近於咒詛」（來六8）的。

       （4）勞苦流汗預示由於肉體軟弱，在事奉神和宗教工作方面，人們辛勞所遭遇的困難，如今進入神的國竟是如此的不易。感謝神！在神沒有不能成就的事。

       （5）使他在食物上增加痛苦，預示靈魂缺乏神恩典的安慰，那就是生命和生命之餅。

       （6）靈魂，有如身體，也轉回於這世界的塵土；靈魂的趨向也就行走於那樣的途徑，遭受了泥土的污染（約三31）。

       2．我們的主耶穌藉著祂的死和受苦，對於我們始祖所受判決的答覆，是如何的完滿而使人讚美！

       （1）生產之苦是否與罪俱來？我們讀到了基督的靈魂所受劇烈的痛苦（賽五十三11），祂所受死的痛苦稱「ωδινεζ」（徒二24），就是婦人生產的痛苦。

       （2）受轄制是與罪俱來麼？基督是生在律法以下（加四4）。

       （3）咒詛是與罪俱來麼？基督是為我們的緣故受了咒詛，且受咒詛而死（加三13）。

       （4）荊棘是與罪俱來麼？祂為我們的緣故戴了荊棘的冠冕。

       （5）汗流滿面是與罪俱來麼？祂為我們的緣故流汗，大如血點。

       （6）憂傷是與罪俱來麼？祂是一位憂傷的人，祂的靈魂在痛苦中極其憂傷。

       （7）死亡是與罪俱來麼？祂順服以至於死。所貼的膏藥是和所受的傷一樣的大。


墮落的結果

       「亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。」（20）


       神已經給那人起了名字，稱為「亞當」，即表示「紅土」的意思，亞當進一步的顯明了他的權柄，給女人起名為夏娃，就是「生命」的意思。亞當承受了要死的身體的名字，夏娃就承受了活的靈魂的名字。在此並說明了起名的理由（有人以為是由於歷史家摩西，另有人則以為是由於亞當自己）：因為她是（即是成為）眾生之母。他以前曾稱她為伊施──女人，作為一個妻子，在此他稱她為夏娃──生命，作為一位母親。如今

       1．如果這是出於神的指示，這就是神的恩典之保證，好像亞伯拉罕和撒拉所得的新名一樣，成為立約的印記，和向他們所作的保證，表明雖然他們犯罪，和神因此而不喜悅他們，祂也並沒有改變祂對他們的賜福，就是：你們要生養眾多。那又像是堅立當時所作的應許，就是女人的後裔，也即是這一位女人的後裔，將要打破蛇的頭。

       2．如果亞當起這名字是出於他自己，這就是他相信神的話語的一項例證。無疑的，並不像有些人所猜測，他這樣做是對於咒詛的輕視和冒犯，而是對於祝福之謙卑的信任和信靠：

       （1）一種緩刑的祝福；在此要讚美神的忍耐，祂竟保留了罪人作為眾生的父母，也不因為人的生命和性情的泉源只湧出污穢、惡毒的溪流，便立刻加以關閉。

       （2）一位救贖主，一位應許的後裔的祝福；亞當已經有見於此，所以稱他的妻子為夏娃──生命；因為她將要成為眾生的生命，地上的萬族都要因她得福。於此，他懷有這樣的希望，便是得著勝利了。


       「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。」（21）

       我們在此得著了進一步的例證，雖然我們的始祖犯了罪，神對於他們仍然是關心的。神雖然糾正了祂的悖逆的兒女，並將他們安置於不蒙喜悅的標記之下，但是祂並未剝奪了他們的繼承權，乃是，有如一位慈愛的父親，預備田野的菜蔬作為他們的食物，預備皮衣作為他們的衣裳。父親對於一位返回的浪子也是這樣預備的（路十五22-23）。如果主是樂意將他們置於死地，祂就不對他們這樣做了。請注意！

       1．衣著是與罪俱來的。如果不是罪使我們赤身露體，感到羞恥，我們並無機會需要衣服來作為防禦之用。因此，我們很少有理由因有衣服而感到驕傲，衣服不過是我們貧窮和恥辱的標記。

       2．神為我們始祖製成衣服，使他們溫暖和健壯，但是這衣服是粗糙的和普通的：並不是朱紅色的袍子，乃是皮子做的衣服。他們的衣服不是用綢緞做的，乃是用平常的皮子做的，並未加以修剪和織繡，以後錫安女子所設計而引以自傲的一些裝飾品在這裏全然沒有。讓那穿卑賤衣服的窮人，從這裏學習不要再發埋怨：有吃有穿就當知足；他們和亞當夏娃的景況一樣的良好。讓穿著華美的富人也要從這裏學習，不要再在他們的衣服上加添裝飾（彼前三8）。

       3．我們應當向神奉上感謝，不但因為祂賜給我們食物，也是因為祂賜給我們衣服（二十八20）。羊毛和亞麻是祂的，正如五穀和酒是祂的一樣（何二9）。

       4．這些衣服是含有意義的。用牠們的皮子做衣服給他們穿的這些獸類，必定是要被宰殺的，而且是要宰殺在他們的眼前，由此可以向他們顯出何為死亡（傳三18），他們也要看自己像能夠死亡並正在死亡的畜類一樣。也有人認為牠們的被殺並不是為了供作食物，乃是為了獻祭，這是作為世界末後一次獻上永遠有效的偉大獻祭的預表。這樣，第一次被殺之物是一個犧牲，或者是基督的預表，因此，基督被稱為「創世以來被殺的羔羊」。這些祭物可就對神和對人兩方面說，作為神和人和好的標記：肉獻於神，作為完全的燔祭，皮給人作為衣服，表明耶穌基督已經獻於神作為馨香的祭，我們披祂的公義好像穿上衣服，使我們赤身的羞辱不至於顯露出來。亞當和夏娃曾經用無花果樹為自己製作裙子，但那是太過於狹窄了，以致不能包裹住身體（賽二十八20）。這些就是我們所有義行的「破損布塊」。但是神所作的皮衣，便是碩大、堅固和經久的；這就基督的義。因此，讓我們披戴主耶穌基督吧！


趕出伊甸園

       「耶和華神說，那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出的土。於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」（21-23）


       犯罪者既經明文判決，我們在此看到部份的執行立刻加到他們的身上。於此請注意！

       一、他們在神和天使的面前遭受貶黜和恥辱，是罪有應得呀，關於他們的行為所引起的問題，他們受到了如此譏諷般的斥責：「那人已經和我們相似，能知道善惡！他成為一位愜意的神了！他不是麼？看他吃了禁果以後，所得著的是甚麼？他得著了甚麼陞遷，又獲取了甚麼利益！」這說是要提醒他們，並要使他們自卑，使他們感覺到自己的罪行和愚昧，因而發生悔改之心，他們既然看出自己因隨從撒但的計謀而受到可憐的欺騙，從此當可以追求神所為他們規定和預備的道路而得著快樂。這樣神使他們滿面蒙羞，他們才去尋求祂的名（詩八十三10）。祂使他們驚惶失措，然後才得以悔改。真正的悔改者應該這樣的責備自己：「由於犯罪，我現在得著了甚麼果子？」（羅四21）自己在罪惡之途中愚昧地應許自己的，已經得著了沒有？否，否，自己從未得著自己所願望的，僅得著了相反的結果。

       二、他們理當被摒棄，並被趕出於樂園的門外，「你要吃田野的蔬菜」，其間暗示了這是那一項判決的一部份。在此我們看到了：

       1．神所以將人趕出於樂園以外的理由；不僅是因為他伸手摘取善惡樹上的果子，這已成為他的罪過，又恐怕他再伸手到生命樹上（現在由於神聖的判決而禁止人去吃，有如善惡樹上的果子因律法而被禁止的一樣），去摘取果子來吃，這樣將沾污一種聖物，並違犯一項神聖的判決，而妄然自許自欺，他將要永遠活著。注意！

       （1）有些人有一種愚昧的傾向，他們已使自己不配得著基督徒權利的實質，卻想要去抓住其所有的記號和影兒。許多人不喜歡立約的條款，但是為了自己的名譽，卻喜歡所立之約上的印記。

       （2）拒絕他們得著這些，不但是正當的，而且是仁慈的，因為對於他們所願並無此種權利的物品，而竟可能去搶奪，這是對神的冒犯，而使他們的罪過更加深重，且要使他們的希望建立於一錯誤的基礎之上，以致他們的悔改更加困難，他們的滅亡更加悲慘。

       2．神所採取的方法，如何頒下開除狀，並把他趕出並隔離於樂園以外。祂把他驅逐於園外，並加以把守。

       （1）祂把他驅逐於園外，而居於公有之地。關於此點曾有2次的記載：「祂打發他出去」（23），接著又「祂把他趕出來」（24）。神吩咐他要離開伊甸園，告訴他在此已沒有他可居之地，他不能再在樂園中佔據土地並享受快樂；但因為他太喜愛這地方了，以致不願離去，於是神把他趕出去了，不論他願意不願意，定要使他離開。這表示對於他和他的罪惡的種族加以棄絕，使其與神不再有交通來往，失去了在樂園中所有的幸福和光榮。在亞當天真無罪的狀態中，神對他施恩的表徵，和神對人的眾子的喜悅，現在都停止了，神和人交通的恩典收回了，亞當成為一個軟弱的人，和普通的人一樣，有如主的靈離開參孫時所有的光景。他和神的親近是減少和失去了，神和人間所有的交通是被阻止和中斷了。他被驅逐出外，有如一位不配得著他的榮耀和不堪擔負他的工作一樣。這樣他和整個的人類，因為墮落而被沒收權利，失去了和神之間的交往。當神把他驅逐離開伊甸園，祂把他送到哪裏去了呢？祂有正當的理由把他驅逐離開這世界（伯十八18），但祂只把他趕出了伊甸園。祂有正當的理由把他送入地獄，有如祂對那些犯罪的天使把他們趕出了天上的樂園一樣（彼後二4）。但是人卻只被打發去耕種他所自出的土地。他是被送至於一勞苦之地，而非一痛苦之地。他被送到田地上去，而非送到墳墓裏去──他是被送到工作之房，並非送至糞坑，也不是被送至監牢──他是要去耕地，並不是要去帶上鎖鍊。他的耕種土地是要以吃其上所出的果子以為報酬，他和他所自出的土地相接近，是含有美好的目的使他得以進步，是要使他謙卑自守，提醒他們注意以後的結果。於此，請注意！雖然我們的始祖被削去了也們在天真無邪的景況中所有的特權，但是他們並未被棄絕以至於失望，神慈仁的思想為他們設計，要在新的條件上使他們作第二次的緩刑。

       （2）祂使他住在外邊，禁止他再有回來的希望；因為祂派遣了基路伯住在伊甸園的東邊，帶著可畏而不可抵禦的力量，以轉動的火劍作為記號，安置在亞當所被遣送隔壁花園的那一邊，用以把守生命樹的道路，不論他用偷竊或強迫的方式都不能再進去；因為天使所把守的，誰能夠越過進去？運用此種力量守備完固的，誰又能逾門而入呢？如今這又對亞當暗示：

       1.神對他不喜悅。雖然祂對他有豐盛的慈愛，但是現在祂卻對他發怒，祂變成了他的仇敵，因為在這裏伸出來了一把刀（民二十二22）；祂對他是一股燃燒的火，因為在這裏有了一把發火焰的劍。

       2.天使和他是在戰爭的狀態中，當他背叛我們的時候，他和天軍之間無有和平可言。

       3.生命樹的路是被封閉了，那路就是他首先所安置的天真無邪的道路。並不是說基路伯在那裏把守，使他和屬於他的永遠不能再接近生命樹（感謝神！祂將一個樂園安置在我們的前面，生命樹在其中央，為我們所歡喜盼望）；他們是被差遣去把守亞當和夏娃所曾經行走的生命樹之路；那就是說從今以後，他和他所有的，不能根據第一個約，以得著公義、生命和快樂，因為那是無可補救的了，不能再加以辯護，也不能從其間再得著任何利益。那一個約的命令是被破壞了，其所有的咒詛卻正在發生充分的力量；其間並未留有可以悔改的餘地，因為我們如果是按著那個約而受審判，我們全都完了。神將這些向亞當顯明了，並不是要促使他進入於失望之中，乃是要激起他的責任感，使他從應許的後裔中尋求生命和對於這位應許的後裔而言，轉動火焰的劍是要被挪去的。神與祂的天使和我們是和好了，一條又新又活進入主聖所的路，是在為我們而潔淨並開啟了。

 

第四章 該隱和亞伯


要旨

       在本章中，我們看到了將世界和教會（宇宙教會）安置於一個家庭之內，就是安置在小小的亞當的家庭之中，這也是以後若干時日，不！所有的時日，直到末世，一切家庭所表現的樣子。由於一切的人類為亞當所代表，全人類可分為聖徒和罪人、虔誠者和惡人、神的兒女和惡者的兒女，在此為「該隱」和「亞伯」所代表，早期仇恨所產生的例子，日後也在女人的後裔和蛇的後裔之間所發生的仇恨。在此我們看到了：

       一、該隱和亞伯的出生、命名和職業（1-2）。

       二、他們的宗教信仰及其不同的後果（3-5）。

       三、該隱對神發怒，及因其發怒而受到神的責備（5-7）。

       四、該隱殺害他的兄弟，因為要進行殘殺而對他兄弟所採取的步驟。殘殺發生了（8）。
對他所採取處理的辦法：

       1．對他的傳問（9）

       2．他的申訴（9）

       3．他被判罪（10）

       4．他的定罪（11-12）

       5．他對判決的訴苦（13-14）

       6．判決的批准（15）

       7．判決的執行（15-16）

       8．該隱的家庭及其後裔（17-24）

       9．亞當所生的另一個兒子和他的孫子（25-26）


       「有一日，那人和妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱（就是得的意思），便說，耶和華使我得了一個男子。又生了該隱的兄弟亞伯，亞伯是牧羊的，該隱是種地的。」（1-2）


       一、亞當和夏娃有很多的兒女（五4），但是該隱和亞伯似乎是兩個最年長的。有人認為他倆是雙生的，有如以掃和雅各，大的是被憎惡的，而小的便是被喜愛的。神雖然將我們的始祖趕出樂園，但是並未明白表示他們將要斷絕子孫；但是，為了表示祂為他們貯藏有其他的祝福，祂為他保留了第一次祝福的恩澤，就是生養眾多。雖然他們是罪人，不僅如此，雖然他們感覺到悔改的屈辱和憂傷，他們並不認為他們自己是孤子而為得不著安慰的，他們有救主的應許使自己有了指望。我們在此看到了：

       1．他們兩個兒子的名字。該隱是「得」的意思，因為夏娃生該隱的時候，帶著歡喜、感謝、和滿懷很大的希望說，主使我得了一個男子。兒女是神所給的賞賜，每個兒女必須被認為與建立我們的家室有關。當我們看見從神手中接受他們到我們這裏來的時候，使我們從他們所得著的安慰倍增並得以淨化，神不願丟棄祂手所作的工作和所給的賞賜。雖然夏娃在生該隱的時候，由於罪的結果而有痛苦憂傷，但是她在痛苦中並未失去蒙愛的意念。安慰雖然變質，但是比較我們所應得的還要多些；因此人們縱然訴苦，也不應該沒了感謝。很多人認為夏娃有一種意念，以為這個兒子就是所應許的後裔，因此，正如她的話語所可瞭解的，她因他而感到得勝，「我得了一個男子」，就是主、神人。如果是這樣，她就錯了，正如同撒母耳，他曾說，真的，耶和華的受膏者是在我的面前（撒上十六6）。當兒女出生的時候，誰敢預見他們將成為甚麼樣的人呢？那被認為是人、是主，至少是從神而來的人，要成為一家的祭司來事奉神的，卻成了主的仇敵。我們從受造之物所懷的希望愈小，所得著的失望愈是可以忍受。

       2．「亞伯」就是「虛空」的意思。她想有了該隱就是得著了所應許的後嗣，她就以這件財產為滿足，而以另外一個兒子之對於她為虛空了。那些愛好在基督中的人，以基督作為他們所有的一切，就把其他的事情當作虛空了。這也暗示我們愈是在這世界中居住長久，我們愈是可以看出世界中的虛空。怎麼，起先我們興高采烈，以為是得了一種財產，但以後則發現索然無味，毫無價值可言。給這個兒子所起的名字可以應用於整個的種族（詩三十九5）。每個人在其最好的景況之中，都可以稱之為亞伯──虛空。讓我們仔細來看我們自己和別人都是這樣的。幼年和青年也都是虛空。

       二、該隱和亞伯的工作。請注意！

       1．他們兩人各有一份職業。雖然他們顯然是這個世界的繼承者，他們出生高貴，財產豐富，但是他們並不是在消閒懶散中長大的。神對於他們的父親，在天真無邪中，就賜給他一種職業，祂也賜給他們各人一份職業。記住！神的旨意是要我們在這世上每人都有些事去做。父母應該教養他們的孩子長大從事職業。「給他們一本聖經和一份職業〔好人道德先生Mr．Dod）說過〕，神就與他們同在。」

       2．他們的職業並不相同，這樣他們一旦有了機會，就可以交易有無。在社會團體中的各個份子是彼此相需的，相互的交易有助於彼此間的友誼。

       3．他們的職業。屬於農業方面，而農業便是他們父親的職業──一種人們很需要的職業，因為「主自己也在田間作工」，但也是一種很辛勞的職業，這需要經常的關心和注意。如今人卻把農業當作一種卑下職業，「此地民中最窮的，使他們修理葡萄園，耕種田地」（耶五十二16）。但是此種職業對於他們卻絕不是不光榮的，寧可說，他們從其中得著了一種光榮。

       4．按著這故事中的次序，似乎亞伯雖然是幼兄弟，卻首先進入他的工作園地，或許是該隱效法了他的榜樣。

       5．亞伯所選擇的職業，最有助於沉思和虔敬，對這樣的人而言，牧羊的生活是他們所特別喜愛的。摩西和大衛看守羊群，他們在孤獨之中和神談話交通。注意那種職業對於我們的靈魂是最好的，很少使我們顯露於罪惡中，並且給我們最多的機會來事奉和享受神的恩惠，這項職業和生活的情況對於我們是最好的，並且為我們所樂於選擇。


       「有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華。亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上，耶和華看中了亞伯和他的供物。只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒變了臉色。」（3-5）


       在此，我們看到了：

       一、該隱和亞伯的敬虔。在時序的進行中，當他們各自對於各人的職業都有了相當的進展時（希伯來話：到了日期的末了，就是或在年尾，他們守收割的節期，或是在記念秋收而舉行的年度禁食的節日，或是在一週之末，第七日，即是安息日）──在某一預定的日期，該隱和亞伯就到全家的祭司亞當這裏，每人帶來了向神的奉獻，從他們這樣做，我們有理由相信縱然亞當是背叛的，也有一項聖潔的任命給予他，作為神對他恩待和關心他及其所有的標記。神願意如此就亞當對應許的信心和對補救之律的順服加以試驗，祂願意這樣在天和地之間再行建立一種交通，並作為未來好事的影兒。在此請注意！

       （注：聖經並未記載該隱和亞伯獻祭的地點，也沒有說把所獻的禮物帶到亞當那裏。）


       1．對神的宗教崇拜並不是一個虛構的故事，乃是一個古老的制度。這是從起初就有的（約壹一1）：這是善良的古道（耶六16）。神的城是那個歡樂的城，是從上古就有的（賽二十三7）。真理卻竟有了一個錯誤的開始，敬虔卻遭受到了污染。

       2．兒女在年輕的時候，加以好好的教養，並適時參加宗教工作，這是好事，當他們可以自行做事的時候，他們就可以自動地向神呈上奉獻。父母們應該以主的道教養兒女，使他們長大（創十八19；弗六4）。

       3．我們各人要按著神所使我們發達的來榮耀神。他們按著他們的職業和財富，帶來了他們的奉獻（林前十六1-2）。我們的貨財和工價，不論它們是甚麼，都要歸主為聖（賽二十三18）。他必須將他所當得的拿來於敬虔和慈善的工作，用來支持宗教事務和救濟貧窮。這樣，我們必須以正直的心獻上我們的奉獻；如此的獻祭是神所喜悅的。
4．假冒為善的和作惡多端的可以看出他們在表面的宗教事奉上，和主的最好的百姓並無差別。該隱和亞伯各人都帶了一份奉獻；該隱的奉獻是較先提到的，似乎他兩人中他是先來的。—個假冒為善者和一個良好的基督徒相比較，也許聽一樣多的講道，作一樣多的禱告，有一樣多的施捨，但是因為缺乏誠懇的心，以致不為神所悅納。有如法利賽人和稅吏也同到聖殿裏去禱告（路三十八10）。

       二、他們在敬虔上的成功有別。所有宗教行為的目的是要得著神的悅納：如果我們得著了此一點，我們就有了完滿的成功，如果我們失去了此一點，我們的敬拜是落空的（林後五9）。或者，對於一個旁觀者而言，該隱和亞伯的供物似乎同樣都是好的。亞當對於他們兩人的供物都接收了。但是神看人和人看人不同，並未都予以接受。或是藉著從天上來的火，表明神看中了亞伯和他的供物，並予以悅納。我們確信此種差別定有很良好的理由；世界的統治者，雖然是一個絕對性的君主，對人所施行的喜怒，也不致任意行事。

       1．兩位呈獻供物之人的性格也有所不同。該隱是在世界和肉體的權勞之下，成為一個惡人，過著不良的生活；所以他的供物為主所厭惡（箴十五8），成為虛浮的供物（賽一13）。有如經文措辭的態度所暗示的，神看不中該隱本身的為人，所以也看不中他的供物。但是亞伯是一個義人，他被稱為義人亞伯（太二十三章）；他的心是正直的，他的生活是虔誠的；他是神的面光所看顧的人們之一（詩十一7），他的禱告為祂所喜悅（詩十五8）。神看中他以他為一個聖潔的人，所以把他的供物當作一份聖潔的供物。樹必須是好的，不然，果子便不能為察看人心的神所喜悅。

       2．他們所呈送的供物也有分別。經文明明的說道（來十一4），亞伯所獻的供物比該隱的更美；或者是，

       （1）就供物的特性而言。該隱的供物只是對造物主所獻的感恩祭物；為地的出產所獻的素祭那時還沒有，就我們所知，那可能是在天真無邪時期所呈獻的。但是亞伯則呈獻了一份贖罪祭，其中所流的血有贖罪的能力，懇求免於神的忿怒，經由一位中保祈求神的施恩。或是

       （2）就供物的品質而言。該隱所呈獻地上的出產，是鄰近於手邊的東西，尚無機會留為己用，或尚不足以出售於市。但是亞伯卻仔細選擇了他的供物，不是瘸腿的，不是瘦弱的、不是被棄的，而必須是羊群中頭生的──是他所有最好的、最好的──是最好中之最好的。因此，希伯來的博士立下了一項通則，凡是獻給善良的神的每一件東西，必須是最良善的、最美好的。祂是那第一和最好的，所以才配在我們的時間、力量、和事奉上，居於第一和最好的地位。

       3．其間重大的分別是亞伯因信而奉獻供物，而該隱則並非如此。他們所作的在原則上有了分別。亞伯的奉獻是以仰望神的旨意為其常規，以榮耀神為其目的，並以神要賜給一位救贖主為其所信靠；但是該隱所作的只是要作為陪伴，或是保持他的信用，而並不是由於信心，所以對他而言就成為罪了。亞伯是一位悔改的相信者，像那個稅吏回去時就稱為義了：該隱並未自卑，他相信他自己，他像那自己榮耀自己的法利賽人，但在神面前的義卻是不足的。

       三、神對他和亞伯所獻供物表示不同的看法，該隱感到不悅。該隱很是生氣，立刻形諸於面，因為他的臉色發沉，這所表現的憂愁和不滿，實不如其惡毒和狂暴之更為顯著。他的忿怒和暴粗的面貌、和沮喪的顏色，洩漏出了他忿怒的情緒，他把惡性顯露在臉上，他臉上所表現的見證了他的不是。這種忿怒表現出了。

       1．他對神的仇恨。由於神對他的供物和他兄弟的態度不同，他遂蓄意對神發怒。他應該先對自己的不虔誠和假冒為善發怒，他是因此而得不著神的悅納；他應該在悔改中和在聖潔的羞愧中而臉色發沉，有如那個稅吏，「連舉目望天也不敢」（路十八13）。但是，他卻不是這樣，公然出來與神為敵，似乎以為神對這個微笑，而對那個蹙眉，竟是偏袒而不公正的，並且似乎神對他做了一件錯事。注意！這是一種確切的記號，說明了這是一顆高傲的心，對於我們因為自己的罪過而帶來到自己身上的斥責，竟敢進行爭吵。「人的愚昧敗傾了他的道」，並且，更壞的，是「他的心也埋怨耶和華」（箴十九3）。

       2．他忌妒他兄弟公開得著的榮耀。雖然他的兄弟從未想到對他加以輕蔑，當時也未侮辱他使他發生激動，但是他卻對他的兄弟含蘊恨惡之心，把他當作仇敵。或是把他當作競爭者，這和仇敵的意義是相倣的。請注意！

       （1）通常有人因專擅地向神所施恩而使之位尊名顯的人嫉視如仇，以致犯了罪，而使自己不配得著神的恩惠。法利賽人行走該隱的道路，他們自己既然不來進神的國，正在進去的人也加以攔阻使之不得進去（路十一52）。因為他們主人的眼睛和他同伴的眼睛是良善的，他們倒眼紅起來了。

       （2）忌妒是一種罪惡，通常隨之以俱來的，是從其面色蒼白中，看出了已有忌妒之心的發生，而其所遭受的懲罰乃是筋骨銷毀。


       「耶和華對該隱說，你為甚麼發怒呢，你為甚麼變了臉色呢。你若行得好，豈不蒙悅納，你若行得不好，罪就伏在門前，它必戀慕你，你卻要制伏它。」（6-7）



       神在這裏和該隱理論，說服他使他明瞭所犯的罪，以及其發怒和不滿意的愚昧，使他的脾氣降溫，以防止他進一步的作惡。這是一個例證，表明神百般忍耐和屈尊，對於這樣的一個壞人，關於這樣的一件壞事，祂竟然如此的用溫柔的心來加以處理。祂願意萬人悔改，不願意一人沉淪。浪子的父親這樣的和他長子辯論（路十五章），對於那些以色列人所說，「神的道是不公平的」（結十八25），神也是如此的和他們說理。

       一、神使該隱自行詢問他不滿的原因，並加以考慮那是不是一個正當的理由：「你為甚麼變了臉色呢？」請注意！

       神對於我們一切有罪的情緒和不滿是在加以注意的。沒有一個發怒的臉色，一個忌妒的臉色，和一個激怒的臉色，是會逃脫祂注視的眼目以外的。在嚴格和公正的探討其原因之下，我們所有大多數的激動和不安，頃刻間即將消失於無形了。「我為何要發怒呢？對於此一點而言，果有一個真實、公正、和表裏相符的原因麼？我為何很快的便要發怒呢？為甚麼發這樣大的怒，並如此的難以平息呢？」

       二、為了促使該隱恢復他正常的心態，在此向他清楚地顯明。

       1．他沒有理由對神發怒，因為他所行的，是按著天法既定和不變的規則，人類犯罪後適合於緩刑的。祂將生和死，祝福和咒詛擺在人們的面前，按著他們自己所區分的，將他們區分出來──因而將他們定罪。此種規章是公正的，所以按著這些規章而言，祂的道路必然是公平的，當祂說話的時候，將要顯明為義。

       （1）神將生命和祝福放在該隱的面前：「你若行得好，豈不蒙悅納麼？無疑的，如果你所作的，和你兄弟一樣的好，你將要和他一樣的蒙悅納。」神不偏待人，祂絕不恨惡祂所造的，除了拒絕了神恩典的人以外，祂絕不拒絕來向人施以恩典；除了因犯罪而以神為他們仇敵的人以外，神絕不做他們的仇敵；所以如果我們不蒙祂悅納。我們自己仍要向祂奉上感謝，因為過失完全是我們自己的；如果我們盡了自己的本分，我們就不致於失去祂的慈愛。神毀滅罪人是公義的，因此並且要擴增祂對於罪人的毀滅；沒有一個被定罪處於地獄中的人，竟會是一個遵義行善，在天堂中聖潔的聖者。對於此一詢問，每一個人的口，會立刻默然無語。或是：如果你現在做的很好，如果你為罪而悔改，更新了你的心思和生活，並用較好的態度獻上你的供物，不但要做善事，而且要做得更為完美些，你將要被悅納，你的罪將被赦免，你的安慰和光榮將要被恢復起來，一切都將要是美好的了。請看在神與人之間加入一位中保所發生的效力；我們並不是站在第一次立約的立足點上，其間並無悔改的餘地，神要以新的條款來處理和我們之間的關係。雖然我們已經犯了罪，如果我們悔改和轉回，我們將要得著慈愛。請看福音的傳揚為時是何等的早呀，在此，福音的恩祉甚至賜給予罪魁當中的一位呢。

       （2）祂將死亡和咒詛安放在他的面前：但是如果他所作的不好，就是說，「看哪！你所作的不好，你並不是以信心和適當的方式獻上供物，罪已伏在你的門前了。」也就是說：「罪惡歸於你，你是個罪人，是應遭受反對和被棄絕的。你如果不是因為行為不善，這樣重大的指責是不會擺在你面前的。」或者，像一般人通常所認為的，「如果現在你還不願意做好，如果你堅持站在這樣的忿怒中，並且，不去在神面前自行謙卑，卻堅持硬著心冒犯神，罪已經伏在你的門口了。」那就是說：

       1.進一步的犯罪，「如今忿怒在你心裏，殺人流血便伏在門口。」罪惡的途徑有如從山上下陟，每況愈下。如果一個人不好好的獻上供物，在虔敬事奉主方面竟任意疏忽，自然使自己招致更壞的試探，或者最恥辱的罪惡已經伏在門口了。那不遵守聖規的，有犯一切可憎之罪的危險（利三十八30）。或者

       2.罪的懲罰。罪和懲罰是如此相近，血肉相聯的，在希伯來文中，同一個字表示這兩方面的意義。如果罪是停泊在一個房屋之內，咒詛便有如一個監守官等候在門口，不論何時只要罪人一伸頭探望，就會被逮捕的。它伏在那裏似乎是睡著了，但是它伏在門口很快就會醒來的，由此可以表現出刑罰是不打盹的，「罪必追上你們」（民三十二23）。不過有些人寧願對此點的瞭解，認為是有關乎仁慈的一種暗示。「如果你作得不好，罪（就是贖罪祭）就伏在門口，你將要因此得著到益處。」同一個字表示著「罪」和一種「贖罪祭」。「雖然你所作的不好，但是，不要失望，救濟的藥石就在身邊，救贖之道並不遙遠而致難以尋找，伸手將它抓住，你干犯聖物的罪孽就必蒙赦免了。」基督，偉大的贖罪祭，正站在門口（啟三20）。那不願意走到門前，在贖罪祭中有份的，理應在罪中滅亡。從這些方面加以考慮，該隱沒有理由向神發怒，只應向自己發怒。

       2．他沒有理由向他的兄弟發怒：「他的希望是在乎你，他要繼續把你當作長兄來尊敬你，你是頭生的，你將要和往常一樣地來管理他。」神雖然接受亞伯的供物，但是並未將長子的名份轉移給他（關於此點該隱是為人所羨慕的），也未將伴同長子名份而特有的尊榮和權力加在他的身上（四十九3）。神並無這樣的意念；亞伯也並無這樣的企圖，這事也並無增加該隱的損害之危險；他何以要如此的激怒呢？在此請注意！

       （1）神的恩典所造成的差異，並不改變神的權能所造成的區分，乃是要保守它們，並促使我們有義務擔當從它們所產生的責任：信主的僕人必須服從不信主的主人。統治權並非建立於恩典之上，對於任何關係中不忠不孝之人，宗教並不予以保證。

       （2）掌權者對於真正敬拜神的人有時發生忌妒的心，認為這些人使他們的政權發生危機，是該撒的仇敵，有害於君王和各省（懷疑心的逼迫者曾根據此點而發暴怒，攻擊他們），這些都是很不公正和很不合理的。有些自稱為基督徒的人，不論他們的景況如何，但是可以確定的，那些真正是基督徒的，乃是最好的臣民，和在此地區中最安靜的人們；他們的心臣服於統治者，統治者會很容易地管理他們。


       「該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。」（8）


       我們在此看到了該隱發怒的進度，以及因該隱發怒而產生殘殺亞伯的案件，這件事可以從兩方面來加以考慮：
一、就該隱的犯罪而言。那是一種朱紅色、深紅色的罪，一種第一等重要的罪，一種冒犯天性的亮光和律則的罪，雖然是在壞人的良心中也會對這事感到震驚的。從其中可以看出，

       1．罪進入了這個世界和進入了人們的心中所發生悲慘的結果。請看敗壞的性情成為一種何等痛苦的根苗，結出了這樣的苦膽和茵蔯。亞當的吃禁果似乎是一件小罪，但是卻為最大的罪開啟了門戶。

       2．蛇的後裔帶著仇恨而反對女人的後裔所結的果子。亞伯成為殉道者高尚大軍之先鋒（太二十三章），而該隱則站在逼迫者卑鄙的軍隊之前端（猶11）。這麼老早的，那隨從肉體的，就逼迫那隨從聖靈的，現在或多或少也是這樣（加四29），將來也要如此，直到所有的聖徒得著了永遠的拯救，所有恨惡聖徒的，沉淪於永遠的滅亡，戰爭才會止息。

       3．並且請看忌妒、惱恨、狠毒、和一切的苛刻不仁要造成何等的結果，如果它們沉溺於心中，日益滋長，會使人陷入於可怕的兇殺罪中。輕率的發怒就是在內心中犯了殺人的罪（太五21-22）。狠毒更是如此；恨惡弟兄的，已經在神面前成為殺人犯了；如果神任憑其按著自己的意思行事，他不需要別的，乃是要尋找機會，使自己在世人面前成為殺人犯。該隱所犯罪惡的惡化是多方面的。他所殺的是他的弟兄，是他自己的弟兄，他自己母親的兒子（詩一20）；而他對他的弟弟，更是應該加以疼愛和保護的。

       （3）他是一個好兄弟，他從來不曾得罪過他，也不曾在言語和行為上有絲毫激動過他，他的心懷意念常傾向著他，在一切的事例中，他總是向他表示負責和尊重。

       （4）在這事以前，他已受到了公正的警告。神自己已經告訴他將要有何種結果，然而他對於他殘暴的企圖仍然堅持進行。

       （5）他似乎以友情和仁慈來遮掩他的企圖：他恐怕亞伯會懷疑到危險的來臨，而逃出於他的掌握以外，於是他對於亞伯有了一番隨和而親切的談話。這樣，約押和押尼珥親嘴，然後殺了他。這樣，押沙龍請他弟兄暗嫩吃飯，然後也殺了他。按然《七十士譯本》（在基督降生以前的200多年間，按著托拉密．腓拉德非斯（Pyolemy Philadelphus）的意思，約有70人參加翻譯而成的舊約希臘文譯本），該隱對亞伯說，「讓我們到田間去」；如果是這樣，我們可以確信，亞伯必不瞭解（按著現代的意義）這是一種陰謀，而認為是一種兄弟友愛的邀請，要他一同前去工作，不然他是不會接受的。迦勒底文意譯本增加說，當他們在田間談話的時候，該隱力持沒有將來的審判，沒有未來的國度，沒有未來世界的獎勵和懲罰，當亞伯發言為真理辯護的時候，該隱就乘機殺了他。無論如何。

       （6）聖經所告訴我們的，是該隱的殺亞伯成為兇殺案，其理由何在；因為他自己的行為是惡的，他弟兄的行為是義的；在此表現出他是惡者（約壹三12），是魔鬼之子，成為眾善的仇敵，甚至他的弟兄亦包括於其中，並且，在此他直接成為那毀滅者運用的工具。不僅如此。

       （7）他殺了弟兄是直接和神為敵，因為神悅納亞伯，使他受到了其所聲稱的激動，並且由於這個緣故，他惱恨亞伯，因為神愛他。

       （8）亞伯的被殺是非常殘酷的，因為那時有很少的人居住在世界上。人的生命在任何時候都是寶貴的，但在那時因情形特殊更加寶貴，而卻竟很難予以保守。

       二、就亞伯的受難而言。自從亞當犯罪以後，死就做了王，但是迄至此時我們尚未看到任何人成為死的俘虜；但是現在

       1．第一個死的人是一位聖者，是一個為神所悅納喜愛的人，由此可以表現出雖然儘管已有應許的後嗣要消滅那掌死權的，拯教信徒脫離死的鉤，不過目前他們仍然面臨著死的打擊。第一個走入憤墓的人升上了天堂。神把第一個果子留作為自己的，這是死亡的頭生子，死亡初次啟開墓門，使他進入於另一個世界。由此可以除去了對死亡的恐怖，神在此作了及時的安排，這就使其性質發生了改變。不僅如此，

       2．第一位死的是一位殉道者，他是為他的宗教而死；此種殉道的價值，比較軍士犧牲於光榮的戰場更加真實。亞伯的死不但不含有咒詛，並且帶來了榮冕，死的性質成為如此可稱許的美事，並且也轉變而使不但在基督裏死了的人是純真無疵的，又使凡為基督而死的人且得著了讚譽和光榮。讓我們不要把火煉的試煉當作稀奇，如果我們浴血抵抗而不退縮；必要得著生命的冠冕。


該隱受懲罰

       「耶和華對該隱說，你兄弟亞伯在哪裏。他說，我不知道，我豈是看守我兄弟的麼。耶和華說，你作了甚麼事呢，你兄弟的血，有聲音從地裏向我哀告。地開了口，從你手裏接受你兄弟的血，現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力，你必流離飄蕩在地上。」（9-12）


       我們在此看到第一個殺人犯所受試煉和處罰的全部敘述。有如在其以後的情形那樣（九6），為此項目的而設置的司法法庭當時尚未建立，神自己是審判者；伸冤在神，祂必定要為此血案進行審訊，特別是關於聖徒的血債。請注意！

       一、對該隱的審訊：「主對該隱說，你的兄弟亞伯在哪裏？」有人認為在殺人罪發生後的安息日，當神的眾子和往常一樣，在一次宗教的集會中，齊集在神面前的時候，曾察看該隱，他卻不見了，而他的位置在平時並不是常空著的；在公開的聖會中，天上的主常常注意誰是出席和誰是缺席的。該隱已經顯露一種對亞伯的惡意，此種惡意繼續存在他心裏，該隱的被訊問，不僅是因為有一種正當的理由對他發生懷疑，乃是因為神已經知道他犯了罪；祂仍然要訊問他，才可以由此導引出祂對於犯罪的自白，因為凡要在神面前稱義的，必須要控告自己，一個悔罪者甘心情願這樣去敗。

       二、該隱的答辯：他自辯那不算犯罪，又增加了他犯罪的背逆。因為

       1．他努力以一種故意的謊言來掩飾一件蓄意的兇殺。他說：「我不知道」。他清楚地知道亞伯的景況，但是他卻靦顏予以否認。這樣，從該隱而得以知曉，魔鬼從起初就是一個殺人者和說謊者。你看罪人的心是何等的盲昧不明，由於罪的欺騙，他們的心變成剛硬：他們竟想象向明察萬事的主遮掩他們的罪過，此種盲昧是很使人感到詫異的；他們竟希望向樂於對悔改自白者饒恕的主隱藏他們的罪過，此種剛硬是使人感到奇怪的。

       2．他厚顏以愚昧和不義反問審判者，竟提出了這樣的問題：「我豈是看守我兄弟的麼？」他應該自行謙卑，並回答說：「我豈不是我兄弟的凶殺者麼？」但是他卻大膽的反抗神了，有如神向他提出了一個直率的問題，他並無義務來加以回答似的：「我豈是看守我兄弟的麼？誠然他已長大可以照顴自己，我也從無對他照管的義務。」有些人認為他歸咎於神、他的保佑者，似乎他曾說，「你不是他的保守者麼？如果他失落了，責任要歸於你，而不是歸於我，我從來沒有擔負看守他的責任。」注意！作為我們兄弟的看守者，對於他們有發諸愛心的關懷，是我們一件很大的責任，這是神對我們的要求，而竟為我們加以輕忽了。那些對他們兄弟的事務漠不關心的人，當他們有機會去防止他們的身體、財物、美名，特別是他們的靈魂不受危害，而竟置若罔聞者，實際上，是與該隱同一論調的（利十九17；腓二4）。

       三、該隱的定罪（10）。神對於這個問題並未直接予以回答，但對他的辯護則加以拒絕，認為是虛偽的和輕浮的：「你作的是甚麼事呢？」你把這事太看輕了；但是你曾思想過這是何等大的惡行，其結果對神是何等深的玷污，對神的心何等重的傷害呢？你想加以掩飾，但是那是掩飾不了的，控告你的證據是清楚的，和無可爭辯的：「你兄弟的血向我哀告。」祂所說的有如血本身就是見證者和控告者，因為神自己的知識見證他的不是，神自己的公義要求得著滿足。在此請注意：

       1．兇殺是一種會發聲哀告的罪，沒有比這更甚的。血債要以血來償還，被殺者的血要以殺人者的血來償還；血的哀告有如撒迦利亞臨死時所發出的話語，「願耶和華鑒察伸冤」（代下二十四22）；或者有如在祭壇下的靈魂的呼聲（啟六10）。聖潔真實的主啊！你伸冤要等到幾時呢？有忍耐的受難者發聲祈求赦免（父啊！饒恕他們），但是他們的血卻哀告請求復仇。他們自己雖然沉默不言，他們的血卻是大聲的不住的呼喊，對於此點公義的神的耳朵是隨時在聽取的。

       2．血的哀告是從土裏，也就是從地裏發出，就地而言，神曾說地開了口，從你手裏接受你兄弟的血（11）。似乎是說，它羞於看到它自己的表面為血所污染，於是地對於它所不能阻止的，張口予以吞沒。當從天上顯露出該隱的罪過時，地也起而反對他（伯二十二27），並以如此這般服在虛空之下而歎息（羅八20-22）。該隱像是把血和屍體埋藏了，以掩蓋他自己的罪過；但是「殺人的罪是要顯露出來的」。他把它們埋葬的並不深，但是它們的呼聲卻上達於天庭。

       3．「血」的原文是多數，你弟兄的血（多數）不但是指著亞伯的血，也是指著他可能生養的後裔的血，或是指著女人所有的後裔的血，同樣，他們要以血來為真理作印記。基督把這些都記在一本帳上（太二十三35）；或者所流的每一滴血，都已經記在帳上了。基督的血比較亞伯的血顯示了更佳美的職事，這對於我們是何等美好的安慰呀！（來十二24）。亞伯的血呼喊著要復仇，基督的血則呼喊著要饒恕。

       四、對該隱的判決：「現在你必從這地受咒詛」（11）。在此請注意。

       1．他被咒詛，歸於眾惡之中，置於神的忿怒之下，這忿怒從天上顯明加在一切不虔不義的人身上（羅一18）。誰知道神的咒詛有多沉重呢？究竟有多長遠，有多深呢？神宣告這一個人受咒詛，就使他受了這樣咒詛，因為祂所咒詛的人才是真正的受了咒詛。亞當悖逆所受的咒詛以地受咒詛為限，「地必為你的緣故受咒詛」，但是該隱叛逆所受的咒詛則立即落到他自己的身上：「你必受咒詛」；因為神為亞當留存了豐富的慈愛，而對該隱則否。我們都該受這樣的咒詛，然而只有在基督裏，信的人才得蒙拯救。免除了這種咒詛，並承受幸福（創三10-13）。

       2．他從地受了咒詛。呼聲從地上達於神，咒詛從地到達了該隱。神為了伸冤，能夠直接運用從天上來的擊打，天使的刀劍，或者是一陣雷霆；但是他卻使地成為血的伸冤者，使他繼續住在地上，並不直接予以剪除，並且甚至就以此成為他的咒詛。地是常常靠近我們的，我們不能從地遠飛而去；如果使地成為神忿怒的執行者，我們所要受的刑罰是無可避免的：罪，就是說，罪所受的刑罰近在門口了。該隱就其份所企得、心所趨向之處發現了他的刑罰。人們盼望從地得著兩件事，該隱因被咒詛，這兩件事都被剝奪了。就是食物和居住：

       （1）在此顯示他將得不著地所出的食物。在他的享受上，特別是在他的職業上受到了咒詛：「你種地，地不再給你效力」。注意！每樣受造物之對於我們，是按著神的安排，成為一種安慰或橫逆，抑或是一種祝福或咒詛。如果地不再為我們效力，我們必須由此承認了神的公義；因為我們也未曾為祂效力。從前對於亞當，地曾受到了咒詛，現在對於該隱地受到了加倍的咒詛。他所分配到並以此作為其職業的那塊地，由於亞伯所流的血，以致不結果子，使他得不著安慰。注意！惡人的惡行給予他們一切所作的，和所有的都帶來了咒詛（申三十八15），而此種咒詛使他一切所有的發生困擾，使他一切所作的產生失望。

       （2）使他不得在地上安居：「你必流離飄蕩在地上」。由此他受到了如下的定罪：

       1.在人間永久的羞辱和斥責。接待他、親近他、和對他假以臉色，將常常認為是可恥的事。那私自剝奪了人性命的人，為全人類所憎惡棄絕，輕視不齒是很公正的。

       3.他的內心形成了永遠的不安和懼怕。在他行之所至，其罪惡的良心常相縈擾，而使恐怖常在其周圍。那樣的人能覓得何種安息之所，他們不論行至何地，滿懷憂傷困苦，又能覓得何種的居住之地呢？那些流離飄蕩的人就是如此的顛簸難安。沒有一個在地上的流亡者能比一個為自己的罪惡追趕的人更加動蕩不寧的，也沒有一個漂泊者能比受自己情慾的指揮更加卑鄙的。

       這是向該隱所下的判決文；甚至在其中仍然含蘊著仁慈，他並不是直接的被剪除，仍然給予他悔改的餘地；因為神對於我們是恆久忍耐，不願意任何人滅亡。


該隱的呼聲

       「該隱對耶和華說，我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。耶和華對他說，凡殺該隱的必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。」（13-15）


       在此，對於該隱的處置我們有了更進一步的敘述。

       一、這裏該隱對於他所受到的判決認為是過於嚴厲和沉重。某種原因使他傾吐出了失望的言詞，說：「我的罪過超過了所可能饒恕的」；他所說的是對神仁慈的一種責備和冒犯，這種仁慈的好處只有對此懷有盼望的人才能得著。神對那些罪大惡極的人也有赦罪的恩典，但是那心懷絕望的人卻竟致喪失了。在這時該隱並未提到他自己的罪過，乃是憑處於另外的一個極端：因為撒但驅使牠的奴僕從「冒犯」以至於「失望」。如果我們不把罪惡看作是不能赦免的，我們就不致於把罪看作是太過於無救了。但是該隱卻寧願說出了忿怒的話語：「我的刑罰太重，過於我所能當的」；因此，他所說的是對神公義的一種斥責和冒犯，他並未埋怨他的罪過於重大，卻埋怨處罰的太重，這似乎和他的行為不成比例。他不認為神所下的判決是公義的，卻對神予以責難，他不接受神所給予他的刑罰，卻竟對此進行爭吵。注意！因此，無禮和傲慢的心仍不曾為神的斥責所糾正，因為他們以為自己是受到了冤枉；顯然證明了人們對於所受的痛苦比較人們所犯的罪過，更加關切，這一點又成為重大的困難。法老所關切的，是其所遭遇的死亡，而不是其所犯的罪過（出十17）。他是一個還活著的人，但卻為他所受的刑罰埋怨（哀三39）。當他實際是受到恩典的待遇時，他卻以為是受到了嚴厲的處置；當他有更多的理由驚訝他是逃出了地獄的刑罰時，他竟然大呼冤枉。那和造他的相抗爭，和審判者相審判的有禍了。現在為了辯護他的埋怨是正當的，他竟對於判決文絮叨的加以評論。

       1．他看出按著判決文他是和神的恩典隔離了，因而推斷，他因受咒詛而不得見神的一面，這實在是神的咒詛之真正的性質。被定罪的罪人發現了此點，神對他們說，你們被咒詛的，離開我去吧。那些和神的慈愛和眷顧，以及和對神恩惠一切的盼望隔絕的人，才是真正被咒詛的。

       2．他看出自己是從今生的一切安慰中被驅逐了，因而推斷，他是一個流離飄蕩的人，實際上，他如今已經從地面上被趕出了。在地上沒有一個固定的居所和在地上無立錐之地是一樣的。安息在墳墓裏比完全無處可以安息還要好些。

       3．他看見自己已被革除，和教會（宇宙教會）斷絕關係，良心已被禁止參加公共的宗教儀式。他的手滿了血，他不要再獻虛浮的供物（賽一13-15）。當他埋怨他被趕出地面的時候，或許他的用意是這樣，別人還沒有被棄絕的時候，他卻被趕出了教會（宇宙教會）以外，他和神隔絕不得見祂的面，不允准和神的眾子一同出現在主的面前。

       4．他看出自己因此而為全人類所憎惡討厭：「凡遇見我的必殺我」。他無論流浪到哪裏，都冒著生命的危險，至少他是這樣想法；好像是一個欠債的人，不論碰到任何人都當著是法官。除了他的近親以外沒有一人是活潑可親的，甚至他也應該懼怕他們，因為他是這樣粗暴地對待他的弟兄。「凡遇見我的必殺我」，有人作這樣的解釋，不僅是「凡在人中間的」，乃是「凡在一切受造之物中間的」。他既自行棄絕於神的保護以外，他就看到一切受造之物都武裝來對付他。未經赦免的罪使人不斷的充滿了恐怖（箴二十八1；約十五20；詩五十三5）。恐懼而不犯罪比犯罪而後恐懼好得多。萊福特博士（Dr．Lighfoot）認為該隱的話應該認為是一種願望：「所以現在讓任何遇見我的把我殺了」。他的靈魂痛苦，希望一死，但卻不得死（伯三20-22），有如那些一切在靈性苦惱之下的人們一樣（啟九5-6）。

       二、在此神堅定了祂的判決；祂審判的時候就要得勝（15）。請注意！

       1．我們可以設想，由於這個宣告，該隱如何在震怒中得著了保護，就通知到了當時存在著很小的世界：「凡殺該隱的必遭報七倍」，因為如果該隱被殺，他所受的判決（他將成為流離飄蕩的人）就要落空了。被定罪的囚犯是在法律的特別保護之下；那經指定要為公共的正義而犧牲的，就不必為私人的復仇而犧牲了。神曾就該隱的案件說，「伸冤在我，我必報應」，如果有人竟敢搶奪神手中的刀，那就是一種大膽的侵權，那就是對神心意公開宣告的一種輕蔑，因此就要遭報七倍。注意！神對於一個罪大惡極的人是有祂智慧和神聖目的的。甚至要予以保護，並延長其生命，神要按著下面那一項禱告來對待一些人，「不要殺他們，恐怕我的民忘記，求你用你的能力使他們四散。」（詩五十九11）如果該隱立刻被殺了，他或許已被人忘記（傳八30）；但是他現在像是帶著腳鐐手鍊，成為神施行公義更可怕和更永久的壞標本，以警戒他人。

       2．他如何在忿怒中被立上記號：主就為該隱立了一個記號，使他和其餘的人群有區別，表示他就是那殺他弟兄的兇手，沒有人要傷害他，但是每一個人都要對他叫囂輕蔑。神指責他（有如一些罪犯燒焦了面頰），在他身上立下一種可見而難以洗雪的羞辱和可恥的記號，要使所有聰明的人都遠避他，因此他就不能不成為流離飄蕩的人，成為萬物的渣滓。


該隱的家庭

       「於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾，該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫作以諾。以諾生以拿，以拿生米戶雅利，米戶雅利生瑪土撒利，瑪土撒利生拉麥。」（16-18）


       我們在此要對該隱作進一步的敘述，並看他被神棄絕以後的結局如何。

       他馴服地服從了神所判決的這一部份，他被掩藏不得見神的面；因為（16）他離開了耶和華的面，就是說，他願意放棄了神和宗教，甘心拋開所有的特權，因此，他也就不再在祂的訓誨之下。他離開了亞當的家和壇，除去了偽裝敬畏神的一切虛假面具，再不在好人之間行走，也不參加神的聖禮。那些虛偽宣告其信仰的人，在大能的神面前矯飾疏慢，應當任憑其自己，去做大而可恥的事，脫去他們曾受指責的虔誠的外貌，和其否認神能力的敬虔的偽裝。如今該隱從神的面前走出去了，我們再未發現他回來，得著神的幫助。地獄就是離開了神的面而致於沉淪滅亡（帖後一9）。那就是從眾善的源頭永遠的被放逐。這是罪人所選擇的；所以也是這樣的被定罪，以至於永遠的驚惶。


       三、他盡其所能去面對著判決文的那一部份，此項判決使他成為流離飄蕩的人；因為：

       1．他選擇了他的田地。他走了，並住在伊甸園的東邊，和亞當及其宗教的家庭有相當的距離，使他自己被咒詛。他可預表被咒詛的世代與眾聖徒有所分別，使他的營幕和聖徒的營幕與那可愛的城亦有所差異（啟二十9）。基路伯帶著火焰的劍是在伊甸園的東邊（三24）。他在那裏選擇了自己的份，似乎是要公然反抗神的威嚇。但是他的企圖是無效的；因為他所住之地乃是挪得之地「就是搖動和顫抖之意」（The land of Nod），因為他自己的心靈騷亂不安之故。注意！那些離開神的人也不能在任何別的地方得著安息。該隱在離開主的面以後，他從未得安息。那些將自己關閉於天家以外，就是將自己棄絕於永遠的震顫中。 「我的靈魂哪！回到你的安息中，就是安息在神裏面；不然，你就永遠得不著安息了。」

       2．他建造了一座城以備居住（17），有人解釋為他曾在建造一座城，但是咒詛在他和他手所作的工作上，以致他不能夠予以完成。或者，按著我們所解釋的，他建造了一座城，以為他和神的子民作決定性分離的記號，他不再有回來的思想了。這個城就是他背叛行動的總部。在此請注意！

       （1）該隱反抗神的判決。神說他將要流離飄蕩。如果他自行悔改謙卑，這種咒詛可能變為祝福，就像利未族人所受的咒詛一樣，那就是說他們雖然散佈在以色列各支派中，但他們專門成為事奉神的支派；但是該隱他們的不悔改和不謙卑的心，違反神而行，不顧神的旨意斷然決定，偏要定居，以致使咒詛延續下去。

       （2）請看該隱離開神以後，他選擇些甚麼，他在這世界中選擇了一個居留地，作他永久的安身之所，那些尋求天上之城的人，在地上是住在帳幕裏，該隱既不嚮往天上的那座城，於是他自己卻在地造了一座城。那些被神咒詛的人們，很易於在這地上去尋求一個居留之所，就感得心滿意足了（詩十七14）。

       （3）請看該隱是採取何種方法來防備他長久縈擾心懷的恐怖。他從事於這種建造，使他有關於自己憂傷痛苦的思慮得著寄託，並使他的罪惡良心的責備，得以沉沒於斧鎚的喧嚷之中。這樣，有些信心受迷惑阻擾的人，他們自己則投身於世俗事務的急劇匆忙之中。

       （4）請看惡人如何常比神的百姓佔先行動，並且在表面的繁榮上超過了他們。該隱和他被咒詛的種族居住在城市中，而亞當和他蒙福的家族則居住在帳幕中。我們不能憑著那擺在我們面前的，判定是愛或是恨（傳九、1-2）。

       3．他的家也被建立起來了。這裏對他的後裔加以記述，至少是記述了他家中七代的繼承人。他的兒子以諾，和那與神同行的聖人（創五22）同一名字，但是，性格卻並不相同。好人和壞人可以有同樣的名字，但是神對於加略人猶大和非加略人猶大卻分辨得清清楚楚（約十四22）。他的後裔中有更多人的名字被記述，但是僅僅被記述而已；不像那些聖潔的後裔（五章），一個人可以有三節經文予以記述，而在這裏則三、四個人記述於一節經文之中。和神的選民相比，他們只是在匆促中加以計數的，既無價值可言，也不為神所悅納。


拉麥的家庭

       「拉麥娶了兩個妻，一個名叫亞大，一個名叫洗拉。亞大生雅八，雅八就是住帳棚牧養牲畜之人的祖師。雅八的兄弟名叫猶八。他是一切彈琴吹簫之人的祖師。洗拉又生了土八該隱，他是打造各樣銅鐵利器的（或作是銅匠鐵匠的祖師），土八該隱的妹子是拿瑪。」（19-22）


       我們在此看到，對於從亞當起經由該隱譜系第七代的拉麥，有了某種較詳細的記述。請注意！

       一、他娶了兩個妻子。他在該隱墮落的種族中，頭一個違反了婚姻原初的盟約「二人成為一體」，直到如今一個人在一個時期只有一個妻子；但是拉麥卻娶了兩個。「從起初並不是這樣」（瑪二15；太十九5）。在此請看：

       1．那些離開神的教會（宇宙教會）和典章的人，使他們自己暴露於各樣的引誘之下。

       2．當一個壞人倡行了一種壞的風俗時，有時一些有較好性格的人，在不知不覺中竟被引誘去隨從他們。雅各、大衛、和其他的一些人，就他們其餘的行為說，他們是好人，其後亦被引誘而犯了拉麥所開始犯過的罪。

       二、縱然如此，他也因數孫而得著了快樂。雖然他犯罪娶了兩個妻子，而他卻蒙到了賜福，兩個妻子都生了些孩子，至於生在那個世代聲名卓著的人，並不是由於他們的虔誠，對此方面一點都不曾提到（從他們任何方面的表現言之，他們是那個時代的異教人），乃是由於他們的智巧，他們自己不但是有行業的人，而且是對這個世界有用的人，並且在發明上卓有建樹，至少對於一些有用的技藝，曾加以改良。

       1．雅八是一個有名的牧人，他非常樂於牧養牲畜，並樂意於設計新法，俾能得著最大的利益，更教導別人去做，以致那時的牧人，而且，以後世代的牧人都稱他為祖師；又或許他以後的子孫都是以此一職業教養長大，這個家庭可以稱為牧人之家。

       2．猶八是一位有名的音樂家，特別是一位風琴家，他是第一位為這高尚的技藝和音樂科學訂下了一些規則。當雅八為人們開闢了致富之道時，猶八卻為人們啟開了致樂的途徑。那些在富足中度日的人不能沒有鼓琴之樂（伯二十一12-13）。從「猶八」的名字看來，或許「禧年的號筒」（Jubilee-trumpet）就是這樣得名的；因為最好的音樂就是那宣告自由和得贖的音樂。

       3．土八該隱是一位有名的冶工，他大大的改進了銅鐵冶工的工作技術，這對於打仗和農業都是有用的。在此請看：

       （1）世界的事是屬肉體的惡人所專心致志去注意的，他們對此也頗有技巧和勤奮從事。被咒詛的該隱不敬虔的宗族也是這樣。在此他們是牧人和樂師的祖先，但卻不是敬虔人的祖先。這裏有人去教導如何打銅打鐵，卻沒有人去教導關於主的善良知識。在這裏有關於如何去得著富足，如何去得著力量，以及如何去得著快樂的設計，但在他中間並未想到神的方面，也未計劃如何去敬畏神和事奉神。現實的事物裝滿了大多數人的頭腦。

       （2）甚至那些對神的知識和恩典缺乏的人，也可能給予以出色的和有用的成就，使他們在當前的世代富有名聲和有所貢獻。普通的恩賜可以給予壞人，神為自己選擇的乃是世人認為愚拙的事。


       「拉麥對他兩個妻子說，亞大，洗拉，聽我的聲音，拉麥的妻子細聽我的話語，壯年人傷我，我把他殺了，少年人損我，我把他害了（或作殺壯士卻傷自己，我害幼童卻損本身）。若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」（23-24）


       由於在此處記載了拉麥所說的這些話，可能在那時他是時常的這樣談說，進一步的表明他是一個惡人，有如該隱被咒詛的種族通常之所為。請注意！

       1.他對他的兩個妻子講話是何等的驕傲和專橫，有如一個人來企求一種很大的重視和尊敬：「拉麥的妻子細聽我的話語」。不足為奇的，一個人違反了結婚的律法，娶了兩個妻子，也違犯了另外一條律法，就是他有義務對於所娶的妻子以慈愛和溫柔待她，並且要尊重她，把她當作軟弱的器皿。他們常不極其關心到如何去盡自己的責任，那才是要使別人尊重他們最要緊的事，他們也不常去呼喚他們的親屬來知道自己的地位和克盡自己的責任。

       2.對於在他周圍的人，他表現出了如何的血腥氣味和蠻橫無禮：「我曾經殺了」，或者（有如加上標記的）「壯年人傷我，我把他殺了，少年人損我，我把他害了。」他自己有一種兇惡殘暴的性情，對他周圍的人毫無仁慈之心，站在他面前擋他路的，他就要把他殺了，也不論他是一個成年人，或是一個年輕人，而且，縱然他自己也是處於危險之中，在爭鬥中他也是可能受到傷害的。有些人認為由於他把自己和該隱相比（24），那麼，他必然曾經殺了一些聖潔的後裔，真正敬拜神的人，他也知道這使他的良心受傷，使他的靈魂受害；然而，他仍然像該隱一樣，繼續下去而無懊悔之心，戰慄不已但卻並未謙卑自處。或者他的兩位妻子，知道他有何種的性情，如何的易於激怒人並為人所激怒，居心害怕，深悉其他的人竟因他而死亡。他說，「不要害怕，我向任何觸犯我的人挑戰；不論是誰這樣做了，我自己要來好好的應付他；我要殺死他，不論他是一個成年人或是青年人。」注意！一個兇惡和流血的人把他們的羞辱當作榮耀（腓三19），是很通常的事，似乎這成為他們的保障和榮譽，他們並不顧念有多少人因他們的發怒而犧牲了性命，又不考慮如果他們是被人所懼怕的，也是大大為人所憎恨的。如果使他們害怕，就會使他們懷恨。

       3.他竟設想神對他的惡行加以保護，這又是如何的不虔敬呀（24）。他曾聽見說，殺該隱的必遭報七倍（15），那就是說，雖然該隱殺害他的兄弟應該受1000個死刑，但如果有任何人膽敢殺害該隱，他這樣做就是被認為是很嚴重的，並要予以處罰，由此他推測，如果有人因他所犯的殺人罪，而將他殺死，神將要因他的死而加重報應那人。神延長並保全該隱性命這種特別的照顧，乃是為了對該隱個別案件的特殊原因（由於此種定罪的性質是繼續性的，實際上是給他更重的刑罰），竟似乎被認為是要故意的保障一切的殺人犯了。如此拉麥竟荒謬的加以置辯，「如果神保障該隱使得了安全，對我更要是這樣，我雖然殺了許多的人，但是並未殺害我自己的兄弟，並未像他那樣的激動怒氣。」請注意！有一些罪人的緩刑，和神以寬容待他們，竟致被濫用使別的人心裏剛硬而犯了相似的罪（傳八11）。但是，雖然審判對有些人的打擊是緩慢的，別的罪人卻不能不因此而認定他們原應為一種突然來的毀滅使他們被掃蕩一空的。如果神對一些人容忍，而他們就想因祂的容忍而去佔便宜，他們這樣做是由此而為自己蓄積怒氣來迎接忿怒之日的到來。

       這就是在聖經中所有關於被咒詛的該隱全家及其後裔的記載，直到我們看到他們在普遍性的洪水中被剪除而滅亡。


塞特的出生

       「亞當又與妻子同房，他就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說，神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士，那時候人才求告耶和華的名。」（25-26）


       在本章的故事中這裏第一次提到了「亞當」。無疑的，亞伯的被殺，和該隱的不悔悟和悖逆，使亞當和夏娃感到了很大的憂傷，又因為他們自己的罪惡如今要來糾正他們，他們自己的悖逆如今要來責備他們，他們的憂愁更增加了。因他們的愚昧使罪惡和死亡進入了這個世界；並且，現在又由於罪惡和死亡的緣故，一天喪失了兩個兒子，他們當更加感到劇痛了（二十七25）。當父母為兒女的惡行而感到憂傷的時候，他需要把握時機來為從他們而產生的敗壞性情憂傷，那才是痛苦的根源。但是我們在此則看到始祖的憂傷得著了除去。

       一、由於那次悲慘的事件，他們的家庭發生了動搖和削弱，神使他們看到自己的家重新又被建立起來。因為，

       1．他們看到了自己的兒子，另一個代替亞伯的兒子（25）。請注意在神所給予祂百姓之佑助中，祂對他們顯出了何等的仁慈和溫柔；當祂從他們拿去了一種安慰以後，祂給他們另外一種安慰作為代替，這比他們過去所認為是和生命相連的，且可能經證實成為更大的恩賜。在此由另外一個兒子的身上，將來教會得以建立，並得以永久存在，他來是要代替亞伯，因為認信者的繼續就是殉道者的復活，好像是屬於神的被殺的見證人現在又復活了。那就是說，我們受洗進入教會（宇宙教會），是代替那些死了的人，特別是那些殉道而死的人，他們被挪移離開了教會，我們來填補他們的空位。那些人殺了神的僕人，期望由此而把至高者的聖徒損耗淨盡；他們只是自欺而已。基督將要仍然見到自己的兒女，神能夠從石頭中為自己興起兒女來，祂能使殉道者所流的血成為教會的兒女，我們確信，他們的田地將永不缺乏繼承的人而致喪失。按著預言的意義，他們把這個兒子起名叫「塞特」（就是安置、安居或安處之意），因為從他的後裔人類要繼續生長直到時代的末了，並且彌賽亞也要從他的後裔而出。至於叛逆的首領該隱已使其成為一位流浪者。真正的教會（宇宙教會）要從他而出的塞特，便是一位安居的人。在基督和祂的教會（宇宙教會）中是惟一真正的居所。

       2．他們看到了他們子孫的子孫（26）。塞特生了一個兒子起名叫「以挪士」，這成為人類一般的名稱，顯示出人的景況是柔弱、易脆、和悲慘的。最好的人，他們自己和他們的子孫對於此點都是非常智慧的。如果我們不提醒自己是脆弱的，我們便不能這樣的安然居處。

       二、神使他們看見宗教在他們家中復興了：「那時候人才求告耶和華的名」（26）。對於一個好人，如果他看到了子子孫孫，卻並未同時看到平安歸於以色列，那些從他而生出的行走於真理中，他是很少能得著安慰的。無疑的，從前也有人求告神的名，但是現在

       1．敬拜神的人開始激勵自己，在宗教事務上要比從前做得更多些；或許不能比人們起初時做得更多些，乃是比最近，即是自從該隱背叛以來做得更多些。現在人們不但是在密室中、家庭裏，而且是在公共和莊嚴的集會中開始敬拜神了。或者說現在在宗教上有一番重大的改革，好像是一個新的開始。「於是」（then）一詞，可能並非僅指著以諾之生，乃是指著以往全部的故事：「於是」，當他們因天賦良心的發動，看到在該隱和拉麥的身上，罪惡產生了淒慘的結果──當他們看到神的審判加到罪惡和罪人的身上──於是他對於宗教生活更顯得活躍並滿有決心。別人的景況愈壞些，我們便要更好些，並且要更加熱心些。

       2．敬拜神的人開始使自己和他人有所分別。在此應該加劃線條的警句：「那時候人才開始求告耶和華的名」，或是稱呼自己為屬於耶和華名下的。那時該隱和那些離開了宗教的，已經建築了一座城，並且公開宣稱為不敬虔的和無宗教的，稱呼他們自己為「人的兒子」，那些跟從神的，開始為他們自己和他們的敬拜公開宣告，他們自稱為神的兒子。現在公開宣示信仰的人和污穢的人開始有了分別，自從那時一直保持繼續下來，當世界存在的時候，情形仍將如此。

第五章 人類的世系


要旨

       本章為從創造世界到洪水時代此一遠古時期僅有的現存的真實故事，包括（按著希伯來文本所確記）1656年，在到達誕生挪亞的那一位後裔以前，很容易的加以計算。這並非如使徒們所說的「無窮的家譜」（提前一4），因為基督是舊約律法的總結，也是舊約家譜的終了，他們盼望祂的降臨，也聚集在祂裏面。此處所記載的家譜可以扼要地插入於我們救主的譜系中（路三36-38），對於表明基督就是那個所應許的「女人的後裔」，有很大的用處。我們且在此陳述其大要：

       1．亞當（1-5）

       2．塞特（6-8）

       3．以諾（9-11）

       4．該南（12-14）

       5．瑪勒列（15-17）

       6．雅列（18-20）

       7．以諾（21-24）

       8．瑪土撒拉（25-27）

       9．拉麥和他的兒子挪亞

       聖經為神所默示，都是有用的，雖然其用處並不完全相同。


       「亞當的時代，記在下面。當神造人的日子，是照著自己的樣式造的，並且造男造女，在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為人。亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。亞當生塞特以後，又在世八百年，並且生兒養女。亞當共活了九百三十歲就死了。」（1-5）


       本章開頭的一些字是說到全章的名稱和引言：這是關乎「亞當之世系的書」；這是亞當後裔的一覽表或概況書，這並非是關乎其全部的後裔，只是關乎作為其實質的聖潔的種類（賽六13），和就肉體方面說，基督是從此家族而出的（羅九10），這裏記載著在神的應許看顧之下，第一位亞當的繼承者之姓名、年齡和死亡，和第二位亞當的祖先。此一世系由亞當自己開始。說明如下：

       一、亞當的被造（1-2），前所記載有關造人的大概情形在此又作了簡短的敘述。這就是我捫所常常聽到，而我們自己則需要留心去稔知的。在此請注意！

       1．神造人。人不是他自己的創造者，所以他不能成為自己的主人；那創造他的，必然要指導他的行動而成為他們的中心。

       2．神造人有一個日子。他不是從亙古就有的，乃是在昨天被造的，他不是頭生的，乃是受造的。

       3．神照著自己的形像造人，是公義與聖潔的，無疑的，也是快樂的。人的性情比較這個較低世界的任何受造之物，更能和神的性情相似。

       4．神造人造男造女（2），是為了他們互相彼此安慰，也是為了保有和增加他們的種族。亞當和夏娃都是由神的手直接造的，都是照著神的形像造的，兩性之間並無一些人所想象有很大的距離和不平等。

       5．神賜福給他們。父母常為他們的兒女祝福，神是人類共同的父親，也賜福給祂的兒女們。但是地上的父親只能來祈求一種祝福，神有權柄能夠發令賜予祝福。那主要的是指著賜福生養眾多，也可以包括其他的賜福。

       6．祂給他起名叫亞當。亞當的含義就是土地，意指著紅色的土地。現在請看：

       （1）神賜給他這個名字。亞當自己曾為其餘的受造之物起了名字，但是他必定不要為自己選擇名字，免得他設想了某種光榮和炫誇的名號。但是神給了他一個名字，說明他的來源，其含義可作一種長遠的記念，也使他聯想那被鑿而出的磐石，被挖而出的巖穴（賽五十一1）。那些受造物和泥土接近，而泥土所造的人，沒有理由自誇。

       （2）祂將這名字給予了男人，也給予了女人。首先是由於本性，繼乃是由於結婚，他們倆應該有同樣的名字，作為他們合而為一的標記。女人和男人一樣是出於地，故而有塵世的性質。

       二、他的兒子塞特的出生（3）。他生於亞當在世130歲的時候；或許這時距離亞伯的被殺並不太久。在此時以前，除了該隱和亞伯以外，亞當還生了其他一些兒女，但是對於他們並未提到，因為只有從他所生的與基督和教會（宇宙教會）有關的，他們的名字才予以光榮的記述。但是關於塞特在這裏最值得注意的，就是亞當生他，「形像樣式和自己相似」。亞當是照著神的形像造的；但是，當他墮落腐敗的時候，他生了一個兒子和自己的形像相同，他的犯罪、污穢、脆弱、必死、與可憐和自己相似；這個人不但和自己相似有身體和靈魂，也和自己相似是一個罪人，是犯罪的和可憎的、退步的和腐敗的。雖然是按著神自己的旨意而生的人，而他自己卻是在罪惡中懷胎和出生的（詩五十一5）。這是亞當自己的形像，和亞當被造時所承受神的形像相反；然而，亞當失去了這種形像，不能夠傳之於他的子孫。注意！恩典不是由血統遺傳的，但墮落卻是可以由血統遺傳的。罪人生罪人，但是聖徒並不生聖徒。

       三、他的年齡和死亡。亞當整個一生活了930歲，於是他就死了，是按著神對他所下的判決詞，「你要歸於塵土」。雖然他並不是在吃禁果那一天就死了，但是就在那一天他就成為必死的。於是，他就開始死亡了，此後他整個的生命只是一種緩刑的、沒收而定罪的生命；而且，那只是一種消耗的快死的生命；他不但像是一個被判刑的罪人，而且像是一個被釘十字架的罪人，緩慢的和逐漸的趨於死亡。


       「塞特活到一百零五歲，生了以挪士，塞特生以挪士以後，又活了八百零七年，並且生兒養女。塞特共活了九百一十二歲就死了。以挪士活到九十歲，生了該南，以挪士生該南以後，又活了八百一十五年，並且生兒養女，以挪士共活了九百零五歲就死了。該南活到七十歲，生了瑪勒列，該南生瑪勒列以後，又活了八百四十年，並且生兒養女，該南共活了九百一十歲就死了。瑪勒列活到六十五歲，生了雅列，瑪勒列生雅列以後，又活了八百三十年，並且生兒養女，瑪勒列共活了八百九十五歲就死了，雅列活到一百六十二歲，生了以諾。雅列生以諾以後，又活了八百年，並且生兒養女。雅列共活了九百六十二歲就死了。」（6-20）


       照著聖靈所認為最合適的，該隱和塞特的五代家譜相比，塞特、以挪士、該南、瑪勒列、和雅列，他們的生、死、傳代，都有較詳細的記載。雖然關於他們中間的任何一個人，並未提出有特別可以注意之點，但是我們有理由認為他們都是卓越的人物，他們在世之日都是富有智慧而虔誠自守的。但是就大體而論：

       一、要注意對他們的時代之記述是如何的詳細和明確。一個人可能會想到，這件事用很少的話語加以說明就夠了；但是可以確定地，不論在人的書中有甚麼無用的字句，在神的書中連一個無用的字都是沒有的。經文是如此明晰的予以描寫，

       1．使才能平常的人也易於接受和瞭解。當我們得知他們生這樣一個兒子的時候年歲是多大，他們以後又活了多少歲，這在稍有一點數學技巧的人，也能曉得他們總共活了多少歲；但是聖靈卻在此寫下了總數，這是為那些甚至沒有這種技巧的人而預備的。

       2．表明神樂意寫出祂的子民的名字。我們發現該隱的世代很匆促的數算過去了（四18），但這對於聖徒後裔的記述卻加上了評語，用很長的字句說明，而不是使用比喻；我們得知，不論他們活得多久，總是活在對神的敬畏之中，他們一旦死了，是死在神的恩典之中；這對於另外其他的人而言是不相干的。「記念正直的人必蒙賜福，惡人的名字必然腐朽。」

       二、他們的一生是用日子來計算的：「塞特一生的日子」（8），其餘的人也是這樣記載，這暗示人們在壽命最長的時候，為時也是很短的，人生在世時日的轉動是如何的快呀。如果他們是用日子來計算的，我們必須要以小時來計算，或者我們要以此作為我們常時的祈禱，「求你指教我們怎樣數算自己的日子」（詩九十12）。

       三、除了以諾以外，對他們每個人都是說「他就死了」。在數算他們一生年歲的時候，暗示當這些年歲計數完畢，他們的一生就要終結；但是仍在這裏加以重複說「他就死了」，這就表明死路對眾人並無例外，我們最好要注意並善用別人的死來使我們自己得以建立。這樣的一位是一個強壯健康的人，但是他死了；這樣的一位是一個偉大而富有的人，但是他死了；這樣的一位是一個聰慧明達的人，但是他死了；這樣的一位是一個很好的人，或者是一位很有用的人，但是他死了等等。

       四、在此特別值得注意的，是他們每一個人都活了很大的年歲；沒有一個人死時不看見到幾百個年頭的，他們有些活得更長久，不滅的靈魂在泥土做的身體裏真是居住了很長的時刻。實在地，那時的實際生活對於他們並不像現在通常認為是一種重擔，否則他們將要因此而感到疲憊不堪；那時也不像現在福音時代，對於未來的生活有了清楚的啟示，否則，他們對於趨向於未來也會感到不耐煩的；對於虔誠的族長們說，長壽是一種福氣，且更使他們得著多種的福。

       1．在世界初有的這些年代中，可能有些自然的原因使他們得享長壽的。很可能在洪水以前和後來相比較，那時的地上多結果子，其上的出產更加強壯有力，生氣更加新鮮宜人，天體對於人們的影響力也比較溫和舒適。人雖然是被趕出樂園以外，但是地上的生活仍有如樂園一般──那時的地上和現在荒原的景況相比較仍然有如一座花園，有些人想到他們對於被造之物豐富的知識，以及對於其可作為食物和藥用的瞭解，加上他們的安靜和節制，這些與長壽都是很有關係的；我們也沒有發現他們中間有許多人過放縱生活，像以後許多人那樣（路十七27），以及有短命的，像現在很多不節制的人們那樣的。

       2．那必然主要的是在於神的權能和保佑。祂使他們的壽命長久，為著要使很快的充滿全地，也為著更有效的保存關於神和宗教的知識，那時沒有寫下來的文字，「傳說」是傳遞下來主要的途徑。在所有的族長中，除了挪亞以外，其餘都是在亞當去世以前生的；他們可以從亞當得著有關於創造、樂園、墮落、應許，以及神對於宗教崇拜和生活之教訓完全和完滿的敘述，如果發生了甚麼錯誤，他們在他活著的時候可以向他請教，他像是神的代言人，可予以修正，他死了以後，可以請教瑪土撒拉，以及所有和亞當相交過的人；全能的神如此的謹慎留心，在祂的教會（宇宙教會）中保持了有關祂的旨意以及聖潔敬拜的知識。


以諾的被提

       「以諾活到六十五歲生了瑪土撒拉，以諾生瑪土撒拉以後與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」（21-23）


       此處的記載包括了好幾代，並無任何顯著的事情，或有任何變化發生，只是一些姓名和數字而已；但最後卻有一個人不能輕輕地讓他過去，對於這一個人必要特別加以注意！他就是亞當的第七世孫以諾，我們可以設想其餘的人也做得很好，但是他卻超過了他們，他是族長時期一顆最明亮的星。有關他的記載僅只寥寥數語，但即是以此也使他得著了偉大的名，比另一位以他的名稱呼一座城的以諾偉大得多了。於此與他有關的有兩件事：

       一、他在這個世界中得與神有恩惠的交通，經文記載了兩次：「以諾生瑪土撒拉以後與神同行」（23），又「以諾與神同行」（24）。請注意！

       1．他的宗教之性質以及他的交通之範圍和要旨：「他與神同行」表明了：

       （1）真實的宗教；除了與神同行以外，甚麼是虔敬呢？不虔敬的和玷污的就是在世上不敬拜神的人，他們和祂背道而馳；但是敬虔的人是與神同行，以與神和好為必要的條件，因為「二人若不同心，怎能同行呢？」（摩三3）。並且這也包含了虔誠、正義、和安靜生活的各種細節和事例。與神同行就是常把神擺在我們的面前，且常在祂的鑒臨之下行事。那就是在宗教儀式和主恩佑助中過一種與神交通的生活。在我們一切的行為中，要以神的話作為我們的法則，以祂的榮耀作為我們的目的。我們常時要注意和勉力的，就是要在凡事上討神的喜悅，在任何一件事上都不要得罪祂。要順從祂的旨意，符合祂的計劃，和祂同工。要跟隨祂作為祂親愛的兒女。

       （2）榮耀的宗教信仰。他對於這一個世界是完全死了，他不但和所有的好人一樣去跟隨神，而且與神同行，有如已經在天上一般。他所過的生活不但超過了其他的人，而且也超過了其他的聖者：不但在壞的時代是好的，而且在好的時代也是最好的。

       （3）在眾人中抬高宗教的行為。擔當祭司的職分就叫做「與神同行」（撒上二30-35；亞三7）。以諾似乎是最高神的一位祭司，並且有如挪亞，他也是與神同行。以諾傳揚神的公義，預言基督第二次再來：「看哪！主帶著祂的千萬聖者降臨」（猶14）。現在聖靈不說挪亞活著，乃是說，挪亞與神同行；因為一個好人的生活就是要與神同行。這就是：

       1.以諾生活中的事務，他經常的關懷和工作；其他的人們為自己和世界而生活，他乃是為神而生活。

       2.這就是他生活中的快樂和支持力量，就他而言，與神交通比生活本身更加美好。「我活著就是基督」（腓一21）。

       2．他的宗教生活的年代。經文記著！「以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。」（22）但是，「以諾生瑪土撒拉以後，與神同行」（21），這暗示到了那時他的虔敬才顯著於世，起初他所行的不過和其他的人相倣。偉大的聖者是逐漸成為顯著的。

       3．他的宗教生活的繼續性：他與神同行「三百年」，一直到他繼續活在這個世界上。假冒為善的人不常常禱告；但是真正聖者的行事是根據一種原則，他選擇了宗教的生活，就願意堅持到底，當他活著的時候就要與神同行，有如一個人希望永遠與祂同在一樣（詩一○四33）。

       二、他榮耀的進入一個更好的世界。由於他不是和其餘的人過相同的生活，他也不和其餘的人經過同樣的死（24）；他所以與眾不同，因為神把他取去了；正如經文所曾加以解釋的，「以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了。」（來十一5）請注意！

       1．他是何時如此被接去的。

       （1）在他一生的何時。那是當他活到365歲的時候，就當時人們的壽數說，那正是他一生的中年，因為在洪水以前，沒有一個族長不是活到那樣加倍的歲數的。但是神為甚麼這樣很快的把他接去呢？誠然，因為世界在當時已經敗壞，不值得他在其中居住了，或者因為他太超出於世界，他對這世界已經感到厭煩，希望很快的走向這世界以外，或者因為他殷切作工，進度很快，他的工作已經作完了。請注意！神所最愛的，神有時將他們很早的接去，他們在地上所失去的時間，在天上可以得著，並且是對他們有說不出來的好處。

       （2）在世界的何時。這時，本章中所記述的族長們都還在活著；除了亞當死在以諾被提前57年，挪亞死在以諾被提後615年，亞當和挪亞兩個人之間，年代相差甚遠，挪亞也沒有見過以諾，但他可以從其他祖先知道神造人和以諾被提的事，使他的信心與智慧的得著增強，挪亞以前的祖先親身經歷到以諾被接去，這對於他們的信心和對於未來景況的盼望，便會發生靈敏易感的鼓勵作用。

       2．他被接去是如何加以表達的：「神將他取去，他就不在世了」。

       （1）他不在這世界上了；這不是他生存的時間，乃是他在世上的時間：在《七十士譯本》中使徒予以解釋，他是找不到了；他的朋友找不到他，他們找他有如先知眾子尋找以利亞一樣（王下二17）；他的敵人也找不到他，有些人認為他們因他特殊的虔誠而感到忿怒，要搜尋他，將他置之於死地。從他的預言中顯示出當時有很多不敬虔的罪人，他們對神的百姓講難堪的話，或作苛擾的事，但是神卻把以諾向他們隱藏起來，不是隱藏在天之下，乃是隱藏在天之上。

       （2）神藉著服役的天使，把以諾的身體和靈魂提入了天上的樂園，到祂自己那裏，有如祂以後提取以利亞的一樣。就好像基督第二次再來時活著的那些聖徒的樣子，他們也是這樣的改變了。不論何時一個好人死了，神就收納了他，將他從這裏取去，接收到祂自己那裏。使徒對於以諾又加上這樣的話，「他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證」，這是他所能得著的良好的描述。請注意！

       1.與神同行是蒙神悅納的。2.如果不是因著信，我們就不能與神同行，得著祂的喜悅。因著信與神同行得著祂喜悅的人，神自己就將一種榮耀加給他們，現在他們要屬於祂，在那偉大的日子，祂要在天使和人面前為他們作見證。那些在被接去時未得著這樣見證的人，他們以後將要得著。

       （3）那些在這個世界中談話交往真正聖潔的人，當他們離開這個世界時便要得著真正的快樂。以諾的被接升天，不但是相信未來景況確保真實的一種明證，以及說明身體在那榮耀的狀態中仍然能夠存在，就是對那些與神同行，而盼望與神永遠同在的人，也成為一種鼓勵：顯著的虔誠將要以顯著的榮耀為冠冕。


瑪土撒拉的年代

       「瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥以後，又活了七百八十二年，並且生兒養女，瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。」（25-27）


       關於瑪土撒拉，請注意！

       1．他名字的含意，有人認為是預言的意思，他的父親以諾就是一位先知。論到「瑪土撒拉」乃是表明「他死了」，或是有一隻「飛箭」，或是「某種發射之物」，就是指著洪水，在他死的那一年，洪水就來到了。如果他的名字確是這樣的立意和這樣的解釋，這就是對無憂無慮的世人一項清楚的警告，在審判要來以前還有很長的時間。然而，在此值得注意的，從來最長壽的人，以「死」作為他的名字，這就是要提醒他，死是一定要來的，雖然來的時間很遲緩。

       2．他的年歲：他活了969歲，是在我們所曾聽到活在世上的人們中活得最長久的一位，但是他卻死了。最長壽的人終於也要死的。無論老少沒有人能夠脫離此種命運，因為那是一切人的結局，沒有人能因長期時向生命挑戰，也不能對死亡的捆綁提出何種請求。通常認為瑪土撒拉是在洪水來到以前不久死的，猶太的著作家說，「是在七天以前」，是指著創世記第七章十節而言，他是在禍患來臨以前被接去的，由此而有了一種普遍接受的推測，所有在本章內記載的族長們都是聖潔的好人。我雖不願作任何相反的推測，但是我不能從在此處所記述的族長們，就其作為基督的祖先而言，比那些猶太諸王有何長處。而在那些王中，我們確知有許多是行為悖謬的，如果這是一個問題，那可能暗示瑪土撒拉是和世界上其他的人們一同沉溺的：因為我們確知他是在那一年死的。


挪亞的出生

       「拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說，這個兒子必為我們的操作，和手中的勞苦，安慰我們，這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。拉麥生挪亞以後又活了五百九十五年。並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。」（28-32 ）


       在此是關於挪亞初步的記述，關於他在以後的數章中將要有更多的瞭解。請注意！

       一、挪亞的名字，及其起名的原因：挪亞的含意是安息的意思；他的父母給予他那個名字，期望他出生後，要為他的時代帶來比平時更多的幸福。「這個兒子必為我們的操作，和手中的勞苦安慰我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」在這裏說明了拉麥為人類生活所受的患難而訴苦。由於罪進入了世界，以及因罪所引起的咒詛，人們的景況就很可憐了，人們的一生是消耗在勞苦之中，人們的時光充滿了不斷的辛勞。神已經咒詛地，人們往往盡其所能，用極大的謹慎和痛苦，才能從世上得著一種艱苦的生活。他所說的正如一位對於人生的事務感到倦乏的人，喃喃自語說，許多的思想和寶貴的時光，如果不去這樣做，將會更佳的運用，但卻竟為了肉體的謀生而作無謂的消耗。

       拉麥因他兒子的出生，便會得著某種拯救的愉快盼望：「他將要安慰我們」，那表示不僅是父母對他們子女通常所有的期望（雖然子女平時不能對父母做甚麼，一旦長大成人，就可以作父母的安慰，並在事業上有所助益），而且在某些方面將要有更多的要求和更大的範圍。很可能在他以前已經有了一些預言，以為他是對於這個時代特殊有用的人，他們由這樣的瞭解從而得著一個結論，以為他就是那應許的後裔，將要來的彌賽亞；於是就暗示著要在基督裏得著從立約而來的益處，以及對他的降臨生出信心的希望，使我們得著最良好和最確實的安慰，這種安慰不但是有關於我們所應該得著神的忿怒和咒詛方面的，也是關於我們平生所常訴苦的辛勞和困擾方面的。

       二、挪亞的兒子閃、含、雅弗。這些兒子是挪亞在500歲時所生的。「雅弗」似乎是長子（十21），但是閃卻放在最先，是就訂約的次序而言，如第九章二十六節所記，在那裏神被稱為「閃的神」。或許長子的名份是給了他。並且可以確知的，元首基督和教會（宇宙教會）都是從他而出。所以他的名字稱為「閃」，「閃」就是名字的意思，因為神之名常保留在閃的後裔中，直到那超乎萬名以上之名的基督從他而出；所以將閃的名放在最前面，實際上就是把基督的名放在最前面，祂必須在凡事上居首位。
（注：如按第十章家譜的次序，雅弗是長子，含是次子，閃是三子。但創世記第十章二十一節更正此想法，明確的說，「雅弗的哥哥閃」。為何把「閃」的家譜放在後面，從創世記第九章二十六節所示，因他肩負特殊使命，女人的後裔將由他而出。「閃」的家譜放在後面，是要連到創世記第十一章十至三十二節家譜，這樣可以詳述其後代。正如該隱的家譜寫在前面，塞特的家譜寫在後面，但兩個家譜一簡一繁。閃的家譜剛好符合這個規律。）

 

第六章 世界的墮落


要旨

       在人類的記載中，關乎舊世界最顯著的事，就是用普遍性的洪水將這個世界毀滅，在此我們看到了：

       一、那個敗壞的世界眾多的罪惡（1-5、11-12）。

       二、公義的神對此眾多罪惡所發的義怒，和祂神聖的決定要對這個世界加以懲罰（6）。

       三、神對祂的僕人挪亞賜給特別的恩惠。

       1．神所賜給他的品格（8-10）

       2．神的旨意向他指示（13-17）

       3．祂教導他要為自己的安全去造一隻方舟（14-16）

       4．運用他來保存其他的受造之物（18-21）。最後挪亞順服了神給他的訓示（22）

       關乎舊世界的事寫下來是要使我們得著勸勉，對於我們這些人而言，新世界的末期已經來到了。


       「當人在世上多起來，又生女兒的時候。神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」（1-2）


       為了神的正義之榮耀，為了對於罪惡的世界加以警告，我們在此關於舊世界的墮落，關於其對於神的變節和背叛，有了一篇完整性的記述。此種毀滅的行為不是要表現絕對性的權威，乃是由於公義的需要，是為維護神統管的權威。在此我們看到了有兩件事的記載，是在罪惡的舊世界中發生的：

       1．人類數量的增加：「當人在世上多起來」。這是由於神祝福的效果（一28），但是人的敗壞濫用和歪曲了此種祝福，使此種祝福變成了咒詛。於是罪藉著神施憐憫的機會竟然更加表現其罪惡性，「惡人加多，過犯也加多」（箴二十九16）。罪人愈多罪過也愈多，犯罪的人眾多越發使人大膽起來。在人口眾多的城市中嚴重傳染病具有很大的毀滅性；罪惡就是一種傳染性的大痲瘋。如此在新的教會中，當門徒的數目增加的時候，往往就有了怨言發生（徒六1），我們瞭解一個國家的人數增加，並不是說快樂也因而增進（賽九3）。許多的家庭需要好好的加以管理，免得會變成了罪惡的家庭。

       2．雜婚：「神的兒子」（2）〔就是承認有基督信仰的人，他們被稱為主的名下，也求告主的名〕和人的女兒結婚，這些就是那些污穢不潔，對於神和敬虔成為陌生人的。塞特的後裔並未按著他們所應當作的潔身自守，他們所應當作的是不但要保持他們自己的純潔，也要對背叛者予以憎惡。他們竟使自己和被逐出教該隱的種族混雜起來：「就隨意挑選，娶來為妻。」在這些婚配中，其錯失之點究竟何在呢？

       （1）他們的選擇只憑著眼見。「神的兒子們看見人的女子美貌」，這就是他們看到的。

       （2）他們按著自己敗壞的情感加以挑選，他們「任意挑選」，並不請教別人，也不自行考慮。但是，

       （3）他們娶了異族的妻子，和不信的人負同樣的軛（林後六14），必然要得著很壞的結果，對於以色列人這是禁止的（申七3-4）。這成為所羅門背叛使人遺憾的原因（王上十一1-4），猶太人從巴比倫歸回也因此而造成了不良的結果（斯九1-2）。注意！公開宣告其信仰的人，對於自己和兒女的婚絪，應該謹慎留心，以在有信仰的範圍內為限。惡很快的便能引誘善誤入歧途，比較善改變惡為容易。凡承認自己是神的兒女的人，如未得著神的同意就不應該結婚，如果和仇敵結婚就不能得著神的同意。

       （注：人與人的婚姻，生不出巨人來，生不出超人來。這是不守本位的犯罪的天使，與人雜婚，所生出的雜種來，後來都被消滅。）


       「耶和華說，人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面，然而他的日子還可到一百二十年。」（3）


       於此，這就是一種標記，表明神不喜悅娶異族妻子的人，祂提出警告要從他們收回聖靈，這種婚姻使聖靈擔憂，也違反了他們的信心，肉體的情慾常經由屬靈的審判加以處罰，在一切的審判中這是最嚴重的。或許這就是舊世界中罪大惡極的另一原因，主的靈運行因他們的抵抗而致激動，不再與他們相爭，於是在他們中間很快的便失去了所有的宗教信仰生活。以前祂也曾警告過他們，叫他們不要更加使聖靈擔憂，但因著他們的禱告，祂仍然與他們同在。請注意在此節中，

       一、神決定祂的靈不永遠住在人裏面。不久聖靈和人相爭，是藉著挪亞的傳道（彼前三19-20），和在內在的查驗，但是對於大多數人而言這是無效的；所以神說，「祂就不永遠和人相爭」。注意！

       1．可稱頌的靈和罪人相爭，乃是藉著良心的相信和規勸，使他們從罪惡轉回歸向神。

       2．如果聖靈被抵擋、消滅和反對，雖然祂長期和人相爭，卻是不永遠的和人相爭（何四17）。

       3．聖靈的恩典離開而不與之相爭的，那就將很快的瓜熟蒂落，歸於泯滅。

       二、神作這樣決定的原因：因為人既屬乎血氣，就是說，那是無可醫治的敗壞，是肉體的、情慾的，與他相爭終必勞而無功。古實人能改變他的皮膚麼？「他既是」乃是指著全體而言，彼此相同，他們共同沉溺於肉體情慾的泥淖中。注意！

       1．和聖靈相反對而使祂的工作無效的，是人敗壞的性情，和靈魂對肉體方面的傾向。

       2．當一個罪人長期耽溺於此種愛好，和肉體攜手而與聖靈相爭，聖靈理當收回祂的作用，不再與人相爭。除非那些首先沒收聖靈威力的人，沒有人會失去聖靈對他的相爭。

       三、但是，神對人卻恩准緩刑：「然而他的日子還可到一百二十年」；神的旨意是以為我如此長久的延緩他們應得的審判，是要給他們時間使他們悔改更新，而使審判不致臨到他們。正義說，「把他們砍掉吧」；但是慈愛則代為懇求說，「主啊！讓他們保留這一年吧」；當慈愛的話得著允准的時候，他們又得著了120年的緩刑。注意！神對於惱人罪犯的忍耐和寬容雖然為時甚久，但卻是有限制的：緩刑並非赦免，神雖然忍耐到一個很久的時期，但是祂卻不願意長此忍耐下去。


       「那時候有偉人在地上。後來神的兒子們，和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」（4-5）


       我們在此對於舊世界的敗壞有了進一步的記述。當神的兒子和人的女子結合的時候，雖然為神很不喜悅，但是神並未把他們立即剪除，而卻等候著去看此種婚姻的結果如何，他們的兒女們將要站在哪一邊；事實證明（常是如此）他們是站在最壞的一邊。從這裏看出，

       一、他們受試探去從事迫害和暴行。他們是「偉人」，他們是「英武有名的人」；他們以嚴厲的手段對付周遭的人，對於在他們前面的人，則加以劫持，

       1．他們身材高大，像亞衲族的兒子一樣（民十三33）。

       2．他捫巨大的聲名，好樣亞述王的聲名一樣（賽三十七11）。這些使在活人之地成為強有力者的恐怖；他們經遇了這樣的武裝，就膽敢侵犯四鄰的權利，並對公正和聖潔加以踐踏。注意！那些對於他人有如此大的權力，以致能夠壓迫他人的，很少能有這樣大的力量抑制自己而不去壓迫他人；對於許多人說，巨大的力量，卻成了一種網羅。這個墮落的種族，對於他們的祖先因品德和虔誠得來的榮譽竟加以忽略，而卻用那足以使他們的美名陷於永遠毀滅中的，而使自己得著了大名。

       二、對他們公開而確定的斥責。所提出來的證據是無可爭辯的。神看見了，這就可以代替1000個證人。神看見了所有在人兒女中間的罪惡，現在這些罪惡不能向祂隱藏，如果他們再不悔改，祂在短期就不再為他們掩蓋了。如今神注意甚麼事呢？

       1．祂注意在人的生活中湧出的罪惡洪流，以及此種洪流的闊度和深度：「祂看見人在地上罪惡很大」。請注意這句話和前面所述之間的關聯：壓迫者是英武有名的人，於是，神看見人在地上罪惡很大。注意！如果惡跡昭彰的罪人就是在百姓中聲名彰著的人，百姓的罪惡就很大了。如果不僅無論惡人如何有罪竟被尊崇，並且因為惡人有罪而被尊崇，於是惡人升高，事情就壞了。如果有地位的人沉於罪惡，罪惡就重大了。他們的罪惡很大，那就是說，各色人等在各個地方都犯了很多的罪；這些罪就其本性而言是非常彰著的、可憎的、和惱人的；這些犯罪的行徑可以說是膽大妄為，逆天而行，那些有權在手能夠加以約束懲治的人，竟然視若無睹。這些事神都看見了。注意！罪人所犯的一切罪全然是為神審判者所知曉的。那些在世上熟悉世情的人，雖然能看見世上有許多的罪惡，不過僅能看到其間很小的一面；但是神卻能鑒察一切，不論罪惡有多大，祂都能判斷正確，在祂的審判中沒有人能夠欺瞞祂。

       2．祂注意到罪惡的泉源是在人的心裏。任何人都可以看見人的罪惡很大，因為他們自己宣稱他們的罪有如所多瑪；但是神的眼進一步的看到了：祂看見「他終日所思想的盡都是惡」──一種悽慘的景象，這對於神聖潔的眼睛是很難忍受的。這就是那苦根，那敗壞的泉源：世上所有一切的暴虐和欺壓，一切的奢侈和浮蕩，都是從這個敗壞的本性而出；它們是由情慾所孕育的（耶一15；太十五19）。

       （1）人心的虛空；心易被欺哄而去拼命的作惡。心的本質是敗壞了，其習慣和性向都是罪惡的。

       （2）人心的思想也是這樣。思想有時被當作是已經決定了的判斷和意思，而思想卻竟是受了賄誘，藏有偏見，和誤入歧途的；有時思想是由幻想所造成，空虛可鄙，也許是去織蜘蛛的網，或是去抱毒蛇的蛋。

       （3）人心思想中的想象也是這樣，就是說他們的策劃和計謀都是惡的。他們的作惡並不是出於疏忽，就如那些遭逢奇遇，不自覺察他們所行的；他們的作惡是深思熟慮，籌劃再四，有意圖謀為非作歹的。那實在是太壞了，因為那只有惡，不斷的作惡，人的每一種想象都是這樣。任何時候在他們中間也找不到良善：罪惡的洪流是充盈的、頑強的、不斷的；神已經鑒察這一切了（詩十四1-3）。


神對人類的警告

       「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。耶和華說，我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。」（6-7）

在此看到了，
一、神對人罪惡的慍怒。祂看到這一切，並不像一位漠不關心的旁觀者；祂對此像一位溫和的父親，看見了祂的背逆不馴的兒女如此愚昧頑固，祂不但發怒，而且感到憂傷，祂甚至願意沒有兒女便算了。在此所用的言詞使人感到很奇怪：「耶和華就後悔造人在地上」。祂造了人使他有這樣卓越的能力和才幹，使他居住在地上，建造設施各色俱全，使他有方便和安樂的居所；而現在卻使祂心中感到憂傷。這是照著人的情況所有的措辭，必須要瞭解這不足以反映出神的不變和快樂的本性所顯出的榮耀。
1．這種言詞並不暗示著神有何種情感愛好和內心不安（永遠的心靈中不致產生何種困擾情緒），而那便是表示祂對於罪惡和罪人的不喜悅，是正當的和聖潔的，祂的反對罪惡，是因為這是祂的聖潔所憎惡的；祂反對罪人，因為這是祂的正義所討厭的。祂為祂受造之物的罪過所逼迫（摩二13）、厭倦（賽四十三24）、心碎（結六9）、憂傷（詩四十五10），在這裏便是憂傷到了心裏，就像是人們為他的親人所冒犯和侮蔑，以致對於他們的仁慈感到懊悔，甚至願意從來也不去把這頭蛇豢養在自己的懷中，如今這頭蛇竟然當面向他發嘶聲，並來刺傷他的心。神是這樣的恨惡罪惡麼？我們不也當恨惡罪惡麼？我們不當因為罪而感到憂傷刺心麼？這樣的思量要使我們自卑和自愧，對於我們曾經惹起憂愁傷痛的那一位，我們要向祂衷心的仰望（撒二十二10）
2．這並不暗示著神有任何一點改變心思的意念，神的心思確定，誰能使祂改變呢？但是這表示祂的態度的改變。當神造人使他成為正直的時候，祂休息了，便得著舒暢，祂對他的態度，是對於自己手裏所作的工作感到喜悅；但是現在這個人變節了，祂不得不對他表示不喜悅；所以這種改變是在人的方面，而不是在神的方面。神後悔造人；但是我們從未發現祂後悔對人予以救贖（雖然此一工作所費之力更大），因為要達到偉大的救贖的目的，神更要賜給人特殊的和實際的恩典；因此，這些恩賜和呼召是沒有後悔的（羅十一29）。
二、神因人的罪惡決心要除滅人（7），請注意！
1．神後悔祂曾經造人，決心要將人除滅。那些真正為了罪而痛悔的，就要靠著神恩典的能力，來抑制並除去罪惡，對於他所已作過的任何過錯，也要這樣的予以清除。如果說我們為罪憂傷，為罪而內心沉痛，自己卻繼續沉溺於罪中，便是對神抗拒了。如果我們不在行為上顯明確實是改變了，卻假意說內心有了改變，那是無用的。
2．祂決心要消滅人，原文的用字是很有意義的：「我要將人從地面上掃除而去」（有些人是如此），有如垃圾和污穢在應當清潔的地方被掃除，而拋棄於糞坑之中，那可以說是得其所了（王下二十一13）。神正當的以祂的審判將他們所居住之地的污點掃除淨盡。「我要將這人從地上塗抹」，有如一位著作家對他所不喜歡的字行從書上加以塗抹，或者當一個公民已經死亡或被褫奪公權，就從公民的名冊上抹去他的姓名一樣。
3．甚至當祂決心要毀滅人的時候，祂論到人還認為是自己所造的受造者，說：「我所造的人」。「我雖創造他們，必不憐恤他們」（賽二十七11），「造成他們的，也不施恩與他們」；祂是人的創造者，如果不是人的統治者，便將要成為人的毀滅者。或者，「因為我創造了他，他對於造他們的主，既不盡責，所以我要去除滅他。」那些賠上了生命的，卻並不能滿足他們生存的目的。
4．在此次的毀滅中，甚至包括粗野的受造之物在內──「走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥」。這些是為人而造的，所以也要與人一同毀滅，因為其所發生的結果：「我造他們後悔了」，牠們被創造的目的也就廢除了。牠們的所以被造，乃是使人用牠們來事奉並榮耀神，人既然用牠們來體貼情慾，使牠們的用途歸於虛無，所以牠們也就被毀滅了。
5．當神的靈和人相爭而人仍不悔改以後，祂才採取了這樣的決定。除非那些拒絕在神的恩典中新生的人，沒有人是在神的公義之下毀滅的。


挪亞的家庭

       「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。挪亞的後代，記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人，挪亞與神同行。挪亞生了三個兒子、就是閃、含、雅弗。」（8-10）


       我們在此看到了挪亞和世界其餘的人有所分別，並且有一種光榮的特別標記在他的身上。當神不喜悅世界其餘的人時，祂卻恩待挪亞：「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩」（8）。這就表明了神的公義對於這個世界不予悅納，也顯示出在祂宣告世上的人都已普遍敗壞以前，對於世上每一個人的品德都已經嚴格的加以檢查了；因為即便是這一個義人也被祂尋覓出來，並且向他展露笑容。當全人類其餘的人成為神所震怒的世代，而挪亞卻成了神恩典中的器皿，如此神對挪亞的恩典更顯得大了：在特別重大的責任之下帶來了特殊的恩典。或者挪亞在人們的眼中並不得著喜悅；他們恨惡他逼迫他，是因為由於他的生活和他的傳道，世界就被定罪了。但是他卻「在耶和華的眼前蒙恩」，這樣的榮譽和安慰也就夠了。神看重挪亞，勝過了世上其餘一切的人，這使他比當時世上一切的偉人，就是有勇力和名望的人們，得著了更巨大和更真實的光榮。「在神的眼中得蒙喜悅」，讓這成為我們所渴望的最高頂峰；我們要為此而努力，使我們不論是在身內，或在身外，都能得著祂的悅納（林後五9）。在神眼前蒙恩就是得著了最高的恩典。當世上其餘的人都敗壞作惡的時候，挪亞卻能以完全自持：於是這個世代就成了「挪亞的世代」（我們必然要以他來稱呼這個世代），「挪亞是個義人」（9）。在此要論到挪亞這樣的品德，或是

       1．這成為神施恩給他的理由；他特殊的虔敬成為他得著神的慈愛特殊的標記。那些要在神眼前蒙恩的人，必須要像挪亞的為人和行事，神愛那些愛祂的人。或是

       2．這是對他施恩所發生的效果。於神對他的善竟使他發生出這樣的善行。他是一個很好的人，但是他卻不能好過神的恩典使他所成就的（林前十五10）。現在再請注意他的品德。

       3．「他是一個義人」，他因相信那應許的後裔，才得以在神面前被稱為義；因為他「承受了那從信而來的義」（來十一7）。他也被分別為聖，正直的本質和性情已經被深植在他裏面，他在相交中顯出了他的正當，他深知對於各方面如何適切對待，對神如何事奉，和對人如何相處。請注意，

       （1）只有一個完全的正直人才能在神的面前蒙恩。人們由純正和虔敬的誠實而來的交通才能得著神的喜悅，由肉體的智慧而來的則否（林後一12）。神有時從世界中揀選愚昧的人，但是祂從不揀選奸詐的人。

       （2）他是一個完全人，並非是無罪而得以完全，乃是說他有完全的誠實；我們蒙福由於恩典之約，並由於基督義行的緣故，誠實便得蒙悅納作為我們在福音上的完全。

       （3）他與神同行，有如以諾在神面前一樣。他不但是誠實的，也是忠心的，那就是說，他與神同工，時常在祂的眼目看顧之下。他過著一種與神親密交通的生活，他常時注意要符合神的旨意，討祂的喜悅，並使自己的一切能得著祂的恩許。神對那用信心的眼睛仰望祂的人，祂用恩典的眼光俯予眷顧。但是

       （4）在他的世代中，在他所居處那樣敗壞退步的世代中，他那樣的持身行事，就使他的品德增加了光榮。當宗教的風氣流行時，過虔誠生活是容易的，但是當宗教的風氣逆轉，沒有別人向前來到神的面前，而挪亞自己卻逆流而上，來到神的面前，這顯然是有了堅強的信心和決心。挪亞這樣做了，這對於他能得著永遠的榮譽。


世人陷罪中

       「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了。凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。」（11-12）


       在這裏又論到了此一世代的罪惡，這或要作為挪亞虔誠的烘托──當整個的世界都敗壞的時候，他卻是正直與完全的；或是進一步表明神決心要毀滅這個世界是正當的，關於此點神將要告訴祂的僕人挪亞。

       1．在他們中間可以發現各樣的罪，因為經上記著說（11），全地是：

       （1）在神的面前敗壞了，那就指著對敬拜神的事情而言；或者說他們信奉了別的神，敬拜偶像，或是說他們敗壞邪惡，以致輕視神，膽敢當面激怒祂。

       （2）全地也滿了對人的強暴和不義。那時沒有正常的政府；沒有人能安然享有他那最明確和毫無問題的權利，也沒有那種天真無邪的生活；世上沒有別的，就是殺人、強姦和劫掠。請注意！罪惡成為人類本性的羞辱，也可以使人類社會趨向於毀滅。要是除去了良心和敬畏神的心，人們從此就成為獸類和鬼魔，也就是要成為海中的魚那樣，大的吞食小的。罪惡以強暴充滿了世界，使世界變成了荒場，變成了鬥雞之所。

       2．對於此點的實據和明證是無可否認的，因為「神觀看世界」（5）；現在和先前所有的敗壞神都是親自目睹的。公義的審判者對於一切的審判，都是出於祂那無所不知的智慧，所作的正確判斷（詩三十三13）。

       3．這種事情的普遍傳染：「凡有血氣的都敗壞了」，如此使其影響更加擴大了。這樣作惡的，並不是哪一個特殊的國家或城市，乃是整個世界的人類成為如此；除了挪亞以外，沒有一個人是行義的。請注意！當罪惡形成普遍化的時候，全盤性的毀滅就不遠了；如在一國之內有一部份人民進行祈禱，使罪惡的瀰漫留有餘地，審判的到來還可能有相當的時候；但是當所有的人一同來推倒罪惡的藩籬，使其擴散，竟沒有一個人去堵住缺口，還如何能希望審判不普遍的施行呢？


洪水的預言

       「神就對挪亞說：凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一同毀滅。你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間的造，裏外抹上松香。方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上中下三層。看哪！我要使洪水氾濫在地上，毀滅天下。凡地上有血肉、有氣息的活物，無一不死。我卻要與你立約。你同你的妻、與兒子、兒媳、都要逃入方舟。凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟。好在你那裏保全生命。飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裏，好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和牠們的食物。」（13-21）


       在此處的確表現出了「挪亞在耶和華面前蒙恩」。從神論到挪亞的話語中（8-10），神對他的恩眷就明白的顯示出來了，在那裏挪亞的名稱被提到了5次，其實只要提到一次，意義就很清楚了，有如聖靈樂意使他的名字能夠長久的被記念著；但是在神所曉諭他的這些章節中，神的恩眷更加顯明了。其間有神所給予他的信息和教訓。

       一、神在這裏使挪亞成為參與其謀劃的人，向他說明祂已決心用水毀滅這個世界。正像以後祂將要毀滅所多瑪的決定告訴亞伯拉罕說，「豈可瞞著亞伯拉罕呢？」（十八17）。同樣祂在這裏說 「我所要作的事，豈可以瞞著挪亞呢？挪亞必將要成為大國。」請注意「耶和華和敬畏祂的人親密」（詩二十五14），祂和祂的僕人先知親密（摩三7），經由啟示的靈，將祂的旨意特別告訴他們；祂對於一切的信徒賜予以智慧和信心的靈，對於已寫下的聖言以及其中的警戒，使他們能夠懂得和引用。

       1．神告訴挪亞，就大體而論，祂要毀滅這世界：「凡有血氣的，他們的盡頭已經來到我面前」（13）；我將要毀滅他們，就是說，這個罪惡世界的毀滅是已經頒令和決定了；這事「已經來到」，就是說，這事一定要來，而且要很快的來到。好像是挪亞向鄰舍傳佈，警告他們，扼要的說，由於他們的罪孽，神的震怒將要臨到他們身上，現在神又第二次特別在怒中指責他們，挪亞可以驗明這事是否將要臨到他們。在這裏請注意！

       （1）神堅定了祂所發佈信息的話語（賽四十六26）。

       （2）對於那有的，並應用其所有以使別人得福的，更要加給他，並使其得著更充分的指示。

       2．祂特別告訴他說，祂要以洪水毀滅這世界：「看哪！我要使洪水氾濫在地上」（17）。神可以使天使拿著一把刀劍，就是四面轉動烽火的劍，來毀滅整個的人類，有如祂殺了埃及人所有的長子和亞述全營的人那樣，那時不過為挪亞和他的全家設定一個記號，使他們得以保全也就夠了。但是神卻選擇使用洪水，使世界全然淹沒在洪水中。我們確信，其中的理由一定是智慧的而且是正直的，雖然我們不知道究竟為甚麼。神的箭袋中有很多的箭，祂可以隨己意加以使用：祂可以選用棍杖來責打祂的兒女，也可以選用刀劍來消滅祂的仇敵。請注意！神說話的語氣：「我要使洪水」；意思是說，我的能力是無限制的，所以我能夠這樣做，我的公義是無限制的，所以我立意這樣作：

       （1）那暗示出審判的必然性：我，就是我要做這件事。神自己擔當這件工作，必然會行之有效（伯十一11）。

       （2）那暗示是要顯明神正義的光榮和尊嚴。這樣祂要在地上被尊大被高舉，要使全地都知道祂是神，「伸冤是屬乎祂」的：我設想在這裏所說的語氣，有如以賽亞書第一章二十四節所說：「我要向我的對頭雪恨」。

       二、神在這裏使挪亞成為祂立約的人，按希伯來語紆迴的說法就是一位朋友，「我卻要和你立約」（18）。

       1．天恩的約，自然的運行要一直進行以至於末世，縱然有洪水的氾濫在其間阻攔。這個應許立刻臨到了挪亞和他的兒子們（九8）。他們好像是信託人，被造之物的這一部份是交給他們了，很大的光榮加在他和他所有的身上。

       2．恩典的約，神要成為他的神，神要從他的後裔中揀選出祂自己的百姓。請注意！

       （1）當神立定一個約時，祂要設立、堅固、完成，祂的約是永久的約。

       （2）在恩典之約中有對個別事奉的酬勞，且成為一切特殊恩惠的泉源和根基，我們不必再希望對於為神工作而有損失有所補償，或者為自己在神裏面求得何種快樂，只要堅立祂和我們之間的約就夠了。

       三、神在這裏使挪亞成為祂所要保留的恩典之一種記念，祂採用一項方法使他在將要臨近的洪水中得著了安全，免得他與世界其餘的人同歸於死亡：「神說，我要把他們和地一同毀滅」（13）。「但是你要造一隻方舟，我要留意來保守你存活」。請注意！個人的虔誠將要以特殊的救恩來作為報酬，那是以某種特殊的方式賜予的。對於光榮的聖徒，將要加添以更大的榮譽和快樂，當世界的大部份都歸於毀滅時，而他們便是得蒙拯救的。現在呢？

       1．神指示挪亞來建造一隻方舟（14-16）。這隻方舟像一艘龐大的船，不宜於在水上航行（因為沒有要航往的港岸，所以也沒有機會作此種航行），只是等候眾水的降落，而去飄浮在水上。神可以差派天使服役來保守挪亞的安全，而不必使他憂慮、苦待或困擾自己；但是祂卻選擇了使他辛勞作成得以使自己保全之所需，一方面要使他的信心和順服得著試驗，另一方面也要教訓我們，除非那些「作成得救工作」的，便不能得著基督的拯救。除了神以外我們便不能如此作成，神也不願意缺少我們。神的護佑和神的恩典，使那順服和殷勤歸於自己所有，並且使之得著榮譽。神對他的建造予以特別的指示，使其非常適合於無限智慧者作為建築師的旨意！

       （1）它必須為歌斐木所造成。雖然我們現在不知道那是香柏木、柏樹、或是其他類的樹木，無疑的，挪亞定然知道那所指的是甚麼。

       （2）他必須將方舟內部建造高達三層。

       （3）他必須將方舟隔成一間一間的，使其保持間隔和空距適合各種受造之物居住，不致無處容納。

       （4）神也給他最適當的空間大小，使他能按著比例建造，有適當的房間能適合其目的，而並無餘剩。請注意！那些為神工作的人們，必須要注意從神所給予的尺度，並謹慎遵行。進一步的請注意！那為我們指定居所的，也為我們劃定界限。

       （5）他必須要裏外抹上松香──對外面是要防止雨淋和水的浸入──對內是要除去封閉的走獸所發出的臭氣。注意！神並未要他去描繪，乃是要他去塗抹。如果神所賜給我們的居所是安全、溫暖、和完整的，雖然並不華美和雅緻，我們也應該奉上感謝。

       （6）他必須在頂上開一個小窗，使光得以進入，並且（有的人設想）他也可以從這視窗觀看地上所造成荒涼的情形。

       （7）他必須要在側面開了一個門，由此可以進出。

       2．神應許挪亞，他和他所有的在方舟內都得以保全生命：「你要進入方舟」（18）。注意！如果我們順服神而行事，我們也可能從此得著安慰和幸福。「如果你是有智慧的，你自處也必有智慧」。並不僅是他自己在方舟內得蒙拯救，乃是連同「他的妻子、兒子和兒媳」在內。請注意！

       （1）良好父母的關懷，他們不但掛慮他們自己的得救事項，而且是關於他們全家的得救，特別是他們的兒女方面。

       （2）有虔誠父母的兒女們是快樂的。像在此處一樣，他們父母的虔誠常使他們得著了暫時的拯救，如果他能從得著恩惠以後更加進步，更可以使他們進入永生得救的道路。

       四、神在這裏使挪亞成為全世界的一大祝福，在這裏使他成為彌賽亞顯著的象徵，雖然不是彌賽亞自己，有如他的父母所期望的（五29）。

       1．神使他傳道給那個世代的人。他好像一個守望的人，從神的口中領受話語，然後對眾人提出警告（結三17）。這樣，當神在「容忍等候的時候」，祂就藉著在挪亞裏面的靈傳道給舊世界的人聽，彼得把這些人寫作「在監獄裏的靈」（彼前三18-20），在這裏他成為基督的預表，基督在一個眾人都敗壞行為的地區和世代中，傳道要人悔改，警告人們忿怒的洪水就要來了。

       2．神使他成為次等受造者的拯救人，保守牠們的種類不致陷入滅亡和被淹沒在洪水中（19-21）。這是加給他很大的光榮，不但藉著他人類得以保存，一個新的世界，世界的靈魂教會（宇宙教會）和教會的元首彌賽亞由他而出，並且以他為器皿而使次等的受造者也得以保存，人類又從而對有關於牠們和牠們的工作得著了新的名號：

       （1）他為牠們預備安身之所，使牠們不致在水中沉沒。他必須帶著牠們，就是每類兩隻，有公有母進入方舟；為要避免把牠們聚在一起，帶進方舟發生困難，神應許（20）牠們要自動的到他面前來。祂造牛使之認識主人和牠的槽，也造牠們使之認識牠們的保守者和他的方舟。

       （2）他為牠們預備了維持生存之物，使牠們不致於饑餓（21）。他必然按著全船成員的數目，就是那時他所要照管的大家庭，並按著所預定居留的時日，在船上預備了食物。在這裏他又成為基督的預表，由於祂世界才得以堅立，萬物才藉著祂得以存在，祂也保守全人類免於為罪過所毀滅；在祂裏面聖潔的後裔得以保全存活，在虛無之下呻吟的受造之物也因祂得著了拯救。挪亞對於他所要管理的就予以拯救，基督也是這樣（來五9）。


       「挪亞就這樣行，凡神所吩咐的，他都照樣行了。」（22）


       挪亞謹慎殷勤來建造方舟可以被當作是

       1．作為他相信神的話所發生的效果。神曾告訴他說，祂很快的要使這個世界在洪水中淹沒；他相信了神的話，害怕洪水所帶來的威脅，就在這種懼怕中，他預備了方舟。注意！神曾啟示祂的忿怒要臨到一切不敬虔和不義之人的身上，我們應該使信心和此項啟示相混合，這些話語的威嚇並不是虛偽的警報。對於給予挪亞的這項警告，可能發生了很多的反對之詞，認為這是不可信靠的。誰能相信智慧的神，祂創造了世界，又很快的加以毀滅呢？祂曾使水退卻，成為乾地（八9-10），竟又來使水再蓋滿地面麼？這能和神愛護祂手所造之物的仁慈相符合嗎？特別是無辜的受造之物會因人的罪而死亡麼？哪裏來這麼多的水，使洪水淹沒全地呢？並且，如果這些事必然要臨到，為甚麼單獨指示挪亞呢？但是挪亞的信心勝過了所有這種敗壞的爭論。

       2．作為服從神命令的一種行為。如果他與屬血氣的人商量，他們可能提出了很多反對的意見。來完成這樣的一項建造，這是他向來所未曾見到過的，這樣的龐大，大小尺碼這樣的精確，這將要使得他百般謹慎，辛勤勞苦，耗費不輕呢。這是一項有關於時間方面的工作：這個異像是指著未來一段相當長的時期。他的鄰舍可能要譏笑他的輕信，他將要成為醉人們的歌曲；他的建造將被人稱為「挪亞之愚昧」。照我們所說，如果惡與惡相濟，每人和他鄰舍的遭遇將是一樣的。但是，縱讓遭逢這些事，就是有1000個這樣的反對之詞，挪亞因有信心也勝過了。他的順服是甘心樂意和堅定不疑的：「挪亞就這樣行」，出於自願和樂意，沒有一點怨言和爭論。神說，「作這樣」，他就這樣做了。那也是很敏捷而堅定的，他按著所給予他的訓示確切去做，並且他一旦開始去做，不作完成決不放手；挪亞既然是這樣做的，我們亦必須如此去行。

       3．他為自己的安全打算，也是自謀聰明的例證。他懼怕洪水，所以他預備了方舟。注意！當神警告審判將要來到的時候，按著神的吩咐去做，這是我們的聰明和我們的責任（出九20-21；結三18）。我們必須在地上準備迎接神的審判，逃避於祂的名下作為堅固的高臺（箴十八10），進入我們的內室中（賽二十六20-21），特別要預備在面臨死亡或是在那審判的大日去迎見祂，要把房子建立在磐石上（太七24），進入基督，也就是進入方舟。

       4．就對於這無焦無慮的世界提出警告而言，以洪水將要來到作為警告是很正當的。他的斧子和錘子每一次擊打都是要號召人們去悔改，也就是要號召他們去預備方舟。但是，祂既然不能夠藉此說服這個世界，是藉此將這個世界定罪（來十一7）。

第七章 挪亞進入方舟


要旨

        前一章中所預告，關於舊世界的毀滅，和挪亞的得著拯救，在這一章中都實現了；因為我們確知神的話沒有一句會落空的。我們曾看到挪亞忙於建造他的方舟，滿心顧慮如何能及時完成；而其他的鄰舍們卻對於他的勞苦加以譏笑。現在我們在此卻看到了這事的結局，這裏包括了他的憂慮和那些無憂無慮之人的結局。這個舊世界的著名的時期，引導我們對於現在這個將要被火毀滅之世界的景況發生了若干觀念，這個世界將被火消滅有如舊世界之被水毀滅一樣（彼後三6-7）。在這一章中我們看到了

       一、為著考慮到洪水為期不遠（4），神恩召挪亞進入方舟（1），把那要保留存活的受造之物一同帶來（2-3）。

       二、挪亞順服天上的異象（5）。當挪亞600歲的時候，他和他全家都進入了方舟（6-7），受造之物也和他一同帶來（8-9），其間又重新加以敘述（13-16），並又加上神很關懷的將他們關閉在裏面。

       三、使人恐懼之洪水的到來（10）；洪水的原因（11-12）；洪水的遍及各地（17-20）。

       四、除了在方舟裏面的以外，凡在地上被造有生命的都遭受到了可怕的毀滅（21-23）。

       五、水勢繼續浩大，到退去以前，一共156天（24）。


       「耶和華對挪亞說：你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人。凡潔淨的畜類、你要帶七公七母。不潔淨的畜類，你要帶一公一母。空中的飛鳥，也要帶七公七母，可以留種，活在全地上，因為再過七天，我要降雨在地上四十晝夜，把我所造的各種活物都從地上除滅。」（1-4）


       在這裏看到了，

       一、這是一項恩召，使挪亞和他的全家進入安全的處所，如今洪水即將來了（1）。

       1．這項呼召的本身是仁慈的，好像一個慈愛的父親對待他的兒女，當他看見黑夜或者暴風雨即將到來的時候，他進入門中告訴他的兒女說，快來吧，你和你所有小小的家庭，進入這屋裏吧。請注意！

       （1）在神吩咐他以前，他不曾進入這個方舟；雖然他知道這是為他預備作安身之所的，他卻等候一個新的命令，他終於等到了。順從神的呼召，看見神在我們每一舉步時，都在我們的前頭行走，是很使人感到興奮愉快的。

       （2）神並未吩咐他「去」進入方舟，卻是叫他「來」進入方舟，這暗示著神要與他同在，神要領他進入方舟，和他同伴，到了適當的時候，也要安然的把他帶出來。請注意！不論我們在哪裏，都滿心願意神與我們同在，因為這樣，我們在一切的景況當中，都能得著完全的安慰。就因為是這樣，挪亞的方舟雖然有如牢獄，對於他而言，不但成為安居之所，而且成為他的宮殿。

       （3）挪亞費了很大的辛苦來建造方舟，現在他卻在方舟裏面得以存活。請注意！如果我們服從神的命令，憑著信心行事，早晚我們必然要從其間得著安慰。

       （4）不但是他自己，就連他的全家，他的妻子和子女，也和他一同被召進入方舟。請注意！隸屬於一個虔敬人家中是一件美事；住在如此的蔭庇下，便得著平安和慰勉。挪亞的兒子中有一個名叫含的，以後證明他是一個壞人，但是他也在方舟裏得著了拯救，這暗示著：

       1.罪惡的子女因為有了虔敬的父母的緣故，也常會有較好的遭遇。

       2.在地上較好的社會中也是善惡攙雜的，我們不要認為這是稀奇的事。在挪亞的家中有一個含，在基督的家中有一個猶大。在天的這一邊並沒有完全的潔淨。神在此對挪亞的呼召，就好像福音對於可憐的罪人所呼召的方式一樣。基督就是已經預備好的方舟，不問是死亡或審判來到，我們只有在祂裏面才能得著平安。現在這詩歌中的副歌說，「來！來！」歌詞說，「來！」教牧說，「來！」聖靈說，「來，進入這方舟之中」。

       2．此次呼召的原因是挪亞行為完全的明證：「因為在這世代中，我見你在我面前是義人。」請注意！

       （1）那以此在神面前稱為義人的，才是真正的義人，他不但在人面前表現義行，而有敬虔的外貌，因為人容易被騙，以假當真，他乃是有義人所發出來的能力，由此而證明他們是屬於神的，因為神鑒察人心，人們品德的表現不能夠欺騙祂。

       （2）神對於在祂面前有義行的，常予以注意和悅納，祂說：「我已看見你」。在一個罪惡人居住的世界中，神能看到一個義人挪亞，就連一粒小麥也不致於遺失，縱然是在一大堆的糠秕中。「神知道那些屬於自己的人」。

       （3）神對於祂百姓們行為的完全既然可以作見證，也就很快的為他們作了見證；神既然看見，就在天使和人面前宣揚出來，使他們得著永久的光榮。那些得著恩典行義的，也要得著他們是義人的見證。

       （4）神對於那些在不良的世代和地區中行為良好的，特別予以悅納。所以說，挪亞是有憑有據行義的人！因為他在那個罪惡和淫亂的世代中，也是如此行的。

       （5）那些在眾人都犯罪的時候，純潔自守的，在眾人都遭禍患的時候，神也保守他們得到安全；那些不和其他的人一同犯罪的，也必不和其他的人一同遭殃；那些比其他的人較為好些的，甚至在今世中，也要比其他的人較為安全，神對待他們總是較好些。

       二、在這裏又必須下命令，使走獸和挪亞一同進入方舟內得以存活（2-3）。牠們不能像人一樣，接受警告和指教，在此人們受教勝過地上的走獸，聰明勝過天空的飛鳥──他們是賦予了先見的能力；所以人們有責任來照顧牠們：牠們必須服在人的管理之下，受到他的保護；他雖然不能保全每一個別的生物，但卻能謹慎留意的保全每一種類，以致沒有任何—種類，連同人類很少關心到的種類在內，也不致在受造者中間歸於滅亡。在此請注意！

       1．神對人的關懷，是要使他得著安慰和祝福。我們並未發現挪亞自己為這事掛慮：但是神顧念我們的幸福勝於我們自己。雖然神看見舊的世界使祂激怒；也預見這新的世界並好不了多少，但是祂卻為了人的需用，保存了這些走獸。「難道神所掛念的是牛麼？」（林前九9）祂這樣顧念牲畜豈不更是為了人的緣故麼？

       2．就連不潔淨的走獸，牠們有很少的價值和用途，也使其在方舟內保存了性命；因為神溫柔的慈愛，是施及於祂手所作的一切工作，並不以那些特出的和有用的為限。

       3．潔淨的被保存卻是比不潔淨的為多：

       （1）因為潔淨的對於人有更多的用途，所以神因愛人，就使牠們得以存活，並且繼續繁殖。感謝神！獅子並未像牛那樣的成群，老虎也並未像羊那樣的成隊！

       （2）因為潔淨的可以作為向神獻祭（八20）的祭牲，所以要多加以保存，其間的三對可以供繁育，第七隻可用以向神獻祭（八20）。神賜給我們六個合成一個來從事地上的事，就像一週中六天的分配一樣，在屬靈的事上我們要完全為祂。專誠為神的榮耀，並為事奉祂而使用的，牠們要得著神特別的祝福和不斷的增長。

       三、在這裏特別提起注意，洪水來到的時候臨近了，因為神說：「因為再過七天，我要降雨在地上」（4）。

       1．「在我做這事以前，尚有七天」。在120年過去以後，神又給予他們7天的緩刑，一方面顯示祂是如何的遲遲發怒，懲罰毀滅是祂不常做的工作，也是要給他們更多的時間使他悔改；但是，這一切都是無效的，在已有的很長時間以後；這7天也虛耗過去了，他們仍然安逸淫樂，直到洪水來到的日子。

       2．「那只有七天的時間」。當挪亞告訴他們審判尚有一段時間，他們被魔鬼試探，延遲他們的悔改；因為這異像是為將來很長的時間；但是現在他奉命去告訴他們洪水快到門口了，只有一個多禮拜的時間使他們轉變；只有再過一個安息日的時間以備他們悔改，來看他們現在是否被提醒來考慮關乎他們平安的事，否則，這些事很快的就要向他們隱藏了。那些在身體健康之年，不關心靈魂的事，通常都是這樣，當他看死亡還有一段距離時，對於這患病的七天，並不加以注意！當他們看見死亡快接近的時候，他們竟為罪惡所欺騙，以致硬著心腸。


洪水的氾濫

       「挪亞就遵著耶和華所吩咐的行了。當洪水氾濫在地上的時候，挪亞整六百歲。挪亞就同他的妻和兒子、兒婦，都進入方舟，躲避洪水。潔淨的畜類和不潔淨的畜類，飛鳥並地上一切的昆蟲，都是一對一對有公有母，到挪亞那裏進入方舟，正如神所吩咐挪亞的。過了七天，洪水氾濫在地上。」（5-10）


       在此記載挪亞已準備齊全來遵行神所給予他的命令，請注意！

       1．他因得著警告，七天以後洪水就要來到，他就進入了方舟，雖然這時或許並無洪水要來的跡象，並無烏雲升起以致使人恐懼，沒有發生任何事表示洪水要來，一切是平和而清淨的；因為他曾受到警告說是洪水將要來到，於是他憑著信心來預備方舟，他又受到警告說洪水很快就來到，所以他又憑著信心進入方舟，雖然他那時還沒有看見次要的原因已經開始發動。在他所採取的每一個步驟中，他是憑著信心而行走，並不是憑著感覺。或許在這七天之內，他已把自己和他的全家安置在方舟中，他已把其他的受造之物安置在分隔的房間中。這就是長時間以來，他曾顯然的向他那些無憂無慮的鄰舍傳道所得的結論，一個人會思想到，這樣便可能喚醒了他們；但是卻並未得著預期的目的，他們的血歸到他們自己的頭上。

       2．他把他全家和自己一同帶入方舟，包括他的妻子，那可以作為他的伴侶和安慰（雖然似乎她以後未再為他生育兒女），以及他的兒子和兒媳，由於他們不但是挪亞的全家，就是全人類的世界也因此而建立。雖然人類是被減少成為這樣小的數目，並且很希望世界儘快的再有許多人居住，然而挪亞的兒子每人只有一個妻子，這可以強化反對多妻的辯詞；因為從這新世界的開始就不是這樣的：有如神開始造人和現在保留人存活，都是以一個女人配一個男人（太十九4-5）。

       3．畜類也預備齊全和他一同進入方舟。神以相同的手，起先帶領牠們到亞當面前予以命名，現在也帶領牠們到挪亞面前保留存活。牛認識牠的主人，驢認識牠保護者的槽，不但如此，就是野獸也來聚集進入方舟；但是人卻竟比獸類更加無知，不知道，也不去思想（賽一3）。


       「當挪亞六百歲，二月十七日那一天，大淵的泉源、都裂開了，天上的窗戶，也敞開了。四十晝夜降大雨在地上。」（11-12）


       在這裏看到了

       一、此一重大事件的日期；這個日期經過了細心精確的記載，使這個故事滿有更大的真實性。

       1．這是挪亞600歲的時候，經過了計算，顯示為創世以來的1656年。舊世界年歲的計算，不是按著偉人統計的久暫，乃是按著族長們生存的年日，神對於聖徒比較對於君王更為看重。「義人必永遠被記念」。就是照人們當時的年日說，挪亞現在已經是一個很老的人了。請注意！

       （1）我們活在這世界上愈久，我們愈是多看見世界上的悲慘和災難，所以說到那些年輕時就死去的人，他們的眼沒有「看見將要來的禍患」，這也算是一種特權（王下二十二20）。

       （2）有時神對於祂的老僕人，以一種超乎尋常的試驗，來操練他順服的忍耐。基督最老的兵也不能自許他們已經脫離了屬靈戰爭，直到死亡之日才能脫離。他們仍然必須頂盔貫甲，穿上全副武裝，儆醒禱告，不可以為他們已經脫離了屬靈戰爭而自誇，有如洪水的年歲所記載的，所以

       2．又告訴我們，那是2月17日，算來大約是陽曆11月的開始；因此，挪亞剛剛進行了一次收割；從而他才預備了方舟內的食物。

       二、和洪水同時發生的次要原因。請注意！
1．當挪亞安裝好方舟的這一天，洪水開始來了。注意！

       （1）毀滅的審判不致於立刻就來，直到神為祂自己百姓的安全安排妥當以後，「因為你還沒有到那裏我不能作甚麼」（十九22）；我們又看見（啟七3）。在神的僕人蓋上印記以前，風一直是收住的。

       （2）當好人移動以後，審判就不遠了；因為他們「被收去是免了將來的禍患」（賽五十七1）。當他們被召聚到內室，被隱藏在墳墓中，和被接到天上的時候，神就從祂的居所出來施行審判（賽二十六20-21）。

       2．請看在那日做了些甚麼，那是世界上不虔敬的人致命的日子，「大淵的泉源，都裂開了」（1）。或許那時不需要再去創造新的水了；按著神護佑萬物的常軌，已經有的水，原為賜福給萬物之所需，現在由於神的大能之特殊行動，卻以水來毀滅世界。祂收藏深洋在庫房（詩三十三7），現在祂把那些庫房打開了。有如人們的身體中有一些體液，神可以隨從己意，使這些體液成為致死之疾病的種子和泉源。同樣在地的腸胃中也有這些水，神一發出命令，就可以湧出氾濫。神在創造的時候，曾為「海」中的水「安上門和閂，使水不致遍漫全地」（詩一○六9；伯三十三9-11），現在祂只要移動這些古時設立的界石、堤壩、和藩籬，海中的水就要回來遍漫全地，像它們先前的情形一樣（一9）。注意！所有一切被造之物，神如果除去了祂在容忍的日子所給予他們的一切限制，他們隨時都可以準備齊全向罪人爭戰，他們中的任何一個都可以作為毀滅罪人的工具，「天上的窗戶開了」（2），「穹蒼以上的水」傾倒到這世界上；這些珍寶是神為降災，並打仗和爭戰之日所預備的（伯三十八22-23）。雨原是一點一滴的降下，那時卻大雨如「注」，傾盆而下，像在東西印度群島對雨所給予的稱呼一樣，就是當那大雨滂沱，有如急流，比較我們所見到最大的雨還大的時候。我們曾讀到「將水包在密雲中」（伯二十六8），而「雲卻不破裂」；但是現在束縛鬆開了，密雲破裂了，大雨沛然降下，傾注湧流，繼續不停，以前和以後都沒有像這樣的；密雲也不是像以前那樣，盛滿了水，乃是很快的消耗以盡，雨後又復陰雲四合，神以大能帶來新的雨水加以補充。這次下雨並不間斷或減少，乃是「下了四十晝夜」（12），而且是同時下在全地上，並不像往時，「雨下在這一城市，不下在那一城市」。神以六天創造世界，祂毀滅世界卻費了40天的時間，因為祂是慢慢地發怒；雖然毀滅之來頗為緩慢，但是，卻顯然是有效的。

       3．現在從這裏可以得著教訓：

       （1）所有受造之物都是隨著神的旨意加以安排，祂按著自己所喜悅的來予以使用，正如以利戶論到雨說是「或為責備，或為潤地，或為施行慈愛」（伯三十七12-13）。

       （2）神常使那在我們「平安」的時候，變為「機檻」（詩六十九22）。那些經常成為我們的安慰和幸福的，如果神願意就可以成為我們的鞭笞和禍患。沒有比水更有用的東西，無論是就地上的泉水或天上的雨水而言，這時卻沒有比水更滿有損害性和毀滅性的，每一受造之物對於我們，是按著神的安排而如此的。

       （3）當神顯出權能以公義的審判來對付罪人的時候，罪人是不可能逃脫的；因為神可以使天和地披上武裝攻擊罪人（伯二十27）。神能夠以忿怒的信息環繞著人們，當他們舉目仰視的時候，有恐怖和驚慌，當他們觀看大地，「看哪！盡是艱難和黑暗」（賽八21-22）。當神發怒的時候，誰能在祂面前站得住呢？

       （4）在神以水毀滅舊世界的時候，也為最後以火毀滅現有的世界留下了樣式。我們看到了使徒曾以前者來警告後者（彼後三6-7）。就如同地下有水一樣，埃坦那（Etna）、維蘇維爾斯（Vesuvius），和其他的火山向世界顯明地下也是有火的；從天上常有火下來，許多的毀滅是由於觸電造成的；所以當預定的日期到了的時候，地和其中所有的要在兩種火之間被焚燒而熔化，就像從大淵的泉源和天上的窗戶湧流出水來掩沒舊世界一樣。


       「正當那日，挪亞和他三個兒子，閃、含、雅弗、並挪亞的妻子和三個兒婦，都進入方舟。他們和百獸，各從其類；一切牲畜各從其類；爬在地上的昆蟲，各從其類；一切禽鳥各從其類，都進入方舟。凡有血肉，有氣息的活物，都一對一對的到挪亞那裏，進入方舟。凡有血肉進入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亞的。耶和華就把他關在方舟裏頭。」（13-16）


       在這裏把以前所敘挪亞和他全家，以及經指明所要保存的受造之物如何進入方舟，重新敘述了一遍。現在

       一、這樣的重複敘述是為了挪亞的光榮，他的信心和順服這樣明光照耀的彰顯出來，由此而得著了美好的名聲，這樣也顯明了他是為天上所甚喜愛，也成為對地上大大的祝福。

       二、在此要注意這些畜類是「各從其類」進入方舟的，是按著創造的歷史所用的成語加以描述（一21-25），暗示出起初創造時有多少種類，現在得蒙拯救的也是如此，並未增多；這種保存有如一種新的創造：一個生命經過了特別的保護，就好像新的生命一樣。

       三、雖然當時受造之物間的仇恨和敵意是消除了，兇猛的受造之物不但是溫和順服，有如「狼和羊羔同臥」，並且也奇異的有了改變，有如「獅子也吃草如牛」（賽十一6-7），但是，當這個時期過去以後，此種限制就除去了，牠們又和往常的種類相同；因為方舟並未改變牠們的構造。假冒為善的人在教會（宇宙教會）中，雖然在表面上順從這個「方舟」的規條，可能仍然並未改變，於是不久，不定是在何時，他們又表現出到底是順從那一類的。

       四、在此又加上（當時的情況值得我們注意）「耶和華就把他關在方舟裏頭」（16）。由於挪亞繼續順服神，神也如此繼續的看顧挪亞；在此顯明出神的一種特殊的看顧；因為這門就好像建立了一道牆，把他和世界其他的方面分開了。神關了這個門，

       1．保守他，使他在方舟裏面得以安全。這門必須關得很嚴緊，免得水滲進來而致使方舟下沉，也必須關得很快，以免從外面可以把它打開。神在這裏保藏挪亞，有如祂保藏祂的珍寶。

       2．和其他的人們隔開，使他們永遠被關在外面。直到現在為止，方舟的門一直是開著的，就我所知，在這七天之內，如果有任何人悔改並相信，他們就會被歡迎進入方舟；但是現在這門是關上了，他們被允許進來的希望是割斷了；因為「神關上的，沒有人能開」。

       五、從挪亞被保存在方舟裏看來，我們在福音方面有很多的責任和權利。使徒使之成為我們的洗禮，也就是我們基督教的預表（彼前三20-21）。於此請注意！

       1．我們重大的責任，乃是以在基督裏活潑的信心，順服福音的呼召，來行走在神為可憐的罪人所預備救恩的道路上。當挪亞進入方舟的時候，他放棄了他的房舍和地產；同樣，如果我們因為自己的義和世上的財產與基督相爭的時候，我們也必須要予以放棄。挪亞必須暫時順從方舟的封閉和不便，由是為預備一個新的世界而保存自己的生命；同樣那些來到基督面前得蒙拯救的人，也需要在受苦和服務上捨己。

       2．那些進入了方舟的，要藉著良好的教訓、說服和示範，儘可能的多帶些進裏面來。「你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子」（林前七16），像挪亞一樣呢？凡來的人在基督裏面都可以容納。

       3．那些因信進入基督，也就是進入方舟的人，就因神的能力得蒙關閉和保守，有如因神的能力被保守在堡壘中一般（彼前一5）。神將亞當放在樂園中，但是並沒有把他關在裏面，以後又被趕了出來；但是當祂把挪亞放在方舟裏的時候，祂卻把他關在裏面，所以當他帶一個人到基督面前來的時候，祂就堅定了祂的救恩；不是我們自己能夠保守自己，乃是在於中保的手中。

       4．恩典的門很快就要關閉，以防止那些現在對此加以輕視的人。現在「叩門就給你開門」；時候將到，叩門的卻並不能得著這樣的回答了。


       「洪水氾濫在地上四十天，水往上長，把方舟從地上漂起。水勢浩大，在地上大大的往上長，方舟在水面上漂來漂去。水勢在地上極其浩大，天下的高山都淹沒了。水勢比山高過十五肘，山嶺都淹沒了。」（17-20）


       在此我們得知，

       一、洪水氾濫有多久──「四十天」（17）。這個污濁世界上的人，他們不相信洪水會到來，或者當洪水來到的時候，他們自己哄騙自己，希望洪水很快的便會下去，不致形成極端的嚴重性；但是水勢卻繼續增長，氾濫浩大。請注意！

       1．當神審判的時候，祂就要得勝。如果祂開始了，祂就要完成；不論是審判或是施恩，祂的道路總是完全的。

       2．神的審判遂漸臨近和增長，意在使罪人得以悔改，卻常因他們的擅專剛硬，而使神的審判受到了侮慢。

       二、洪水增長至何等的程度：洪水這樣的往上長，不但低的平地被淹沒，而且此項工作做得很確實，沒有一個人得以逃脫，最高山的山頂也都被淹沒了──15肘就是七碼半，所以「仰望從小山、或從大山的喧嚷中得幫助，真是枉然的」（耶三23）。神的受造之物，不論是如何的高，神都能高過他們；神也使他們知道，不論他們在哪裏驕傲自大，神也是超乎他們之上。或者洪水的力量使山頂也受到了沖刷，這對於洪水淹沒山頂頗有助力；因為經上記著說，「祂發出水來」，不但把地淹沒，而且把地翻起。這樣，虛慌的安身之處便被沖掃一空，罪人藏身之所被淹沒以盡（賽二十八17），他們飛奔向它們求救，也是枉然（啟六16）。如今大山遷徙，小山移動，除了「和平之約」（賽六十五10）以外，沒有可以代替而使人得以堅立的。世界上沒有一塊高地，可以把人安置在其間，而能使神的審判達不到的（耶四十九16；俄3-4）。神的手要找出祂所有的仇敵（詩二十一8）。請注意牠們被測量得何等精確（15），不是應用挪亞的鉛錘，乃是憑著祂的知識，「祂度量諸水」（伯二十八25）。

       三、當水勢增長的時候，挪亞方舟的景況如何：「水往上長，把方舟從地上浮起」（17），「方舟在水面上浮來浮去」（18）。當所有其他的建築物為洪水所毀壞掩埋的時候，只有方舟得以保存。請注意！

       1．水沖壞了每一樣東西，卻是浮起了方舟。那對於不信者是從死亡到死亡的死味──對於信的人卻是從生命到生命的香氣。

       2．水愈是增長，方舟愈是更高的向天漂浮起來。這樣說來，聖潔的苦難就是靈性的增長；患難增加時，安慰也就更增加了。


       「凡在地上有血肉的動物，就是飛鳥、牲畜、走獸、和爬在地上的昆蟲，以及所有的人都死了；凡在旱地上、鼻孔有氣息的生靈都死了。凡地上各類的活物，連人帶牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅了，只留下挪亞和那些與他同在方舟裏的。水勢浩大，在地上共一百五十天。」（31-24）


       在這裏，

       一、凡有血氣的，因洪水氾濫而全然消滅了。「你們來看耶和華的作為，看祂使地怎樣荒涼」（詩四十六8），祂如何使灰燼堆上加堆。死亡從開始進入這世界直到今日，就不曾被勝利過，有如在那時所行的。看哪！「死亡騎著灰色的馬，陰府也隨著牠」（啟六7-8）。

       1．所有的走獸、飛禽、和昆蟲，除了那少數在方舟裏的以外，都死了。注意在這裏又重複的說：「凡是有血氣的都死了」。「凡在旱地上，鼻孔有氣息的生靈」（22），「凡各樣活物」（23）。為甚麼是這樣呢？只有人行事惡劣，神伸手攻擊人是應當的，但是「這些羊，他們曾做了甚麼呢？」我對此提出了答覆：

       （1）我們確知神對牠們所行的並無錯誤。祂是所有生靈權能的主，祂是所有生靈唯一的泉源和創造者。祂隨己意創造眾生靈，也隨己意予以毀滅；誰能對祂說，「你作甚麼呢？」祂豈不能對祂所樂意創造，並屬於祂自己的，隨意而行麼？

       （2）神為了達到祂自己的目的，把他們毀滅，也就和創造他們是一樣，洪水的氾濫都是可讚美的。在這裏大大的彰顯了祂的聖潔和公義；從此表現出祂恨惡罪惡，對於罪人甚不喜悅，就連那些次等的被造者，因為牠們是人的僕役，並曾被濫用以作為罪的奴僕，也和人一同被毀滅。這樣使此次審判表現得更為顯著，更為可怕；且其結果所至，更能顯示出神的忿怒和報復。受造之物被毀滅，乃是要拯救他們脫離敗壞的轄制，此種拯救在這時是全部受造者所歎息盼望的（羅八21-22）。這也證明了神的智慧。有如這些受造之物的被造是為了人；牠們生養眾多是為了人；因此，當現在人已經減少成為如此小的數目，獸類也應同比例的減少，這是合宜的，不然牠們將要掌權，牠們將要充滿全地，人類所剩下將要被牠們所壓倒了。請看神如何在另一景況中，對此曾加以考慮，「恐怕野地的獸多起來害你。」（出二十三29）。

       2．凡是世上的男人、女人、和孩子（除了在方舟裏的），都死了。「每一個人」（21-22），或者雖不能比現在世上的人多些，也可能有一樣的多。現在，

       （1）我們很容易的想象到，當他們看見自己被洪水包圍的時候，是如何的驚惶失措。我們的救主告訴我們，在洪水未來到的日子，他們又吃又喝（路十七26-27），當他們沉沒於水中以前，他們是沉湎於安逸和淫樂中，他們自己呼嘁，「平安，平安」，對從神而來的一切警告不聞不視。在此種景況中死亡恐嚇他們，有如撒母耳記上第二十三章第十六和十七節所說的。但他們那時是在何等的驚惶之中呀！他們所不願意相信或畏懼的，他們現在看得著並感覺到了，他們已深知他們的愚昧，但是為時已經太遲了；他們現在雖然殷切流淚，來尋找悔改的場所，卻已是尋找不到了。

       （2）我們可以設想，他們為了自己可能的生存，曾經試行了各種的途徑和方法，但是都歸於無效。有的人爬到樹頂上或山頂上去，在那裏把他們的恐怖拖長了一些時間。但是最後洪水淹到了他們，他們則較為遲緩的被迫而死。也可能有些攀住了方舟，現在希望著那長久以來被他們所戲謔的，可能成為他們的安身之所。或者有些人攀到了方舟的頂上，希望在那裏設法存活；但是或以缺乏食物而死亡，或者由於急雨的沖刷脫離了甲板，而使他們更快被殺死亡。也可能另有些人企望說服挪亞允許他們進入方舟，並懇求他顧念舊交，說，「我們不是曾在你面前一同吃喝麼？你不是在我們的街上教導人麼？」挪亞可能回答說，「是的，我曾那麼做過多次，毫無效果」。「我呼喚，你們拒絕；我勸告，你們不加理會」（箴一24-52），現在我無力量來幫助你；神已經將門關上，我打不開」。在將來的大日也是一樣。外表的職業既不能使其高居於上，和好人攀附關係，也不能把人們帶到天上（太七22，二十五8-9）。那些不在基督裏，就是不在方舟裏的，必定是滅亡了，永遠的滅亡了；救恩本身不能救他們（賽十3），必須自己接受救恩才有效。

       （3）我們可以設想，在那些滅亡於洪水中的人，有一些人他們曾經幫助挪亞，或受僱於挪亞來建造方舟，他們卻智不及此，並沒有悔改而在方舟中於得一安身之地。這樣惡劣的傳道人，雖然他們可以作為工具幫助別人升入天堂，而他們自己卻被推出下到地獄中。

       現在讓我們安靜片時，而來思想這個可怕的審判！讓我們的心默想此種恐怖，就是此次毀滅所造成的恐怖。讓我們觀看並且說，「落在永生神的手中是可怕的，當祂發怒時，誰能在祂面前站得住呢？」讓我們觀看，並且說，「離開神是一件惡事，也是一件痛苦的事」。罪人的罪孽，如不悔改，早晚要使他們滅亡；如果神是誠實的，必將要如此。「雖然手和手相牽，惡人也不能免去刑罰」。公義的神知道如何使洪水降在這不敬虔的世界上（彼後二5）。以利法就這個故事提出了呼籲，認為是對這個無憂慮的世界一個活生生的警告（伯二十二15-16），「你要依從上古的道麼？這道是惡人所行的。他們未到死期，忽然除滅」，他們被送到永遠中去，「根基毀壞，好像被江河沖去。」

       二、對挪亞和他全家特別的保守：「只留下挪亞和那些與他同在方舟裏的」（23）。請注意！

       1．挪亞活著。千人仆倒在他的左邊，萬人仆倒在他的右邊，在他周圍的成為公義的記念品，而他卻成為慈愛的記念品。他只是以他的眼睛看得見惡人所得的報酬（詩九十一7-8）。「大水泛濫的時候，必不能到他那裏」（詩三十二6）。我們有理由去思想，當神長久容忍等候的時候，挪亞不但傳道給這個罪惡的世界，而且為他們禱告，並願望能夠免去神的忿怒；但是他的禱告卻回轉到了他自己的身上，而其僅有的回答便是使他自己得以逃避。以西結書第十四章十四節即是指著此點而言，「其中雖有挪亞、但以理、約伯這三個人，他們只能因他們的義救自己的性命。」代禱者的身上印有光榮的標記。

       2．他只是活著。只有挪亞活著，也不過只是如此而已。實際上，他是在埋葬中活著──被拘禁在一封閉之處，上有傾盆大雨，下有洪水暴漲，而其正在滅亡中的鄰人則尖叫呼喊，臨死掙紮，陷入恐怖萬狀之中，他的心思可謂憂傷沉重，淒涼不堪。但是他卻可以此安慰他自己，他是正走在責任的道路和拯救的道路上。並且我們曾受到教訓（耶四十五4-5），當外面正進行嚴厲審判的時候，我們不必為自己尋求重大快樂的事，如果我們能以自己的生命為掠物，就要當作是一種難以形容的恩惠。

第八章 地土的復乾


要旨

       前章結尾時，我們看到世界是在毀滅之中，教會是處於狹窄之地；但是在這一章中，我們要看到世界被修整，而教會更是在擴大中。如今景況有了轉變，事情的另一面開始向我們呈現，而這較為光明的一面，以前卻是表現為漆黑和幽暗的；因為神雖然長久和人相爭，卻不是永久和人相爭，祂也不時常發怒。我們在此看到了，

       一、由於水的消退，和旱地的出現，大地又煥然一新，這是第二次，而兩者都是漸漸成就的。

       1．水的增長停止了（1-2）。

       2．它們開始消退下去（3）。

       3．方舟停在亞拉臘山（4）。

       4．高山的頂顯露在水面上（5）。

       5．經過了四十天的洪水消退，挪亞開始放出烏鴉和鴿子，作為探子，來探查洪水消退情況（6-12）。

       6．在高山頂顯露出2個月以後，水便退去了，地面上也乾了（13），雖然是直到兩個月以後，才乾燥得適宜於人們居住（14）。

       二、人們又重新被安置在地上，在其間，

       1．挪亞卸下並離開了方舟（15-19）。

       2．在他境遇開闊之時，他向神獻上了感謝祭（20）。

       3．神悅納了他的獻祭，並因而應許他不再以洪水淹沒世界了（21-22）。這樣，最後以恩慈覆蓋了審判。


       「神記念挪亞和挪亞方舟裏的一切走獸牲畜。神叫風吹地，水勢漸落。淵源和天上的窗戶都閉塞了，天上的大雨也止住了。水從地上漸退。過了一百五十天，水就漸消。」（1-3）


       在這裏是：

       一、神施行恩惠的一項作為：「神記念挪亞和各樣的生物」。這是按著人的樣子所表達的言詞，因為沒有任何一個受造之物（路十二6），更沒有任何一個屬於神的百姓，是不被祂記念的（賽四十九15-16）。但是，

       1．整個的人類，除了挪亞和他的全家以外，那時已被滅絕，而入於無人記念之境，再也不被記念了；所以神記念挪亞，就是祂的慈愛又重新施加於人類，且將永世無盡。以西結書第五章十三節所記：「我向他們發的忿怒止息了，自己就得著安慰」。這是一項稀奇的言詞。這些罪人的毀滅答覆了神聖公義的要求；祂已經向祂的對頭雪恨（賽一24），祂的靈得著了平靜（亞六8），於是「祂記念挪亞和各樣的生物」。祂在怒中以憐憫為念（路三2），祂記念古時的日子（賽六十三11），祂記念聖潔的後裔，於是，祂記念起了挪亞。

       2．至於挪亞自己，雖然在耶和華的眼前蒙恩，但卻似乎在這方舟裏不被記念，或者他開始這樣的思想著；因為我們不曾發現神曾經告訴他，他將要被關閉多久，以及他何時才能得著釋放。很好的人有時也會認為他不被神所記念，特別是在他所遭遇的苦難顯得非常憂傷和長久的時候。或許，挪亞雖然有很大的信心，但是，當他認為洪水已經完成了它的工作，而看見它繼續停留很久，因受試探而害怕，那將他關在裏面的，仍要使他停留在裏面，於是開始有了請問的意念。「你不記念我要到幾時呢？」但是，神的慈愛終於回到他的身上，而這事是以神記念他加以表達。注意！那些記念神的必然會被祂所記念，不問他所處的境遇是如何的孤獨和憂傷。祂將為他們定規時候，並且要記念他們（伯十四13）。

       3．神記念挪亞時，也記念每一個生物；因為祂雖然特別喜歡人的眾子，祂仍然喜悅祂所有一切的工作，祂所造的，沒有一樣為祂所恨惡。祂所特別關懷的，不僅是祂的百姓本身，而且是他們的財物──就是關懷他們和一切屬於他們的。祂曾愛惜尼尼微城的牲畜（拿四11）。

       二、神管理風和水之能力的一種作為，這兩者雖然不受人的控制，卻是聽從祂的指揮。注意！

       1．祂命令風，對它說，去，它就去，藉以把洪水颳走:「神叫風吹地。」在此請看：

       （1）神如何記念挪亞：就是對他的解救。注意！那些為神所記念的，是在被記念中有效的施以好處；祂記念我們乃是來拯救我們，這樣我們可以記念祂而來事奉祂。

       （2）神對於風施以何等權能的統治。祂聚風在掌握中（箴三十4），祂從府庫中帶出風來（詩一三五7）。祂以自己所喜悅的時間、地點、和目的來差遣風。甚至狂風乃是為要成就祂的命令（詩一四八8）。在水增長時，似乎並沒有風；因為那樣將要增加方舟顛簸之苦；但是，現在已經沒有此種麻煩，神於是差遣了一陣風來。或許，那是一陣北風，因為那風把雨吹走了。無論如何，這是一陣乾燥的風，有如神在以色列人面前分開紅海之水那樣的風（出十四21）。

       2．祂要求水，對它們說「來」，它們就來：

       （1）祂把水的原因除去。祂將水的源頭封閉了，那就是「淵源和天上的窗戶」。注意！

       1.神有鑰匙能夠啟開，也有鑰匙能夠重予關閉，祂停止了審判的原因就使審判不再進行；祂以手施行毀滅，也以同樣的手施行拯救；我們的眼目必須時常仰望神的手。祂打傷，也只有祂能予以醫治（伯十二14-15）。

       2.當苦難行完了它們受差遣的工作，不論是殺傷或醫治的工怍，它們就要被挪移而去。神的話絕不徒然返回（賽五十五10-11）。

       （2）苦難效力的減輕，並非立時除去，乃是逐漸完成的：「水勢漸落」（1），「水從地上漸退」，照希伯來文，就是「往來徘徊」（3）的意思，那就表示水逐漸的離去。太陽的熱力蒸發去的不少，或許地下洞窟滲入的更多。注意！地面既不是一天被淹沒的，所以也不是一天之內就能夠乾燥的。在創造的時候，清除掩蓋地面上水的工作，但是只花一天的時間，就使之成為乾地了；不！那只是花了半天的時間（創一9-10）。但是，創造的工作完成以來，護佑工作的效力受若干次要原因協力的影響，神仍照這樣以全能的力量予以執行。神常以逐漸的方式對祂的百姓施行拯救工作，在細小事務的日子不致被忽略，在重大事務的日子也不致於失望（亞四5；箴四18）。


       「七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。水又漸消，到十月初一日，山頂都現出來了。」（4-5）


       在此我們看到了水退的效力和明證。

       1．方舟停住了。這對於挪亞而言，得著了某種的滿足，他感到他所居住的房子是立在堅固的地上，而不是再搖擺不定了。方舟停在一座山上，它的定向不是由於挪亞的智謀（因為他並未曾掌舵），乃是由於神的智慧和恩典的護佑，這樣方舟便可以很快的停住了。注意！神在祂的百姓顛簸勞頓以後，就給予他們休息時間和地點，很多時候祂給予他們合時而安適的居所，是他們所未曾計劃，也超出他們所預見以外的。教會的方舟有時候為暴風雨所搖盪而得不著安慰（賽五十四11），不過，她仍然能夠得著安息（徒九31）。山頂可以看得見，就好像小島浮現在水面上。我們必須設想挪亞和他的兒子可以看得見；因為此外沒有別人能夠看見牠們了。或許每天他們憑著方舟的窗口探望，有如一個渴望的舟子，在經過辛苦的航程以後，看是否能尋見陸地，或者又有如先知的僕人那樣（王上十八43-44），終於他們發現了陸地，並進入他們航海日誌中發現之日了。他們看見陸地40天以後，才登上陸地；按著萊得福博士（Dr．Lightfoot）的計算，從那時推算，如果水是按比例退去的，方舟在水中吃水11肘之多。


       「過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶，放出一隻烏鴉去。那烏鴉飛來飛去，直到地上的水都乾了。他又放出一隻鴿子去，要看水從地上退了沒有。但遍地上都是水，鴿子找不著落腳之地，就回到方舟挪亞那裏，挪亞伸手把鴿子接進方舟來。他又等了七天，再把鴿子從方舟放出去。到了晚上，鴿子回到他那裏，嘴裏叨著一個新擰下來的橄欖葉子，挪亞就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不再回來了。」（6-12）。

       挪亞曾差遣了一隻烏鴉和一隻鴿子，到外面去查看水情，這裏我們看到了有關於他所派遣的探子之敘述。在此請注意！

       一、神雖然告訴挪亞洪水何時要來到，甚至指明了哪一天（七4），但是洪水何時、以及以何種方式「退去」，祂並未在啟示中給他以特別的說明，

       1．因為知道了前者，對於他的豫備方舟，以及把自己安置在裏面是必須的；但是知道後者，只是能夠滿足他的好奇心，而將這事隱蔽，對於操練他的信心和忍耐是必要的。並且，

       2．只有由於啟示，他才能預知洪水的要來；但是，只要以普通的方法，他就可以發現洪水的消退，所以神樂意讓他運用普通的方法。

       二、雖然挪亞因信期望昌大，並忍耐等候，他仍然是在關心探問，有如一個人認為要長久這樣被監禁的一樣。注意！希冀解脫困苦，對此熱切的盼望，和探詢其對我們進度的情形，是和忠誠的信心和忍耐深相符合的。「信的人並不著急」去走在神的前面，但是他卻要很快的走出去迎接祂（賽二十八16）。顯然地，

       1．挪亞從方舟的窗口放出去一隻烏鴉，牠飛出去，按著希伯來話語的意思，是來往徘徊，就是飛來飛去，以漂浮的屍體為食又回到方舟來休息；也許不是在方舟以內，乃是在方舟以上。這使挪亞稍稍感到滿足；所以

       2．他放出去一隻鴿子，它第一次回來，並未帶來好的信息，或者只是潮濕和骯髒的；第二次，牠的嘴裏卻啣回來一片顯然是剛摘下來的橄欖葉子，清楚地表明了樹，果木樹已經顯露在水面以上。在此請注意！

       （1）挪亞第二次放出鴿子是在第一次放出的7天以後，而第三次是在第二次的7天以後；或許第一次放出鴿子是在放出烏鴉的7天以後。此暗示那件事是在安息日做的，似乎挪亞在方舟裏，仍以虔誠的心遵守安息日。在他小教會的聖潔會中他曾遵守了安息日，他於是希望從天上降下來特別的恩典，並為此而探問。他陳明禱告，於是抬頭仰望（詩五3）。

       （2）鴿子象徵一個蒙恩的人，這個世界已經為洪水所污染，牠找不到落足之地，在這世界上牠找不到可靠的平安使牠得著滿足，牠於是回到方舟那裏，回到挪亞那裏，也就表示牠回到基督那裏。肉體的心就像那隻烏鴉，為這個世界所佔據，啄食在那裏所找到的腐壞之物，「我的心哪！你要回到你的安居之所」，回到你的「挪亞」那裏，經文也是這樣指明的。「但願我有翅膀像鴿子」（詩一十六7），能飛到主那裏（詩五十五6）。有如挪亞伸手拿住鴿子，把牠接到他那裏，使其進入方舟，基督對那些飛向祂尋求安息的人，也施恩惠予以保守、幫助和歡迎。

       （3）象徵平安的橄欖葉子，既不是由那掠食之烏鴉所帶來，也不是由那歡樂而驕傲的孔雀所帶來，而由溫和、忍耐和謙卑的鴿子所帶來的。有如像鴿子那樣的性情可以把安息和喜樂的熱誠帶入於靈魂之中。

       （4）有些人把這些事當作一種譬喻。律法首先頒佈像是一隻放出去的烏鴉，對於神震怒的洪水的消退並未帶來甚麼信息，而這個世界是曾被神震怒的洪水所淹沒的；到了時候滿足，神傳播福音好像放出鴿子，聖靈好像鴿子降下，帶給我們橄欖葉子，使我們得著更好的盼望。


       「到挪亞六百零一歲，正月初一日，地上的水都乾了。挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上乾了。到了二月二十七日，地就都乾了。」（13-14）


       這裏是，

       1．乾地，就是說，水完全退去了，這是正月初一日（就是一個快樂的新年元旦），挪亞親自予以見證。「挪亞移動了方舟的蓋子」，並不是完全挪開了，只是移動使他能夠看見地上的景況，他所看到的景況非常能使人得著安慰。因為，看哪！觀看並且驚奇，「地面上乾了」。注意！

       （1）能看到我們四周的地面，這是很大的恩典。挪亞那時比我們現在更易於注意這件事；因為恩典的恢復比較恩典的繼續要發生更大的感應力量。

       （2）此時神的能力能使地面煥然一新，也能使一個遭遇苦難憂傷的靈魂，和一個痛苦受逼迫的教會（宇宙教會）完全新生。對於那似乎是失去了和不被人記念的地方，祂也能使其乾地顯露出來（詩十八16）。

       2．地乾了（14），從而這便成為挪亞適宜居住之所。注意！雖然挪亞在正月初一日就看見了地，但是在2月27日以前，神不曾讓他走出方舟。也許挪亞對於他長期的被約束有些感到倦怠，頗想很早就走出方舟，但是神為了對他的慈愛，吩咐他停留如此較長的時間。注意！神顧念我們的福利比較我們自己所企望的更好；因為祂知道我們的好處，比我們自己所知道的更好，祂知道我們的被約束宜於繼續多久的日子，以及我們所希望的恩典宜於稽留多長的時間。我們要在地乾以前就要走出方舟：或許如果門是關閉了，就要挪開方舟的蓋子，用其他的方法爬上方舟；但是我們必須要滿足於神所施恩的時間，定然是最好的時間，那時對我們所給予的恩典已經成熟，我們就能夠預備好了來接受這項恩典。


       「神對挪亞說：你和你的妻子、兒子、兒媳，都可以出方舟。在你那裏凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜、和一切爬在地上的昆蟲，都要帶出來，叫他在地上多多滋生，大大興旺。於是挪亞和他的妻子、兒子、兒媳，都出來了。一切走獸、昆蟲、飛鳥、和地上所有的動物，各從其類，也都出了方舟。」（15-19）


       在這裏，

       一、挪亞遵從吩咐走出了方舟（15-17）。注意！

       1．挪亞並未性急，乃是一直等著神吩咐他。有如他曾接受命令進入了方舟（七1），所以他被約束在裏面，不論是如何的不能忍耐，他必須要等候一項命令，才重新走出方舟。注意！我們必須要在一切的道路上順從祂，在我們一切的行動中，要將祂放在我們的前面。那些順從神的引導，並服從祂統治的，才能安居於祂的保護之下。那些堅定倚靠神的話語作為他們的規律，以祂恩典的引導作為他們的原則，受訑護佑的暗示，幫助這些規律和原則運用於一般性的指導以至於個別事項的，他們自能以信心看見祂引領他們的行動大踏步的經過這個曠野。

       2．雖然神留住他這樣長久，但最後還是放他出來:「因為這默示有一定的日期，至終將要說明。」這所說的是真理（哈二3），並不是謊言。

       3．神曾說，「進入方舟」，那暗示神和他一同進去，現在神並未說「出來」，乃是說「出去」，這暗示神和他一同進入，整個的時間祂都和他同在，直到祂平安的把他打發出來；因為祂曾說，「我必不離開你」。

       4．有些人注意到，當他們聽從吩咐進入方舟的時候，男人和女人是分別提到的：「你同你的妻子、兒子、兒婦」（六18）；由此他們推想，在那憂傷的日子，他們（男的）獨在一處，妻子們獨在一處（亞十二12）。而神現在所行的，有如把他們重新婚配，打發出來挪亞和他的妻子同在，他的兒子和他們的妻子同在，他們可以生養眾多。

       5．挪亞受到吩咐把那些受造之物和他一同帶出來，他曾長久的留意餵養牠們，也為牠們受到了不少的苦惱，他就可以從領導牠們的大軍中出來得著了榮譽，並且也得著了牠們的順服。

       二、挪亞於放出後的離開。他既不願出來了而不離開，又不願出於恐懼或奇想，離開後又停留在所到達之地，他是在凡事上謹慎遵守天上的異象。他那時雖然已有一整年和10天被關在方舟裏面，但是當他發現自己被保守在那裏，不但是為了一個新的人生，而且是為了一個新的世界，他對他長期被限制的生活，就找不到理由發生怨言。現在請注意！

       1．挪亞和他的全家都保全生命走出了方舟，然而他們當中仍有一個惡人名叫「含」，他雖然逃避了洪水，神的公義能以其他的擊打把他取去，但他們全然是活著的。注意！當家庭長久居住於一起，他們之間並無嫌隙，必須被認為是一種特殊的恩典，這應歸因於神的慈愛。

       2．除了那隻烏鴉和鴿子以外，挪亞把那些受造之物都和他一同帶出來了，也或許那隻烏鴉和鴿子正在等著牠們的伴侶出來呢。挪亞對於那些交付於他的，他都能作妥當的數點；因為所有交付於他的，他沒有失落一個，他對那差遣他的表示忠心──「在這個時候」，他是祂家庭的高等管家。


       「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。耶和華聞那馨香之氣，就心裏說：我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裏懷著惡念），也不再按著我才行的，滅各種的活物了。地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」（20-22）


       在這裏，挪亞感謝接受了神所給予他的恩典，如此就完成了他得蒙拯救的仁慈（20）。

       1．「他築了一座壇」。直到那時為止，他所作的事，沒有不是由於從神而來的指示和命令。他因得著一特殊的呼召而進入方舟，也因得著另一呼召而出來；但是，築壇和獻祭已經是宗教崇拜的神聖制度，他不必等候一項特殊的命令再如此表示他的感謝。那些從神那裏接受恩典的人，應該前來向神奉上感謝，但這不可出於約束，乃是要甘心樂意的。神悅納那等候祂出於情願的奉獻和讚美。挪亞現在出來到了一個淒冷和荒涼的世界，一個人可能想到，在那裏他首先關心的，可能是為自己建造一座房屋；但是，看哪！他先為神築了一座壇，他從神開始，這是良好的開始。

       2．他在這壇上獻祭，是拿各類潔淨的牲畜、飛鳥──一隻，就是我們所曾讀過（七2-3）剩餘中的第七個。在此請注意！

       （1）他只奉獻那些潔淨的；不僅我們要獻祭，並需要照神所指定的獻祭，是要按著獻祭之規定，而不可使用敗壞之物。

       （2）雖然他的牲畜群為數甚小，而其被拯救脫離毀滅是費了很大的心思和痛苦，而他從其中取出當向神奉獻的數目卻毫無怨言。他或許可能說：「在這新世界開始時，我只有七隻羊，難道這七隻中必須有一隻被殺，獻為燔祭麼？如果延遲讓我們有更多的數目時不是更好麼？」否，為了證明他愛神和感恩的真誠，他滿心歡喜把七隻中的一隻獻給他的神，來表示承認一切都是祂的，也要歸於祂。用我們所有很少的事奉神，由此就能夠使之成為更多，我們絕不要認為奉獻榮耀神是一種浪費。

       （3）在此我們看到了宗教在古時的情形：我們發現在此新世界中，第一件要作的事就是敬拜的行為（耶六14）。現在我們要表示我們的感謝，不是用燔祭，乃是要奉上讚美的祭和公義的祭，奉上虔敬的忠誠和虔敬的交通。

       二、挪亞的感謝得著神恩惠的悅納。在族長時期有一個已經決定了的規則：「如果你作得好，難道不蒙悅納麼？」挪亞就是這樣。因為，

       1．他所行的蒙神大大的悅納（21）。神從這獻祭中聞到了馨香之氣，或是按著希伯來文，是一種安息的香氣。有如祂從起初創造世界，第七日便停止安息了，現今祂重造了世界，在挪亞以七分之一牲畜獻祭的時候，祂安息了。當挪亞獻上馥鬱與和好的香氣時，祂甚為悅納他虔敬的熱誠，和這個新世界充滿了希望的開始；雖然他的奉獻很少，乃是按著他的能力去做的，於是神就予以悅納。神曾使祂的震怒加在世界罪人的身上，也使祂的慈愛加在這些少數剩餘的信徒身上。

       2．由此，祂採取了一項決定，不再使世界被洪水淹沒。於此，在神的眼中，看挪亞的獻祭，並不如看基督把自己當作祭物那樣重要，因為是以挪亞的獻祭作為豫表和象徵，這才真正是一種馨香之氣的獻祭（弗五2）。神在這裏賜給了美好的平安，那是可以信靠的。

       （1）此次的審判永遠不致再重複。挪亞或許思想著，「很可能由於世上的罪惡，世界將要很快的以同樣方式再遭毀滅，世界的重新修復，其目的究竟何在呢？」神說：「不！世界將永遠不致如此」。經上曾記著說，「耶和華就後悔造人在地上」（六6）；祂在這裏所說的，好像祂後悔曾經毀滅人：其實並不是說改變了祂的心意，兩者都只是改變了祂的方法。「祂為祂的僕人後悔」（申三十二36）。這項決定表現了兩方面：

       1.「我不再咒詛地」，希伯來文的意思是：「我不再增加對地的咒詛」。人第一次犯罪時，神咒詛了地（三17），祂以洪水淹沒了地面，就是增加了對地的咒詛；但是祂現在決定，不再對地的咒詛了。

       2.「我也不再滅各樣的活物了」；那就是說，祂已經決定，不問神對個別的人、家庭和國家施行如何的毀滅，這將不致施行於整個的世界，直到那一天來到再沒有有限的時間為止。但是祂作這樣決定的理由是很使人驚異的，因為事實上和祂毀滅這世界的理由似乎是相同的：「因為人自幼年起，終日所想的盡都是惡」（六5）。但是兩者間竟有如此的不同──在那裏是說，人心不斷所想的盡都是惡，就是說，「他實在所犯的罪孽繼續不斷地向他攻擊」，在這裏卻是說，「人從小時懷著惡念」。人從骨子裏就帶著罪的；他把罪帶到世界中來，他是在罪中成形孕育的。如今人或者以為將要接著這樣說：「所以這罪惡的種族將要被完全滅絕，我要使他們不再存活。」不是的，「所以我不再採取這種嚴厲的方法了」，第一，「他是寧可被憐憫的；因為這是住在他們裏面的罪所發生的效果；一個退化的種族往往是能夠做到這樣的：他在母腹中就是一個犯罪的，他行事如此悖逆無足奇怪（賽四十八8）。這樣神記念他們是血肉之體，是已經敗壞和犯了罪的。」第二、「他將要完全被毀滅；因為，如果按著他所應得的來對待他，洪水要接連的降下直到他們全被毀滅為止。」在此請看：

       A．外表的審判雖可使人感到恐怖和拘束，但卻不能夠使他們聖潔和更新；神的恩典必須與這些審判一同作工。在洪水以後，人的性情仍然容易犯罪像以前一樣。

       B．神的良善遷就人的罪惡來找尋機會更加顯大自己，祂施恩的理由全然是從祂自己引發出來，而不是從我們的任何事情引發出來的。

       （2）自然的行程從不中止：「當地還存留」（22），人還在地上生存的時候，「夏和冬」（不是所有的冬天全和上年的一樣），「日和夜」（不是所有的夜都和降雨的夜一樣）就不間斷了。這裏很清楚的暗示，地不是長遠存留的，地和其中的一切工作，必然很快的被焚燒，當這一切都解體的時候，我們等候著新天和新地。但是，當地還存留的時候，神的佑護要留意保守時間和季節規律性的相繼不斷，也使其各辨明自己的地位。為此我們要感謝神的恩典，當地還存留的時候，自然的車輪運行不已。在此可以看出，時間是如何的變化，而其間又如何有不變者存在。第一、自然的行程是時常變化的。時間是如此，各時期中的大事也是如此，它們在盛衰興亡中浮沉轉變──日和夜、夏和冬互相影響而發生變化。在天上和在地獄裏並不是這樣，但是在地上，神使受造者彼此互相對待發生影響。第二、仍然是不變的。在無常中仍然是有常的。當日頭繼續成為時間堅定的測量者，和月亮在天上成為忠實的見證者時，這些季節在現在和將來絕不致於消滅，這是神為日和夜所立的約，對堅定此約加以記述，是要加強我們對恩典之約的信心，這約是絲毫不能侵犯的（耶三十三20-21）。我們看到神對於受造之物的應許，都得著了美好的成就，由此可以推想出祂對於一切信徒的應許也將要如此。

第九章  神對挪亞和他兒子的祝福


要旨

       世界和教會（宇宙教會）現在又緊縮而成為一個家庭，就是挪亞家庭，本章將記述這一家的事務，由於我們都是這一家庭的後代，對於這一家庭的事務我們更應殷切的瞭解。在此，

       一、神和挪亞以及他的兒子所訂立的護佑之約（1-11）。

       1．神應許他們要眷顧他們的生活，因此：

       （1）他們要充滿全地（1-7）；

       （2）他們要得以安全，不受兇猛受造之物的侵擾，牠們卻要敬畏他們（2）。

       （3）為了維持他們的生命，允許他們吃肉，只是他們不可吃血（3-4）；

       （4）這個世界不致於再被水淹沒（8-11）。

       2．神要求他們自行照顧自己的生活，並且要彼此互助照顧（5-6）。

       二、從虹作為立約的印記（12-17）。

       三、本章中有特別數節係關於挪亞和他兒子們的故事，這是有關於以後時代的一些預言，

       1．挪亞犯罪和他羞恥的行為（20-21）。

       2．含的鹵莽和不敬（22）。

       3．閃和雅弗的虔敬和節制（23）。

       4．迦南的被咒詛，和閃與雅弗的被祝福（21-27）。

       四、挪亞的年齡和他的逝世（28-29）。


       「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐、懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海裏一切的魚，都交付你們的手。凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。惟有肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃。流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人，是照自己的形像造的。你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。」（1-7）


       我們從上章末尾中讀到了，神對於所剩下要作為新世界種籽的人類，祂從內心裏泛起了非常仁慈的情意。在此這仁慈的事情對他們說出來了。總括的說，神賜福給挪亞和他的兒子（1），祂保證對於他有善良的心願和恩慈的意念。這是從祂心中所存而表達出來的。請注意！所有關於神的美好應許，都是從祂仁愛的旨意和祂自己的謀算流露出來（弗一11，三11；耶二十九11）相比較。「我知道我向你們所懷的意念」。我們讀經文（八20），可以看到挪亞在築壇獻祭時如何稱頌神。如今我們看到神為挪亞祝福。請注意！神對那些誠心稱頌祂（就是口中讚揚祂）的，即予以恩典的祝福（就是賜福於他）。那些為所承受的慈愛真誠奉上感謝的，就是舖好了道路，使他們自己能夠穩固而且繼續地居住在這種慈愛裏面。

       在此我們有了一個大憲章（Magna Charta）──就是天地間此一新國度的大憲章，此一國度現在就要建立，而且這憲章要加入於其中，已往的憲章已經沒收和廢去了。
一、神賜予此一憲章是表明對人類的慈愛和恩典。在此可以看到：

       1．賜給人廣大的土地，並應許人類生養眾多，來佔有並享用這地。第一個應許在這裏又重新表明：「你要生養眾多，遍滿了地」（1），並又重複說明（7），好像是人類又重新有了一個開始。現在，

       （1）神把全地擺在他們面前，告訴他們說，當地還存留的時候，全地都是他們的，這是對他們和他們的後裔說的。注意！神已將地賜給人的兒女，作為他們的財產和居所（詩一○五16）。雖然這地不是一個樂園，乃是一片曠野；但是比較我們所應得的還要好些。神是應當稱頌的，這地並不是一個地獄。

       （2）祂賜給他們一項祝福，藉著這項祝福的力量和效能，人類可以在地上生養眾多，長久居住；所以不久地上可居住的部份或多或少的便有人居住了，並且，當這個世界仍存在的時候，雖然一個世代過去了，而另一個世代又來了，人類種族的洪流經常不斷地得以繼續補充，與時間之流平行前進，直到兩者一同被接入永遠的大海洋中。雖則死亡仍然掌權，主因行審判仍然被人知曉，地卻再不致於無人居住像那時候一樣，而仍然要生養眾多的（徒十七24-26）。

       2．神賜給他們一種權力，管理次等受造之物（2）。祂賜予他們（1）一種對於牠們所有的權利：

       （1）牠們被交付於你們的手中。作為你們的使用和利益。

       （2）一種對於牠們的統治權。如果沒有此種統治權，上項的權利也就甚小了：「凡地上的走獸都必驚恐、懼怕你們」。這又重申了以前的恩賜（一28）：只有這樣的分別，即是人在無罪時是用愛來進行統治，墮落的人是用懼怕來進行統治的。如今此種恩賜仍然有效，我們一直是得著了此種恩賜的益處：

       1.那些在某方面對我們有用的受造之物又恢復了牠們的用途，按著牠們的所能，我們使用牠們或作服役，或作食用，或二者兼而有之。馬和牛忍耐地屈服於轡與軛之下，羊在剪毛人和屠夫的面前靜默無聲；因為驚恐、懼怕臨到牠們。

       2.那些在某方面對我們有害的受造之物則受到了限制，因此，人雖然有時會被其中的一些所傷害，但是牠們並不會聯合起來背叛人類，否則神可能因此將這個世界毀滅，像祂用洪水毀滅世界一樣；這是神嚴重的審判之一（結十四21）。使惡狼遠避我們的城鎮，猛虎逃出我們的街衢，而限制其在森林中活動的，不是因這種驚恐、懼怕麼？不僅如此，有些已經被馴服了（雅三7）。

       3．一種保守和養育的恩賜：「凡活著的動物，都可以作你們的食物」（3）。絕大多數的人認為直到這時為止，人只限於吃地土所出產的，水果、蔬菜、和根莖，以及各樣的穀黍和乳類；第一次的恩賜也是如此指明的（一29）。但是或以洪水沖刷去地的大部份效能，以致使它所出產的果子不夠甜美，營養較差，神如今擴大了食物範圍，讓人食用肉類，直到神這時指示人類，人從未想象及此。但人不可如狼一樣的吸動物的血，但是人現在被允許食用肉類，和吃青色菜蔬一樣的自由和安全了。如今我們看出，

       （1）神是一位善良的主，在祂的安排之下，祂不僅為我們預備了維持生活的用品，也使我們可以生活得舒適；不但是為了生活之必需，也使我們得著了喜樂。

       （2）神所有的各樣受造之物都是好的，沒有是可以被棄絕的（提前四4）。其後，有些適宜於作食物的肉，為禮儀的律法所禁止，似乎從起初並不是如此，自然在福音的恩典下也不是如此的。

       二、這個憲章中的教訓和書，充分表現出神的仁慈和恩典，也是神對人善意的明證。猶太的律法師常論到有關挪亞或挪亞的兒子之七條教訓，他們說這是要為各國所遵守的，不能夠誤使之置於一旁。第一條是反對敬拜偶像。第二條是反對褻瀆，而要稱頌神的名。第三條反對殺人。第四條反對亂倫和一切不潔的行為。第五條反對偷竊和搶劫。第六條要求行事正直。第七條反對吃帶血的肉。這是猶太人對於改宗入教的人所要求他們遵守的。但在此所賜予的教訓都是與人的生命有關聯的。

       1．人必不可吃不妥當而有損於健康的食物，以致危害自己的生命，「帶有血的肉（就是生肉）含有生命（4），你們不可吃，像吃獵取的獸肉一樣。」對於可以自由吃肉的恩准必須加上這樣的限制，免得以致本為滋養身體，反而形成了毀滅身體。神要在這裏顯示，

       （1）雖然人們是其他受造之物的主人，但是他們則需要順服造物主，在祂的規則限制之下。

       （2）他吃用食物時，不可貪婪和著急，卻要安靜的來加以準備，不要像掃羅的軍士（撒前十四32），也不可成為宴樂食肉的人。

       （3）他們不可以蠻橫殘忍對待次等受造之物。他們必然成為主人，但不可成為暴君；他們可以因自己的利益而將牠們殺了，但是不可為了自己取樂而使牠們受苦，也不可在牠們還活著的時候，撕裂牠們的肢體當做食物。

       （4）獻祭條例繼續存在時，血是用來作為靈魂的救贖（利十七11），表示接受祭物的生命來代替罪人的生命，不能把血看作普通的東西，必須在神的面前傾倒（撒下二十三16）到壇上或地上。但是，現在偉大而真實的祭物已經獻上了，由於這個緣故，律法上所規定的責任連同其所有的理由消失了。

       2．人不可自行攫取自己的生命：流你們血害你們命的，我必追討其罪（5）。我們的生命並不是我們自己的，以致可以任憑己意而使之喪失，我們的生命是屬於神的，我們要將自己交在神的手中，任憑祂的旨意；我們如果用任何方法而加速死亡的發生，我們就要對神負其責任。

       3．不可使獸類傷害人的性命：對於獸我也要追討牠的罪。這看出神對人的生命是如何的關切，祂在不久以前雖然對人的生命作如此的毀滅，但是對於殺害人性命的獸類卻要將牠治死。這在摩西的律法中又重新加以肯定，我認為繼續對此加以注意不能不算是有關於安全的措施。這表示出神對於殺人之罪的恨惡，人自應更加恨惡殺人之罪，不但要對此加以懲罰，而且要對此加以禁止（伯五23）。

       4．有意殺人的一定要處死。在此規定這項罪要以懲罰的恫嚇來加以限制。

       （1）神要懲治殺人犯：在每一個人的弟兄手中，我要追討人命的罪。「我要在殺人者的身上為被殺者的血伸冤」（代下二十四22）。當神要從不義殺人者的手中，追討生命之債時，殺人者無可給付，就必須以自己的生命代替給付，這是所剩下唯一可能賠償的方法。注意！雖然人不能給付或不曾給付，公義的神仍必然要追討血債的。此時或彼時，今世或來世，隱藏的殺人者，為人眼所看不見的，神一定要予以顯出；對於那坦白自承和應予定罪的殺人者，而為人的手所不易逮捕的，神要予以懲罰。

       （2），法官需要懲處殺人犯（6）：那流人血的，不論是由於突然的激怒，或是由於預先的謀劃〔急燥發怒和蓄意謀害都是存心的殺人犯（太五21）〕，他的血也必被人所流，所謂被「人」，就是指著法官，以及被派定準許為這項流血伸冤復仇的人。為了此種目的，有神所派遣的執行人員，要作為無辜者的保障，且為有惡意和惡行的人所懼怕，他們絕不可「空空的佩劍」（羅十三14）。從該隱的故事似乎表現出來，洪水以前，神將懲治殺人犯的事放在自己的手中；如今祂將此種審判的事交給人，首先是交給族長，以後是交給國家的領袖，他們對於此種交託應該忠誠以赴。注意！蓄意殺人者常應該處以死刑。對於這樣的罪，主不願饒恕君王（王下二十四章），君王也不應饒恕臣民。對於這條律法附加上一項理由：因為起初「人是照著神的形像造的」。人是造物主所珍視的受造者，所以我們對於人也應該如此。神將榮耀加在人的身上，讓我們不要將輕視加在他的身上。神的形像仍然留存於墮落的人身上，以致於凡是不正當殺人的，就是傷害神的形像，減損神的榮耀。神准許人殺牲畜，然而卻禁止人去殺他們的奴隸，因為他們是含有較為高貴和卓越的性質，不但是神的受造者，而且是祂的形像（耶三9）。所有的人總有神的形像在他們身上；但是官吏卻更有神權柄的形像，聖徒卻更有祂聖潔的形像，因為殺害君王和聖徒的，就招惹了雙重的罪過。


       「神曉諭挪亞和他的兒子說。我與你們和你們的後裔立約。並與你們這裏的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裏出來的活物立約。我與你們立約，凡有血肉的、不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」（8-11）


       這裏是，

       一、神與這個新世界一般性的立約，以及此項立約的推廣（9-10）。於此請注意！

       1．神很喜悅用立約的方式與人相交，神可以大大彰顯祂垂愛世人的恩典，並多多鼓勵人盡責和順服，作為一種合理和有益的事奉。

       2．神對人所立的一切約都是由祂自己作成的：「我，看哪！我」。那所以要如此表達，一方面要引起我們的讚美──「看哪！而且使人驚奇，神雖然是崇高的，仍然眷顧人」，另一方面也是要對人就此立約的有效性確切予以保證──「請看哪！這是我所立的約；我是信實的，能夠使此約得以完滿的成就。」

       3．神所訂的約，比天的柱子和地的根基更加堅定，是不能夠廢去的。

       4．神是與立約者和他的後裔訂約，應許是對於他和他的子孫而言。

       5．對於那些尚且不能夠進行再約定和表示同意的人，神已經把他們當作可以與自己立約，並使之享受其中的利益了。因為這是和地上所有有生命的被造者，和每一個走獸所立的約。

       二、此約特別的旨意。這是要使世界免去另一次的洪水：「不再有洪水了」。神曾經使世界淹沒了一次，世界卻仍然是污穢骯髒，及惹神義怒，神預見了世界的罪惡，但祂卻應許不再使世界淹沒了；因為祂不是按著我們的罪過待我們。那是由於神的良善和信實，而不是由於世界的改良，世界一直並未再被洪水淹沒，現在也未被洪水淹沒。舊世界被毀滅，作為公義的記念，照樣，新世界之得以保留至於今日，是作為恩典的記念，按著神的誓言，挪亞的洪水不再回來淹沒地面了（賽五十四9）。神的此項應許使海和雲限於其所被命定之地：「為它們定限界，又安門和閂，它們只可以到達這裏。」（伯三十八10-11）海如果有幾天湧流泛濫，有如它每天兩次有幾小時的潮汐一樣，那要造成何等的毀滅呀！如果像我們所見過的傾盆下雨長久不停，雨雲又要造成何等大的災患呀！但是，神藉著海潮和雲顯明祂在烈怒中所可能的作為；而祂藉著保守地免受兩者的淹沒，又顯明了祂在仁慈中所能夠做的，以及在信實中所願意做的。讓我們因祂仁慈中的應許，和信實中的作為而將榮耀歸給祂。這項應許並沒有阻止，

       1．神加給人類其他毀滅性的審判；因為雖則在這裏祂限制自己不使用這種箭，然而祂的箭袋裏仍然有其他種的箭。

       2．神仍可以海和河的洪水毀滅特殊的地區和國家。

       3．神在末日以火毀滅這個世界，也毫不違反祂的應許。那使舊世界淹沒的罪也必然焚燒這個新的世界。


       「神說：我與你們、並你們這裏的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中。我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就不再氾濫毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。神對挪亞說：這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。」（12-16）


       人與人間協議的條款往往加蓋上印記，這樣就要使立約更加莊嚴，約定的履行更加可靠，以致雙方都感到滿意。所以神更樂意對這應許所加給的後嗣表明祂的主張是不變更的，也用一種印記來堅定祂的約（來四17），這使我們所站立的根基更加牢固（提後二19）。這個自然之約的印記是最自然不過的，那就是彩虹，由於其次要原因的發生，好像以前已經見過彩虹了，但是以前並未以此作為立約的印記，直到現在由於此項神聖的規定，方才有了如此的效用。如今關於這個立約的印記，請注意！

       1．祂以對此一應許重複的保證使此一印記得以堅定，此項應許也就被當作是一種批准：「我把虹放在雲彩中」（13），「必有虹現在雲彩中」（14），由於眼看心感而堅固其信心；那將成為「立約的記號」（12-13），「我便記念我的約，洪水就不至氾濫了」（15）。不僅如此，有如那永遠的心靈需要一項記事錄，「我一看見，就要看見所立的永約」（16）。在此，加強語氣的線條縱橫交錯，凡是抓住這個希望，就得著了確實和堅定的安慰。

       2．當雨霽後濃雲又復密佈時，彩虹就顯現出來，當我們有很多的理由懼怕雨水會泛濫之際，神就顯出祂應許的印記，表明雨水必不致如此。神以鼓起我們的勇氣來減輕我們的懼怕，這是恰當的，也是適時的。

       3．雲層愈是濃厚，虹弓愈是彩光四射，這樣，當威嚇的痛苦增加時，鼓勵性的安慰就更增加了（林後一5）。

       4．彩雲出現時，天空的一部份碧淨無雲，這暗示在震怒中仍記憶著仁愛，雲好像是以彩虹作為鑲邊，使雲不至遮滿天空，因為虹可以表現出五彩繽紛，並使雲的邊緣鍍上黃金色。

       5．彩虹是日光的反映，這暗示所有的榮耀和立約之印記的含義都是溯源於公義的日頭基督，關於基督也以「又有虹圍著寶座」（啟四3）和「披著彩虹」（啟十1）來描寫祂，這不但暗示出祂的威嚴，也是指著祂中保的作為。

       6．在彩虹中含有烈火般的顏色，這表示神雖然不再以洪水淹沒這個世界，但是當神的奧秘完成的時候，這個世界要被烈火所融化。

       7．弓代表著恐怖，但是這個虹弓，並不像一個定規要反對逼迫者的弓弩那樣是有弦有箭的（詩七12-13），僅是一張弓，很少能夠做些甚麼。這是一張弓，但是它的方向是向上的，而並不是向著地面的，因為此項立約印記的要旨是在於安慰，而不是在於恫嚇。

       8．有如神看到了虹，就可以記念祂所立的約，我們也要為信心和感謝，常常的關心神所立的這約。


       「出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親。這是挪亞的三個兒子，他們的後裔分散在全地。挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裏赤著身子。迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩上。倒退著進去給他父親蓋上，他們背著臉就看不見父親的赤身。」（18-23）


       在此論到了，

       一、挪亞的家庭和他的職業。挪亞兒子的名字又重新加以敘述，他們的後裔分佈在全地上，由此亦可顯明洪水以後，他並未再生其他的兒女，全世界的人都是從他這3個兒子所滋生的。請注意！當神喜悅時，祂可以使一個很小的，擴大而至於1000個，開始時很小的，末後可以大大的增長起來。這就是神聖祝福所發生的力量和效果。挪亞所從事的職業是作為一個農夫，希伯來文的含義是說「一個從事地上工作的人」，就是一個和「地」打交道的人，他管理地，和佔據地。自然我們所有的人都是地上的人，受造於斯，生長於斯，奔跑於斯：許多人沉溺於地上的事務，以致於犯了罪。挪亞是由於他的職業，而使他以地上出產的果子與人交易。「他開始做一個農夫」，那就是說，在他離開方舟以後的一些時候，他又回到了他原有的職業，他曾從這個職業首先轉而從事於建造方舟，或者以後又在乾地上為他自己或他的全家建立了一座房屋。在此很長的時間內他曾經作了一個木匠，但是現在他又開始做起一個農夫來了。注意！雖然挪亞是一位偉人和一位好人，一位老人和一位富人，是一位從天上得著眷愛，在地上得著尊榮的人，但是他不願過一種閒懶的生活，也不認為農夫的職業使他成為卑賤。注意！雖然神由於祂護理的作為，可能暫時使我們離開自己的職業，但是當這個時機過去以後，我們應以謙卑和辛勤，重新回到我們原有工作的崗位，在我們所曾受呼召的職業中，忠心事奉，與主同住（林前七24）。

       二、挪亞的罪過和羞恥：他栽了一個葡萄園，當他已經收獲葡萄以後，或者他定下了一天全家進行歡樂和宴會，全家兒女子孫相聚於一處，祝賀他全家的收成，以及他葡萄園的收成，我們並且可以設想他在宴樂以前曾經獻祭榮耀神。如果他遺漏了這件事，神便很當然的讓他自行其事。那不與神同其開始的，便將和牲獸同其結尾，但是我們可以從這方面希望事實並不是如此：他或許對於他的宴樂訂定了一個計劃，就是在末尾時，為他的兒子祝福，有如以撒一樣，「我可以吃，我的心就可以為你祝福」（二十七3-4）。但是他喝酒太興奮了，不是像他那樣年齡的頭腦所能夠忍受的，他喝醉了。我們有理由認為他在以前和以後都沒有喝醉過；注意他如今是如何的為罪惡所侵襲。這是他的罪，是很大的罪，更加惡劣的，是他在得著了一次很大的拯救以後不久就發生這事；但是神讓他自行其事，像祂對希西家一樣（代下三十二31），並且讓他的過失被記錄下來，以便教訓我們：

       1．挪亞曾經被稱為「在他那世代中是個完全人」（六9），但這僅表示是就其虔誠而言，並非完全無罪之謂。

       2．有時，有些人由於謹慎和決心，靠著神的恩典，在試探中保持了他們的完全，而在試探已經過去以後，卻由於安逸、大意，輕忽了神的恩典，很可怕的浸入於罪過之中。挪亞曾經在醉漢的群中清醒自守，如今卻在清醒自守的群中成為醉漢。讓那認為站得住的謹慎當心。

       3．當我們大量使用神所造之物時，我們必須特別留意，免得我們使用得過量了。基督的門徒需要謹慎，免得在甚麼時候他們的心被累住了。如今挪亞罪惡的結果乃是羞恥。他「在帳棚裏赤著身子」，他的羞恥不能掩蓋，有如亞當曾經吃了禁果時一般。不過亞當仍然設法隱藏，挪亞卻是如此的缺乏了思想和理性，竟不去設法掩藏。這是葡萄所結下的果子，而竟為挪亞所不曾感到的。在此須注意醉酒之罪所產生的大惡：

       （1）它把人暴露出來。他們有何等的弱點，當他們醉酒時就任意發洩，他們所被付託的秘密，這時就暴露出來了。醉酒的司閽者常將兩扇門大開。

       （2）醉酒使人蒙羞，使人招致輕視。它使他們儘情暴露，也使他們含垢蒙羞。人在醉酒時所說和所作的，當他們清醒時，就是一想到，也會感到面紅耳赤的。

       三、含的鹵莽和不敬：他「看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄」（32）。偶然的和非自主地瞥見並不是一宗罪過；但是

       1．他以所見的此種光景自娛，「好像以東人看見他弟兄遭難的日子（俄尼）儘情歡樂而加以侮辱」。或者含在某時候曾經醉酒，被他的好父親所責備，這次似乎是對他父親的一種勝利，於是他樂了起來。注意！那些自己走錯了路的人，看到了別人有時走錯了路卻引為快樂，這是常見的事。但是愛並不在罪惡中歡樂，真正的悔改者為自己的罪憂傷，自不能因別人的罪而快意。

       2．他「就到外邊（原字義是在街上）告訴他兩個弟兄」，那是帶著侮慢嘲笑的態度，以致他們的父親在他們的眼中看為卑鄙。這是很錯誤的。

       （1）對罪加以嘲笑（箴十四9），對那種我們應該加以悲哀的，卻竟然自鳴得意！（林前五2）。

       （2）宣揚人家的過失，特別是父母的過失，而我們對父母的責任卻是應該孝敬的。挪亞不但是一個好人，而且是他的好父親，這是對他的仁慈最卑鄙和不正直的報答。含在這裏被稱為迦南的父親，暗示說他自己是一位父親，應該更尊敬那是他父親的人。

       四、閃和雅弗的孝敬謹慎，掩蓋了他們可憐的父親的羞恥（23）。他們不但自己不願意看見，而且也準備不讓別人看見，在此立下了愛心的榜樣去如何處理有關別人的罪惡和羞恥；我們不但不要說，去和那宣揚的人「同謀」，並且我們要謹慎留意的加以掩蓋，至少我們也應當盡其所能的去做，我們這樣做，有如希望人家對我們做的一樣。

       1．有一件「愛」的外袍可以遮掩所有人一切的罪過（彼前四8）。

       2．此外，有一件「尊敬」的袍子可以遮掩父親和其他長輩們的罪過。


挪亞的預言

       「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所作的事，就說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。又說：耶和華閃的神是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裏，又願迦南作他的奴僕。」（24-27）


       在此，

       一、挪亞恢復了神智：他「酒醒了」。睡眠醫治了他，我們可以設想，睡眠這樣的醫治了他，以後再未復犯那樣的罪。那些像挪亞那樣睡覺的人，也應該像他一樣的甦醒，不可像那種喝醉了的人（箴二十三35），當他醒了時，他說，「我仍去尋酒」。

       二、先知的靈降臨在他的身上，並且有如將死的雅各，他告訴他的眾子，他們將來所要遭遇的事（四十九1）。

       1．他宣告了對含的兒子迦南的咒詛（25），在其中含也被咒詛了，也許是由於他的這個兒子比其他人犯罪更大，也許是這個兒子的後裔，要在他們的土地上被拔出，以便騰出空地，給予以色列人。摩西在這裏加以記述，為要在迦南的戰爭中鼓勵以色列人，迦南人雖然是一種可畏的民族，但是在古時已經被咒詛，已經被定罪而要歸於滅亡。這種特別的咒詛就是他將要「作奴僕的奴僕」（就是最低下和卑劣的奴僕），甚至作「他弟兄的奴僕」。那生來和他同事的，將要因戰勝而成為他的主人。這自然是指著以色列人對迦南人所得著的勝利，在其間迦南人或是死於刀下，或是淪為奴僕（書九23；士一28、30、33、35），這是在800年以後才發生的事。注意！

       （1）神有時將祖先的罪過報應在他子孫的身上，特別是當子孫繼承他祖先罪惡的性情，效法他祖先的罪行，並未有任何行為來除去惹神咒詛之原因的時候。

       （2）將羞辱加在別人身上的，正要將羞辱加在他的身上，特別是那不孝敬和刺傷他自己父母的人。一個嘲笑父母不盡責任的兒子，就不配稱為兒子，應該使他成為僱工，不僅如此，要使他在弟兄中成為奴僕的奴僕。

       （3）雖然神的咒詛緩慢執行，但是遲早仍將必定生效的。迦南人是在成為奴僕的咒詛之下，但仍有一很長的時間執掌統治的權柄；因為一個家庭，一個民族，和一個人可以居於神的咒詛之下，而在這個世界之中，卻仍然昌盛，直到罪惡滿盈的時候，有如迦南人一樣。許多人被加上滅亡的標籤，但是滅亡的時機卻尚未成熟。所以「不要讓你的心忌妒罪人」。

       2．他為閃和雅弗祝福。

       （一）他為閃祝福，甚至為他而讚美神！且由此，因稱呼為閃的神而使他得著很大的榮耀和快樂（26）。注意！

       （1）他稱耶和華為閃的神；以耶和華為他們的神之百姓，要得著快樂，要有加三倍的快樂（詩一一四14-15）。所有的祝福都包括於其中。這是給與亞伯拉罕和他後裔的祝福；天上的神並不以稱為他們的神為可恥（來十一16）。閃對於他父親的尊敬，在這裏得著了充分的報酬。神自己將這種榮耀加在他的身上，成為他的神，這對於我們為祂的名所有一切的辛勞和困苦，也堪足夠的報酬了。

       （2）他將閃所作的好行為歸榮耀於神，他不將祝福和讚美歸給那作為器皿的人，而歸於創造者神。注意！我們自己或他人，在任何時候所作善行得著的榮耀，要以謙卑和感謝的心奉獻給神，是祂在我們裏面，也是為我們作成了這些好行為。當我們看到人們所有的好行為時，我們不要將榮耀歸於他們，卻要歸於「我們的父」（太五16）。大衛讚美神，因祂差遣了亞比該（撒上二十五32-33），實際上是在替她祝福，因為順服神為祂所用這是一種榮耀和恩典。

       （3）他預先看出並且預言，神恩待閃和他的全家，要使全世界顯然看出祂是閃的神，為此很多人要將感謝奉獻給神：「閃的神是應當稱頌的」。

       （4）這暗示教會（宇宙教會）將由閃的後裔所建立並得以保存；因為猶太人是由閃而出，在一很長的時間，猶太人在世上被公認為神的百姓。

       （5）有些人認為在此地是指著基督而言，祂是主神，就人的性情說，是由閃的懷中而生；就肉體說，基督是從他出來的。

       （6）迦南特別是要成為閃的僕役：他將要成為他的奴僕。注意！那些以耶和華作為他們的神的，神要就祂所認為是好的，也將今生的榮耀和權柄加給他。

       （二）他為雅弗祝福，並且因著他也祝福他子孫所居住「外邦人的眾海島」：「雅弗必擴張，他要居住在閃的帳棚裏」（27）。如今

       （1）有人認為這是完全歸屬於雅弗的，此是指著第一、他外表上的興盛，就是說他的後裔為數甚多而且得勝，他們要成為閃的帳棚的主人，這事是應驗了，如猶太人是最顯著的屬於閃族的百姓，後來先向希臘後向羅馬進貢，這兩個都是雅弗的後裔。請注意！外表的興盛並不是真正教會（宇宙教會）不變的標記，閃的帳棚並不常是戰勝者的帳棚。或者，第二，這是指著外邦人的悔改，把他們帶進到教會（宇宙教會）裏面；於是，我們可以解釋，神「將要說服雅弗」（字義是如此），而經此說服以後，「他將要住在閃的帳棚裏」，就是說，猶太人和外邦人將要聯合而居於福音的教會裏。在很多外邦人改教進入猶太人的宗教以後，雙方要在基督裏相合為一（弗二14-15），而大多數為外邦人所建立的教會，將要繼承猶太人的權利作為教會的成員，後者因為不信而很早就被趕出去，外邦人來住在他們的帳棚裏（羅十一11及本章其他若干）。注意！只有神能將那些自己從教會中分開的，再帶進教會中來。神的權能能使福音發生效力以致於得著救恩（羅一17）。並且，人們被帶進教會，是藉著說服，而不是由於強迫的力量（詩一一○3）。他們是被人的繩索牽引著，理智的說服能夠使他們敬虔。

       （2）有的人對此把雅弗和閃分開，閃並未曾直接的得著祝福（26）。第一、雅弗有關於下面地土的祝福：「神要使雅弗擴張」，擴張他的後裔，擴張他的境界。雅弗的子孫居住於整個的歐洲，亞洲的一大部份，或者整個的美洲。我們的一切擴張都應被承認是從神而來。是祂擴張了海岸也擴張了心靈。第二，閃有從天上來的祝福：「他將要就是神將要住在閃的帳棚裏」，就是說，基督要從他身而出，從他的後裔「教會（宇宙教會）要繼續的增長」。現在長子的名份是分配在閃和雅弗的中間，含卻被完全的剔除了。就他們平等得著的權力而言，迦南將要成為他們兩者的奴僕。這雙重的份要給予雅弗，神要使他擴張；但是祭司的職份則給予閃，因為神要住在閃的帳棚裏：誠然神住在我們的帳棚裏，比較我們得著全世界的金銀，更足使人快樂。和神同住在帳棚裏，好過沒有神居住的宮殿裏。在神的會幕所居住的撒冷，比外邦人所有的眾海島更加使人滿意。第三，他們兩者對於迦南都有權統治：迦南將要成為的奴僕；因而有些人如此解釋，雅弗和閃聯合起來時，迦南就在他們兩者面前跌倒。當生疏的人成為朋友時，仇敵就要成為奴僕了。

       「洪水以後，挪亞又活了三百五十年。挪亞共活了九百五十歲就死了。」（28-29）


       在此看出，

       1．神如何的使挪亞得享長壽；他活了950歲，比亞當多活了20歲，比瑪土撒拉只少活了19歲：這樣的長壽是神對他顯著的虔誠心進一步的恩賞，也是對世界很大的祝福，無疑的，他在這個世界將繼續成為「公義的傳道者」，他所得著的方便是他所傳的對象都是他自己的兒女。

       2．神如何最後仍使他的生命有了一個期限。他雖然得享長壽，他仍然是死了，他或者看到很多從他而生的人卻死在他以前。挪亞一生看到了兩個世界，他因信成為公義的繼承者，當他死了時，他是要去看那比以上兩者更美好的世界。

 

第十章 挪亞的時代

要旨

       本章所顯示，特別是指著前所談及（九19），挪亞三個兒子的大概情形，就是「他們要遍滿全地」；以及「在地上昌盛繁茂」（九1-7）的祝福所結的果子。這是國家起源發展僅有的確實記載，也或許並無其他的國家而只有猶太是從這70泉中（因在此有許多的泉）的某泉發生出他的溪流來，這是的確可信的。由於缺乏早期的記載，民族的混合，國家的革命，時間的距離，和地上現有居民嫡系傳遞的知識都失去了，除了猶太人為著彌賽亞的緣故尚有完整的家譜，其他任何民族的家譜都未經保存下來，只有在本章中我們看到了扼要的記載，

       一、雅弗的後裔（2-5）；

       二、含的後裔（6-20），在此特別提到了寧錄（8）。

       三、閃的後裔（21-31）。


       「挪亞的兒子閃、含、雅弗的後代記在下面。洪水以後，他們都生了兒子。雅弗的兒子是歌蔑、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉。歌蔑的兒子是亞實基拿、利法、陀迦瑪。雅完的兒子是以利沙、他施、基提、多單。這些人的後裔，將各國的地土、海島分開居住，各隨各的方言宗族立國。」（1-5）


       摩西先敘述雅弗的家族，也許因為他是長子，或是他的家族所居之地距離以色列較遠，當摩西寫這書的時候，對他們較少關心，於是乃對他的宗族作扼要的敘述，以便很快的來記述含的後裔，因為他是以色列的仇敵，又再來記述閃，因他是以色列的祖先；因為神要計劃在聖經中寫教會的歷史，至於談及世界其他國家的歷史，只是那在某些地方與以色列有關係，或是與以色列的事務有利害相牽連的方面。請注意！

       1．前面已經提請留意，在洪水以後挪亞的兒子又生養了兒子，使被洪水毀滅的人類世界得以修復重建。祂曾經施行殺戮，但現在祂又使生命成長。雅弗的後裔分配居住於外邦人的島嶼（5），那是在一次考察以後在他們中間拈鬮分配決定的，也許我們的島嶼也列於其中；所有離開猶太在海外的地方統稱之為島嶼（耶二十五22）；由此引導我們明白「海島將要等候祂的律法」（賽四十二4）的這句應許，那是說到外邦人要悔改歸向基督的。

       「含的兒子是古實、麥西、弗、迦南。古實的兒子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉瑪、撒弗提迦。拉瑪的兒子是示巴、底但。古實又生寧錄，他為世上英雄之首。他在耶和華面前是個英勇的獵戶，所以俗語說：像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。他國的起頭是巴別、以力、亞甲，都在示拿地。他從那地出來往亞述去，建造尼尼微、利何伯、迦拉，和尼尼微迦拉中間的利鮮，這就是那大城。麥西生路低人、亞拿米人、利哈比人、拿弗土希人。帕斯魯細人、迦斯路希人、迦斐託人，從迦斐託出來的有非利士人。」（6-14）

       在這些節中，顯著而醒目之點，乃是對於寧錄的敘述（8-11）。他在此描述為當時的一個偉人：他開始在地上成為一個強有力者，那就是說，在他以前的人們，都滿意於和鄰舍站在同一水準線上，雖然各人都管理自己的家，沒有人設想更向前跨進一步，而寧錄巨大的願望不願意使他停止於此處；他決志要超越他的鄰舍，不但要在他們中間出人頭地，並且還要管轄著他們。洪水以前激動偉人的同樣的靈（他們成為強有力和有名望的人）（6），又在他裏面復活了，這些偉人們的驕傲和暴虐所曾為世界帶來可怕的審判，很快的便被拋諸背後了。注意！在有些人的心中，野心和統治的虛榮似乎是從其骨髓中產生，縱然神的震怒時常從天上顯明來攻擊他，他已往是如此，將來還是如此。有些人驕傲的心思，在地獄的這一面沒有人能使之屈服並予以打破，這和路西弗是相似的（賽十四14-15）。

       一、寧錄是一個偉大的獵戶；他以此起家，並以此而在一諺語中揚名。為了記念他，每一位偉大的獵戶都被稱之為寧錄：

       1．有些人認為他打獵是一件好事，可使國土免去野獸的蹂躪，實為報國之要道，因此而亦使他自己為鄰舍所喜愛，於是成了他們的君王。那些執掌權柄的是被稱為或要被稱為「恩主」（路二十二25）。

       2．另外有些人想到，他裝著打獵就可以使許多人聚集在他的指揮之下，於是來追求另外一種他需要來進行的比賽，就是使他自己成為全國的主人，而使其人民臣服於他。他是個英勇的獵戶，那就是說，他暴虐侵犯他鄰舍的權利和財產，逼迫無辜的人們，把所得著的都帶到自己的面前，他致力於經由暴行和強迫使一切東西成為自己的。他以為自己是個英勇的君王，但是在耶和華的面前（就是在耶和華的眼中），他只是「一個英勇的獵戶」。注意！偉大的勝利者僅僅是個偉大的獵戶。亞歷山大在聖經中，並不像在普通歷史中成為那樣顯赫的人物；前者在預言中只是以一個向前推進的公山羊表示之（但八5）。在《七十士譯本》中說，寧錄是「背叛」神的一位英勇的獵戶；那就是說，

       （1）他設立偶像，有如耶羅波安所行的，為要堅定他所掠奪的統治領域。他在原有宗教和政府根本大法的廢墟上，建立了一個新的政府，和一個新的宗教。「巴別就是妓女之母」。或者，

       （2）他繼續進行壓迫和暴虐；以他的不虔敬逆天而行，似乎以為他和他的獵人們能夠超越全能者，竟和萬軍的主與祂所有的軍旅成為對手。有如經上所說「使人厭煩豈算小事，還要我的神厭煩」（賽七13）。

       二、寧錄是一個偉大的統治者：「他國的起頭是巴別」（10）。他運用多種手段，運用技巧的、或軍事的手段而得著了權力，或是經由選舉，或是經由強力的途徑，而建立了專制君主的基礎，以後他就成了金的頭，強有力者的恐怖，且希望成為環球的統治者。但這並未表現他因出生而有統治的權利；或者有如某些人所想到的，他因才能適於治理才得被選上，或者是由於權力或政策才慢慢地、不自覺地升上了寶座。請看古代國家的政府，特別是其政府採取的形式，乃是使國家的主權掌握在一個人的手中。如果寧錄及其鄰舍開始建立了一個政府，其他的國家為了共同的安全和福祗，很快地便會效法而聯結於一個領袖之下，不論其開始如何，均足以證明這對於世界是一種祝福，因為在以色列中沒有王的時候，很多事便被認為是走入了罪惡之途。

       三、寧錄是一個偉大的建築師。或許他是建築巴別塔的建築師，在那裏他就開始建立他的國家；但是當他統治挪亞子孫的計劃，因變亂口音而遭受到打擊時，「他從那地出來。往亞述去（從邊註可以作如此瞭解11節），建造尼尼微」等城，他既然建造了這些城池，就可以命令和統治他們。注意！在寧錄一詞中含有野心的性質。

       1．是無限制的。已經有了許多，還叫著說：「給呀，給呀」。

       2．是無休止的。已經有4座城在他的命令管轄之下，他還不能滿足，要求比4個城更加多些。寧錄甚至不要統治這些城的榮譽，而寧願擔負建造城池的責任。建造的心靈和驕傲的靈發生共同性的效力。

       3．是大膽的，他甚麼都不顧慮。「寧錄」之名就是「背叛」的意思（如果他真的濫用權力以壓迫他的鄰舍），這使我們知道對人是暴君，對神就是背叛者，他的背叛就像行巫術的罪一般。


       「迦南生長子西頓，又生赫，和耶布斯人、亞摩利人、革迦撒人、希未人、亞基人、西尼人、亞瓦底人、洗瑪利人、哈馬人，後來迦南的諸族分散了。迦南的境界是從西頓向基拉耳的路上，直到迦薩；又向所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁的路上，直到拉沙。這就是含的後裔，各隨他們的宗族、方言、所住的地土、邦國。」（15-20）


       在此請注意！

       1．關於迦南後裔的記述，關於從他而出的宗族、國家、以及他們所佔有的地土，在本章中比其他任何民族都予以詳細的敘述，因為這些民族將要被以色列所制服，時日一到，他們的地土就要成為聖地、以馬內利之地；神的眼目對此予以察看，祂使那個堪被咒詛的民族得這份土地為業，而這塊土地是神為自己的百性所保留的；摩西對此也曾加以注意！「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的彊界。」（申三十二8）

       2．在此項記述中表現出迦南的後裔為數甚多，生活富庶，安居樂業；但是迦南卻是居於咒詛之下，是一個由神的咒詛，而不是無緣無故的咒詛之下。注意！在神咒詛下的那些人，或者在這個世界可以大大的興盛繁昌；因為人們不能從擺在面前的，乃是要從存在心裏的，才以知曉愛與憎，祝福與咒詛（傳九1）。神的咒詛發生效果常是真實的、可怕的：但那或許是一個秘密的咒詛，對靈魂的咒詛，其所發生的作用非眼目所能看得見；或許是一個緩慢的咒詛，並不立即發生作用；但是罪人卻為此而被保留直到一個震怒的日子。迦南在此比閃和雅弗有了一塊較好的地土，但是閃和雅弗卻各有了一個更好的份，因為他們承受了祝福。


       「雅弗的哥哥閃，是希伯子孫之祖。他也生了兒子。閃的兒子是以攔、亞述，亞法撒、路德、亞蘭。亞蘭的兒子是烏斯、戶勒、基帖、瑪施。亞法撒生沙拉；沙拉生希伯。希伯生了兩個兒子，一個名叫法勒（法勒就是分的意思），因為那時人就分地居住，法勒的兄弟名叫約坦。約坦生亞摩答、沙列、哈薩瑪非，耶拉、哈多蘭、烏薩、德拉、俄巴路、亞比瑪利、示巴、阿斐、哈腓拉、約巴，這都是約坦的兒子。他們所住的地方是從米沙直到西發東邊的山。這就是閃的子孫，各隨他們的宗族、方言，所住的地土、邦國。這些都是挪亞三個兒子的宗族，各隨他們的支派立國。洪水以後，他們在地上分為邦國。」（21-31）


       在這對閃的後裔的記述中，有兩件事是特別值得注意的：

       一、對閃的描寫（21）。我們不但見到了他的名字「閃」，其含意就是「一個名字」，並且還有兩個稱號，使他表現得更為顯著：

       1．他是「希伯子孫之祖」。希伯是他的曾孫；但是他為何稱為希伯所有子孫之祖，而不稱為亞法撒、或沙拉、或其他人之祖呢？或許因為亞伯拉罕和他的後裔是神與之立約的百姓，不但是從希伯而出，並且因從他而稱為希伯來人；第十四章十三節記著！「希伯來人亞伯蘭」。保羅認為他是希伯來中的希伯來人，把這當作是他的特權（腓三15）。我們可以設想，希伯自己在那一段背逆的時代中，在宗教上是一個特出的人物，在他的宗族中也是一個偉大的虔敬的模範；神聖的言語通常因他而得稱為希伯來話；或許他又將其保留在他的宗族中，在分別語言混亂的時候，成為神恩待他一種特殊的記號，且公然宣告有宗教信仰的人被稱為希伯的子孫。如今受默示的執筆者要給予閃一個榮譽的稱號，於是就稱他為「希伯來人之祖」。雖然，當摩西寫這書的時候，他們是可憐被輕視的人民，在埃及作奴隸，不過他們仍是神的百姓，一個人和他們同血族是一種光榮。有如含，他雖然有許多的兒子，並未被稱為迦南之祖，因為他的子孫招惹了咒詛；所以閃，雖然有許多的兒子，卻被稱為希伯之祖而得著了尊榮，因為希伯的子孫得著了祝福。注意！聖徒的宗族比較貴胄的宗族更為尊榮，閃的聖潔的後裔勝過了含的王族的後裔，雅各的十二個族長勝過了以實瑪利的十二個王子（二十七20）。良善才是真正的偉大。

       2．他是「長子雅弗的兄弟」，由此表現出來閃雖然通常放在第一位，但是他卻不是挪亞頭生的，而雅弗則比較他為年長些。既然閃「是雅弗的兄弟」，事實上前面已常提到過，為何又把這作為閃的稱號和描述的一部份呢？他不同樣是含的弟兄麼？或者這是旨在表明外邦人和猶太人在教會（宇宙教會）裏的聯合。這位神聖的歷史家敘明閃是希伯來人的祖先，以表現他的光榮；但是，恐怕雅弗的後裔因此被認為永遠被關閉於教會（宇宙教會）中，神又提示我們他「是雅弗的兄弟」，不但在出生上是如此，在祝福上也是如此；因為「雅弗要住在閃的帳棚裏」。注意！

       （1）因蒙恩典成為兄弟，在神的立約中相遇，在聖徒的合一中相交，這就是成為弟兄最好的方式。

       （2）神對有關於恩典的分配，並不是按著年資，年少的有時比年長的先進入教會:「所以在後的將要在前，在前的將要在後」。

       二、寫出法勒之名的理由（25）：因為在他的日子（那就是在他出生，或是在他起這名時），人的眾子們就分地居往；或許是挪亞按著順序予以劃分，有如約書亞拈鬮分配迦南地一樣；或者，當他們拒絕順從那樣劃分的時候，神施行公義，以變亂口音使他們按所受的分配；不論其原因為何，虔誠的希伯把握了此種原因，以此作為他兒子的名字，使其永遠得被記念；我們的兒子也應該以此名字作為稱呼，因為在我們的日子，從另一方面的意義說，地和教會是很可憐的分開了。

第十一章 混亂口音

 

要旨

       舊有關於神的兒子和人的兒子（信神的和玷污的）之區分，在洪水以後仍然繼續存在，當人開始滋生眾多的時候，如今又顯明出來了：按著此種區分，在本章中，

       一、人的兒子散佈在巴別（1-9），在那裏我們看到，

       1．他們的專擅性和刺激性的計劃，就是要建造一座城和一個塔（1-4）。

       2．神對他們施行公義的審判，使他們的計劃歸於失望（5-9）。

       二、敘述神的兒子一直到亞伯拉罕的譜系（10-26），對於他的家族，以及他離開本國，作了一般性的記述（27-32）。


       「那時，天下人的口音言語，都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裏。他們彼此商量說，來吧！我們要作磚，把磚燒透了。他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說，來吧，我們要建造一座城，和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散到全地上。」（1-4）


       上一章末了告訴我們：由於挪亞的眾子，或在挪亞的眾子中，各個國家是因以區分而散佈在洪水以後的地面上；那就是說，經區分成了幾個宗族和居留地的居民；他們直到那時所居留的地區漸漸感到太過於窄小，或是由於挪亞的指定，或是由於他兒子們的協議，各個宗族和居民各應由何一方向出發，緊接著他們的國家開始，漸行漸遠，按著各個集團的需要，彼此間有了較大的距離。如此在洪水以後的100年，當法勒出生的時候，這件事就很妥當的解決了；但似乎人的兒子們憎惡分散到較遠的地方；他們認為這樣較為快樂與安全，所以努力要居留在一起，於是他們對於「耶和華他們列祖的神所賜給他們的地，他們耽延不去得」（書八3），他們竟認為自己比神和挪亞還聰明。如今在這裏我們看出，

       一、對於他們居住在一起有利之點，

       1．他們的「口音言語都是一樣」（1）。如果在洪水以前有不同的言語，也只有那似乎和亞當相同的挪亞的言語，是被保留經過了洪水，而能夠持續存在的。現在在於他們彼此容易瞭解，他們似乎更加能夠彼此關愛，更加能夠彼此相助，更少能致於彼此相離。

       2．他們找到一片方便而寬敞的地方可以安居（2），那是在示拿地的一塊平原，一個廣大的平原，能夠容納他們全部的人數，也是一個出產豐富的平原。按著他們當時的人數，足以維持他們的生活，雖然他們還不曾考慮到當他們人數增加的時候，還有沒有甚麼地方夠他們使用。注意！能引誘人得著暫時安適的，經證明常能發生一種強有力的試探，以致使人輕忽有關將來的責任和利益。

       二、他們為了使彼此相連接，並安居成為一個團體所採取的方法。他們並不渴望在神聖的眷顧下平平安安的離開，去擴充他們的境界，而卻努力去防衛他們自己，有如他們決心對天作戰，而使他們自己居於一種防禦的地位。他們一致的決定是：「我們要建造一座城和一座塔」。值得注意的，開始築城的人，無論是在洪水前的舊世界（四17），或是在此處的新世界，都不是滿有最好的性格和聲名的人：帳幕可以供給神的子民居住；而開始築城的人，乃是那些背叛神和離開神的人。在此請注意！

       1．他們如何彼此激動和鼓勵來著手從事這件工作。他們說，「來吧！我們要作磚」（3），又說，來吧！我們要建造一座城（4），他們互相激勵，以促使彼此更加勇敢和堅決。注意！當從事工作的人為數甚多而又同心合意，並彼此相激動，就可以使重大的事項得以實現。罪人彼此激動鼓勵去做壞事，我們則要學習激動鼓舞去彼此愛護並作好事（詩一二二1；賽二3、5；耶一5）。

       2．他們在建造時所用的是甚麼材料。這個國是個平原地區，沒有石頭和灰泥，但是他們並不氣餒，仍要從事他們的工作，他們製造磚瓦代替石頭，又拿石漆當作灰泥。在此，請看：

       （1）那些旨意堅定的人，他們如何採取變通代替的辦法：如果我們是如此熱心來做一件好事，我們就不致藉口缺乏某種方便之物來繼續施工，以致於常停止我們的工作。

       （2）人的建築和神的建築之間是有何等的不同；人建造巴別塔的時候，磚和石漆是他們最好的材料，但是當神建造耶路撒冷的時候，祂是以藍寶石立定根基，以寶石建造邊界的（賽五十四11-12；啟二十一19）。

       3．他們建塔目的之所在。有些人認為他們意在由此可以得著安全，以避免另一次洪水。神已經告訴他們：祂不再淹沒這個世界了；但是他們卻要倚靠他們所造的一座塔，而不倚靠神所給予的應許，或者所指定的方舟。但是，如果他們的心目中是存著這樣的意念，他們就要選擇在山上建造他們的高塔，而不是在平原上了。但是，他們建塔的目的，似乎包含有3件事：

       （1）他們似乎是有計劃的對神侮慢；因為他們要建造一座塔，「塔頂通天」。這樣可以說是對神的一種違抗，至少是要和神相競賽。他們要「像至高者」那樣，或者是盡其所能，接近祂，但這並不是要在關乎聖潔方面，乃是要在高度方面。他們忽視他們所處的地位，他們厭惡伏處在地面上，而要爬到天上去，但是卻不是經過門或梯子，乃是要另覓他途。

       （2）他們希望由此可以使他們得著名聲；他們有所作為，以使他們在當世被人稱讚，並使後代子孫得以知曉有他們這樣的人生存於世。為了不致使在其死後未留下任何記念品，他們要使這個代表他們的驕傲、野心、和愚昧的記念品存留於世上。注意！

       1.妄圖在人世間得著榮譽和名聲，通常很使人有一種奇異的熱情渴望成就一種偉大而艱難的事業，然而卻時常表現出那是一種罪惡，得罪了神。

       2.神使這些由罪惡而得著的名聲，埋藏在塵土中是很正當的。這些巴別塔的建造者為要使他們自己得著名聲，竟付出如此大量愚昧的代價；但是他們就連這些也得不著，因為我們在任何歷史中，對這些巴別塔的建造者，就連其中一個人的名字都找不到。腓羅猶太斯（Philo Judaus）說：他們將每個人的名字彫刻在磚上──要作為永久的記念；他們就連這個目的也未得著。

       （3）他們如此行為要防止他們的分散：「免得我們分散在全地上」。「這樣做是違反了『要充滿全地』的命令。」（九1）（約瑟夫語）神吩咐他們要分散開去。他們卻說「不！我們不願意，我們生和死都要在一塊兒。」為要達到這一點企望，他們彼此相約束從事此種巨大的工作。他們可以結合而成為一個光榮的帝國，他們決心來建造這個城和這個塔，作為他們國家的首都和他們聯合的中心。或許這一切都是經由寧祿之手所造成的。他並不以為能在一個特殊的殖民地區上發號施令為滿足，而卻志在於實行普遍性的君主專制，為要達成此項目的，他藉口為保障他們共同的安全而聯合一致，他要努力使他們成為一個團體，那樣，來促使他們都在他的照顧之下，他們就不能不居於他們的權力之下。你看這些罪人竟致如此的膽敢專擅。在此，

       1.神說，「你們要分散」，他們竟敢大膽反對，說，「我們不願意」。和造他者這樣相爭的人有禍了。
2.大膽的和神競爭。神有特權成為環宇的君主，祂是萬主之主、萬王之王；人如果有志於此，就表示他要進入神的寶座，神必不將祂的榮耀給予別人。


       「耶和華降臨要看看世人所建造的城和塔。耶和華說，看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要做的事，就沒有不成就的了。我們下去，在那裏變亂他們的口音。使他們的言語彼此不通。於是耶和華使他們從那裏分散在全地上。他們就停止不造那城了。因為耶和華在那裏變亂天下人的言語。使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別（就是變亂的意思）。」（5-9）


       我們在此看到巴別塔建造的計劃被廢棄了，這些悖逆者的計謀疾速地被翻轉，不問他們是怎樣，神的籌算終得以堅立。

       一、神察知這個計劃在進行中：「耶和華降臨要看這城」（5）。這是按著人的景況而表達的；祂對於這事有清楚而完全的知曉，有如人到達現場親自察看的一樣。注意！
1．對於他們的案件加以審判以前，祂要進行探究，因為神對於一切的罪和罪人的處置都有無比的正直和公平，沒有聽見其申訴的，必不加以定罪。經文說到神以一種屈尊俯就的行為，來察看這樣的一項建築，而建築這座塔的人意是如此的驕傲。因為祂自行謙卑，來觀看這個低下世界的事務，甚至是其中最需要考慮的事項。

       2．其間論到人的兒子們所建造的塔，暗示著：

       （1）他們不過是脆弱的人。人的兒子不過是地上的蟲，竟敢和天上挑戰，激動耶和華神的忌邪之心，這是很愚昧的事。他們能比祂更堅強麼？

       （2）他們的罪惡和可憎。他們是亞當的子孫，希伯來文的含義即是如此；不僅如此，他們是出於那個亞當，那個有罪的背逆的亞當，他的子孫自然是悖逆的子孫，也就是腐敗的子孫。

       （3）他們和神的兒女，那公開宣告宗教信仰者是有分別的，這些大膽的建造者和神的兒女分開，並且有意建造了這一座塔，來支持這種「分離」，且使之長久化。虔誠的希伯不在這一群不敬神的工人當中，因為他和屬於他的被稱為神的兒女，所以他們的心靈不在秘密中進行惡事，也不和這一群人的兒子相結合。

       二、永遠的神對於這件事所採取的的計劃和決心；祂下來並不是要作為一個旁觀者，乃是要作為一位審判者和君王，去「見這些驕傲的人，使他們降卑」（伯四十11-14）。請注意！

       1．在他們停止工作以前，祂讓他們進行工作到了一個相當的進度，他們就可能有懊悔的餘地，他們如果對此多加思想，必然要感到羞愧，以致於自行厭煩此種工作；如果不然，他們的失望將使他們更加感到羞恥，每一個經過的人都要恥笑他們，說「這些人開始建造，卻不能夠完成」，他們曾以手中的工作，自行期許要想得著長久的光榮，但卻竟轉變而成為他永遠的咒詛。注意！神使和祂的榮耀敵對的人，去進行他們的工作到一個相當大的進度，他們的事業且在一個很長的時間中感到順利，因為神有祂的智慧和聖潔的目的。

       2．當他們花費了很大的思慮和勞苦，使他們的建造有了相當的進展以後，神卻決定打破他們的計劃，使他們分散了。注意！

       （1）神考慮進行作此種決定所表現的公義（6）。祂考慮到了兩件事：

       1.他們的同一；成為他們必須分散的理由：「看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語。」如果他們繼續的合一，地上很多的地區將無人居住；他們君主的權力很快就要增高；罪行和污穢將要過份猖獗，因為他們要以彼此的手來互相增強力量；而其最壞之點，即是他們將要勝過教會（宇宙教會），這些人的兒子如果組合起來，將要使神的兒女之少數剩餘被他們所吞滅了。所以神降下諭旨說，他們必不能成為一個整體。注意！合一是教會的方針，但這並不是真正教會絕對可靠的標記；既然，巴別塔的建造者們，他們有不同的家庭、性情和興趣，尚且這樣一致的反對神，錫安的建造者，雖然在一位元首之下和一個靈中合一，如果照著他們的景況，在事奉神的事情上彼此分離，那又是何等的可憐和可恥呢！但是不要為這事驚奇，基督是要帶來和平，但由於人叛逆，將帶來紛爭的後果。

       2.他們的倔強：「以後他們就沒有不成就的事了」；這就是對他們的計劃所以要加以攔阻和截斷的理由。神曾經試行用命令和勸誡來使他們放棄自己的計劃，但是卻竟無效；所以祂對於他們必須要採取另外的途徑。在此，請看，第一，罪惡的罪惡性和罪人的任意性；自從亞當不能約束自己吃了禁果以來，他的不聖潔的後裔又不能忍受約束，而去違背神的命令。第二、請看神對世界予以審判的必要，為要使世界保持某種秩序，對那些不願受法律約束的，要鉗住他們的手。

       （2）神設法打消此事所表現的智慧和仁慈：「我們下去，在那裏變亂他們的口音」（7）。這並不是對天使說的，似乎神需要他們的策劃和幫助，乃是神對自己說的，或是父對子和聖靈說的。他們說，「來吧！我們要做磚」。又「來吧！我們要建造一座塔」，是要彼此鼓舞來實現他們的企圖；現在神說，「讓我們變亂他們的口音」；因為如果人激動自己來犯罪，神就要來予以制止並施報（賽五十九17-18）。如今在此要注意！

       1.神的慈愛使刑罰緩和了，祂使其不與人們所犯的罪同一比例；因為「祂不按著我們的過犯待我們」。祂並不是說，「讓我們下去用雷轟和閃電，把這些叛逆在煞時間消滅」；或是，「讓地裂開，把他們和他們的建築一同吞沒，並且他們妄想要上天，讓他們很快的下到地獄去。」不！只是，「讓我們下去，使他們分散」。他們應當死亡，但僅僅是放逐和遷移。因為神對於使祂激怒的世界有了很大的忍耐。懲罰主要的是要留待將來施行。神對罪人今生的審判，和保留以等候將來的相比較，不過比監禁略甚一點而已。

       2.神的智慧，祂採取了一項有效的方法，使他們所進行的得以終止，那就是變亂他們的口音，以致他們不懂得彼此的話語，他們的口音既然有了分別，於是他們便不能攜手合作了；這對於停止他們的建築（他們彼此既不相瞭解，他們也就不能彼此互助）和計劃把他們分散，都是一種適當的方法；因為他們彼此既然不能互相瞭解，自然就不能彼此同樂了。注意！神有多種的方法和有效的措施，對於那些生活驕傲，起來攻擊祂的人們的計劃，能予以攔阻和打消，特別是使他們自己分離，或者使他們在靈中分離（士九23），或是使他們在言語上分離，如同大衛所禱告的（詩五十五9）。

       三、神施行這些計劃來摧毀和傾覆人們的計劃（8-9）。神使他們知道，「是誰的話立得住，是我的話呢，是他們的話呢？」正有如這句話所表達的含義（耶四十四28）。不論他們是如何的合一和頑強，神是他們所抵擋不住的，在他們處世驕傲時，神卻超過了他們；因為「誰曾硬著心腸反對神，而能夠亨通呢？」這時，有3件事已經作成了：

       1．他們的口音已經變亂了。神初造人時，教導他講話，把話放在他們的心裏，使能適當地表達他們心中的思想，現在則要使這些建造者拋棄了他們從前的言語，來講述或瞭解一種新的言語，這在一族或一家中是通用的，但是對外人卻不能通用：那些居處在一塊的人可以彼此相談，但是對其他地區的人卻不能如此。如今

       （1）這是一大奇蹟，證明神對於人們心靈所有的權能，如同河中的水隨著祂的意思流轉。

       （2）這是對這些建造者一項重大的審判，他們對於古代的知識和聖潔的口音失去了，他們不能再和真正的教會（宇宙教會）相交通，而原有的言語是在這樣的教會（宇宙教會）中保留下來的，或許這變更口音的事，對於使他們失去關於真神的知識有很大的影響。

       （3）直到今日，我們仍因這事受到困擾。由於言語歧異而使我們感到了不便，有時因學習語言而使我們受到了苦惱和麻煩，我們對於祖先們在巴別塔的背叛感到痛心。不僅如此，那些由於言語衝突而造成不快的爭吵，和起因於彼此言語而有的誤解，就我所知，乃是由於口音的混亂。

       （4）有人計劃製造一種普遍性的字母，從而建立一種普遍性的言語，不論那似乎是如何的為人所企望，但是，就我看來，那種企圖都是無效的，因為這是和一種神聖的判決詞相違反的，此項判決詞即是當世界還存留的時候，各國的言語是要分開的。

       （5）在此，我們可能痛心於希伯來語言失去其普遍性的應用，從此時起，那只成為希伯來人通俗的言語，直到被擄至巴比倫為止，當時，就是在他們中間也轉變而用亞蘭的言語了。

       （6）有如變亂了口音使人們的兒女分開了，並使他們散居在外，因此，使徒們得了方言的恩賜（徒二章），對於將被分散的神的兒女聚集在一起是有很大的幫助，並且使他們在基督裏相合為一，一心一口榮耀神（羅十五6）。

       2．他們的建造停止了：「他們就停工不造那城了」。這就是變亂口音所發生的效果；因為這不但使他們不能彼此互相幫助，或者也使他們的心靈遭受打擊，發生沮喪，不能前進，因為在此他們看得出神的手伸出來阻攔他們。注意！

       （1）我們看見了神所攻擊的，就予以放棄，這是有智慧的。

       （2）神能夠吹滅巴別塔建造者的巧謀策劃，使之歸於虛空。祂坐在天上，嗤笑地上的君王起來攻擊祂和祂的受膏者；並且要迫使他們承認，沒有智慧和謀略能夠抵擋耶和華（箴二十1；賽十八9-10）。

       3．這些建造者被分散到整個的地面上（8-9）。他們各按其宗族、口音，到達那些曾為他們分派和區劃的各國各地去，這些他們從前就已知道，但是不願意前往佔有，直到他們被強迫如此去行的時候。在此請注意！

       （1）他們所害怕臨到他們的事發生了。他們要藉著背叛的行為逃避分散的事，卻由於此種行為把這事帶到他們自己身上來了；因為我們藉著間接和罪惡的方法來尋求避免的，卻很可能竟墜落於其中。

       （2）那是神的工作。耶和華使他們分散。在一切促成分散的安排中，神的手是應該承認的；如果家庭分散了，親屬分散了，教會分散了；這都是神的作為。

       （3）雖然他們盡其所能，彼此堅固的結盟，耶和華仍然使他們分散，因為神所要分開的，沒有人能夠聯合在一起。

       （4）他們結成一體，專擅地企圖建造他們的塔，神對這事所行的報復是正當的。蒙羞的分散是對有罪的聯合一種正當的報復。西緬和利未是在罪惡中的弟兄，卻在雅各中被分散了（創四十九5-7；詩八十三3-13）。

       （5）那地被給予一個名字，使他們對他們的被咒詛留下了一項永久的記念。那塔名叫「巴別塔」，即「混亂」之意。那些志在得大名的人通常卻是大名失去，惡名存留。

       （6）現在人們的兒女終於被分散了，他們從不曾，或將要定意，再來聚集在一起，直等那偉大的日子來到，人子將要坐在榮耀的寶座上，萬國都要聚集在祂的面前（太二十五31-32）。


       閃的後代

       「閃的後代記在下面：洪水以後二年，閃一百歲生了亞法撒。閃生亞法撒以後，又活了五百年，並且生兒養女。亞法撒活到三十五歲，生了沙拉。亞法撒生沙拉之後，又活了四百零三年，並且生兒養女。沙拉活到三十歲，生了希伯。沙拉生希伯之後，又活了四百零三年，並且生兒養女。希伯活到三十四歲，生了法勒。希伯生法勒之後，又活了四百三十年，並且生兒養女。法勒活到三十歲，生了拉吳。法勒生拉吳之後，又活了二百零九年，並且生兒養女。拉吳活到三十二歲，生了西鹿。拉吳生西鹿之後，又活了二百零七年，並且生兒養女。西鹿活到三十歲，生了拿鶴。西鹿生拿鶴之後，又活了二百年，並且生兒養女。拿鶴活到二十九歲，生了他拉。拿鶴生他拉之後，又活了一百一十九年，並且生兒養女。他拉活到七十歲，生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。」（10-25 ）


       我們在此有了一個家譜，但並不是無窮的家譜，因為在此以亞伯蘭，神的朋友為結尾，進一步的至於那應許的後裔基督，祂是亞伯拉罕的子孫，基督的譜系算是出於亞伯拉罕（太一章）；所以這是把第五章、第十一章和馬太福音第一章放在一起，於是，你才對於耶穌基督有了這樣完全的家譜，就我所知，世界上還沒有任何人能夠產生這樣的家譜，從他自己一直經過如此遼遠的距離，而回溯至於源頭。並且把這三個家譜放在一起，我們發現了在第一亞當和第二亞當之間有兩個十代和三個十四代，由此清楚的看出了基督不但是亞伯拉罕的子孫，而且是人子，也是女人的後裔。在此請注意！

       1．除了他們的名字和年歲以外，沒有記載別的，聖靈似乎是要很快的經過他們而論到亞伯拉罕的故事。這世界中在我們以前的人們，甚至和我們住在同一地區的人們，我們對他們所知道的何其少？對我們同時代而居住於很遠地區的人們也是如此。我們現有的工作已夠人去用心推行的了，讓神去尋回那已經過去的吧（傳三15）。

       2．他們所活的年歲有了顯著的遞減。閃到達了600歲，這比洪水以前的的族長所活的年歲為小；以下的3位不足500歲；再以下的3位不到300歲；在他們以後，除了他拉以外，我們不曾見有活到200歲的；並且，在此以後沒有多少年，摩西計算70歲80歲，作為普通人到達最高的歲數了。當人在地上充滿的時候，人們所活的年歲就開始減少；所以此種減少與其說是精力的退步，寧可歸於上主智慧的安排。為著選民的緣故，人的時日減少了；並且因為罪惡的緣故，他們為數少些較好，雅各曾說他「……所得的年日不如我們列祖所得的那樣多」（創四十七9）。

       3．「希伯」，希伯來人由他而得名，是洪水以後活得年歲最長的，這或許是他專心虔誠、謹遵神的道所得的報酬。


       「他拉的後代記在下面：他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。哈蘭生羅得。哈蘭死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父親他拉之先。亞伯蘭拿鶴各娶了妻：亞伯蘭的妻子名叫撒萊：拿鶴的妻子名叫密迦，是哈蘭的女兒，哈蘭是密迦和亦迦的父親。撒萊不生育，沒有孩子。他拉帶著他兒子亞伯蘭，和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去，他們走到哈蘭就住在那裏。他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。」（27-32）


       在此亞伯蘭的故事開始了，從此，在新舊兩約中，他的名字都是很顯著的。我們在此看出了，

       一、他的本國：「迦勒底的吾珥」。這就是他的本國本土，一個敬拜偶像的國家，甚至希伯的子孫在這裏都墮落了。注意！從恩典中，那些成為後嗣得著應許之地的，應該記取他們的本鄉本土是甚麼光景，就本性說他們是居於何等敗壞和罪惡的景況，那就是他們所從雕鑿出來之石頭的樣子。

       二、題說他的親屬是為了他的緣故，也是因為他們對於下面的故事所發生的關聯。

       1．他的父親是他拉，關於他經文曾記著！他在大河的那邊事奉別神，偶像敬拜這麼早就在世上立足，甚至那些持守某種良好主義的人們，也要那樣艱苦的在溪河中逆流而上。雖然經文記著說（26），他拉70歲時生亞伯蘭、拿鶴和哈蘭（似乎告訴我們亞伯蘭是他拉的長子；且是在他拉70歲時生的），但是和第三十二節相比較，那裏說到他拉死在205歲時，再看使徒行傳第七章四節（在那裏說到亞伯蘭當他父親死的時候，他離開了哈蘭）。又看第十二章四節（那裏說他75歲時離開哈蘭），這些顯示出他是他拉130歲時生的，或許是他最小的兒子；因為在神的揀選中，在後的將要在前，在前的將要在後。我們看，

       2．對於他的弟兄也作相當詳細的敘述，

       （1）拿鶴，以撒和雅各都從他家娶妻；

       （2）哈蘭，是羅得的父親，在此說明了「他死在他父親他拉以前」（28）。注意！子女並不一定存活在他們的父母以後，死並非按著年資，年長的先死。「死的陰影是沒有次序的」（伯十22）。經文並且說明「他死在迦勒底的吾珥」，在他全家遷離拜偶像之國以前。注意！這促使我們趕快離開本來的狀態，免得遭受死亡的驚嚇。

       3．他的妻子是撒拉，有人認為她就是哈蘭的女兒亦迦。亞伯蘭自己說她是他父親的女兒卻不是他母親的女兒（二十22）。她比亞伯蘭小10歲。

       三、他和他的父親他拉、姪兒羅得，以及他家中其他的人，離開迦勒底的吾珥，是按著神的呼召，關於此點我們將要有更多的瞭解（第二十二章一節及其他有關各章）。在本章中把他們留在哈蘭或查蘭（Charron），是在吾珥和迦南的中途，他們在那裏直到他拉安葬，或許是因為他拉年老體弱，不能在路途上繼續前進的緣故。許多人到達了查蘭，卻不曾到達迦南；他們離神的國不遠了，卻從未曾到達那裏。

 

第十二章 亞伯蘭的蒙召

 

要旨

       前章對於亞伯蘭的家譜和他的家庭已經加以敘述；在此聖靈論到了他自己的故事，從此亞伯蘭和他的後裔幾乎成為這神聖歷史的惟一主題。在本章中我們看到了，

       一、神呼召亞伯蘭前往迦南地（1-3）。

       二、亞伯蘭順服了神的呼召（4-5）。

       三、他在迦南受到款待（6-9）。

       四、他前往埃及，以及他在那裏所遭遇事項的敘述。亞伯蘭的逃避和過錯（10-13），撒拉的危險和獲救（14-20）。


       「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（1-3）


       我們在此看到了促使亞伯蘭離開本地進入應許之地的呼召，這是有計劃的要試驗他的信心和順服，也是要使他分別為聖歸與神，以及按著進一步的計劃作特別事奉，並承受恩典。關於此次呼召的情況，我們可能在某些方面從司提反的話語中得著幫助而有所瞭解（徒七12），在那裏他告訴我們，

       1．榮耀的神向亞伯蘭顯現給他這種呼召，祂是如此的顯明祂的榮耀，以致亞伯蘭對於此次呼召神聖的權威無可懷疑。以後神向他講話是用各種的方式；但是在這初次，當祂要使此種信息確定時，祂向他顯現為「榮耀的神」，並且向他說話。

       2．這個呼召是在米索波大米給他的；所以我們很正確的讀到經文說，「耶和華對亞伯蘭說」，就是在迦勒底的吾珥；並且他按著這個命令，有如司提反繼續敘述這個故事所說，「他就離開迦勒底人之地住在查蘭或說哈蘭，約五年之久，他父親死了以後……」（徒七4），遵從已往的指示，他又得著一個新命令，神使他移居到迦南地。有人認為哈蘭是在迦勒底地，所以仍然是亞伯蘭本國的一部份，或以為是亞伯蘭在那裏已經住了5年，開始稱那地為他的本國，並要在那裏紮根，直到神要使他知道那不是祂定意要他久居的地方。注意！神愛我們，並且賜給我們豐富的恩慈，如果不是到達迦南地，祂不致使他停止不前的，祂卻要滿有恩典地重複祂的呼召，直到良好的工作開始完成，我們的靈魂只在神裏面才能得著安息。就此種呼召來說，我們可從其中得著教訓和應許。

       一、一項試驗性的教訓（1）。如今

       1．在此次教訓中，他受到了試驗是否愛戀他家鄉的土壤和親愛的朋友，他是否願意離開一切與神同行。他的本國人敬拜偶像，他的親戚和父家時常對他試探，他和他們在一起不能沒有被沾染的危險，所以「要出來」──「要離去」，儘快的，「逃命吧，不要向後看」（十九17）。注意！那些在罪惡景況中的人，所應關心的，乃是盡一切的可能趕緊出來。「為你自己要出來」（有些人是這樣的解釋），那就是說，這是為你自己的好處。注意！那些離開罪過歸向神的，由於此種改變，他們所得著的，乃是言語所難以形容的（箴九12）。神給予亞伯蘭的這個命令和福音的呼召相同，由於這個呼召使亞伯蘭有信心得著屬靈的後裔，並和神立約。因為

       （1）本性的情感應該讓位給予神聖的恩典。本國對我們是感到親愛的，我們的親屬更親愛些，我們的父家是最親愛的；而他們卻必須是都要被疏遠的（路十四26），就是說，我們要愛基督比愛他們更甚，和愛基督相比，對他們就不算愛了，任何時候他們如果要來和基督相競爭，他們就要被擱延，乃是要以主耶穌的旨意和榮耀為優先。

       （2）罪惡，和一切犯罪的時機，特別是壞的同伴，需要予以棄絕；存於心中一切拜偶像的罪惡必須要予以拋棄，逃脫出受試探的途徑，右眼如果使我們犯罪，就要把他挖出來（太五29），如果我們有不能保持純全的危險時，情願和最親愛的人分離。那些決心遵行神旨意的人，必須避免和惡人同夥（詩一一九115；徒二40）。

       （3）世界，和我們在世上一切的享樂，需要用一種聖潔性的淡漠與輕視予以對待；我們必不可把它看作是我們的本國或家鄉，乃是把它看作是我們的旅舍，我們必須不受拘束，超然居於其上，在心意上是要從其中出來。

       2．從此項教訓中他被試驗，是否他能比他親眼見到的更進一步的信靠神；因為必須要離開他的本國，到「神所要指示他的地方去」。祂並未說，「我所要給予你的地方」，而僅是說，「我所要指示你的地去」。祂也未告訴他那是甚麼地方，或是哪一類的地方；但是他必須以絕對的信心跟隨神，一般的說，他雖未得著特別安全的保證，指示他離開本國並無損失，他必須要為此抓住了神的話來跟隨祂。注意！那些和神交往的，必須以對神信靠來和祂交往；我們要離開那看得見的，到達那所看不見的，忍受現時所遭受的痛苦，盼望將來顯現的榮耀（羅八18）；因為「我們將來如何還未顯明」（約壹三2），關於此點我們並不比亞伯蘭強到那裏，當神呼召他前往祂所要指示他的地去，教訓他要繼續倚靠祂的引導而生活時，他的眼要時常仰望祂。

       二、這裏是一個使人鼓舞的應許，不僅如此，這是若干應許的交織，很多，而且是非常重大和寶貴的應許。注意！神所有的教訓都是意在對於順服的人給予應許。當祂使我們知道祂是一位命令者時，祂也使我們知道祂是一位賞賜者；如果我們服從祂的命令，神決不致於不成就祂的應許。在此有6項應許：

       1．「我將要使你成為大國」。神把他從自己的國民中呼召出來，祂應許他成為另一國民的領袖；祂把他從野葡萄枝子上剪斷，卻使他成為一個好葡萄的根莖。這個應許是

       （1）亞伯蘭所有負擔的重大解脫；因為亞伯蘭那時沒有孩子。注意！神知道如何使祂的恩典適合於祂子女的要求和必須。那能為每一個瘡痛預備藥膏的，也必為那一個最痛苦的預備一個最適用的。

       （2）是對亞伯蘭信心的一大試驗；因為他的妻子長久不生育，所以如果他相信，那必然和他所期望的相反，他的信心必須建立在神的那種權能上，就是「神能夠從石頭中為亞伯拉罕興起子孫來」，並且使他們成為大國。注意！

       1.神創造國家：由於祂他們就立時生出來了，祂又說，要建立和栽植他們（耶十八9）。

       2.如果一個國家在財富和權力方面長大，是神使之長大的。

       3.神能從乾旱之地興起大國，祂能使一個小子變為成千的人。

       2．「我必賜福給你」，或者特別是為著生長眾多的祝福而言，像祂賜福給亞當和挪亞的那樣，或者，一般的說，「我要用各樣的方式祝福你，包括了上泉和下泉。離開你的父家，我要賜給你一個為父的祝福，比較你的後裔所得的祝福更好」。注意！順服的相信者必定能夠承受這個祝福。

       3．「我必叫你的名為大」。由於他拋開本國，他的名在那裏消失了。神說，「不要為那事掛慮，只要信靠我，我將要使你有一個比你在那裏所可能有的更大的名」，他沒有孩子，他恐怕他可能不留下名字，但是神要使他成為大國，因此也使他有了大名。注意！

       （1）神是榮耀的泉源，陞高乃是從祂而來（撒上二8）。

       （2）順服的相信者必然會被記念並成為偉大。此項最好的報導是長子的名份，是因信而取得的（來十一2）。

       4．「你將要成為一種祝福」；就是說，

       （1）你的快樂將要成為快樂的範例，所以那些為他們朋友祝福的，但只向神祈求，求神使他們像亞伯蘭一樣，有如路得記第四章十一節所記載的。注意！神對待順服的相信者是如此的仁慈和有恩，我們不必為我們自己和朋友期望得著更好的待遇了：有神作我們的朋友就是足夠的賜福了。

       （2）「在你所要居住之地，你的生命將要成為那地的祝福」。注意！好人是他們國家的祝福，要能做到這樣，也將要成為他們自己說不出來的榮耀和喜樂。

       5．「為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他。」這樣使神和亞伯蘭之間締成了一種攻守的同盟。亞伯蘭自衷心贊同神的動機，在此神應許自己和他所有的有了關聯：

       （1）祂應許成為他朋友的朋友，把對他的仁慈當作是對於自己的一樣，因此而要給與他們獎賞。神要人留意，任何對於祂的百姓所有的服務，總不要失落一點；甚至一杯水也要得著賞賜。

       （2）祂的應許表現出了反對祂的仇敵。有些人甚至竟來恨惡和咒詛亞伯蘭自己，但是，當他們不經意的咒詛並不能傷害亞伯蘭時，神公義的咒詛卻追上他們而使他們毀滅了（數二十四9）。這就是很好的理由何以我們要為那咒詛我們的祝福，因為神咒詛他們也就夠了（詩三十八13-15）。

       6．「地上萬族都要因你得福」。這個應許使其餘的應許都戴上了冠冕；因為這是指著彌賽亞而言，在祂裏面所有的應許都是「是的」和「阿們」的。注意！

       （1）耶穌基督是給予世界最大的祝福，是世界自有祝福以來，最偉大的祝福。祂是一個對家庭的祝福，藉著祂救恩帶到了全家（路十九9）；當我們數算家庭的祝福時，讓我們請基督居於首位，成為祝福中的祝福。當世上還有很多人不認識祂時，地上萬族如何能在基督裏得福呢？回答如下：

       1.所有蒙福的都是在祂裏面蒙福的（徒四12）；

       2.所有相信的，無論是屬於那一族的，都要在祂裏面蒙福；

       3.地上萬族中的某些人要在祂裏面蒙福；

       4.有一些祝福全世界的萬族都因此在基督裏得蒙賜福，因為福音的救恩乃是共同的救恩（猶3）；

       （2）和基督有關係就是很大的榮耀；這使亞伯蘭的名成為大，彌賽亞是要從他而出，再者他要成為多國之父。按著自然而言，亞伯蘭成為祂的父，這是亞伯蘭的榮耀；因著恩典而成為祂的弟兄，也是我們的榮耀（太十二15）。


       「亞伯蘭就照耶和華的吩咐去了，羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。亞伯蘭將他妻子撒萊，和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物，所得的人口，都帶往迦南地去，他們就到了迦南地。」（4-5）


       在這裏，

       一、亞伯蘭從他的本國出來了，首先從吾珥出來，以後又從哈蘭出來，是要順服神的呼召：所以亞伯蘭離開了；他並未違背天上的異象，乃是按著命令而行，並沒有和屬血氣的商量（加一15-16）。他的順服迅速而不延宕，恭謹而不爭吵；因為「他出去的時候，還不知道往哪裏去」（來十一8），但是知道他所跟隨的是誰，按著祂的指引而行。這樣神就「召他來到腳前」（賽四十一2）。

       二、他遷徙時的年齡：他那時是「七十五歲」，在這時候他應該休息和安居了；但是，如果此時在他那樣的年齡，神要他來使世界有一個新的開始，他則樂於順服。這是老年悔改歸主的一個例證。

       三、他所攜帶的同伴和貨物。

       1．他帶領妻子和姪兒羅得和他同行；並非由於強迫和違反他們的意志，乃是經過說服的。他的妻子撒萊必然要和他同行，因為神將他們聯在一起，沒有甚麼東西能使他們分開。如果亞伯蘭離開了一切跟隨神，撒萊就要離開了一切跟隨亞伯蘭，雖然他們兩人都不知道往哪裏去。亞伯蘭在旅途得著這樣的一位伴侶，適合作他的助手，這是神對於亞伯蘭所給予的恩慈。注意！夫妻同心合意一同奔赴天路，是很使人得著安慰的。亞伯蘭的親屬羅得，是受了他好榜樣的影響，在羅得的父親死了以後，或許亞伯蘭就是他的嚮導人，而他願意和亞伯蘭同行。注意！那些向迦南而行的，並不需要單獨行走；因為，雖然很少的人尋得著窄門，讚美神！有一些人是尋得著的。

       2．他們攜帶了所有的貨物──他們所有的資財以及所集聚的動產。因為

       （1）他們攜帶這些，乃是願意將這些全然放棄，交由神來處理，不願意收回任何部份的價值，乃是基於一個基址冒險為之，因為他們知道這是一個良好的基址。

       （2）在他們所要到達的國裏，他們以這些必需品供給他們自己，為事奉神和供養他們全家之用。如果因為神曾應許要祝福他，於是他就把所有的資財都拋棄了，這將要成為對神的試探，而並不是信靠祂。

       （3）他們將不因受任何試探而回轉；所以他們一蹄也不留下，免得「他們的心會放在他們所從出來的國家方面」。

       3．他們攜帶了「所得的人口」，就是：

       （1）他們所買的奴僕，這是他們財產的一部份，但是稱為人口，來提醒他們的主人，他們可憐的僕人是有靈魂的，他們有寶貴的靈魂，主人應該加以照顧，並預備合乎他們需要的食物。

       （2）他們所得著悔改信仰神的人，於是勸說他們參加敬拜真神的崇拜，和他們一同前往迦南去：這些人口是（有如一個律法師所發表的意見）「在神聖威嚴的翅膀下」聚攏起來的。注意！那些自己事奉和跟隨神的人，也要盡其所能常領別人來事奉和跟隨神。這些人口被稱為是他們「得著」的。如果我們能得著靈魂歸向基督，我們便能夠算是真正的得著者了。

       四、在此他們很愉快的到達了他們旅途的終點：「他們就到了迦南地」；他們以前曾經這樣去做（十一21），但是那時卻中途停止了，然而現在他們又繼續行路，由於神善良的手加在他們的身上，他們就到達了迦南，在一個新的啟示中神告訴他們，這就是神曾應許要指示他們的地方。他們並未因路上所遭遇的困難而失去勇氣，也未因所遇到的喜樂而轉變方向，乃是堅持向前去行的。注意！

       1．那些出發行天路的人必須堅持到底，對那擺在前面的仍然要前進努力去得著。

       2．我們承諾順服神的命令，並且謙卑的跟隨神的護佑，必然能夠成功，並且最後以得著安慰而告結束。



亞伯蘭到迦南

       「亞伯蘭經過那地，到了示劍地方摩利橡樹那裏，那時，迦南人住在那地。耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。從那裏他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裏又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。」（6-9）


       一個人可能會期望亞伯蘭既然有了這種不尋常的呼召前往迦南，在他到達的時候，某種重大的事情可能跟著來到，他應當以最可能有的榮耀和尊敬的標記被介紹於那地，迦南王會立即摘去冠冕投降於他，向他表示臣服。但是，否；他的來到並未被覺察，他很少引起人們的注意！因為神仍然要他秉信心來生活，他雖然已經到了迦南地，卻還是把迦南當著應許之地；所以在此請注意！

       一、他在到達之地所得著的是何等小的安慰；因為

       1．那地並非為他自己所有：「那時迦南人仍然在這地方」。他發現這地為迦南人所住，並為其所有，他們頗像是不好的鄰居和惡劣的地主；並且，就那時的表現說，如果不是經過他們的准許，他連支搭帳棚的地方都沒有。這樣，被咒詛的迦南人似乎比被祝福的亞伯蘭竟有較好的環境。注意！這個世上的子女所有屬世之物往往多於神的兒女。

       2．他在迦南並無一個安居之地。他經過那地（6）。他遷到山上（8）。他「行路，繼續向前進」（9）。在此請注意！

       （1）有時好人卻得不著安然居住，而不得不遷徙他們的居處。聖潔的大衛多次的飄蕩流離（詩五十六8）。

       （2）我們在這世上的遷徙常有若干種不同的景況。亞伯蘭行路，先是在平原（6），後來是在山上（8）。神要使此和彼對照比較。

       （3）所有的好人在這個世界上，要把自己看作是寄居的和旅行的，秉信心而行，當作是在異國的樣子。亞伯蘭就是這樣行的（來十一8-14）。

       （4）當我們還處於現在的景況中時，我們需要行路，力上加力行走，像還未得著的一般。

       二、他在他所跟隨的神裏面得著了何等大的安慰；當他和他所發現的迦南人交往得著了很少的滿足時，他與神交通得著了很豐盛的快樂，神帶領他到那裏，並沒有離開他。藉著神的話語和禱告，和神的交通繼續保持下去，並且，藉著這些，按著神所安排的方法，亞伯蘭和神的交通在他的客旅之地繼續保持。

       1．神或許是在異象中向亞伯蘭顯現，向他說善良和安慰的話語：「我要把這地賜給你的後裔」。注意！

       （1）在人生中，沒有地點或條件能夠把我們關閉在神恩典眷顧的安慰以外。亞伯蘭是一個寄居者，在迦南人中間不得定居；仍然在此處他遇見那活著並看顧他的。仇敵可以使我們和帳幕分開，可以使我們和壇分開，但是不能使我們和神分開。不僅如此。

       （2）對著那些本著責任的途徑忠心跟隨神的人，祂雖然領導他們離開了朋友，祂自己要以那恩典的顯現補滿了他所受的損失。

       （3）神的應許是確實的，對於那些衷心重視並遵守神教訓的人，要使他們得著滿足；對於那些順服神呼召的人，離開或損失了他們認為是寶貴的東西，必然賜給他更美好的某種東西以代替之。亞伯蘭曾經離開了他的本鄉；神說，「好吧，我賜給你這個地方」（太十九29）。

       （4）神逐漸地將祂自己和祂的恩惠顯示給祂的百姓；以前祂將這地方指示給他，如今祂將這地賜給他：恩典增加了，安慰也就增加了。

       （5）得著神所賜的土地是可安慰的，這不但是由於神的預備，而且是由於祂的應許。

       （6）對於兒女的仁慈就是對於父母的仁慈。「我把這地，不是賜給你，乃是賜給你的後裔。」這是神施恩將繼承權賜給他的後裔，似乎亞伯蘭也明瞭此是對自己的恩賜，使他能得著一塊較好的土地，此即為其典型的一例；因為他是盼望一個天上的國度（來十一16）。

       2．亞伯蘭按著制度來事奉神。「他為向他顯現的耶和華築了一座壇，求告耶和華的名」（7-8）。現在請加以思想：

       （1）這是在一特殊的時機作成的。當神向他顯現，他就在那時和那地築了一座壇，他的眼目仰望向他顯現的神。這樣他對神的眷顧獻上了回報，並且對天上保持交通，有如一個人決心不使在他這方面有了中斷；如此，他以感謝的心承認神對他所施與的慈愛，使他得著了恩惠的眷顧和應許，並且他以居住並信靠神所說的話語來證明他的信心。注意！一個主動的相信者能夠衷心地為一項應許而讚美神！而他卻尚未看到那個應許的成就，他能夠築一座壇來榮耀那向他顯現的神，雖然那次顯現並不是為他自己。

       （2）無論他遷移到哪裏，這成為他繼續的常例。當亞伯拉罕一到達迦南時，他雖然是一個寄居者和旅行者，在他家中就能開始和保持對神的敬拜；不論何處他有一個帳幕，神就有一座壇，並藉著祈禱使壇潔淨。他不但留心於宗教的儀式獻祭事奉，並以神所喜悅屬靈的獻祭作為他尋求神和求告祂名之自然的責任。他傳揚耶和華的名，就是教導他全家和他的鄰舍要認識真神和祂聖潔的宗教。他在哈蘭所得的人口，已經受過訓練了，需要加以教導。注意！那些要證明自己是虔信的亞伯蘭的子孫，並且要承受亞伯蘭之祝福的，需要注意按著亞伯蘭的儀式保持對神莊嚴的崇拜，尤其以在他的家庭中為然。家庭崇拜的方式乃是一種良好的古老方式，並不是新奇的發明！古代所有的聖徒都是採用的。亞伯蘭很富有，並有一個人口眾多的家庭，如今便是並無住處且處在仇敵之中，然而，他在何處支搭帳蓬，他就築了一座壇。不論我們到達那裏，讓我們不要不把宗教生活和我們一同帶著。


       「那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裏暫居。將近埃及，就對他妻子撒萊說：我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說：這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」（10-13）


       在那裏，

       一、迦南之地有饑荒，很嚴重的饑荒。肥沃之地變成了不毛之地，不但是要懲罰住在那裏的迦南人，也是要操練在那裏寄居的亞伯蘭的信心，那是一件非常痛苦的試驗；要試驗他怎樣思想，

       1．他會不會和出埃及那些愛發怨言的兒女那樣說，他被帶領出來，是要使他們「餓死呢？」（出十六3）在這樣的安排中，如果缺乏堅強的信心，就不能對於神保持良好的思想。

       2．關於這個應許之地，就以色列人當時所表現的，認為這塊地是吞食其居民的土地。他曾否思想到這地方的賜予值得接受，並且對於他離開了他的本國再作一番評價性的考慮呢。如今他被試驗，是否他能保持一種不動搖的信心，神將他帶到迦南，是否也要在那裏保守他，是否在無花果不開花的時候，他還能以祂為拯救的神，在祂裏面歡喜快樂呢（哈三17-18）。注意！

       （1）堅強的信心因多種試探而得著操練，才能夠「得著稱讚、榮耀、尊貴」（彼前一6-7）。

       （2）對那些年輕開始有宗教生活的人，神有時樂意給他很大的苦難。

       （3）人處於責任之途程，和處於快樂之途程中，也可能遭遇重大的困擾和失望。

       二、在饑荒的時候，亞伯蘭遷移到了埃及。看神有何等智慧的預備，在這個地方可能很豐富，而在另一個地方可能很貧乏，作為一個大團體的肢體，我們不可這個對那個說，「我不需要你」。神的護佑看顧埃及，使那裏得著了供應，而亞伯蘭則很聰明地運用了這個機會；如果在苦難之中，我們對於神為保持我們的生存，有關祂恩典的預備所採取之方法，若不加以運用，就是試探神、不信靠神了；人們不要盼望不必要的神蹟。但是在這裏特別值得注意，而要對亞伯蘭加以稱讚的，就是在這個時機，他不曾動議要回到他所從出來的本國，甚至面向著那個方向走去。他本國之地位於迦南的東北方，因此，既然他要暫時離開迦南，他選擇了向埃及走去，是在西南方，成為相反的方向，那樣他就不至於像是個回頭看的人了（來十一15-16）。更要注意的，當他下到埃及時，是寄居在那裏，而不是居住在那裏。注意！

       1．雖然在神的護佑之下，暫時會把我們趕逐至於壞的地方，我們停留在那裏，不要超過必須要的時間，我們可以寄居在那裏，而不可以居住在那裏。

       2．一個好人，當他走在天路上時，不論是在哪裏，他只是一個寄居者。

       三、亞伯蘭否認他的妻子，把她假意當作他的妹子，這樣，亞伯蘭犯下了很大的罪過。聖經無偏頗地記載了很多可記念之聖徒的罪行，這種記載，並不是要我們去效法他們，乃是要我們因此而得著警戒，那「認為他可以站得住的，要當心，免得跌倒」。

       1．他的罪過是瞞混他和撒萊的關係，使之含糊不清，並且教導他的妻子，或他全部的侍從者來這樣做。就某種意義說，他所說的是真實的（二十二12），但是卻帶著一種欺騙的目的。如此他隱藏了其更進一步的真實性，在實效上是要加以否認，由此而使他的妻子和埃及人都暴露於罪過之下。

       2．這事追根尋底，是他所有一種膽小的幻想，以為有些埃及人將要被撒拉的美麗所迷醉（埃及很少產生這樣的美女），如果他們知道他是她的丈夫，他們就要多方設法把他除去，而去和她結婚。他設想他們寧願犯比淫亂更甚的謀殺罪，當那時對此認為是如此可憎的罪孽，而對婚姻關係又認為是如此的神聖，於是他並沒有任何良好的理由，卻如此推測說：「他們要殺我」。注意！對人的懼怕使人陷入網羅，許多人因對死的懼怕，因而陷入罪中（路十二4-5）。亞伯蘭所得著最顯著的恩典是信心，但是，甚至「神向他顯現兩次以後」，他因對神的護佑不相信和不倚靠而跌倒了。啊呀！當香柏樹竟如此動搖的時候，柳樹到底應當怎麼樣呢？


亞伯蘭的隱瞞妻子身份

       「及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦女極其美貌。法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她。那婦人就被帶進法老的宮去。法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。法老就召了亞伯蘭來，說：你這向我作的是甚麼事呢？為甚麼沒有告訴我她是你的妻子？為甚麼說她是你的妹子，以致我把她取來要作我的妻子？現在你的妻子在這裏，可以帶她走吧！於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。」（14-20）


       在這裏，

       一、撒萊那時遭遇有貞潔將被埃及王破壞的危險：無疑的犯罪的危險就是我們所能遭遇最大的危險。法老的首領（寧可說是他的淫媒）看到她，注意到她是何等美麗的婦人，他們「在法老的面前稱讚她」，並不是為那些她真正值得讚揚的──她的品德和端莊、她的信實和虔誠（這些在他們眼裏並不看為寶貴），乃是為了她的美麗，他們以為一個臣民含有如此的優點，實在是太好了。他們向王誇獎她，她便立刻被帶到法老的宮裏，有如以斯帖被帶到亞哈隨魯王的王宮（帖二8），藉以把她帶到王的床上之景況。如今我們必不可認為撒萊是站在良好的晉陞的地位，乃是進入了試探；而其原因所在是由於她自己的美麗（這對於很多人都成為網羅），而亞伯蘭的雙關性言語，這是一種罪，通常成為更多罪過的入口道路。當撒萊在這種危險中時，亞伯蘭卻為她的緣故得著了更好的待遇。法老給與他羊、牛等等（16），為要得著他的同意，使他能夠更容易的說服她，因為王認為她是他的妹子。我們不能認為亞伯蘭下埃及時希望有這樣的事，他更不願意失去他的妻子，而去看重這些東西；但是神卻從惡中帶出善來。這樣在某些方面說，罪人的財產證明是為善人蓄積的。

       二、撒萊被拯救脫離她的危險。如果神不是在許多時候，以特權拯救我們脫離由於我們自己罪過陷入的狹隘和困擾，自然我們就不能盼望從應許中得著任何拯救，我們很快的便被毀滅了，不僅如此，我們就要在這以前老早就被毀滅了。祂不以我們當得的待我們。

       1．神責備法老，所以就阻止了他罪過的進行。注意！那些阻止我們行在罪惡道途中的責罰是愉快的，並且有效的帶領我們恢復到了我們應盡的責任那裏，特別是那些責任，經過了謬誤的攔阻，一旦得著了恢復，尤其如此。注意！不但是法老自己，就是他全家，也都遭受了災殃，或許特別是那些在法老面前誇獎撒萊的首領們。注意在犯罪上同夥的也應該在受罰上同夥。那些為別人的情慾效力的，必然要期待著分擔他的災禍。我們不曾特別地被告知這些災禍究竟是甚麼；無疑的，這些災禍中必然有某種事項，或者其中加上了某種說明，充分的使他們信服，這是為撒萊的緣故，他們才如此遭受災禍的。

       2．法老責備亞伯蘭，用一種尊敬的態度把他辭退了。
（1）這種責備是寧靜的，但卻是正當的：「你所作的是甚麼呢？」這是如何一種不當的事！一個聰明而良好的人這竟是何等的不妥呀！注意！如果那些自稱有宗教信仰的人，行事不公平不坦白，特別是他們所說的話接近於說謊，他們必然要希望聞過自新，對那些告訴他的人，他們應致謝。我們曾發現一位耶和華的先知；被一位異教的船主所譴責（拿一6），法老質問亞伯蘭說：「你為甚麼不告訴我她是你的妻子呢？」暗示著他如果知道這些，他就不把她帶到自己的宮裏去了。注意！在好人中常有這樣的一種過錯，即在可致疑的原因以外去懷疑別人。我們常發現在有些人中，比我們認為他們所應有的，有了更多的美德、榮譽、和正直；我們如果因此而致「大失所望」，這是一種快樂，有如亞伯蘭在此，他發現法老是一個比他所期望較好的人。愛心領導我們去盼望那最好的。

       （2）這種辭退是仁慈而慷慨的。他歸還了他的妻子，並不對她的榮譽有任何損傷：「現在你的妻子在這裏，可以帶她走吧」（19）。注意！那些要阻止犯罪的，必須要除去試探，或者從試探之途中出來。他也平平安安的打發亞伯蘭走了，他不但不像亞伯蘭所認為的，計劃要把他殺了，並且還予以特別的照顧。注意！我們時常以恐懼來困擾和束縛自己，不久卻發現那是完全沒有根據的。我們常是在沒有可怕之處竟自懼怕。我們害怕「那欺壓者的暴怒，有如他們立即要行毀滅」，實際上卻並無危險（賽五十一13）。亞伯蘭如果開始就說了實話，他將要得著更大的信心和安慰；總而言之，「信實是最好的政策」。不僅如此，經文又記著說，「法老為著他吩咐他的人」（20），
       就是說，

       1.他矚咐他們不要在任何事上傷害他。注意！掌權者不但要自己不做傷害人的事，而且要約束臣僕，和在他周圍的人，不要傷害別人。或是，

       2.在饑荒以後，當亞伯蘭被辭遣回家時，法老又差派他的臣僕引導護送他離開了他的國家。或者他是由於災禍臨到而驚懼（17），由此而推想亞伯蘭是神所特別恩眷的，因此，害怕他們再回來，於是特別予以照顧，使他在此一國家中不要遭遇任何傷害。注意！神常為祂的子民興起朋友來，祂使人們曉得，如果傷害了他們，是會遭遇危險的。得罪屬於基督的小子們，是很危險的事（太十八6）。對於此一節經文，詩人除了其他的詩章以外，「為他們的緣故，責備君王，說，不可難為我受膏的人」（一○五14-15），或許，如果不是法老「將他護送走了」，他可能被試探留在埃及，輕忽了那個應許之地。注意！有時，神運用祂百姓的仇敵來說服他們，提醒他們，這個世界不是他們安息的地方，他們必須考量要離開這裏。

       最後在神拯救亞伯蘭離開埃及，和拯救他的後裔離開埃及之間有相似之處；在亞伯蘭因饑荒而進入埃及的430年以後，他的子孫在那裏也是因為曾經遭遇饑荒，他因神降大災給法老才被遣出，他們也是如此；亞伯蘭為法老所辭退，得著埃及的掠物而富足，他們也是如此。因為神對於祂百姓的看顧，昨日、今日、永遠是一樣的。

第十三章 亞伯蘭遷往迦南


要旨

       在本章中我們看到對亞伯蘭有更進一步的敘述。

       一、一般的，敘述他在應許之地的景況和行為，在那時是他的旅行之地。

       1．他的遷移（1、3-4、18）

       2．他的富足（2）

       3．他的專誠（3、18）

       二、他和羅得之間的爭吵加以特別的記述。

       1．他們爭吵是在一不愉快的時機（5-6、2、7），

       三、由於亞伯蘭的聰明，這場爭吵復和了（8-9）。

       四、羅得離開亞伯蘭，到了所多瑪的平原（10-13）。

       五、神向亞伯蘭顯現，堅定對他迦南之地的應許（14-18）。


       「西伯蘭帶著他的妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去。亞伯蘭的金銀，牲畜極多。他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方。也是他起先築壇的地方，他又在那裏求告耶和華的名。」（1-4）


       一、此處是說亞伯蘭從埃及出來。他自己並帶他一切所有的回到了迦南。注意！雖然我們因某種原因有時進到了試探之地，但是我們必須儘可能的從那裏走出來（得一6）。

       二、他的財富：「他很富足」（2）。按著希伯來文的含意，他很沉重；因為「富足就是一種負擔」，那些「將要富足的人，就是以厚重的土塊壓在自己的身上」（哈二6）。以焦慮的心去得著它們，以恐懼的心來保持它們，以試探的心來使用它們，以犯罪的心來濫用它們，以憂傷的心惟恐失去它們，最後左右盤算是否要放棄它們，這都是負擔。巨大的財富使人感到沉重而無法控制。亞伯蘭不但在信心、善行、和在應許中富足，他也有極多的牲畜和金銀。注意！

       1．在神的護佑之下，祂有時使好人成為富人，教導他們如何處豐富，有如教導他們如何處缺乏。

       2．好人的豐富是神恩典所結的果子。神曾經告訴亞伯蘭說，「我要賜福與你」，此種賜福使他得著富足並不加上憂愁（箴十22）。

       3．真正的虔誠和重大的亨通是並存不悖的。富人雖然很難進天國，但是，並不是不能夠進天國（可十23-24）。亞伯蘭是很富足，但也是很虔誠的。不僅如此，由於虔誠是外在的亨通之友（提前四8），所以外在亨通，如果處理得當，就可成為虔誠的裝飾，並且可以預備機會作更多的善事。

       三、他遷移到伯特利（3-4）。他到那裏去，不但是因為他從前曾在那裏支搭帳幕，他很願意回到他的舊日同伴當中，乃是因為他從前曾在那裏建立了一座壇；並且，雖然那時壇是沒有了（或是他離開那地方的時候，自己把壇拆去了，免得被敬拜偶像的迦南人所玷污），他仍然「回到築壇的地方」，或是要恢復回憶他在那地方和神甜蜜的交通，或是去還當他啟程赴埃及時向神所許的願。很久以後，神差遣雅各以同樣的任務到了那同一地方，「上到伯特利去還你的願」（三十五1）。我們需要儆醒，並且要把握一切的機會來提醒自己，要還一切莊嚴的許願；或許他們所曾許願的地方，可能有助於使所許的願重新在心中顯現，自然，當我們訪問這地時，可以使我們得著好處。
四、他在那裏所表現的忠誠。他的壇沒有了，所以他不能在那裏獻祭；但是他卻按著他所曾經過的，「在那裏求告耶和華的名」（十二8）。注意！

       1．所有神的百姓就是禱告的百性。如果你能找到一位不呼吸的活人，你就能找到一位不禱告的基督徒。

       2．那些要證明自己是誠實和神相交通的，必須經常而持久的從事宗教信仰的事奉。亞伯蘭在埃及時，也不像許多在行旅中的人，把宗教的生活拋在背後。

       3．當我們不能作我們要作的事時，我們必須要提醒良知來作我們在虔敬的事上所能夠做的。當我們需要一座壇時，讓我們不要缺少禱告，而且，不問我們是在哪裏，都要求告耶和華的名。


羅得和亞伯蘭分離

       「與亞伯蘭同行的羅得也有牛群、羊群、帳棚。那地容不下他們，因為他們的財物甚多，使他們不能同居。當時迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。亞伯蘭就對羅得說：你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉（原文作弟兄）。遍地不都在你眼前麼？請你離開我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。」（5-9）


       我們在此看到了亞伯蘭和羅得之間有一次不愉快的爭吵，他們直到如今是不可分離的伴侶（1，十二4），但是現在分開了。

       1．他們爭吵的原因是因為財富。我們已經知曉（2），亞伯蘭是如何的富足，如今我們又得知（5），羅得和亞伯蘭同行，也是富足的，因為他和亞伯蘭同伴，所以神賜福給他財富。注意！

       1．好人結成好伴，神與他同在的要和他走在一起（撒八23）。

       2．那在順服和苦難中和神的百姓同受的，就要在喜樂和安慰中和他同享（賽六十六10）。現在他們都很富足，「這地容不下他們」，以使他們可以安適和平安的住在一起。所以就他們的財富可以考慮到。

       （1）促使他們彼此之間有了距離。因為這地方對他們是太狹窄了，他們沒有地方去容納他們的牲畜，所以他們必須要分離。注意！在這個世界中每一種安逸舒適都有其伴同而來的難處。職業是一種安慰；但是其中也有不便之處，它不允許我們常處在所愛的社會中，就是能處在所愛的社會中，也不能照我們所願意的，相處得這麼長久。

       （2）使他們之間發生齟齬。注意！財富常成為親戚鄰居之間爭吵不和的原因。這是那些要發財的人所陷入愚昧和有害的情慾條目之一（提前六6）。財富不但提供了爭吵的事項，而成為一般所易於競爭的東西，並且易於激起競爭的心靈，使人們驕傲和貪婪。我的和你的，是使世人激動最大的因素。窮困和痛苦，缺乏和流離，並未能使亞伯蘭和羅得分離；但是財富卻發生了此種作用，不過神是一位朋友，無論是繁榮的高峰或是仇敵的深淵都不能使我們與神的愛相隔開。

       二、他們爭吵的直接工具是他們的僕人。這種爭吵開始於亞伯蘭的牧人和羅得的牧人之間（7）。或許，他們爭論誰要得著較好的牧地和飲水；雙方都使他們的主人牽連於爭吵之中。注意！壞的僕人常由於他們的驕傲、激情、謊言、謗瀆和搬弄是非，而使家庭招致了很大的災禍。僕人在親戚和朋友之間互通惡意，製造不和是很壞的事；那些作這樣事的人是魔鬼的使者，並是他主人最壞的仇敵。

       三、「當時迦南人與比利洗人在那地居住」，使此種爭吵更加惡化。這使此種爭吵，

       1．非常的危險。如果亞伯蘭和羅得不能同心合意在一起餵養牲畜，而他們同一的仇敵不上到他們這裏來搶劫他們，這還算好的。注意！家庭和教會的分離往往證明了這促使他們毀滅。

       2．非常的可恥。無疑的，所有鄰居們的眼睛注視在他們的身上，特別是他們所信的宗教奇特，他們所宣告的非凡的神聖，迦南人和比利洗人會很快的注意到了這次爭吵，並要加以利用，使成為他們的咒詛。注意！公開宣告信仰之人的爭吵成為信仰、宣告的羞辱，和任何其他的事一樣，這造成了機會使仇敵去褻瀆主。

       四、爭吵的形成很不愉快。最好是保持和平不要破裂；其次是一旦參差發生，從速適應容忍，熄滅將要爆發的火。引起動機來停止這次爭論的是亞伯蘭，雖然他是位尊輩高的親屬（8）。

       1．他對和平的呼籲甚是親切：「我懇請你，彼此不可相爭」。亞伯蘭在此表現出了他的為人，

       （1）心思冷靜，能夠控制住他的情感，知道如何用柔和的回答來轉變怒氣。那些要維持和平的人切不要以咒罵來對付咒罵。

       （2）滿有俯就的心靈：他願意請求於地位次於他的人保持和平，他首先作和好的建議。征服者認為以武力得著和平是他們的光榮，溫柔的人以智慧得著和平，其為光榮也不下於此。神的百姓應該時常證明自己是和平的人民；不論別人是為了甚麼，他們自己乃是為了和平。

       2．他對和平的請求滿有說服的力量：

       （1）讓你我之間不要爭吵。縱然迦南人和比利洗人為瑣事而爭吵；但讓你我之間不要不和，我們瞭解較好的事，尋求一個較好的國度。注意！公開宣告信仰宗教的人，在一切所有的事項當中，要小心避免爭吵。「你們不要這樣」（路二十二I6）。「我們卻沒有這樣的規矩」（林前十一16）。「讓我們彼此之間不要爭吵，我們曾經如此長久的住在一起，彼此相愛。」注意！回憶起舊日的友誼，可以除去在任何時候發生新的爭吵。

       （2）讓我們記著「我們是弟兄」，希伯來文說「我們是人的弟兄」；這是一個雙關詞：

       1.我們是人；既然是人，我們是有生有死的──我們明天可以死亡，自然應該處於和睦之中。我們是有理性的被造者，要被理性所節制。我們是人，並不是野獸；是人，並非是孩子；人們是有社會性的動物，讓我們能夠如此發揮至於極致。

       2.我們是弟兄。人有同樣的性質，相同的親屬和家庭，相同的宗教，順服的和忍耐的伴侶。注意！考慮到我們彼此是親屬，是弟兄，可以常有一種說服的力量來緩和我們的感情，或者可以阻止或取消我們的紛爭。弟兄應該像弟兄般的相愛。

       3．他的和平的建議甚為公正。許多人宣稱他是為了和平的，卻並未為和平而行事；然而亞伯蘭在此證明了他自己是和平真正的朋友，他建議採取一種毫無例外的權宜之計來保持和平；遍地不都是在你面前麼？好像他曾說：「當我們雙方都有充分的地方可用，何必為『地方』爭吵呢？」（9）。

       （1）他下了一個結論：他們必須要分開，並且很希望他們能成為分開的朋友：「請你離開我」。有甚麼比這項說明更親切的呢？他並不曾趕逐他，或是強迫他離開，而且勸告他離開自己。他並未命令他離開，乃是很謙卑地希望他退去。注意！那些有權下命令的人，但是，有時候，為了愛的緣故，和為了和平的緣故，寧願請求，如同保羅請求腓利門一般（8-9）。當偉大的神俯就來請求我們，我們也當預備好來彼此請求，「成就和睦」（林後五20）。

       （2）他就他們所進住的土地給了他足夠的一份。雖然神曾經應許亞伯蘭將這地賜給他的後裔（十二7），並未曾表明將這種應許賜給羅得，亞伯蘭可以堅持此點，而完全把羅得逐出，但是他卻允許他來和他一起為伴，對那沒有同樣權力的人，也使他們分到了同樣的一份。他不以神的應許來支持他的爭吵，也不以此為庇護，對他的親屬施以強硬的態度。

       （3）他將他所選擇的給予他，當他離開的時候，他可以拿去：「你向左，我就向右」。就世界上所可能有的一切理由而言，亞伯蘭是應該首先選擇的，但是他卻放棄了他的權利。注意！為了和平的緣故，自己願意退讓，這是一種高尚的勝利；這是對於我們自己，對於我們自己的驕傲和激情的一種勝利（太五39-40）。這不僅是榮譽方面的小節，甚至是與其利害有關的，但在很多的情況中，仍必須加以犧牲以獲致和平。


羅得遷往所多瑪

       「羅得舉目看見約但河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪，蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地。於是羅得選擇約但河的全平原，往東遷移，他們就彼此分離了。亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。」（10-13）


       我們在這裏看到了當羅得離開亞伯蘭時，他所選擇的。在此等時機，一個人可能懷有這樣的盼望，

       1．他應當表示他不願和亞伯蘭分離，至少，他對於做這件事感到勉強。

       2．他應該講究禮貌，將這事送回請亞伯蘭選擇。但是我們看見在整個事件的處理中，羅得沒有對他叔父表示順服和尊敬的任何事證。亞伯蘭已經提議由他選擇，他未說過一句尊敬的話就接受了，於是自己來進行選擇。愛好和自私使一個人粗魯。如今就羅得所選擇的而言，我們可以注意到：

       一、他的眼睛如何的注意到土地的佳美。他「觀看約但河的全平原」，就是所羅門所曾立足的平坦的國土，那裏甚為使人稱讚的就是到處有水湧流（或許爭吵是因為水的緣故，所以他特別欣賞此種方便之處），所以羅得選擇了整個的平原（10-11）。那個山谷像伊甸園一樣，給與他最快樂的期望。在他的眼中，這地方位置美好，成為全地的喜樂，所以他無疑的認為這地將給與他一個安適居住的所在，在這一個出產豐饒的土壤上，他自然能夠繁昌，而成為非常富足的了；這些都是他所親看到的。但是，他有何遭遇呢？啊！我們從他所聽到下一次的新聞，乃是他在他們中間係處於荊棘之中，他和他所有的都被擄掠了。當他住在他們中間時，他正義的心因他們的相交就感到困苦，他在他們之間不曾過一天的好日子，直到最後神在他頭上降火燒城，強迫他到山上去尋覓安全之所，而他現在則為了財富和快樂而選擇了平原的地方。注意！感官的選擇是罪惡性的選擇，很少能促進美滿的結果。那些在選擇關係、職業、住處或居所的，為肉體的情慾、眼目的情慾、或今生的驕傲所帶領，不考量到他們和宗教的所需，不要希望神與他們同在，或祂的賜福加在他們的身上，他們對自己主要所企望的，也會感到失望，他們願意要得著某項事物才得滿足的，也竟然失去了。在所有的選擇中，這樣的一個原則是有決定性的，即是對我們的靈魂最好的，也是對我們最好的。

       二、他對於居民的罪惡很少加以考慮：「但是所多瑪人罪大惡極」（13）。注意！

       1．雖然所有的人都是罪人，而有些人便是較大的罪人。所多瑪人是第一等的罪人，「是在耶和華面前的罪人」，那就是說，是無恥的大膽的罪人；就諺語說，他們是這樣的人。由此，我們從經文中也見到了那樣的人，「他們述說自己的罪惡，並不隱瞞，好像所多瑪一樣」（賽三9）。

       2．有些罪人住在佳美之地犯罪更甚。所多瑪人也是這樣；因為這些就是所多瑪人的罪惡，心驕氣傲、糧食飽足、大享安逸；這些都是受他們國家出產特別的豐富所支持的（結十六49）。這樣，愚昧人的繁榮竟使他走向毀滅。

       3．神對於大罪人時常給與他很大的財富。污穢的所多瑪人住在一個城市中，在一個出產豐富的平原上，忠誠的亞伯蘭和他虔敬的全家卻住在荒涼山上的帳棚裏。

       4．當他們罪大惡極的時候，離毀滅也就不遠了。惡貫滿盈是審判臨近的確實預兆。如今羅得去住在所多瑪人中間可以作如下的考慮：

       （1）是神對他們一種很大的恩慈，是用一種合適的方法去引導他們悔改；因為現在有一位先知和一位正義的傳道者在在他們中間，如果他們聽從他，他們就可能徹底悔改，毀滅就會停止了。注意！神在差譴毀滅者以前，先差遣傳道者，因為他「不願使任何人滅亡」。

       （2）羅得遭受很大的困苦，他不但看見他們的罪行心裏憂傷（彼後二7-8），並且因為他不願按著他們所說的去作，他也遭受他們的干擾和逼迫。注意！好人住在罪惡深重的鄰居中，「住在米設中間」（詩一二二5），時常會遭遇困擾，並且有如羅得在此所遭遇的，如果由於他們欠思慮的選擇，而使困苦臨到他們的頭上，那就更加要憂傷了。


神堅立對亞伯蘭的應許

       「羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說，從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看。凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔、直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。亞伯蘭就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裏住，在那裏為耶和華築了一座壇。」（14-18）


       我們在此看到了記述神對亞伯蘭恩典的眷顧，以便對他以及他所有的堅固祂的應許。

       一、神重述並批准祂所應許的是在甚麼時候：當注意！羅得離開他以後，就是說，

       1．當爭吵過去以後；因為要作最好的準備以迎接神恩典眷顧的人，他的心靈需要寧靜而安詳，不受任何激情的滋擾。

       2．在亞伯蘭為著保持和平、謙卑捨己，俯就羅得以後。神帶著恩典的標記臨到他那裏。注意！我們如果為保持鄰舍的和平而有所損失，神就要用屬靈的平安給予我們豐富的補償。當亞伯蘭自願以他自己的權利給予羅得一半的時候，神就來了，並使他所有的整個的得以堅立。

       3．當他失去了親屬可安慰的交往，由於羅得的離開他的手軟弱了，他的心憂愁了，於是神臨到他，給予他善良的話和安慰的話。注意！任何時候與神交通，可以使我們對缺乏友誼的的交往得著補償；當我們的親屬和我們分離的時候，神是不與我們分離的。

       4．在羅得選擇那使人喜悅、出產豐富的山谷並據為己有，恐怕亞伯蘭起意對他忌妒，懊悔將他所選擇之地給予他，神臨到他，並向他保證，他所有的，依然永遠成為他和他後裔的，所以雖然羅得或許有了較好的土地，而亞伯蘭卻有了較好的權利。所以羅得得著了樂園，但是亞伯蘭卻得著了應許，而這事很快的便顯露出來，不論目前如何，亞伯蘭實在得著了較好的部份（伯二十二20）。在亞伯蘭和羅得相爭以後，神得著了他，有如保羅和巴拿巴相爭以後，教會得著了他一樣（徒十五39-40）。

       二、神在那時安慰亞伯蘭並賜給使他富足的應許。祂向他保證兩件事──一美好之地，和眾多的後裔來享有這地。

       1．在此神賜給了一塊美好之地，此地之名聲超過了所有的地方，這就是聖地，以馬內利之地；這也是在此處所要說的那地方：

       （1）神在這裏照著祂所應許的（十二1），把這地指示給亞伯蘭看，以後祂又指示在毘斯迦山頂上的摩西看。「羅得舉目看見約但河的全平原」（10），便去享有他所看見的：神對亞伯蘭說，「來吧！現在舉目觀看，就看見你自己所有的」。注意！神所要指給我們看的是有無限的美好，比這個世界呈現在我們眼中的任何東西更加美好。信心的眼睛所看到的景色，比感官的眼睛所看到的更加豐富而美麗。就天上的迦南為他們在另一世界所設計的那些人們而言，有時，因著信心，在現有的情況中，也使他們對天上的迦南得著確信可資安慰的光景，因為我們是盼望「那看不見的事」，雖然遙遠，卻是和真實的一樣。

       （2）祂為他和他的後裔保守這地直到永遠（15）。「我要賜給你」；又說，「我將這地賜給你；每一次對這應許的重複都是一次對此應許的批准。」（17）「給你和你的後裔」，不是給羅得和他的後裔，在這地他們是得不著產業的，所以神作這樣的安排，羅得先和亞伯蘭分離，然後神就向他和他的後裔堅定這樣的恩典。如此神常從惡中帶出善來，祂使人們的罪惡和愚昧屈從於祂自己的智慧和聖潔的謀略。「給你和你的後裔」──對亞伯蘭而言，使他成為寄居者居住於此地，對於他的後裔就使他們安居統治，成為所有者。「給你」，就是說，「給你的後裔」。將那地賜給他和他的後裔，暗示著這是天上迦南的預表，那是永遠賜給亞伯蘭屬靈的後裔的（來十一14）。

       （3）雖然那不過是—種繼承權，祂卻使他得著交割和佔有。「你起來，縱橫走遍這地（17）。進去，得著這地，觀察這塊地段，這表現出比遙遠的景象好得多。」注意！神樂意以更豐富的恩典指示祂所應許的後嗣，祂所立的約是不變的，祂立約所賜的福祉是有無限價值的。「走吧，你們要周遊錫安」（詩四十八12）。

       2．在此神應許有無數的子孫來充滿這佳美之地，因而這地不會由於缺乏繼承人而致喪失以去：「我要使你的後裔有如塵土」（16）。那就是說，「他們將要有驚人的增長，把他們合攏起來，其為數之多甚至沒有人能夠數算過來。」他們在所羅門王的時候就是如此，「猶大和以色列人，如同海邊的沙那樣多」（王下四20）。神在這裏給他這樣的應許。注意！同一位神預備了產業，也預備了後嗣。祂預備了聖地，也預備了聖潔的後裔；祂賜給榮耀，也賜給恩典使能適合於得著榮耀。

       最後經文告訴我們：神向亞伯蘭堅定應許以後，他作些甚麼（18）。

       1．他遷移了他的帳棚。神吩咐他要「縱橫走遍全地」，那就是說，「不要思想定居於某地，而期望要作為不定居的，要走過去到達一個更好的迦南」：為了順從神的旨意，「他遷移了他的帳棚」，使他自己更符合於做一個行旅者的條件。

       2．「他建造了一座壇」，這是感謝神對他眷顧的標記。注意！當神賜給我們恩典的應許時，祂盼望我們以謙卑的心讚美祂、事奉祂。

第十四章 羅得被擄


要旨

       在本章所述的故事中有4件事：

       一、所多瑪王及其聯盟者的作戰（1-11）。

       二、羅得在那次戰爭中的被俘（12）。

       三、亞伯蘭從被擄中拯救了羅得，他從戰勝者得著了勝利（13-16）。

       四、亞伯蘭從這次戰爭中回來（17），並對經過情形予以敘述，

       1．他和撒冷王之間的關係（18-20），

       2．他和所多瑪王之間的關係（20-24）。神應許要使他得大名，在此，我們看到神對他的應許部份的應驗了。


       「當暗拉非作示拿王、亞略作以拉撒王、基大老瑪作以攔王、提達作戈印王的時候，他們都攻打所多瑪王比拉，蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別和比拉王；比拉就是瑣珥。這五王都在西訂谷會合，西訂谷就是鹽海。他們已經事奉基大老瑪十二年，到十三年就背叛了。十四年，基大老瑪和同盟的王都來到亞特律加寧，殺敗了利乏音人，在哈麥殺敗了蘇西人，在沙微基列亭殺敗了以米人，在何利人的西珥山殺敗了何利人，一直殺到靠近曠野的伊勒巴蘭。他們回到安密巴，就是加低斯，殺敗了亞瑪力全地的人，以及住在哈洗遜他瑪的亞摩利人。於是所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王和比拉王（比拉就是瑣珥）都出來，在西訂谷擺陣，與他們交戰，就是與以攔王基大老瑪、戈印王提達、示拿王暗拉非，以拉撒王亞略交戰，乃是四王與五王交戰。西訂谷有許多石漆坑。所多瑪王和蛾摩王逃跑，有掉在坑裏的，其餘的人都往山上逃跑。四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了；又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。」（1-12）


       我們在此看到了我們所曾讀過的經文中，有關於第一次戰爭的記述（雖然列國的戰爭成為歷史中最大的態貌），如果不是亞伯蘭和羅得與此有關，我們可能看不到有關於此次戰爭的歷史。如今關於這次戰爭我們可以注意到：

       一、參加戰爭的雙方。侵略者為四王，其中二王為示拿和以攔王（就是迦勒底和波斯），或許並非這些大國統治君主的本身，或許是他們之下的臣宰，更或許是從這些大國而出之殖民地的首長和領袖，他們居住靠近所多瑪。他們仍保留所從出來國家的名字。被侵略的是五城之王，他們在約但河的平原彼此為鄰，這五城就是所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁、和瑣珥。四王都書寫了名字，但是並未提到第五王，就是瑣珥或比拉王，或是因為他地位較低，不值得考慮，或是因為他比其餘的人罪惡較大和名譽較壞，應當將他丟開。

       二、此次戰爭的起因是因為五王背叛了基大老瑪的統治。他們曾經事奉他十二年。當他們這樣進貢於外國，出產非其所有的情況下，他們雖有富饒之土地仍然鬱悶不樂。對於日益強大的國家而言，富庶的國家成為其貪嗜的掠物，而逸樂奢侈的國家則成為其易得的掠物。所多瑪人是迦南的後裔，挪亞曾宣稱他們要成為閃的奴僕的；那項預言很快的便要應驗了。到了第十三年，他們對於這種臣服感到壓倦，他們背叛了，停止進貢，企圖脫離枷鎖，尋回他們往日的自由。在第十四年，基大老瑪經過了某些時候的沉靜和準備，並和聯盟國家合作，親自來追究和征服背叛者，因為否則他便不能用自己的刀刃來奪回他們的貢物。注意！戰爭和打鬥是從驕傲、貪婪、和野心而來的。對這些貪得無厭的偶像，千萬人的鮮血已經為他們犧牲白流了。
       三、戰爭的進展及其勝利。四王使其鄰國荒涼，從他們所得的掠物使自己富足（5-7），在此種驚恐之下，所多瑪王如願意屈服，希望得著有條件的和平算是聰明，因為面臨著這樣一個因勝利而興奮的仇敵，他如何能與之格鬥呢？但是他卻冒險走向極端而不退讓，因之他便失敗逃跑了。神要毀滅的人，祂任他陷於迷惑。

       1．所多瑪王的軍隊和他的聯盟都打敗了，似乎那些逃避了刀劍的，又掉在石漆坑裏死亡了。在各種地方人們是為各樣的死亡所圍繞，特別是在戰場方面。

       2．城市受到了擄掠（11）。所多瑪所有的東西，特別是庫房和準備的食物都被戰勝者帶走了。注意！當人們濫用神豐富的賜予，饕餐奢侈的時候，神理當也是祂所常用的方法，來用此種或彼種的審判來奪去那些被濫用的東西（何二8-9）。

       3．羅得被擄（12）。他們連同其他的人也擄掠了羅得以及他的財物。現在對於羅得應該思想到：

       （1）他和他的鄰舍一同遭難。雖然他自己是一個義人，並且（在此值得明顯地注意的）是亞伯蘭弟兄的兒子，他仍然和其餘的人同受牽連遭受苦難。注意！凡臨到眾人的事都是一樣（傳九2）。最好的人也不能自行期望在今世最大的災禍中得以避免；當神的審判顯露出來的時候，我們自己的虔誠和同上主所恩待的人有關係，都不足以保證自己的安全。注意！進一步說，許多誠實的人，為著他們罪惡的鄰舍而有了很壞的遭遇。所以我們應當以智慧和他們分開，或有所分別（林後二17），使我們得著拯救（啟十八4）。

       （2）他在此定居，他因此愚昧的選擇而受罰。經文記著說：「他們又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了，當時，羅得正住在所多瑪」，就把這種意思清楚的暗示出來了。他是亞伯蘭這麼近的一位親屬，理當成為他的同伴和學生，和他同住在帳棚裏；但是如果他住在所多瑪，他和所多瑪人同遭災禍，那只有怪罪他自己了。注意！當人們走出了責任的軌道以外，脫離神施予保護的範圍，就不要希望那由於情慾而來的選擇能使自己得著安慰。他們擄去了羅得的財物，特別加以提及，這些財物促使他和亞伯蘭爭吵，並且使他離開了他叔叔。注意！那使我們被剝奪而不能享受神的，神理當從我們剝奪去這種享受的物品。


羅得被救回

       「有一個逃出來的人，告訴希伯來人亞伯蘭。亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裏。幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。亞伯蘭聽見他姪兒（原文作弟兄）被擄去，就率領他家裏生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但。便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬色左邊的何把，將被據掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女、人民，也都奪回來。」（13-16）


       我們在此看到記述亞伯蘭所參與唯一的戰爭，這並非由於他的貪婪和野心所激動，乃純然是本著一種仁愛的原則；那不是要使自己富足，乃是要幫助他的朋友。沒有一次軍事遠征，其著手、進行、及完結能比得上亞伯蘭此次所得著之榮譽的。在此，我們看到了，

       一、他得著親屬受難的消息。神的安排使他現在所居住之地距離不遠，他要給予即時的幫助。

       1．他在這裏被稱為希伯來人亞伯蘭，那就是希伯的子孫及其隨從者，在那墮落的年代，希伯全家曾經保守了真正宗教的信仰。在這裏亞伯蘭的作為像是一個希伯來人──其舉止風度並非配不上一個宗教信仰者的稱謂和性格。

       2．這信息是由一個逃出虎口的人所帶來的。他或許是一個所多瑪人，和其中最惡劣的人一樣的壞；但是他知道亞伯蘭和羅得的關係，並且對他的關心，請求亞伯蘭的幫助，希望他為羅得的緣故急速而行。注意！最壞的人在患難之日，也願意自稱和智慧善良的人作伴，因此而從他們之中得著利益。財主在地獄中稱亞伯拉罕為祖；愚拙的童女向聰明的童女打招呼，要求分得他們的油。

       二、他為遠征所作的準備。此項動機顯然是良好的，他招呼人來參加也是非常正確的，所以他急忙「就率領他家裏生養的精練壯丁三百一十八人」──一個很大的家庭，卻是一枝很小的軍隊，和基甸打敗米甸人所有的軍隊一樣多（士七7）。他帶出了他的經過訓練或經過教養的僕人們，他不但教導他們戰爭的技術，自然那和較後和較壞時代進步的戰爭技術相比，乃是很不完備的；他也教導他們宗教的真諦；因為亞伯蘭曾吩咐他全家去遵守神的道。這表示出了亞伯蘭是，

       1．一個偉人，他有許多僕役信靠他，為他所僱用，那不但是他的力量和榮耀，並且給予他一大行善的機會，此種善行就居住於廣大地區和擁有巨大財產的人而言，是真正有價值和可喜悅的。

       2．一個好人，不但他自己事奉神，並以事奉神的道教導他周圍的人。注意！那些有大家庭的人，不但有很多的人口，並且除了他以外還有很多的靈魂，需要他照顧和預備。那些要作為亞伯蘭的跟從者的人，必須要注意使他們的僕人成為受教養的僕人。

       3．一個聰明人的所為，他雖然是一個愛好和平的人，但是他卻訓練僕人作戰，不知道是甚麼時機，也許是此時或是彼時就可以加以運用。注意！雖然我們神聖的宗教教導我們要以和平為目的，但是並不禁止我們作戰爭的準備。

       三、他在此次遠征中的同盟和聯合。他說服了他的鄰居亞乃、以實各、和幔利（他和他們保持一種正常的交往）和他一道同行。這是他的聰明去運用輔助的部隊來增強他的軍力；也許他們看到了與自己的利害攸關，願盡其所能採取行動來反對頑強的力量，惟恐下一次就臨到他們自己了。注意！

       1．這是人們應有的聰明和責任，對自己則要自尊，對一切的人則要親切，一有機會他們就願意並隨時能向我們表現一些仁慈。

       2．那些倚靠神的幫助的，一旦至於困難到來的時候，要按著神所預備的運用人的幫助；否則他就是試探神了。

       四、他的勇氣和行動很不平凡。

       1．考慮到他所遭遇的不利因素，在此次重要的工作中他要有很大的勇氣。一個家庭中的農夫和牧人怎能抵抗四王的軍隊，而他們是新從血戰和得勝而來的呢？他所要去追逐的，不是一個失敗的，乃是一個勝利的軍隊；他這種勇敢的企圖並不是受某種必要的逼迫而出此，乃是由於慷慨的心念所激動；因此，就我所知按全般考慮到的事項而言，此種偉大的真正勇敢的事例，有如亞歷山大或該撒所以值得被人記念的一般。注意！宗教不是要使人懦弱，乃是要使人真正的勇敢。義人要像獅子般的勇敢。真正的基督徒是真正的英雄。

       2．在處理這件事時，有很多牽涉於政策的事項。亞伯蘭對於戰爭的謀劃並不陌生，他區分自己的人，有如基甸區分他很小的軍隊一般（士七16），那他才可以從四面八方一次集中攻擊敵軍，這樣，才能使其少數的人似乎成為一枝偉大的軍隊；他在夜間攻擊，可以使他們感到驚惶。注意！不論是對我們的安全和效用而言，誠實的政策都是我們的好友。蛇的頭（如果與老蛇並無血緣關係）可以成為一個良好的基督徒的身體，特別是如果其間有一個鴿子的眼睛的話（太十16）。

       五、他的勝利值得注意！（15-16）。他打敗了仇敵，拯救了朋友；我們沒有發現他遭受任何損失。注意！那些為了良好的理由和良好的心腸而冒險，在一位善良的神特別保護之下，有理由去獲得一個良好的結果。再則，神藉著多數人和藉著少數人去施行拯救都是一樣的（撒上十二6）。請注意！

       1．他拯救了他的親屬；在此處有兩次稱呼「他的兄弟羅得」。他記起了在他們之間天性和恩慈兩者的關係，使他不注意他們之間很小的爭吵，其間羅得對亞伯蘭所行的並沒有良好的表現。亞伯蘭自可以很正當的責備羅得和他爭吵，以及離開他是愚昧的，並告訴他，他所受的優待是夠好的了，他應該體會那過舒服日子的時候；但是，在虔誠的亞伯蘭慈悲的心胸中，把這一切都一筆勾消了，他抓住了這個機會，使和解的誠意得著一次真實的證明。注意！

       （1）我們必須有所準備，不論何時應就我們力量之可能，來拯救和解脫那在患難中的人，特別是我們的親屬和朋友。「弟兄為患難而生」（箴十七17）。需要中是朋友才是真正的朋友。

       （2）雖然別人會對我們不負責任，但是我們不可失去對別人的責任。有人曾經說，寬恕敵人比寬恕朋友還容易；如果我們思想，神不但當我們還是罪人的時候，使我們和祂和好，並且「祂也饒恕了祂產業之餘民的罪過」（彌七18），那麼，我們就有責任來饒恕我們的仇敵和朋友。

       2．為羅得的緣故，他解救了其他被擄的人，雖然他們對他是陌生人，他全然並沒有責任去拯救他們：不僅如此，雖然他們是所多瑪人，在耶和華神面前罪大惡極，並且，雖然他可以單獨以贖價將羅得贖回，然而他卻把所有的婦女、男人和財物全帶回來了（16）。注意！我們有了機會，就要對所有的人行善。當機會來了時，我們的仁愛需要廣泛擴張。神不論在何處都賜予生命，我們就不可吝惜以所可能給予的幫助來維持這些生命。神善待正直的和不正直的，我們也需要這樣（太五45）。亞伯蘭對於諸王所得著的勝利，先知似乎就是指著這次說的，「誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王。」（賽四十一2）有些人認為，在他因領受恩惠得著管理這地的權利以前，如今卻是以爭戰取勝。


亞伯蘭會晤麥基洗德

       「亞伯蘭殺敗基大老瑪，和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他，沙微谷就是王谷。又有撒冷王麥基洗德，帶著餅和酒，出來迎接。他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福說，願天地的主，至高的神，賜福與亞伯蘭。至高的神把敵人交在你手裏，是應當稱頌的。亞伯蘭就把所得的，拿出十分之一來，給麥基洗德。」（17-20）


       本章的開始記述當亞伯蘭在殺敗諸王回來的時候，所多瑪王所給予他的敬意；但是，在對此特別加以詳細敘述以前，麥基洗德的故事在此作了扼要的說明，關於他我們可以看到，

       一、他是誰？他是「撒冷王」和「最高神的祭司」；也說到其他關乎他榮耀的事（來一7，及以下各項）。

       1．拉比，和很多拉比的作家，皆認為麥基洗德就是挪亞的兒子閃，按著族長制的類型，他成為從他而生之人的君王和祭司。但這是不盡然的；因為何以他要改換名字呢？他怎麼來到迦南居住呢？

       2．許多的基督徒作家認為是神子我們的主耶穌自己的顯現，這時，藉著這個名字「亞伯蘭」認識他，有如以後夏甲以另外一個名字稱呼他（六13）。他向亞伯蘭顯明為一個公義的君王，擁有一個正義的目的，並且成就了和平。任何純粹的人很難想象要用這樣的說法，「他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終」（來七3）。這裏見證麥基洗德他是活著，他繼續成為祭司（3-8），不僅如此（13-14），這位使徒認為談及他的這些事，乃是論到從猶大支派而出的我們的主的。在此時，也很難想象到，在有關於神的事上，任何純粹的人能夠超過了亞倫，再有基督竟會按著純然人的等次為祭司，以及任何純然人的祭司職分竟能夠超過了亞倫的的職分，有如麥基洗德之確係如此的。

       3．通常最多接受的意見，是說麥基洗德是一個迦南的王，在撒冷掌權，謹守真正的宗教；但是，如果是這樣，為甚麼在所有亞伯蘭的故事中，他的名僅在此處出現呢？亞伯蘭為甚麼要自己築壇，不去到他的鄰居比他大的麥基洗德的這似乎是難以解明的。牛津的格里哥利（Mr．Gregorp）告訴我們有《亞拉伯連鎖》（Arabic Catena）一書，他認為是頗具權威的，對於麥基洗德有這樣的記述，麥基洗德是赫拉克林（Heraclim）的兒子，赫拉克林是皮拉（Peleg）的兒子，皮拉是希伯的兒子，他的母親是戈默（Gomer）的女兒莎拉帖兒（Salathicl），戈默是雅弗（Japheth）的兒子，雅弗是挪亞的兒子。

       （注：人的權威論斷，其權威性不能和聖經相比，聖經明言“麥基洗德無生之始，無命之終”，與上面論述3相反，與上面論述2相符。）

       二、他所作的是甚麼。

       1．「他帶著餅和酒」，要使亞伯蘭和他的兵士恢復體力，並且祝賀他的勝利。他這樣做像是一個王，教導我們要按著自己的能力去做善事，去與人交往，並且接待人，這也表明了當我們為屬靈的交戰而感到困憊時，基督為著使我們得以甦醒，要按著恩典之約，為我們預備屬靈的糧食，使我們得著力量和安慰。

       2．他作為至高神的祭司，為亞伯蘭祝福，我們認為這要使亞伯蘭得著了很大的心靈快慰，更甚於他的餅和酒。就像這樣，神興起了祂的兒子耶穌，差遣祂成為一位滿有權柄的為我們祝福；那凡被祂祝福的是真正的蒙福了。當祂升上天的時候，祂在為門徒祝福（路二十四51）；因為這就是祂一向活著所曾行的。

       三、他所說的是甚麼？（19-20）。他講到了兩件事：他從神那裏為亞伯蘭祝福說：「願至高的神，賜福給亞伯蘭」（19）。注意！

       1．他在這裏對於神的稱號，是非常榮耀的。

       （1）「至高的神」，這是顯明祂本性的完全，以及祂統治所有的受造之物；祂是萬王之王。注意！認識神是至高之神，並這樣的稱呼祂，對於我們在禱告中的信心和恭敬心大有幫助。

       （2）「天地的主」，那就是說，所有受造之物當然的主和統治者，因為祂創造了他們。這顯明了祂是一位偉大的神，大大的受到了讚美（詩二十四1），凡是在祂的恩典和慈愛中得著益處的，便是快樂的百姓。

       2．他為亞伯蘭的緣故讚美神：「至高的神是應當稱頌的」（20）。注意！

       （1）在我們一切的禱告中我們需要讚美神！把和散那要加上哈利路亞。這是我們在每天和在特殊的時刻所要獻上的靈祭。

       （2）神既然是至高的神，需要得著我們的勝利所有一切的榮耀（出十七15；撒上七10、12；士五1-2；代下二十21）。在這些章節中祂顯明自己高過了我們的仇敵（出十八11），也高過了我們；因為離了祂我們便不能作甚麼。

       （3）我們應當為他人所得的慈愛感謝神！像為我們自己一樣，與那些得勝的人一同得勝。

       （4）耶穌基督，我們偉大的大祭司，在禱告和讚美中都是我們的中保，不但將我們的禱告和讚美奉獻給神，也為我們的緣故將祂自己獻上（路十21）。

       四、對他作些甚麼：亞伯蘭將所得的給他十分之一，所得的即是指著所擄掠的。這可以被認為，

       1．當作一種禮物送給麥基洗德，作為他恭敬之表征的回報。注意！那些得著仁慈的，就要表現出仁慈來。感謝是自然律之一。

       2．作為一種立誓和潔淨的奉獻給至高的神，所以放在祂的祭司麥基洗德的手中。注意！

       （1）當我們從神那裏接受了某種顯著的恩慈，我們理宜藉著由虔誠的愛心所發出某種特殊的行動來表我們的感謝。神需要從我們的財產中，得著我們所要奉獻給祂的，特別是當祂以任何特殊的眷顧，為我們保存或增加財產的時候。

       （2）我們所得的十分之一，乃是一種非常適當的比例，要為神的榮耀以及在聖所的事奉而分別為聖。

       （3）對於耶穌基督，我們偉大的麥基洗德，我們應該向祂表示忠誠，我們中間的每一個人要謙卑地承認祂是我們的君王和祭司，不但是所有的十分之一，就是我們所有的也必須向祂投降和奉獻。


亞伯蘭的廉潔公正

       「所多瑪王對亞伯蘭說：你把人口給我，財物你自己拿去吧！亞伯蘭對所多瑪王說：我巳經向天地的主、至高的神耶和華起誓，凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：我使亞伯蘭富足。只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的份，可以任憑他們拿去。」（21-24）


       我們在此有關於敘述亞伯蘭和所多瑪王之間經過的情形，這一位所多瑪王是繼承那一位在戰場陣上亡之王的，他自覺理當給予亞伯蘭這樣的榮譽，以報答他對他所作的良好事功。在此看到了，

       一、所多瑪王對於亞伯蘭感激的奉贈：「將人口給我，財物你自己拿去吧」（21）；希伯來文是這樣解釋的。在此他明白地要求人口，但是財物他卻慷慨的送給亞伯蘭。

       1．當一種權利猶疑不定或彼此可分時，智慧的作法是相互退讓而不要互相競爭，以便使此事得著適切的調停。所多瑪王對於人口和財物都有原初的權利，但是否因亞伯蘭施行拯救得著了所有權，因而代替了他的權利呢？然而，為了防止此種爭端，所多瑪王提出了有禮貌的建議。

       2．感恩之心使我們對於那些為著我們的事務和利益，而去忍受勞頓，躬冒危險的人們，應該盡力之所能以圖報答。「有誰當兵，自備糧餉呢？」（林前九7），軍士所巡得的待遇超過了任何的工人，也是真正該得的，因為他們曾冒著了生命的危險保家衛國。

       二、亞伯蘭慨然地拒絕了他的奉贈。那些被救出來的人本來應該侍候亞伯蘭的，他不但捨棄而交與所多瑪王了，而且也歸還了所有的財物。「從一根線到一根鞋帶」，連最小的東西，凡是屬於所多瑪王及其臣民的，他一點都不願意拿去。注意！一個活的信心使一個人能用聖潔的輕視之心來看待這個世界的財物（約壹五4）。一個人的眼目只瞻望神的國，一切美麗可喜悅之物對他還有甚麼意義可言呢？他甚至對於一根線和一根鞋帶都下定了決心，因為一個柔和的良心懼怕在很小的事情上跌倒了。現在

       1．亞伯蘭用莊嚴的誓言下定了這個決心：我已經舉手向主發誓，我不願意拿任何東西（22）。在這裏請注意！

       （1）他給神的稱號「至高的神，天地的主」，這和麥基洗德剛剛所稱呼的相同（19）。注意！學習別人如何安排對神所說的話語，並效法那些對神聖的事務說話完滿的人，這是好的。在虔誠好人們的相交中，我們經由推敲所得著的進步，我們需要學習效法他們那樣來說話。

       （2）在這次誓言中所用的禮節：我曾舉起我的手。在宗教的誓言中，我們祈求神鑒察我們的信實和忠誠，不過如果我們作虛偽的起誓，就要招致祂的震怒，舉起手來是很有意義的，這表明了信實和忠誠二者。

       （3）誓言所指的事項，即是，他不願從所多瑪王取得任何報酬，雖然這是合法的，但在事先他並非如此打算。

       1.或許，亞伯蘭在前去爭戰以前就起誓說，如果神使他勝利了，他為了神的榮耀和信仰的信譽起見，他就要捨己而放棄其權利，不為自己拿取那被擄的東西。注意！當我們為追求某種恩慈而起誓時，一旦得著了此種恩慈，就要謹慎而忠誠地按著實行，縱然和我們的利益相違背。一個錫安的居民，如果他對神或對人起了誓，雖然證明是對自己有害，他依然不予改變（詩十五4）。或者，

       2.也許亞伯蘭現在看出了有理由來拒絕對他的贈送，同時用誓言堅定他的拒絕，來阻止進一步的堅請。注意！第一、有時有很良好的理由，對於我們那毫無疑問的權利，卻阻止我們自己去取得，有如聖保羅一樣（林前八13，九12）。第二、堅強的決心對於迴避試探的力量可以作良好的運用。

       2．他以良好的理由來支持他的拒絕：「免得你說，我使亞伯蘭富足」，那將反映出了一些羞辱：

       （1）就神的應許和立約而言，有如要不是有所多瑪的掠物，就不能使亞伯蘭富足似的。

       （2）就亞伯蘭的虔誠和仁愛而論，似乎他眼中所有的，即以他的冒險遠征來說，並非要使自己富足。注意！

       1.我們不要給別人機會使他們說不當說的話；2.神的百姓為了信譽的緣故，要留心避免去做那些看來是為了圖利，或者是有貪婪和自謀等類的事情。或者亞伯蘭知道所多瑪王是一個驕傲而侮慢的人，他在以後很容易把這事變成了對他的羞辱，雖然那是很不合情理的。當我們必定要和這樣的人打交道時，我們就必須要特別的留意。

       3．他以雙重的「說明」來為他的拒絕加上注解（24）。在起誓時，需要插入必要的例外，使我們以後不致在天使面前說，「我錯許了」（傳五6）。亞伯蘭在此處所說的例外是：

       （1）他的軍士的糧食；他們踹穀的時候，他們理當得著食物。這並不給所多瑪王任何藉口使他說我使亞伯蘭富足。

       （2）他的同盟者所得的分，「他們所應得的分讓他們拿去」。注意！那些限制自己自由的，不要以這種限制來限制別人的自由，也不要以此來論斷別人。我們不要以自己為標準來估量別人。好人自己捨棄那種自由，他不要別人也捨棄那種自由，和法利賽人之所行恰恰相反（太二十二4）。亞伯蘭放棄了那種權利，亞乃、以實各、幔利沒有相同的理由也要予以放棄。他們並不曾像亞伯蘭那樣宣告他的信仰，也不曾像他是處於誓言的義務之下。他們並沒有像亞伯蘭那樣有在另一世界有得到一份產業的希望，所以總而言之，「他們所當得的分，可以任憑他們拿去」。

 

第十五章 神與亞伯蘭立約

 

要旨

       本章中，在神和亞伯蘭之間有了一次莊嚴的締約，那是關於在他們之間所要堅立的契約。在前章中，我們看到亞伯蘭和諸王是在田野裏，在此處我們看見他是在山上朝見神；雖然在那裏他看來很偉大，而就我想來，他在這裏看來更偉大：在那裏是世上偉人所有的榮耀，而在這裏便是「聖徒所有的榮耀」。在神和亞伯蘭之間所要立定的約乃是應許之約；因此，在這裏是

       一、神對於亞伯蘭的恩慈和善意一般性的保證（1）。
二、神對他的仁愛的目的作特殊性的宣告，可分為下列兩件事：

       1．祂要給他極多的後裔（2-6）。

       2．祂要將迦南賜給他為產業（7-21）。或是有產業而無後裔，或是有後裔而無產業，都要使亞伯蘭只得著一半的安慰。神對這兩者都向他保證了；應許以後裔和應許之土地，此兩者所以能使這個有偉大信心的人得著了安慰，因為這兩者都成為兩項有無價的珍貴之祝福的預表，就是基督與天堂；因此，我們有理由相信，亞伯蘭的眼睛已經看到了。


       「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說，亞伯蘭你不要怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」（1）


       在這裏請注意！

       一、神和亞伯蘭訂立此條約的時間：「這事以後」。

       1．就是在那次亞伯蘭所作有名的慷慨仁慈的行動以後，他把他的朋友和鄰居拯救了出來，但並不是為了代價和獎賞。在此以後，神給予他這種恩典的眷顧。注意！那些向人顯出恩惠的，將要從神那裏得著恩惠。

       2．在他和四王爭戰得著勝利以後。恐怕亞伯蘭會因此過於心靈振奮而興高彩烈，神臨到他那裏，並且告訴他有更好的事在為他存留著。注意！一個有信心的人和屬靈的祝福相交通，是使我們避免被暫時的快樂所佔據一種卓越的方法。平時護佑所得的賞賜不足以和立約之愛所給的賞賜相比擬。

       二、神和亞伯蘭談話的方式：「在異象中耶和華的話臨到亞伯蘭」（就是，神將自己和祂的旨意向亞伯蘭顯明），想來亞伯蘭是在醒了的時候，神榮耀的顯現可以看得見，或是某種可以感覺到的表徵顯明了神榮耀的同在。注意！神聖啟示的方法，是在這個可感覺世界中根據我們景況而採取的。

       三、神將對於他的恩典作親切的保證。

       1．祂呼喊他的名字──「亞伯蘭」，這對他是很大的榮耀，這使他得了大名，並且對於他的信心也是很大的鼓勵和幫助。注意！如果神良善的恩言是藉著祂的靈特別向我們曉喻，並且進入了我們的心裏，就要使我們得著好處。神的話說，「看哪！一切的人」（賽五十五1），聖靈則說，「看哪！這一個人」。

       2．祂警戒他不要煩燥不安和紛紜攪擾，亞伯蘭可能恐怕他所打敗的四王要重新聚集向他撲來。神說：「不！亞伯蘭！你不要懼怕！不要怕他們的報復，或是引起你鄰舍的忌妒；我要看顧你。」注意！

       （1）有大信心的人，仍然有很多的懼怕（林後七5）。

       （2）神知道祂百姓一向會在暗暗中懼怕，祂認識他們靈魂的本相（詩三十一7）。

       （3）神的旨意是不要使祂的百姓懼怕，不論其遭遇如何。
要使錫安的罪人畏懼，但是，亞伯蘭你不要懼怕。

       3．祂保證賜給他平安和快樂，他永遠將要成為：

       （1）就如神自己所能保守他的那樣平安：「我是你的盾牌」，或是更加重語氣的說，「我是保護你的盾牌」，與你同在，實在要看顧你（林前十七24）。不但是以色列的神，而且是保護以色列的神。注意！請如此考慮，神自己是，而且將要是祂百姓的盾牌，來保全他們脫離一切毀滅的惡者，祂是他隨時的盾牌，也是在他們周圍的盾牌，這足以使他們苦痛困擾的懼怕掃蕩一空。

       （2）有如神自己所可能使他們得著的快樂：我要是你極大的賞賜；不但是你的賞賜者，而且是你的賞賜。亞伯蘭曾經慷慨的拒絕了所多瑪王給他的賞賜，現在神來了，告訴他，他對此並無損失：1.信靠順服和捨己所得的賞賜極大（林前二9）；2.神自己為聖潔的靈魂所選擇和應許的幸福──選擇於這個世界，應許於一個更好的世界中。祂是他們的產業和杯中應得的份。


       「亞伯蘭說，主耶和華啊！我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。亞伯蘭又說：你沒有給我兒子，那生在我家中的人，就是我的後嗣。耶和華又有話對他說：這人必不成為你的後嗣，你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊，說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說：你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（2-6）


       我們在此看到了神給予亞伯蘭的保證，要有無數的後裔從亞伯蘭而出，在其間請注意！

       一、亞伯蘭重複的訴苦（2-3）。這就為此項應許提供了機會。壓在亞伯蘭心中很大的痛若就是他缺少一個孩子；在這裏他將這種苦楚傾倒在耶和華的面前，在祂的面前表明他的困擾（詩一四○2）。注意！我們雖然不能埋怨神，但是祂卻容許我們向祂訴苦，大體並特別是在表達我們的憂傷的時候；一個負擔沉重的靈魂如果能將他所遭遇的問題，向一位忠實而熱情的朋友陳說，就會得著了某種的寧靜，這一位朋友就是神，祂的耳朵常常是向我們敞開的。現在他的訴苦分作四重：

       1．他沒有一個孩子：「看哪！你沒有給我後裔」（3）；不但沒有兒子，並且沒有後裔；如果有一個女兒，那應許的彌賽亞也許要從她而出，因為祂要成為女人的後裔；但是他既無兒子又無女兒。他似乎加重語氣說：「對我」（to me）兩個字，他的鄰居孩子很多，他的僕人在他家中也生了孩子。他卻訴苦說，「對我，你沒有給與孩子」。但是神曾告訴他，他所得的恩典超過了一般的人。那些被記述為無子的，必須要看見神親自如此寫下才行。再者，神常將屬世的安慰留住不給祂自己的兒女，對其他陌生的富人祂卻有豐富的賜予。

       2．他好像是說，他從來未有任何一個孩子，「我行走」或「我行走中沒有孩子」暗示著經年累月的走，急速地走下山坡；不僅如此，我正走出這個世界，正走過全地的道路。「我死了也沒有孩子」，《七十士譯本》聖經也是這樣說，「我離開了這個世界，但是，在我後面並未留下了孩子」。

       3．現在或至將來他的僕人似乎要代替他的兒子。當他活著的時候，他的管家是大馬色人以利以謝；他將他的全家和財產都交給他，他可能很忠心，但是只是一個僕人，而不是一個兒子。當他死了時，那生在他家中的，就要成為他的後嗣，要管理他一切勞苦所得來的（傳二18-19、21）。神曾經告訴他，祂將要使他成為大國（十二2），他的後裔將要如地上的塵沙那樣多（十三16），但是祂卻留給他猜測他的後裔是生的還是養的，也就是說是從他而出，或僅是他家中的兒子。亞伯蘭說：「現在主耶和華啊！如果僅是一個養子，必然是我僕人中的一位，至於那將要從他而出應許的後裔，必然帶給他一種羞辱。」注意！當應許的恩惠遲遲而來，人們的不信和不能忍耐的心很容易認為那應許已經被取消了。

       4．缺少兒子對他是這樣的困擾，他一切快樂中的安慰都被奪去了：「主耶和華啊！你還給我甚麼呢？如果我沒有一個兒子，一切財物對我都算不了甚麼。」現在，

       （1）如果我們認為亞伯蘭所尋求的，不過是現世的安慰，這種訴苦是可譴責的。由於神對他的護佑，給他一些好的東西，並且祂應許要給他的比這更多；但因為他沒有一個兒子，他對這些竟毫未加以敘述。在神曾說，「我是你的盾牌，是你極大的賞賜」以後，這位信心之父便立刻說，「我既無子，你還賜給我甚麼呢？」他這樣做就很不好了。注意！這些不足以正確評估其對於神立約的關係，以及在祂裏面所佔的分量，祂不認為這些能滿足任何受造之物所得安慰的需要。但是

       （2）如果我們認為亞伯蘭在這裏是盼望那應許的後裔，他所堅持希冀的便很值得稱讚了：如果他不是熱誠得著那偉大的祝福，如果不曾得著保證他和彌賽亞的關係，他所有的對他還算甚麼呢？對於彌賽亞神已經鼓勵他存有這樣的希望了。他已經有了財富、勝利、和尊榮，但是，如果對於這件主要的事他是被蒙在黑暗裏，他所有的便不算甚麼了。注意！當我們在基督裏或關於新約所得的份得著心安理得的明證以前，我們對於任何事都不能安然認為已經滿足了。「這樣或那樣我都有；但是，如果我沒有基督，這些對我有何益處呢？」不過，就此事而論，這項訴苦還是可譴責的，因為歸根到底對於應許還是缺乏相信，等候神所定的時間已經不夠忍耐了。注意！當神的應許和祂的護佑有時顯出不能調和，就是真正有信心的人也是很難感到釋然滿足的。

       二、神對此種訴苦所給與仁慈的答覆。對於這訴苦的第一部份（2），神沒有立即予以答覆，因為其中表現出有些焦急煩燥；但是當他重新說話的態度較為平靜些（3），神給予仁慈的答覆。注意！如果我們繼續不斷的禱告，而在禱告中謙卑順服神的旨意，我們的尋求絕不是徒然的。
1．神公開應許他給他一個兒子（4）。那生在你家中的「並不是你的後裔」，有如你所懼怕的；但是有一位「從你本身所生的，才成為你的後嗣」。注意！

       （1）神造成後嗣；祂說，「這個不要成為，這個將要成為」；不論人怎樣籌劃設計來安排他的產業，神的謀劃必然堅立。

       （2）神對我們常是比我們所懼怕的好得多，我們所長久失望的，祂卻以恩慈賜給我們。
       2．神更加以這個應許來感動他，於是領他走到外邊，把群星指給他看（這異象是在早晨，天亮以前），於是對他說，「你的後裔將要如此（5），

       （1）如此的數目眾多；對普通人的眼目而言，星星似乎是難以記數的：亞伯蘭害怕他竟會一個孩子也沒有，但是神向他保證，從他身所生的後裔，為數甚多，難以數算，

       （2）如此顯赫著名，有如星光的光輝燦爛；因為榮耀是他們的（羅九4）。按著肉體說，亞伯蘭的後裔將要如地上的塵沙那樣多（十三16），但是他屬靈的後裔將有如天上的星，不僅數目眾多，而且榮耀和珍貴。
三、亞伯蘭堅決相信神現在給他的應許，神恩典的接受了他的信心（6）。

       1．他相信主耶和華，他相信神現在給他的應許是真實的，完全信靠那應許者不可抵抗的權能以及其不能搖撼的信實。「祂已經說出，能不使之成就麼？」注意！那些希望從應許中得著安慰的，必須使信心和應許相融合。現在請看使徒如何把亞伯蘭的信心擴大，使其成為一個持久的模範。「總沒有因不信，心裏疑惑；反倒因信，心裏得堅固」（羅四19-21）。主在我們每個人的心中都建立了這樣的信心！有些人認為他相信神，不但尊重正在應許中的主，並且尊重應許的主，就是主耶穌，新約的中保。他「相信祂」，就是接受和保持有關於祂的神聖的啟示，並且「歡喜看見祂的日子」，雖是仍然還在一個很遠的距離（約八56）。

       2．「神就以此為他的義」；那就是說，在這方面他是為神所悅納，並且，和其餘的族長一樣，他因信就得了稱義的見證（來十一4）。在新約中力言證明我們因信稱義並不是因行律法（羅四3；加三6）；因為亞伯蘭在未受割禮時，就已經因信稱義了。如果亞伯蘭有許多的善行，還是不能因行為稱義，乃是因信稱義，何況我們這些善行很少的人，更不能因行為稱義了。使亞伯蘭被稱為義的信心，剛剛不久曾和不信的心相爭戰（2），並且，當他成為一個戰勝者時，他就這樣的得著了冠冕和榮耀。注意！在基督裏並藉著祂，以信心實際接受並倚靠神恩典和榮耀的應許，神就能按著新約的要旨，賜給我們權柄，使我們得著在那應許中所含一切的祝福。所有相信的人都要和亞伯蘭一樣的稱義，使他稱義的乃是由於他的信心。


       「耶和華又對他說：我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。亞伯蘭說：主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？祂說：你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻班鳩，一隻鶵鴿。亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開分成兩半，一半對著一半地擺列，只有鳥沒有劈開。有鷙鳥下來落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把牠嚇飛了。」（7-11）


       我們在此看見亞伯蘭得著了保證，要將迦南地賜給他為業。

       一、神對此宣告了祂的旨意（7）。在此請注意！亞伯蘭並未為此事訴苦，如同他因沒有孩子所作的一樣。注意！那些確知關於所應許的後裔有份的人，沒有理由懷疑對應許之地所有的權利。如果基督是我們的，天堂也是我們的。再請注意！當他相信前一個應許時（6），於是神對他說明並批准了第二個應許。注意！那有的（為需增進他所已有的）還要加給他。神在此為要使亞伯蘭對於所應許的美地剛強壯膽，祂提醒他3件事：

       1．神自己的身份：「我是主耶和華」，所以「我可以把那地賜給你，因為我是萬有的主，我有權柄對於全地加以處理。」

       （1）「不論發生如何的反對，雖然有亞納族之子反對，我能夠將這地賜給你。」

       （2）神所應許的，從不超過祂所能做的，有如人所常行的那樣「我要成全我所給你的應許。」

       （3）耶和華「不和人一樣，祂從來不說謊」。

       2．祂曾為亞伯蘭所作的。祂曾經帶領他離開吾珥，「從迦勒底人的『火』中出來」，有人以為，那就是，或是脫離了偶像崇拜之地（因為迦勒底人敬拜火），或是脫離了他們的逼迫。猶太的著作家有一個傳說，論到亞伯蘭因拒絕敬拜偶像，因而被拋擲在火爐裏，卻是神奇的被拯救了。或者竟可謂那地是以此為名的。神以有效的呼召把他從那裏領出來，用恩典的強力行動把他帶出來，把他攫取出來，如同攫取在火中燒焦的木頭。這是

       （1）一種特殊的恩慈：「我帶領你出來，卻將其餘成千萬的人留下，在那裏滅亡。「神呼召他獨自一人」（賽五十一2）。

       （2）一種屬靈的恩慈，是一種對他靈魂的恩慈，救他脫離罪惡以及其滅亡的結局。如果神拯救了我們的靈魂，我們將要一樣好處也不缺了。

       （3）一個剛剛才賜予新鮮的恩慈，自然更加親切感人，有如在十條誡命的序文中說，「我是剛領你出埃及的耶和華」。

       （4）一種基礎性的恩慈，這是恩典的開始，是對亞伯蘭特別的恩慈，因此，是更多恩慈的一種保證和徵兆（賽六十六9）。注意！神如何說這話，有如祂在其間因此可以得著榮耀：我是帶領你出來的耶和華。祂從其中得著榮耀，認為是一種權能和恩典的作為；請和以賽亞書第二十九章二十二節相比較，祂在其中得著榮耀，是在很長的時間以後。這是救贖亞伯拉罕，救贖他脫離罪過的主耶和華如此說的。

       3．祂要對他進一步所作的是甚麼？「我將你從那地帶領出來，為要將這地賜給你為業，不但這地為你所有，而且作為一種產業，這是一種最美好和最可靠的權利。」神的護佑對於好人一切的安排都有秘密的和仁慈的計劃，我們不能設想神護佑的計劃如何，直到這事在神的仁慈和榮耀中顯露出來（2），神對祂百姓一切處理計劃中的大事是要將他們平安地帶到天家。他們是被揀選能以得救（帖後二13），蒙呼召進祂的國（帖前二12），經重生得著基業（彼前一3-4），並且要緊的是要使我們適宜於得著基業（西一12-13；林後四13）。

       二、亞伯蘭希望得著一個徵兆：「我怎能知道必得這地為業呢？」（8）。這並不是出於不相信神的權能和應許，有如撒加利亞那樣；但是他卻存這樣的希望：

       1．要來加強和堅定他自己的信心；他相信（8），但是在這裏他卻祈禱著，「主啊！幫助我防止我的不信」。現在他是相信的；但是希望有一個徵兆儲存起來，以防止有任何試探的時候，不知道他的信心可能會因遭遇這件事或那件事，以致受到震動和試煉。注意！我們都需要，並應當希望從天上來的幫助，來堅定我們的信心，而且要應用聖禮作為一種制定的徵兆來達到此種目的（士六36-40；王下二十8；賽七10-11）。

       2．為求批准對他後裔的應許，使他們也能相信。注意！那些使自己得著滿足的，也希望別人因神應許的真理也能夠得著滿足。約翰差遣門徒到基督那裏，使他的門徒得著滿足，勝過了使他自己得著滿足（太十一2-3），迦南是神之國的象徵，注意！我們知道我們要承受天上的迦南為業，那是一件使人欣慰的事，也就是說，我們對那喜樂的真理之信心將更加堅定，我們對於此所有權利的證據將更加顯明了。

       三、神指示亞伯蘭預備一次獻祭，為要藉著這事給他一個徵兆，亞伯蘭就按著去預備了：「為我取一隻母牛」（9-11）等等。也許亞伯蘭希望從天上顯出非常的徵兆，但是神是從獻祭上給他一個徵兆。注意！那些希望得著神恩典的保證，並要因而堅定其信心的，必須要參加規定的宗教儀式，且要從其間和神相交通。請注意！

       1．神指定每個為獻祭用的牲畜必須要長成3年，因為這是在牠們完全成長和堅強有力的時候：我們必要以最好的來事奉神，因為祂是最好的。

       2．在經文中我們沒有讀到神給亞伯蘭特別的指示如何準備牲畜和禽鳥，深知他必熟悉有關獻祭的法則和習慣，不需要再給予特別的指示；或者已經給與他指教，雖然不曾記述出來，但是他卻仔細遵行了；至少向他暗示，對這批准契約的莊嚴事項他必須加以準備；他充分知道了如何準備的方式。

       3．亞伯蘭照著神所指派他的取來了祭物，雖然他不知道這些如何對他成為徵兆。亞伯蘭絕對的順服這已不是第一次的事例了。他把牲畜從中間分開，按著堅定盟約儀式之所需而行事（耶三十四18-19），在那裏經文記著：「將牛劈開，分成兩半，從其中經過」。

       4．亞伯蘭按著著所指定的準備好了，他就安排等候神對這些事所要給他的徵兆，好像先知在守望樓上守望的一樣（哈二1）。當神對祭祀的顯現延遲的時候，亞伯蘭繼續的等候著，他的希望因這延遲而增高了；當飛鳥落在死畜的肉上，要加以攫取，有如對平常和不予重視之物一樣，亞伯蘭就把牠趕走了（11），相信異象終究要向他顯明，不致成為虛言。注意！看守的眼目需要注視屬靈的祭物，不讓任何東西來進行攫取，以致使之不宜於蒙神的悅納。當虛妄的思想，有如這些飛禽，來攫取我們的祭物時，我們必須要將牠們趕走，不讓它們住在我們裏面，我們卻要事奉神不可分心。

       「日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉的睡了，忽然有驚人的大黑暗落在他身上。耶和華對亞伯蘭說：你要的確知道，你的後裔必寄居在別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國我要懲罰，後來他們必帶著許多財物，從那裏出來。但你要享大壽數，平平安安的歸到你列祖那裏，被人埋葬。到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」（12-15）

       我們在此就神對亞伯蘭有關他的後裔所定的旨意，有了一種完全性和特殊性的顯示。請注意！

       一、與這個顯示有關神臨到他這裏來的時間：日頭正落的時候，大約是在獻晚祭的時刻（王上十八36；但九章）。清晨，天亮以前，星光還看得見的時候，神已就獻祭的事吩咐過他了（5），我們可以設想，至少他早晨的工作就是預備獻祭的事，並且已經安排就緒了；當他辦理妥當時，他就看守這些祭物，禱告和等候直到傍晚的時候。注意！神常使祂的百姓長期在希望中等候祂所計劃給予他們的安慰，為著要堅定他們的信心；雖然禱告的答覆和應許的成就來得很遲，但卻是一定要來的。「在傍晚的時候必得見光」。

       二、此種顯示的準備。

       1．亞伯蘭沉沉的睡了，並不是平常由於疲倦和無憂而得著的睡眠，是一種從神而來的魂遊象外，有如耶和華神使亞當沉睡的那樣（二21），這時他不但完全不去觀看可感覺的事物，並且也可能完全不思想屬靈的事情。身體的門被關閉起來了，靈魂就可能僻靜和隱退，行動起來更加自由自在。

       2．他沉睡時，有驚人的大黑暗落在他身上。這種變化是何等的突然！剛才不久我們看到他因神的立約而得著安慰，並且和神有交通，而在這裏驚人的大黑暗竟落在他的身上。注意！光明之子並不時常行在光明中，有時烏雲和黑暗籠罩在他們的周圍。這樣的大黑暗帶來了驚惶，其用意：

       （1）使亞伯蘭的心靈有所懼怕，因而發生聖潔的敬畏之心，神雖然樂意允許他和自己親密，卻不致使之發生輕慢之心。注意！聖潔的敬畏為靈魂準備了聖潔的喜悅；靈性的囚禁為靈性的承嗣預備了道路。神先使之受傷，然後再予以醫治；先使之降卑，然後再使之升高（賽六5-6）。

       （2）為神對待他後裔的方法作了一次示範。他們必須在驚恐和黑暗中成為埃及的奴僕，然後才能滿心喜悅進入佳美之地；當他們看得著他們的喜樂以前，他們必須先嚐到他們的苦楚。

       （3）為要表明神現時和亞伯蘭所訂立那種特殊的契約之性質。以那個契約為基礎舊約的安排乃是：1.黑暗和幽隱（林後三13-14）；2.驚懼和惶恐（哈十二18）。

       三、預言的內容。在此預先說明了7件事。

       1．亞伯蘭後裔長時期受苦的景況（13）。不要讓亞伯蘭自陶自媚，以致不希冀別的，只盼望他的家庭得著尊榮和繁盛；否，他需要確實的知道，那就是他所不願意相信的，他在應許中的後裔將要是受逼迫的後裔。注意！神要將最壞的放在前面；我們必須要先受苦，然後才能做王。祂也要使在最壞的遭遇來到以前，先要讓我們知道，那麼，一旦來臨時，才使我們不致於驚惶（約十六4）。現在我們在此看到了，

       （1）他們受苦情形的詳述。

       1.他們將要成為寄居者；他們先在迦南（詩一○五2），後在埃及都是這樣；當他們成為自己土地的主人以前，他們是在他邦之地成為寄居者。在沒有安居狀態中的不方便，才使快樂的安居更為他們所歡迎。這樣，屬天的後嗣首先要在地上成為寄居者，而這個土地並不是他們自己的。

       2.他們將要成為奴僕；他們就是這樣成為埃及人的奴僕（出一13）。看出了迦南人是如何的被定罪（九25），因而也顯明了亞伯蘭後裔所受的苦楚，但是卻有了這樣的分別，迦南人做奴隸是在一種咒詛之下，而希伯來人便是在一種祝福之下:「到了早晨正直人必管轄他們」（詩四十九14）。

       3.他們將要成為受苦者。注意！那些為神所祝福所疼愛的，惡人常給予他們很重的痛苦；神預先知道，並且加以審理。

       （2）他們受苦的延長──有「四百年」之久。此種逼迫開始於戲笑，當時，埃及婦人的兒子以實瑪利，逼迫由聖靈生的以撒（二十一9；加四29）。繼續是以厭惡來逼迫；因為埃及人厭惡和希伯來人一同吃飯（四十三32）；最後便是以最卑鄙的殺害，就是殺害希伯來人新生的男嬰；所以多多少少，此種逼迫繼續了400年之久，雖然極端性的逼迫並沒有這麼多年日。這是一個很長的時期，卻是一個有限制的時期。

       2．對亞伯蘭後裔之仇敵的審判：「他們所要服事的那國」，就是埃及，「我要審判」（14）。這是指著埃及所受的災禍，神不但藉著這些約束埃及，以解救以色列人，並且因他們加在以色列人身上的暴行而予以懲罰。注意！

       （1）雖然神可能容許逼迫者和壓制者踐踏祂的百姓有個很長的時期，但是祂最後一定要和他們算賬的；因為祂的日子臨近了（詩三十七12-13）。

       （2）懲罰逼迫就是對他們的審判：神對那些困擾祂百姓的，便以苦難作為報復，是一件公義的事，也是一件特別正直的行為。審判教會的仇敵是神的工作：「我必要審判」。神能夠如此行，因為祂是主；祂要如此行，因為祂是祂百姓的神，祂曾說，「伸冤在我，我必報應」。我們將這一切完全交給祂，讓祂按著祂的方式和時間而行。

       3．亞伯蘭的後裔被拯救出了埃及。在此預言了這件大事：「後來他們必帶著許多財物，從那裏出來」。在這裏應許：

       （1）他們要擴充：「以後他們要走出來」；那就是說，或者在他們受苦400年以後，當他們做奴役期滿時，或是等到埃及受了審判和災難，他們才希望得著拯救。注意！壓迫者的毀滅正是被壓迫者的得著救贖；他們如果不是受到強制，是不願意神的百姓走出來的。

       （2）他們將要得著富足：「他們必帶著很多財物，從那裏出來」；這話是得著應驗了（出十二35-36）。在神的照顧之下，他們不但可以進入一佳美之地，並且要攜帶一批良好的財物。

       4．他們以迦南作為快樂的居所（16）。他們不但要從埃及走出來，而且「他們必回到此地」，就是回到迦南地，也就是亞伯蘭現在所在的地方。他們持有的停止並不表示他們權利的廢除：這種持有中斷了一個時期並不表示此種安慰的永遠喪失。為甚麼不到第四代不能成就得著這地的應許，是「因為亞摩利人的罪孽尚沒有滿盈」。在亞摩利人被趕出迦南以前，以色列人尚不能得著這地為業；他們的罪孽尚未滿盈以至於毀滅。公義的神已經決定不等到他們長時間沉湎於罪中，並且到達了罪惡的極點，他們還不致於被剪除，這表現了在他們的罪惡和他們的滅亡之間有一種相等性的比例；而且，在他們到達此種地步以前，亞伯蘭的後裔還不能得著這地。注意！

       （1）罪惡的程度是漸漸滿盈的。在罪惡的道途上繼續不悔改，就為自己蓄積了忿怒。

       （2）有些人罪惡的滿盈較為緩慢。所多瑪人在主的面前罪大惡極，他們很快的就惡貫滿盈了；猶太人也是這樣，而他們在承認信仰上是和神接近的；但是亞摩利人的罪惡經過了長久的時間才滿盈。

       （3）這就是惡人興盛的原因；他們的罪惡還沒有滿盈。惡人活著，活到老年，並且滿有權力，因為神將他們的罪孽積在他們子孫身上（伯二十一19；太二十三；申三十二章）。

       5．這些事成就以前，亞伯蘭得以平平安安的死亡和埋葬（15）。他既不能活著等到看見他的家庭得著那佳美之地為業，就他當時所生活的景況，只是在那裏成為一個寄居者，因此，為使事情得著平衡起見，他也不致活到看見災難臨到他子孫的身上，更不用說分擔他們的災難了。這就是對約西亞的應許（王下二十二20）。注意！好人有時使他避免未來的災難，也是對他的恩典（賽五十七1）。讓這事使亞伯蘭得著滿足吧，就他而言。

       （一）他要「平平安安的歸到他列祖那裏」。

       （1）注意！雖然神的朋友和祂所恩典的也不能免去死亡。我們能比我們的祖先亞伯蘭還大麼？他是死了（約八52）。

       （2）好人的死是欣然以赴的；他們不是被攫取，他們不是被逼迫，乃是自行走去的；他們的靈魂本是被索取的，有如愚昧的財主那樣（路二十二20），乃是怡然離去的：他們不是要如此的長遠活下去。

       （3）在死時，我們要到我們列祖那裏去，到那些所有已經逝世的列祖所去的死人之境（伯二十一33），去到我們虔敬的列祖所已經去的祝福之處所。從前面思想使我們除去了死亡的恐怖，從後面思想使我也從其中得著了安慰。

       （4）不論何時，一個好人的死是平平安安死的。走虔誠道路的，其結局乃是平安（詩三十七37）。神已經將直到最後顯而易見的平安，應許給予亞伯蘭，不論以後有何遭遇（王下二十19），在他一生所得著的是平安和信實；從神那裏得著了平安，得著了永久的平安，所有亞伯蘭的後裔必然能夠得著。

       （二）他要「享大壽數」，死去「被人埋葬」。或許要論到他將被埋葬在此處，在那裏迦南地是應許給與他的，這埋葬之地就是他在迦南所得的第一筆財產。他不但是平安的死，而且是榮耀的死，死和埋葬都是很適切的；他不但是平安的死，而且是適時的死（伯五26）。注意！

       （1）高壽是一種祝福。這是在第五條誡命中的應許；此為人的本性所喜悅；並且提供了很多有用的機會。

       （2）特別是如果被稱為有良好的大壽數，第一、年高而健康，並無使生活感到厭倦的疾病。第二、年高而聖潔，年老的門徒（徒二十一16），他們皓首蒼蒼在公義的道途上行走（箴十六31），年老而有用，年老而能作為虔誠的榜樣；這樣的人實在是有了良好的大壽數。


       「日落天黑，不料有冒煙的爐，並燒著的火把，從那些肉塊中經過。當那日，耶和華和亞伯蘭立約，說：我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地，就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。」（17-20）


       在這裏，

       一、這個約批准了（17）；最後亞伯蘭所希望的徵兆賜下了，當時太陽落下去，所以天黑了；因為那是一種在黑暗中的安排。

       1．冒煙的爐表明他的後裔在埃及所受的苦難。他們在埃及是在鐵爐（申四20），和苦難之爐中（賽四十八10），他們是在那火中作苦工。他們在那裏是在煙中，他們的眼睛黑暗了，他們看不清自己苦難的結局，他們難以想象神如何對待他們。烏雲和黑暗是在他們的周圍。

       2．燃燒著的燈表明在苦難中的安慰；在神向亞伯蘭顯示冒煙的爐時，同時也將這燈向他顯明了。

       （1）光表示從火爐中得蒙拯救出來；他們所得著的救恩是一盞燃燒著的燈（賽六十二1）。當神來拯救他們的時候，祂顯現在燃燒著的荊棘中，卻沒有燒燬（出三2）。

       （2）明燈表示在煙中指明了方向。神的話就是他們的燈：對亞伯蘭的話就是這樣，是照在黑暗中的光。也許燃燒著的燈預表火柱、雲柱，引領以色列人離開埃及，神就在雲柱火柱中。

       （3）他們的仇敵困阻他們在火爐中，燃燒的燈表明他們仇敵的燬滅（亞十二6）。照亮以色列人的雲柱卻使埃及人受到困擾和燒死。

       3．這些從肉塊中經過，表明神給他所定的約得以堅立，他可以得著很大的安慰，深信神所應許他的必得成就。或許火爐和燈經過肉塊，使之燃燒淨盡了，於是獻祭得以完成，像基甸（士六21），瑪挪亞（士十三19-20），和所羅門（代下七）的獻祭一樣。

       （1）所以這暗示著，

       1.神和人立約是藉著獻祭（詩一5），藉著基督，這偉大的祭物，沒有救贖就沒有契約。

       2.神接受了我們屬靈的獻祭，是一種和善的標記，和進一步賜給恩惠的保證（士十三23）。如果我們在獻祭時，祂在我們靈魂中燃起了虔誠和專一熱愛的聖潔之火，由此我們可以知道，祂就是接受我們的獻祭了。

       二、這約經重申並予以說明：「當那日」，那一日是永不會忘記的，「耶和華與亞伯蘭立約」，就是祂應許亞伯蘭說，「我已將這地賜給你的後裔」（18）。在這裏，

       1．重申此種恩賜。祂以前曾經說過，「我要將這地賜給你的後裔」（十二7，三15）。但是在這裏祂說，「我已經賜給」；就是，

       （1）我已經給予有關這地的應許，特許狀已經蓋印並且發出，是不能夠取消的。注意！神的應許就是祂的賜予，對此應該有這樣的認識。

       （2）到了適當的時候，這項財產必能得著，就像現在實際交付給他們的一樣。神所已經應許的，像已經賜予一樣的確實；這樣經文記著說，「相信的人得永生」（約三36），因為他一定要升到天上，有如祂已經在那裏的一樣。

       2．詳述恩賜的細節，有如在賜給土地時所常提到的。祂指明所要賜給他土地的界限（18）。並且，為使通常在此種情況之下，得著了更大的確實性，祂說明了這地現在為誰所保有和佔據。在此提到了另外十個民族或部落（19-20），必須被趕出來，以便為「亞伯蘭的後裔」騰出了地方。當神帶領他們到達迦南時，他們還沒有得著這些國土為業。那時所定的國界遠比這裏為狹窄（民三十四2-3及以下）。但是

       （1）在大衛和所羅門時代，他們的統治權伸展到了這個界限之所及（代下九26）。

       （2）他們不能夠較早和較久的得著這些領土，是由於他們自己的過犯。他們的罪使他們喪失了權利，他們的懶惰和懦弱使他們得不著產業。

       （3）神所賜予的土地在此描述其極限所及，因為這是天上產業的預表，在那裏的地方是綽有餘裕的：在我父的家裏有很多住處。目前的居住者所以要敘述其名，因為要看出他們的數目、力量和長久的時效，並不足以攔阻這個應許適時完成，來彰顯神對於亞伯蘭後裔的愛，把許多民族的產業給予一個民族。在祂的眼中他們是這樣的珍貴和尊榮（賽四十三4）。

第十六章 亞伯蘭、撒拉和夏甲


要旨

       夏甲是本章故事中最有關係的人物，她是一個不知名的埃及婦女，如果不是神安排她進入亞伯蘭的家庭，她的姓名和歷史我們便從來不致於聽到的。或許她是埃及王連同其他禮物贈送給亞伯蘭很多婢女中的一位（十二6）。關於她，我們在本章中要提到4件事：

       一、她和她的主人亞伯蘭結婚（1-3）

       二、她對她女主人撒萊的不禮貌（4-6）

       三、她逃走時，一個天使遇見她和她談話（7-14）

       四、她生了一個兒子（15-16）


       「亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女名叫夏甲，是埃及人。撒萊對亞伯蘭說：耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（得孩子原文作被建立）。亞伯蘭聽從了撒萊的話。於是亞伯蘭的妻子撒萊將埃及人夏甲給了丈夫為妾。那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。」（1-3）


       我們在這裏看到了亞伯蘭和夏甲結婚，她成為他的第二位妻子。在此，雖然對於他可能作某些原諒，但他這樣是不正當的，因為「從起初神並不是這樣」；當他如此行時，似乎是出於一種不正常的希冀，為要建立家族，從而使世界和教會很快的充滿了人。當然現在必定不可以再這樣做了。基督使此事恢復到了最初期的制度，而使婚姻成為只是一個男人和一個女人的聯合。現在

       一、撮成這種配合的（人會這樣想麼？）是撒萊自己：她對亞伯蘭說：「求你和我的使女同房」（2）。注意！撒但的政策是以我們最接近和最親愛的親屬，和我們對之有信念和有感情的朋友來試探我們。如果經由一個極少而且不懷疑的人來進行試探，那是最危險的；所以我們的智慧要加以思想，不要把說話的人和所說的話同樣看待。神的命令顧慮到我們的安慰和榮譽遠勝過了我們自己的籌劃。如果亞伯蘭緊守神律法的規約，而不被她愚昧的計劃所左右，撒萊的得益，一定遠比這樣大得多。但是人們卻常使自己得著了害處。

       二、其動機的發生是由於撒萊的不生育。

       1．「撒萊沒有為亞伯蘭生育孩子」。她面貌俊美（十二14），是一個很合適的盡責任的妻子，她和他同得這份鉅大的財產，而經文卻記載她沒有孩子。注意！

       （1）神以不同的方法安排祂所提供的恩賜，使我們滿載恩惠，但卻不使我們載重過量：有的十字路口被指定為到達重大快樂之境的胡同。

       （2）兒女的恩慈常給予窮人而不給予富人，給予壞人而不給予好人，雖然富人可以留給兒女更多的東西，好人更加留意教育他們。神如此行乃是照著祂自己所樂意的。

       2．她承認這種痛苦是神所安排的：「耶和華使我不能生育」。注意！

       （1）有兒女，乃是神所賜的（三十三5），因此，缺少兒女是由於神的阻止（三十2）。這種禍患是出於耶和華。

       （2）我們理當如此承認，並對此要加以忍耐，並力求改善，因為這種痛苦是為要達到祂智慧和聖潔的目的而安排的。

       3．她以此勸說亞伯蘭和她的婢女結婚；他被此種辯詞說服，就這樣做了。注意！

       （1）當我們的心太注意於從被造者得著安慰時，我們便很容易使用間接的方法以求得著。無節制的欲望往往產生不正常的努力。如果我們的願望不是在謹慎順服神的安排，我們所追求的很少能夠謹守在祂的約束之下。

       （2）由於對於神的應許缺乏堅定性的信靠，並未能忍耐等候神的時間，以致於走出了自己責任的道路；如要來把握所希望的恩慈，「那相信的人必不著急」。

       4．我們有理由認為亞伯蘭所以順從撒萊的建議，是由於對所應許後嗣熱烈的期望，這後裔是此項立約所必須的。神曾經告訴他，他的後裔要從他的身而出，但是並未告訴他必須是撒萊的兒子，所以他心裏思想，「既然出於撒萊自己的建議，為甚麼不可由夏甲而出呢？」注意！

       （1）邪惡的試探可能有非常正大光明的偽裝，以可讚揚的理由作為外表。

       （2）肉體的智慧，既然佔先了神施恩慈所安排的時間，也使人們走出了神的道路。

       （3）如果在我們企望得著那重要而有疑慮的事情以前，先用言語和禱告懇求神的指示，上述的情形是可以很愉快的加以阻止的。亞伯蘭並沒有照這樣做，他和夏甲結婚缺乏神的同意。「這種勸說並不是出於那呼召他的」。


       「亞伯蘭和夏甲同房，夏甲就懷了孕。她見自己有孕，就小看他的主母。撒萊對亞伯蘭說：我因你受屈，我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕就小看我，願耶和華在你我中間判斷。亞伯蘭對撒萊說：使女在你手下，你可以隨意待他。撒萊苦待她，他就從撒萊面前逃走了。」（4-6）


       亞伯蘭和夏甲不愉快的結婚，我們在此看到了其直接的壞結果。這事很快的造成了很大的禍患。當我們做的不好，罪過和困擾就伏在門前；在我們走出了責任的道途，接著內心感到歉疚和憂愁時，我們自己要為此而感謝神。請看這個故事中所敘述的事情。

       一、撒萊被小看，因此被激怒而情緒發作（4）。夏甲一旦感覺到她因她的主人懷了孕，就輕視她的女主人，或許斥責她的不生育，侮慢她，使她受刺激（撒上一6），並且自認她已為亞伯蘭和那美地與應許帶來了一個後嗣，因有如此佳美的遠景而矜詡。現在她自以為是一個比撒萊較好的女人，得著了上主更多的恩惠，也可能得著亞伯蘭更多的寵愛；因此她不再像她以前那樣的順服了。注意！

       1．卑賤而有奴性的人，當她被神或人所寵愛或提陞時，很容易驕傲和侮慢，忽略了自己的地位和出身（箴二十九21，三十21-23）。得著了榮譽而舉措正當是很難的。我們因他而受苦是正當的，我們犯罪所使用的工具，神又使之成為我們的困擾也是正當的：滾石頭的人石頭又回轉到他自己的頭上。

       二、撒萊脾氣發作時，亞伯蘭被吵鬧而不能平靜；她猛烈的指責他，不公正的使他蒙受冤屈：「我因你受屈」（5），帶著一種不講情理的忌妒，懷疑他對於夏甲的侮慢加以鼓勵；並且有如一個人不願意聽到亞伯蘭說明錯誤屬誰，並為自己澄清，她輕率地這樣呼籲神：「願耶和華在你我中間判斷」；有如亞伯蘭不願以公正待她一樣。撒萊任性激動這樣去行，有如一個愚昧的婦人說話。這就是任性的人所常犯的一種矛盾，他們自己應擔當的過失，卻竟因此去和別人爭吵。撒萊不能不承認她自已把婢女給與亞伯蘭，她應當承認自己是何等的愚昧，而她卻竟喊叫「我因你受屈」。當驕傲和忿怒在那裏湧出的時候，便不能說出聰明的話；當激情做王時，理智便逸出門檻，聽不見也喊不應了。

       2．那些大聲而急切呼籲神的人，並不一定常常是對的，輕率和膽大的咒詛常是犯罪和動機不良的明證！

       三、夏甲受苦待，她就被趕逐離開家了（6）。注意！

       1．亞伯蘭溫和地將婢女的事交給撒萊，她適切的工作範圍是管理家的那一部份：「婢女在你手下」。夏甲雖然是他的妻子，如果她有任何事情對撒萊不敬，他也不願加以鼓舞或保護，他對撒萊仍保持著他原有的情感。注意！那些要繼續保持和平和愛情的，必須以溫和的話回答嚴厲的指責。夫婦特別需要和諧，要勉力不使同時發怒。「讓步消退忿怒」（箴十五1）。

       2．撒萊的激情報復在夏甲的身：「她苦待她」，不但限定她屬於往常的地位來擔當工作，有如一個僕人一樣，並且嚴厲地使她服務。注意！神注意到了這些，神不喜悅暴燥的主人無理苦待他的僕人。他們應該忍受威脅，像約伯那樣的思想著，「造我的，不也是造他麼？」（伯三十一15）

       3．夏甲的驕傲對此不能忍受，她高傲的心情已經不能忍受責備：「她從她的面前逃走了」。她不但要在當時避免她的忿怒，有如大衛對掃羅一樣，而且要完全放棄她的服務，從家中逃走了，她竟不去思想：

       （1）她是她女主人的婢女，在此她對她女主人所行的，是何等的錯誤，她是主人的妻子，她對她主人所行的又是如何的不當。注意！驕傲很難受任何責任的約束，否，許多的責任也不能予以約束。

       （2）她自己因小看女主人，而引起這種激怒。注意，那些因自己的過犯而受苦的，必須以耐心來忍受這種痛苦（彼前二20）。


       「耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她，對她說：撒萊的使女夏甲，你從哪裏來？要往哪裏去？夏甲說：我從我的主母撒萊面前逃出來。耶和華的使者對她說：你回到你主母那裏，服在她手下。」（7-9）


       這是我們第一次看到聖經中記載天使顯現。夏甲是律法的預表，由天使的安排而頒下的；但是未來的世界並不服在律法以下（來二5）。

       一、天使如何在她逃走時將她提醒、勸回 （7）。似乎她正打算要回到她本國去，因為她是在書珥的路上，那路是向著埃及去的。如果我們的痛苦促使我們思想起我們的家鄉，那更美的國度，這是好的。但是當天使找到夏甲的時候，她卻是離開了她的地位，脫離了她責任的途徑，更進一步的走迷了道路。注意！

       1．或是由於良心，或是由於神的安排，她在罪過的路上終止了，這是一種很大的恩慈。

       2．神允許那些走錯了路的人躑躅片刻，以致當他們看到了自己的愚昧，以及他們為自己帶來了何等的損失，他們最好是立意回去。夏甲並未停止，直到她走到了曠野、坐下，甚為疲倦，希望以新鮮的水使她自己得著甦醒。神帶領我們進入曠野，在那裏遇見我們（何二14）。

       二、祂如何查問她（8）。請留意，

       1．祂喊她為「撒萊的使女夏甲」：

       （1）像是對她驕傲的一種糾正。雖然她作為亞伯蘭的妻子，這樣自應該回去，他仍然喊她為撒萊的使女來屈辱她。注意！雖然禮貌教導人要以最高的名號來呼喊別人，但是謙卑和智慧卻促使我們以最低的名號來稱呼自己。

       （2）像是對她逃走的責備。撒萊的使女應當住在撒萊的帳幕裏，不應當徘徊曠野，在水泉的旁邊漫步。注意！最好我們常常自省我們所屬的地方和所有的關係（傳十4）。

       2．天使所給他的問題甚為正當和中肯「你從哪裏來？」

       （1）要思想你不但脫離了你所應當擔負的責任，也脫離了在亞伯蘭帳幕中所得著祝福的特權。注意！居住在宗教的家庭中便得著了很大的利益，得著這種利益，但一經輕微的引誘便予以放棄的人，應該加以思想。

       （2）「你要往哪裏去？你自己正走向罪過，走向埃及」（如果她回到埃及的民那裏，她將要回到埃及的神那裏），「是走進危險中，是走在曠野裏」，她必須要行過其間（申八15）。注意！那些離棄神和他們的責任的，必須要記取他們曾從何處墮落，並且他們是否正在墮落中（耶二18），「你為何行在（指夏甲）往埃及去的路上呢？」

       3．她的回答是誠實的，是一種坦白的承認：「我從我的主母面前逃出來。」在此，

       （1）她承認從她主母面前逃出，是一種過犯，但是

       （2）對這也有所恕宥，那是由於她主母的面色，或不愉悅而逃出的。注意！我們要以溫柔和平對待孩子和僕人，免得我們激動他們走不正當的道路，成為陷入罪過的通道，雖然在此不能以他們為正當，但是卻要定我們的罪。

       4．祂如何打發她回去，是用適當的帶感情的勸導：「你回到你主母那裏，服在她手下」（9）。回家去，為你所已經做錯的，謙卑自己，請求饒恕，並決心將來立身為人力求改善。雖然在此未曾顯明亞伯蘭已派人尋找她，祂以為毫無問題的她回去是會被歡迎的。注意！那些離開了他們地位和責任的人，當他們被說服承認錯誤時，必須趕緊的回轉更新，不論那是如何的蒙受羞辱。


       關於以實瑪利的應許

       「又說：我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。並說：你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽了你的苦情（以實瑪利就是神聽見的意思）。他為人必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。夏甲就稱那對他說話的耶和華為看顧人的神。因而說：在這裏我也看見那看顧我的麼？所以這井名叫庇耳拉海萊。這井正在加低斯，和巴列中間。」（10-14）


       我們可以設想，天使已經給予夏甲很好的謀劃，「去回到她的主母那裏」（9），她立即應允這樣做，並且轉身面向家中去了；於是天使進而鼓勵她，並且就神對她和她後裔所預備的恩慈向她提出了保證：因為神對於那些回到他責任上的人就以恩慈待他。「我說：我要向耶和華承認我的過犯。你就赦免我的罪惡」（詩三十二5）。在這裏是，

       一、給與她關乎她後裔的預言來作為她當時在苦難中的安慰。注意到了她當前的景況，「看哪！你如今懷孕」；這不是一個適宜於你居住的地方。請注意！這使懷孕的婦女大大的得著了安慰，因為她們是在神特別的監察和看顧之下。神恩慈的顧慮了她們的景況而予以適當的支持和幫助。現在

       1．天使保證她要安全的生產，並且要生一個兒子，這是亞伯蘭所希望的。她的受驚和流蕩可能毀滅了她要得著一個子嗣的希望；但是神不照她的愚昧待她：「你將要生一個兒子」。她因懷孕而得著拯救，不但是由於神的安排，而且是由於應許。

       2．他替她的孩子起了名字，這對於她和她的孩子都是光榮：叫他「以實瑪利」——「神將要聽」，其理由是因為耶和華已經聽見了；祂已經聽見，所以祂還是要聽。注意！我們有此經歷，神在我們遭遇苦難時，作我們隨時的幫助，就是鼓勵我們希望在相似的困境中得著相似的幫助（詩十17）。祂已經聽見了你的苦情（十1）。甚至有些地方缺少忠誠的呼籲，仁慈的神有時也施恩典聽見了呼籲的苦情。眼淚和禱告一樣的能夠說話。這對受苦的人表達出了安慰，神不但看到了他們的痛苦是如何，也聽到了他們所說的。注意！進一步說，在苦難的日子，適時的拯救要常常以感謝神作為記念。在這樣的時候，在這樣的苦難中，「主耶和華聽見了我受苦的聲音，並且幫助我。」（參申二十六7；詩三十一22）。

       3．祂應許給她眾多的後裔：「我要使你的後裔極其繁多」（10），希伯來文的意思「我要增加你的後裔，我要增加」，就是要年年使其增加，以致於永存不滅。有人以為今日的土耳其人是從以實瑪利而來；他們是一個很巨大的民族。這要實行對亞伯蘭的應許，那應許是：我要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多」（十三16）。注意！許多虔誠人的子女，為著他們父母的緣故，享有大量表面性的普通祝福，雖然也像以實瑪利那樣，他們並未被列入所立之約中：不少生養加多的人並未經分別為聖。

       4．他對她所要生的孩子指明了他的性格，不論我們的看法怎樣，她對他並不是不喜歡的（12）：他將要像一個野人；一個人所有的野驢（字義是這樣）、粗魯、勇敢、不畏懼人──生活上大體是不順服的，難節制，不能忍受辛勞和約束。注意！這個婢女的孩子，他是在與神的立約以外，生下來像野驢的駒子；要將他們矯正、教化，使他們聰明，適宜於作某些事，這就是恩典。預先告訴她，

       （1）他要生活在爭打中，有如處於戰爭的狀態中一樣：「他的手要攻打人」──這是他的罪過:「人的手也要攻打他」──這是他所受的懲罰。注意！那些滿有狂烈心靈的人通常是過一種困擾的生活；那些對別人激動、煩擾、傷害的人，必然至於以其人之道反治其人之身。他如以自己的手和舌頭攻擊每一個人，每一個人也要以手和舌頭來攻擊他，他沒有理由為此而埋怨。仍然地

       （2）他要安然生活，確保自己所有，面對著整個的世界：「他要住在他眾弟兄的面前；雖然被他所有的鄰舍所恫嚇和侮慢，他仍然能夠確保他的地土，並且由於為亞伯蘭的緣故，較多於為他自己的緣故，他能夠保持他自己所得的份，和其他的人安然相處。因之，我們又在經文中讀到（二十五18），像他活著時一樣，他也死在所有眾弟兄的面前。注意！許多行為上表現粗率的人，仍然是很奇特地為神所護理保守，當他們不但在罪中出賣了他們的生命，而且把他們的生命作冒險的孤注一擲時，神待他們比他們所當得的好得多。

       二、夏甲因神對她恩典的彰顯而有虔敬的反省（13-14）。請留心她所說的話，

       1．她莊重的稱頌神的無所不知和護理眷顧，並且為自己祈求，「她就向對她說話的耶和華求告祂的名」，那就是說，她宣稱祂的名「為看顧人的神」，作為對祂的稱頌：就她而言，這永遠是祂的名，並成為對祂的記念，在她活著的時候，她要以此來認識祂和記念祂，稱祂為看顧人的神。注意！

       （1）我們所要事奉的神，乃是一位鑒察人的神，能鑒察一切的神。神是（有如古人所表明）無所不見的。

       （2）我們應該如此承認，並可應用到我們自己身上。祂看見了一切，也看見了我，有如大衛所說，「耶和華啊！你已經鑒察我，認識我。」（詩一三九1）

       （3）出於信心尊敬神，認知祂是鑒察我們的，對於使我們歸向祂，有很大的用處。一個悔改的人宜乎要這樣說：「你看見了我的罪過和愚昧」。

       1.浪子說，「我在你面前犯了罪」，大衛說，「在你的鑒察中」，

       2.「你看到了我的憂傷和痛苦」，夏甲特別是指著此點而言。當我們因自己的愚昧而進入於憂傷之中，但是神卻未曾予以丟棄；

       3.「你看到了我的歸回和悔改是真誠和嚴肅的。你看到了我在暗中為罪過而憂傷，在暗中向你移動。」

       4.「如果在任何事例中我離棄你，你鑒察了我」（參詩四十四20-21）。這種思想可以時常約束我們不要犯罪，並且激勵我們克盡責任：你是看顧人的神。

       2．她謙卑地讚美神給她的恩典：「在這裏我也尋見那看顧我的麼？在這裏我也尋見看顧我的背後麼？」在此也可以這樣讀法，因為這裏所用的字與那很相同（參出三十三23）。她並未面對面的見神，乃是有如隔著鏡子觀看（林前十三12）。或許她不認識同她說話的是誰，直到她離開的時候（士六21-22，三十三21），於是她尋找祂，有如以馬忤斯路上的那兩個門徒一樣（路二十四31-32）。或者，「在這裏我曾看見那看顧我的麼？」注意！

       （1）聖潔的靈魂和神相交通乃是在於他們以信心的眼睛仰望神，有如神以恩典的眼睛看顧他們的那樣。靈性的交通是由於眼目而繼續進行的。

       （2）我們竟有和神相交通的特權，看來是使人驚異和讚美的。

       1.思想我們算甚麼，竟然允許得著了這樣的恩惠。「我已得著了麼？我是這樣的鄙陋，我是這樣的卑賤？」（撒下七18）

       2.思想我們得著這種恩典的地方──「也是在這裏麼？不但是亞伯蘭的帳幕和他的壇那裏，也是在這裏，是在這曠野麼？是在此處，我從未期望之地，我放棄了責任之地麼？主啊！那是怎樣的呢？」有些人把這個問題的答案從反面來看，認為這是她一種悔改的反省：「在我的憂傷和痛苦中，我也曾在這裏尋求神麼？不！我和平時一樣的沒有去思想祂；祂仍然是這樣的眷顧和關懷我」：因為神常預先將恩典賜給我們，那沒有尋求祂的也得以見到祂（賽六十五1）。

       三、她還給那地方起名：庇耳拉海萊，這井是屬於那活著並且看顧我的（14）。或是夏甲以此名稱呼那地方，此一名稱存留甚久，作為這件事永久的記念。在這個地方榮耀的神對於一個在苦難中的婦人表現了祂特別的鑒察和關懷。注意！

       1．祂鑒察一切並且長遠活著；祂活著並且看見了我們。

       2．那些得著恩典獲蒙允准和神相交通，並且從祂得著適當安慰的，應該將祂對他們靈魂所行的事告訴別人，他們也可以得著鼓勵來尋求祂和倚靠祂。

       3．神將祂自己向我們顯現，應為我們所永遠記念，而不可忘記。


       「後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子，亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。」（15-16）


       在此應視為當然的，雖然並未明明的記載，夏甲卻是按著天使所吩咐她的，回到她的主母那裏並且順服她；於是到了時候滿足，她就生了她的兒子。注意！那些遵守神的教訓的，就要得著神應許的安慰。這就是使女的兒子，按著血氣所生的（加四23）。代表不信的猶太人（35）。注意！

       1．許多人稱呼亞伯拉罕為父，卻是按著血氣生的（太三9）。

       2．在教會中屬肉體的後裔比較屬靈的後裔生出的較早，勸說人有敬虔的外貌比勸說人服在神聖的權能下較為容易。


第十七章  重申與亞伯拉罕所立之約


要旨

       本章所包含的，一方是仁慈的父偉大的耶和華神，和另一方是信心之父亞伯蘭之間訂定和協議之約的條款。因此亞伯蘭被稱為神的朋友，不但是因為神的計劃可以向他說明，而且因為祂可以和他立約；這些秘密都曾向他顯明了。這個約已經記述過了（十五18），但在這裏則予以詳細的描述，並且使其成為立約的形式，亞伯蘭就可以得著很大的安慰。在這章中，

       一、立此約時的環境、時間和方式（1），以及亞伯蘭所處的景況（3）。

       二、此約的本身，此約一般的範圍（1）。以及此後，其特殊的事例。

       1．他要成為多國的父（4-6），為了表現此種徵象，他的名字改變了（5）。

       2．神要成為他和他後裔的神，並要將迦南地賜給他們（7-8）。此約這一方面的印記就是割禮（9-11）。

       3．撒萊要為他生一個兒子，為了表現此種徵象，她的名字改變了（15-16）。亞伯蘭接受了此種應許（17）。他為以實瑪利所祈求的（18），也蒙應允了，大大的使他滿意！（19-22）。

       三、按著神所指示的，他和他全家都行了割禮（21）。


       「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的神，你當在我面前作完全人我就與你立約，使你的後裔極其繁多。亞伯蘭俯伏在地，神又對他說：」（1-3）


       在這裏，

       一、神對亞伯蘭施行此項恩典眷顧的時間：「當他年九十九歲的時候」，以實瑪利生後滿了13年。

       1．似乎這樣長的時間，神特別對亞伯蘭的顯現已經中斷了；他和神的交通只是藉著聖禮和通常的方式。注意！有些特殊的安慰，但卻不是日常的飲食，這些並不是給予最好的聖徒的，最好的聖徒時時蒙恩得著安慰。在天的這一邊他們隨時可以得著食物，但卻不是連續不斷的筵席。

       2．有關以撒的應許延擱如此之久，（1）或許是要糾正亞伯蘭和夏甲匆促的結婚。注意！我們如果以犯罪來提前得著此種安慰，是理當予以延遲的。（2）亞伯蘭和撒萊如此年紀老邁，神的能力在這件事情上可以更加彰顯，他們的信心可以更加受到試煉（申三十二36；約十一6、15）。這個孩子，經等候這麼長久，可以算是一個「以撒」（喜笑者），一個真正的兒子（賽五十四1）。

       二、神和他立約所採取的方法：耶和華在「賽其那」（Shechinah）中向亞伯蘭顯現，神和他同在的榮耀清楚可見的向他彰顯。注意！神首先使我們認識祂，再使我們因信心而得以見祂，於是又帶領我們和祂訂約。

       三、此時亞伯蘭自己所採取的姿態：「當神和他說話時，他俯伏在地」（3）。

       1．有如一個人為神聖榮耀的光輝所懾服，眼睛的視覺承擔不了，雖然他以前也曾幾次看見過這種光輝。但以理和約翰也曾有同樣的行動，雖說他們以前也曾熟知全能者的異象（但八17，十9、15；啟一17）。或者，

       2．有如一個人自己抱愧蒙羞，對於這樣一個不配的人，竟賜給如此的榮耀，而感到面紅耳赤。他謙卑自恃，對神敬畏，為表現出這兩方面的徵象，他俯伏在地，自行投身於一個崇拜的姿態。注意！

       （1）神以恩典俯就那和祂立約並與祂相交通的。祂以祂的話語和他們相交（箴六22）。祂以祂的靈和他們相交（約十四26）；祂所有的聖徒都有這種光榮。

       （2）那些得蒙應允和神相交通的，必須以謙卑和敬畏的心和祂相親近。如果我們說和祂相交，而親密竟產生輕慢，我們就是欺騙自己了。

       （3）那些要從神那與得著安慰的人，他們自己必須歸榮耀給神，並且在祂的腳凳前敬拜。

       四、證明這個約的一般範圍和概要，其餘則以此為基礎而得以建立；這和眾信徒在基督裏所要訂立恩典的約是相同的（1）。在此請注意！

       1．我們希望獲知神對我們是怎樣：「我是全能的神」。祂希望亞伯蘭因此名來認識祂，勝過了以祂的名耶和華（出六3）。祂對於雅各使用此名（三十五11）。他們以此名來求告祂（二十八3，四十三14，四十八3）。神的此名在全部約伯記中是最常被使用的，至少在這部書的談話中是如此。摩西以後，「耶和華」（Jehovah）最常使用，而此 El-shaddes，一稱謂則很少使用；這表示出神全能的力量，或是，

       （1）有如一位復仇者，從希伯來文「祂使地荒涼」的字義而來，以及其他類此的說法；他們認為神以毀滅舊的世界而得此稱號（賽十三6；珥一15）。此種看法更可以得著讚許。抑或（2）有如一位施恩者，祂是充足的（Sufficient）。祂是一位充足的神；我們古老的英文譯本在此實富有意義。「我是完全充足的神」。注意！我們所事奉的神是一位充足的神。

       1.在祂自己裏面是充足的；祂是自足的；祂有各樣的東西，祂並不需要任何的東西。

       2.如果我們和祂立約，祂對於我們是充足的：我們在祂裏面有了一切，我們在祂得到充足，充足得能夠滿足我們最大的需要，充足得能夠供給我們任何缺少的東西，能使我們永遠的靈魂得著快樂（詩十六5，七十三25）。

       2．神所要的是我們對祂是怎樣的。這約是相互性的，「你當在我面前作完全人」，就是要正直和忠誠；因為在其中恩典的約才能作適當的安排，忠誠就是我們在福音上的完全。請留心：

       （1）虔誠就是要我們行在神的面前成為完全；求神常在我們面前，思想、說話、和行動，在各樣事情上，就像那些常在祂眼目之下的人們一樣。要在我們的一切行為中，常常注意祂的話作為我們的規章，以榮耀祂作為我們的目的，並要經常不斷的來敬畏祂。在一切關於宗教敬拜的責任上，我們要在祂裏面，在這些事上我們特別要行在祂的面前（撒上二30），在一切聖潔的相交中，我們要全然為了祂。除了忠誠以外，談不到虔敬。

       （2）正直與神同行是在祂所有的豐富中得能有份的條件。如果輕慢了祂，或者不是忠誠的和祂同行，我們便要喪失和祂相關聯所有的恩惠和安慰。

       （3）時常注視神全然的豐富滿足，對於我們能夠正直的和祂同行將有很大的影響。

       「我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。」（4-6）

       在此，莊嚴的提出了這個應許：至於我，偉大的神說，「看哪！看哪！這是可羡慕的，看哪！那是經保證的，我與你立約。」有如從前所說，「我就與你立約」。注意！恩典的約就是神自己所立的約；祂因此得了榮耀（至於我），我們也可以如此。現今在此，


       一、這約應許亞伯拉罕要成為「多國的父」；那就是，

       1．他的屬於肉體的後裔為數極多，其中含有從以撒、從以實瑪利，以及從基土拉的兒子所生的：在此項應許中無疑的包含著一些非常的事，我們可以設想：事實的發生對此已經應驗了，從共同的始祖亞當以來，亞伯拉罕和相同距離的任何人相較，無論是過去和現在，沒有一個人的後裔能夠多於亞伯拉罕的。

       2．各時代的信徒都可以認為是他屬靈的後裔，他不但應該被稱為「神的朋友」，並且也是「信徒之父」。使徒帶領我們就此種意義來瞭解這個應許（羅四16-17）。他是各國因信進入與神所立約之人的父，並且（有如猶太的作家所表明的）聚集在神聖威嚴的翅膀之下。

       二、為了顯明此種表徵，他的名從「亞伯蘭，高尚的父，變為亞伯拉罕，多人的父」。這是要

       1．將一種榮譽加在他的身上。經文所說好像教會得榮耀的一樣，她將要「得新名的稱呼，就是耶和華親口所起的名」（賽六十二2）。君王要使他所愛的人得尊榮，就授予他們新的名號；這樣亞伯拉罕也就被那真正成為榮耀泉源的加以尊榮了。所有的信徒都有一個新的名字（啟二17）。有人認為「耶和華」（Jehovah）聖名中的一個字母插入於亞伯拉罕的新名中，使他增加了榮耀，有如「耶哥尼雅」（Jeconiah）的第一音節和神聖名的第一音節相同，把他名字的第一音節除去，就成為他的羞辱一樣（耶二十二28）。信徒是從基督而得名（弗三15）。

       2．鼓勵並堅定亞伯拉罕的信心。當他沒有孩子的時候，甚至他自己的名字也成為他憂傷的原因：他既然不是父親，為何要稱為高尚的父呢？但是現在神應許他有眾多的後裔，並且賜給他一個名字深賦有此種涵義，這個名字就成為他的喜樂了。注意！神能從無中生有。使徒對這件事已加以注意了（羅四17）。祂稱亞伯拉罕為多人的父，因為他雖然還沒有一個孩子，但到了適當的時候，他卻必然經證明成為多人的父。

       「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業，我也必作他們的神。神又對亞伯拉罕說，你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子，都要受割禮，這就是我與你，並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的，你們都要受割禮〔「受割禮」原文作「割陽皮」（14、23-25節同）〕這是我與你們立約的證據。你們世世代代的男子，無論是家裏生的，是在你後裔以外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。你家裏生的和你用銀子買的，都必須受割禮，這樣，我的約就立在你們肉體上，作永遠的約。但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。」（7-14）


       在這裏是，

       一、這個約的續篇從3件事上宣告出來：

       1．這約是立定了；是不能夠改變和廢棄的。這約是決定了、是批准了，有如神聖的權能和真理本身所能做得著那樣堅定的被建立了。

       2．這個約定是依次序繼承的；這約並不是僅和亞伯拉罕訂立的（那樣，就因亞伯拉罕的死而無效了），也是和在他以後的後裔訂立的，不但是他以後屬肉體的後裔，而且也是指著屬靈的後裔。

       3．這個約按著福音的認識和意義也是永久性的。這約在計劃上是從亙古而來，其結果也直到永遠；這約外在性的施行是加蓋了印記一直傳到信徒的後裔，而其內在性的施行，則是藉著聖靈一直到各個時代基督兒女的心裏。

       二、立約的內容：這是一個應許之約，極為偉大而珍貴的應許。此處有兩點實在是夠完全滿足的：

       1．神要成為他們的神（7-8）。這約所有的一切特權，所有一切的喜樂和希望，全總括在這句話裏面了。一個人所需要的希望沒有比這個更能使他得著快樂的。神自己如何，也就如何成為祂百姓的所有：祂的智慧是他們的，來領導他們和為他們策劃；祂的能力是他們的，來保護和支援他們；祂的良善是他們的，來滿足他們和安慰他們。忠誠的敬拜者希望從他們所事奉的神得著的，信徒在神裏面找到這就是他們的。這已經足夠了，但還不僅如此而已。

       2．迦南將要成為他們永久的產業（8）。神在以前已經將這地應許給亞伯拉罕和他的子孫（十五18）。但是，在此處，應許以這地作為他們永久的產業，必然應被當作是天上喜樂的預表，乃是為神的百姓所保留永久的安息之所（來四9）。這就是亞伯拉罕所仰望更美好的國度，這個美地的賜予，就是對於神將要是他們的神這個應許之廣闊及其範圍的答案；因此，如果神不曾為此而預備和策劃，祂就羞於稱為他們的神了（來十一16）。有如迦南地被保留作為亞伯拉罕屬肉體的後裔，天上也是藉著一個所立的約被保留給與亞伯拉罕屬靈的後裔，作為一個真正的永久的產業。永生的賜予是藉著神的話並藉著聖禮予以堅定，而提供於一切居於此約外在管理之下的人們，而此約的保證實現便是給予一切相信的人們（弗一14）。在此處所說的迦南中，亞伯拉罕是一個寄居者；對天上的迦南地而言，我們乃是寄居者，因為我們將來如何尚未顯明。

       三、這約的記號就是割禮，為著方便的緣故，這約被稱為割禮之約（徒七 8）。這約在此處被稱為亞伯拉罕和他後裔必須遵守的約，作為一個抄本和副本（9-10）。割禮被稱為記號和印記（羅四11），因為那是，

       1．就神立約這方面說，對亞拉罕和他的後裔堅定這些應許，保證這些應許必然應驗，到了適當的時候，迦南就要成為他們的：當迦南成為他們的以後，這個聖禮繼續舉行，暗示著展望另外一個迦南，仍然是他們所盼望的（來四8）。

       2．就此約之有關於亞伯拉罕和他的後裔而言，他們有義務來擔負他們的責任；他們不但有責任接受此約並予以同意，除去他們肉體的敗壞（更直接和重要的由割禮表示出來），並且，一般地要遵守神所有的命令，諸如祂此後在任何時候向他暗示或明示的；因為割禮使人「欠行全律法的債」（加五3）。那些意欲以神作為他們的神的，必須同意並決志成為祂的子民。現在

       （1）割禮是一項流血的聖禮；因為按著律法一切事物因流血就得以潔淨了（來九22；出二十四8）。但是，基督的血已經流了，一切流血的聖禮現在都除去了；割禮則以洗禮來代替。

       （2）這是特別指著男性的，雖然女人也包括在所立的約中，因為男人是女人的頭。在我們的國家中，效忠只要男人來宣誓。有些人認為割禮只是男人流血，因為這是表示關乎耶穌和祂所流的血。

       （3）割禮是要割去受割者的陽皮，因為在第一代罪惡已經宣告了，並且等候著那應許的後裔，他要從亞伯拉罕的懷中生出。當基督還不曾為人類獻上自己的時候，神要人獻上自己身體的某一部份來進入所立之約中，沒有那一部份是較好而可予以保留的。這是身體的秘密部份，因為真正的割禮是行在人的心中：神對於不俊美的部份，給予了這樣的榮譽（林前十二23）。

       （4）孩子生下八天就要行這樣的聖禮，時間不要提早，他們可以蓄積一些力量，能夠去忍受痛苦，這時至少有一個安息日已經過去了。在家主本人作為真正家內的主人時，寄居者的孩子也要受割禮（12-13），這事看來是向外邦人施予恩惠，在適當的時候，他們因信要進入亞伯拉罕的家庭中（加三14）。

       （5）從宗教的觀點來看此種制度，如有違背將置於嚴厲的處罰之下（14）。輕看割禮的就是輕看這個所立的約；如果父母不替他們的孩子行割禮，他們便要遭遇危險，有如摩西的情形一樣（出四24-25）。至於那些幼年沒有受割禮的，當他們長大時，如果他們自己不遵行此項聖禮，神一定也要同他們算帳的。如果他們不割他們的陽皮，神就要把他們從他們的民中剪除。輕視神聖的制度，在生活中認為這種制度不重要，是很危險的。


       「神又對亞伯拉罕說：你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母，必有百姓的君王從她而出。亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裏說：一百歲的人還能得孩子麼？撒拉已經九十歲了，還能生養麼？亞伯拉罕對神說：但願以實瑪利活在你面前。神說：不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒，我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。至於以實瑪利，我也應允你，我必賜福給他，使他昌盛極其繁多。他必生十二個族長，我也要使他成為大國。到明年這時候，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。神和亞伯拉罕說完了話，就離開他上升去了。」（15-22）


       在這裏顯示，

       一、神應許亞伯拉罕，撒拉要為他生一個兒子，祂所給與他的應許要成就在這個兒子的身上，就是他要成為多國的父:「她也要成為多國的母，必有百姓的君王從她而出」（16）。注意！

       1．神把祂對祂百姓善意的目的逐漸的啟示給他們。很久以前神曾經告訴亞伯拉罕，他將要有一個兒子，但是直到現在祂從不曾告訴他撒拉要為他生一個兒子。

       2．神的祝福結出了果子；並不加上憂愁，沒有像夏甲所遭遇的那種憂愁。「我要以多產的祝福來祝福她，你將要從她得著一個兒子。」

       3．國家有政府和有井然的秩序是對教會很大的祝福。在此所應許的不僅是百姓，而且百姓的君王要從她而出；不是無頭的烏合之眾，乃是一個滿有良好範型治績優異的社會。

       二、顯示這個約的批准就是把「撒萊」的名字改變成為「撒拉」（15），她的名字和亞伯拉罕的名字所加入的，是同樣的一個字母，也是為著同樣的理由。撒萊的含義是「我的公主」，好像表示她的榮譽是限於一個家庭之內。撒拉的含義為「一個公主」──即是關乎眾人的，表示彌賽亞君王，就是世上萬君之君要從她而出。

       三、亞伯拉罕以喜樂和感謝來接受這個應許（17）。這時他表現出了，

       1．很大的謙卑；他「俯伏在地」。注意！神愈要給我們更多的榮耀和恩典，我們在自己的眼裏愈要自卑，在神的面前愈要恭敬和順服。

       2．很大的喜樂：他「喜笑了」。這是歡喜的笑，而不是不信任的笑。注意！甚至一位聖潔神的應許，也和祂已實施的一樣，成為聖潔靈魂的喜樂；信心的喜樂，也和結實的喜樂是相同的。如今就是亞伯拉罕喜樂來仰望基督的日子。現在他看見了就歡喜（約八56）；因為有如他在迦南的應許中看見了天上，同樣，他也在以撒的應許中看見了基督。

       3．很大的讚美：「一百歲的人還能得孩子麼？」這裏並不是說到他的懷疑〔因為我們確知他對於這個應許堅信不疑（羅四20）〕，乃是他非常的感到稀奇，他認為只有全能神的能力才能發生這樣的效果；也認為是非常的仁慈，而且是一種恩典，非常的使人感動和親切，極其使人驚異（詩一二四1-2）。

       四、亞伯拉罕為以實瑪利的禱告：「但願以實瑪利活在你面前」（18）。他說這話，並不是寧願以實瑪利在撒拉所生的兒子以上；乃是恐怕他將為神所棄絕和離開，他為他獻上了這個祈求。現在神正同他講話，他認為這是很好的機會來為以實瑪利說一句好話，他不願使這機會失去。注意！

       1．我們雖然不可指定神如此或如彼，祂卻允許我們在禱告中，謙卑的自由和祂同在，特別是將我們的需要陳明（腓四6）。不論我們對何事關心和懼怕，我們應該在神的面前一一陳明。

       2．父母有責任為他們的子女禱告，為他們所有的子女禱告，像約伯一樣，他按著所有子女的數目獻上燔祭（伯一5）。亞伯拉罕並沒有那樣的想法，當神應許撒拉要為他生一個他所極其渴望的兒子時，他就把夏甲所生的兒子棄置不顧了；不！他仍然把他放在心上，表示對他的關懷。面臨著進一步所得著的恩典，必須不要使我們不關心以前所得著的恩典。

       3．我們希望神為我們的子女所行的大事，乃是要他們活在祂的面前，那就是要他們繼續信守和祂所立的約，並且他們得著恩典能夠正直持守行在祂的面前。屬靈的祝福是最好的祝福，有了屬靈的祝福我們便有了最大的保證與神同在，不但是為了自己，也是為了其他的人。那活在神面前的人就是活得很好的。

       五、神對他禱告的答覆，乃是平安的答覆。亞伯拉罕不能說，他尋求神的面是毫無所得。

       1．為以實瑪利預備了普通的祝福（20）。至於你所非常關心的以實瑪利，「我已經聽了你的禱告」；他要為你的緣故得著恩典:「我已經賜福給他」，那就是我為他貯藏了許多的祝福。

       （1），他將要有很多的後裔，「我要使他生養眾多」，多過他的鄰舍。這就是祝福所得著的果子，有如第一章二十八節所記載的。

       （2），他們將為人所重視：他們將生十二個族長。我們可以寬厚的希望屬靈的祝福，也加在他們的身上，雖然可見的教會並非從他而出，而其所立的約並非居住於他的家中。注意！為著他們父母的緣故，大量豐富外在的好東西，常賜給虔誠父母按著肉體所生的子女。

       2．立約的祝福保留給予以撒，這是指定來給他的（19-21）。如果亞伯拉罕為以實瑪利禱告時，其含義是說他要得著神與他所立的約，且那應許的後嗣要從他而出，神就不致照著上述的字義來回答他，乃是要以那與之相當的，不僅如此，乃是要以那在每件事上都較為更好的來回答他了。

       （1）神重述對他的應許，撒拉要生一個兒子：「誠然撒拉要為你生一個兒子」。注意！雖然是真正的信徒也需要神一再的向他重複他的應許，使他們可以得著堅強的安慰（來六18）。再者，應許的子女才是真正的子女。

       （2）他為那個孩子起名──叫他為「以撒」，「喜笑者」，因為亞伯拉罕得著這個兒子的應許時，他在靈裏面喜笑。注意！如果神的應許成為我們的喜樂，祂所應許的恩慈到了適當的時候將要成為我們極大的喜樂。對那尋求祂的人，基督將要成為喜笑者，那些現在在盼望中喜樂的人，短期間將要為得著他們所盼望的而喜樂：這是喜笑者，並不是瘋狂。

       （3）祂使這孩子依序繼承這約：「我要與他堅定所立的約」。注意！神按著祂所喜悅的或是按著祂的旨意，選定祂所樂意的人和自己立約（羅九8-18）。這樣，神和亞伯拉罕之間的約，連同幾點限制和剩餘事項，就如此立定，會議也終止了：神「說完了話」，異象就不見了，神「就離開亞伯拉罕上升了」。注意！我們在此間和神的交通，是斷續而有中止的；在天上乃有繼續不斷永遠的筵席。


       「正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他的兒子以實瑪利和家裏的一切男子，無論是在家裏生的，是用銀子買的，都行了割禮。亞伯拉罕受割禮的時候，年九十九歲。他兒子以實瑪利受割禮的時候，年十三歲。正當那日，亞伯拉罕和他兒子以實瑪利一同受割禮。家裏所有的人，無論是在家裏生的，是用銀子從外人買的，也都一同受了割禮。」（23-27）


       我們在這裏看到亞伯拉罕順從了割禮的律法。他和他全家都受了割禮，接受了這種立約的記號，以使他們和在這件事上無關和無份的其他人家有所分別。

       1．這是一種絕對的服從：他就「按著神所說的」行了；並不問因何緣故。神的旨意不但成為他遵行的律則，而且也成為一種理由；他所以實行是因為神告訴他。

       2．那是一項迅速的順服：「正當那日」（22-26），因為順服並不是拖延（詩一一九60）。當命令的聲音仍在我們耳中，責任的意念仍然鮮明的時候，最好我們立即去履行，恐怕我們將要以一個方便的理由將這事擱置，以致我們欺騙自己。

       3．那是一種普遍性的順服：他並不是使他全家受割禮而使自己例外，乃是使自己作他們的榜樣；他也不是使自己因這立約的印記而得著安慰，乃是希望凡他所有的都與他分享得著安慰。這是一個家主的好榜樣；他和他全家必定事奉耶和華。雖然神並未和以實瑪利立約，他仍然受了割禮，因為信主父母的孩子，對於可見教會的特權有一種權利，並且要印上立約的印記，不問以後證明究竟如何。以實瑪利是蒙福的，所以他受了割禮。

       4．亞伯拉罕如此行了，雖然很有可能遭受反對。雖然割禮是痛苦的──雖然在成人是羞恥的──雖然當他們是在痛苦和不宜於行動時，他們的仇敵可以乘機攻擊他們，有如西緬和利未攻擊示劍人一樣──雖然亞伯拉罕已經99歲，很久以來已經為神所稱義和悅納了──雖然在宗教上這樣稀奇的事，會引起住在那地迦南人和比利洗人的指責──但是神的命令足以回答了這些和一千個這樣的反對：神所要求的，我們必須要做，「不要和屬血氣的人商量」。

第十八章 神向亞伯拉罕顯現

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