《基督徒報》

啟示錄的中心信息


第一篇 主呼召得勝者

        「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7）

        「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。」（啟二11）

        「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。」（啟二17）

        「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。」（啟二26-29）

        「凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。」（啟三5-6）

        「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去。我又要將我神的名，和我神城的名（這城就是從天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷）並我的新名，都寫在他上面。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三12-13）

        「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟三21-22）


引言

        主吩咐約翰寫啟示錄的目的，乃是將基督升天後的工作及其終極的榮耀啟示出來，並告訴我們當教會荒涼的時候，祂要呼召一班得勝者。且要藉著這一班得勝者來完成祂的計劃，同時也附帶告訴我們如何才能作一個得勝者。最後又給我們看見，主藉得勝者所成功的是何等榮耀而偉大的永世計劃！我想以上幾句話，也許把啟示錄的總綱略略的點出。但願聖靈藉著這些話，開我們的心竅，叫我們能領會這本書榮耀的奧秘。

        這本書的開頭就告訴我們：「念這書上豫言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」（啟一3）這本書不是僅僅供人研究，而豫知將來所要發生的事，乃是要人遵守而得到屬天的祝福。及至本書的末了，祂又題醒我們說：「看哪！我必快來，凡遵守這書上豫言的有福了。」（啟二十二7）神將這本書賜給我們，既是重在要我們遵守，我們就不該太花時間去注意七印、七號、七碗是指著甚麼？白馬、紅馬、黑馬、灰馬是指著甚麼說的；那七雷所說的為甚麼不可寫出來？那兩個見證人究竟是誰？兩個獸是豫指誰？這些問題雖然都有它的地位，但是我們要首先注意而不可忽略的，卻是這本書裏頭究竟要我們遵守的是甚麼。


呼召得勝者

        這本書有甚麼話是我們應當遵守的呢？讀第二至三章兩章就給我們看見其中有句重要的話：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」聖靈向眾教會究竟說了甚麼話呢？與這話連在一起的，就是主向每一個教會呼召一班得勝者。因為教會大體上已經荒涼，所以主才把注意力放在少數人身上，盼望能得到一班蒙召被選的得勝者。

        教會不屬靈了，主沒有呼召人脫離那不屬靈的教會，乃是叫他們站在屬靈的境界中而得勝。像推雅推喇、老底嘉兩地教會那樣的墮落，主也沒有吩咐信徒從他們中間出來，仍是要他們在屬靈的實際中，作一個得勝者。正如以色列家在神面前失敗的光景已經是相當多年了，但神仍留一班未拜巴力的人在他們中間，甚至神還不斷打發先知向他們說話，這就是在墮落的環境中作得勝者的原則。

        當主呼召聖徒作得勝者的時候，祂同時告誡：「要悔改！」因當時及今日教會的情形，確實有許多需要悔改的地方。作一個得勝者，並不是從來沒有經過失敗的聖者，乃是一班常為自己情形不對而立刻悔改的聖徒。另一面主是題醒我們，「但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」（啟二25）祂並且警告我們，「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」（啟三11）如果我們能戰戰兢兢遵守以上這些話，那實在是有福了。

        如今教會有一種很可怕的情形，就是多人缺少了憂傷痛悔的靈，甚至神的僕人們也少有認罪的光景，不是聖潔得勝至一地步無罪可認，乃是黑暗到一地步，明明是錯了還竭力加以遮掩及否認，噢！噢！這樣的拒絕光照，怎能叫聖靈自由工作呢？至於「你們已經有的總要守」，更是被人公開加以否定。我們40多年來所特蒙的恩典，就是對於真理有更深的認識，對於聖經有更多亮光；並且我們也確實照所得到的亮光而實行。但如今竟有人起來說，教訓道理已經過去，現在是靈的時代；過去40年來我們如何重遵守主的道，現在已是老舊的觀念了。這無異對人說，你們已經有的不必持守，你們要丟棄所已經有的。噢！這是叫我們的見證受了最厲害的破壞！

        讀四福音書和使徒行傳，給我們很清楚的看見，主所要得著的乃是教會。再往下讀，神給我們看見，歷代以來神奧秘的安排乃是要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧，這是照神從萬世以前在我們主基督耶穌裏所定的旨意（弗三9-11），可是到了啟示錄，主雖不放棄教會，仍在教會中行走，然而祂右手卻握住七星，乃是藉著得勝者來代表教會完成祂的計劃了。哦！那究竟是甚麼緣故呢？這並非說，神萬世以前在基督耶穌裏所定規的，到了中途又有所改變。其實，這正是說出神作事的常規而已。歷世歷代以來，神總是先呼召一大批的群眾，然後從其中選出一班專心跟從祂的人，就如經上說：「因為被召的人多，選上的約的時代神作事的原則是這樣，就是舊約的時代，神作事的原則也早已立定了，神總是把盼望或意願先放在大眾身上，但到末了真能滿足神要求的，卻是極少數專心跟從主的一班人。神拯救以色列人出埃及，先是盼望全體以色列人成為祭司的國度（出十九6），但後來在實際上成為祭司的，卻不過是利未族的亞倫家而已。讀舊約全部的歷史，神沒有一個時候不是呼召多人出來，而有份於祂的計劃；但真實能成為神旨意之出路的，乃是希伯來書第十一章所載，那些因著信而蒙成全的得勝者。現在是末了的時代，主對於得勝者的呼召更加迫切，有誰體會主的心意，而答應祂的呼聲呢？但願聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，都能聽見！

        「得勝者」在啟示錄佔很重要的地位，「得勝」這個辭在本書中一共用過13次，因為神的計劃決非藉著將要被挪開的燈台，或按名是活，其實是死的團體來完成，也非用著將要從主口中吐出像溫水似的一班人所帶進，乃是那些愛主不變，至死忠心，堅守主道，高舉主名，羔羊無論往哪裏去，都跟隨祂的一班人，神的旨意藉著他們才得以實現，哦！得勝者，確是神計劃中所不可或缺的一班人。神雖然願意萬人得救，但神更願意得了救的人，都作得勝者。因此主才在啟示錄這本書中，一而再的呼召得勝者。我何等盼望眾聖徒有屬靈的耳朵，能聽見這榮耀的呼聲。


頭一位得勝者

        啟示錄第二至三兩章，主是呼召得勝者，從第五章開始，主就給我們看見得勝者如何來完成神偉大的計劃。當時約翰看見在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的，他就大哭（啟五 3-4）哦！這實在是有價值的哀哭，這是一點不為自己，乃是為神的奧秘──永世的計劃──以為無人能揭開與成全而大哭！感謝神！因著有約翰作代表性的大哭，而表達歷代以來眾聖徒說不出來的傷感。神的答應立刻就來到：「長老中有一位對我說，不要哭，看哪！猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」（五5）哦！這是何等的安慰！又是何等的佳音！這位得勝的基督，永世的君王，乃是神對於我們完滿的答案，但願榮耀歸給祂。阿們！

        「祂已得勝」，說出主是頭一位得勝者，自從亞當犯罪以來，全人類都落在死亡權勢之下，魔鬼乃藉著死來捆綁世人，奴役世人，感謝讚美神！祂藉著主耶穌的釘十字架，敗壞了掌死權的魔鬼；又藉著主耶穌的復活，衝破了死亡和陰間的拘禁。哦！祂已復活，被接升天了，祂是頭一位帶著人性升到天上至大者的右邊，是第一位人子由最低處升到最高處。祂已得勝！這個決定性的勝利，已經成為事實的勝利，就帶進了宇宙性的讚美和歡呼（啟五11-14），但願每一位信徒都看見祂的榮耀，而同聲向祂歌頌！

        「祂已得勝」！魔鬼已被毀壞！雖然如此，但魔鬼仍要掙紮，直到祂被扔下硫磺的火湖，這場爭戰才得完全結束。因此當羔羊從坐寶座者的手中拿了書卷以後，我們就看見有一匹白馬，騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他，他便出來，得勝著還要得勝（啟六2呂譯），這位騎白馬的得勝者，並非停在已有的得勝上面，而是得勝著還要得勝！在既有的偉大得勝中，仍一直開展向前！不只爭戰從未停止，抑且得勝也從未停留。千餘年來，教會的歷史，雖然有許多傷心的故事，且有好些可怕的黑暗時期，多少時候，好像是仇敵佔了上風，但我們的主卻說：「在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門戶必沒有力量勝過她。」（太十六18呂譯）我們的靈如果像約翰被提到天上，就要看見我們的主真是得勝著還要得勝！撒但雖然竭其權勢，試探攻擊，可是從來沒有叫神的計劃裹足不前。但願我們有屬靈的眼光，看見祂是得勝著還要得勝的偉大得勝者。

        希伯來書好幾次給我們看見，主升天以後，就在神的右邊坐下了，這是說到祂救贖的工作已經完成。不像舊約的祭司，天天要站著替百姓獻祭，因為祂獻了一次永遠的贖罪祭，就在神右邊坐下了。然而啟示錄一書是說到靈界的爭戰，在戰場上的戰士，是不適宜於安然坐下的。因此祂還得騎著白馬，一直往前擴展完全勝利的戰果。所有屬靈戰場上的戰士，也當在基督的得勝中繼續邁進，直到那迷惑地上四方列國的魔鬼，被扔在火湖裏。

        基甸在戰場上的表顯，足以豫表並說明我們的主如何在爭戰上的勇往直前，他雖然把米甸的全軍打垮了，但他還是帶著300人，不顧自己的疲乏，仍然渡河追趕，直到把米甸的兩個王捉住，才奏凱班師（士七至八章）。詩云：「戰士哪！勿怠，趕快上疆場！」願眾聖徒跟著我們的元帥前進，直到仇敵的活動完全停止。

        我們再從第六至十九章天上地上和地底下所發生的一切事，那都不過是因羔羊得勝而又得勝所引致的情形，同時爭戰越劇烈，地上的災難也就越嚴重，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到地上來了。感謝神！到了第十九章，就看見羔羊最後的爭戰和偉大的得勝。

        第六章約翰所看見那位騎白馬的戰士，直到第十九章，這位騎白馬的戰士又重新出現，正如那幾個從東方來的博士所看見的那星，當他們走向耶路撒冷的時候，那星是已經隱藏起來看不見了，但他們再向伯利恆去的時候，那星又忽然出現在他們前頭行了。多少時候。我們也好像看不見祂，但不用懼怕，總有一天我們還要看見祂，並要看見祂完全的得勝。

        第六章雖然在啟示中說出這位騎白馬的，但未明說這位騎白馬的是誰？到了第十九章，就很清楚將這位騎白馬的介紹給我們認識了：「我觀看見天開了，有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實。祂審判爭戰都按著公義，祂的眼睛如火焰，祂頭上戴許多冠冕，又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。祂穿了濺了血的衣服，祂的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國，祂必用鐵杖牧（原文）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在祂衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王、萬主之主。」（十九11-16）讀了以上的話，我們都知道這位騎白馬的，就是我們的主耶穌基督。

        接著約翰就看見那獸，和地上的君王、並他們的眾軍，都聚集要與騎白馬並祂的軍兵爭戰。這場爭戰的結果，就是那獸被擒拿，假先知也與獸同被擒拿，他們兩個就活活的被扔到燒硫磺的火湖裏。其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了。那龍就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，仍在無底坑裏（啟十九19至二十3）。這是何等榮耀而完全的得勝！


同著羔羊得勝

        我們從第五章讀到第十九章，既然看見是羔羊勝過了仇敵，以後也是羔羊一直勝過仇敵，並且最後還是藉著羔羊結束了仇敵。那麼主為甚麼在第二至三章裏一直呼召得勝者呢？哦！你如果看見此中的原因，你就要跳起來，感讚神的恩愛！祂的美意，實在是遠超我們所能想。從創世以來，主就有一個心意，祂不願意獨得榮耀，乃是要人和祂同得榮耀（羅八17），祂不願意獨自進榮耀裏，乃是要領許多人一同進榮耀裏（來二10），這奇妙的愛，真是從何說起呢？哦！祂降世為人，站在人子的地位上，曾得了榮耀，乃是為著多人可以和祂一同得榮耀。祂的得勝，也是這樣。啟示錄第五章所說「祂已得勝」，就屬靈的實際說，那時就已包括凡信祂的人和祂一同得勝了，所以從第六章起，就說：祂便出來，得勝著還要得勝，這就不只是祂個人的得勝，乃是帶著一班人和祂一同得勝。從甚麼地方知道呢？當你讀到第十七章十四節的時候，就很清楚看見「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王，同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。」這一節聖經裏有很寶貴的幾個字，就是「同著羔羊的‥‥‥也必得勝。」哦！不是羔羊單獨勝過仇敵，乃是羔羊同著一班人得勝，這一班人所以能得勝。原因是：他們同著羔羊來得勝！這「同」字，說出神無限的恩典！到了第十九章十一至十三節，約翰看見有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，祂的眼睛如火燄，祂頭上戴著許多冠冕，祂的名稱為神之道，這就是得勝的羔羊。第十四節就繼續告訴我們，在天上的眾軍騎白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。這裏天上的眾軍，就是歷世歷代以來跟隨主的得勝者，且隨著祂一同爭戰。第十九節就說到獸和地上的君王，並他們的眾軍，都聚集，要與騎白馬的（就是基督），並祂的軍兵（就是跟隨基督的）爭戰。這裏的爭戰，乃是主耶穌帶同一班得勝者去應付。第二十節下去，就說到在得勝中爭戰最後的果效。感謝神！同著羔羊的，也有份於祂的得勝，願榮耀歸給祂，直到永遠！

        同著羔羊的，這裏的「同」字，和以弗所書所說的「同」字，其意義有很大的分別。以弗所書給我們看見，基督和我們的關係，乃是一同活過來，一同復活，一同坐在天上，並且是同為後嗣，同為一體，同蒙應許（弗二5-6至三6），這些是說出在恩典之下，我們和基督生命裏的合一。啟示錄所說的，同著羔羊的，乃是說出祂在戰場上所得到的同伴，是經過呼召、挑選，且是忠心的人，才得同祂在一起。這是太榮耀的一件事！「我又觀看，見羔羊站在錫安山，同祂在一起的有十四萬四千人，有祂的名和祂父的名寫在額上，這些人無論羔羊往哪裏去，都跟隨羔羊的。」（啟十四 1-4呂譯）哦！作羔羊的伴侶，是何等的尊榮，但願這尊榮吸引我們，叫我們能一直跟隨祂，並且和祂一同得勝。

        主不單獨得勝，乃是帶著一班人和祂一同得勝，一同得榮耀，還有一層更深的意思，當主照著祂的形像，按著祂的樣式造人的時候，其目的就是要藉著人來對付仇敵。耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守（創二15），伊甸園需要看守，就證明已有仇敵的存在。神創造人，就是為著對付仇敵。

        神為甚麼不自己對付仇敵，卻要藉著人來對付仇敵呢？唯一的答案，就是神不願降低自己和犯罪的天使長來作對手，神要用受造的人來對付受造而背叛的天使，所以一個蒙恩得救的人，為著對付撒但而有的爭戰，不是一種額外的工作，乃是一種當盡的本分。基督徒在地上的責任，就是一面要在主裏因信而站穩，一面也得為主復活的見證而爭戰。

        當神創造人的時候，從最開始的地方，就給人看見，人所當盡的責任是甚麼。可惜人未盡其責，就已經墮落了！雖然人墮落以後，神立刻宣告，女人的後裔要傷蛇的頭（創三15），但舊約4000年歷史中，從未看見一人能完成神所豫定的勝利。直到主降生為人，才看見祂藉著死，來敗壞了那掌死權的魔鬼（來二14），到了啟示錄，我們就看見這位得勝的永世君王──主耶穌基督，率領著眾得勝者，一同來贏得最後全面的勝利，完成了神萬世以前在基督裏面所定的永遠旨意，但願我們都因著信，而專心跟從祂，並仰望祂施恩，使我們也有份於祂得勝者的行列！

─信《基督徒報》


第二篇  得勝者的爭戰是甚麼


        「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有份；為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啟一9）

        「我知道你的居所，就是有撒但座位之處，當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有離棄我的道。」（啟二13）

        「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道，並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說聖潔真實的主阿！你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤，要到幾時呢？於是有白衣賜給他們各人，又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目。」（啟六9-11）

        「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）

        「我觀看，見天開了，有一匹白馬騎在馬上的，稱為誠信真實，祂審判爭戰都按著公義，祂的眼睛如火焰，祂頭上帶著許多冠冕，又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道，祂穿著濺了血的衣服，祂的名稱為神之道，在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂，有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國，祂必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡，在祂衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王、萬主之主。」（啟十九11-16）


得勝者的重要性

        前一篇我們已經看過，當教會落到荒涼的境地時，神的眼光就轉注於得勝者的身上，無論在任何時代，祂都能掌握一班得勝者，使祂的計劃一直往前而不受攔阻。從聖經中的歷史我們可以看見，就是整個團體有時是已經失敗了，但神所要興起的得勝者，則從未中斷。例如耶路撒冷被攻佔，聖殿被拆毀，神的子民被擄至巴比倫，猶太國雖是完全被壓制了，然而在巴比倫那裏，卻仍有一班得勝者，諸如但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅（但一至六章），他們從來不被壓制。神的榮耀和見證，就是藉著像這樣的一班人，得以維持並保全。所以得勝者在神永世的計劃中，確是站在極其重要的崗位上！

        得勝者既然是這麼重要，現在我們就應當進一步來注意，得勝者的責任和爭戰究竟是甚麼。「得勝者」不是一種白得的恩賜，而是一項付出代價的恩賞；也不是坐享其成的一班人，而是跟著作先鋒的主，在基督榮耀得勝中，有份於為教會帶進最大祝福的一班戰士！


獨自和帶同

        得勝者所面臨的爭戰究竟是甚麼呢？我們必須先把主耶穌獨自爭戰的得勝，和祂帶同我們爭戰的得勝，分別來看一看。我們要知道，這爭戰有一部分是主耶穌獨自得勝的，祂是創世記第三章所說那女人的後裔，單獨傷了蛇的頭；祂是道成了肉身，獨自藉著死而敗壞了那掌死權的魔鬼；祂原是神的兒子來成為人子，單獨進入陰間而衝破了死亡的拘禁。哦！這樣偉大的得勝，完全是祂獨自完成的。我們蒙恩得救的這班人，一點也不能有份。並且當主耶穌單獨爭戰的時候，我們還在撒但的權下作了罪和死的囚奴，根本就談不到爭戰，更談不到戰勝的問題。乃是主耶穌復活以後，我們因著信祂，才得脫離黑暗的權勢，並且被遷到祂的國裏。從這時候起我們才站在一個與撒但對立的地位，才有責任和可能靠著主與仇敵爭戰。

        對付仇敵，還有主耶穌帶同我們爭戰的部分。當主耶穌復活升天以後，祂還要等候仇敵作祂的腳凳。可是如何使仇敵作祂的腳凳呢？那就必須爭戰，而這爭戰是祂帶著我們一同來應付的。因此我們才能和祂一同爭戰，並有份於祂的勝利。

        使「仇敵作祂的腳凳」，意即撒但再也不能有絲毫的活動，是全然被踐踏在得勝主的腳下了。主必須對付撒但到這一地步，祂的國度才能建立，新天新地才能實現，新耶路撒冷才能降下，神永遠的計劃才得以完成。我們若能有份於這偉大爭戰。是何等榮耀！


主如何帶我們爭戰

        基督如何帶領我們爭戰而帶進最後豐碩的戰果呢？我們可以從啟示錄第九章十一至十六節中得到亮光。這一段聖經所題起的爭戰，是國度降臨以前最後一次的爭戰，從這次爭戰中，我們就可以看見，主是如何帶著眾得勝者來勝過仇敵。

        在這一段聖經中，除了描寫主的威武榮耀外，有兩點是我們必須注意的，第一就是祂的名，第十三節題到祂的名「稱為神之道」，由此可見，基督的得勝，就是神之道的得勝，因為「道」就是基督。第十六節又題到祂的名，乃是「萬王之王、萬主之主」，這是說到爭戰的結果，祂在國度中得到最高的地位。現在謊言雖是猖狂，但將來卻是真道登上寶座。第二，就是有利劍從祂口中出來。

        這利劍究竟是甚麼呢？其屬靈意義必須從別處經文來得解釋。「利劍」這一件屬靈武器，單在啟示錄一書中就題過5次（啟一16，二12、16，十九15、21），2次題到劍是兩刃的，意即是極其犀利，可以擊殺最兇猛的仇敵。3次題到劍的用途，是為擊殺敵人用的。至於利劍究竟是指著甚麼，啟示錄則沒有清楚解釋，我們從另外兩處經文，就可以得到明確的答案：「拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」（弗六17）「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」（來四12）

        聖靈的寶劍，就是神的道，神的道就如兩刃的利劍。以上的話語給我們看見，從祂口中出來的利劍，原來也就是神的道。哦！祂的名稱為神的道，從祂口中出來的利劍也是神的道。仇敵所最懼怕的，就是神的道。神的道乃是勝過魔鬼最有力的武器；因為神的道就是真理。真理是永遠勝過謊言與虛假的。那從起初就說謊的魔鬼，一遇見是真理並真道的基督，當然就站不住了！

        為甚麼神的道成為戰勝魔鬼的武器呢？我們要知道，神的道就是神對祂兒子的說明。神兒子的顯現，為要除滅魔鬼的作為；祂藉著死毀壞了撒但；祂升天已遠超空中惡魔的權勢。哈利路亞，祂確是一位大而可畏的得勝者！可是現在的問題就在這裏，基督雖已得勝，但那在惡者權勢底下的眾人，他們還不知道這榮耀的事實，所以我們必須把這得勝，用全力儘速傳開，叫許多罪的囚奴脫離黑暗的權勢。另一方面，魔鬼所最懼怕的，就是給人知道牠的失敗，所以牠就用盡權勢來阻撓這道的傳開。因此當我們順服聖靈傳揚真道的時候，就是基督帶同我們和仇敵爭戰了。


約翰的爭戰

        我們現在回頭從啟示錄第一章往下讀，就能看見屬靈的爭戰，其關鍵完全是為著神的道。「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有份，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啟一9）使徒約翰清楚告訴我們，他是有份於耶穌的患難、國度和忍耐的。據外史記載，他曾被放逐到拔摩島上。為甚麼他要遭遇這些迫害呢？只有一個原因，就是「為神的道，並為給耶穌作的見證！」一個神的兒女忠心於神的道和耶穌的見證，從來是仇敵所最忌恨的。所以凡在啟示的境界中，而忠誠於耶穌基督見證的人，定規要受到反對、猜疑、誤會、逼迫或殘害，屬靈的爭戰，也就在此發生了！

        親愛的弟兄姊妹們！因著主愛的激勵，和祂得勝的呼召，你願意和祂同受苦難而有份於祂的忍耐麼？各各他山上的苦難，你我不能有份，但是，為神的道，並為主耶穌作見證，而與祂同受患難，就你我隨時都可以有份！你願意為著持守神的道，和忠誠於主耶穌的見證，而付上這重大的代價麼？只要你肯，祂的恩典總是夠你用的！


安提帕的爭戰

        我們看過使徒約翰在主裏蒙恩，已經作了一個時代中的得勝者。現在我們再來看另一位得勝者：「當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」（啟二13）主稱安提帕是一個忠心的見證人，為誰作見證呢？當然是為耶穌作見證。他為主的見證忠心到一個地步，甚至在撒但所住的地方被殺，亦在所不顧。在此主清楚告訴我們，他純然是為著堅守主的名，而絕不放棄祂的道。哦！為神的道，並為耶穌作見證，乃是最厲害的屬靈爭戰！

        讀主向別迦摩教會所說的話，就知道巴蘭的教訓，和尼哥位一黨人的教訓，已經開始進到當時的教會。這兩種教訓定規是不合乎真理，而引致神的兒女走岔了路的。我們相信，安提帕當時可能起來反對這些錯誤的教訓，而持定所承認的道，故不惜為道而殉（這是榮耀的事！必有公義的冠冕為他存留）。今日迷惑人走偏方向那錯謬的教訓，尤有甚於當年！但能如安提帕忠心者，曾幾何人？為神的道而不畏反對，為真理不懼上斷頭台者，又有幾人呢？許多人因著一點利益，抑因人情世誼關係，就把神的道放棄，甚或把主的見證出賣了，這是多麼令人傷痛的事！


祭壇底下的靈魂

        到了第六章，「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道，並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說，聖潔真實的主阿！你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？於是有白衣賜給他們各人，又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目。」（啟六9-11）從這段聖經給我們看見，為主道捨命，不是偶然發生的事件，真理常是要持守真理的人上斷頭台的，這就是愛主比一切更深的最大考驗。在祭壇底下的一班人，都是為神的道並作見證而被殺的（基督的見證人，本來就含有殉道者的意思）。一個忠心有見識的僕人，傳講神的道而為耶穌作見證，這是最叫撒但所嫉忌，亦為屬血氣者，以及在啟示境界以外的人所不齒的。然而，這正是主帶領我們為真道打那美好的仗！

        論到「為神的道」，我們曾說過，神的道就是聖經中全部的真理，而真理就是基督自己。一個人肯為神的道被殺，他定規對於這一位太初就是道的基督，有著更深的認識。不然的話，他怎肯為道犧牲呢？一個人為著堅持主，而寧願為道被殺，他定規看見了這道，是比他的性命和一切更為寶貴。正如主說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命（或作必得生命）！」（可八35）所以作一個殉道者，從人方面來看，好像是損失；但從主方面來看，卻是極大的得著！就是得著基督作一切！

        他們不只為神的道，同時也是「為作見證」，這見證當然是耶穌基督的見證。我們都知道，一個人要作見證，乃是見證他所見過的（約三11），人若真看見了主，摸著了主，就必有實際的經歷。正如經歷了祂是愛，祂是夠用的恩典，祂是復活的大能，祂是永不變的真實，祂是測不透的豐富等等。如果對於主耶穌沒有這些更深的認識與經歷，就不能為祂作美好的見證，更不肯為這見證而喪失一切。所以作一個得勝者，需要神更多的憐憫和恩典，叫我們更多認識主。

        這一段聖經同時又給我們看見，主對於這一班殉道者呼籲的答覆，乃是一面賜給他們白衣，使他們得到安慰；另一面是叫他們還要安息片時（主預定的時間快到），等著殉道者的數目滿足。主再來以前，不但外邦人得救的數目必須添滿（羅十一25），抑且殉道者的數目也需要滿足。主在這本書的開頭，就一直呼召得勝者，到了今日，主還是不斷呼召，直至數目滿足。主遲延至今還未再來，就是以事實證明，外邦人蒙恩的數目還未添滿（羅十一25），得勝者的數目亦未滿足，誰能聽見主呼召的聲音，誰能看見主耐心的等候，願意答應主的要求，而不顧一切為神的道和耶穌的見證而活著呢？這樣的人有福了！他們將要與歷代的得勝者一同有份於主的國度。


兩個見證人

        我們再往下看啟示錄第十一章一至十三節，這一段聖經記載有兩個見證人，在大災難中作先知傳講神的道，這兩位先知是蒙神特派來傳道的，可能他們就是以諾和以利亞，因為在大災難中，神的子民受了空前的迫害，已經沒有人能傳道了，所以神才特別差遣他們來，並給他們以特殊權柄，而傳揚神的道。由此就可看見，先知講道的職事是何等重要與急需！當主還未再來之前，先知職事是不會停止的，並且主來的日子越近，先知的職事就越需要，但願主多興起強有力的話語職事，「好叫主的道快快行開，得著榮耀。」（帖後三1）

        當這兩位先知傳道的日子，世人是何等恨他們，多次想法子要害他們，但是這兩位先知從神得著權柄，有火從他們口中出來，燒滅仇敵。因為神的道在奉差遣者的口中，對於蒙恩的人，就是完美的佳音；對於仇敵，乃是可畏的烈火！他們作完見證，那從無底坑上來的獸就與他們交戰，並把他們殺了。可見傳神的道確是陰府最恨惡的一件事，也是與鬼魔直接正面的爭戰。但是我們要知道，魔鬼所最恨惡的，也就是神最需要我們忠心去作的。但願從軍的教會，都起來為神的道而爭戰！


男孩子被提龍被摔下

        感謝神！第七位天使吹號的時候，世上的國，就成了我主和主基督的國。祂要作王，直到永遠！凡敬畏主名的人，他們得賞的時候也到了！從此那屬天而榮耀的耶穌基督的見證（天上殿中神的約櫃），就明朗在眾人眼前（啟十一15-19），當此宇宙整個局面大轉的時候，神就帶進一個大異象來，叫我們看見此一大轉變的原因究竟何在。這就是啟示錄第十二章所要給我們看見的。

        啟示錄第十二章應分為三段來看，第一至六節是第一段，第七至十二節是第二段，第十三至十七節是第三段。第一段的大異象，給我們看見有兩件重大的事發生，第一就是有一個婦人懷了孕，將要生一個男孩子，這男孩子是將來要用鐵杖牧（原文）萬國的。第二就是有一條大龍，被摔在地上，牠要等候婦人一生了孩子，就立刻吞吃他。但孩子生出來以後，龍沒有法子吞吃他，因他立刻被提到天上神的寶座那裏去了。這男孩子就是代表歷世歷代所有的得勝者，也即團體的得勝者，因用鐵杖牧（原文）萬國，是主給所有得勝者的應許（啟二26-27）。

        第二段就告訴我們，為甚麼這大龍會被摔下來？因第一段只說事實的發生，卻沒有告訴我們事實發生的經過和原因。到了第二段，就把經過和原因告訴我們了。我們要知道，大龍並不是甘心樂意的下來，乃是被摔下來。牠為甚麼被摔下來呢？乃是因為天上有了爭戰，就是米迦勒和龍並牠的使者爭戰。爭戰的結果，牠們慘敗，天上再沒有牠們的地方，於是被摔下來，牠們不能不下來了。「因此天上有大聲音說，我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了」！這是何等的得勝！

        這樣看來，與大龍的爭戰，既是在天上發生，我們在地上何必再要爭戰呢？需知天上的捧跤，乃根據地上的爭戰。主耶穌明說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十八18）這是重要的原則。米迦勒同他的使者在天上與大龍爭戰而獲勝，乃是根據於第十一節所說「弟兄勝過牠」。這「弟兄」就是上文所說的男孩子（團體的得勝者），弟兄們在地上爭戰並得勝，天上的眾軍就和龍爭戰並把牠們摔下。為著這個緣故，在地上的信徒就必須爭戰，直到仇敵完全毀滅。如今仇敵到處為患，我們更當空前揚傳！這樣才能滿足主的要求。

        弟兄們是怎樣勝過牠呢？第一是因著羔羊的血。因為我們活在地上，難免會受玷污和虧欠，而撒但知道我們的缺點，就在神面前晝夜控告我們，因此我們必須在寶血底下才能與仇敵爭戰。第二；是藉著所見證的道。這裏又給我們看見，傳講或見證神的道，是何等重要！因為神的道乃擊殺仇敵的利劍，信徒如果不見證神的道，就等於戰士不肯用所佩帶的武器。一個徒手的士兵，怎能勝過仇敵呢？哦！神的活道──啟示中的主耶穌基督，確是魔鬼一聽見就懼怕而逃跑的！第三，他們雖至於死，也不愛惜性命。要作一個得勝者，必須先作一個勇敢的戰士，戰士是不能怕死的，如果戰士在戰場上一直顧到性命的安全，這戰士定規不能打勝仗，我們要為真理打美好的仗，必須有雖死也不愛惜性命的態度。至於第三段，乃說到龍被摔下來在地上的活動，因不在本文範圍之內，故不多說了。


回頭的話

        現在我們又要重新來看一下啟示錄第十九章所說的爭戰，第十四節說：「在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。」這裏所說的眾軍，就是下文第十九節所說的：「騎白馬的並祂的軍兵‥‥‥」。我們若回頭默想前幾章的經文，便可發現，第十九章所說的眾軍，就是第十七章十四節所說蒙召被選有忠心的那班得勝者；也就是第十二章所說的「弟兄勝過牠」的那班得勝者（男孩子），這男孩子，就是啟示錄第二至三章，主所呼召而被興起之得勝者的總和。第十九章告訴我們，主爭戰而得勝，乃是藉著神的道，就是太初與神同在的道。那麼跟隨祂，同著祂得勝的一班人，更是藉著所見證的道。神的道又是聖靈的寶劍，這寶劍從主口中出來，如何擊殺了仇敵，寶劍從聖徒口中出來，也同樣有力能擊敗仇敵。


末了的話

        哦！當我多一點時間默想啟示錄這本書，並且看見這本書的中心思想的時候，我就覺得這本書實在太寶貴，抑又太重要了！前一章我們已經題過，祂是在教會荒涼時而轉眼注意到得勝者的身上，並藉著聖靈向歷世歷代的聖徒呼召得勝者，而祂自己為著神的計劃往前的時候，乃是帶著得勝者一同爭戰而得勝。最後你就看見「得勝的，必承受這些為業。」（啟二十一7）這就是希伯來書第十一章四十節所說：「因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」那時，基督便帶進全體的得勝者，而同得這些為業，神的心意也就成全了。

        啟示錄這本書，不只給我們看見得勝者這一條線，始終一貫，並且給我們看見得勝者所該有的爭戰，乃是「為神的道和耶穌的見證」。而爭戰這一條線，也是絡繹相接。所以我盼望弟兄姊妹們能因著這些話，而摸著主的心意，起來追求主所要我們得著的，答應主向我們所要求的，這樣我們讀這書上的豫言，就實在有福了！

        末了，我們盼望每一位聖徒都要穿戴神所賜的全副軍裝，以真理為束腰帶，用公義作護心鏡，又用平安的福音當預備走路的鞋，拿著信心的籐牌，戴上救恩的頭盔，且拿著聖靈的寶劍，就是神的道。靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，也為主僕們祈求，使他們得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘，並使他們照著當盡的本分，放膽講論（弗六11-20）。

        哦！我們的主，但願你你這神的活道，到處被人傳揚，被人高舉！但願你的真道被多人信服，被信徒更深認識！當此末世，多人離棄真道，厭煩真道的時候，願你祝福你的道，叫多人不但得到供應，並且被開啟，而對你有透亮的認識！更願你的道能大大興旺，而且得勝，像當年在以弗所一樣，好叫一切邪說、異端無地可站。但願你在這些年間，興起你的得勝者，恢復屬靈的實際，帶進復興的火焰，使教會蒙恩，你得榮耀，奉你自己的名。阿們！

《基督徒報》


第三篇 撒但的攻擊和詭計


        「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裏有人服從了巴蘭的教訓，這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。你那裏也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。」（啟二14-15）

        「然而有一件事要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫吃祭偶像之物。」（啟二20）

        「他因賜給他權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人說，要給那受刀傷還活著的獸作個像。又有權柄賜給他叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」（啟十三14-l5）


        我們讀過啟示錄，就能看見歷代以來所有得勝者面臨的爭戰，都是為神的道並為耶穌作的見證而引致的。既然此事有如此重要，我們就必須對於神的道，和耶穌基督的見證，有更深的認識，且全心信靠祂，方能在戰場上站立得穩。

        甚麼是神的道呢？約翰在福音書第一章一節告訴我們，「太初有道，道與神同在，道就是神。」到了第十四節他就進一步告訴我們：「道成了肉身，住在我們中間，‥‥‥我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」哦！這道並不是一些理論或教訓而已，「道」原來就是神獨生的兒子！凡是啟示，講論神兒子，或叫人更多更深認識神兒子的，那才是「道」，也就是聖經中所說的真道。

        甚麼是「耶穌基督的見證」呢？我們應當知道，全人類都相信有一位歷史上的耶穌，並且都公認耶穌是一位最良善的人，這方面是不需要我們作見證。我們所要作的見證，乃是說耶穌這一個人，祂原來是神的兒子，是神而成為人；祂雖然被釘十字架，卻已經「從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」（羅一4）可惜世人只信有一位耶穌，卻不信耶穌已經復活，也不信祂是神的兒子。為此我們必須見證耶穌是神的兒子，且從死裏復活，被接升天，神已經立祂為主為基督了！

        你讀使徒行傳，使徒們當初所傳的道，就是見證耶穌已經復活，傳耶穌是基督。因為他們已經親眼看過復活的耶穌，他們所看見所聽見的，就不能不說（徒四20）。當非斯都作巡撫的時候，他曾說：「為一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說祂是活著的。」（徒二十五19）保羅就是為這見證而被捆鎖。當時使徒們遭受許多逼迫，也都是為著這個見證。

        啟示錄這一卷書，一面給我們看見，神的計劃如果要成功，祂確需要一班得勝者。另一面也給我們看見，聖徒如果要有份於基督的得勝，就必須宣告神的道，而忠誠為耶穌作見證。因此，這本書一面是有7次題到「呼召得勝者」，一面也有12次題到「神的道」，10次題到「耶穌的見證」。但願從軍的教會能看見，我們如果要為主爭戰，就應當如何忠誠於神的道，並盡心歇力於基督的見證！


仇敵的逼迫

        我們可以從仇敵的攻擊，來發現爭戰的重點，究竟是在哪裏。歷代以來，教會很少是因行了許多善事而受到逼迫，基督徒的好行為，並不是引起世人反對的主因。但當神的兒女把神的道傳得全備，為主耶穌作見證最有力的時候，仇敵就大大嫉忌而惱恨了！使徒們開始受到逼迫，就是因為他們將耶穌的道充滿了耶路撒冷。當時祭司長和長老，並不是禁止使徒們不可行神蹟奇事，而是恐嚇他們不可奉耶穌的名講道。後來神的道在以弗所大大興旺，而且得勝，結果當地的百姓就起來極力反對，那時因為這道起的擾亂不小！

        從使徒以後，每一時代，每一角落，基督徒受逼迫，無一不是由於為神的道和耶穌的見證所激起。到了現在，唯物主義的統治圈內，他們反對基督教的手段，可以說是空前殘酷。其主要原因，也是由於神的道和唯物論根本就不可能協調，乃是兩個完全不同的世界！

        我們要知道，仇敵所最恨惡而反對的東西，也就是仇敵所最懼怕而使牠受致命傷的武器。你們想看，以弗所書第六章所說的全副軍裝，如果把聖靈的寶劍（神的道）除掉，還有甚麼叫仇敵懼怕而受死傷的呢？所以在這爭戰的日子，若要作一個得勝者，自己就必須持守真道，並要傳揚真道（基督），尤其對主耶穌必須有真實的認識，並專心跟從祂，而忠誠的作祂的見證人。


魔鬼的詭計

        啟示錄這本書給我們看見，撒但除極力破壞神的道和耶穌基督的見證以外，還有一種更陰狠的詭計，就是利用一些假先知，將錯謬的教訓帶進教會來，叫許多幼稚的信徒受迷惑；其結果就是使多人離開了真道，團體也隨之墮落而變質。這是神的兒女都當小心提防的一點。


尼哥拉黨的教訓

        現在我們稍微從這一方面來注意一下，啟示錄第二章首先引起我們注意的，就是以弗所教會中已經有了「尼哥拉黨的行為」（啟二6），同時在別迦摩教會中，甚至有人「服從了尼哥拉黨的教訓」（啟二15）。「尼哥拉」三字，原文的意思即「征服人民者」。所以這黨就是貪權以領袖地位自居的人（引自倪弟兄查經記錄《默想啟示錄》），這樣的人為著滿足自己的領袖慾，就必須糾合一班擁護他者，成為核心人物，結成一黨，藉以控制神的兒女，凡不贊成他們的，就被視為敵對份子，因此教會中就形成派別之爭。我們知道，教會是神的家，神的兒女是應當彼此相愛；教會是基督的身體，眾肢體是應當彼此聯絡相助，如果有結黨的行為，必是引起紛亂，而破壞了教會的合一，所以主才恨惡這尼哥拉黨的行為與教訓。

        結黨是屬肉體的一種行為（加五20），信徒只要屬肉體，就定規有結黨的舉動。在哥林多的信徒仍是屬肉體，所以在哥林多教會中，就有結黨紛爭的事發生。信徒既然不能一勞永逸脫離肉體，我們就應時刻儆醒提防，恐怕自己會有結黨的行為！

        哥林多信徒雖有結黨的行為，但還沒有結黨的教訓。尼哥拉黨可怕的地方，就是不只有結黨的行為，還有尼哥拉黨的教訓。結黨的教訓定規是有特別的道理、另外的標榜、和不同的作法。尼哥拉黨的教訓，他們定規是以自己的教訓為結合的根據，而不是以基督為合一的因素。他們的教訓定規是使他們只能與看法一致的人才交得通，看法不一樣的人就被見外，甚至看法縱然一致，但因不盲從黨首的指揮，也被關在門外！

        今天各地教會雖然還沒有稱為尼哥拉黨的組織，但尼哥拉黨的作風，卻是一直被人採納遵行！凡有一種教訓，其結果是叫一班人自成一小圈，與其他肢體則格格不入；只能愛自己的同人，而不能愛神的眾兒女；只是圈內的合一，而不是存心渴望眾聖徒的合一，這一種的情形，就是尼哥拉黨的原則！我們千萬不要以為尼哥拉黨是歷史上的一件事，今天到處都可能有尼哥拉黨的出現，這是我們應當十分小心的！


貪愛不義工價的先知──比弭之子巴蘭

        當教會屬靈低落的時候，不只尼哥拉黨的教訓會在各處興起，而且巴蘭的教訓也有一班人在服從（啟二14），同時耶洗別的教導也在其中起了腐化的作用。猶如人的身體一軟弱，抵抗力削減，百病也就因而叢生了。

        「巴蘭」是誰呢？巴蘭是毘奪（以色列人以外）的一位先知（啟二14；民二十二至二十四章），頗負名望，也會求法術。所以巴勒的使臣才會不遠千里而來，請他去咒詛以色列民。他過去也相當敬畏神，凡事都要求問耶和華。但是很可惜，他經不起金錢的試探，因巴勒所應許的報酬太大，就為利應請而往摩押地去了。哦！今天像巴蘭這樣的先知，也不乏其人。許多人蒙恩得救的時候，確實也蒙了呼召來作主的工。因著有熱心，也有恩賜，一躍而聞名於基督教世界。然而經得起金錢、名譽、地位之考驗者，曾有幾人？聖經中一再提到巴蘭是為利往錯謬裏直奔，是貪愛不義之工價的先知，誠為我們嚴肅的鑑戒！我們如果要一生一世赤忠事奉主，就必須防備走巴蘭錯謬的道路。

        巴蘭接受巴勒的邀請，貪愛不義之工價，其存心已是不對；但他往摩押去，在神主宰權柄的支配下，曾提起四首詩歌來論到以色列民，那些話卻是對的。一個神的僕人開始墮落的時候，常是存心不對，講的道還是對，但是這種情形不能維持多久，慢慢地他的教導也就跟著他的存心而錯謬了。主僕一事奉瑪門，裏面的光就黑暗，對於神永遠的旨意，必是暗昧不明。人的存心出了問題，亮光定規就止住！先知的道路一走錯，他所講論的，也必定是錯，此乃一種必然的後果。


自稱是先知的婦人耶洗別

        巴蘭是墮落的先知，耶洗別是自稱為先知；既然是自稱，無疑是假的了！教會一荒涼，不只墮落的先知在其中有地位可站，甚至假先知也會有機可乘，這是多麼可怕的光景！

        耶洗別是誰呢？耶洗別是外邦西頓王謁巴力的女兒（王上十六31），乃事奉敬拜偶像的淫婦。她嫁給以色列王亞哈為妻，對於神根本不認識，更談不到作先知。但她為著自己丈夫的王位，並要控制全國人民的緣故，對於亞哈的信仰，就加以利用。因此她自稱為先知，教導主的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物，使以色列民陷在罪裏，致遭主的忿怒。結果她的肉在耶斯列的外郭，被狗所吃，正應驗了主藉先知以利亞所說的話。

        今日基督教，豈不是有些人沒有蒙召，甚或還未重生，就出來專一作先知講道的工作麼？他們既然對主沒有認識，對主心意亦茫無所知，同時和主沒有交通，當然談不到有亮光和啟示，這樣的人活動在基督教裏，無非是為著利益和地位。他們所講的，常是自己所不知道的；他們所說的，常是自己所沒有經歷的。結果就把許多錯誤帶進基督教，使基督教在品質上受虧損者，莫過於此！這就是耶洗別自稱為先知的原則。

        讀列王紀上第二十一章，耶洗別如何用殘酷手段去奪拿伯的葡萄園，你就看見她如何託亞哈的名用陰狠惡毒的手段，以達到損人利己的目的。今日基督教的光景，豈不也能碰見一些有手段有辦法的人，支配了他們所在的團體麼？教會本來是完全屬靈的有機體，誰最愛主並屬靈，同時誰最多認識基督、最能供應人以生命，誰就應該多負責任。但名為教會的團體一墮落，往往演變為誰最有辦法、最會玩弄手段、誰最會諂媚、最會交際，誰就最受那團體上面的重託。但眾聖徒的眼睛是雪亮的，這些情形卻不能欺騙他們。然而行這些事的人，若不悔改歸向主，必不能有份於神的國，其虧損是何等大呢！


巴蘭和耶洗別的教訓

        巴蘭是代表墮落的先知，耶洗別是代表假冒的先知，雖然二者的身份不同，但其教訓的酵則一，都是教導神的兒女吃祭偶像之物、和行姦淫的事。但願神眾兒女都以此為鑑戒，且要謹慎，防備這等人的酵！

        按祭偶像之物和姦淫，舊約十條誠命已有明文禁止，新約聖經也有清楚定規：「聖靈和我們，定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像之物‥‥‥和姦淫，這幾件你們若能自己禁戒不犯，就好了。」（徒十五28-29）新舊約聖經中既如此明確禁止的事，而巴蘭和耶洗別，竟敢公然違背，教導神的子民去犯我們神所最憎惡的罪，這是何其可怕的事！親愛的弟兄姊妹們！今日的基督教，豈不也有人起來講一些違背聖經的教訓麼？他們的教訓雖不是叫人犯可怕的罪，但在原則上的錯誤，卻與巴蘭和耶洗別相類似！

        或說巴蘭和耶洗別的教訓，既然是那樣明顯違背聖經，為甚麼神的百姓會服從那些教訓呢？其原因約有三點：一，他們所以錯了，因為不明白聖經（太二十二29）；他們也不像庇哩亞人，天天查考聖經，要曉得這道是與不是（徒十七11），因此就不能慎思明辨，如瞎子任人帶領，雖走錯了路也不自知。主耶穌說：「你們應當查考聖經」（約五39），但願多人像提摩太，從小明白聖經（提前三15）；二，許多人是尊重人的話過於神的話。我們若去問天主教徒，你們為甚麼拜那麼多偶像呢？你們為甚麼守了那麼多違背聖經的規條呢？他們定規告訴我們，教皇是如此教訓，教皇是不會錯的；教皇是代表基督，誰都要順服。今日基督教無論或大或小的團體，豈不也有這種情形麼？他們相信宗教首領的話過於聖經所記，他們尊重人過於尊重神。以賽亞早就看見這一危機，所以主藉他說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我，他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（太十五6-9）我們要記得惟有聽見主的話就去行的，才是好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上（太七24），但願我們尊重主的話，過於任何人的話。三，祭偶像和姦淫，都是屬肉體的事（加五19-20），屬肉體的人，就喜歡屬肉體的事。信徒蒙恩以後，因著敬畏主，也是為良心的緣故，就不敢去犯這些罪。但現在有了假先知的教導，他們就可以根據錯誤的教訓，放膽去犯這些罪了！錯誤的教訓，乃叫人安心犯錯誤的罪。為此保羅才吩咐提摩太說：「你要謹慎自己和自己的教訓‥‥‥因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前四16）


吃祭偶像之物和姦淫

        吃祭偶像之物，和行姦淫的事，這兩樣都是屬肉體的一種享受。基督徒雖然不需要實行禁慾主義，因為靠著肉體，「在克制肉體的情慾上，是毫無功效。」（西二23）但基督徒卻應當靠著聖靈，拒絕肉體享受的私慾，而讓主在我們身上多有享受和滿足。

        從原則上來說，不論是屬肉體或是屬靈的事，凡只求自己享受，而忽略主是否有享受者，都是不合主心意的。因為僕人服事主人正常的情形，乃是等主人吃喝完了，僕人才可以吃喝（路十七7-8），何時讓主先獲享受與滿足，何時事奉主的人才有真正的享受和喜樂，這是屬靈的原則。

        神為著帶領祂的兒女達到長成的屬靈身量，開頭的時候，當我們禱告讀經時，常是將平安喜樂賜給我們，使我們飽享祂的慈愛，藉以吸引我們多親近祂。然而人是多麼自私，往往是因著禱告讀經有快樂，就因著要快樂的緣故而禱告讀經，不是因著愛神的緣故，而藉禱告讀經親近主。這樣就變為「人所追求的，並不是神的本身，乃是神所賜的快樂；甚至人所愛的，根本就不是神，不過是一些使他快樂興奮的感覺而已！」請注意下面一段的話：「我們如果享受神的快樂以後，以為這樣的快樂是可樂的，因而終日徵逐尋求這快樂，就我們此時已經離了神，而尋祂所賜給的快樂了！神所賜的快樂是不能與神相離的。如果我們在神以外，去享受祂所賜的快樂，我們的靈命就已經遇險了！這就是說，我們如果不是以神為樂，乃是以神賜的樂為樂，我們就不會在靈裡上進前了。」（以上兩段話，錄自《屬靈人》卷七第四章）信徒必須知道並學習，不是靠快樂的感覺而活，乃是因信而活。


活的獸像

        魔鬼除了用錯誤的教訓滲入教會以外，牠還有一個最後的詭計，就是迷惑人來拜活的獸像，「牠因賜給牠權柄，在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人說，要給那受刀傷還活著的獸作個像。又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」（啟十三14-15）幾千年來，那些死而不會說話的偶像，尚且迷惑了千千萬萬的人，何況現在大災難中，一個有生氣而會說話的獸像出現，其迷惑人的程度，更可想而知！

        神是獨一接受敬拜的對象，除了神以外，無一被造之物配受敬拜。魔鬼最可憎的地方，就是要竊取我們神所當得的敬拜。牠有時是藏在一些人事物的背後，企圖接受人的敬拜。牠有時也露出可憎的面目，顯然地要人向牠敬拜。牠甚至大膽無恥到一地步，竟敢對我們的主說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太四9）到了最末後，牠就叫人給代表牠的獸作個像，從而得到許多人的敬拜。魔鬼總是千方百計，不遺餘力的進來竊取神所當得的敬拜。但願所有神的兒女，都能識透牠的惡謀和詭計！

        今日科學的進步，機械人及電腦種種的發明，也許就是那些事的先兆。說出將來一個有生氣，並且能說話的獸像出現，誠然是一件不難的事。加以極權國家的首長，都在竭力倡導個人的崇拜。誰上了政治的舞臺，誰的肖像就要掛在統治圈內的每一角落。這些都是一些先兆，叫我們覺醒主來已經近了！

        弟兄姊妹們！我們必得深深認識，只要我們還有天然的生命，就還有撒但的毒素隱藏在其中；人只要地位，聲望高一點，或者已經成為一個團體的領袖人物，不知不覺就喜歡接受人的崇敬。這是神的僕人們所當時刻提防並儆醒的。

        當保羅巴拿巴在路司得作工的時候，因著他們行了神蹟奇事，他們說話行事與眾不同，眾人就以為是神藉人形到了他們中間，甚至城外丟斯廟的祭司牽牛，拿花圈，要同眾人向使徒獻祭。如果保羅和巴拿巴的態度是半推半就的話，我相信花圈早就掛在他們的頸項上，而他們在路司得，至少也有一段日子可以過著愉快和得意的生活了。但是二使徒的態度何其堅決，他們一聽見，就撕開衣裳；跳進眾人中間，喊著說：「諸君！為甚麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣‥‥‥」這才僅僅的攔住眾人不獻祭與他們。另一方面，人天然的生命是何等靠不住！今天崇拜你的是這一班人，可能明天反對你的也是這一班人！當日路司得的眾人經不起猶太人的挑唆，畢竟用石頭打了保羅，當日三個明確的例證（徒十四8-20），使徒為著主，拒絕了花圈，卻接受了石頭，這就是忠心的主僕所揀選的行徑。

        弟兄姊妹們！今天有多少神的僕人為主緣故，肯棄絕群眾的崇拜，而樂於接受逼迫和反對呢？如果神憐憫我們，神用祂的臉光照我們的話，我們就要看見，已往自己不知道偷竊了神多少的榮耀！接受了人多少的崇拜！但願神眷憐，救拔我們脫離敗壞的自己！

        尼布甲尼撒王在巴比倫的杜拉平原所立的金像（但三1-2），和啟示錄第十三章所說的獸像，有遙遙相對之勢。然而經上記著說：「有一塊非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵牛泥的腳上，於是金、銀、銅、鐵、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕被風吹散，無處可尋，打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。」（但二34-35）啟示錄告訴我們：「第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。」（啟十六10）「有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石扔在海裏，說，巴比倫大城，也必這樣猛力的被奶下去，決不能再見了。」（啟十八21）巴比倫被扔在海裏，巴比倫那可憎的像也定規一同被扔在海裏，決不能再見了！最終我們就看見：「那獸被擒拿。那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記，和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿，他們兩個就活活的被扔在燒硫磺的火湖裏。」（十九20）到這個時候，撒但一切的蠢動和迷惑，就完全停止，基督也顯出為萬王之王，萬主之主了！而跟隨羔羊的得勝者，也同著祂永遠在榮耀裏了！

        哦！在永世裏，我們要何等快樂的唱新歌說：「你配拿書卷，配揭開七印！」「曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的！」（啟五9、12）但願我們今天就開始歌頌說：「主，你真是配！主，你真是配！我們讚美，惟有你真是配！」但願天和地，每一角落，每一處所，每一生靈，所有被造之物都說：「我們的詩歌，惟獨高舉被殺的羔羊，復活的基督，升天的耶穌！稱頌主我們的神，永世無盡！主阿！你榮耀之名，是應當稱頌的，超乎一切稱頌和讚美！」

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愛神與平靜

        愛神有數種，最少在這名辭之下有數種的感覺。

        第一種是自私的愛神，就是專為自己的福樂著想而愛神。這種愛神好像守財奴的愛錢，縱慾者的愛樂一樣，不過以愛神為方法，而以滿足己慾為目的。這在神面前毫無價值，是不對的，是神所不要的，也是神所不接受的。法蘭西斯說：「這是褻瀆神的，是不虔誠的。」

        第二種的愛神，並不除去自己的福樂，但是以神的榮耀為前提，同時愛神也愛自己，是一種混雜的情形。這一種愛，不能說是自私，也不能說是錯的，只要愛神夠多，愛己不過份就是了。所以，只要愛神的成份配搭得合式，就非自私，乃是對的。

        人若以為最高生命的經歷是滿了奮興的動態，如大笑，狂喜等感覺，就大錯了。信心工作在人裏面一個最顯的結果，是絕對平靜的。因為平靜之故，就能清清楚楚將基督的形像反照在人裏面。好像一片風平浪靜的湖面，能反映上面與四圍一切的景物一樣。如果對神有充足的信心，對己除去一切自私與阻力，就能讓神的恩典深深地印在他的裏面。

─選自《聖徒金言》《基督徒報》

第四篇 得勝者的獎賞和榮耀


        我們讀了前三篇的信息，就知道得勝者在爭戰中所付上的代價，是多麼重大；所經歷的苦難，也是相當可怕！然而他們所以仍能緊隨基督勇往直前，一面固然是由於主愛不斷的激勵，和擺在前面榮耀的吸引，另一面，更是因為那從天上來的異象的開啟和鼓舞！但願關注這篇信息的讀者，也能看見在基督裏那極大無比永遠的榮耀，而起來專心跟從主，作一時代中的得勝者！

        主向七教會呼召得勝者的時候，同時也對得勝者有帶著應許的賞賜。而那些賞賜，都是在國度和永世裏才實現。現在我們稍微來看一看主向七教會的使者說了甚麼話。


主向以弗所教會使者說的話

        「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7）神創造人以後，就把人放在伊甸園（樂園）裏，園中有生命樹和分別善惡的樹。神的心意很明顯是要人吃生命樹的果子，而拒絕分別善惡樹的果子。可是人違背了神的命令，竟然吃了神所禁止的分別善惡樹的果子。從那時候起，生命樹的道路就被把守起來，人的罪若未被救贖，就不可能吃到生命樹的果子了。

        伊甸園中有三種樹，一是各樣的果樹，二是分別善惡樹，三是生命樹（創二9）。各樣的樹是代表一切屬物質的世物，善惡樹是代表罪惡和死亡的源頭——撒但，生命樹是代表主自己。吃是一種享受，人類墮落以後，只能享受屬物質的東西，和罪中的快樂，卻不能享受主自己了。蒙恩得救的人，在主面前雖也有所享受，但那不過是嚐一嚐主的滋味而已（詩三十四8）。真實豐滿的享受，還是在於將來。得勝者可以吃樂園中生命樹的果子，意即他們在樂園裏與主的交通，和對主自己的認識與經歷，且在認識主自己上長進。乃是一般人所無法享用的。

        自從亞當被趕出伊甸園以後，不只生命樹從未有人見過，而伊甸園也從未被人發現，因為神已經將它隱藏起來了。直到啟示錄第二十二章二節，才重新題起，聖城新耶路撒冷中「在河這邊與河那邊有生命樹，結十二樣果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。」。從這一節聖經就給我們看見：（一）新耶路撒冷就是神的樂園；（二）幾千年來人所看不見的生命樹，現在又重新出現了；（三）生命樹的用途，其葉子是為醫治萬民；所結果子乃優先給得勝者所享受；（四）生命樹每月都結果子，意即每月都可以有新的享受，永世的生活，就是對於基督一直有新的享受而不斷有新的經歷。哦！這是何等的福樂！


主向士每拿教會使者說的話

        「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽，得勝的，必不受第二次死的害。」（啟二10-11）這裏題到得勝者所得的賞賜有兩方面：（一）主要賜給生命的冠冕；（二）必不受第二次死的害。

        甚麼是生命的冠冕呢？冠冕是說出榮耀和尊貴，因為他們在這世上，曾為主耶穌受苦受辱，且忠心至死，所以在國度裏，他們就有份於主的榮耀和尊貴。

        甚麼是第二次死的害呢？第二次死的害和第二次的死是有分別的，第二次的死就是在火湖裏永遠受痛苦。第二次死的害，就是主再來在國度的時候，被丟在外面黑暗裏，因而哀哭切齒（太二十五30）。第二次死的害，是和生命冠冕對立的，生命的冠冕既然具榮耀和尊貴的，而第二次死的害當然是指在國度以外蒙羞受辱了。

        保羅將要離世的時候說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後，有公義的冠冕為我存留。」（提後四7-8）哦！公義的冠冕不只鼓舞了保羅走完了當走的道路，也吸引了所有的得勝者，緊隨著羔羊佳美的腳蹤！但願羔羊的榮耀一直顯在我們的面前！


主向別迦摩教會使者說的話

        「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。」（啟二17）甚麼是隱藏的嗎哪呢？嗎哪是以色列人出埃及時，在曠野的路上，神賜給他們屬天的糧食。每早晨在他們營的四圍，人人都可以收取，這是公開的嗎哪。同時耶和華吩咐摩西，曉諭亞倫拿一個罐子盛滿一俄梅珥嗎哪，存在耶和華面前（就是法櫃前），要留到世世代代。我們知道：約櫃是在至聖所內，是一般人所不能見到的，這就是隱藏的嗎哪。公開的嗎哪，人人都可取用，但隱藏的嗎哪，卻是保留給得勝者優先預享的。

        約翰福音第六章給我們看見，嗎哪是預表基督。祂作嗎哪的意義，也有公開與隱藏的兩面。公開的一面，就如祂降世為要拯救罪人，凡信祂的人就有永生，祂是萬人的救主，更是信徒的救主。這些都是信祂的人可以公開享用的，好像降在野地的嗎哪，人人都可取用一樣。但基督還有隱藏的一方面，保羅說：「要把神的道，歷世歷代以來所隱藏的奧祕‥‥‥傳得完滿。」（西一26呂譯）神的道當然是指基督，基督是歷世歷代所隱藏的奧秘，若非得到啟示，人就不會認識祂，這就是隱藏嗎哪的意思。保羅又說：「我也將萬事都當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶，我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著看基督。」（腓三8）這裏所說的認識基督或得著基督，並非一信就可企而及，乃是需要啟示與代價，才能在認識祂自己上有增長，而逐漸達到豐滿，且永無止境。這完全是個人秘密的經歷，是屬於享用隱藏嗎哪的一方面。我們深深相信，一個得勝者，定規是像保羅一樣，基督向他有完滿的啟示，而他為基督也是丟棄萬事的人。所以他就能享受別人所不能享受的基督——隱藏的嗎哪。

        主賜給得勝者以嗎哪以外，「並賜給他一塊白石，石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識」。這究竟是指甚麼說的呢？我們如果要探討其意義，必得先明白「白石」之所指。按古代白石的用途甚廣，但其中與上文所說頗為相合的一點，乃是勝利者手持一小塊白石，即有資格參與國中一切榮耀慶典。猶如帶有通行證的人，就有特別權利可以進入別人所不能進入的場所。照樣，經上所說「賜給他一塊白石」，就是賦予得勝者以進入榮耀國度的資格。至於白石上寫著新名，當然是持有白石的得勝者的新名，正如持有通行證者，其證件上當然是寫上其本人姓名一樣。

        「石上寫著新名」，按聖經中例子，人在神面前蒙了新的恩典，進入一個新的地位，並有新的經歷和用處的時候，常是給他起了一個新的名字，正如舊約的亞伯蘭和雅各，神就給他們改名為亞伯拉罕和以色列，新約的西門和約瑟，就被改為彼得和巴拿巴，這些新名都含有屬靈豐富的意義，得勝者既然蒙賜白石，白石上又蒙寫上新名，這就說出得勝者在國度裏，將要擔負新的責任和工作了。

        得勝者所領受的新名，除了他自己以外，沒有人能認識，因為屬靈人能看透萬事，卻沒有一人能看透他（林前二15）。主來到地上，竟被人棄絕，因人不認識祂。歷代以來，先知使徒常被人棄絕，也是因為當時的人不認識他們。得勝者的命運，當然是不能高過作先鋒的主，他們被棄絕是不用話說了。但是主的賞賜是何其公義，他們在國度裏要得一新名，是沒有人能認識，正如他們在地上不被人認識一樣，但是主和領受者卻認識這新名，這就表示他們有一種屬靈的認識，是普通基督徒所沒有達到的，這是極其寶貴的。

        哦！得勝者能享受別人所不能享受的——隱藏的嗎哪。能認識別人所不能認識的——白石上寫著新名。這是多麼有福呢！


主向推雅推喇教會使者說的話

        「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國，他必用鐵杖牧他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。」（啟二26-28）

        這裏是將得勝者，和「遵守主命令到底」的連在一起來說。而這裏所說的遵守主命令，又是和緊接上面兩節所說的「不從那教訓」及「已經有的，總要持守」有關連。當眾人都隨波逐流偏離真道的時候，卻有一些人蒙恩持守起初所信的道，那確是時代中的得勝者。主應許給這樣的得勝者也有兩種的賞賜。

        （一）「我要賜給他權柄制伏列國」。一個忠心並信服主到底的人，當主耶穌降臨的時候，他要和主一同作王一千年，主如何用鐵杖牧列國，他也要同著主用鐵杖牧列國。

        鐵杖是權柄的記號，權柄是為著「牧」列國。「牧」字含有「愛的照顧」的意思。鐵杖雖然可以轄管或擊打列國，但主要目的還是為著牧他們。正如保羅說：「主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們。」（林後十8）彼得深知如何運用屬靈的權柄，所以他勸同作長老的人，「務要牧養在你們中間的群羊，按著神旨意照管他們‥‥‥不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前五2-3）今天教會的難處，就在於有地位的人，喜歡用權柄來轄制，缺少用愛心來牧養和按著神旨意來照管。喜歡在人前來發號施令，卻忽略在群羊中作榜樣。但願蒙主託付的人，能體會基督的心腸，而照著神的旨意來服事眾信徒，這樣，群羊就蒙福了。

        （二）「我又要把晨星賜給他」。我們都知道，晨星是指著基督，因祂明說：「我是明亮的晨星」（啟二十二16）當天快要破曉之前，必先有一陣最大黑暗，但就在此時，卻有晨星出現。儆醒守夜的人看見了這明亮的晨星，那是何等歡喜！

        弟兄姊妹們！現在真是黑夜已深，白晝將近的時候，當主還未向眾人顯為公義的太陽以前，祂卻要先向得勝者顯為明亮的晨星。以預言來說，得勝者要比一般信徒先被提。以靈意來說，得勝者要比一般信徒先得啟示的光，對主自己先有透明的認識。

        凡是忠誠持守真道，和單純為著耶穌基督見證的人，在人的這方面，道路必是越過越窄小，處境也許越過越艱辛，甚至有時要經過死蔭的幽谷，有時也要親歷可怕的黑夜！但是感謝神！在屬靈的方面，道路卻是越過越接近天明，晨星在他裏頭也必越過越照亮，這是何等的有福！


主向撒狄教會使者說的話

        「然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」（啟三4-5）

        主在這裏向撒狄教會的使者宣告說：「凡得勝的必這樣穿白衣」。我們如果要明白「穿白衣」究竟是甚麼意思，就得先看這句話的上文：「然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行」。撒狄教會中還有幾名是未曾污穢自己的衣服的，所以他們在國度裏就要穿白衣與主同行。「未曾污穢自己的衣服」是甚麼意思呢？我們都知道，聖經中常用衣服代表人的生活行為。至於污穢的所指，則範圍甚廣，讀利未記和民數記關於潔淨的條例，就知道除了大痲瘋和血漏等症以外，死屍也是會叫人沾染了污穢。撒狄教會的情形，恰是「按著名是活的，其實是死的」。信徒若疏遠了主，靈就會下沉發死，行為也必隨之軟弱而失敗。雖然如此，撒狄教會中卻有少數人與主的關係，仍是正常而親密的，所以他們的靈還有活潑新鮮的光景，這就是未曾污穢自己衣服的意思。這樣的人，無論今天在屬靈實際中，或將來在國度裏，都有穿白衣與主同行的真實意義。主又加上解釋說：「因為他們是配得過的」。我們都知道，一個已經從死裏復活的人，如果還是穿著死人的服裝，要與主同行，那是多麼不相配！但願眾聖徒都蒙保守，在主前常有新鮮的光景；且置身於那十四萬四千人的得勝行列，羔羊無論往哪裏去，都跟隨祂，而與祂同行。

        主又說：「我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前，和我父眾使者前，認他的名。」這句話是一件事的兩方面，得勝者的名字若不從生命冊上被塗抹（原文作遮蓋），主就在父神和眾使者面前認他的名；主若在父和眾使者面前認他的名，他的名就不從生命冊上被塗抹。主在父神和眾使者面前認他的名，究竟是甚麼意思呢？關於這一點我們可以從馬太福音得到答案，「其餘的童女也來了，說，主啊！主啊！給我們開門，祂卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。」（太二十五11-12）因著主不認他們，結果她們就不能進天國和主一同坐席，這是多麼大的損失！

        主在父神和眾使者面前認得勝者的，在馬太福音還有一次類似的話：「凡在人面前認我的，我在天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在天上的父面前也必不認他。」（太十32-33）認主的名有包含為神的道和為主耶穌作見證的意思。由此可見，撒狄教會的得勝者，必是充滿生命的活力，而勇敢在人面前承認主的名，主也因此在父面前認他的名。而他們所以能如此，乃因他們不像其他的人，按名是活的，其實是死的。他們是效法聰明的童女，多預備油在器皿裏，意即必須先被生命的靈所充滿，才能作一個得勝者。但願多人因著信，肯出代價，讓聖靈充滿，即有膽量為主作見證。


主向非拉鐵非教會使者說的話

        「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去，我又要將我神的名，和我神城的名（這城就是從天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷），並我的新名都寫在他上面。」（啟三12）

        一題到神殿中的柱子，我們就想起所羅門建造的聖殿。在殿前立有兩根柱子，既堅固又高大，牢不可動搖。這柱子是經過火煉及捶打，光耀如精金，足以彰顯神的榮耀。兩柱頂共有四百石榴，象徵滿有生命與豐富！這兩根柱子，立在右邊的起名叫雅斤，意即「他會建立」，立在左邊的起名叫「波阿斯」，意即「在他裏面有力量」。這些乃表徵，說出得勝者滿有基督的成分和能力，在教會中顯出功用和責任。哦！聖殿如何需要有柱子，教會也照樣需要有得勝者。為此，主今日在教會中，仍一直呼召並興起得勝者！

        得勝者在教會中，實際上已經是柱子，所以在國度和永世裏也就被揀選作神殿中的柱子。我們如果想到今天所學的功課，以及所受嚴格的訓練，乃是為著將來的用處和職事，就必欣然接受一切神所許可而臨到我們身上的事件了！

        主又要將神的名，和聖城的名並主的新名寫在得勝者這一班人身上。神的名說出神的自己，聖城的名說出神永遠計劃的完滿和榮耀，成了神和羔羊永世無限豐滿的彰顯，主的新名說出主耶穌基督在國度和永世裏那無限嶄新的意義。這些神聖的名字都組織並顯示在得勝者這一班人身上，意思就是任何人都可以從他們身上讀出神的自己，看見神的計劃，並認識基督豐滿的意義。換句話說，在將來的世界裏，人一碰到他們，就碰到了顯在他們身上的神和羔羊，因而神的名就在他們身上得榮耀了！


主向老底嘉教會使者說的話

        「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」（啟三21）

        我們已經說過，主是第一位得勝者，祂得了勝，就被接升 上高天，在父的寶座上與父同坐。當主耶穌在祂榮耀裏，同著眾天使降臨的時候，祂要坐在祂自己榮耀的寶座上（太十五31），那時凡忠誠跟隨祂的得勝者，也要坐在祂的寶座上，正如祂與父同坐寶座一樣。哦！這是何等榮耀的一件事！

        經上寫著：「有可信的話說，我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若能忍耐，也必和祂一同作王。」（提後二11-12）但願所有跟隨主的人，都當以基督作能力，在祂福音（見證）的苦難上與祂有交通（提後一8）；且讓基督作忍耐（帖後三5），在屬天王權管治上與祂一同有份。

        主宣告得勝者要和祂同坐寶座之前，祂先向要作得勝者的信徒有一呼求，「看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他他與我一同坐席。」（啟三20）歷代以來，往往有一種普遍而可怕的光景，就是在萬有上為元首的主，竟被祂所救贖的教會或信徒關在心門外！這就是老底嘉教會不冷不熱的主要原因。誰是得勝者呢？就是聽見主耶穌的聲音，而肯向祂打開心門，讓祂進來作主掌權的一班人。我們心中的寶座若讓祂先坐，祂在榮耀裏的寶座也要讓我們同坐。

        「我要進到他那裏去，我與他他與我一同坐席」。主耶穌一進到我們心中作主掌權，隨即有一種情形發生，就是「主與他，他與主一同坐席」。這是最親密，且最甜美的交通；因為沒有第三者介乎其間。我們都知道，在眾人面前的接觸交通，那不過是普通的來往，惟有「主與我，我與主」的交通，才是面對面傾心的密談，也是隱密處的靈交。列祖或古聖，諸如：亞伯拉罕，以撒、雅各、摩西、大衛、以利亞、但以理、他們都有過這樣的相交。我們的主耶穌在地上時，更是常常獨自到曠野或山上親近神，凡沒有這樣進到神面前的人，可以說還未有內室的經歷。

        「一同坐席」，當你獨自和主有交通的時候，才知道這交通確是一種筵席，具有何等豐美的享受！但是請你記得，只有今天與主一同坐席的人，那日才能與主同坐寶座。今天與主一同坐席的實際，就是得勝者超越一切患難與艱危的力量！


聖靈向眾教會說話

        主當日向使徒約翰顯現，乃藉著他向代表性的七個教會說話。今天主還要藉著聖靈向祂在各地的教會說話。所以主向每一教會說完了話以後，總是加上一句：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」！因此我們可以相信，主向每一教會的得勝者所承諾的應許，都是給眾教會所有得勝者的應許。只要你蒙恩作一個得勝者，就可以從主領受該得的賞賜。


得勝者和神計劃的完成

        主頒予得勝者的賞賜，既在國度和永世裏可以見諸實現，那麼，神永世計劃完滿的成全，自亦與得勝者發生著極密切的關係。所以他們心目中所注意的，應該不是得賞的問題，而是神永世計劃完成的問題。為這緣故，他們縱受任何虧損，甚或被人棄絕，亦在所不顧！他們只有一個目標與盼望，就是注視這位保證神永世計劃得以美滿完成的主耶穌基督！且全心為著主耶穌的榮耀與見證而活。

        唉！今天蒙恩得救的人相當多，為神熱心工作的人也不少，但是真顧到神永遠的旨意，實際為主基督而活著的人，究竟有多少呢？願神在這末世，再度露出聖臂，興起一班歸於祂的得勝者，使祂自己的心意，得著完全的滿足！

        啟示錄將神終極的目的，仔細說完以後，其最末了的一段話中，就有三次題到：「我必快來」！因為神旨意的完成，乃繫於再來的主身上！所以主耶穌在此一再宣告說：

        「看哪！我必快來，凡遵守這書上豫言的有福了！」（啟二十二7）

        「看哪！我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他！」（啟二十二12）

        「證明這事的說，是了，我必快來！阿們！主耶穌啊！我願你來！」（啟二十二20）

        這篇信息的開頭就已經說過，啟示錄不是一卷供人好奇研討的書，乃是一部要人戰兢遵守的信息，你若真遵守這書上的豫言，就必須答應主的呼召，作一時代中的得勝者。主必快來，我們今日若聽祂的話，而作一生蒙恩的得勝者，就不能僅僅在聚會中有一些表顯，必得誠心愛主，與祂有個人秘密的交通，這樣才有出於生命的好行為來見證基督。主說：「要照各人所行的報應他」。今天許多人喜歡聽道，卻不喜歡行道，喜歡在聚會中有活動，卻忽略了在人面前的好行為！聽哪！主說：「賞罰在我，要照各人所行的報應他」！不是照你所聽的來報應，乃是照你所行的來報應，也不是照你的想望來成全，乃是照你所行的來報應！看哪！主必快來！但願我們蒙保守，當主再來時，完全無可指摘！（帖前五23）

        最末了，那「證明這事的說，是了，我必快來！」主不只在啟示錄述說一切的話，祂也證明這一切的事！這些事不是比喻，不是寓意，更不是空言，乃是真實可信，句句都要應驗的話！祂最後很嚴肅的對我們說：「是了，我必快來」！親愛的弟兄姊妹們！你聽見這聲音沒有？當主快要再來的時候，你要如何見祂？是否能坦然無懼的見祂！但願我們都能像使徒約翰回答主說：「阿們！主耶穌阿！我願你來」！聖經中最後的一個禱告，就是說：「阿們！主耶穌阿！我願你來！」但願這一個禱告也成為眾信徒的共鳴！

《基督徒報》


甚麼是神的工作

第一篇 甚麼是神的工作


        「眾人問祂說，我們當行甚麼，才算作神的工呢？」（約六28）


        我們當行甚麼，才算作神的工呢？這實在是一個極其重要的問題。如果我們對這個問題還未找著正確的答案，就恐怕我們作了許多工還沒有作著神的工！這豈不是白花工夫，徒然勞力麼？所以這個問題，該是每一個信徒不可忽略的問題，更是神的僕人們應當注意的問題。

        我們要知道如何才算作神的工，就必須先認識究竟甚麼是神的工。甚麼是神的工呢？只有神自己所作的工，才算是神的工，凡不是神自己作的，都不是神的工。人沒有辦法作神的工，正如牛沒有辦法作人的工一樣。神的工作，百分之百是神自己作的。


神工作的頭一階段——設計

        從聖經中給我們看見，神的工作有兩個階段。頭一個階段就是設計，或者說計劃。我們都知道，一個偉大的工程，必須先有完美的設計，和縝密的計劃。不然，那個工作就作不好。神從來不作沒有計劃的工作，神更不會進行沒有目標的建設，因為神是大有智慧的神。

        我們可以從下列幾節聖經中看見，神開始工作之前，是先有計劃的，並且神是照著祂自己的計劃來工作的。

        「因為神全部的計劃，我並沒有退縮而不傳告你們。」（徒二十27呂譯）

        「在基督裏，照那按自己旨意之計劃運行萬事者的定旨所預定的。」（弗一11呂譯）

        「這全是按照祂在我們主基督耶穌裏所實現的永遠計劃。」（弗三11呂譯）

        「因為他期待著那座有根基的城，就是神作其設計者和建造者的。」（來十一10呂譯）

        讀了以上的經文，我們就看見這裏有幾個重點：一、神是一位設計者，或者說神是計劃的發起人及主持人。二、在萬世之前，神已經有了全備的計劃。三、神是照著祂所預定的計劃來工作。四、神用祂的大能大力運行作工，好叫祂的計劃得以實現。

        我們必須再一次重說，神不是漫無目標的在那裏工作，神也不是為著應付一時的需要而工作，神乃是按著祂所預定的計劃來行作萬事。


神工作的第二階段——實現或執行

        神既在創世之前，時間還沒有開始的時候有了計劃，祂就在時間以內，照著祂所計劃的來進行。祂不會將祂的計劃棄置一邊，祂也不會將祂的計劃更改，祂要用祂的信實和全能使祂的計劃得到完滿的實現。

        在這裏我們所要注意的不是重在神的計劃，乃是重在神如何實現祂的計劃，如何作工使祂的計劃得以成全。


神工作的開始

        神要實現祂的計劃，第一就是創造萬有。聖經最開頭一句話告訴我們：「起初神創造天地。」。這給我們看見，神的工作是從創造開始的。沒有創造就只有「太初」，並沒有「起初」。約翰福音是從「太初」說起，因為神是從太初，從亙古就有。創世記是從「起初」說起，因為甚麼時候神一開始創造，甚麼時候就有了「起初」，而神的工作也就開始了。

        創世記第一章，就是說到神在創造裏的工作，這完全是神自己作成的。沒有一個受造者能有份於神創造的工。在這一章中，我們常常發現這樣的話：「神說‥‥‥事就這樣成了。」

        在這裏有幾個很重要的原則：第一、一切事都是神發起的。「神說要」這是擺在最前頭的一句話，也是最重要的。表明一切事都必須由神發起，凡不是神發起的工作，都不是神的工作，這是永恆不變的定律。我們千萬不要以為所有作基督教工作的人都是作神的工了，不！神不是這樣看，神乃是看人所作的工是否由神發起？或者是人自己發起的。凡不是由神發起的工作都不是神的工。

        我剛出來事奉主的時候，有一位年老的同工常來看我，他每一次來的時候，總是告訴我應如何如何作主的工，我聽了好像樣樣都有道理，件件都很重要，但可惜他提議的事太多了，使我不知道從何作起。慢慢我開始有了一點屬靈的認識，這位老弟兄他發起的事太多了，一切都是他發起的。他沒有帶我到主面前來尋求主，究竟主怎麼說？究竟主要我作甚麼？他乃是代替了神作發起人！弟兄姊妹！我們要作神的工麼？我們必須清楚的看見，我們不能發起作任何一件事！神工作合法的發起人，只有神自己。

        不只我們不能憑自己的熱心來提倡或發起任何事，就是我們來作神的工，也不能由著自己，我們不能自告奮勇的來作神的工。保羅在他書信的開頭常給我們看見，他作使徒作耶穌基督的僕人，乃是蒙神所召的。他可以勸人將身體獻上當作活祭，但他卻從來不敢勸人來作使徒，來作傳道的！作使徒，作神的工，必須由於神的呼召。

        第二、一切事都是神執行的。在創世記第一章，「神說要」以後，我們又常發現「神就造」這一句話。這表明一切事都是神自己來執行的。神先說了話，然後祂就來執行。祂是工作的發起者，祂也是工作的執行者；祂是工作的設計者，祂也是工作的經營者。神用自己的智慧和聰明來計劃，神也用自己的能力和信實來成全。神不需要誰作祂的謀士，祂也不需要誰作祂的工程師。請問在神創造的工作裏，誰能有份於祂工作的些微呢？聖經一開頭就給我們看見，神的工作只有神自己來執行。

        請看看今天所謂神的工作，不只滿了人的發起、人的打算、人的計劃，更是滿了作工者的魄力與技巧，以及許多的勞碌和奔跑，卻很少有人能在神面前安靜等候、專心仰賴主。但願所有要為神作工的人，都能聽見神的話說：「你們要休息，要知道我是神！」（詩四十六10）

        我們不能不承認，許多人倚靠自己的聰明，藉著各種各樣的方法來作基督教的工作，從外面來看，確有相當的果效和成就，但究竟有多少工作是金銀寶石的工作呢？有多少的工作是經得起火燒的呢？有多少工作是在神面前有永存價值的呢？所以我們再說，神的工作只有神自己來作，或者祂藉著甚麼人來作，這才算為神的工作。人若憑著自己的聰明來發起，憑著天然力量來苦幹，想要成就甚麼事，這都不是神的工作。

        第三、必須滿足神的心意。在神的創造裏，我們又常能讀到一句話：「神看是好的」。「神看著是好的」。「神看著一切所造的都甚好！」神的工作不只需要祂來發起、祂來執行，神的工作也必須「神看著是好的」。正如許多工藝品，需要經過檢查，認為符合標準的，國家才能許可出口。照樣，神的工作也必須經過神的鑒察，神認為是好的，才算是神的工作。神的工作有三個大的原則：一、工作必須是神發起的！二、工作也必須是神執行的！三、工作更必須是滿足神心意的。

        主耶穌說：「當那日必有許多人對我說，主阿！我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太七22-23）傳道、趕鬼、行異能，在人看來，那是何等的好！那豈不是作了神的工嗎？但主看這一班人全然不是作神的工，乃是一些作惡的人！今天許多所謂神的工，照人的眼光來看，已經是不美的了，何況主的聖目呢？哦！不是人自己如何誇耀，如何稱讚，說自己所作的怎樣好、怎樣偉大，乃是到底神看著是好不好？必須是主說：「你這又良善又忠心的僕人！」那才是真正的好僕人。


神工作的繼續

        我們已經看見，神的工作起始於創造；同時也看過，在神創造工作中有三個重要的原則，這些原則都是神的僕人們所必須知道的。我們如果要給神使用來成全祂的工，就必須像摩西那樣知道神的法則。現在我們還要進一步來看，就是神在創造的工告一段落以後，神還要繼續作甚麼呢？

        我們仔細讀創世記第二章二至三節：「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神賜福給第七日，因為在這日神歇了祂一切的工，就安息了。」這段話2次告訴我們，在第七日神歇了祂一切的工。但是我們應當注意，歇的意思不過是停一下而已，並不是永遠的歇息不再作甚麼。並且神在第七日歇了祂一切的工，這句話的含意就告訴我們，第七日一過，到了第八日，神還是要工作的。這樣我們立刻要問，那麼第七日一過，第八日就是七日的第一日開始，神還要作甚麼呢？第一週神已經將天地萬物都造齊了，到了第二週，神究竟還要作甚麼呢？這問題我們等一下盼望能找到答案，但現在我們可以確信說，當第二週開始的時候，神還要繼續作工。

        我們如果回頭去讀創世記第一章三十一節，也可以得到一點啟示：「神看著一切所造的都甚好！有晚上，有早晨，是第六日。」。神看一切所造的都甚好！「甚好」二字，也可譯為「很好！」（呂譯）你們想看，神所造的一切，從祂的眼光看來，只達到「很好」的地步，神就能因此而滿意了麼？我認為榮耀的神，還要將祂所造的，作到「最好」，或是「上好」，才能叫祂稱心滿意！為此，祂在第七日安息以後，從第八日起，祂必須繼續向前工作。

        到了新約，主耶穌說得最清楚了：「我父作工直到如今，我也作工。」（約五17）這給我們一個確定的答案，從創世以來，神是一直作工的。直到現在，父和子還是繼續的作工。

        從創世以來神一直沒有停止祂的工作，祂作工直到現在。那麼這個工作究竟是甚麼工作呢？這實在是一個重大的問題！我們如果要解答這問題，必須從全部聖經所啟示的亮光來尋求答案。在還未得到答案之前，我先發另一個問題，如果這個問題得到了解答，前面的問題，也就迎刃而解了。這問題就是神為甚麼創造天地？神的創造有甚麼意義和目的？我們如果要認識神創造宇宙的目的，必須讀歌羅西書第一章十六節，那裏說：「因為萬有‥‥‥都是本著祂而被創造的，萬有都藉著祂，又是為要歸於祂而被創造的。」（呂譯）這一節聖經給我們看見三件大事：第一、萬有是本著祂而被創造的，「本著祂」，應譯為「在祂裏面」。萬有是在祂裏面而被創造的，因為神在祂兒子以外，從來不作別的工。所有的工都必須在祂兒子裏來作，神的兒子耶穌基督就是神工作獨一的模型和張本。第二、萬有都是藉著祂而被創造的。這是說到神工作的進行，完全是藉著祂兒子的權柄、能力、智慧而創造的。第三、「又是為要歸於祂而被創造的。」這是說到神創造萬有終極的目的，乃是為要歸給祂的兒子，也就是為著祂的兒子！

        神創造萬有既是為祂的兒子，究竟被造的宇宙萬有對於祂的兒子有何意義呢？如果神不藉祂兒子創造宇宙萬有，於祂兒子又有甚麼缺欠呢？這些問題我們可以從保羅另一封書信得到啟示性的答案。現在我們來讀以弗所書第一章的幾句話：「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。‥‥‥又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者的豐滿。」（9-10、22-23）讀了這四節聖經，就給我們看見，神計劃中的創造，對於基督是有何等重大的關係：第一、基督就是那充滿萬有者，換句話說，神創造萬有乃是要萬有都被基督充滿。我們都知道，「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」（西二9）可是怎樣才能讓基督的豐盛無限的彰顯出來呢？這就必須有夠大夠多的器皿。萬有的被造，乃是按神的旨意，給基督預備各種各樣的器皿，好叫這位多姿多豐的基督從多方面無限的彰顯出來！這就是宇宙萬有該有的正確意義。第二、神照祂旨意的安排，不是叫萬有雜亂無章、沒有條理的來彰顯祂的愛子，乃是要天上地上一切所有的，都在基督裏，在元首之下，彼此聯結，成為一個完整的體系；因此就將基督的豐盛完滿的表達出來。正如各種各樣的樂器，必須成為一個合奏的樂隊，才能將美妙的音樂表達出來。第三、神創造終極的目的，就是要叫基督在萬有之上居首位，並叫萬有都伏在祂的腳下，「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神！」（腓二9-11）

        神的兒子因此得榮耀，神也因兒子得榮耀！神的計劃就完成了！這就是神創造的目的，也是天地間一切被造之物存在的意義。

        現在我們回到創世記頭兩章，來看神當時所創造的宇宙萬有，是否照著祂原定的計劃已經達到了目的呢？萬有是否已經被聯結在一起，而成為基督豐滿彰顯的器皿，且讓祂在萬有之上居首位呢？我們可以這樣說，還沒有！因此在伊甸園中才有蛇引誘人，和人因不信而悖逆神的悲劇在那裏發生。所以神必須繼續作工，直到日期滿足的時候，祂的目的才能得到完全的成就。

        當我們讀到啟示錄的時候，我們看見神的工作完成了。祂在啟示錄第二十一章宣告說：「看哪！我將一切都更新了‥‥‥祂又對我說，都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初我是終！」（二十一5-6）這是何等偉大而美滿的宣告！在創世記中神所沒有得著的，在啟示錄中神得著了；在創造中神所沒有達到的，在新造裏神完全達到了。哈利路亞！這是何等可樂，這是何等榮耀！

        啟示錄是叫人最有盼望，叫人得到最大鼓舞的一卷書。我每次讀到這卷書，心中都有說不出的安慰和喜樂！因為在這卷書裏，我們看見神的計劃已經完滿的實現，神的工作也已得到完全的成功。這本書第五章首先告訴我們因著羔羊的得勝，寶座前四活物和二十四位長老，並千千萬萬的天使，都在那裏讚美！在天上、地上、滄海裏、和天地間一切所有被造之物，都同聲歌頌！這是何等偉大的敬拜！（11-14）再讀到第七章，我們又看見有數不過來的群眾，大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊！」（9-10）再往下讀十一章，天上就有大聲音宣告說：「世上的國，成了我主和主基督的國！祂要作王，直到永永遠遠！」二十四位長老接著就說：「昔在今在的主神，全能者阿！我們感謝你，因你執掌大權作王了！‥‥‥你的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏你名的人，連大帶小得賞賜的時候也到了！」（15-18）哦！這是何等有福的宣告！再往下讀第十四章，羔羊站在錫安山，同祂又有十四萬四千人，都有祂的名，和祂父的名寫在他們額上。他們的聲音如眾水和大雷般的雄壯，又如琴聲那麼幽雅，在那裏唱新歌讚美羔羊！（1-5）到了第二十一章，我們就聽見神親自宣告說：「都成了！」這是何等的得勝！

        在創世記裏，常記載人的哀哭，因為有死亡臨到人間。但在啟示錄末了幾章，卻到處滿了讚美與歡呼！因為基督已經得勝，神的旨意已經完成，神的工作也已經實現了！
最末了，我們必須注意主自己所說的幾句話：「我是阿拉法，我是俄梅戛！我是始，我是終！」感謝神！主是阿拉法，說出一切都是本於祂，都是由祂發起，由祂開始。感謝神！主也是俄梅戛，說出一切都藉著祂，也都是歸於祂。一切都是藉祂來成全，也都是為著祂。祂既動了善工，祂也必親自成全這工，因祂是創始成終的主！但願榮耀、尊貴、權柄、愛戴都歸給祂！阿們！

《基督徒報》

第二篇 神所創造的人


        上一篇我們曾將神創造的工作略略看過了幾點，就是神為甚麼創造宇宙萬有？神創造萬有有甚麼意義與目的？這些重大的問題，我們已經有了一些概念。現在我們必須進一步的來看，在神創造中最主要的一部份——人，人的被造到底是為了甚麼？

        關於神創造的工作，我可以用幾句總括性的話來說，整個宇宙被造的中心乃是「地」，而「地」的中心則是人。神先創造天地和其中的萬物，然後才照祂的形像造人，因為萬物都是為人而造，所以人就成了受造萬物的中心。

        當神創造大地的時候，只有人是先經慎密的計劃而造的，「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」（創一26）這給我們看見，三而一的神在創造人類之前，就先有了一次神格的會議，商量應如何創造人，然後才說：「神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。」（27）到了第五章又補充說：「當神造人的日子，乃照著自己的樣式造的，並且造男造女。在他們被造的日子，神賜福給他們，稱他們為人。」（創五1-2）


神計劃中所要得著的人

        在神的創造中，人確是被擺在極其重要的地位上。現在我們要來看神在祂計劃中所要得著的人究竟是怎樣的一個人，是怎樣的一種人。創世記第一章二十六至二十八節的話語，很明顯的給我們看見，神造人有三個目標：第一、有祂的形像。「神就照著自己的形像造人」；這一句話告訴我們說，神要被造的人有祂自己的形像，第二、有祂的樣式。神不只要人有祂自己的形像，也要人有祂自己的樣式。因為人也是按著祂自己的樣式造的。第三、為祂掌權。神要人管理海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜和全地，並地上所爬一切的昆蟲。人必須達到這三個目標，具備了這三種條件，才能成為神計劃中所要得著的人。

        現在我們把這三點更仔細的來看一下：

        一、神要人有祂自己的形像。甚麼是神的形像呢？神的形像就是說到神的本性。神是以祂自己的本性為模型來造人。所以當人被造出來以後，雖然還沒有得著神的生命，不能完全的彰顯神，但確是有些地方像神。比如人有人的聰明、人的知覺、人的意志、人的公義、人的良善和人的能力等等。這些地方都是與神相似的，這些品德都是當神造人的時候所賦予人的。不然的話，今天世界的殘暴和犯罪的情形，將更不堪設想了。

        二、神造人不但是照著神的形像，也是按著神的樣式。甚麼是樣式呢？樣式是指著外面的形態說的，我們人外面的樣子，也是照著神的樣式造的，所以在舊約裏面題到神向人顯現時候，神常是以人的姿態向人顯現。這並不是說神像人了，乃是說人當初是按著神的樣式造的。神的樣式是最美麗的，所以人在受造之物當中，也是最美麗的。可惜人犯罪以後，已有許多地方改變了，失去了當初美麗的容貌。

        三、為神掌權。神所以照著自己的形像，按著自己的樣式造人，乃是為了要人代表神掌管萬有。所以人被造出來以後，神就要人管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬一切的昆蟲。神所託給人的權柄是何等大呢！包括了整個的海、陸、空，祂要人治理全地，叫地上萬物都服在人的權柄之下。所以當大衛觀看宇宙的時候，他就感歎說：「人算甚麼，你竟顧念他；世人算甚麼，你竟眷顧他‥‥‥你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的羊牛、田野的獸、空中的鳥、海裏的魚、凡經行海道的，都服在他的腳下。」（詩八3-8）神所賜給人的權柄實在太大了！但當人犯罪以後，人悖逆了神，就失去了代表神的權柄，不能再為神掌權了。


尚未完成的創造人

        神雖然按著祂原定的計劃創造了人，但神在人身上的工作尚未完成，亞當不過是人的雛形，並不是一個完全的人。神在人身上所要達到的目的，還有相當的距離。我只要稍微題一下，你們就可以看見了。

        人被造時，雖具有神的形像，但究竟是有限度的，是局部的。人還沒有實在得著神本性裏的一切豐盛，所以也不能將神的豐滿完全的流露出來。

        我們從創世記第二章，看見神把人造好了以後，就把他擺在伊甸園裏。在園子當中有一顆生命樹，神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」那就是要他接受生命樹所代表的生命。這生命乃是神永遠的生命。人如果吃了生命樹的果子，就可以得到神那永遠的生命；在這生命裏面，所含蓄並蘊藏的一切豐滿，都要有形有體的進到人裏面，並且充滿在人裏面；因此自然而然的，在人身上就能充份的顯出神的形像來。這樣一切受造之物，看見了人，就如同看見了神一樣。

        我們再來看人被造時的樣式。這時人的樣式雖然是美麗的，因為具有神的形態，但仍是不完全的。在創世記第二章末了，題到亞當、夏娃這樣說：「當時夫妻二人，赤身露體，並不羞恥。」「並不羞恥」這是表明人沒有罪。但那時在人身上也沒有神的榮耀，他們仍是赤身露體。

        甚麼是「赤身露體」呢？赤身露體的意思，就是該穿上的還沒有穿上，按神原定的計劃是要人穿上榮耀華美的錦衣。受造的人，雖然沒有消極方面的羞恥，但也沒有積極方面的榮耀。神的樣式不僅是美麗的，並且是榮耀的，所以人受造以後，還不能完全把神的樣式彰顯出來。

        同時受造的人，也沒有實際的得到神所給他那樣廣大無比的權柄，可以治理全地。那時神先把他放在伊甸園裏，叫他修理看守（創二15），神還沒有將管理大地的責任完全交給他。好像神先要他在伊甸園裏學習管理，伊甸園對他好像是一個受訓練的地方，他必須在伊甸園裏學會了管理，然後才能出去管理全地。但是可惜，人在伊甸園裏還未學會管理就開始失敗了。他不只不能管理地上所爬的昆蟲，反而被魔鬼藉著所爬的昆蟲——蛇，引誘而犯罪。人因為悖逆了神，以致成為撒但的俘虜，和魔鬼的奴隸了！

        從以上這些事實看來，神在起初受造的人身上，那榮耀的目的並沒有達到。因此神必須在第七天以後再繼續作工，直到祂的旨意能以完全的實現。


一個全新的人

        第一個人——亞當失敗的時候所有在亞當裏的人都失敗了，沒有一個是達到神標準的。羅馬書說：「沒的義人，連一個也沒有‥‥‥沒有行善的，連一個也沒有。」（羅五10-12）又說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅五23）所以全部舊約的歷史，就是一部人類失敗的歷史！到處都滿了荒涼和失敗，令人感到失望。

        但是當我們來到新約，情形就大不相同了。在舊約裏所找不到的！在新約裏找到了；在舊約裏所失去的，在新約裏完全挽回過來了。因此我們越讀新約，就越有盼望，並且是滿有榮耀的大盼望！因為在新約裏，我們看見了那一位人子——就是我們的主耶穌基督。祂是第二個人，是神一個新的起頭；這一個人就是神在祂計劃中所要得著的那一個人。


主耶穌的形像

        聖經明明告訴我們：「祂本有神的形像」（腓二6），「愛子是那不能看見之神的像」（西一15）；又說「祂是‥‥‥神本體的真像」（來一3）。主自己也很清楚的指示門徒說：「人看見了我，就是看見了父。」因為祂就是父的活像。約翰在他所寫的福音書中記著說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。」所以主耶穌在地上的時候，祂就是神的形像，將神的美德和神本性一切的豐滿，都完全表現出來了。

        我們曾說過神的形像，就是指著神的本性說的，這在主耶穌身上表現的，是何等完美！祂在世上，就是世上的光，照亮一切活在黑暗裏的人；祂也是生命，使凡信祂的都從祂得到生命；祂是真理，除祂以外甚麼都是虛謊；祂也是愛，神的愛在祂身上具體的彰顯出來了！祂就是當神造人的時候所按著的「形像」。祂在地上就是那「形像」具體的表現。


主耶穌的樣式

        希伯來書第一章不僅說主耶穌「是神本體的真像」，也說主耶穌「是神榮耀所發的光輝（來一3），神的本身太榮耀了，是人沒有辦法注視的。太陽不過是神所造的一個光體，人的眼睛尚且不能注視它，何況那位創造太陽的主呢？但是感謝神！祂把祂的榮耀藏在一個人裏面；這一個人就是我們的主耶穌基督。當祂在地上行走的時候，常常不知不覺的就把這個榮耀顯出來了。

        不過那時祂還不便把神的榮耀完全彰顯出來，因為世人都犯了罪，罪人是經不起神榮耀之光照的，在祂榮耀的跟前沒有一個人能站立得住，為此主耶穌來到地上必須穿上「肉身的形狀」（羅八3），把神的榮耀隱藏在這一個肉身裏面，好叫那些犯罪的人得以坦然無懼來到主的面前親近祂，而不致於銷毀。所以當主耶穌在地上，人看見祂的時候說祂：「面容憔悴，形容枯槁」，並且「沒有佳形美容使我們可以羡慕」。這些不過是說明祂所取的肉身的形狀。但在這一個肉身形狀的裏面，卻隱藏神無限的榮耀！甚麼時候這榮耀一透出來，就顯出何等的榮美和超絕！

        有一天，主認為必須把祂的榮耀顯給門徒看，那是在他們最艱難、最痛苦的時候。於是祂就「帶著彼得，雅各和雅各的兄弟約翰暗暗的上了高山，就在他們面前忽然變了形像；臉面明亮如日頭，衣服潔白放光。」（太十七1-2）這就是神榮耀的光輝從祂的身上彰顯出來了。當初神造人的時候所照著的「樣式」，就是這樣明亮！說出神的榮耀潔白，說出神的純潔和透明，這就是人所該有的樣式。

        但那日主耶穌在變化山上所顯出來的榮耀，還是暫時的表現。因為那時祂仍在肉身中，還沒有從死裏復活，所以只有短短的時間，祂又把這一個榮耀收藏起來了。直等到祂經過十字架從死裏活以後，這物質的身體變成了屬靈的身體，再也沒有限制，再也沒有遮蔽。所有的榮耀都從祂裏面透出來了，那是何等榮耀的樣式！正如約翰在拔摩海島上所看見的光景一樣。

        「燈台中間，有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶，祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，腳好像在爐中鍛鍊光明的銅，聲音如同眾水的聲音，祂右手拿著七星，從祂口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光！」（啟一13-16）我們都知道這裏所描寫好像人子的那一位，就是從死裏復活的主耶穌基督！你看，這位復活的人子，祂的樣式是何等的榮耀！在創世記第一章記載神要按著祂的樣式造人，就是按著這一位人子的樣式造的！


主耶穌的權柄

        主耶穌在地上不只表明了神的形像，顯出了神的樣式，並且當祂出來作工的時候，更是滿了權柄！新約開頭一卷書就記述祂是一位君王，最末了一卷書也說祂是萬主之主、萬王之王！

        我們細讀四福音的記載，更清楚的看見這一事實；祂所講的話，眾人都很希奇，因祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士！（可一22）祂醫好彼得岳母的病，乃是斥責那熱病，熱就退了！祂常是只用一句話，就叫病者痊癒，死者起來，並且把惡鬼趕出去！祂能使海裏的魚聚在一起，吩咐彼得下網，就圈住了許多的魚。祂能發命叫風和海大大的平靜，祂能控制自然律，而在海面上行走如履平地！祂能叫物質的水變化，而成為上好的酒。祂還行了許多奇妙的神蹟！都是人所不能行的。祂這些事，究竟是為了甚麼呢？這裏一面是表明神的慈愛，另一面乃是叫我們看見，神造人的時候，神所賜給人的權柄是何等大！可惜人尚未得著這一個權柄，就因犯罪而失去了。現在神卻藉著拿撒勒人耶穌這一個人，完全表現出來了！這就是神當初所賜給人的權柄！在亞當身上神沒有實現的，在主耶穌的身上完全實現了。主耶穌就是在神計劃中所要得著的那一個人，祂是一個有權柄的人！

        新約既給我們看見這一個典型的人，就是我們的主耶穌，祂已經達到了神造人的目的，把神對人的心意完全表明出來，因此聖經才告訴我們要「模成祂兒子的模樣」（羅八29）；同時又告訴我們說：「主若顯現，我們必要像祂。」（約壹三2）到那時「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓三21）

        我們讀創世記，難免叫人覺得可惜！神要使人達到那樣榮耀超越的目的，而人竟然不信、悖逆，帶來了何等可怕的失敗！但是感謝神！到了新約，叫我們再得著鼓舞，重新有了盼望！主耶穌來了，祂不僅實現了神對人的心意，並且為我們成功救贖，使我們有一天都要像祂，和祂榮耀的身體相似；真是太好了！

        我常常因我是一個人而誇耀，並且滿心感謝主！祂不只使我們成為人，又使我們成為蒙恩的人，並且是一班前途滿了榮耀的人；這是何等大的恩典，是我們永遠感謝不盡的！祂沒有將我們造成別的活物，也沒有將我們造成一群天使，天使雖然好，卻趕不上人的尊貴和榮耀。我們要為我們是人，並且是一班蒙恩的人，而永遠獻上敬拜！

        雖然人的責任是那樣重大，一生所經歷的苦難又是那麼深切，但一想到人將來的命運是那樣尊貴、那樣榮耀就不禁滿心歡喜，稱頌我們的神，祂是何等的愛我們！但願所有蒙救贖的人都起來口唱心和的讚美主，願榮耀歸給祂！

        說到這裏，好像離開題目太遠了，所以我們再回頭來看甚麼是神的工作，我們曾說過，神的工作就是神在基督裏所作的工。神工作的第一步是創造，在神創造中最主要的部份就是人，人是照著祂的形像，按著祂的樣式造的，並且神要人在地上，代表祂掌權。總而言之，神現在的工作都是集中在人的身上，祂要將我們這班凡俗的人，在基督裏作成聖潔榮耀的人，使我們和祂相似！為此以弗所書第二章十節才說：「你們是神的傑作」。人是神工作中最好的作品。我們要讚美主耶穌！

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看見所成的事

        每一神的兒女，都當從聖靈得著啟示，實實在在看見了主耶穌在十字架上，為我們成就了何等的大事！這是關乎祂宇宙性的，包羅萬有的死、埋葬、復活，掌權作王；祂所成就的，是多麼美妙而完滿！為此祂在十字架上有一榮耀的宣告：「成了！」「百夫長看見所成的事，就歸榮耀與神‥‥‥！」（路二十三47）─選

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主耶穌與人的關係

        有一個詞，可以用來解釋祂與人的關係，就是「代表」。祂作了一些事，是完完全全超乎人之上的，是人絕對不能作的，因祂本是神，所以祂作事很像神那樣作法。然而祂所作的又是代表人的，祂與人連合，祂成了肉身，祂就是那「敬虔的奧祕」，祂也像我們人有四肢五官，祂成了人中之一，所以祂成為人的代表。祂在地上的作人，祂的工作、祂的受死、埋葬、復活、升天，以及現今祂在天上的地位，在天上的工作，都是有代表性的。祂乃是全人類的代表，也是宇宙性偉大的人子！─ 選

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神嚴肅的警戒

        摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他說：「你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式」。神對於建造教會的工作，也像建造帳幕一樣，有預定的計劃，事無鉅細，都有祂一定的作法，摩西並不負設計帳幕樣式的責任，他只負責照著神在山上指示（屬天啟天）的樣式去作。基督僕人的忠心與蒙恩，不在乎他獨出心裁去為神作甚麼，乃在乎他從神那裏得著啟示，按著他所明白的神的旨意、神的計劃而照著神所吩咐的去作。

─選《基督徒報》

第三篇 人的墮落


        我們已經說過，人是照著神的形像和樣式造的；並且神要人生養眾多，遍滿地面，治理這地。但神創造的工作，還沒有達到神的目的，所以祂仍要繼續作工。以人的形像來說，亞當並沒有把神的形像完全彰顯出來。在開頭的時候，只能說他是一個無罪的人，卻不能說他是一個像神的人。以人的樣式來說，他們雖然沒有為赤身露體而覺得羞恥，但還沒有穿上神的榮耀，而達到和基督榮耀的身體相似。至於管理方面，那時人只被安置在伊甸園裏，還沒有生養眾多，遍滿全地；他們雖在伊甸園裏修理看守，但是連這一點小小的範圍都管理不住。至於神要他們管理空中的鳥、海裏的魚，地上一切牲畜和全地，那是更談不到了。總而言之，神起初所造的人，並沒有達到祂計劃中要所得著的那一種人。不過是一個雛形，一個丕子而已。雖然如此，但人的丕子卻是相當好的，因為他是照著神的形像和樣式造的。換句話說，人是以神的形像和樣式為模型而製造的。我們若稍微注意一下，就可以看見人的構造是非常的巧妙。藏在人最裏頭的是超乎萬物的靈，這靈是用以和神接觸的。人最外面是體，是藉以和外面物質世界接觸的；在靈和體之間是魂，這是支配全人的中樞。單就人的身體來說，醫學家告訴我們，人的身體好像一部最精密的活機器。如果再看人的靈和魂，那更是美妙非常，說不勝說了！人的被造可以說是神在創造中的一個傑作。


人墮落的經過

        「神創造人以後，就將人安置在伊甸園裏，使他修理看守。」（創二15）「修理」兩字可譯為「耕種」，這是積極方面的工作。「看守」，乃是為著要防備仇敵，這是消極的的工作。我們都知道，當人被造之前，已經有撒但背叛的事情發生了。神用六天的工夫來造天地，那不過是將這因撒但背叛而陷於「空虛混沌」、「淵面黑暗」的世界，再恢復到它正當的秩序而已。在這復造過的大地上，神就特別劃出一個範圍來稱作伊甸園，叫人在裏面看守，不讓仇敵進來破壞。這樣看來，伊甸園可以說是神要人管理全地的一個實驗室；也可以說是神要人治理全地的訓練學校。只要人在伊甸園裏好好的修理耕種，而又儆醒看守，不讓仇敵乘隙而入，那麼神就可以將人管理的範圍逐漸擴大，進而及於全地了。

        「耶和華神用土所造的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫甚麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是他的名字。那人便給一切牲畜、和空中飛鳥、野地走獸都起了名。」（創二19-20）這是說到亞當在伊甸園裏，由於神的帶領和幫助，已經開始學習管理了。他替各種活物起了名字，這是一種分類的工作，也是在管理上必須的一件事。

        或問神既將各樣活物帶到人的面前，為甚麼神不親自替各樣的活物起名呢？當知神既將治理這地的權柄託給人，神就不能違背自己所定的計劃，而替人作起名的工了。神作工是絕對照著祂的法則來作的，祂作工從來不違背自己所立的法則，這是我們應該認識的。

        神將活物帶到人前，人給各種活物起名，這就是人與神同工的開始，神與人合作，人與神同工，這是何等的榮耀！保羅說：「我們與神同工的」（林後六1），保羅知道自己的職事是何等榮耀，乃是與神同工！他一生的工作，從來不是自己單獨作，乃是與神同作，只有與神同作的工，才是作神的工。凡是自己單獨作的，都不是作神的工，因此外表上作神工的（例如傳道、醫病、趕鬼），都不一定是作神的工，只有讓神帶著你並同著你作的工，才是作神的工。

        可惜神人同工這幅美麗的圖畫，好像曇花一現就消失了！人接受了神對於治理這地的訓練，好像頃刻間就過去了。到了第三章，那惡者偷著進來，人就開始墮落，「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾」。神在第一章說「看一切所造的都甚好！」為甚麼到了有第三章，又說「神所造的，惟有蛇比一切活物更狡猾」呢？公義而正直的神，怎麼會造出一條狡猾的蛇呢？這是因為蛇後來變質了。為撒但所附，成為牠的化身，作了牠的一個工具。蛇向人所說的話，就是撒但（魔鬼）向人所說的話。很明顯這個時候，蛇是已經被魔鬼所附，因此蛇才變為狡猾。撒但利用牠，藉以引誘人類。當神將人安置在伊甸園裏，叫他修理看守，可見那時魔鬼還未進到園中，所以神才叫他看守。但是到了第三章，因為亞當沒有好好的看守，以致魔鬼乘隙而入，並且附於蛇身上，用花言巧語誘惑夏娃，因此使人類落在罪中。

        我們必須注意，神將亞當安置在伊甸園裏，除了他和夏娃以外，那時世上沒有第三個人。所以神要他看守防備，那唯一的仇敵就是撒但。為甚麼那人會疏於看守，而被魔鬼偷偷摸摸的進到園中說話作事呢？我們要知道，撒但乃是邪靈的首領，詭計多端，亞當不過是一個受造的人，以受造的生命（就是天然的生命），來對付邪靈的進擊，那是絕無辦法的。為此神開頭就在園子當中，預備了一棵生命樹。這生命樹就是代表神那永遠的生命。人如果吃生命樹的果子，就可以得著神的生命，既有神的生命，就能抵擋仇敵，並且永遠活著（創三22）。可惜那人雖在生命樹的旁邊，卻沒有接受這永遠的生命！仍然憑著天然的生命活著。哦！一個天然的人，怎能提防那詭計多端、無孔不入的惡魔呢？主耶穌對門徒們說：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑！」（太二十六41）禱告就是倚靠神。我們若非得著神生命，並倚靠神，就不能勝過那惡者。可惜亞當在這一件事上，卻遲延和忽略了，結果就落在悲慘與失敗的陷坑裏！

        「積極」才是勝過「消極」最好的辦法，先吃生命樹的果子，就不至於受引誘而吃善惡樹的果子。我們若常親近神，乃是叫魔鬼遠遠逃避的最好辦法。愛神，自然就叫我們不愛世界；隨從靈而行，自然就沒有機會放縱肉體的情慾。一被聖靈充滿，魔鬼在我們身上就找不到立足之地。但願我們多注意積極的、屬天的，並努力追求上面的，好叫我們不至於陷入撒但所暗設的網羅裏！

        蛇既成為撒但的化身，撒但就藉著牠用花言巧語引誘夏娃，用虛謊的言語欺騙她，夏娃經不起撒但的誘惑，終於失敗了！她伸手摘了那棵樹上的果子吃，亞當雖然明知吃那果子的日子必定死，但他因著妻子的緣故，卻輕忽了神的命令，聽從妻子的話過於順從神，因而陷在不信和悖逆的罪孽中！


墮落對於人類本身所受的影響

        夏娃的失敗，按人來看，不過是吃了一個果子而已，但這卻是犯了一件非常重大，而又極其嚴重的罪，就是她接受了撒但的提議，公然背叛了神！這件事所帶來的後果和影響是極其可怕的！

        我們都知道，人裏頭的靈，乃是與神接觸的器官，人一墮落，靈就失去了正常的功用，從此就與神的生命隔絕了，不能與神有正常的交通，這就是「你吃的日子必定死」的意義。

        人一墮落，魂也就起了極大的變化，心思因而變為昏暗，對於神的事物就成為愚拙，對於罪和世界，卻越過越聰明。同時情感也一變而成為邪情私慾，充滿了貪心和仇恨。意志也隨而墮落，變為剛愎，常常抗拒神。人整個的魂生命，都起了變化，成為以「己」為中心的自私自利的生命。

        人一墮落，立刻就覺得赤身露體的羞恥，因為身體已變成羞辱和血氣之身，甚至每個肢體和細胞都充滿了罪的成分。正如羅馬書第五章十九節說：「因一人的悖逆，眾人就成為罪人」。「成」字可譯為「構成」，意即整個人都構成罪了。如今世人都成為「罪人」，這不是說人犯了罪才成為罪人，乃是當人生出來的時候，人裏面的成分就充滿了罪！人犯了罪固然是一個罪人，就是人不犯罪，人還是一個罪人。

        「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅五12）聖經又說：「在亞當裏眾人都死了」（林前十五22），罪是撒但的毒素，這毒素一進到人裏面，先是靈死——失去功能，後則由靈通過魂而達到身體，最終連身體也死了。「因一人的過犯，眾人都死了。」（羅五15）這是何等可怕的事！我們相信當他們吃分別善惡果子的時候，他們絕未料想到其後果是如此的嚴重！


墮落對於受造之物的影響

        我們已經說過神按著自己的形像和樣式造人，是要他管理一切受造之物。人雖然算不得甚麼，人雖然暫時比天使小一點，但人的命運和前途，卻遠超過天使！神要將榮耀尊貴為冠冕賜給他，並使他管理神所造的，叫萬物都服在他的腳下（來二6-8）。但是何等不幸！尚未得到榮耀尊貴，萬物還沒有服在人腳下的時候，人卻先墮落了！這一個影響，不只是毀壞了人自己的前途，連整個受造之物，都受了極大的影響，在神的話語中，我們可以看見，「地」因人的緣故受了咒詛，同時長出荊棘和蒺藜來（創三17-18）。這就是因人的墮落而影響了受造之物。

        羅馬書第八章就告訴我們：「受造之物，切望等候神的眾子顯出來，因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物，一同嘆息勞苦，直到如今。」（八19-22）從這一段聖經給我們看見，因著人的墮落，「地」受了咒詛以後，受造之物就有了以下三種的情形：

        第一、服在虛空之下，「虛空」兩字可譯為「徒勞挫拆」（呂譯）。我們要明白服在虛空之下的意思，就必須先明白虛空的意義，傳道書給我們看見，「虛空」就是人在日光之下一切的勞碌，都沒有益處（傳一2-3）。為甚麼人一切的勞碌都沒有益處呢？因為凡不在基督裏的勞苦，都是徒然的（林前十五58 ），所以都是虛空。人既如此，一切受造之物也是如此。這種光景，是受造之物所不願意的。

        第二、受敗壞的轄制，受造之物雖然不願服在虛空之下，但因受了敗壞的轄制，就喪失了自主權，並站在受管理的地位上，所以不得不如此降服。起初神創造萬有的時候，已將受造之物放在人管理之下，而今因人的墮落瀕於敗壞，一切受造之物也隨之受到敗壞的轄制了！

        第三、一同嘆息，受造之物雖不願服在虛空之下，但又脫不了這種敗壞的轄制，他們裏頭的光景怎樣呢？乃是一面嘆息，一面切望等候神的眾子顯出來。當主耶穌帶著眾聖徒降臨的時候，他們就得以進入神兒女自由的榮耀了。

        舉例來說，我們所看見的牛馬和其他某些活物，牠們因著人的墮落，受了敗壞的轄制，天天在那裏勞苦，試問牠們的勞碌有甚麼價值呢？豈不是完全虛空麼？但牠們要脫離或免去這一種的勞碌，又不可能，只好嘆息。我曾看見牛耕田，馬拉車，當被主人鞭打的時候，牠們所發出嘆息的聲音，實在不忍聽聞！這就是羅馬書第八章十九至二十二節所說的光景！

        因著人犯了罪，整個天地也都受到影響！「在祂眼前，天也不潔淨。」（伯十五15）這當然是和天使長的犯罪有關，但也和人類的墮落有關。當神審判埃及的時候，神「要把天遮蔽，使眾星昏暗，以密雲遮掩太陽，月亮也不放光。」（結三十二7）聖經又告訴我們，將來審判的日子，日頭要變黑像毛布，滿月要變紅像血，最後天地要像衣服被捲起來（啟六12；來一12）。等到審判過去，「當耶和華纏裹祂百姓的損處，醫治祂民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣」（賽三十26），由此可見，當神還沒有纏裹和醫治祂百姓的時候，日月的光必是減弱不少！這些都是說明，整個宇宙因著人的墮落所受到的影響。哦！亞當如果早知那一次的不信與悖逆，竟招致如此浩大而深遠的虧損，或許他就不會那麼輕易接受分別善惡樹的果子了！


墮落對於神計劃的打岔

        人的墮落不但影響人的本身，以及其他受造之物，更是使神的計劃。，受了嚴重的打岔。魔鬼引誘人犯罪，這件事雖不至於破壞了神整個的計劃，但至少會叫神的計劃受了長期間的攪擾，這是我們必須注意的。魔鬼好像看中了神計劃的重點，乃是放在人的身上。牠只要將人引誘到墮落的地步，神的計劃自然就受到了打岔。

        我們先看神按著祂的計劃，在伊甸園所安排的秩序。當神還未將所造的人安置在伊甸園之前，祂就先將生命樹和分別善惡樹放在園子當中，並吩咐那人不可吃分別善惡樹上的果子，因為吃的日子必定死。這是要人一起頭就學一個最緊要的功課，就是要服在神的權柄之下，要學習順服神的命令，要人認識神是在萬有上居首位的主。然後神又將祂所造的飛禽走獸，都帶到那人跟前，叫他給這些活物起名字，這就是將一切受造之物都放在人的權柄之下，神也要人學習治理全地。同時神又從亞當身上取出一根肋骨，造出一個女人，也將女人帶到那人跟前，好作他的配偶，可以幫助他。在這些事上有一個很好的安排：神是基督的頭，基督是各人的頭，男人是女人的頭。一切受造之物，都被安排服在人的權柄下。如果人一直持守這安排的等次，並且倚靠主而忠心修理看守，那麼伊甸園的意義與實際，就可以無限量的擴展出去了。

        可惜人的失敗把這個次序弄糟了！先是爬蟲（蛇）不站地位，引誘女人吃分別善惡樹的果子；不是人管理蛇，而是蛇來領導人。繼則女人不站地位，拿分別善惡樹的果子給男人吃；不是男人作女人的頭，而是女人作男人的頭。末了就是人違背了神的命令，不是讓祂在伊甸園裏居首位，神在伊甸園所安排的次序，也全被倒置了。

        神創造萬有是為著基督，祂的目的乃是要基督在萬有上居首位，同時也要萬有被基督充滿，並在基督裏同歸於一。人既然吃了分別善惡樹的果子，從此就不能再吃生命樹的果子了，正如一個杯子被弄髒，就不能再裝清水一樣。因此人類的罪污未經解決之前，就失去了被基督充滿的基本條件。人是整個受造之物的代表，人若不能被基督充滿，所有受造之物也就不可能被基督充滿。基督既不能充滿萬有，萬有就成為虛空的器皿，失去了該有的內容；而基督一切的豐滿，也就不能藉著萬有得以彰顯。

        神不只要基督充滿萬有，並且也要萬有在基督裏面同歸於一。意即萬有在基督裏聯結成為和諧合一的整體。今日世界上所有的分爭擾亂，同類相殘，人世間的彼此仇恨，天地間的好些衝突，都是萬有未在基督裏同歸於一的例證。該隱殺兄弟亞伯的事件，就是緊接著人的墮落而發生的！到了第五章，人類就開始製造自衛的武器，這一切事的演變，都是與「在基督裏同歸於一」全然相反的。

        神的計劃在人身上最終所要達到的，就是「神叫萬物都服在祂的腳下」（林前十五 27）；又「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神！」（腓二10-11）

        神完美的計劃，雖因人的墮落而受打岔，但神是不改變的神，祂的計劃也不會改變，神還要照著祂的計劃來達到祂的目的。為此祂要解決人類墮落的問題，祂還要繼續作工，一直作工，且不停息的作工，直等到祂的計劃得以完滿的實現。我們再說神的工作是神自己作的，神的工作也是為要完成祂計劃而進行的。凡不是神自己作的，或者不是為著完成神計劃的，都不是神的工作！

《基督徒報》

第四篇 神的救贖


        當我們讀過神所創造的人類和萬有如何墮落以後，我們很自然地就要發出一個問題說，神所計劃的工作是否因此被破壞，而不能完成呢？或者神降低祂的標準重新修正祂的計劃以求其次好的呢？我們可以很肯定地回答說，不！神計劃中所要達到的，神必定會成全。神絕不會受攔阻，神不會中途而廢。神不至於被人譏笑說：「這個人開了工，卻不能完工。」（路十四30）並且祂的旨意也是不會更改的 （來六 17），因祂早就知道祂的計劃所要受到的打岔和阻礙，祂已計算過花費，就是要完成祂計劃所當付的代價。祂是阿拉法，祂是俄梅宴；祂是初，祂是終，祂既已開始，祂也必成全。為此，我們要因信歡樂而歌唱！等到祂所定的時候一滿，祂的計劃就必然完成，我們要讚美祂！

        那麼，因人的墮落所帶來的難處，怎樣解決呢？神所預定的計劃，怎樣才能實現呢？這就給我們看見：神的救贖的重要和必需。

        我們要正確地認識救贖和神的計劃所發生的關係，必須從人的觀點裏出來，站在神的觀點上來看，認識到救贖不僅解決了人的難處，更是滿足了神的需要。我們對救贖的看法，太偏重於主觀的方面。我們末蒙恩之前，受罪的壓害太甚；蒙恩以後，又看見神的愛是那麼長闊高深，所以就產生了一個主觀的感覺和認識，那就是十字架的救贖完全是為罪人。神愛世人，曾差遣祂的獨生子來施行救贖，從人的觀點來看，確是如此。但我們若稍微有一點長進，站在神的這一邊來看事情，我們就要發現救贖固然是為人；而另一方面卻又是為神的。神要藉救贖，使祂的計劃完全實現出來。

        我們應當知道，神的計劃是為祂的兒子。祂在萬世之前，就計劃要祂的兒子在萬有之上居首位，要祂的兒子充滿萬有。同時又使萬有在祂的兒子裏面同歸於一。神的創造是為祂的兒子，神的救贖也是為祂的兒子。神所有的舉動，無一不是為祂的兒子。但在神的計劃中，人也佔了極重要的地位，所以神必須為人預備救恩，使人得拯救，好叫祂的計劃得以實現，好叫祂的兒子得榮耀，這是神的救贖最偉大的一面，我們必須牢牢記住！

        現在我們來看神的救贖，如何解決人因墮落而產生的難處，並在積極方面使神的計劃得以完成。

        我們都知道撒但墮落的原因，乃是由於牠心裏說：「我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。」（賽十四13-14）讀了以上的話，很明顯地給我們看見，撒但這一種舉動，乃是想要推翻基督為元首的地位。我們再看人類墮落的歷史，當蛇引誘夏娃的時候，牠說：「因為神知道，你們喫的日子，眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創三5）「便如神能知道善惡」，這就是人悖逆神的動機。人被撒但引誘要推翻基督在萬有之上為元首的地位，不服神的安排，自高自大，以致違背神的命令，這是在宇宙中犯罪的開始和根源。


人類墮落後所發生的五大難處

        人類墮落後，就發生了5大難處，神必須解決這5大難處，才能叫神的計劃不受攔阻。

        感謝神！這5個大的難處，因基督釘十字架和祂所流的寶血，都已經得到了解決。現在分述於後：


一、人必須得到赦罪，才能恢復與神的交通

        人犯罪以後受罪的玷污，失去了和神的交通，人就沒有辦法來到神的面前，神也沒有辦法來親近人。人要恢復和神的交通，罪必須先得到赦免和洗淨，但神是公義的，祂絕不以有罪的為無罪，祂要赦免人的罪，必須先滿足祂公義的要求。為此神差遣祂的兒子來，在十字架上擔當了人的罪，因祂所流的寶血，就滿足了神的公義的要求，而叫人的罪孽都得了赦免和洗淨。若不流血，罪就不得赦免。感謝神！基督已經流血，信耶穌的人，就立刻得赦罪之恩。罪既得赦免，人就可以坦然無懼地來到神的面前，如同在舊約中大祭司帶血，進入至聖所一樣。從此蒙恩的人就可以和神相交，並且交通無阻了。


二、人必須從罪得釋放，才能作義的奴僕而事奉神

        人得了赦罪的平安以後，叫我們最感傷痛的，就是許多人還是過著犯罪、失敗的生活。不只有偶然的過失，還有許多習慣性的罪依然留在身上。正如保羅在羅馬書第七章所說的光景，那就是歷代許多神兒女的經歷。如果神的拯救只作到罪得赦免為止，那麼祂的救贖就必是不夠完全。感謝神！寶血是叫我們的罪得赦免，十字架乃是叫我們從罪裏得釋放。

        基督在十字架上所流的血，乃是叫我們的罪得赦免，這是我們經常所傳的福音；但基督在十字架上的死，乃是將我們這個生下來就犯罪的人和祂一同釘死了，這是更大的福音！「因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕，因為已死的人，是脫離了罪。」（羅六6-7）「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上。」（加五24）與主同死，是脫離罪的唯一的途徑。「你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。」（羅六18）作義的奴僕，也就是作了神的奴僕來事奉祂。我們蒙恩將自己奉獻給神的人，從罪得釋放以後，才能過著實際事奉神的生活。


三、人必須脫離律法的咒詛和捆綁，才能自由地隨從靈而行

        人墮落以後，神就把律法給人。猶太人有摩西所傳的律法，外邦人有自己的良心作為律法。律法向人的要求，就是要人行善；人越要行善，就越看見自己不能行善，因此律法就產生一種作用──「律法本是叫人知罪」（羅三20）。

        人既然不能遵守律法，就落在律法的咒詛底下。因為經上記：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」（加三 10）感謝神！「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得兒子的名分。」（加四4-5）「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛……這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得所應許的聖靈。」（加三13-14）

        人在律法底下，就是在師傅和管家的手下，是與奴僕毫無分別（加四1-2），人為要遵守律法的命令和規條，就不能享受神兒女的自由。感謝神！「你們藉基督的身體，在律法上也是死了……既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按心靈的新樣，不按儀文的舊樣。」（羅七 4-6）

        加拉太書第五章，很清楚地告訴我們，基督釋放我們，是要叫我們得以自由（不受律法的捆綁），只是我們不可將這自由當作放縱情慾的機會，我們是要隨從靈而行，好叫我們結出聖靈的果子，將榮耀歸給神。

        新約的基督徒，不是活在律法之下，乃是活在恩典之中。叫我們隨聖靈的引導，靠著聖靈而行事，這樣就結出聖靈的果子來。


四、人必須從撒但的權下被拯救出來，才能作神的子民

        因人的墮落，「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），掌死權的魔鬼就轄制了全人類（來二14-15），因此一個人從死的權下得釋放，乃是神救人必須有的爭戰。

        神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。神救我們脫離了黑暗的權勢，就把我們遷到祂愛子的國裏。從此我們的地位乃是在天上，成為天上的國民了。

        基督救我們脫離死亡的權勢，完全是藉十字架。祂特要藉死，敗壞那掌死權的魔鬼。「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗十字架誇勝。」（西二15）

        我們既從仇敵的權下被救出來，就要與「那些執政的、掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）好叫魔鬼儘速地被丟在火湖裏，神的計劃得以完全地實現在地上。


五、人必須身體得到救贖，才能承受神的國

        人悖逆以後，不只落在罪惡、律法、死亡的權勢之下，同時人的身體也變為「不義的器具」。因此聖經稱我們的身體為「罪身」（羅六6），意即我們整個身體，都有罪的成分。人只要有身體的存在，就有情慾的存在；人何時還活在身體裏，人就有犯罪的可能。人的身體既成為罪身，其結果就是死亡。

        神的救贖不只達到我們的靈和魂，這救贖的工作也叫「我們的身體得贖」（羅八23），就是當我們的主再來的時候，「祂要按那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓三21）那時我們這必朽壞、羞辱、軟弱、屬血氣的身體，就要變成不朽壞、榮耀、強壯、屬靈的身體（林前十五42-44），「死被得勝吞滅的話，就應驗了。」（林前十五54）哈利路亞！神的救贖是何等的完全！神的恩典又是何其豐富！但願榮耀歸給祂！


救贖和萬有

        神救贖的範圍，不局限於人類，況且普及於萬有。因人犯罪的影響，整個受造之物都服在虛空之下，受了敗壞的轄制（羅八2O-21）。人的罪惡，不只叫人受了玷污，連天也變為不潔淨（伯十五15），萬有如果沒有蒙救贖，基督就不可能充滿萬有，萬有也就不能在基督裏成為一，而讓基督在萬有之上居首位。

        萬有既然受了敗壞的轄制，神與萬有之間就失去了和諧的關係，甚至被造之物是站在與神敵對的地位，所以萬有必須蒙救贖，才能叫神創造的目的得以完滿地達到，「叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。」（西一20）這是神一件不可少的工作。

        聖經記載，當主耶穌在十字架上大聲喊叫，氣就斷了的時候，「忽然殿裏的幔子，從上到下裂為兩半。」（太二十七51）我們都知道，殿裏的幔子是繡上基路伯的。基路伯就是以西結書和啟示錄所記載的四活物。幔子一裂開，當然四活物也同時被裂開了。這四活物乃是代表地上一切受造的活物，所以當主死在十字架上的時候，幔子立刻從上到下裂為兩半，意即所有受造之物也一同被裂開了。希伯來書第十章二十節解釋這件事的時候，就說，這幔子就是祂的身體。主身體的裂開，就是一切受造之物也一同被裂開。因此就藉祂開了一條又新又活的路，叫人可以來到神面前，叫萬有可以蒙救贖。

        主既在十字架上成功了救贖，叫萬有得以與神和好，祂又從死裏復活，勝過了陰間和死亡的權勢，因此當祂升天的日子，「在天上、地上、地底下、滄海裏，和天地間一切所有被造之物，都說，但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！四活物就說，阿們！眾長老也俯伏敬拜。」（啟五13-14）這節聖經題到「天地間一切所有被造之物」，都起來讚美。哦！本來在敗壞轄制之下，一直歎息的受造之物，現在因羔羊的被殺、復活和升天，就都起來歌頌了，這是萬有得到了救贖的明證。

        主復活升天後，一面是接受整個宇宙萬有的頌讚，另一面也可門徒顯現，吩咐他們說：「你們往普天下去，傳福音給凡受造的聽。」（可十六15原文）福音是與整個受造的發生關係，我們信從福音，乃是站在受造者的地位上來接受。總而言之，救贖是為整個宇宙。

        「神愛世界」（約三16另譯），因世界是藉祂兒子造的，造物者愛其所造之物，乃是自然而必然的。神不願祂兒子所造的世界，長期留在敗壞虛空之下，所以祂就差遣祂兒子來拯救這世界，這是神愛的絕頂的表現！

        神不作工則已，神若作工，就必須藉祂的兒子。這是神早已定下，且是永遠不變的法則。「既然藉祂在十字架上所流的血，成就了和平。」（西一20）這和平是所有受造之物與神之間的和平，主在十字架上所流的血，其偉大的成就，不僅使人的罪得赦，人與神之間恢復了交通，且使整個宇宙萬有與神之間成就了和平；因有了這個和平，「便藉著祂叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。」（西一20）

        希伯來書第二章九節說：「叫祂因神的恩，為萬有（或譯作每一件物），嘗了死味。」（達秘譯本）「因神的恩」，有古卷作「神除外」（呂譯註解），如果將這兩譯本合起來，那麼全句話就可譯作「叫祂為萬有（神除外），嘗了死味。」這就把主耶穌在十字架上的死說得非常透徹了。哦！祂受死的苦，是為整個萬有，因萬有都需要祂流血來救贖！哦！十字架救贖的範圍，實在是神聖、廣闊而不可思議的！


救贖的高峰──新創造

        「在亞當裏眾人都死了，照樣，在基督裏眾人也都要復活。」（林前十五22）這節聖經一面是說出神對於舊造人類的絕望，因為在亞當裏的眾人，除了死以外，神對他們是不可能有甚麼其他的要求了。另一面也給我們看見，神對於人類卻具有嶄新的希望，那就是眾人在基督裏都要復活！這復活的族類，乃是一個新的創造。創造的意義，乃是使無變有。凡與基督一同復活的人，都是地上前所未有，而又全新的一班人。

        以弗所書第二章一至十節，開頭是說到世人死在過犯罪惡中的光景，後來就說到蒙恩的人因神的憐憫和大愛，就得以在基督裏和祂一同復活。到了第十節就說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的。」「造成」這兩個字，原文是「創造」。所以凡與基督一同復活的人，都是新創造的一班人。這創造，就是新的創造。到了第十五節，就更清楚說出：「在祂自己裏面創造一個新人類」（呂譯）。

        所以「人若在基督裏，他就是新創造的人，舊生活已經過去，新生活開始了。」（林後五17呂譯）神的救贖不是將人類改造一下，因為舊人無論怎樣修改，還是舊的，不可能變為新的。改造最多不過是改其表面，卻不能改其本質。

        我們的舊人已經壞透了，正如臭了的屍體，是無法改造的。感謝神！祂的救贖不是來改造，乃是進行新創造。這創造，不是依據創世記所說那樣的創造；乃是在基督裏，藉祂的復活而進入祂的新創造。如今誰是在基督裏，誰就已經是一個新創造的人了！

        人若在基督裏，就成為一個新創造的人，舊生活既已過去，新生活便開始了。因為舊人定規是活出舊生活，只有新人才能開始新生活。從前我們本國曾提倡新生活的運動，但無持續的果效；因為要求舊人類活出新的生活，這是有心無力的事。感謝神！祂從來不這樣作。祂乃是先使我們成為一個新創造的人，然後叫我們活出新的生活來。

        這裏也給我們看見，十字架與復活，有其不同的重要性，「以自己的肉身，血和肉，廢掉了規例中誡命的律法，好把兩下在自己裏面創造一個新人類。」（弗二15呂譯）藉基督肉身的受死，不只廢掉了律法，也贖出在律法以下一切屬肉體的人。屬肉體的人，就是舊造的人。同時凡在基督裏的人，無論是猶太人，或是外邦人，因祂的復活，就被創造成為一個新人類了。簡而言之，十字架是結束了我們的舊人，復活是叫我們在基督裏成為一個新創造的人。哈利路亞！今天我們在基督裏，已是一班新創造的人了！只有新創造的族類，才能進入新天新地，才能進新耶路撒冷。讚美主，我們的前途是何等的光明！


萬有都成為新造

        「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上一切所有的，都在基督裏面同歸於一。」（弗一10），天上地上一切所有的，就是我們經常所說的宇宙萬有，萬有既都要在基督裏面同歸於一，萬有也必在基督裏成為新的創造了。

        到了啟示錄第二十一章一節，就確證並實現以上所講的說：「我看見有新的天和新的地，因為先前的天，先前的地，已經過去，海也不再有了。」（呂譯）「先前的天，先前的地」。那就是整個的舊造。到了那一天，整個的舊造都要過去了，海也不再有了，約翰所看見的，乃是一個新的天，新的地。這新天新地，就是整個宇宙，都在基督裏成為一個全新的世界。哦！神的救贖所達到的，一面是把所有的舊造都結束了，另一面也把新的創造帶進來了，同時又有新耶路撒冷降在其中。這新耶路撒冷的降下，就是神的計劃具體的實現與完成。我們必須知道，神絕不許舊造留在新創造中，也絕不放新造在舊造上。哦！但願我們在聖靈的啟示中看見了那日的事實：「先前的天地已經過去了，新的天地也帶進來了，這新耶路撒冷就在其中」。這是何等的安慰和盼望！

        坐寶座的說，「看哪！我正使一切都徹底創新呢！」（啟二十一5呂譯）神的作事，乃要「一切都徹底創新」。這是說，祂不會把大部分都作了，而留下一小部分不作。祂更不會作到差不多就算了，祂乃是要作到徹底並創新。哦！祂是把一切徹底地創新，完全是嶄新的，必須是要這樣作才能叫祂心滿意足。神必須作工作到如此地步，祂才能宣告說：「成了！」（啟二十一6）這裏的「成了」，與創世記第二章二節，「神造物的工已經完畢」，是完全不同的境界。這裏的「成了」，乃是神永遠計劃的完成。也是神工作全部的完成。到了那時，神就不是第七日歇了祂的工而安息，祂是永遠的安息了！

        哦！神救贖的工作是何其偉大！神創造的宇宙有多大，神救贖的範圍也有多大；因為凡祂所造的，祂都要救贖。哦！在救贖上又給我們看見，祂的愛是何其深！神為要救贖人類和萬有，竟然差遣祂的愛子降世，在十字架上成全祂救贖的工作！創造者為受造者嘗了死味，榮耀的主為罪人而流血，受死並復活，這愛真是從何說起呢！同時救贖所成功的，又是何等的高！因為救贖不只解決了人類和萬有一切的難處，救贖更是將宇宙萬有帶進神計劃中最高的目標，那就是萬有都要進入神兒子自由的榮耀！（羅八21）但願我們都歡樂歌唱說：「主阿！誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名字呢？因為獨有你是聖的，萬民都要來到你面前敬拜，因你公義的作為已經顯明出來了！」《基督徒報》

第五篇 創造與建造


        我們讀了前面四篇，已稍微將神的工作，關於創造這一方面的含意略略看過，現在就要進一步來看神的工作，究竟神還要作甚麼。神的創造說了神已經作過的工；神的創造也說了神已經完成的工。無論是物質的創造，或是在基督裏的新創造，如今這些都是神已經完成的創造。至於創造以後神所繼續作的工，我們從聖經中所能看見的，那就是建造的工。這是神現在的工作，也是神正在進行中的工作，並且是尚未完成的工作，這是關心神工作的人今天應當注意的。

        在我們未看究竟甚麼是神建造的工之前，我們先來讀以下幾節聖經：「因為他期待看那有根基的城，就是神作其設計者和建造者的。」（來十一10呂譯）

        「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。」（太十六18）

        「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前二5）

        「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石……你們也靠祂同被建造，成為神藉聖靈居住的所在。」（弗二20、22）

        「因為耶和華建造了錫安，在祂榮耀裏顯現。」（詩一○二16）

        「耶和華建造耶路撒冷，聚集以色列中被趕散的人。」（詩一四七2）

        「房屋因智慧建造，又因聰明立穩。」（箴二十四3）

        聖經中最開頭的一句話，就是「起初神創造天地」，這給我們看見神的工作，乃是開始於創造，但是，當神創造的工完畢以後，究竟祂還要作甚麼呢？聖經繼續給我們看見的，那就是神的建造了，「建造」兩個字在聖經中佔很重要的地位，這是從我們讀過的以上幾節聖經就能知道的。

創造與建造的分別

        我們先來看一看，創造與建造究竟有甚麼分別和關聯。創造是使無變有，建造是將已有的建成為立體的；創造是預備各樣不同的材料，建造是將各樣材料聯絡配合起來成為一座建築物。如果沒有創造，建造就無從起首。有了創造，如果沒有建造，創造就變為沒有目的。創造是為建造，建造乃創造之繼續。神不作沒有目的的創造，神創造了，必須再向著建造的目標而工作，這就是神造物的工一完畢，就在第七日安息的深長意義，也就是神要在七日的第一日再接再勵工作的原因。

        我們如果要深一點知道創造和建造的關係，我們必須將箴言第八章的一段話打開來看一看：「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立；沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出；大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出；耶和華還沒有創造大地，和田野，並世上的土質，我已生出。祂立高天，我在那裏，祂在淵面的周圍，畫出圓圈，上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，為滄海定出界限，使水不越過祂的命令；立定大地的根基。那時，我在祂那裏為工師，日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍，踴躍在祂為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。」（箴八22-31）我們要知道這一段話，如果以次序來說，是應該擺在創世記第一章之前，創世記第一章是記載神創造宇宙的過程，箴言第八章是記載神創造宇宙的目的。這段話告訴我們三點重要的事：

        一、「在太初創造萬物之先……未有世界以前……我已生出。」這就是解釋歌羅西書第一章十五節，神的兒子是「首生者」的意義。

        二、當神創造宇宙時，「我在那裏為工師」，這就是說明萬有都是藉神的兒子造的。

        三、「踴躍在祂為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。」這裏說出神創造宇宙的目的。

        我們必須強調一點，就是神對於人的興趣，因為地是要給人居住，當祂造地的時候，竟歡喜到一地步，像小孩子一樣，踴躍在這塊地上！同時祂是喜悅與人同住，要住在世人中間。神要與人同住，這是人極大的榮耀，也是人最大的福分！

        讀完了箴言第八章以後，我們再來讀創世記第一章，我們就覺得創世記第一章更有意義了。我們應當知道，神創造整個宇宙，乃是以地球為中心。日、月、眾星都不過是為「發光在天空，普照在地上」而已。這是創世記第一章十四至十九節，很清楚說明的。神為甚麼將眾星（一切發光體）擺列在天空，而普照在這小小的地球上呢？因為在神的計劃中，只有這地球是要給人居住的。現在太空科學發達，人也到過月球觀察，就證實只有地球是最合宜於人的居住。我們必須深信神的話，除了地以外，是沒有第二個星球適宜於人之居住的。這塊地如果沒有墮落的事發生，定規是最美麗而又上好的；因為這塊地不只要給人居住，連神自己也住在其間呢！

        神創造的目的既然是要給人居住在這塊地上，同時祂自己也「喜悅住在人中間」，那麼，神造地以後，神有沒有住在人間呢？我們讀了創世記第二章，當神造地以後，神雖然也劃出一塊地作伊甸園，但神只能在伊甸園與人來往，與人同工，卻還沒有與人同住呢！為甚麼神造了天地以後，還不住在人中間呢？我們要知道，伊甸園只是一個園子而已，園子當中還沒有居所，神不能露宿在人中間，神必須要有居所，神才能住在世人中間，而這居所不是創造出來的，乃是建造才有的，所以建造就成為一件比創造更重要的工了。

        我們都知道，神創造天地以後，神雖然看所造的都是甚好，但仍然有很大的缺欠，就是神不能住在其中。伊甸園雖然很好（伊甸園意即樂園），人在其中工作，雖然是非常快樂，但仍缺少了一件東西，就是沒有神的居所在裏面。我們更要知道，神的居所不是從創造而來的，乃是經建造才有的，所以神創造以後，就必須繼之以建造了。

        我們都知道創世記第二章描寫伊甸園的光景，和啟示錄第二十一章述說新耶路撒冷的景象，有很多相似的地方。伊甸園中如何有生命樹、河流，及黃金、寶石等等；聖城新耶路撒冷裏，也照樣有生命樹，及生命水的河；而黃金、寶石，尤閃爍滿目！可是伊甸園及新耶路撒冷，卻有一個極大的分別！在伊甸園裏，你看不見有神的居所，而整個新耶路撒冷，卻都成了神的帳幕，就是神與人同住的居所！我要慎重地說，這居所不是創造的，乃是建造的。為此，建造是神創造以後所必須作的工，是神現在正進行中的善工，這工作是何等的重要，又是何等的美善！

        我再說，神工作最後要達到的目的，就是神要與人同住，神要住在人中間，並且神喜歡住在人中間，可說是其喜歡超過祂現今住在天上！神喜歡與人同住，超過現今祂在千萬天使的中間！因此從創世以來，神就一直地工作，作到有一天，那座有根基的城建造完成了，從神那裏由天而降的新耶路撒冷也就蔚然出現了！那時必聽見從寶座有聲音宣告說：「看哪！神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。」（啟二十-3）所以我才說神的創造，乃是為建造。創造不是神最後的目的，建造才是神最後的目的，因為神必須建造祂的居所，祂才能與人同住。神必須得到居所，神才能住在人中間。

        我們都知道，神的工作不是完畢於創世記，而是完成於啟示錄。必須等到啟示錄，神才宣告說：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是終！」（啟二十一6）「成了」這兩個字，在啟示錄裏佔著最重要的地位。究竟啟示錄與創世記有甚麼不同呢？創世記是說開始，甚麼都是開始於創世記；啟示錄則說終結，神計劃中的工作，乃終結於啟示錄。到啟示錄，天使才宣告說：「神的奧秘就成全了！」（啟十7）換句話說，神所計劃要完成的，到了啟示錄全都完成了。啟示錄以後，乃是神依照神計劃該要達到的光景，一直到永遠！「直到永永遠遠」這幾個字，乃是啟示錄用得最多的，因為到啟示錄以後，神的計劃就完滿成全，甚麼都在基督裏成為永永遠遠的了！

《基督徒報》

第六篇 神如何建造


祂的居所

        我們讀過第五篇的話語，就知道神創造以後所要作的工，乃必須建造一個居所，好叫祂喜悅與人同住的目的可以達到。我們也看過啟示錄末了的記載，新耶路撒冷從天而降，就是神與人同住的帳幕顯出來的時候，那位坐在寶座上者，立刻就宣告說：「都成了！我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終。」（啟二十一 6）由此可見，神永遠計劃的完成，乃在於建造的成功。從創世以來，神所建造的工，也就是主耶穌在約翰福音第五章十七節所說的：「我父作工直到如今 ，我也作祂所作的工。」（另譯）

        我已經題起過，創世記第二章神造物之工完畢以後，就在第七日歇了祂一切的工。這是說出第七日安息以後，神在第八日仍要繼續祂的工作。但到了啟示錄末了兩章，神宣告祂的工作完成，就是祂所建造的居所從天而降以後，神就不再題起第七日安息這件事了，因為神不需要第七日暫時安歇一下，乃是安息並滿足，直到永永遠遠了！

        我們既清楚看見神創造以後所要作的工，乃是建造。現今就要進一步來看，神如何進行祂的建造。這也是說，神究竟如何進行建造祂與人同住的居所。

        「因為他期待看那有根基的城，就是神作其設計者和建造者的。」（來十一10呂譯）這裏所題起的那座有根基的城，讀經的人都承認，那就是希伯來書第十二章二十二節所說的永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。也就是啟示錄第二十一章所說，由神那裏從天而降的新耶路撒冷。這新耶路撒冷就是神要與人同住的帳幕。當年列祖在地上過寄居的生活，忍受一切的艱難，就是一直在等候要得那座有根基的城，好叫他們可以和神永遠同住，享受那超越的喜樂，並進入他們所盼望的榮耀。

        現在的問題，乃是這座有根基的城究竟如何才能成功呢？其完成的過程又是怎樣呢？希伯來書第十一章十節的下文就繼續告訴我們，這座城的完成，乃是經過兩大步驟：一、是設計；二、是建造。而這兩大步驟，也是神自己來作，是「神作其設計者和建造者」的。

        我們都知道，世上所有規模宏偉、富麗堂皇的建築物，必須先有縝密精美的設計，再加上具有藝術天才之工程師的指導，而後照著藍圖來進行建造，方能有一座輝煌綺麗、雄偉壯觀的建築物出現。這座有根基的城，由於神自己作其設計者，和建造者，所以其根基是永遠穩固，其內容乃是透明美麗，其外形則是榮耀華美！那城必是我們眼所未見，耳所未聞的，也是我們心所未想過的了！


設計

        世上每一建築物，無不預先經過設計的，當工程師在那裏設計的時候，總是先有一個概念，或是設計者心目中先有一個目標及用途，然後才按這目標和用途而設計。例如你先有一個意念要建造一幢宮殿，然後你就請劃則師按這宮殿的用途來設計。我們已經說過，神在創世之前，就有一個興趣，或說有一個很高的意念，就是祂要與人同住，要住在新造族類的中間。因此，神就按這個心意來設計，我們相信這一設計從創世以前，就在基督裏已經完成了。當祂創造之工完畢以後，祂就按已經設計好的藍圖，而逐步進行建造就是了 。

        我們讀舊約的記載，神要摩西在曠野建造會幕。這會幕，可以說是神在地上臨時流動的居所。神藉這帳幕，而住在以色列人中間（出二十九42-46），但是未建會幕之前，神卻先召摩西上到西乃山，把會幕的樣式，先指示給他看，並一而再地警戒他說：「要謹慎作這些物件，都要照著在山上所指示你的樣式。」（出二十五9、40，二十六30，二十七8）「山上指示的樣式」，就是希伯來書所說的設計，也即建造的藍圖。會幕比起那一座有根基的城，那是一個極小的建造，但神卻不許摩西計劃，神乃是自己作其設計者。

        我們讀舊約建造聖殿的記載：「大衛將殿的遊廊、旁屋、府庫、樓房、內殿，和施恩所的樣式，指示他兒子所羅門。又將被靈感動所得的樣式，就是耶和華神殿的院子，周圍的房屋，殿的府庫，和聖物府庫的一切樣式，都指示他。又指示他祭司和利未人的班次，與耶和華殿裏各樣的工作，並耶和華殿裏一切器皿的樣式。」（代上二十八11-13）大衛既將殿的一切樣式告訴了他兒子所羅門，便鄭重地聲明說：「這一切工作的樣式，都是耶和華用手劃出來，使我明白的。」（代上二十八19）這就是說出神對於聖殿的設計，同時也是警告所羅門必須按神的設計來建造。

        神工作的原則，是先畫出藍圖，而後按藍圖來工作。祂不是作甚麼就隨便作甚麼，也不是隨一時的高興而作，更不是想到甚麼就作甚麼，祂乃是按設計而進行的。當進行時，即使遇見了困難或重大的打岔，祂還是不更改祂的設計，而堅定不變地來執行祂所設計的藍圖，直到祂的設計得以完滿的成功。

        弟兄姊妹們，這是給我們一個很重要的示範，更是給為神作工的人一個很好的教導，就是我們如果要讓神的計劃，藉著我們來成功，第一必須效法摩西和大衛一樣，先來到神面前安靜等候，好叫神有機會將祂的藍圖指示我們。我們應當像摩西那樣一直等候在神面前，好叫祂將會幕的樣式詳明地告訴我們，甚至連最小的一條線也得到祂的指示。我們也應當像大衛那樣親近神，近到一個地步，神可以用手指頭將祂設計的樣式畫給我們看，好叫我們可以將神的計劃、神的藍圖仔細地告訴別人。

        哦！今天多少熱心作工的人，只憑一股熱誠而作，天天忙碌地作，至於甚麼是山上的樣式，甚麼是神的設計，他就完全不管了。結果工作是作了，但不是照山上的樣式；工作是開展了，但與山上的樣式卻完全兩樣。他自己對於工作的規模，或者是欣欣自得了，但神的心意如何，卻沒有顧到！當主再來的時候，恐怕有許多人要對主說，主阿！主阿！我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？主要明明告訴他們說，你們這些作惡的人，離開我去吧！為甚麼主會這樣對他們說呢？請嚴肅地聽主的宣告：「凡稱呼我主阿！主阿的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太七21-23）請注意，作工必須遵行神的旨意，建造必須讓神作設計者。

        神是那座城的設計者，意即屬靈建造的工必須由神發起，神是工作唯一合法的發起者。「萬有都本於祂」（羅十一36），「一切都是出於神」（林後五18）。凡不是由神發起、從神而來的，都是不合法的，也都是不合神心意的。神的兒女，特別是蒙召作主工的人，必須清楚看見，我們的地位，不過是僕人或使女。神是工作的主，僕人最主要的責任，乃是聽從主的吩咐，盡忠於祂和祂的託付。但今日實際的光景，多少稱為神僕人者，已經由僕人變為主人，甚麼工作都是憑著自己的意思來發起，憑天然的力量來推動。究竟有多少人真實在主面前等候，在主面前尋求。為要遵守祂所吩咐的，究有幾人呢？

        或者有人要說，我們的工作事前是有計劃，並且有組織和安排的。但是，問題就在於這些是神吩咐的呢？或是你自己的計劃？是神萬世以前在基督裏的計劃呢？或是出於你今天應付需要的計劃呢？是神工作的道路呢？或是你想出最合潮流的方法呢？凡是出於你頭腦的打算，不用禱告等候而有的計劃；凡是憑你自己的力量，不用倚靠神就作得來的工作，那都不過是人的工作，並不是神的工作！不過是人對於宗教的努力，絕不是聖靈運行出來的工作！人的工作，最多只在人間有一點用處，但在神的面前，在神的計劃上，卻是沒有太大的用處與價值。

        我們必須清楚看見，不是我定意要作神的工，就能作成神的工；不是我努力要作神的工，就能作成神的工；乃是我必須看見神的計劃，同時看見神計劃中所要我作的是哪一部分，因此我將自己獻上，我靠恩遵命去作，這才是作神的工。必須是神的靈帶領我，我順服祂的帶領去行，才算是作神的工。乃是聖靈的能力加在我身上，我靠聖靈去作，且有聖靈運行在人的心中，這才是作神的工。

        如果我們在工作上要絕對讓神來發起，要完全倚靠祂而行動，就我們該是如何的捨己、死「己」方可呢？因為許多合法的自由，都得失去；許多天然的興趣，都得放下；許多合理的權益都得捨棄。哦！這裏的要求是相當的嚴厲！若非真誠愛主，誰肯如此事奉呢？


建造

        神無論作甚麼工，都是要藉著祂的兒子，這是祂永恆不變的法則。因此，當祂要建那座有根基的城的時候，自然也無例外，更是要藉著祂的兒子了。所以聖經才說，祂是那一座城的設計者，也是那一座城的建造者。

        箴言第八章說智慧創造天地，並說祂創造天地的目的，乃是祂自己喜悅住在世人之間。而第九章一開始就說：「智慧建造房屋」。這裏說的智慧，即是第八章的智慧，當然這裏所說的「建造房屋」就是指第八章所說，神喜悅住在人間的居所了。所以主是創造的神，主也是建造的神。創造天地是藉著祂，建造居所也是藉著祂，祂是最偉大工作的主！

        為甚麼神將那座城設計以後，不交給天使或其他受造之物來建造，而一定要親自作其建造者呢？要知道神所設計的那座城，除了祂以外，沒有別的受造者能承當這項建造的工。祂雖然將那座城的設計完成了，但有誰能看懂那藍圖而建造呢？正如會幕的樣式，神雖然很仔細地告訴了摩西，但如果不是神的靈充滿比撒列和亞何利亞伯，試問誰有智慧、聰明，能接受神的指示擔任建造會幕的工作？（出三十五30-35）神指示摩西所建造的會幕，那不過是作為真聖所影像的會幕，尚且需有聖靈所賜的智慧才能作成，何況那真體的聖城，規模至偉的新耶路撒冷，若非主自己作其建造者，誰能勝任此大工呢？

        到了新約，主對於自己的工作，就宣告得非常清楚。我們現在來看馬太福音第十六章十三至二十節的話。當彼得蒙天父啟示而認識主耶穌是基督，是永活神的兒子以後，主接著就給他另一啟示說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。」我們應知道彼得蒙啟示承認耶穌是基督，這是說到祂的職分；祂是永活神的兒子，這是說到祂的身份。祂用神兒子的身份，來接受一個重要的職分；究竟這職分是為著甚麼呢？主立刻告訴彼得說，我的職分就是要把我的教會建造在這磐石上。這是新約第一次題到教會，也是主耶穌第一次宣告祂的職分，就是要建造祂的教會。建造教會，乃是祂被立為基督最主要的職事。

        或者你們要問，建造那座有根基的城，和建造教會是否有不同的意義呢？不！神只有一位，神的建造也只有一個。神建造那座有根基的城，就是建造那堅穩於磐石上的教會。神只有一個建造，就是建造祂要與人同住的居所。城，是神與人同住的居所；教會，是聖靈的殿（林前三16），也是神藉著聖靈居住的所在（弗二19-20）。在人面前城與教會似有分別，但在神面前卻完全一樣，也都是神與人同住的居所。

        「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。」。這話不只告訴我們，祂來到地上的使命是甚麼；這話也告訴我們，祂工作的目標是甚麼。同時更是給我們看見，祂建造教會的過程中，必會遇見仇敵許多的攻擊，以及黑暗權勢諸般的阻撓，但最終的結局，乃是撒但的惡意和詭計完全歸於失敗，神的旨意與目的獲致榮耀而全面的得勝！

        當我們看見教會發生了許多使人傷心的事，難免要嘆息說，甚麼時候基督的身體才被建造起來呢？新耶路撒冷甚麼時候才像新婦妝飾整齊，從天而降呢？但是一想到神應許的話：「祂是設計者和建造者」；「我要建造我的教會，陰間的門，不能勝過他。」。我們就要昂首讚美說，神的建造必定成功，神的旨意已經得勝！哈利路亞！榮耀歸神！

        神是建造者，不只說，神所計劃的，祂要自己來完成；也是說，祂要自己負責來完成。神所設計的，神自己來保證祂所計劃的必定成功。哦！這是堅定了我們的盼望，不至於動搖；這也是叫列祖有勇氣離開他們的家鄉，去過帳棚的生活；也是使他們有力量忍耐，一直帶著盼望來等候的因素！因為神是那座城的設計者，也是那座城的建造者。

        我們要滿心喜樂來讚美說，祂是建造的神，祂是建造教會的主！

《基督徒報》


那田地和那房屋


        「到底亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫它生長。可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只有那叫它生長的神。那末，栽種的和澆灌的都是同一的，不過將來各人要照自己的勞苦得自己的賞賜。因為我們是神的同工，你們是神所耕種的田地、所建造的房屋。我照神所賜給我的恩典，好像一個聰明的工頭立好了根基，有別人在上面建造。只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為除了那已經立好的根基——就是基督——此外沒有人能立別的根基。不過，若有人用金、銀、寶石、木、草、禾秸，在這根基上建造，各人的工程必然顯露。因為那日子要將它表明出來。有火發現，這火自要試驗各人的工程怎樣，誰在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。誰的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過似的。」（林前三5-15另譯）

        「那田地就是世界‥‥‥。」（太十三38）
「舉目向田觀看，它們已經發白可以收割了。」（約四35）

        「你要在外頭預備工料，在田間辦理整齊，然後建造房屋。」（箴二十四27）


        我們正在那階段，累積了數十個世紀罪惡歷史之總和的時代中，屬魂的潛勢力，已衝破了道德和傳統的藩籬，並向著宗教、政治、經濟、軍事、科學等領域瘋狂的進侵、滲透，而達於極端擴展的巔峰。

        就在這惡劣可怕的背景裏，神的工作和神的工人，便將面對兩個不可避免的問題（撒但工作的一貫策略）：（一）爭戰（外表上的衝突與搏鬥），和（二）混亂（內在的迷失與不調和）；我相信每個基督人多少總有一點這些經歷。因撒但如果不是催逼你進入爭戰的衝突裏，那牠便將勾引你進入迷失混亂的漩渦中。故此，我們必須明確地認識目前世局演變的中心關鍵，到底父神在今時代的計劃和措施（所要作的）是甚麼？父神所使用的器皿又是哪一類的工人？在上面的經文（林前三5-15）裏，我們可以多少的找到這個答案。


神工作的範圍

        首先，讓我們瞭解父神工作的範圍。從哥林多前書第三章六至九節中段，我們看見了「那田地」；從第九節中段至十四節，我們看見了「那房屋」。這是父神工作的兩個不同範圍。如果我們將它們顛倒混亂，在事奉上便將受到莫大的災害和損失！所以我們必須分辨父神在「那田地」和在「那房屋」的範圍裏工作之目的，到底有何區別。前者是要到處宣傳福音（撒播福音種子），及收割已熟透發白的莊稼（搶救失喪的靈魂）；後者則致力於模鑄聖徒永恆的品格，培養靈命的豐滿成熟，訓練屬天秉賦才能，並靈化、聖化、榮化、美化基督的身體，就是那充滿萬有的華麗靈宮──神榮耀的居所（聖域新耶路撒冷），這也就是父神計劃中的終極目的。

        在田地裏那多方辛苦的勞力，與建造靈宮的精密工程，是大不相同的。它們兩者活動的範圍，也各自相異。關於田地裏撒種的工作，保羅在哥林多前書第九章二十二至二十三節曾這樣的說過：「要用各種方法，或任何可能的方法去拯救一些人。」（By all means或By every possible means）在此我們應該注重信徒個人的生活見證，和教會那身體性的福音傳播工作，就如廣泛地利用報章的廣告，電器的播音或播映，分送福音小冊，佈道單張，及各種海報圖畫，以普遍性、大眾化的傳播工具，進行那寬廣深入的撒種。（譯者按有些基督徒反對在戲院裏聚會，為避免沾染世俗的污穢，他們從不踏進戲院裏。不過，如果是為著佈道撒種——田地範圍裏的救人工作——在戲院裏舉行對外傳福音聚會，是值得進行的。至於對內的培靈聚會——房屋範圍裏的建造工作——則當極力避免在戲院，或任何世俗的的場所舉行。房屋範圍裏的建造工程是絕對沒有放寬的尺度，也沒有「用各種方法或任何可能方法。」之自由（By all means或By every possible means）的。）房屋的建造工程，必須既謹慎又嚴格，非依據藍圖不可！「你要謹慎作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式。」（八5）

        「人子阿！凡我指示你的，你都要用眼看，用耳聽，並要放在心上。我帶你到這裏來，特為要指示你。…‥你要將這殿指示以色列家‥‥‥你就將殿的規模、樣式、出入之處、和一切形狀、典章、禮儀、法則，指示他們，在他們眼前寫上，使他們遵照殿的一切規模典章去作。殿的法則乃是如此，殿在山頂上，四圍的全世界要稱為至聖，這就是殿的法則‥…人子阿，我對你所說耶和華殿中的一切典章法則，你要放在心上，用眼看，用耳聽，並要留心殿宇和聖地一切出入之處。」（結四十4，四十三10-12，四十四5）所以我們必須瞭解建造靈宮的方法，是完全根據天上那位神聖建築師（父神）所早已預定的準確藍圖，絕不被任何傳統的習俗，或人意的主張所影響（來十一10），我們的責任只要忠心隨從聖靈的心意（加五25），好叫基督的身體在元首權柄的護庇下，和聖靈諸般的經營裏，得以不斷地增長、壯大，而達到豐美長成的身量。

        我們可以從主耶穌在馬太福音第二十八章十九至二十節的命令裏，發見這兩方面的工作，「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗（田地範圍的工作），凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守（房屋範圍的工作），我就常與你們同在，直到世界的末了。」我們切勿刪減這命令的任何一部份。有些信徒說，我們當前的急務是廣傳福音直到地極，叫得救的人數早日滿額，我們必須加緊往各地開荒佈道。他們的努力和目標，只局限於田地範圍裏的工作。另一些信徒卻說，父神在現時代中的目標是為著建造教會，我們必須致力建立在地上的教會，並不惜任何代價去維持那唯一的地方立場。為著偏重「立場」，甚至從其他早已站立在教會地位上的那些敬虔、愛主、和忠心事奉主的聖徒中間分裂出來，也在所不顧。從這種屬靈的短視（只窺見地方教會的暫時成敗，而漠視宇宙教會的長遠得失，只偏重於表面及橫面的狹隘經營，而疏漏了那實際縱深的宏基培植）所產生的「不和」與損耗，是否破壞了屬靈的經濟原則？這種迫不及待，喪失平衡的工作衝勁，是否樹立一個事奉主的楷模，而留下不朽的永存價值——給後進的工人有所學習和跟隨？這種合一見證的自相矛盾和摧殘，是否防礙並阻延了宇宙教會那完美和諧的豐滿出現？（增加宇宙教會的難處，因而削減了她那屬靈的總和力量）以上諸問題讓我們在主話語的光中，多多「細拉」，調整和深思！

        如果我們站在屬天的觀點，有了超越時空的眼界和胸襟，並以父神的心願為歸依（彼後三9），我們便將發現在教會千多年歷史裏，父神曾眷顧，甚至賜福給那些傳統的宗派聚會（包括天主教在內），這是因他們曾在田地範圍裏的多方面撒種工作，產生了某種不可缺少的屬靈功用和果效——特別是在社會福利的救濟工作上，更加積極而顯。誠然，在田地範圍裏的工作是以福音（撒種）為主，救濟（五餅二魚，七餅數魚）為輔。

        但請切記，神的救恩是榮耀、豐滿而全備的，人類的身體，也應該如同靈魂那樣受到憐憫和照顧（太十四16，十五32）故此，我們必須平心靜氣，相容並蓄的顧到「那田地」和「那房屋」的兩方面工作，且維持它們在互相關聯，和均衡發展的地位上。同時，對於那已發白了的莊稼，我們必須得著更廣闊，和更深遠的屬靈異象，而不只是觸及表面上那些局部的需要。目前世界已擺給我們一個非常難得，而又多方面傳福音的機會。因此，我們必須實施保羅那富有經驗的建議——「以各種各樣的可能方法去拯救一些人」。只舉行教會每週定期性的傳福音聚會，或特別佈道大會，雖是健全而有益的，但卻不足應付目前迫切的需要。因教會地方性的傳福音聚會，只可能接觸一小部份（局部而非全部）福音對象。但如果我們同心竭力運用「各種各樣的可能方法」，以進行全面性和滲透性的福音深入工作，教會便可迅速和勝利地將基督的光、愛和生命，如同海洋氾濫，無隙不入的播達地球上每一個角落，和每一個人的心田裏去。

        請注意！「各種各樣的可能方法」這句話所包括的意義，是非常深入而廣闊的。上述各種傳播福音的工具，諸如單張小冊、報章雜誌、福音廣告、電視播音等，再配合下列那深入而又廣泛的福音工作，就如將福音真理從文藝，音樂、藝術、科學、教育、福利組織、學校團契、慈善機構、醫療服務，以及救世軍、童子軍、青年會、兒童主日學等，不斷地擴展而表達出來。此外，還要加強在各學校、醫院，工廠裏所早已成立，或正在開展的基督徒團契。教會應藉著多方累積禱告的衝擊力量，在聖靈諸般智慧的經營下，把神救人的大喜信息，竭力推進而深入社會各階層和各領域裏去。這樣世人的視覺與聽覺，就必在飽和機會中，隨時隨地接觸到基督的救恩。教會更不可忽略上述那些人群匯集之處（社團、工廠、學校等），而放棄了拯救他們（靈魂）的有利機會。同時，每一個神的兒女，必須向主忠心而負荷應盡的責任（為萬人代禱，擺上時間、精神、物質、金錢等），全力支持教會將福音傳出去。好叫主耶穌在教會裏看見了祂自己勞苦的功效，便心滿意足（賽五十三11）。我們對於收割那發白了的莊稼，是何等地需要學習主耶穌那勤勞的榜樣！

        當祂對門徒說：「舉目向田觀看‥‥‥可以收割了」（約四35）時，祂並沒有命令門徒籌備一個撒瑪利亞城的佈道委員會。祂看見撒瑪利亞城和鄉村的莊稼已熟透了，祂如何去應付這廣大的需要？出乎門徒意料之外，主竟使用一個軟弱而被人輕視的犯罪的女人，去達到收割莊稼的目的——眾人出城到耶穌那裏去。那城裏就有好些人信了耶穌，因為那婦人作見證說，祂將我素來所行的一切事，都給我說出來了！於是撒瑪利亞人出來懇求耶穌在他們那裏住下，祂便在那裏住了兩天。哦！這與我們的想法是何等的不同！在此，我們真需要深切體會去學習主耶穌那及時救人的智慧，並祂個人談道的示範（由井水談到活水，由個人談到五個丈夫，由屬世的事物談到屬靈的敬拜，由問題答案而引到祂自己身上）如果主呼召我們去觀看那已發白了的莊稼，祂也照樣的要求我們瞭解收割莊稼那奇妙而有效的方法（在聖靈諸般智慧經營裏的活潑策略）這些活的方法，也許叫我們驚奇，和出乎我們意料之外！因它們不一定是世人所歡迎的那些威風顯赫，勢派浩蕩的大運動。由此可見，教會大規模的傳福音，固然是有效的救人策略，但信徒們卻也不可漠視個人工作所可能產生那深遠的奇妙果效。撒瑪利亞婦人所結的果子，就是一個明顯的實例。

        再者，我們也必須關顧在建造範圍裏的工程。首先：一個建築師必須準確地認識他所努力從事的，到底是為了甚麼。他必須清晰透亮地熟識工程上的設計和藍圖。他個人的生活、工作、才能和資歷，必須與那藍圖和諧一致，而又貼切相稱。主耶穌基督就是父神在創世以前所預定的藍圖（約一3；西一16-19），主耶穌基督就是父神所設立的方法和目的，主耶穌基督就是聖城新耶路撒冷的一切內容和實際，祂也就是天上真實永存帳幕的模型。這新耶路撒冷乃集合古今中外（在城門上有舊約時代十二支派的名字，在城牆根基上有新約時代十二使徒的名字），所有蒙恩聖徒的新造精偉傑作。她是父神自創世以來，孜孜不息的在經營著那最心愛、和最渴需的安息之所。這聖城也是父神的偉大尊名（見證），父神的宙宇權柄（寶座），父神的無窮生命（生命河、生命樹，包括果子和葉子），以及父神的豐滿榮耀（精金、珍珠、寶石）的具體說明（耶三17；啟二十二1-4、二十一11、18-22）。照樣的，每一地的教會，在父神所指定給她的地區裏，應該成為父神的尊名，父神的權柄，父神的生命（復活的大能），父神的榮耀與父神的心意（計劃、工作及目的）的典型示範和活潑見證。所有房屋範圍裏的建造，都該絕對地根據父神所指定的唯一標本（基督）。因此，對主耶穌基督那實際深遠的豐滿認識，便成了建造工程首要的基本條件。

        親愛的讀者！我們對這位超越時空、充滿萬有、成功救贖、掌握宇宙，並從神受膏之君王（基督）的認識，是否不斷地在增進——更深遠、更豐滿、更成熟——而達到在生命、生活和品格上，以致變成祂榮耀的形狀？（林後三18）這不只是從書本、理論、傳聞，或歷史上所承受那傳統陳舊的知識，而是日新又新，在聖靈光照和啟示裏的認識——那在生命裏的實際經歷和吸收同化，也就是那能夠在我們身上產生積極性、進步性和建設性的屬靈認識。所以，建造首要條件，就是對那工程上的模型和藍圖（基督），在個人生命的經歷裏，有了完滿而深刻，豐富而成熟，那根深蒂固和堅毅不拔的主觀認識。這基本踏實的認識，將使教會站立於穩如磐石的根基上。縱使遭遇了風吹、雨淋、水沖，那建築物也必永遠屹立，而不至於倒塌（太七25，十六18）。

        其次，一個建築師除了熟識建造的藍圖外，還要選擇正確的建築材料。材料的合適，是建造範圍裏的第二個基本條件，同時這也是工程上一個非常重要的因素。因為在屬靈建造中所採用的每一項材料，都必須經過永火的試驗。凡是草、木、禾秸的虛暫工程（沾染著屬肉體和屬世界的舊造質素的），到那日必將全被燒掉！惟有那藉著基督的救贖，經過了死（審判）而復活的質素——銀子，和經歷聖靈那深度永久性的組織——寶石，並充滿了父神那純淨透亮的生命和性情——精金，這些永存不朽的屬天質素，才是被甄檢及格的標準建築材料。

        去年我參觀孟買的一間辦公廳，在那牆壁上的嵌板，好像是用珍貴的柚木（Leak）所製成的，非常美觀悅目。過了兩星期後，我再到那辦公廳去，很令人驚異的，那些美麗的嵌板，竟被拆除。原來那些嵌板已被白蟻蛀蝕得七零八落，只剩下稀薄的底層。我們曉得柚木是很堅硬，而不可能被白蟻所侵蝕的。這些被蛀的板，乃是一種廉價的冒充品。它們在外形上與純正的柚木很相似。因此，許多外行的人，竟以為它們是地道的珍貴木料。但白蟻卻不能被它們的美麗所欺騙。經過時間的考驗，它們虛偽的本質便顯露無遺了。

        我們正生活在一個充滿了虛偽和假冒的時代裏，甚至在神的工作和工場上，也潛匿著假冒的屬靈事物。在表面上，它們似乎是真實、虔誠和屬神的，但經過時間長期的考驗和白蟻（世界和肉體）的侵蝕，便將顯出那假冒的本質及弱點來。有些熱心的基督徒，在情感和好奇心的驅使下，渴慕得著那些神奇顯然的恩賜，他們被外表上那些看得見、摸得到和說得響的恩賜所吸引，並驚嘆地說：「我已得著了多妙而偉大的屬靈經歷！」他們沉醉在神奇的經歷裏，以致將愛主和愛弟兄的心，轉移去愛經歷。但經過時間和苦難的考驗後，便發覺它們（經歷）是不能耐火的，是沒有生命的，是攙雜而不純潔的，是容易被蛀壞和假冒的！

        我們怎能分辨建造的材料是真或假的？這試驗是很簡單的——到底這些建築材料的質素（內在的）與形狀（外表的），是否與根基聯結在一起，並融洽而成為一個整體？是否完完全全，始終如一地屬乎那根基？建造的根基是耶穌基督，除此以外，再沒有別的根基（林前三11）因此，凡不是出乎或不屬於基督的，那就是假冒，容易被蛀，且是必朽壞的。讓我們再深入的察驗：到底這些建造是榮耀自己，或是榮耀基督？是建造在基督身上，或建造在自己（人）身上？抑建造在「經歷」、「道理」和「教訓」上面？如果是單純地吸引人歸向基督、傳揚基督、運出基督、彰顯基督、高舉基督、榮耀基督，並促使基督的生命，與元首的權柄，更加透徹地貫通整個基督的身體（不只是直達區域性的地方教會，同時也影響到整個宙宇性的教會），那就是真實的材料和永存的建造。我們建造靈宮的一切材料，必須單純地來自主耶穌基督，除此以外再沒有別的供應源頭。同時，我們也決不可隨便使用任何廉價的代替品（假冒基督的），保羅給加拉太教會的書信，曾如此說：「‥‥‥若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他應當被咒詛。」（加一8）除了主耶穌基督以外，再沒有別的根基。照樣，除了從基督那賜生命的靈而來的供應以外，也沒有其他建造的材料或代替品。

        經上記著說，大衛王在困難中收聚金子、銀子等材料，為著建造耶和華的殿（代上二十二 13），這些珍貴的建造材料，是從各種不順利的逆境和艱難中而得著的。如果主量給你一些肉體上的痛苦，和生活上的難題，或藉著各種各樣的試驗、試煉和水深火熱的煎熬、剝奪，來祝福、擴展建造你，那你就要在信心和喜樂的靈裏感謝且敬拜祂，也當毫無疑懼地服在祂全能的手下。因就在這些至暫至輕的苦楚中，你可以收集金子、銀子、珍珠、寶石等等，作為建殿的必需材料。也許父神正藉著罕有的高熱、重壓和一再的琢磨，在你身上細心精巧的形刻著一些美麗絕倫的屬靈圖案，好叫你在永世裏，成為祂榮耀的標本！所以這些從苦難中所收集的珍貴材料，是很稀罕難得的，也是可以經耐烈火的考驗，且是永存不朽的。這些基督豐滿的寶貴成份（基督那完美得勝的忍耐、溫柔、堅毅、勇敢、忠貞、信心、愛心、智慧等美德），乃是聖靈藉著各種的環境和苦難的磨煉，逐漸擴展模成在我們的生命裏，藉以預備建築那宏偉瑰麗的靈宮而用。

        建造範圍的首要條件，是要清晰透明的在生命裏，認識父神所確立的藍圖。其次，是要分辨並選擇合格的材料。第三，是要強化屬靈的交通系統，這也是建造的實行途徑。每一個神的兒女，每一個有基督生命的肢體，務須付出代價，恆懇不倦地建設，促進和維持基督身體那生命的律動、交流與供應而達於最有效率的飽和點。切勿讓任何軟弱或微小的肢體，失去了元首和身體裏那豐足週全的照應。每一個肢體，既緊聯於元首，持定和高舉元首（祂也是萬有的元首），就當在聖靈主宰的支配下，學習站地位、守等次、服權柄、領恩賜、盡功用、顯效率、結義果，而榮耀父神的尊名——滿足父神的心意和目的。只有當聖靈主宰的要求和經營，得著充分的自由（不受到任何阻延，壓抑或抗拒）時，生命的交流、屬天的供應、和見證的力量，始能在身體裏表達盡致。故此聖徒們必須切實體會下面那強化屬靈交通的七個基本要點。

《基督徒報》

＊        ＊        ＊        ＊

一、肢體絕對的互相倚賴性與共通性

        請注意「絕對」所隱含那「必然的」、「確切的」和「不可缺少」的意義。凡不認識肢體中間那「絕對的互相倚賴性和共通性」的信徒，都是尚未在主裏受過深度的教育——未曾經歷聖靈那四方八面的光照、破碎和對付的屬靈嬰孩。從哥林多前書第十二章二十一至二十二節的經文，我們可以明瞭「肢體間那絕對的互相倚賴性」——「眼不能對手說，我用不著你；頭也不能對腳說，我用不著你。不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可缺少的」。還有，在基督身體那有機的組織裏，每一個肢體必須找出聖靈指派給他那準確的地位和專一的功用。耳朵必須站守在它的地位上，而發揮聽覺的功能；眼睛也必須安分守住它的地位，而顯出視覺的功用。在聖靈那獨一主宰的搭配、經營、和等次裏，絕沒有一個全能的肢體可以包辦、兼任、侵越、或代替其他肢體的地位和功用；也絕沒有一個軟弱或微小的肢體，可以自暴自棄而逃避屬靈的責任。經上文說，若有一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂（林前十二26），這節經文就是肢體間那絕對共通性的解釋和意義。只有當生命的交流與屬天的供應達於最巔峰和最豐溢的極致時，肢體中間那信念相同、目的一致、甘苦共嚐和休戚相關的共通性，始能充分無遺地表現出來。因此，一切攔阻生命交流的因素，必須認真地對付。這便引進我們所要討論的強化屬靈交通系統的第二基本要點：


二、徹底乾淨地粉碎並清除一切攔阻屬靈交通的因素

        （1）罪（明顯的、隱匿的、已知悉的、未知悉的、個人的、團體的）；（2）肉體；（3）世界；（4）「己」和一切天然的阻力；（5）撒但和一切超然的阻力。

        （一）罪帶來死亡與黑暗（蒙蔽），光卻隨著生命而來（約一4）。當我們失去儆醒地容讓罪躲匿在身上時，生命的光，交流與供應便因罪所產生的「死亡」與「暗昧」而受到蔽塞。我們應該經常謙卑地停留在施恩座前，將自己毫無保留地敞開、坦露，好讓至聖所裏生命的真光，揭發我們一切的私情和隱罪，讓我們恆久持續地生活在聖靈的光照裏，天天經歷基督寶血那除罪、消毒、驅逐死亡的純淨新生能力，以免妨礙身體裏，生命的交流與供應。

        （二）「肉體的思念就是死」、「肉體的思念是與神為仇」、「屬肉體的人不能得神的喜悅」、「肉體和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭，這兩個是彼此相敵。」（羅八6-8；加五17）讓我們在十字架那除舊創新之復活大能的蔭下，將那些「肉體思念」、「與神為仇」、「與聖靈相爭」、「不能得神的喜悅」和「叫神的聖靈擔憂。」（弗四30）等死亡的因素，一概永埋在基督的空墓裏。只有當肉體的思念及動作，完全停止了與聖靈相爭時——只有當聖靈細嫩的感覺，不受到任何阻抑或拘束時——生命的交流與供應才能在身體裏自由運行，而使各肢體剛強和蒙恩。

        （三）「豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？誰若愛世界，誰就沒有父的愛在他裏面了」。「世界上的事、肉體的情慾、眼目的情慾，並生活的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（雅四4；約壹二15-16另譯）神的生命與「神的同在」是如影隨形的相伴著。神的生命流通到哪裏，「神的同在」（基督的見證），也跟著在那裏顯明出來。當我們不慎地容讓「與世俗為友」、「與神為敵」、「愛世界的心」、「肉體的情慾」、「眼目的情慾」、「生活的驕傲」等屬地死亡的媒介寄居在我們心裏時，生命的交流與屬天的供應，便逐漸削弱，「神的同在」（基督的見證）也跟著隱退了。信徒摹倣世人的時髦服裝、欣賞電視、電影、播音等娛樂，這好像只是生活上的瑣事，但因此而「與世俗為友」、「與神為敵」，失去了聖別的能力，疏遠了「神的同在」，阻塞了屬靈的交通，叫生命的活水不能從他（她）身上輸運供應別的肢體，以致遮蔽了基督的見證，這便在身體裏造成一件極其嚴重的損害！所以讓我們重新地在十字架那屬天聖別的蔭下，將一切世界的原則、質素、習俗、時潮、估計、判斷等死亡因素，從我們身上甄別，芟除淨盡，好叫生命的交流與供應，不被這些該受咒詛的屬地元素所侵蝕（西二20）。但願熱愛父神和渴慕屬天事物的心，在我們身上日益增長，但願世界吸引的魅力，在我們身上完全消失，好叫我們能夠成為生命的輸送者。因惟有屬天神聖的愛——永恆無限的愛，聖潔捨己的愛——才是屬靈交通的原動力和推進力。

        （四）「不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，也都已經在一位靈裏受浸，歸入一個身體。」（林前十二13）「且穿上了新人‥‥‥在此並不分希利尼人和猶太人，受割禮和未受割體的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，但基督是萬有，也住在萬有之內。」（西三10-11另譯）教會是父神在基督裏所重建的「新人」（林後五17；弗一15），這「新人」的本質、生命、機能、功用、前途、命運等等，全是根據基督，出乎基督和本乎基督。因此這新人裏面一切的交通系統，也是完全根據基督和本乎基督。當「己」的生命帶進任何舊造的事物到教會（身體）裏時，屬靈的交通立即受到阻損，所以保羅在歌羅西書第三章十一節告訴我們，舊造裏那些種族、宗教的不同，文化、智力的差別，階級、貧富的懸殊，種種天然的因素，在教會（新人）裏只能產生障礙，黑暗與死亡——使元首豐富的供應，因著天然的情感、偏見與錯覺而受到阻塞。

        所以「己」的生命務須在教會裏徹底的棄絕，好叫生命的交流可以貫達身體裏的每一肢體。物質上充裕的信徒，切勿像穿紫色袍財主的神氣（路十六 19），到教會裏顯威風。這些神所憎惡的假面具（路十六14-15），是屬靈交通一種嚴重的危害，早該摒棄於基督的空墓裏。同樣的，有了屬世學問和較深造詣的信徒，也無須洋洋得意地背負那些（Ph．D．Lu．D。博士銜頭）累贅的東西到教會裏一較高低，因新造交通的唯一條件，是一律平等地根據B．A．（Born again）重生。每一個神的兒女，只須站在B．A．重生的地位上去促進身裏的生命交流和供應，至於種族不同，階級懸殊等屬世的標記，在教會那屬天的體系裏（在復活新生的境界中），絕沒有絲毫容許和容忍的地位。這些屬靈交通的毒瘤（天然的長處或短處），都應在十字架的死與聖靈的更新下，根除淨盡，以確保並加強新造裏的交通系統。

        （五）「此外又要拿信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭」、「從你第一日專心求明白又在你神面前刻苦己心。你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來，但波斯國的魔君攔阻我二十一日」、「要順服神，抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你逃跑了。」（弗六16；但十12-13；雅四7）魔鬼從起初（伊甸園裏時）即永不間斷地藉著破壞和截斷，父神與人類在生命上的聯繫（屬靈的交通），以達到牠散佈死亡，製造死亡的目的。牠一貫的策略，乃是在個別信徒身上或教會裏，破壞屬靈的交通與供應，藉以削弱基督身體那完滿的身量和力量，牠要擲射各種的火箭（不信、懷疑、膽怯、驚懼、謠言、傳聞等），使信徒中間發生彼此隔膜、互相猜忌。有時候牠甚至攔阻信徒禱告的蒙答應（但以理禱告的得答應被攔阻21日），藉以截斷教會與天上寶座，那親切靈敏的堅固聯繫。如要對付並防止這種破壞屬靈交通的邪惡超然勢力，教會的使者與代禱守望者，必須忠心而儆醒地抵擋和禱告——藉著捆綁，捆綁再捆綁；抵擋，抵擋再抵擋；驅逐，驅逐再驅逐；踐踏，踐踏再踐踏來勝過仇敵（羅十六20）。務要藉著「抵擋魔鬼」、「捆綁魔鬼」和「驅逐魔鬼」的禱告而爭戰，來爭取生命的交流與屬天的供應。這是一種保衛基督身體裏的交通系統——實際推行父神政治措施——的禱告。屬靈的權柄，既是生命成熟的豐裕結果（正如公義、慈愛、聖潔、信實、憐恤、恩惠是生命的表彰和說明），故此，神豐滿的生命流到哪裏，神政治的權柄也隨著到那裏。這種護衛屬靈交通系統的禱告爭戰，是摧毀撒但（死亡的元兇與創始者）不法統治的必然途徑，這也是眾聖徒必須不懈不撓而忠心執行的。（餘下對那五項強化屬靈交通系統的認識，只是提綱絜領，容後另有專書詳釋）


三、持定元首

        不容任何人、事、物（工人、道理、教訓、經歷、恩賜、工作）遮蔽或佔奪基督在教會裏那獨一無二的元首地位（弗一22，二20-21，四15-16，五23；西一18，二19），務要高舉基督，榮耀並尊崇基督——在凡事上認定基督那無比的元首地位。請謹記：一地教會活潑和具體的顯出，與元首基督的被高舉是成正比例的。


四、身體

        身體裏的筋、脈、骨、節是交通的聯絡、導傳和媒介。憐憫的心腸、恩慈、謙遜、溫柔、忍耐的情態，說一樣的話、一樣的心思、一樣的意念，不求自己的益處，只求眾人的益處，肢體間通同一氣，基督的平安及寶血，那潔淨與聖別的能力，是交通的護衛和維繫者（弗四2-3、32；西二19，四 12-15；林前一10，十33，十二25；腓二2-5）。


五、十架捨己之愛

        十架捨己的愛、靈裏聖潔的愛、永不止息的愛，再配以剛強、積極、進取、純潔、明亮、敞開、敏感、新鮮、活潑的靈，是交通的原動力和推進力（約壹三16，四11-12；林前十三4-8，帖前三 12；林前十六14）。


六、彼此相愛

        彼此相顧、彼此代禱、彼此包容、彼此饒恕、彼此和睦、彼此洗腳、彼此順服、彼此勸戒、彼此教導、彼此認罪、彼此同心、彼此建立、彼此幫助，與彼此服事等，是交通的實踐和內容（彼前四10；弗六18；約十三14、34-35；帖前四9；羅十二16，十四19；西三13、16；雅五16；來十三1；弗四16、32；林前十二25；加六2）。


七、要屬靈的交通

        務要勤緊操練各種屬靈的交通：（1）參加教會每週各種聚會的交通；（2）天天彼此代禱的交通；（3）閱讀屬靈書報的交通（包括聽錄音帶的信息）；（4）肢體間書信來往的交通；（5）肢體間彼此探訪的交通；（6）肢體間彼此服事的交通；（7）肢體間物質供應的交通（來十24；羅十二13、15；約壹三17-18，約貳12-13；約三1-15）。


祂使用哪種人作祂的器皿

        神需要人作祂的器皿。父神樂意使用人——被聖靈所聖別和充滿的人——而不是那些毫無生氣的機器、組織、規條或辦法（組織性的機構，如在聖靈實際指揮之下，同樣的也能產生相對和有限度的屬靈果效）。每一個給神使用的人，至少應具有三個顯明的特徵。我們如能瞭解這些特徵的意義和功用，就在事奉上可免去許多無謂的損失和消耗。


一、恩賜

        神所使用的人，必須從神那裏領受獨特專一的屬靈恩賜，從他所領受的恩賜便可以顯出他在教會中所貢獻那專一的功用和價值。這些屬靈的恩賜，不能單從神學院，或任何人為的教育程式，和固定的方式去得著（教育與訓練，在事奉上是有那輔助性的一定作用和價值，但卻不能代替或代表屬靈的恩賜）。因屬靈的恩賜，是聖靈根據我們生命的度量——根據我們身上那基督豐滿的成分——而賦予我們的。它們乃是那位復活升天的基督，藉著聖靈主宰的運行，和智慧的經營，隨己意而賦予祂所選召的人（林前十二11）。


二、恩召

        我們必須檢問自己，「為何我要奉獻自己作一個傳道人？」—— 「是否因我被聘請而接受固定的薪水？」「是否因我沒有任何其他工作可以勝任？」或者「是否有人預先勸告、指派和教導我去作傳道的工？」上面三個問題的答案都該是否定的。為何我要奉獻身心以全時間事奉主呢？因在我靈魂的深處，有了一種「不可抗拒」的明晰呼召，一直不斷地在召喚和催促我，叫我不得不順服主的命令。正如保羅在哥林多前書第九章十六至十七節所說的：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的，若不傳福音，我便有禍了，我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」在使徒行傳第十六章十九節，他又說：「我故此沒有違背那從天上來的異象」。照樣的，每一個神所使用的人也應該對自己說：「故此我沒有違背那從天而來的明確呼召！我是憑著那呼召、啟示和異象來生活和工作的」！


三、恩膏

        這是事奉主第三個基本條件和特點，有些人能夠宣傳一些感人心懷，意義純正的道理，那些講章的措辭、句法、分段、比喻等等都是十全十美，無瑕可擊的，可是，卻缺少一項最基本的要素——恩膏。這就是那賜生命的聖靈不斷地在塗抹、供應、光照、加力和印證。那些美妙動聽的講辭雖能給人一霎時的興奮、感動、稱讚和喝采，但卻不能厲害地達到靈魂的深處，將基督明晰地烙印而深植在人的生命裏，因而結出永存不朽的靈果。所以，凡沒有恩膏供應的事奉——好像鳴的鑼和響的鈸——只能給人轉瞬即失的暫時印象，這都因它們缺少了屬靈生命的供應，和屬天永存的價值（林前三14-15）。

        以上三個特點是每一個事奉主的僕人（不論他是一個開始學習的年幼工人，或是一個閱歷已深的年長工人），所必需捫心反省和經常留意的。同時，如果我們決心要給主充分地使用，那我們便必須切切實實地檢查自己生命、生活和工作，到底我們是否確實地具備和經歷上面那三個條件？在哥林多前書裏，保羅以四個不同的名稱來形容神所使用的器皿（人）：


一、執事（林前三5；弗三7；林後四5）

        「執事」這兩字，並不是一種專業的名稱。這名詞就是主耶穌在馬可福音第十章四十四節，所再三叮嚀要「服事人」的意思。「執事」不是要受人的服事，而是要存謙卑捨己的心，去服事別人——作一個克己、刻苦、任勞任怨的僕役。如果我們要給神使用，那便必須效法主耶穌存著謙卑柔和的心（太十一29），去負主忍耐的軛，並學習主「虛己」（腓二6-7）的樣式。我們的自高自大，或自尊自負，將在許多卑微艱難的服役中，受到無可遁形的嚴厲考驗（腓二5-8）。我們必須樂意探訪那些窮苦寒微的家庭，並瞭解和分擔他們的難處；我們必須不辭勞苦的遍踏人跡罕至的窮山僻壤，抑滿目瘡痍的貧民木屋區，為著尋找和援救那些身心饑乏的困苦與失喪者；我們必須效法主耶穌脫外衣（撇棄自己的尊榮）、束腰帶、拿手巾，親自倒水替別人洗腳（約十三4-5）。

        還有，我們必須滿溢著憐憫的同情心，永不厭倦的從罪海的波濤中，搶救那樣不幸的破碎的靈魂，就如監獄裏的囚犯、醫院裏的殘廢者、無依無靠的孤兒寡婦、暮年蒼老的孤獨者、和那些生活在黑夜的痛苦者（路七37-48；約四8，八10）。我們必須先在心志上準備著，去應付勞動群眾中間那些隱藏捨己的實際服事，而不是僅僅出現於講臺上接受聽眾的歡呼拍掌和稱讚。使徒保羅能夠坦然無愧地承認自己是信徒們的執事（服事那些信主的人），而我們呢？是否有些罪人信主，不單是憑著我們那千篇一律，或高談闊論的動人宣傳（聽見基督），而是因我們所表現那謙卑「忘我」，同情俯就的感人服事（看見基督）？當保羅在使徒行傳第二十章三十四節向以弗所教會的長老說：「你們自己知道，我這兩隻手‥‥‥這樣勞苦‥‥‥。」。哦！這是多麼動人的故事！這兩隻飽經風霜、歷盡滄桑的手，這兩隻供給自己和同人需用的手，從外表上觀察，是多麼的粗糙、黝黑，而又滿佈著創痕！（在織帳棚時，往往會被擦損，且受著顏色染料的侵蝕）但在屬靈的價值上，那是一雙多麼神聖美麗的手啊！這就是神特選的器皿，所遺留給我們的模範。

        同時，這也是神在今時代中所急需的器皿。這兩隻服事的手，將催促我們深入民間，接觸群眾，與他們融洽的打成一片，好叫我們可以週詳瞭解他們切身的需要（林前九19）。這兩隻服事的手，將供助許多饑困交迫的無告待援者，使他們在身、心、靈各方面，得著及時的溫飽、同情和安慰。這兩隻服事的手將引許多偏行己路的浪子，攜帶他們歸回天父那溫馨幸福之家。這兩隻服事的手，也將挽救許多心靈萎糜的頹喪者，使他們從消極絕望的深淵裏，重獲新生心志和永生的希望！哦！我們不僅是滾瓜爛熟地將真理的講章背誦出來，我們更當藉著那雙救死扶傷，運輸生命的手，在聖靈無限大能的運行裏，不惜代價的將那位背負人類罪惡，擔當人間憂愁的救主耶穌基督，活活的描刻並表達出來（腓一20）。在這哀鴻遍野的荒涼田地（世界）裏，我們那雙帶著羔羊印記的手（加六17），應該爭取時間，隨地撒播父神那賜生命的福音種子，好叫無數瀕臨滅亡的同胞，及時歸向父神而得著永生的大福。


二、與神同工（林前三9）

        保羅稱呼自己和亞波羅是「神的同工」。這個名稱和地位——神的同工——是何等的高貴！一個卑微、脆弱的受造者，竟可與那位永恆無限的造物主同工，這實在是測不透的奇妙洪恩！父神選召人與祂同工，這最少蘊蓄著兩個意義——

        （一）我們必須與父神同心，以基督耶穌的心為心（腓二5），這樣才有資格與父神同工。二人若不同心，怎能同行呢（摩三3）？如不同行，怎能同工？因此，我們的心思、意志、情感，我們的願望、愛憎、選擇，以及一生的光陰和努力，都該全部投進父神賜給我們的屬靈異象。我們必須豐滿透澈地看見了父神的全部心意和永遠計劃，看見了教會目前的實際缺需和緊急危機；同時，也必須認識自己所應盡的職責。我們的職事和功用，絕不能超越我們在啟示裏所看見的。故此，每一個神所使用的器皿必須謙卑再謙卑，渴慕再渴慕，追求再追求（腓三12），好讓聖靈藉著十字架那厲害的破碎工作，一直不斷擴展他的屬靈容量，並繼續賜他一個更完整、更豐滿和更明晰的屬靈異象（不是局部、片斷、狹窄、短暫，這裏一點，那裏一滴的），好叫他能夠實際而有效的在父神的計劃裏，與父神同心，同行並同工（徒十三22）。

        （二）「神的同工」，這名詞同時也表示著父神那無限的豐富資源，能夠充充足足的供應祂的工人和工作上的一切需要。父神在進行著的屬靈工裡是何等的宏偉，父神所統轄的工場是無邊的廣闊；照樣的，父神那包羅萬有的豐富資源，也是何等的充足夠用，且奇妙難測！慕勒先生的見證，就是一個最顯著和動人的例子。當我在印度工作的最近20年中，人們常常這樣問我；「誰差遣你到印度來？你是屬於那個差會？」我回答：「不是差會的派遣，是神差遣我來的！」這答覆似乎不能滿足他們的好奇和懷疑。在他們的想像中，要到印度這麼窮困的工場來開荒，必須有了大機構、大組織和大量金錢的大力支持。他們心中（觀念裏）的神實在太過渺小了，以致不可能單獨的差遣工人到印度來。但我仍然很明確的宣稱：未曾有差會那固定性的供應來支援我，因我是「神的同工」。

        哦！這個名稱所包含的意義，是何等的宏偉而高超！連我自己也常常為著這高貴的名稱和地位而不斷的驚奇、讚美和敬拜神！祂揀選我和祂同工，並不是我自己的定意和揀選（約十五16），所以，當我們在工場上面遇著任何灰心、失意、迫害、困難和缺乏時，讓我們題醒自己是「神的同工」。既是「神的同工」，父神那無限的資源（屬靈和屬物質的），必能充充足足地應付任何擺在我們面前的阻難——不論是屬人的、屬鬼的、或人鬼結合的任何組織主義、政權等等。

        曾有一個在英國的傳道人，他的車子損壞了，他因認識那修車廠的主人，於是便徵求那技師說：「我只是一個傳道人，請你計算廉宜一點。」那技師回答：「你不該這樣小氣，因你的主人（父神）比我的主人富足得多了！」哦！我們是何等地需要從心裏切實認識「神的同工」這個名稱所包含的意義，是何等的豐富而高貴！



三、管家（林前四1）

        這是主僕的另一個稱呼。管家是一位被主人所賞識的忠僕，主人可能有許多產業財富交託他管理，也許有非常特殊的任務委託他去完成。親愛的同工們！我們是否深知明曉，父神在歷代中為我們所規劃經營的榮耀計劃（弗一18）？我們是否忠心努力力於父親所期待我們去完成，那永恆瑰麗巨集偉的工程（啟二十一10-24）？我們是否專心注視那座有根基的城，就是父神所應許我們那永存無疵的屬天產業（彼前一4；來十一10）？父神所託付我們的，不是今世那些看得見有限必朽的事物——而是那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到，那測不透的屬天無限豐富（林前二9-12）。我們在聖靈啟示的光中，在屬天的高原上（啟二十一10；結四十2），對父神在基督裏從創世以前所擺佈的宏籌碩劃，和那難以形容的光榮藍圖，到底有了甚麼感受、反應和責任呢？如果有的話，那便應該如何忠心耿耿的擺上自己，成為父神聖別透亮的出口，好叫我們能以在聖靈諸般智慧的經營中，按時以屬天的智慧和知識牧養群羊（耶三9），並將基督那測不透、全備的豐富，充足完滿的供應神的子民（西一28），因這是父神所託付給我們那極其嚴肅的永恆責任！


四、「為父的」（林前四15）

        「為父的」，這是保羅對神器皿一個特殊稱呼，同時，這也是教會目前最急需的職事。哦！在神的家裏，在神兒女們的中間，已有了許多的師傅。他們可稱為牧師、教師、長老、監督等等。但保羅卻感嘆地說：「為父的卻是不多！」——那實是稀罕難找的。神的教會急需那一班有「父愛」的恩賜——就是那些存心溫柔，樂意將神的福音（話語），甚至連自己的生命也一同擺上，以供應眾聖徒屬靈的需要（帖前二7-8），他們不是像那些高高在上的「大波士」（大老闆），只懂得呼喚指使，「把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」（太二十三4）他們也不是轄制神所託付的群羊，而是在公義的道上——神所命定的道路和旨意——領先的作眾聖徒的表率與榜樣（彼前五3），他們存著「為父的」（詩一○三13；賽六十三9）慈悲心腸，用恩愛的膀臂去保抱、懷抱和牧養群羊，並在體恤和寬容的靈裏像主那樣慢慢引導那乳養小羊的（賽四十11），在建造範圍的工程上，教會是多麼急需這種為父之愛的照顧，不斷地安慰和堅固眾聖徒（帖前二11），因就在父愛職事裏，那無微不至的苦心培植、盡心餵養、和忠心輔導之下，使神的眾兒女便在信心愛心，和屬靈的智慧上，逐漸長大、剛強、豐滿、成熟，並能以在彼此和睦、彼此相愛、彼此照應、彼此服事、彼此平衡、和彼此維繫的靈敏交通中，流露身體的生命，活出是「一」的見證：彰顯屬天的威榮，執行基督的政權，並加速魔權的崩潰，藉此預備及促進基督的國度（新宇宙裏的新秩序）的早日來臨，好叫父神和祂兒子充滿了萬有而成為萬有的敬拜中心（林後十五24-28；啟二十一22二十二3）阿們！

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合一的因素

        聖靈的合一，是信徒共有的產業。這個合一有若干因素，而其中之一乃是我們的盼望。這不僅是一個興緻勃勃的樂觀態度，也是我們蒙召作基督徒的盼望。這個盼望是甚麼呢？就是在榮耀裏與主永遠同在。凡是真正屬主的人，他的心中必定懷有這一盼望；因為接受基督到我們裏面，就是在我們裏面有了那「榮耀的盼望」。如果有人承認自己是屬主的，而竟沒有天堂和榮耀的盼望，那他的信仰和承認是虛空的。同時，一切有份於這榮耀盼望的信徒，都是合而為一的。因為我們既有了這個永遠同在一起的盼望，又怎能在今世這短暫的時間裏分開呢？如果我們是有份於同一的將來，豈不應當快樂的有份於同一的現在麼？

《那田地和那房屋》（A Witness and A．Testimony）
作者（W． E．T．）

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良言六則

        •上三層天並不會叫保羅得著能力，這個反叫他需要軟弱，然後能力才來。我們的軟弱，就是不知如何軟弱。

        •奇秘得很！人能親近泉源，而竟不見它：如可憐的夏甲一樣。水瓶不會在沙漠中持久。

        •我們雖然經過艱難困苦的光景，然而祂的誠實，並不減少；我們若仰望祂，祂仍是在那裏，就是有時好像祂丟棄我們，然而，這不過是試驗信心，叫我們認識自己而已。

        •雖然我們快要沉下水裏，基督要作我們忠誠的朋友，祂要伸手，扶起我們。無論如何，有主的手都是甘美的；就是因為我們的腳戰兢，致祂伸手，也是無例外的拉住。

        •我常是一個孤單的人，多為人著想，少與人同想。幽獨，是何等的好！同基督而幽獨，是最好的。這是甚麼所在呢？

        •基督徒的將來無他，就是榮耀。他現在所當作的，就是神的旨意，別的都交在神的手裏；然而我們總知道榮耀正在等候我們。

─達秘

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儆語

        祈禱是撒但所注意的要隘，如果祂能叫我們忽略祈禱，祂就得勝了；因神的子民和神的交通一停，生命和能力的根源就立刻斷絕。哦！不知道撒但已經如何成功叫基督的教會輕看祈禱——忠心，時常，得勝的祈禱。少祈禱，就是表明我們輕看與神交通。

──慕安得烈

 

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合一的因素

        聖靈的合一，是信徒共有的產業。這個合一有若干因素，而其中之一是我們的盼望。這不僅是一個興緻勃勃的樂觀態度，也是我們蒙召作基督徒的盼望。這個盼望是甚麼呢？就是在榮耀裏與主永遠同在。凡是真正屬主的人，他的心中必定懷有這一盼望；因為接受基督到我們裏面，就是在我們裏面有了那「榮耀的盼望」。如果有人承認自己是屬主的，而竟沒有天堂和榮耀的盼望，那他的信仰和承認是虛空的。同時，一切有份於這榮耀盼望的信徒，都是合而為一的。因為我們既有了這個永遠同在一起的盼望，又怎能在今世這短暫的時間裏分開呢？如果我們是有份於同一的將來，豈不應當快樂的有份於同一的現在麼？

《基督徒報》

《以琳報》


編者的話


為本刊的發行說幾句話

        我們首先要將感謝讚美歸給神，因這一本小刊物得以放在你們手中，完全是出於祂的恩典。雖然從人的眼光看來，這是一件微不足道的事，但以我們這些軟弱無知的人來說，若非祂的能力來托住，我們就一無所能，所以你們若從其中得到些微的供應，請你們也和我們一同來感謝祂，但願榮耀全歸給祂。

        為著本刊的發行，我們曾長時間在主面前祈禱，尋求引導，因自知屬靈的貧窮，和其他各方面的有限，實在未敢輕易接受這責任，但裡面卻一直有這種負擔，同時也有幾位弟兄樂意一同配搭，因此我們只得學習著倚靠神，趁著今天還有一點力量，就盡一天的本份，我們作不到的，相信主要背負我們的擔子。

        神的兒女在屬靈成長的過程中，有不同的需要，有人需要靈奶，有人需要乾糧。今一般基督徒讀物，大多以初信者為對象，供應寶貴靈奶，自然有其貢獻，但對蒙恩年日較久者的需要，往往難以兼顧，我們竭願在這一點上，靠主的恩典，稍稍有點添補。

        本刊不屬任何宗派或教會團體，只是幾個有相同負擔的弟兄，對基督奧秘身體上同肢的一點服事。盼望藉著文字的交通，能促進基督身量的增長。

        本利用《以琳》這個名稱，是取自出埃及記第十五章二十七節，當以色列人經過曠野的時候，神帶領他們「到了以琳，在那裡有十二股水泉，七十棵棕樹。」在乾旱之地能得到泉水的供應、棕樹的蔭蔽，這是何等甜美，我們求神施恩祝福，讓這小刊物能成為許多天路旅客的以琳。

        聖經都是神所默示的，這是我們和神兒女共同的信仰，你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道（提後二15），這是我們在神面前的存心，因為已經「有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話，與合乎敬虔的道。」（提前六3）所以我們要靠著主的恩典，為真理作見證，並從主領受那活潑的聖言，來傳給今時代的子民。

        神作工的原則，總是以話（啟示）前導，隨後事才成就，例如神說要有光，就有了光；神是先應許了亞伯拉罕生兒子，到了日期撒拉生以撒；神說選民被擄至巴比倫以70年為限，滿期之日，果有重返耶路撒冷的恢復。如今我們正等候主所應許「我必快來」（啟二十二20）的應驗，各方面的跡象，都說明為期已不遠，俱當摒息以待。恩典時代將在主降臨時結束，國度時代隨之揭幕。我們願藉本刊，與人重溫主應許的話，同迎應許的出現，今日旅居海外的聖徒日增，有人僻處偏遠地區，屬靈交通與供應伺付厥如。本刊願對散居各地的天僑，逕寄主裏的懷念並慰勉。但願神的子民蒙福，神的名因此得榮耀，同時各位弟兄姊妹為此代禱，也是我們所需要的。

編者的話 陳則信《以琳報》


第一篇  約翰的見證──約翰福音


        新約全書是以四福音為開始，雖然都是記載主耶穌一生的行述，但因各人對祂認識的不同，記述的重點就有差別，約翰福音是最後寫的一本，那時人對主耶穌的身位已經發生問題，因此約翰特別將他所看見的事實寫出來，以證明主耶穌確是神的兒子，約翰福音可以說就是約翰的見證。


見證的內容是神兒子自己

        一個剛強有力的見證，必須對於所見證的事物有確實的看見和認識，約翰從年少就跟隨主，他是親眼看過主、親手摸遇主的使徒，他盡其一生的年日事奉主，所以對主有很深的認識，神用他來見證耶穌是神的兒子、是神的生命、是神所立的基督，這是最合適的器皿。


子是父的表明

        使徒約翰引題的話是，「太初有話（道），話與神同在，話就是神。這話太初與神同在。」（一1-2）這兩節聖經裏面所說的道（話），是指神的兒子說的。神的兒子就是太初的道，從太初就與神同在。祂就是神，也就是神的兒子，並非受造者。祂與神同存、同尊、同榮、同靈，在凡事上與父一樣，父如何，子也如何。子與父的分別處，只在子是將父啟示出來的道，是父的表明。三而一之神在位格上的奧秘，自然難以領會得透澈，也非我們所能明述。


子是萬有的創造者

        接著約翰說到神的兒子與萬有的關係。「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」神的兒子是萬有的創造者，萬有是本於祂，且是藉著祂被造的。今日竟有人妄論祂是「受造的首先者」，這錯誤極危險，要謹防這異端。我們斷不可將創造之主，稱之為「受造的首先者」。約翰寫福音書的時候，對神兒子的身位，已經有乖謬教訓的流傳。所以在福音書的開端，他首先見證神的兒子與神的關係，接著論祂與萬有的關係。他要藉此將人帶回起初的啟示。


子是人生命的光

        隨著就開始論到祂與人的關係，「生命在祂裏頭，這生命就是人的光。」（一4）在神的兒子和人的關係上，他先題生命，而這生命是在祂裏頭，這生命是人的光。在人類墮落之先，神為人豫備了接受生命的機會，因著人不聽從，遂與神的生命隔絕，落到黑暗的裏面。人類的墮落既始自未接受生命，那麼蒙拯救的路惟有從生命的問題上著手。約翰向我們指出，這生命是在神兒子的裏面。人若肯接受祂，就必得著生命。祂來就是為要叫人得生命。

        受感寫聖經的人中，題到生命次數最多的是約翰。在他所寫的福音書和書信中，不下20餘次。以四福音來說，約翰福音題到[生命]的次數最多，共14次。藉此能看出，他如何看重神起初的心意，並致力將人帶回起初的光景。接受神的兒子得著生命，是人類最基本的需要。

        以上所題起的這幾節聖經，是約翰福音的總綱，涵蓋著整卷福音書的重點。到了結束的時候，約翰明明的告訴我們，他寫本書的目的，是「要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們因信了祂，就可以因祂的名得生命。」（二十31）這和第一章四節正好首尾相接，前呼後應。

        在題過耶穌是神的兒子以後，他緊接著向我們指明說，祂是神的羔羊，除去世人罪孽的（一29）。神的兒子所以成了神的羔羊，是因為人墮落了，失去了原初的地位，落到罪中，需要救贖。使徒約翰將施洗的約翰所見證的加以記錄，要我們同蒙救贖。


重生就是接受神兒子來作生命

        此後約翰記載主和尼哥底母的一夕談，重的要我們看見，重生是我們最基本的需要，「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（三3）「重生」也可譯作「從上頭生」。我們原本都是地上生的，我們的生命也是屬地的，犯罪是出乎本性。惟獨從上頭生的，也就是從神生的，才能得著神兒子作生命。因此重生的真實意義，乃是在原有屬地的生命以外，又得著神的兒子來作生命。地上的生命如何使我們過屬地的生活，照樣一切從神生的，能過神國的生活、屬天的生活。我們得以重生是藉著聖靈。聖靈使我們得著屬靈的生命，進入屬靈的境界。因此一個人若未重生，他在屬靈的事上是門外漢，無法明白神國的究竟。

        今日基督教所遭逢的難處，莫過於沒有重生的人太多，其數字遠多過有重生經歷的人。因此苦了作工的人，雖然常開培靈會、靈修會，往往收效甚微。原因就在人若沒有重生的靈，靈修豈不是空修，培靈又如何能培起來呢？人若仍然與生命隔絕，怎能指望生命的長進呢？這是不可能的事。這就是為何主不回答尼哥底母的宗教質疑。我們的主從不浪費時間，祂斷然向他題起重生的問題，因為非重生不能見神國，和屬地的人論屬天的事，有如南轅北轍，何異對牛彈琴！


主是生命的水

        繼重生之論以後，約翰記載主與撒瑪利亞婦人所說的活水（四章）。在約翰的筆下，我們的主是天來之泉，進入喝者裏面而成泉源，繼續湧流到永遠。到了第七章，主對去耶路撒冷過節的人說，「人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（七37）先是解渴的泉源，繼續湧流的結果，成為大能的江河。河水所到之處，百物滋生。約翰要我們看見，我們所得著的生命，不是停滯不前的，這生命是流泉、是湧源，越過越豐富，越過越向前，經成江河，使沙漠變肥田。這說出我們得生命，非僅為自己的滿足，更要供應多人，至終彰顯神的榮耀。

        這也說明重生時所得著的生命，是不能隱藏的，生命的流露是一件自然的事。有人一重生即有生命的流露，有人稍微慢一點，但或早或晚，總必流露出來。裏面一充滿，就必流出來。那冒烈日前往打水的撒瑪利亞婦人，遇見活水以後，即棄水罐而作見證，是最顯的例子。


主是生命的糧

        從另一方面來說，一個重生的基督徒，他裏面的生命，會產生屬靈的飢渴。因此到了第六章，約翰記載主說「我是生命的糧」。他記得很詳盡。主改正那些人的錯誤，他們以為是摩西從天上賜糧給他們的祖先，主說「‥‥‥那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」（32）接著主解釋說，「因為神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的。」（33）然後主就明說，「我就是生命的糧；到我這裏來的，必定不餓，信我的，永遠不渴。」（35）這些話太清楚了，毋需再加解釋。我們的主是從天上降下來，賜生命給這世界的，祂又是生命的糧，使一切得祂作生命的繼續因祂滿足，不飢不渴。

        細讀約翰福音，便會發覺約翰所用的筆法和前3卷福音有很大的分別。大體說來，前3卷福音書是按時序寫的，雖然也各有思想的中心，但均未離開歷史的軌跡。約翰福音卻完全超越歷史的次序，純以生命為中心，將一切與生命有關的，無論是主所行的事蹟，和主所講論的教訓，匯集記載，來證明祂是神的兒子，是叫人得生命的，叫人信了祂，可以因祂的名得生命。


主是世上的光

        接著，約翰以主是光為講論的中心，他記載主的話，「我是世界的光」（八12）和「我在世上的時候，是世上的光。」（九5）他在約翰福音的總綱裏已題過，「生命在祂裏頭，這生命是人的光。」。真光是出乎生命，是和生命不可分的。人有了生命方有光，這光是生命之光。那行淫時被拿的婦人固然是活在黑暗裏，但那些將她帶到主那裏，來試探主，為得控告把柄的文士和法利賽人與眾人同樣是在黑暗中；他們聽了主說，「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她，就從老到少，一個一個的都離去了。」末了只剩下主和那戰兢待決的婦人。這說明光從主的話裏出來，照亮了在黑暗中的人。可惜只有那婦人因著光得了赦免，其餘的人都背光而去，這證實了約翰所說的，光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。巴不得我們都趁著有光，信從這光，使我們成為光明之子，不行在黑暗裏。

        在第九章裏面，約翰記載了一個強烈的對比。一個生來瞎眼的人（生來與光隔絕，全部生活均在黑暗的境界），主開了他的眼，得以認識神的兒子。相反的，卻有許多明眼人，自以為能看見，實則全然瞎眼，看不見那是世上之光的神的兒子，因而行在黑暗之中。感謝神！因著祂憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，照亮了我們這些原來坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。


子所作的是叫人得更豐盛的生命

        到了第十章，約翰將主最明確的宣告，向我們指明：「我來了，是要人得生命，並且得的更豐盛。」（10）這正是神的兒子從天來地的使命。主在地上為人顯出一個合神心意之人該有的一切，但祂並非來供人模仿。主在地上，曾多行奇事，常顯異能，屢醫痼疾，趕逐污鬼。但主最中心的使命和工作乃是要叫人得生命，並且要得著生命的人，得的更豐盛。這與第六章裏面的話完全吻合，祂是從天上降下來叫人得生命的，祂又是生命之糧，叫人繼續豐滿飽足。

        以今日的基督教來說，即使是純正信仰的基要派及福音派，亦往往失之於偏重教義和教訓，忽略了基督作生命，並使人進入豐盛的重心。無怪今日教會屬靈的光景貧窮．見證軟弱；從外表上看來，有些團體頗具規模，事工蓬勃，但真實的屬靈光景卻十分貧乏。和教會接觸來往的人，所碰見的，往往是生命以外的事物，並不是生命。按正常光景，教會該是主的延長和擴大，供應生命幫助人遇見主，正是她存在的價值和意義。


主是復活，主是生命

        在第十一章裏面，那太初就有，成了肉身的話，向我們作了極重要的宣告，「我是復活，我是生命。」（約十一25原文）主說這話之時的背景是這樣；那時伯大尼正被愁雲慘霧所籠罩，馬大、馬利亞為兄弟拉撒路的死心碎。人死不能復生，這是千古以來的慘事。同村的人無法安慰，只好陪他們同流淚。正當他們在憂傷絕望之間，生命的主來到了被死亡所侵、憂傷所困的伯大尼，向人宣告說：「我是復活，我是生命」。這真是晴天霹靂，驚天動地的好消息。祂又說，「信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。」哦！這是何其超絕的宣告，生命之主所到之處，死亡退卻，陰府降服。復活之主發命，墓石開，死斷鏈！隨著主的呼喚，拉撒路就從墳墓中出來了。主藉此顯明生命的能力，使死了的人復活，藉此預先宣告，墳墓再不能拘禁人，陰間的門即將被主打開。哈利路亞，生命的主完全得勝！

        當日拉撒路的復活，自然只不過是復活的預告，復活的小影。生命的主必須先親嚐死味，祂要藉著死，毀壞掌死權的；祂要先勝過死，然後從死裏復活。祂這樣經過死而勝過死，復活勝過墳墓，從陰府釋放出來的生命，證明祂確是復活、，是生命。叫一切信祂的必同得復活的生命。哦！這是榮耀的福音，主是復活，主是生命。


復活帶進榮耀與豐富

        繼主是復活、主是生命的啟示以後，約翰接著將主所宣示，生命經死亡得釋放，藉喪失得豐收的奧秘，告訴我們。這是第十二章裏面的中心。以主在肉身中的日子來說，祂末次騎驢進耶路撒冷，是平生最榮耀的一日。那時全城都為之震動，眾人異口同聲的喊著說，「和散那歸於大衛的子孫，奉主之名來的，是應當稱頌的。高高在上和散那。」因著主如此轟動了全城，上耶路撒冷過節之人中的幾個希利尼人，向腓力表示要求見耶穌。主回答說：「人子得榮耀的時候到了」。主的這話明顯是指祂將要去各各他，被釘死在十字架上，然後從死裏復活，被接進入榮耀說的。因此我們能確言，進榮耀的途徑是各各他──經過十字架。

        接著主又說，「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多的子粒來。」（約十二24）這些話裏面藏著一個極寶貴的原則，說出屬於神聖生命的一個奧秘，那就是：經死亡得生命，藉喪失達豐收。原來生命只在祂的裏頭，祂是惟一的一粒。感謝主！祂經過死，藉復活重生我們，如今這寶貴的生命在數不過來的千千萬萬粒中。若這千千萬萬粒也同形與主的死，因而聯與祂的復活，這千千萬萬粒必結出無法數算的子粒來。

        感謝神！那生命原來只在那子粒裏面，如今已結出千萬粒，普及全地面。這是榮耀的奧秘。


滿有能力的生命

        福音書的作者對於主耶穌的死，不全是從相同的角度來看的。頭3卷福音書的著眼點，重在贖罪的一面；約翰則重在釋放生命的一面。最明顯的證明是，前3卷福音書都記載主和門徒同進最後的晚餐。在主被賣之夜，主和門徒同吃逾越節的筵席。主拿起餅來，祝福以後擘開，遞給門徒，說這是祂的身體。飯後又拿起杯來，祝福後遞給門徒，說那是祂的血，為多人流出來，使罪得赦。約翰在他的福音書中論到主的死是一粒麥子落在地裏的死。這種死所著重的不是流血贖罪，而是將子粒內蘊的生命釋放出來。因此才說，一粒麥子若落在地裏死了，就結出許多子粒來。倘若主不經過死，神永遠只有獨生子。感謝主！祂在各各他的十字架上死了，埋葬了，又從死裏復活了，結果神得著了許多兒子。

        約翰福音從第十三章起一直到第十九章的末了，詳盡的記載主的被賣、被捉拿、受審問、被釘十字架，氣絕後從十字架取下，被埋在墳墓裏。在這一段時間中，雖然黑暗權勢十分猖獗，但是從主身上所彰顯的，卻是滿有能力的生命。


不止息的愛

        從第十三至十七章，所記的是主在地上和門徒最後的談話。這談話以主為門徒洗腳作序幕，以第十七章的禱告為結束。那時主知道離世歸父的時候到了。祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。約翰以主為門徒洗腳來說明主愛他們到底。主離席除衣，腰束手巾，傾水入盆，一一的洗門徒的腳。主如此降尊紓貴，甘願屈居僕役的地位，洗門徒的腳。從此在門徒中間，止息了誰為大的爭論，皆因這愛心的服事。這愛到極處的愛，使他們羞於再彼此爭競。


平安的君王和喜樂的源頭

        主的門徒，因著傾注在他們身上那無比的大愛，從而彼此相愛，不再爭論誰為大。但為著這位愛他們到如此地步的主，即將離去，為此滿心憂愁。跟隨祂3年多，時時蒙祂帶領，處處有祂看顧。與地同行，一無所缺，祂是他們應時之助。還不只如此，祂還將神的榮耀、神的豐滿、和神的旨意向他們啟示。這一位可親可近的主，即將離去，怎能不離愁重重、傷心難過呢！失去祂的損失，有誰能填補呢！就在他們這樣坐困愁城憂傷滿懷的那晚，主對他們說：「你們心裏不要憂愁，你們信神也當信我。」這句話為他們帶來了無限的安慰。按說主在死亡的陰影包圍之下，必然十分憂傷。以人性的一面來說，主確是極其憂傷，幾乎要死。但從神性的一面來看，主仍有滿足的平安和喜樂。這平安和喜樂是出乎神聖的生命，就是永遠的生命。所以主能反過來安慰憂傷的門徒。

        主不只安慰了他們，且將平安賜給他們。主說：「我將我的平安賜給你們，我所賜的，不像世人所賜的；你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四27）這說明了當主說這話的時候，心中有極深的平安，祂實在是平安的君王，所以能賜人平安。祂又說：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。」（約十五11）因為主自己有喜樂，所以亦願意我們喜樂。祂將祂的喜樂賜給我們，並叫祂的喜樂存在我們心裏。這是持久的喜樂，不受環境影響的喜樂。

        真的平安和喜樂不是外面的，乃是發自裏面的生命，這不是人憑自己的力量作得到的。有人曾試著要立志作喜樂的人，但是總喜樂不起來。感謝主！祂來叫人得生命，就把出於生命的平安和喜樂一併加給我們。這在祂裏頭的生命，是榮耀的生命，使祂不以降卑為恥，甘心作眾人的奴僕，以全勝的愛來服事人。只有這種尊貴崇高的生命，方能忘記自己的憂傷去安慰別人的憂傷，且將平安和喜樂相加。主來叫人得生命，是叫人得著這一種榮耀的生命。哦！那是何等的寶貴!


到父面前去的道路

        當主如此安慰門徒，開導他們的時候，祂又宣告說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我沒有人能到父那裏去。」（十四6）在這宣告中，主再次告訴我們，祂是生命。主所以如此一而再，再而三的說明祂是生命，是因為人對於屬靈的事，印象難得深刻，往往聽了就忘。主知道人深處都有一種期待，盼望有一天能夠到父那裏去；因為這世界確實短暫虛空，早晚將歸幻滅。人若不在永世裏與父永遠同住，就必在火湖中永受痛苦。但是通父之路何在呢？主向人指出，祂就是道路，「若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」因為惟有祂能將生命賜給我們，使我們成為父的眾子。我們不僅有一日可以與父永遠同住，並且今日就可以預享作天父之子的福份。感謝主！基督是我們的生命，為我們帶來何等的福氣！


生命的源頭──基督作生命

        接著，約翰記載主以葡萄樹為比喻的講論。主說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。‥‥‥我是葡萄樹，你們是枝子。」（十五1、5）這說明基督和我們在生命上的關係，如同葡萄樹和枝子。我們都是主這一棵真葡萄樹上的枝子。枝子本身沒有生命，只有當枝子聯與葡萄樹上的時候，才能有葡萄樹得生命。枝子若離了葡萄樹，立與生命隔絕；即使青綠之色尚未盡脫，實際上已經死了。主從這一段話中告訴我們，得著主作生命的人，是不可以獨立的，必須不斷的聯與主，並住在主裏面。只有繼續飽受生命的供應，方能彰顯生命的豐盛──——結果子更多。

        容我重複說，我們從基督所得著的生命，不是個體的生命，可以單獨存在。不！我們是在基督裏得祂為生命，成為神的眾子。因此我們該天天活在主裏（靠祂而活），不斷的接受基督作生命。一個得救的人的生活，該是一種不斷的倚靠，時刻仰望等候，與主交通的生活。主明明告訴我們，離了祂我們就不能作甚麼。葡萄樹的枝子，除了結果子以外，別無其他用途；祂既不能供觀賞，又不能作用具，連作燃料亦不出多少火力。

        葡萄樹的枝子結果子是最自然的，完全不用枝子自己用力。如果樹的汁漿流通不受阻，到了時候就開花結果，並使果實飽滿成熟。結果子乃是生命的流露。主說我們若多結果子（讓主在我們身上顯大），父就因此得榮耀。以忍耐為例，多少人都曾立志盼望結出忍耐的果子，事實上很少結得出來，往往適得其反。倒是有的時候，當我們來倚靠主，和主一直保持交通，享受豐盛生命的流入，不知不覺中身上掛著忍耐的佳果，能不費力氣的容忍許多不合理的對待。再以喜樂為例，沒有人憑自己能喜樂，如同無人能舉起自己，雖舉重冠軍亦不能。只有住在主裏面的人，裏面享受主作喜樂，才有喜樂果的結出。基督徒的一切美德，無不出於來作生命的基督；祂在裏面供應，果子在外面顯出。


十字架的路程

        現在我們要從主的被賣、被捉拿、被審問、與被釘十字架這一連串的事，來看那生命所有的顯出。約翰記載主過了汲淪溪，進到客西馬尼園，在園中禱告。祂定意從父手中接過那杯，不肯不顧神的旨意。隨後猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役拿著燈籠火把、兵器，來到園裏。主知道將要臨到祂的一切事，就挺身向前問他們說：「你們找誰」。他們回答說：「找拿撒勒人耶穌」。主說：「我就是」。弟兄姊妹，試想在那種刀光劍影殺氣森嚴的氣氛之下，要說「我就是」需要何等大的力量！我相信如果是我們，不等他們來到，早已膽破心驚，奪路而遁。


不可抗拒的權柄

        當主一說「我就是」，他們就退後倒在地上。這真是不可思議的事。按常理來說，倒在地上的該是他們要捉拿的主；但是主卻如泰山之不可撼，莊嚴的站著，反而是那些手拿利器的兵丁，氣勢兇兇的祭司長、法利賽人及差役，全倒在地上。原來「我就是」乃是神的尊名，從這位原與神同在，且就是神的生命之主口中發出。在祂面前，死亡和黑暗的權勢，以及殺戮的利器哪有站立之地！


父所給的那杯

        主再問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌」。主說：「我已經告訴你們我就是；你們若找我，就讓這些人去吧。」主第二次說「我就是」時，必是將神性的尊榮遮藏盡，讓兵丁能從容地將祂綑綁。當他們要將主帶走之時，彼得憑血氣之勇，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。彼得的拔刀相護，徒增事故給人控告的把柄，給主增添麻煩，於事怎有半點幫助！在那緊張關頭，我們的主是何等的鎮定，而鎮定正是力量的表現。主對彼得說：「收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢。」祂仍不忘教訓門徒，逞血氣之勇正是屬血肉者的軟弱。試想單憑一把刀，能成何事呢？削去一個僕人的耳朵又有何用呢？憑恃血氣是最愚昧不過的，在屬靈的戰場上，血肉的臂膀只是蘆葦的兵器，有害無益。在屬靈的爭戰中取勝，必賴屬靈的兵器，就是神所賜的全副軍裝。


死的陰影下的體恤

        主一面責備彼得，一面又治好了那人的耳朵。主在那麼混亂的情形之下，所表現的是何等的鎮定、何等的完全。祂不願意彼得遭遇牽連，也不願意大祭司的僕人因著祂門徒的憑血氣行事，從此失去一耳。哦！我們的主真是完全。是如此完全、如此美麗的一位主，來作我們的生命，我們怎能不敬拜!


十字架的苦難

        主被捉拿以後，先被帶到大祭司的面前，以後又被解到彼拉多的衙門，最後被交給兵丁將祂釘十字架。希伯來書的作者用忍受這一個詞來說明主的這一段經歷——「祂忍受了十字架的苦難」（來十二3）。主所忍受的苦難，是十字架的苦難。而這十字架的苦難，卻將隱藏在祂裏面那無窮生命的大能釋放了出來。

        當主被捉拿以後，他們先帶祂到亞那面前，然後又帶祂到大祭司的院子，受大祭司的盤問。路加福音記載，看守耶穌的人戲弄祂、打祂、辱罵祂。後來眾人又將主從該亞法那裏，往衙門解去，他們要求彼拉多定祂的死罪。其他3卷福音書告訴我們，主對許多不能對證的誣控一言不答。這種莊嚴的沉默說出主的偉大，沒有一件事能激動祂。但當主被問到關於祂的身位和祂的工作時，主就清清楚楚的回答。彼拉多問主說：「你是王麼？」主的回答是：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間。」（十八37）除了為見證說話以外，主從不為自己辯護和表白。人在被控告時，不說話比說話難多了。人總是盡力要表明自己無辜。主原本無辜，對著捏造的誣控一言不答。那是無比力量的彰顯，真是千古無言勝萬言。

        彼拉多查不出主有任何罪，卻將主鞭打了（十九1）。歷來執法者違法雖然累累，但如此當眾公然宣告了無罪，又加罪責，使法律與執法者同蒙羞！這污點雖千古亦難遮掩。如今我們知道，是神「使那無罪的，為我們成為罪」；祂是為我們得平安受刑罰，為我們得醫治受鞭傷（賽五十三5）。當日羅馬人鞭打罪犯所用的刑具極其殘酷。一束皮帶尾端是野獸的利牙和鐵鉤，繫於金屬的把手。只要一鞭抽下去，頓時皮肉綻裂，痛澈肺腑。主含冤受辱，承受這種毒刑，並不申訴半句。哦！祂所忍受的苦難，誰能領會呢？若非在祂裏面那超凡神聖的生命，祂怎能、怎肯，為罪人受如此之苦？

        主被鞭打以後，兵丁又用荊棘為冕，戴在祂的頭上，並給祂穿上紫袍。紫袍和冠冕原是君王的服飾，兵丁以此譏諷祂、戲弄祂、刺傷祂。他們說：「恭喜猶太人的王阿！隨即就用手掌打祂。」那些曠野的荊棘在主的頭上，舊傷上再加新傷。哦！主所忍受的苦難，罪人的頂撞，身心均受巨創！

        在這種情形之下，彼拉多又將主帶出來，對眾人說：「你們看這個人」。彼拉多要祂在眾人面前受辱，要眾人棄絕祂。祭司長和差役看見祂就喊著說：「釘祂十字架！釘祂十字架！」那惡毒的聲音如狂風，如巨浪，衝襲頻臨衰竭的主耶穌。祭司長昧了他們世世代代的盼望說，除了該撒以外，他們沒有王！選民的墮落可謂達於極點！這一切對於主在魂生命中的打擊，誰能體會萬一呢？主在十字架上身、心、靈所受的痛苦，我們無法領會得深刻；主所經歷的苦難，無人能以忍受。惟獨這一位神所差來，神而人者的主耶穌，為我們忍受了十字架的苦難。我們只有低頭敬拜。

誠信真實的主

        主在受苦時默默無聲，但在作見證時卻勇敢忠誠。祂在彼拉多面前，祭司長面前，見證自己是神的兒子。祂明知如此說，必招殺身之禍，因被認為犯了僭妄之罪。但主為見證，從不計算代價，也不考慮後果。祂實在是誠信真實的主，在彼拉多面前，作了美好的見證。當日猶太國亡於羅馬，除了該撒以外，不容任何人稱王；凡自稱為王的無異否定該撒的王位，背叛該撒是死罪。但當彼拉多問主說：「你是王麼？」主勇敢的見證，毫不諱言閃爍。祂實在是王，是王中之王，遠超地上眾王。主是為見證去十字架，十字架正是主的見證。保羅向提摩太題起，主在本丟彼拉多面前作了美好的見證。為作那見證，主忍受十字架的苦難，在十字架捨命！


復活顯出榮耀的得勝

        末了我們要來看主的復活。前3卷福音書關於主的復活題得比較簡略篇幅不長，約翰則用了兩章聖經，記載主從死裏復活。這說明了約翰的福音，很著重主的復活，因為主是藉著復活，以大能顯明是神的兒子。在他的福音書的開頭，他記下施浸約翰的見證說。施浸的約翰說，「他是用水給人施洗，但有一位在他以後來的，要以聖靈給人施洗。」那差他用水施洗的指示他，他將看見聖靈降下，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。當主受約翰的洗時，他看見聖靈彷彿鴿子，從天降下，住在主的身上。施洗的約翰遂即證明說，這是神的兒子。在約翰福音結束的時候，約翰是以主從死裏復活來見證祂是神的兒子。祂在十字架上死了，人將祂的身體安放在墳墓裏埋葬了；如果祂和死去的眾人一樣，祂的靈和魂到如今還在陰間受拘禁，我們就沒有盼望了。感謝神！祂是生命的主，死亡不能拘禁祂，到了第三天，祂從死裏復活了。


十字架的終點——敗壞死權的生命

        在羅馬書第一章，使徒保羅論到神的兒子時說：「‥‥‥按肉體說是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」（3）惟有永遠的生命，方能經過死卻不被死吞滅，且能從死裏復活。死亡只能打擊必死的，生命卻能征服死權，衝破死門，從死亡中得勝著出來。這就是復活。所以主的從死裏復活，見證祂是生命，和生命的得勝。哦！是祂使我們不畏墳墓的權勢，讚美祂。

        聖經題到主的復活時，常常和大能大力連在一起。主耶穌的生命原是滿有能力的，神又用祂的大能大力叫祂從死裏復活。所以主的復活是集神的大能大力，和在祂裏面的生命能力，凝聚成一股超越的大能，是死亡所無法抗拒的。因此死亡失勢、陰府崩潰、墳墓斷裂。當主的身體被置於墳墓中時，祭司長曾求彼拉多，多派兵丁看守墳墓，彼拉多應允說：「你們有看守的兵；去吧，盡你們所能的把守妥當。他們就帶著看守的兵同去封了墓門石頭，將墳墓把守妥當。」（太二十七65-66）那是被死亡奴役的人，為轄制他們的死亡最徒勞的一次效忠。世上無一墳墓能使復活的主受範。


復活釋放了榮耀的豐富

        主從死裏復活，並非只回復到祂在肉身中和在地上的情形，祂是遠超過這些。保羅在以弗所書第一章裏面說，「‥‥‥使祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切‥‥‥不但是今世的，連來世的也都超過了。」（20-21）因此復活不只是恢復，是遠超過恢復。當主在肉身時，受時間和空間的限制，等到祂從死裏復活以後，這些再也不能限制祂了。主在復活以後的行動證明祂超越了一切。藉著復活，主將隱藏在祂裏面的一切豐盛都釋放了出來。祂如今不只在萬有之上，又充滿在萬有之中，祂是為教會作了萬有的元首。因此主的復活比祂的降生更偉大。祂的降生是神降卑自己，來成為人，甘心在肉身中受一切限制。祂的復活是勝過了死亡的權勢，脫離了一切限制，進到完全的自由，並無限的屬靈境界，將祂的豐滿流露出來。


結束的話

        約翰寫福音書的目的是要人信耶穌是基督，是神的兒子，生命是在祂的裏頭。祂身上住著聖靈，是用聖靈施洗的。祂從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。福音書的首和尾，一同證明這位是生命的神的兒子，是來叫人得生命，並進入豐盛。這正是人類的需要；同時約翰亦藉著將起初原有的生命之主見證出來，堅固當時信徒的信心，使他們不被許多錯謬的講解搖動。他所盡的是恢復的職事，使人恢復對基督的信心，認識祂是神的兒子，是從死裏復活的主。但願與讀者同嚮應，使徒保羅平生的心願——「使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死‥‥‥我也得以從死裏復活。」（腓三10-11）願主祝福祂的話。



第二篇 主教導門徒禱告


        「所以你們禱告，要這樣說：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！」（太六9-13）


        從第九節開始，是主教導我們當如何禱告。許多人慣稱這段聖經為「主禱文」，其實這不是主自己的禱告，是主教導門徒當如何禱告，「所以你們禱告要這樣說」。這繙譯與原文大有出入，它的原意是「所以你們當這樣禱告。」「這樣說」會使人產生一個錯覺，以為照說一遍即可。今日一般基督教的崇拜節目，往往包括這一項——會眾一同背誦主禱文，我們可以說：會眾同聲背誦了，卻不能說會眾都如此禱告了，因為背誦和禱告畢竟是兩回事。

        那麼，「所以你們當這樣禱告」究竟是甚麼意思呢？我相信主不只向我們說明了向神禱告要發自內裏和直覺，而且教導我們當如何禱告，當為何事禱告，也就是當為何事求父。主將我們向父禱告該有的內容，和禱告的目的告訴了我們，並且也將禱告的原因啟示了出來。可憐多少人只知道背主禱文，有人背了幾十年，卻從未知道主是要我們如此禱告！為此禱告！巴不得主開我們的眼睛，好使主得著更多禱告的人。


神計劃中的三個需要

        在主教導我們的禱告中，祂先題了三願：「願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（9-10）這三個願十分重要，是禱告中不可缺少的目標。當我們向在天上的父呼喊，來向祂求告的時候，我們必須先有求的心願。真正的禱告乃是將我們心中的願望，來向神訴說。只有當我們的心願合乎神自己的心願時，我們才會有合祂心意的禱告。這樣的禱告常常蒙主垂聽，最具果效。因此這三個願十分重要，是禱告的動力。宇宙中有三個意願，第一神的意願、第二人的意願、第三撒但的妄願。當人的意願與神的意願聯合時，神的意願得以成功，當人的意願與鬼魔的妄願聯合時，神的旨意受阻攔，禱告是人的意願和神的意願聯合，人的意志站在神的這一邊。禱告乃是神的心願，成了禱告者的心願，於是產生了禱告。


願人都尊神的名為聖

        主所題起的頭一願是「願人都尊你的名為聖」，要知道神的名所代表的就是神自己，正如我們的名是我們的代表。神是怎樣的一位神呢？祂是一位至高榮耀、聖潔無比、超絕偉大的神。因此祂的名超乎萬名之上、至聖至榮、可頌可畏。祂的名在天上受到四活物並天使天軍和二十四位長老不斷的讚美。祂的名在天上被高舉，被尊為聖。神又是一位有豐盛慈愛，滿有憐憫的神，祂的名在蒙恩人的心中何其寶貴，耳中何其可悅。真是一聞祂名，心中頓感馨香甜美。神的名又說出祂的得勝，高舉祂的尊名，就是舉起得勝的旌旗，使仇敵潰退，魔鬼遁逃。因此在舊約中作詩的人說：「神阿！你的名在全地何其美！」（詩八1）

        弟兄姊妹！神的名在天上被尊為聖，神的名在地上豈不也當被尊為聖麼？可嘆，神的尊名今日在地上竟然被藐視，遭輕棄！人竟任意褻瀆，妄加毀謗！如果一個我們所愛的人，被人任意羞辱，我們的心豈不難受和痛苦。今日世人正是如此對待神的尊名！我們怎能抑制自己，不向祂發出心靈深處的願望，「神阿，願人都尊你的名為聖！」


願你的國降臨

        第二個願是「願你的國降臨」，今天世上的國並不是神的國，不是天國。神的權柄不能統治這塊大地。從外表上看來，世上的列國有不同的政體和執政的，但是在他們的背後掌握著他們的，乃是黑暗的權勢。這世上列國是受魔鬼的操縱和管轄的。

        我們都知道，地和其上的一切都屬神，都是神照著祂的旨意所創造的，因此國權理當歸神。但是直到今日，人仍跟隨背叛的撒但，抗拒神的權柄，不接受祂掌權，不讓祂的國降臨。弟兄姊妹！如果我們看見這一點，我們的心怎會不沉重痛苦，從而產生這一種求祂的國降臨的呼籲呢？


願神的旨意行在地上如同行在天上

        第三個願是「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」神的旨意在天上自然可以通行無阻，但在地上卻不是如此。墮落的人固然是各人偏行己路，不肯遵行神的旨意，反而是接受撒但的詭計，放縱肉體的私慾，因此地上充滿了虛謊、邪惡、兇殘、淫亂、污穢‥‥‥等罪惡所結的苦果。你我若看見這光景，自必由衷的要發出禱告說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」


在生活中學習仰望神

        繼三願以後，主要我們為日用的飲食求父賜給我們（11）。讀經的人往往會覺得，這和前面的三願顯得非常不調和。在前面的三願中，我們所關注的是神的尊名、祂的國權、和祂的旨意，我們彷彿被提到高處，遠離塵囂，何其清高脫俗！如今忽然轉過來注意我們的日用所需，大有從屬天屬靈的禱告疾降而成為屬地屬肉體的禱告，好像是變化太快的感覺。其實這樣的觀念是天然的，並不屬靈。我們應當知道，當我們站在神的這一邊，為祂的尊名、國度、旨意而擺上禱告的時候，就是加入了靈界的大戰，仇敵常會斷絕我們糧食的供應，我們這些仍在肉身中活著的人，如果缺少日用飲食，這爭戰是無法繼續的，所以要求父將「我們日用的飲食今日賜給我們。」

        只是我們要留意，主教導我們向父所求的，是我們日用的飲食，並不是為吃甚麼，喝甚麼求父。兩者之間有很基本的分別。我們之所以為日用所需求父，乃是因為要禱告的心願和生活不受阻擋。這給我們看見一個原則，我們的禱告如果是為著成功神的旨意，為著神旨意的需要，那件事無論是屬靈或屬物質，我們都可以並應該來向父祈求的。我們也應該相信，神為著祂的榮耀，必要成全我們所求的。


追求享用赦免的恩典

        接著主教我們向父求「免我們的債，如同我們免了人的債。」。請注意！罪是由過犯而來，債是從虧欠才立。主所要我們向父求的是「免我們的債」，並不是免我們的罪。因為按正常的情形來說，基督徒在恩典中長進的時候，必定對與基督同釘十字架的事實有繼續增進的認識，並經歷如今活著的不再是我，乃是基督（加二20）。即然活著，就是基督，就不會（也不該）輕易犯罪的（約壹三9，五18），也不致一直有良心的控告。基督徒在神的恩典中，可以過向罪自由的生活。但是基督徒對於傳福音和弟兄彼此相愛，很難沒有虧欠。所以我們當向父求免債，也就是為一切虧欠求赦免。如果我們在光中行走，自然會發現更多的虧欠，同時也會自然而然的向父求赦免。

        繼求免我們的債以後，主還說了「如同我們免了人的債」。我們既願意對神對人的虧欠都得寬免，但我們對於別人的虧欠自當完全赦免。

        請留意「如同」這兩個字，插在求免與免人債之間。這豈不是說，只有赦免人的，方能去求赦免，亦說明了多赦免人的，必多蒙赦免。正如主曾說，你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。如同這兩個字在此所指的，使人倍受鑒察！

        當我們越追求、渴望神的名因我們得尊榮，祂的國能以早日降臨，使祂的旨意得在地上通行，我們會對虧欠的事更敏感。有時一句話剛出口，立刻會感覺這話使神得不著榮耀，不合屬神之人的體統，不造就人‥‥‥。哦！是的，我們真需要赦免！


取用神作我們的保護

        接著是「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」「兇惡」兩字原文是「那惡者」，指撒但而言，神的兒女雖然在幔內祈求，在內室禱告，但這禱告是對仇敵的討伐與撒但的爭戰。所以撒但最痛恨神的兒女禱告，必傾其全力以引誘、試探來阻擋，要使人犯罪墮落，或罔顧神的旨意。倘若試探失效，牠就繼以兇殘的攻擊我們。保羅在路司得的遭遇是一個明顯的例子。當他在那裏傳基督耶穌是主，使一個生來瘸腿的人起來行走，眾人先說有神藉人形降在他們中間了，有丟斯廟的祭司前來要向他獻祭。這是何等大的試探，要引誘保羅驕傲、狂妄自大，好進入他們所設的羅網。但保羅在這試探前堅固屹立，撒但是使猶太人挑唆路司得人群起用石頭攻擊，要保羅死於亂石。這就是魔鬼的伎倆，曲分兩部，試探為序幕，兇殘是高潮。因此禱告的人需要神的保護，使我們不陷仇敵的試探，並脫離那惡者的手。


禱告是承認神的所有

        有一位弟兄每天早晨必先禱告，「不要叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者的手。」有一天他忘記了這樣禱告，當他騎單車上街時，忽然來了一部卡車，將他連車碰倒在地，當他發覺遇見危險時，立刻想起，早上忘記了這每天必有的禱告，他立刻認罪，並補求說：「不要叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者」

        「因為國度、權柄、榮耀，全是你的。」這是禱告的結束。和禱告的開端——三願，正好首尾相呼應。當神的國度降臨在地上，祂的權柄在全宇宙彰顯，祂的旨意通行普世時，祂的尊名就得著榮耀。這說明了主所教導我們的禱告，是以這三件事為中心。

        請留意「因為」這兩個字。這裏的含義是，正因為國度、權柄、榮耀全是祂的，所以我們當如此禱告。也許有人要問，既說國度、權柄、榮耀全是祂的，為何還要我們為此禱告呢？這是因為神的對頭撒但魔鬼，背叛了神的權柄，篡奪了神的國度，正處處攔阻神的計劃和旨意。今日地上之所以充滿了種種矛盾、衝突、痛苦、不安、邪惡、兇殺、死亡‥‥‥原因就是在此。所以主要我們起來禱告，向仇敵宣告說：「國度是神的，權柄、榮耀均屬神，你的霸佔是非法的，我們靠神和祂站在一邊，反對你的背叛與不法！」

        因此這個禱告可以說包括了正反兩面。從正面來看，是求神的名得榮耀，求祂的國降臨，求祂的旨意通行在地上。從反面來看，是求神出來敗壞撒但的作為，消滅那攔阻神旨意的，早日將牠投在無底坑裏，使地上一切不法的事消除盡淨。

        「直到永遠，阿們！」這禱告不只和國度、權柄、榮耀有關，且是和永世有關，神所要得的國，乃永遠的國，神不要暫時的掌權，是要永遠的權柄，神更不要得一時的榮耀，乃要永遠的榮耀，因此我們要恆久迫切的禱告，當祂在永世得國度、權柄、榮耀時，我們也要和祂一同承受這些為業了。


禱告的「阿們」！

        「阿們」這兩個字是對於以上的禱告作一個信心的表示。「阿們」不是「但願如此」的意思。「阿們」是「必定如此」的意思。我對於我所禱告的有「必定如此」的信心，因信必定得著。

        親愛的弟兄姊妹！這就是主所教導我們的禱告。禱告不只是禱告者口中的言語，更是禱告者心裏的態度。真實的禱告是發自敬畏的心，分別的靈；而真實的負擔往往伴隨著迫切的盼望。這樣的禱告方能摸著神的心，從而帶下寶座的行動。在開始學習這樣禱告的時候，我們的負擔可能還沒有那麼重。只要我們向神忠心，負擔會越過越加增，並看見我們的禱告是和永世發生關係的，因而更生警惕。求主祝福祂自己的話，並給我們恩惠作禱告的人。


求主教我如何禱告

一、求主教我如何禱告，如何使敵遁逃，
如何捆綁，滅其權勢，使眾罪囚得釋。

二、求主教我如何禱告，如何陣地站牢，
如何奮進攻破營壘，立使撒但潰退。

三、求主教我如何禱告，明白神的最好，
如何禱告搖動天地，得著血下權利。

四、因著信心，藉著禱告，學習與主同勞，
學知萬有全屬我們，運用得勝權柄。

陳則信《以琳報》


第三篇 牧養我直到今日的神


        「他就給約瑟祝福說：願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子。願他們歸在我的名下和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下。又願他們在世界中生養眾多。」（創四十八15-16）


        聖經中重要的話大致可分成兩類：一類是關乎真理方面的，就如論到神的榮耀、豐富、計劃、國度、工作，以及關乎神生命的啟示等等。這些都非常重要，基督徒不應該忽略。另一類是那些上古敬畏神之人的經歷。這些從他們對神的經歷所產生的話，也非常重要，最能幫助人認識神。為神作見證不能單憑客觀的真理，還得有主觀的經歷。因此我們在神面前的追求，需要兩面兼備。我深切的盼望弟兄姊妹在認識神的事上逐日長進。若單看單重真理的認識，會使人落到驕傲的光景，以為我知道得很多。若同時注重經歷，會發現我們對神的認識還是極膚淺，這能使我們學習謙卑。


從知道進入經歷

        雅各這一段祝福的話，是出之於他對神的經歷。他本著牧養了他一生，從未間斷的神，為約瑟的兩個兒子祝福。他畢生蒙神的祝福，如今按手在兩個童子身上，讓祝福的流綿延下去。他說：「願我祖亞伯拉罕，和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子。」這位牧養他一生的神，是他們世世代代所事奉的神。說這話時雅各已147歲，距他離世之日已不遠。他得祂的牧養，他也事奉祂。神是他父親的神，也是他祖父的神。因著他們世世代代事奉神，使他們在經歷中認識神。

        親愛的弟兄姊妹！主應許事奉祂的人將來要得獎賞，這是無可置疑的事實、確定的盼望。但是一個服事主的人，今日就可以得著極寶貴的福分，就是在經歷中產生對神的認識。一個人如果化了一生的年日事奉主，到末了對所事奉的主還是不認識，那真是個悲劇！所以我恭敬的勸一切學習來事奉神的人，要多親近神，多和祂接觸，多在施恩座前傾聽祂的柔聲，常在幔內求問，使我們得以漸漸地多知道神。在舊約的節期中有禧年，奴僕（隸）可以無價得贖，自由而去。但是有的奴僕因為深愛他的主人，不願意離開主人。因為在他心中世上無人比他的主人更可愛。吸引他放棄自由的，乃是這種因認識主人而產生的愛。我們的事奉亦當如此。

        雅各論他所事奉的神，是牧養他一生直到今日的神。這話實在寶貴！雅各自己是個牧人，他深知羊的一切需要，因為他一生牧養羊群。雅各如今說，他受所事奉之神的牧養，正如他牧養他的羊。牠們需要餧養、牧放、引領、保護‥‥‥走迷之時需要尋回，受傷之時需要纏裹，有病之時需要醫治。羊群往往是牧者的一切，如同牧者是羊群的一切。


從人的自己出來，進入神自己

        雅各生性狡猾，攻於心計，完全以自己為中心，擅長利用時機，是一個不可交的人。一日他見倦獵歸來的哥哥，正飢腸轆轆，向他要紅豆湯，他竟索價以長子名份為交換；其後他又藉化裝，披著哥哥的衣服，騙得原屬哥哥的父親的祝福。在逃亡期間，他寄居在舅父拉班家中，為他牧放羊群。老謀深算的拉班，以為外甥可欺，誰知竟遠非他的對手，結果是雅各盡佔上風。然而一個被人看為可棄，不可交的人，神卻不棄絕他（神從不棄絕人，惟獨人棄絕祂），竟牧養他，不只牧養一時，乃是牧養一生。當雅各為兩個孫兒祝福的時候，他已經不再是從前的老雅各了，他已經全然改變，神已為他易名為以色列。這時的他生命已臻成熟，所顯出的是向神敬畏，對人謙和、誠篤。這正是他蒙神牧養了一生的見證。

        接著他又說，這牧養他一生直到今日的神，又是救贖他脫離一切患難的使者。細讀亞伯拉罕、以撒、雅各三人的歷史，經歷苦難最多的當推雅各。他因為不能見容於記恨在心的以掃，只能離家逃亡。在這段飄流的生涯中，雅各倍嚐艱苦。他曾露宿曠野以石為枕。任何人落到這般境地，都將英雄氣短傷心淚下！在他服事拉班的20年中，他遭減薪10次。為娶妻服事拉班14年。他所經歷的艱辛真是難以盡述。他自己說：「我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。」這幾句話堪為他苦況的寫照。當他在拖家帶眷要回父家的途中，忽報以掃率400壯士來迎，試想他是如何膽破心驚！他必定以為生機已盡，只好葬身荒野了。回到迦南以後，他飽受兒子們的作弄欺瞞，以為他心愛的約瑟慘遭野獸吞噬。終日老淚縱橫，從此生趣全失，白髮蒼蒼只等悲悲慘慘的下陰間！但是感謝神！他如今能指著牧養他一生的神，為約瑟的兒子祝福，是因祂牧養了他一生，又救他脫離這一切患難。因為有祂的牧養和拯救，使他多次絕處逢生。患難未能將他擊倒，全是因祂施恩拯救。

        弟兄姊妹！你我的本性比雅各好麼？有人似乎天性柔和，也有人生來剛愎自用。但是有一個相同的點，就是我們都虧缺了神的榮耀，都如羊走迷，俱各偏行己路，全受制於天然的生命。因此我們都需要祂的牧養——像雅各一樣。我知道有人為自己的失敗憂傷，為怪僻的性情自恨，甚至抱怨父母，何以生他如此！親愛的弟兄姊妹，不必抱怨，那牧養我們的，能改變我們，祂能使暴烈成性的，成為柔順的羔羊，在剪毛人的手下默默無聲。


在環境中接受神的手

        許多基督徒常有一個共同的經歷，就是自從他們信主以後，難處反而更多，日子過得不如從前那麼平順。保羅很明白的告訴我們，要進入神的國，必須經歷許多艱難。作詩的人亦說，「義人多有苦難」。這究竟是甚麼緣故呢？簡單說，若無艱難困苦，我們對神的認識不會深刻。你我的經歷告訴我們，逆境催促我們尋求神、仰望神、等候神。平順的日子，往往如同微起的南風，會使我們以為得意，可以揚帆遠駛，可以任意馳驅，何必將時間浪費在等候神呢！

        30多年前，太平洋戰爭形將爆發，我獨自在新加坡，我的母親和妻子並7個孩子在鼓浪嶼，路斷了回不得家鄉。家人分散，處處兵險，真是前途茫茫，終日憂心如焚。這時信心動搖，心想神能解決我的難處麼？有一個早晨，當我親近主與主講話的時候，我讀到了這一段：「那一生牧養我直到今日的神‥‥‥」。哦！事隔30多年，但當時的滋味和感受仍歷歷在目，是我畢生難忘的。主奇妙的引領、拯救、保守，使閤家平安，其經過不是口舌能說盡的。感謝神30多年後的今日這段話對我仍是新鮮無比，因為這30多年來，我無日不得祂的牧養。近年來艱難也確實不少，不只身體軟弱，屢次患病，並且病勢不輕，加上環境中常無端受人誤解攻擊，甚至有人聲言要以毆打我來恐嚇，還有人因聽見我病危額手稱慶！感謝神！祂牧養我、拯救我直到今日。

        親愛的弟兄姊妹！我深切盼望你們在經歷中認識神，不單單追求明白真理，乃是真認識神。認識神比明白真理的價值高得太多，兩者無法相比。自然我們也不該在認識真理上糊塗。只有從經歷神而產生的認識神，能保守我們不在試煉和痛苦中倒下。


禱告是真認識神的道路

        末了是我們都要問的，雅各是怎麼認識神的？並非因為他天性敗壞，所以他認識神。今日基督徒中性情敗壞的也不少，但是他們並不多認識神。苦難也不能使人認識神，不少人曾歷苦難，但他們未從所經歷的苦難中獲益，因此苦難過去以後，他們依然故我，對神的認識並未增長。認識神的路只有一條，就是親近神。所以當選擇這一條認識神的道路，就是禱告。雅各是一個禱告的人。難處來了他禱告，辦法盡了他禱告，禱告是進到神面前的捷徑。從經歷神所產生的認識神，乃來自親近祂。從我開始信主到現在已50多年，我慚愧對神的認識仍很淺薄。我願意很誠懇的說，就是這一點點對神的認識，也是藉著禱告得來的。禱告的定義就是來到神的面前，來親近祂、敬拜祂、仰望祂、等候祂、並向祂求問。感謝主！基督徒最大的福分是親近神，親近神的結果是認識神。

        在雅各離世前，他叫了他的兒子們來，對他們說他們日後必遇的事。在對他的兒子「但」的預言中，他說：「但必判斷他的民作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。」明顯擺在但的前面是道路崎嶇，坎坷堪慮，因此他緊接著說；「耶和華啊！我向來等候你的救恩。」這句話說明雅各是個時刻倚靠耶和華，等候祂救恩的人，從不稍離片刻。這種時刻仰望不停的倚靠，一直等候神的心態，說明他是一個不住禱告的人。保羅勉勵帖撒羅尼迦人說：「要常常喜樂、不住的禱告、凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」神為我們所準備的各種環境，都是我們親近神的機會。願神憐憫我們在祂的教會中多興起認識祂的人，使教會脫離貧窮能見證祂的豐富。

陳則信《以琳報》

第四篇 耶和華是我的牧者


詩篇第二十三篇

        這首詩在基督徒中間，可謂家喻戶曉，人皆珍愛的一首詩。在全卷詩篇中，她以詩意濃厚，感觸甘甜見長。

        大衛自幼牧羊，熟知羊的各種需要。他細心餧養牧放。羊走迷時去尋回，受傷時纏裹，遭猛獸吞噬時，他奮不顧身的去搶救，將羊從熊和獅子的口中救回。他受膏為以色列的王，牧養神的百姓。從曠野到宮殿的路程中，他經過多次戰役，歷盡危害艱險。因有耶和華是他的牧者，他終於登上寶座。從他經歷中所寫的這首詩，不斷湧出甘泉，一切疲乏的人全都樂於取飲。


我的牧者

        「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」大衛是舊約時代的人，他接續信心列祖的腳蹤，經歷了得耶和華為牧者的恩惠，領先見證到新約時才啟示並顯明，主是好牧人、為羊捨命的救恩。我們原本失迷之羊，各人偏行己路，飄泊荒山流蕩深谷。是祂涉水跋山，攀登懸崖陡坡，捨命將我救贖。哦！祂是我牧！每念及此，心中頓覺甘甜，雙眼再湧感恩之淚。有此良牧，何能再有缺乏！全有、全足、全豐之神，祂是我的牧者，牧養我的畢生，我所需要一切，恩牧全都預備。

        回想我初次出來全時間事奉，我心中確實戰兢恐懼！既為自己軟弱無能而憂；為前途多艱而懼。感謝主！藉著一位弟兄以這一節聖經相贈，「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」。這節聖經給了我無比的勇氣，作了我的山寨。弟兄姊妹！我們有此良牧，復有何懼！感謝主！祂一直牧養我，直到今日！


神是我的安息

        「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」這幅畫面太美了，流露著安祥恬靜，滿足舒暢的色彩。只有飽足了的羊，才能臥在如茵的草地，漫步在溪流潺潺的溪旁。如果是一隻飢腸轆轆的餓羊，恐怕只會狼吞虎嚥的狂吃，顧不得躺下欣賞這美麗的詩情畫意了。這是一幅畫，只能意會，難以言傳。講道的人常常題到不要愛世界，事實上無人能不愛世界。世人之所以貪戀世界，只因心裏空虛，需要填補。惟獨心裏飽享神恩惠的人，因著所得的是上好的，方能從心裏鄙夷世界。試想歸回父家的浪子，飽餐肥牛犢以後，豈會再眷戀空腹放豬之日的生涯，那時他羨慕豬吃豆莢，卻不能得。基督徒惟有飽享屬天的福氣，屬地的一切方失其吸力。

        使羊飽足的青草地，又是羊群歇息安臥的場所。好牧人不只將羊領到嫩草地，並且帶牠們到平靜的小溪。不是會使羊畏懼的湍激巨流，乃是可安歇的水邊。這正是主所說的，「到我這裏來的，必定不餓。信我的永遠不渴。」（約六35）綠野田疇，清澈溪流，全屬我所有，恩主將我安置其中，滿足而無憂。

        「祂使我的靈魂（原文是「魂」）甦醒，為自己的名引導我走義路。」魂所包括的是心思、情感和意志。祂使我的魂甦醒，也就是使我的心思清明、情感歸正、意志堅強。一種魂的甦醒或振作，是接受祂的引領，奔那擺在我們前面的義路所必須的。好牧人並非一尋回我們，就在義路上將我們催趕。不！祂先為我們充飢解渴，使我們的心舒暢魂振作，然後在義路上前導。


引導我走義路的神

        大衛說，好牧人是「為自己的名，引導我走義路」。這說出主帶我們走義路，與祂自己的名相關聯。倘若我們走得不好，失足滑跌，受虧損的不獨是我們，並且貽及祂的名。一個基督徒若沒有好見證，往往使主的名蒙羞。感謝主！祂是為自己的名引導我們走義路。我們若非存心剛硬悖道，拒絕聽從引領，縱或軟弱失腳，祂必繼續引領不輟，使我們在義路上前進。

        自然我們當知道，神帶領我們所走的義路，並不常是平坦的大道。有一首詩歌說得非常好，「神未曾應許，天色常藍，人生的路途，花香常漫；神未曾應許，常晴無雨，常樂無痛苦，常安無虞；神卻曾應許，生活有力，行路有亮光，作工得息‥‥‥。」但神所帶領的路是義路，是正路，我們當行在其中。


道路上的拯救

        「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；因為你與我同在。」行義路者難免有時遭死蔭籠罩，一面是懸崖絕壁，一面是無底深谷，小徑又崎嶇難行‥‥‥。遇此處境不只膽戰心驚，甚至會懷疑路是否錯了？為何跟隨祂會遇見如許艱難！但是感謝主！作詩的人說，他行過了死蔭的幽谷，不只行過了死蔭之谷，而且未遭死谷之害，不只未遭其害，且經死谷亦無畏；這正是隨主行義路者的見證。路雖崎嶇難行，卻能履險為夷。縱有豺狼猛獸，也不能加害。這一切皆因有祂同在。牧養我們的神既與我們同在，我們夫復何憂！全聖經中「不要怕」共出現365次，正好每天一次。神每天對我們說：「不要怕」。


神是我的扶持與保護

        「你的杖、你的竿，都安慰我。」杖在牧人手中，是為驅退伺機偷襲羊群的野獸。竿的用途是為指引羊群，使群羊循序而行，免得墜入溝中。前者是在保護羊群，後者則為管教與規正。這些說明了當我們經遇患難時，神的扶持和保護，從不離開我們，其間且常有祂的光照和管教。一個基督徒倘若缺了這種行遇死蔭幽谷的經歷，他在主裏紮根就未深，對主的經歷還膚淺。


交通的進深

        這詩的第一至三節，題過耶和華是他牧者以後，所用的代名詞是第三人稱的祂。作詩的人在平順之日，和神的關係似乎比較客觀，顯得有些間接。到了第四節，當他行過了死蔭的幽谷，這經歷加深了他對神同在的寶貴，使他和神的關係深入了、親密了。他對神的稱呼，從第三稱謂的祂，轉成面對面時才用的你。「因為你與我同在，你的杖‥‥‥你的竿‥‥‥。」。說出患難縮短了我們與神之間的距離，苦境促進了我們與祂更親蜜。許多人能作見證，艱難、困苦、疾病、打擊‥‥‥往往把他們帶到施恩座，在彼經歷禱告之時，甘甜之時‥‥‥如有雙翼，向天飛升‥‥‥。


誇勝的享用

        「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」敵前擺設盛筵，這自然是屬於得勝者的享受。倘若仇敵仍據隅頑抗，人怎能在陣前享受筵席呢！等到將仇敵擊敗、殘敵俘擄以後，那時才是設筵歡慶之時。感謝神！祂已經勝過仇敵，擄掠了仇敵，祂使我們享受祂的得勝且向仇敵誇勝。


豐盛的祝福

        「你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」在舊約時代，只有三種人受膏；祭司、君王和先知。大衛受膏作以色列的君王，他並未立即登上寶座。乃是多年以後，經過說不盡的艱難，許多次的戰役，那牧養他的，使他從艱難中出來，戰爭中獲勝，終於登上寶座。那時他真是經歷了膏油從他頭上，流到全身；福杯在他手中，恩惠滿溢全地。

        在另一首詩中大衛說，耶和華是我杯中的份，充滿在福杯中的，是神自己的豐滿。從這個角度來看，我們成為福杯，是神為著祂自己而造而祝福，為要將祂自己的恩充滿。當知杯所以成為福杯，不是為著杯自己的享受，乃是要藉杯傳遞，好供應別人，使人同享杯中福分。


永遠相隨的恩典

        「我一生一世，必有恩惠慈愛隨著我。」我們若以時間的觀點來分析這首詩，可以看出這詩概括著已往、現在、將來和永遠。第一至四節就作者來說是已往的經歷，第五節是寫詩時的感受和經歷，第六節是大衛在信心中所發的歌唱。他確信，窮他畢生的年日，必有恩惠慈愛相隨，引他步入神的殿（家），和永生神同度永世。哦！這是何等可貴的信心！

        按我們的觀念，總以為恩惠和慈愛是我們當追求的，且要努力抓住，免得失去。但事實和經歷卻告訴我們，不是我們去追隨恩惠和慈愛，乃是恩惠和慈愛追隨著我們。如果是我們去追隨恩惠和慈愛，當我們看不見恩惠和慈愛的時候，就不知道如何追隨了。即便恩惠和慈愛時刻顯在我們前頭來帶領，要憑我們的力量來追趕，深恐我們要追到力盡身疲，還是望塵莫及。感謝神！是祂的恩惠和慈愛隨著我們。這寶貝的話語，實在是安慰了我們。總而言之，恩惠慈愛有如一雙侍衛，時時相偕，處處相隨。不單在我們得勝時，有恩惠慈愛相隨，就是失敗、軟弱、灰心、冷淡之際，恩惠和慈愛亦未曾片刻離開。哦！這恩、這愛，人怎能不敬拜！


愛慕常活在神面前

        「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」一生一世有恩惠慈愛相隨，這已經好得無比，還有甚麼更值得羨慕的呢？有！就是神自己。大衛的羨慕是住在耶和華的殿中，直到永遠。到了永世，就時時刻刻得以瞻仰祂的榮美，在祂腳前下拜。


進入享用耶和華的路

        當我們讀完這一篇詩的時候，其中有一隱藏的特點是我們必須注意的，就是這篇詩的主動完全是在於牧者，羊是處於被動的地位，是牧者使羊不缺乏；是牧者使羊得以躺臥、安歇；是牧者使羊魂甦醒走義路；是牧者叫羊經幽谷不懼怕、得安慰；是牧者為羊擺筵席，得膏抹、福滿溢；是牧者使恩愛隨著他，並叫他與神永遠同住。從始至終都是牧者為羊作的，羊自己一點也不必作甚麼，這就是完全的救恩，白白的救恩，主在十字架上宣告說：「成了」，真的，祂甚麼都作成了，我們只有接受就夠了。

        這樣說來，羊究竟有甚麼責任要盡呢？如果有的話，就是只要「信而順服」而已，我們只要相信祂、順服祂就夠了。

        最後，願我們都起來讚美說：「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」願榮耀歸給祂！阿們。

一、是愛的神作我牧人，祂常餵養，祂常施恩，
祂是屬我，我是屬祂，何來需要？何來缺乏？

二、祂帶我到嫩草地場，使我感覺滿足歡暢；
又帶我到平靜溪流，交通不斷，安息無憂。

三、我時迷路，祂來截回，再測我心受祂支配；
我常搖動，不甚堅定，祂引導我，是為祂名。

四、何等不明！何等可疑！怎能行走無所顧忌？
你竿扶持，你杖引領，你的同在滿我途徑。

五、你使我能大膽誇勝，敵雖四佈，享恩如恆；
我頭油潤，我杯酒溢，我神從來不曾吝惜。

六、你的甘甜奇妙的愛，測量我的一生年代；
你愛既然永不改變，我的讚美還要加添。

陳則信《以琳報》


第五篇 為祂──


        「因為萬有都是靠祂造的‥‥‥一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」（西一 16）

        「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了，並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14-15）


為祂而活

        人活在地上有甚麼意義？最簡單的答案乃是「為祂」，或說「為祂而活」，我想除此以外，不能有更高的意義了。

        神為甚麼創造萬有呢？歌羅西書告訴我們，一概都是為祂造的，在萬有中人是最重要的，人是更當為祂而活了，人若不是為祂而活，人就是成為無目的的受造物，變為多餘的東西，因此我們可以斷言，人生最高的意義就是「為祂」！


基督愛的激勵

        哥林多後書又告訴我們，「原來基督的愛激勵我們」，或說我們從哪裡知道基督的愛呢？因為下文有兩次告訴我們「祂替眾人死」，哦！祂替眾人受死，這確是人間最大的愛了，最能激勵人的奇愛了，第一次題到替眾人死，乃是叫眾人都死了，因祂一人的替死，眾人就都受罪的刑罰而死，我們就不必再受罪的報應了。這是說出祂偉大的愛，這愛實在能激勵我們來愛祂，第二次題到祂替眾人死，乃是叫我們這些蒙恩得救的人，不要為自己活，乃是為替我們死而復活的主而活，這乃是說到祂替眾人死的目的，為此我們得救以後，應該有另一種生活的目標，就是為祂而活，這是說出基督徒活在地上的意義。

        人一蒙恩得救，應該立刻有一光景，乃是受了主愛的激勵，可能要跳起來說：「我要愛祂，我要為祂，我活著要完全為祂！」雖然你當時可能不明白奉獻的道，但至少要有一個強烈的心情願意為祂而活。

        你得救以後，如果只感激基督愛你，而一點沒有為祂而活，你所得的平安喜樂就會逐漸減少，基督的愛就不能一直有力的激勵你，因為你得救時所得的生命，乃是神的生命，也是愛的生命，這生命是當你越愛神，越肯為基督而活的時候，生命就越發增長，喜樂就越發加增的，你若要維持一直受愛激勵的光景，就要一直為祂而活。


初期的基督徒

        初期的基督徒，當他們為主的道受逼迫的時候，他們不只沒有心中埋怨，反而是心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。為基督的名受羞辱，乃是榮耀和喜樂，因為他們所得的生命，是為主而活的生命。

        使徒對於初信的基督徒，一開始就教導他們，「吃的人是為主吃的，因他感謝神！不吃的人，是為主不吃的，也感謝神。我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活，若死了，是為主而死，所以我們或活或死，總是主的人。」（羅十四6、8）

        主替我們死，用祂無價之寶的血買了我們，我們就是屬主的奴隸，奴隸是應該一生一世完全為主人而活的。


不為主活就失去生活的價值

        從神創造方面來說，神造我們是為著基督，如果我們不是為基督而活，就失去生存的意義；從救贖方面來說，基督替我們死，是要我們為祂而活，如果我們不是為祂而活，我們就失去生活的價值，人生有沒有意義，在乎你是為甚麼而活。

        一個基督徒，活在地上如果單是為金錢、名譽、地位、或者是為家庭、事業而活，即便你能有像所羅門王那樣的成就，件件都達到目的，樣樣都盡情享受，最終你仍要嘆息說，虛空的虛空，日光之下所有勞碌都是虛空，你要去見主時，真是兩手空空，你能拿你所得的學位、名譽、地位、金錢去見主麼？你能在主面前，因著在地上有這些成就而誇耀麼？虛空又虛空啊！


金銀寶石的工作

        事奉神的人更要知道，不是你在基督教作了多少工，有了多少成績，規模有多大，你在神面前的價值就有多高，乃是你的一切都是為祂而作，都是照祂旨意而作，都是靠著祂的大能而作，你的工作才是金銀寶石，你向主交帳的時候，主才能對你說：「好，良善又忠心的僕人。」


主所要的是盡我們所能

        生下來軟弱無能，缺少智慧聰明，沒有多大恩賜，在教會中被看為無用的弟兄姊妹們，我們切勿因此灰心喪膽，只要盡我們所能，為主而活而作，即便為主緣故只能拿一杯水給人喝，當知這也不失其賞賜阿。曾有弟兄說：「我若為主緣故從地上拾起一根草來，也是有價值的。」事不在大小，是在乎為甚麼而作，為誰而作。


趁有今天愛祂，為祂而活

        時候已經減少了，日子極其短促了，但願主的愛激勵眾信徒，讓我們趁著還有今天，都起來為祂、愛祂，為祂而活、而死。阿們！

─信 陳則信《以琳報》

第六篇 回到十字架吧！恢復的道路


現在急需十字架的信息

        在教會的歷史中，恐怕沒有一個時期像現在這樣的需要十字架的信息，一般的說來，現在除了傳福音聚會仍然提到十字架以外，在其他的聚會或個人交通中，就很少著重基督的十字架了，這可能就是教會墮落和荒涼的主要緣因。


真正的恢復

        幾十年來，一直有人在宣告「我們是走恢復的道路」，現在仍然有人在呼喊，我們應該走「恢復的道路」，這都是很重要的話，但恢復的路要恢復到甚麼地方去呢？我深深感覺，我們最先應當恢復的可能就是十字架吧，我們若沒有回到基督釘十字架的根基上，恐怕所有的恢復都不是真的恢復，最先不過是道理上的恢復，而不是生命上實際的恢復。


加拉太的眾教會、哥林多教會的難處

        在加拉太的眾教會，很快的就偏離了他們當初所接受的福音，要倚靠律法稱義，要靠肉身來成全，保羅一知道他們犯了嚴重的錯誤，立刻寫信給他們，要他們回到十字架，「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們這一件。你們受了聖靈，是因行律法呢，是因聽信福音呢。你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全麼，你們是這樣的無知麼？」（加三1-3）十字架是宣告：人靠肉身不能滿足神的要求，只有倚靠聖靈才能進到完全的地步。

        哥林多教會一有難處發生，他們中間有了分門別類，還有其他屬肉體的事，保羅立刻就注意在他們中間不知道別的，「只知道耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2），因為人的肉體如果讓十字架來解決，就是把難處的毒根治死了，教會就可以很快恢復到正常的情形。


現在教會最大的需要是回到十字架的路上去

        現在教會最大的需要，不是講許多高深的道理，不是研究和發明許多最新最有效的工作方法，乃是需要一個釘十字架的人，來傳十字架的信息，一個活在十字架底下的人，來帶人回到十字架的路上去。


擘餅記念主的聚會

        使徒時代最緊要的一個聚會，就是擘餅記念主的聚會，這個聚會就是不斷的把人帶到十字架的跟前，因為當我們看見餅被擘開的時候，就想起主在十字架上如何為我們死了，當我們喝杯的時候，就想到主如何流血為我們的罪，同時又想到主已復活升天，不久還要再來，當我們的心真的來到主面前時，我們疲倦軟弱的心靈就得到甦醒了，我們就常恢復到剛得救時受主愛激勵的新鮮狀態。

        當我得救時，不只是聽見了十字架，乃是在靈裏看見了十字架活畫在我眼前，我好像是面見我主，掛在十字架上，祂的血是一滴一滴的為我流出來，哦！我的心被祂的愛所溶化了，我被感動到全心接受，全人下拜，我整個人都火熱起來，以後如果有時冷淡、疲倦、或灰心，我總是來到主面前，再默想當初十字架向我顯現的光景，一直禱告到愛火把我再一次焚燒，我才起來感謝讚美，這是我個人經常得到恢復的經歷。


回到十字架的路上吧

        弟兄姊妹們，你的靈現在是否下沉呢？你的心是否愛世界遠離主呢？你是否流蕩在神的家以外呢？回到十字架吧！回到十字架吧！

        十字架不只叫我們得到復興，十字架也叫我們更長進，聖經說：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上，因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。」（林後四10-11）身上常帶著耶穌的死，常為耶穌被交於死地，意思就是時常接受十字架，天天背十字架，結果耶穌的生命就在我們身上顯明出來，所以若要生命長進，就必須不斷接受十字架。


對「靈程的捷徑」的批判

        今天竟然有人發明了靈程的捷徑，竟然大膽宣告，不必走十字架的道路，只要大聲喊叫，或一直背頌一兩句話，或口裡不停地說哈利路亞，就可以得到聖靈充滿，得到靈的新鮮活潑。唉！這真是害人不淺的特大錯誤！


主帶門徒走的路

        主在地上帶領祂的門徒，乃是先帶他們到各各他，然後再帶他們到橄欖山，先是十字架，後是五旬節，沒有磐石的裂開，怎能有活水的湧流？因此我大聲疾呼，必須先回到十字架，然後才能得到聖靈的充滿，不然的話，所謂的充滿，定規不是聖靈的充滿。

        蓋恩夫人（Madame Guyon）曾說一句話：「十字架給你神，神給你十字架。」這話真是屬靈的定律，十字架帶給我們賜生命的神，但神卻給我們十字架好得更豐盛的生命。

        凡忠心跟隨主的基督徒，定規有許多十字架，如果有人身上已經沒有十字架，他定規是偏離了正路。

        主問你：「如今你仍背十字架跟從我麼？」

        親愛的弟兄姊妹們！為你釘十字架的主，如果現在問你：「親愛的！如今你仍背十字架跟從我麼？」你要如何回答他？

─信 陳則信《以琳報》

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