| 石新我全集（三）
啟示錄鱗爪
序言
年來遊行東南亞──與美加等國，時間有新作出版否？作者已往出版了十餘種書籍，經濟時間所費不貲，對於刊印新書，實覺嫩散困倦，鼓不起甚麼精神。惟以主內同道需要所迫，故作「濫竽充數」之計，將幾年前在岷尼拉《新閩日報》每天所刊之甘霖集，都340餘篇彙搜成書，當時是啟示錄作藍本，因此定名為《啟示錄鱗爪》，意即「由啟示錄中取得一鱗半爪」之謂也。
是書之成，賴岷尼拉《新閩日報》──信心生活欄主編陳志仁先生幫助至多，因大部份剪稿由他搜集。其他藝術家陳明勳先生題字，龔明慧女士設計封面，俱使本書生色不少！
啟示錄是卷奧秘之書，作者落筆時為應付讀者每天靈修需要，故從每章中依次擷取兩字作為題旨，再參考數本啟示錄講義，據題發揮其中精奧，藉供讀者屬靈需要。編校之時再次過目，深覺此書對渴慕主道者，或能供應些微亮光。
際茲世代臨末，撒但在各個角落掀風作浪，大災難幕布將近揭開，因著罪惡加添，教會信仰與根基搖搖欲墜；此書出版，能對部份弟兄姐妹有所貢獻，斯誠作者所禱祝與盼望者也！是為序。
1960年9月於菲律濱岷尼拉
「啟示」（啟一1）
當黑雲滿佈著太空，人們伸手不見五指時候，加以轟雷炸烈，人們內心驚悸至極際運，忽然閃電從金色隙縫中一射，即時銀光燦爛──連一根小草都清晰可見，而且乘機起舞了！
聖經明明告訴我們，「耶穌基督的啟示，是神賜給祂。」連神自己的兒子，如果不是神賜給祂，也一無所知，何況你我本是凡俗污穢的人呢？屬靈的事是個秘密，除了肯等候在神面前的人，就他怎樣「學富五車」，若不是神開我們眼睛，可能仍是一竅不通，只有謙卑像小孩子那樣的人，神才向他顯明（太十一25）。
「快成」（啟一1）
拿破崙在滑鐵廬一役命運已經注定了，可是他憑一股血氣逃離該地，想重整旗鼓，結杲卻落得一敗塗地。
這世界也在作「垂死掙扎」，連不少基督徒也因「欲速不達」，像約翰福音第六章那班吃餅得飽的人，想看到基督作王，拯救他們脫離羅馬的奴役，事實上卻遙遙無期，所以都離開祂走了；惟有像彼得那樣忠心的人，說「主啊！你有永生之道，我們還歸從誰呢？」仍繼續跟主走十字架之路。
「歲寒知松柏後凋」、「路遙知馬力，日久見人心」，時間是人格最好試驗品，「到底」二字是不容易講的，但那真正愛主的人，必能始終如一的跟從神！
「見證」（啟一2）
「某人很會講道，可是生活沒有見證。」這是我們今天常聽見信徒批評傳道人的話。我是傳道人，是否也如此？對於金錢、名譽、地位、美色等等戀戀不忘麼？還是一聞神的呼召，摒棄一切以赴之？這是需要在神面前確切答覆的。
魔鬼無懼我們有根基的信仰，懂得屬靈奧秘，和天使般口才；只要我們行為與所信的道不相稱，牠的詭謀就成功了。
約翰被囚禁在隘狹的拔摩海島裏，一切生活上自由幸福俱被剝奪，可是他卻看見新天新地，一座以黃金為街道，珍珠為城門的新耶路撒冷城：「城門白晝總不關閉，那裏原沒有黑夜。」當我們把地上一切捨棄的時候，天上的門也要為我們開了！
「有福」（啟一3）
「念」、「聽」、「守」，這是使我們得福的三個字，不僅僅是「聽」、「信」、「傳」三字而已。
神對以色列作王的人說：「登了國位，就要將祭司利未人面前的律法書，為自己抄錄一本，存在他那裏，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行祂律法書上一切言語。」（申十七18-19）我們看所羅門，他怎樣博古通今，多才多藝，作了數千首美麗詩詞，只是他沒有遵照神的吩咐，謹守律法上的一切條文，結果只落得國破家亡；甚至在今天讀他歷史的人，也覺得非常慘傷！
駕汽車開百碼的人，感覺到有些飄飄然，像騎匹千里駒那樣悠然自得，但撞到頭破血流，血肉模糊的也是他們；比較循規蹈矩，戰兢將事的人，確有天壤之別！
「永在」（啟一4）
真信心的眼光是超出世界，透過環境，不被感覺所捆，不為苦難所囿；使徒約翰──主在世時曾經看見祂的榮耀，領受過祂的祝福。現在時過境遷，尼羅王像獅子吼叫，自身被囚禁在荒涼的拔摩島上，此情此景多麼惹人憐愛！他想著已往悲從中來，老淚橫流，想不到在年邁時節，還須過這最後可怕一關，人生的慘傷莫過於此！
事實上他卻「並不」，他的心眼透過了監門，透過了荒島，看見一位坐在寶座上「昔在今在以後永在的神」，因此他的信心比先前更堅固，更偉大，告訴我們：「神要擦去我們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事過去了。」
「君王」（啟一5）
沒有信心的，只看見羅馬的該撒耀武揚威操生殺予奪之權，因此卑躬屈節，苟且偷生，不妨把所聽的道暫時放在一邊，等候時勢改變，再度叱吒風雲，似五旬節時，教會如火似荼的氣氛中一般。
有信心的，卻在逼難苦害中，仍看見主是「為世上君王元首」、「祂的公義存到永遠，祂的信實直到萬代。」在「洪水泛濫時，耶和華坐著為王」，神的權柄仍然統治著整個世界，如果祂要拯救，仇敵也莫奈何我！
吾友王君有詩一首：
耶穌仍然為王 風浪不用驚慌
黑雲之後仍有太陽 耶穌仍然為王
「用血」（啟一5）
「救恩不是一件便宜的買賣，主耶穌用祂自己的血把我們贖出來，這不單表明祂為我們犧牲，也是叫我們知道為主的道受些苦難，不是甚麼驚天動地意外事情！
我們有時把作基督徒，看得太過輕描淡寫容易的事，因此屬靈生命非常淺薄，等到苦難如同錐子般擊碎我們的心以後，生命才會進到更豐盛的地步！
報載一位新獨立國的首席部長，他說：「如果有人叫下地獄和當部長二者擇一，我寧願下地獄不當部長。」可見當部長的痛苦，但許多人以為當部長怎樣威風，有享受，得人尊敬，可是他們還未想到當部長所付的代價呢！
「離罪」（啟一5）
想想看，主耶穌因「愛我們，用自己的血──使我們脫離罪惡」的審判和咒詛，我們還能忍心再去犯罪，把神的兒子「重釘十字架」麼？
「祂死是向罪死了，只有一次。」（羅六10）是永遠在信祂的人身上結束了罪惡的案件，有那一個犯人被釋放以後再願上森嚴可怕的法庭呢？除非那些沒有心肝的人，一而再，再而三去做犯案纍纍的罪囚，否則，在獄中行為良好的犯人，「自新之路」必為他暢開著！
神的眼睛正在觀察你，怙惡不悛的不單為人世所共棄，也為聖潔的神所不能容忍的。
「王子」（啟一6）
「國民」二字，原文是王子，摩洛哥國王娶一電影明星，不但是為愛情，也是要從她生一王子，可以繼續保持他的統治權，這是法律條約所規定的。
神救我們不單除去罪惡生活，脫離卑賤地位，也要在積極方面成為祂的王子，好叫我們在未來日子與祂一同「審判世界」、「審判天使」（林前六2-3）。我們的地位既然這樣高，豈能再自暴自棄，忽略神救我們目的麼？
英國查理王子的照片，時時在畫報上可以看見，他生活的各方面是有目共睹的。我們基督徒從得救那天起，神的使者與仇敵魔鬼，也就開始注意我們。查理受的教育，是宮庭教育，他所過的生活是王子生活，一切卑污的東西不能入他的眼，因為他未來要繼承他母親登上不列顛君王的寶座！
「降臨」（啟一7）
有一件事要發生，有一個日子要來到，這件事發生真正震動天地，這日子來到的確勢如破竹；即基督按著祂的應許，駕著雲從天降臨，那時地上萬族都要為祂哀哭，不分信仰有神無神，正教異端，一概聒目而視──這位神在創世以前所立的基督，萬王之王、萬主之主；連釘祂十字架的仇敵，也捶胸哀嘆，自怨當日的盲目與糊塗了。事已如此，一失足成千古恨，自怨自艾也是無用，只有等候到「命運」所安排的硫礦火湖裏去！。
我並不說得太過嚴重，因為這是顛撲不破的聖經所預告的，現在我們好像聽見警報機已經發出聲音，我害怕自己還在睡夢中，等到烈火焚身之時才醒覺過來，那時要自怨為何如此酣睡？說也無用，只有等候永火的刑罰來到！
「我是」（啟一8）
神說：「我是……。」有一天事實要證明，祂的「是」是永是，祂的「非」是永非，今天我們看祂好像是而又非，許多事情捉摸不定，可是有一天，我們要看見「在祂只有一是，總沒有是而又非的」，我們的信心就在這樣堅固磬石中產生，我們不敢說自己有信心，但知道神是可信的，這已經夠我們「人生」路上一切享用了！
為何過飄流無定的生活？為何不找一種固定工作？為那看不見的效力，似乎是件愚蠢的事，為別人的靈魂流淚也像件多餘的事，但我已經定規了，決定終身走這條人以為「無望」之路。哦！我的心是何等迫切，但願神憐憫扶持，使我能一往無前地行去，雖然中途盡是荊棘和蒺藜，雖然因此感覺渺茫與悲愴，卻義無反顧地一直進前，「黑夜已深，白晝將近」，旭日就要從東邊昇起，主啊！你在那邊含笑地招呼我！
「全能」（啟一8）
「神是全能者」，這話我們許多時候似乎信不過去，你看受壓迫的人哀聲嘆氣，壓迫人的依依驕橫恣肆，許多冤屈不能得伸，冤枉人的卻躊躇滿志；慣玩手腕的洋洋得意，被玩弄的人有苦無處訴；當權術的坐在高位上，表現正義感的卻屈居末座……因此公理湮沒，社會中儘是些阿諛諂媚，此「吹」彼「拍」的人！
你說：「神是全能者」，有誰敢信？古今不少聖徒不是一直禱告說：「但願公平如同江河滔滔，公義似同河水滾滾」麼？可是到了今天，不仍「黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民」麼？有人說：「我不是自甘下流，乃是環境逼我到這地步。」似乎很有理由！
朋友們請聽，審判的日子尚未來到，讓我們稍待片刻吧，神的全能就要顯明出來。我所怕就是「那日」懊恨自己的無恆與失節，同被落在審判之下，其他都不是我所該注意的事。
「弟兄」（啟一9）
年老的約翰生命更顯得豐盛了，他說「我約翰就是你們的弟兄」，這句話顯出他的自制與謙卑，與今天的教會比較，有何等大的差別？我們撇開天主教皇制度不說，所謂更正教中，有的高高在上的「聖品人」，使信徒們見了感覺凜凜然。連近代名實相距的弟兄會──那班重講「權柄」的人，他們雖然表面不要「牧師」的稱呼，但事實上除向其他教會築了一道無形的籬笆外，在自己的內部也分門別類──叫人敬而遠之，與使徒約翰對當時軟弱有「酵」失敗教會，仍稱自己為他們的弟兄比較，相差何啻天壤！
「弟兄」關係是根據生命，不是根據地位和行為。如果有一個信徒已經重生了的，不論他的團體信仰和個人行為如何，他還是我們的弟兄，除生命以外的分門別類，都叫作「宗派」，這是我們從聖經中所看見的。
「有分」（啟一9）
近代商業上有股份公司，你要在分紅利時有分，必得在公司招股時出資購票，然後才能成為股東老闆，到時可以分享應得的利潤。我們作基督徒的要在基督降臨之時，分享祂的榮耀與快樂，今天也得與祂同受苦難，同背十字架，否則，不肯為主吃苦的，要想「那日」與主同掌王權，同得快樂，是件「緣木求魚」的事！
使徒約翰對當時教會自稱「在耶穌的患難、忍耐、國度裏一同有分」，原因是他確確實實與基督「同受苦難」，因此有把握與基督和眾聖徒「同得榮耀」。
作買賣可以投機取巧，有時憑藉本身地位與情感，可以不出資本分享他人利潤，但在天國裏沒有一個不先受過苦難後來得著榮耀的，因此你若為主受苦，就是在為你未來國度中舖路，所以應當歡喜快樂地忍受下去！
「孤苦」（啟一10）
在熱鬧都市住慣了的一天到了郊外──覺得在安靜的海島上──另有一種滋味，一番情趣。泛視前邊藍色的海面，注目頭上白色的海鷗，無一不使人覺得心境爽朗，大自然懷抱裏確是十分恬適！
但，一個被充軍到那邊的人，卻會感到茫茫海洋，四顧寂然！波浪的湧起，晚風凄叫，都會增加他的驚懼與悲憤！尤其漫漫長夜，經年累月的刻板生活，更會使他自嘆「苦命！」
「不自由，毋寧死。」這是受壓迫者內心深處的忿言擻語，你想一個長繫囹圄的人，身旁禁卒的兇臉，遠處雲海的蒼茫，那會不增加他的內心的悸怖呢？
可是，約翰卻在道樣凄涼孤單中聽見了主的聲音，看見了神的榮耀──天上的寶座，天使與眾聖的謳頌，和末日最大的審判；新天新地，新耶路撒冷城的大異象！
神哪！如果你帶我們到「絕境」，使我們不要掙扎偷生，因為各各他之路終結是你榮耀所在；叫我們作一「義無反顧」之人！
「後面」（啟一10）
「後面」是個方向問題，為甚麼約翰在拔摩海島上，神的聲音從後面來呢？這表明他的方向有錯誤。人們有一種通病，即在試煉中因環境的惡劣，容易趨向憂鬱、痛苦、悲憤之地，因此「信心變成不信」，沒有好好的朝向神，來到祂施恩寶座前，得憐惜、蒙恩惠，作隨時的幫助，反而趨向幽暗，苦痛，絕望的深淵。所以神為著愛我們的緣故，首先要我們知道我們的方向錯了，在我們「轉過身來」──即我們離開不信、狐疑、罪惡之時──祂的榮耀即刻會向我們顯現，我們的信心因此堅定，以後祂才能做第二步工夫在我們身上！
信心能從黑暗環境後向看見神絢爛寶座，在苦悶到極時候聽見天上美妙聲音，像使徒約翰在人試煉中看見神大異象一般。
「大聲」（啟一10）
聖靈甚麼時候向我們發出大聲呢？即在嚴重試煉中內心鬱悶灰喪，或沉迷罪惡中裏面麻木不仁的時候，祂像慈父對頑梗不化的兒子，會用疾言厲色的態度對待我們。
在普通情形之下，祂的聲音是「微小」的，因為一個順命的孩子，用不著嚴厲的態度去管教，這是一定之理！
使徒約翰雖被稱作「愛徒」，但在嚴重試煉中，神也要用大聲才能對他說話，這是表明人的軟弱，似施洗約翰在希律監獄中，對自己所見證過的彌賽亞──主耶穌發生懷疑一般。所以我們在本身站立得穩之時，不要輕易批評他人的軟弱與失敗，因為假使你處在他的環境中，也會顯出同樣軟弱和失敗的，像現在反宗教氣氛濃厚的國家中，我們聽見平時剛強的與軟弱的，一樣屈服在仇敵淫威之下般，因此寧可「誰也不論斷誰」最好。
「燈台」（啟一12）
「燈台」是代表教會，教會在世界是發光工具，當社會越來愈黑暗時，教會應該似燈台般明光照耀，使人在邪惡的世界中看見真理之光！
如果教會中的人把它當作個人「登龍」之梯，不顧真理方面定規是甚麼，它就已經失掉為主發光的本意，社會人士看不見真理──由對教會的冷淡，進而至對真理之主的輕視；他們將來的滅亡，這責任誰能當得起呢？
我們的毛病就是把個人的利害看得太重要了，許多時候只要與個人有利，神的真理稍受損折是在所不惜的。看一下今天的教會被教外人蔑規情形，也該覺悟本身之行為有問題了！
我在不久以前聽聞，有人參加一次教會工作座談會，主講的人說：「今天社會的人碰到甚麼難處，像兒童罪犯等等，他們不像以前般找教會幫忙，由此可見教會已經失掉社會的信任了。」我們從這話可以看到今天教會已經在社會失掉威信！
「金帶」（啟一13）
「胸間束著金帶」，軍人腰間所以束一條帶子，是要振作精神，顯出他赳赳武夫的樣子，他的人生也是有一定目標，即作國家之干城。注耶穌在世時替門徒洗腳，要束上一根帶子，是表明祂服事人的。這裏祂是以大祭司身份出現，因此身穿長衣，胸間束著金帶，表明祂不單有地位，也是服事人的。一個人身上束著一條帶，走起路來不會拖泥帶水，蹣跚得像個醉漢──東倒西歪，他的人生有一定目標，他的腳也格外堅定。
保羅叫我們要用「真理當作帶子束腰」，即在行為上約束自己，不違背聖經真理，就能在「磨難日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」但為甚麼這裏的帶子是金的呢？「金」是代表「神性和祂的愛」，我們作基督徒的是神的兒子，在行為上應該把神的性情與愛表明出來，一切與神性不符，違背愛心原則的，都該把它除掉，這樣我們才能將神的生命流露出來！
「火燄」（啟一14）
主耶穌的眼目如火焰，是燭照人心的；無論甚麼，在祂眼中俱洞若觀火，沒有能隱藏躲避祂的。
從啟示錄第二至三章，祂對七個教會的批判，我們曉得祂是何等清楚一切情形，連當時七個教會自己所不知道的，祂都分晰得十分明白；這對我們至少有兩個教訓：（一）我們做基督徒的應該沒有「陰私」，事事坦白至誠，縱然眼前被人誤會至終會在審判台前明白；（二）在受冤屈痛苦之時，一想到神的眼目如同火焰，祂甚麼都看見，就能鼓起我們的餘勇，繼續為真理戰爭。
「我若說：黑暗必定遮蔽我，我週圍的亮光必成黑暗，黑暗能遮蔽我使你不見，黑夜卻如白晝發亮；黑暗和光明，在你看都是一樣。」（詩一三九11-12）
「鍛煉」（啟一15）
銅如果有知覺的話，在爐中煆煉之時也會感覺到痛苦，可是它要成為光明，必須經過灼烈的火焰。
基督徒的生命要純潔光明，也必須經歷試煉的烈火──信心的光輝多數在磨難中發出，有時黑暗愈深，神的亮光就愈大；以色列人曠野所見的火柱，是在埃及摸得著大黑暗之後。
本仁約翰（John Bunyan）認備得福監獄是條通天之路，因此他在牢中寫了《天路歷程》（The
Pilgrim's Progress）。李文斯頓（David Livingstone）認非洲的獅子是得上天力量的工具，因此也成了開荒佈道的大英雄。
古今基督徒難處是一樣的，不過在你如何看它而已。有的人認它是一種攔阻，有的人看它是一個機會，你用甚麼眼光看它，你就變成了甚麼樣的人。保羅由哥林多後書第十一章百般苦難，進到第十二章之三層天上去。美國紐約世界最高的帝國大廈，你要上到102層巔峰，必須經過幾道電梯；我們的「人生」要達到屬靈頂端，也得經歷各種艱難。
「眾水」（啟一15）
「聲音如同眾水的聲音」，當你站在尼格拉瀑布旁，那大水所發出的聲音──震耳欲聾，宛如千軍萬馬，浩浩蕩蕩向低下深處流去。你在那一眨眼間，思想中再插不進其他事情，只覺得這大水的衝激可威，此外一切俱拋往九霄雲外去了。
有一天我們站在神的審判合前也是如此，再也想不起「你是我非」，許多平時無意識的爭論，一切世界的毀譽褒貶，都像鴻毛般輕而無用，只有審判台前所定規的一切，才會縈繞著心間，其他往常在世界所爭論的種種，都不足介意了。
為甚麼我現在還為世界得失毀譽去爭論呢？要知道，那審判日子一到，這些都不足為我的快樂或悲哀根據，只有今天嚴肅地為主所作的一切，才是我永遠幸福的因由啊！
「兩刃」（啟一16）
神的道是「兩刃利劍」（來四12），沒有刀背和刀面之分，它能應用在別人身上，也能對付我們本身的不義與邪惡。我們許多時錯了，讀聖經是為別人讀，講道是講給別人聽，常看見弟兄眼中的刺，卻看不見自己眼中的樑木，批評他人滔滔不絕，對付自己靜默無語；這決不是神的「雨刃利劍」，乃是本身所土造的刀子因此不夠力量，有時還傷害了自己和他人。
世界許多文豪，他們最感動人的作品，是他們本身的懺悔錄，我們如果把教訓改作見證，參加聚會的聽眾，也要一灑同情之淚了；可惜我們不肯，因此今天的講台仍是非常枯燥！
「行遠自邇」只有肯從本身做起的，才能達到大眾同聲說「阿們」的地步！
神哪！求你使我攻克己身，不要傳給別人，自己反被棄絕；縱然失敗了，也永不灰心，因為你永不丟棄「謙卑人！」
「發光」（啟一16）
我們經常聽見基督徒應當為主發光，可是怎樣才能為主發光呢？這是值得研究一件事。這節聖經說到主耶穌的「面貌如同烈日放光」，我們就連想到馬太福音第十七章，祂在變化山上的一幕，那時祂的「臉面明亮如日頭，衣服潔白如光」；可是從馬太福音第十六章，我們看見了發光的原因，即祂那種無私的愛。當彼得認祂是基督──永生神子的時候祂就明白告訴他們要「上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺。」當彼得拉住祂時候，祂卻堅決斥責他說：「撒但！退我後邊去吧！因你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」以後祂又明白宣告說：「凡愛惜自己生命的，必喪掉生命。」一個基督徒想為主發光，必得跟從主的腳蹤，縱然因此喪掉性命，也決不作自私的勾當。那些滿口為主發光，生活上卻充溢自私、虛榮、唯我獨尊的人，他們只有加多社會黑暗，決不能為主發一絲一毫的光；這是我們在主面前看見的。
「仆倒」（啟一17）
愛主似約翰，並且為主遭受逼迫──被充軍至拔摩海島，可是當他看見主榮形時候，尚且要仆倒在祂腳前；我們這些冷淡退後──貪愛世界的，有一天祂驀然降臨，不知伊於胡底！但約翰仆倒以後，主用右手扶著祂說：「不要懼怕。」將來許多人仆倒在地卻無人扶他們起來，因為他們活在世界的時候，藐親神的言語。
不必說到將來主的審判台前，就是現在愛主與不愛主的，也有很大分別；一個愛主的基督徒，有時因偶不儆醒而致跌倒，但你不要太看輕他，主是會扶他起來的。一個不愛主的基督徒，他跌倒了卻一厥不振，不復起來再走十架之路；這是我們所見過的。彼得與猶大不同即在此，當彼得三次不認主時候，主在失望中仍掉頭看他；猶大卻一去不復送，成了撒但在永火中的伴侶！
我們當省察自己，不是說完全沒有軟弱，但究竟像彼得，抑是猶大？這是值得深思的！
「我曾」（啟一18）
主對痛苦中的使徒約翰說：「……我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」意思是說「你苦麼？我也吃過苦，而且曾經死過；怕甚麼呢？因為我現在又活了，並且無人再能把我的生命奪去；我手中也拿著死亡和陰間的鑰匙。有誰在我不許可範圍，敢奪取你的生命呢？」我們在試煉中，若能想一下我們的主過去的遭遇，和現在所有的權柄，我們就能忍受下去。
一次，在戰場上一個兵士受了傷，他在痛苦中掙扎著。當後邊一位統帥趕上前去的時候，在中途遇見他，見他滿面愁容，就把自己累累傷痕，與胸間許多勛章指給他看，說：「孩子，這是我以前遭遇過的，用不著怕，因為你創痕平復以後，我要給你的就是晉級犒賞；當你在軍樂聲中時候，就不復想到今天的痛苦了！」
「必成」（啟一19）
我們似乎都很渺茫，聖經中許多神的應許，如一張不能立時兌現的支票，對現實生活毫無補益，因此不少人走到冷淡退後的路上去！少數人佔了教會的光，得了信仰的好處，在有的人看是因為他們會投機，善用權術，把「入教」當作「登龍」、「聞達」的階梯；看一下他們那卑鄙嘴臉，就曉得他們口口聲聲「神長」「耶穌短」，不遇是個框子而已。
連教會中的外國傳教士，他們是否為拯救靈魂，抑是別有作用？牧師傳道這樣熱心，究竟是為愛人，或是為飯碗？
朋友們！算了吧！我們不必為這些事焦急，使徒保羅說：「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」第二次世界大戰時，軸心國家也為他們自己立場，作振振有詞的辯護，可是以後戰局分明，是非曲直一概判清，那班窮兵黷武者，受了當得的報應。我們對他人切勿妄加批評，可是自己的行為應當格外整飭，免得主來時受更重的判斷！
「右手」（啟一20）
我們是否明白神的右手有浩大的能力？當撒但用各樣工具要把我們從祂那裏搶去的時候，神與鬼的爭奪戰就在我們內心開始，因此感覺十分焦灼與痛苦。我們會像利百家因腹中有了雙胞胎，不耐煩地說：「若是這樣，我為甚麼活著呢？」（創二十五22）多少時候，我們的試煉，是由此種「內戰」而來，失去了起初得救時那樣寧靜；但我們可以放心，因為最後神一定得勝，鬼一定失敗，等交戰停止，平安和喜樂又重新回來了！
每個奉獻的人，是把握在神手中的，有時連我們這些「善妒」「易變」的，也想把他們從神所賦予的地位上搖撼一下，使他們不再作我們眼中之釘！痛痛快快地將他們「趕跑」；然而這是不容易的，因為有「全能手臂」扶住他們，一切不出於神的旨意者，都是徒勞的；末了，不過看見自己的狹窄和小氣吧了！
「奧秘」（啟一20）
我們對於教會所以看不懂，因為她是個「奧秘」，如果不是神自己把它揭開，連使徒約翰與神關係親密愈恆的，也不能對她完全明白，何況我們呢？
你能看到原野的螢火蟲，牠一閃一閃的光輝，照耀著距離不遠的一切，因那時萬籟俱寂，連天空星星也引不起你注意，這小東西才能耀動你的眼目。同樣，屬靈的事非關上你向世界的心扉，在你向屬地方面感覺無望之時，它是不容易向你顯明的。
我們譏笑盲人論天上的太陽「如盤似湯」，說他們癡語連篇，可是我們自己對教會，有時也不過「瞎三話四」，多少時候因有成見，批評得並不十分中肯，這是今天教外人與基督徒共有的毛病。
「知道」（啟二2）
在我們受人批評，被人攻擊，舊傷未愈，新痕又起，眼淚如同湧泉，嗚咽得泣不成聲際遇，忽然聽見主說：「我知道你的行為，勞碌，忍耐……」起先，我們以為甚麼都完了，因人們苛刻的批評，引起了我們自卑感，回頭看一下自己，確乎太不像樣，本身的良心也定了我們的罪，有甚麼話說，只有等候「命運」的殘酷安排！我們內心的創痕越挖越深，站在審判台上對自己說：「可惡的罪囚啊！神為你預備永火，是天公地道的。」幾乎把過去為著愛主之故，怎樣獻身，怎樣熱心，因著福音到處奔走；有時被仇敵攻擊忍聲吞氣，做了一個「世界不配有的人」；這一切的一切都忘了。
感謝神！祂藉著聖靈提醒我們，在受委屈的時候，鼓勵我們的心，使我們知道「祂不叫祂僕人傷心」；所有的長短是非，祂比我們自己知道得更清楚，如果祂說我們「好」，仇敵也莫奈何我們呀！
「容忍」（啟二2）
「容忍」是美德，這是不錯。但要看我們容忍的是甚麼人？主耶穌容忍彼得，容忍像雷子般的雅各約翰；可是祂不能容忍猶大，讓他去受該受的咒詛。
以弗所教會失掉起初的愛心，受了主的責備，但他們不能容忍惡人，試驗那些假使徒，而受了主的稱讚。我們的心不能寬大到可以容忍罪惡，容忍錯誤，因為那是主所不喜歡的。
今天的教會，缺少嫉惡如仇之心，以致許多事情混亂不清，我們要使聖徒們在真理上扎根，必須清楚指出罪惡是罪惡，錯誤是錯誤，斷不可似是而非。
教會越聖潔，向世界作證的力量也越大。我們看使徒時代，彼得對「私藏價銀」的亞拿尼亞、撒非喇的態度，對今天教會的傳道人「當頭一棒！」
「忍耐」（啟二3）
主對以弗所教會兩次提到他們工作中如何忍耐，「忍耐」實在是成功最大的秘訣，忍耐的人不會半途而廢；忍耐的運動員錦標可能屬他，難然起步緩慢。烏龜與兔子競走，最後兔子失敗了，烏龜卻成功，因為牠能忍耐。
我們在工作中，許多時候搖搖欲墜，因為最後一分精神拼上去了；可是忍耐一刻鐘以後，大功即可告成；但在別人得錦標時候，我們卻沮喪在旁邊看著，這是因為沒有「忍耐到底！」
一位有經歷的傳教士說：「屬靈上最難學的功課──即是忍耐，特別是當你好心對人時，他們卻不瞭解，需要頂大的勇氣。」這話是千真萬確的。
我們不是看見許多人，為著「忍無可忍」而退出主的工場了嗎！
「一件」（啟二4）
愈是純白的璧玉，愈能看見一小點的瑕疵；並且，它的價值因此大為減低。比較本來不值錢，斑駁花紋的翡翠，更使那些珠寶商嘆息！我們的缺點不必太多，紙要「有一件」，主也會嚴厲的責備。
一個追求聖潔的基督徒，他的弱點也往往比別人顯明，神的心意是要我們完全，但事實上我們的軟弱一直跟著我們，像塊璧玉上玷污黏住了它一般；這也是使我們的主心中難過的！
那麼，神的計劃不能實現，神的言語因此落空了麼？這倒不然，神是有辦法對付我們的，因之許多慘酷的試煉來了，像以弗所教會，以後進到士每拿時代，神實行用苦難，使祂教會得回所失那件寶貝；這是我們所知道的。
「初愛」（啟二4）
我們與基督的感情，是否已經到了枯槁與發霉的地步？如果是道樣，那就非常危險和可怕的了！
許多時候我們禱告拿不起勁來，人提到基督的名，沒有像起初得救時那種似醉如狂的態度，對於讚美神的話語，有些漠然不置可否的氣概，雖然「主日」那天照常禮拜和聚會，可是裏面那種甘甜與興奮感覺已經失掉了；哦！朋友！這就叫「離棄起初的愛心！」
沒有一個基督徒不需要新鮮與甘甜的靈，卻能在生活上為主作美好的見證。那班機械式相信，奉行故事般參加聚會的，等到反教風潮湧起，他們必定隨波逐流地跟世界妥協。只有平時把「事奉」當作性命的，等非教怒潮掀起，才能忠誠持守本身信仰；甚至把血淚都拼上去的。
「回想」（啟二5）
一次，我失掉了那本如同性命的護照，到晚上回到寢室時才發現，我就開始回想那天到過的幾個地方，半夜不能成眠，挖空心思般，在甚麼地方搭車，到過甚麼地方，與甚麼人談話？想清楚了，次早按次序去找，果然在一位朋友家裏尋到了，得著不少安慰。
我們失掉屬靈的能力，也需要仔細回想，究竟何時失掉？何處作了甚麼？碰到過甚麼事？遇著過甚麼人？從上列各項中可以發現我們使主不喜歡的原因，從而將它改變過來，「行起初所行的事」，自然會從新得著聖靈的能力！
參孫的故事是頂可怕的，但是成了瞎子給非利士人推磨以後，他被大利拉剃去的頭髮又長起來了，符合了作拿細耳人條件，他就禱告求神賜給他比起初更大的能力，一下子殺了比他以前所殺更多的敵人！
「起初」（啟二5）
以弗所教會要得回起初的愛心，主指示他們的秘訣，就是行起初所行的事。一個運動員因為犯了規，被裁判者取罰，他想得回所失榮譽，也必須從頭跑起；這是一定的事。
神非常珍視我們起初向祂一顆純潔的愛心，像孩子那樣天真無邪，只寶貴如蜜般的母愛，沒有想到其他的一切；也像一對愛人第一回雙眸相接，彼此所生的欣慕！從裏面的靈感中出來的兩情繾綣，以後纏綿不已那顆起初的愛心；從而連性命都肯拼上去，只要能贏得對方的「青睞！」
起初的愛心，就是只要能討基督的歡喜，任何代價在所不計，那種態度與行為。每個真正嘗過主恩滋味的基督徒，在某一時期必定有過這種不顧一切，討主喜悅的生活，我們只要把這樣的愛心挑旺起來就夠了！
「可取」（啟二6）
我們的主是十分公義，以弗所教會有一件不對的事，祂就責備；有一件可取的事祂就勉勵。不像今天教內或教外的人，你有甚麼短處，他把所有長處都抹煞了；有時你有甚麼長處，他將所有短處都遮蓋起來。這種不公道的態度，許多時候是因著情感從事，神是「喜愛公義」的，我們的頭腦當冷靜一點，在定人是非時候，該從各方面觀察，作全面性的探討，然後才有天公地道的判斷。
如果你有一件可取的事，我勸你要從那件事上得勉勵、受安慰，並且努力去行。但不要忘記你的短處在那裏？好好防備它，有時我們要防備自己，像防備一個賊一般，因為許多的敗壞是由裏面出來的！
俄皇亞力山大說：「我征服了四圍列國，但還未征服我自己。」仇敵是在我們裏面，每個真正成功的人，都會清楚這個。
「當聽」（啟二7）
「凡有耳的，就應當聽。」神造我們耳朵，是為著要聽話，可是事實上許多時候，我們有眼不會看，有耳不會聽，因此吃了不少冤枉的虧，這怪誰不好呢？當然是怪我們自己。
有人說：「狗咬人不是新聞，人咬狗才是新聞。」因此聽見狗咬了人，大家不問不聞。可是有關當局，和那瘋狗主人，不能漠然處之，否則，那隻狗咬人越來愈多，豈不滿街都是被狗咬傷的人麼？今天有人說：「人之犯罪是與生俱來的。」也有人說：「我之所以犯罪，是環境使然。」從此對犯罪可不負責任，你看這樣對麼？神的聖經闡明這一切道理，你犯罪固然是天性如此，可是神已經為你預備了救法，你知道麼？如果是「不」，這如同瘋狗咬了你，不去找醫生，不與主人辦交涉一樣愚蠢！
神為甚麼一再說：「凡有耳的，就該當聽」呢？的確，許多時候我們不聽，因此吃了多少冤枉的虧，我們當效法撒母耳，說：「耶和華啊！請說，僕人敬聽！」
「得勝」（啟二7）
根據上下文，這裏的「得勝」用不著去與仇敵打一次仗。只要能聽神警告和勸勉的話就夠了。
我們很看重在非常時期怎樣去拼命和敵人交鋒，卻忽略了平常時期謹慎自己的行為。
大衛在與仇敵交戰時候，經常如臨深淵，似履薄冰，因此每戰必勝。可是他在平時生活中，輕忽大意，所以結果失敗了，並且失敗得非常慘！
一般人的弱點俱在此，過於重視工作，卻忽略了自己。事實上，本身是工作的根苗，我們要工作有效果，必須先好好對付本身，因為神看重我們本身，過於看重祂的工作。在士師記中給我們看見，神有時寧可等數十年，直到有合祂使用的器皿興起。在出埃及記也是如此，雖然選民受的壓迫祂早已看見了，但在摩西生命還未成熟時期祂寧可等候，直到他知道自己毫無把握，只有完全仰望主，那時神才大大使用他。
「樂園」（啟二7）
人類被逐出樂園，是件非常慘傷的事，直到今天依舊在「苦海」中苦捱！
神要把我們帶回樂園，所以打發祂愛子（耶穌）到世界上來，可是有個條件，必須我們相信接待了祂。
這裏說到「得勝的，我（主）必將神園中生命樹果子賜給他吃。」每個真實重生的基督徒，樂園已經在望，這是不成問題的；可是你要吃到了生命樹的果子──才真正意會著樂園生活的滋味，不單要得救並且要得勝。
許多基督徒得救是得救了，可是生活並不快樂，這因為他們還未得勝。得救只要相信就夠了，得勝卻要謙卑順服才可以；否則，想吃到生命樹的果子，嚐著樂園生活的滋味，是件綠木求魚的事情。
「貧窮」（啟二9）
患難加上貧窮，這所謂「禍不單行」，勢利的異教徒，因此譏笑我們「這是該得的報應。」有時連教會中那班屬肉體的基督徒，看到一位弟兄遭患難被壓迫，也以為他是在受神對付了：反看自己，因投機而發財，也想「這是神祝福我啊！」如果一個基督徒，以世上財富為標準，那末，聖經的話必是錯了，因為主耶穌從起頭就說：「你們貧窮的有福了，因為天國是你們的。」今天許多教外人，不是不明白福音，他們想「我有的是錢，你們基督徒生活，未必比我過的更好，我何必急於信主呢？」連教會中有的屬肉體「教友」，也想「生活是頂現實的，追求屬靈的事，是件太縹渺的玩意；如果不是神賜福給我，為甚麼我能賺那末多的錢呢？」因此就自媚自慰，糊裏糊塗的下去了。
主對士每拿教會使者講的話。給我們當頭一棒，祂說：「我知道你的貧窮，你卻是富足的。」在道理上貧窮是真貧窮，物質上富足是假富足；你要在主眼中做個富足的人麼？那末，當向真理之主負責任！
「毀謗」（啟二9）
教會自始即被人毀謗，尤其是那班自稱高明之士，像古時的猶太人一般，他們經常吹毛求疵捕風捉影，懷疑傳道人的存心與動機，把莫須有的罪名加在我們身上，這不是唯物主義與虛無主義的新發明，乃是魔鬼2000年來的舊把戲。
有一件事非常希奇，除了那班真正探究過真理，和一部份沾過教會的光者以外，其他縱然自稱飽學之士，在反教浪潮湧起時候，他們也不分皂白隨眾附和批評非議基督教，雖然事實上還未檢討它的好壞，這是表明他們存心不夠「厚道」，有了淵博的知識卻缺少真正的修養，因此容易風吹草動，有時連自名是基督徒的，因為屬靈上的淺薄，也容易受環境影響看不出真正是非，教會的混亂由此而起，只有少數真具學養，靈性深湛的才能作無偏的判斷；也可見要透闢真理的不容易啊！
「忠心」（啟二10）
當群眾似座冰山溶化，輕弱如水，滾滾下流時候，你能昂然挺立，為真理作剛強的見證，那才顯明你的忠心。這節聖經，主所用的字眼都非常犀利，似「要受苦」、「魔鬼把你……下監」、「你必受患難」、「你務要至死忠心」等等。
但不是沒有下文，往下主說「我就賜給你那生命的冠冕」。重點即在此，主並沒有叫我們白白受苦，每次苦難如同一粒種子落在地裏，會結出喜樂榮耀的果子來。保羅看苦難與榮耀總是相連的，因此他能歡然接受一切，讓自己的心轉向天上，不受屬地的一切所拘囿。
科學家說：「物質不滅」。我們可以把這定律應用到屬靈事上去，每個真實為主受苦的人，必定有所報償，這是我們所相信的。不過忠心未必要等到天翻地覆的大迫逼來到，那時才堅持我們的信仰「生死與之」，今天平風靜浪中，我們像船伕把舵擺穩，等猛烈波濤來時，才能從容不迫，平安無懼地經過，因此處處表示對主的忠心，是十分需要的了。
「冠冕」（啟二10）
冠冕的對面是羞辱，當反教怒濤起來，人們把基督徒看作社會的渣滓和垃圾了，自然可以隨意踐踏，隨便凌虐。古時的基督徒遭逼迫之際，連乞丐都可吐唾沫在他們的臉上。主耶穌釘十字架，就是魔鬼誇勝的巔峰，可是結果祂卻由此贏得了冠冕！
一個人明目張膽承認自己是基督徒，那個人至少有幾分勇氣，否則，這是件不容易事情，因為在平常時候，那班與你交往的人，不是感覺你太迷信，就是批評你思想太不夠前進，人總說：「我任何宗教都不信」，那才覺得自己的聲音響亮，自己的思想文明，進一步雖然不當面冒犯你，說你太頑固，至少也想你這個人已經打了多少折扣了。
有些人為著這種種緣故就效法亞利馬太人約瑟，暗暗作耶穌門徒（約十九38）。可是實在告訴你，神的冠冕只給那班得勝──肯為主名受羞辱的聖徒所預備的，對於一班怕為主吃苦的信徒，我們將來在寶座面前，要看見他們的頭是光的，並且是光中帶黑的，因為他們在世界不肯為主受辱啊！
「居所」（啟二13）
別迦摩教會很好看，裏面卻藏垢納污，這是主所不能容忍的。
說到「居所」，很多人外面打扮得花枝招展，當你看見他的時候，以為甚麼王孫公主上街來了。但是你若跟他到居所一看，原來是位「落泊宮人」，一片狹隘污穢，拔足而跑未恐太晚呢！
神是鑒察我們內心，試驗我們心腸肺腑的，外表的冠冕堂皇，不一定為祂所賞識，惟有內心真正信賴清潔，才是祂所悅納的！
有些像藝術家的基督徒，以為外表不修邊幅不要緊，只要在恩賜上有「神來之筆」，──講得響亮，熱情緊張就夠了，至於敬虔、聖潔、謙卑、克苦等等，似乎不值得他們注意的，這種人是捨本求末，叫人也「敬而遠之！」
「座位」（啟二13）
古今那些體面人家，客聽上總是有很多座位，可是這些座位上的「貴賓」，該是志同道合的，決不能留一個座位給仇敵，這是一定之理。
別迦摩教會，本是使徒所創立，尊基督為元首的，但竟然有一個撒但的座位，我們覺得非常奇怪！
事實上，當君士坦丁時代，雖然羅馬政府接受基督教徒作國教，可是他們並不怎樣乾脆地照使徒時代的信仰，把一切偶像都除掉，他們將原有的宗教攙入基督教裏面，因此，到今天還是這樣，當你進入「舊教堂」時候，也感覺得有些似是而非，他們拖泥帶水地把許多偶像放在裏面，你說是像個佛教廟堂？卻有多少基督教色彩，你說是像基督教麼？也有多少佛教迷信在裏面，這就是主耶穌似火焰般眼目中，別迦摩教會有撒但的座位之意！
我們的神，祂要我們作基督徒的，乾乾脆脆作基督徒，不作基督徒，就乾乾脆脆去愛世界。那些既不像教會，又不像社會者，是祂所不能容忍的。
看一下，在我們內心深處，還有撒但（魔鬼）座位呢？
「堅守」（啟二13）
疲乏的結果是鬆懈；現代的生活太過緊張，因此在屬靈上──許多基督徒也變得疲倦與乏力了，跟著來的是「聽天由命」，無心追求，有時甚至將原有一點敬虔，也任它崩潰下去，以致缺少生活的見證，奚怪不能為主發光呢！
一隊戰鬥的兵士，在沙場上要能得勝，平時必養精蓄銳，訓練自己，等到與敵交鋒，一決雌雄時，可以發揮能力，贏得勝利。照樣一個基督徒要能堅守主道，生活必須有節制。事實上，我們許多時事實的失敗，俱因生活太過忙亂，工作太過緊張，以致約束不住自己的脾氣，裏面的力量似冰山般溶解了！
你看那些「能者多勞」之士，他們的生活態度多數不足為訓，只有那班專務潛修，在少數工作與托付上忠心的，才能保持正常屬靈態度，顯出超卓不群的樣子。
「幾件」（啟二14）
屬靈的事，也所謂「差之毫厘，謬之千里。」以弗所教會受主責備的只有「一件事」，別迦摩教會被主責備，卻有「幾件」了。所謂「每況愈下」，一連串的錯誤，最後被主用口中的劍所攻擊，這是很可怕的一回事！
有些錯誤，不但主知道，我們自己也知道，可是為著不肯勇於改過，非但不能把它除去，甚至漸漸蔓延開來，以後變成荊棘遍處，使自己的人生感覺十分痛苦，這是怪誰不好？還不是自作自受，吃自己行為所結的果子麼？
反過來說，我們的錯誤如能除去，主的恩典要加倍的賜給我們，像別迦摩教會，他們的錯誤越多，主的應許也越大，所以不要為著罪太大，使自己失掉盼望，那些肯回頭的人，「罪在那裏顯多，恩典也在那裏顯多」；問題不在我們錯誤有多少，乃在我們肯否堅決回頭！
「服從」（啟二14）
教會講權柄不錯，古時使徒們有屬靈權柄，像亞拿尼亞、撒非喇，他們假冒為善，彼被得可以咒詛他們致死，今天若有像彼得般充滿聖靈能力的使徒，違抗他們等於違抗神這是件可怕的事情！
所以我們應該聽話，應該服從，否則，等於「用腳跌刺。」不過，服從的對象，我們必須弄清楚，如果像別迦摩教會般，不問是巴蘭，或是尼哥拉，一味的順從，這不但得不著主的稱許，還要受祂的責備。
有的基督徒天性淳厚，從來與世無爭，與人無忤，你說他不好，他一副溫柔謙卑的氣概，使你覺得他確實可愛。可是這種人的好是老亞當的好，不是基督新生命中的好，他的好許多時混亂人的腳步，叫人不能分別真實是非；這就是天然生命不為主所悅納的原因。
真正的溫柔謙卑，是從基督生命中流出來的，在他仍有是非之心，不是像一般人想都像馴良羔羊般的。
「巴蘭」（啟二14-15）
巴蘭雖被稱為神的先知，神的話也多次臨到他，可是結果是失敗，他的經歷常為我們作主僕人的鑑戒。
巴蘭有兩大錯誤，第一是自己的地位不清楚，第二是他的行為有問題。他與摩押王保持若即若離的關係，按聖經原則，摩押是代表世界與肉體，是在被咒詛之列。可是巴蘭對摩押王嘴巴雖硬，態度卻十分友善，這是他接受試探的第一原因。其次，他在中途及巴勒面前，屢次受神的警戒，可是他對神仍貌合神離，以後甚至教導巴勒，將絆腳石放在選民面前，這種心懷叵測，故弄玄虛態度，在他以為神不知鬼不覺的，事實上他不過欺騙了自己，「掩耳盜鈴」，莫此為甚，結果是出賣了自己的地位與性命！
「隱藏」（啟二17）
神的愛是隱藏的愛，是不輕易顯明的，除了內心深處有一種對祂戀念不捨的人以外，連普通基督徒也不容易領悟的。
箴言書有兩句話，說：「心內憂愁自己知道，心中喜樂與人無干。」一個真正愛主的人，裏面所有的甜蜜，不是別人可以懂得的。因此，有的教外人以為我們吃了甚麼迷藥，喝了甚麼迷湯，經常在教會中如醉似癡。他們來參加聚會，卻覺不出甚麼味道，這是不足為怪的，因為他們還未領受過這隱藏的愛呢！
人們生活在擾攪不安的世界中，難怪覺不出祂的愛。我們要聽原野中蟋蟀聲音，必須要在萬籟俱寂的時候，同樣，我們要領略神的真理聲音，也必須屏息靜氣，排除內心紛擾的思想，才能瞭悟於萬一，教外朋友如此，我們作基督徒的也如此。
「白石」（啟二17）
「白石」代表聖潔與堅固，歐洲君王的墓碑，都是用純白大理石刻成的。
我們的心如果像塊白石，不沾染一絲世俗污穢，神的名可以鐫刻在其上，使我們在祂愛中堅固牢靠，這是領受過的人自己所明白的。
當然「白石」之成功，不像肥皂般用化學原料，經過爐中一煮就行。它是從高山深壑之中，被人發現以後，用鐵錐鑿出洞穴，將炸藥灌入裏面，引火至心臟部份，轟然一聲把它炸開；慢慢再琢磨許久才成功的。
我們要使內心成為神所喜愛的大理石宮，也必須經歷種種試煉痛苦，這是一定之理。
「新名」（啟二17）
主說：「得勝的，我必將隱藏嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名。……」嗎哪與白石，叫我們想起以色列人在曠野時候兩種食物，一種是身體的食糧──嗎哪，一種是精神的食糧──律法。「隱藏的嗎哪」，即一個得勝的基督徒，他會過信心生活，用不到堆滿著看得見的物質才能支持他的生活。「白石」是指得勝基督徒，他裏面有一顆無虧的良心，能與神有不斷的交通，領受祂新鮮的啟示和亮光。「新名」即一個得勝基督徒，經常有新鮮的感覺。而且，與基督除了教會團體性關係外，還有個人直接與親密關係──知道基督是個人的主，個人的王，也是個人的朋友、愛人等等。
另一方面，也只有時常尋求與基督個人關係的基督徒，才能過得勝的生活，把自己與基督建立在非常良好──親密關係上，這樣才能不受律法束縛，與主有更自由的交通。
「認識」（啟二17）
「認識」有兩種，一種是在人前的認識，一種是在神前的認識，在人前認識是有目共睹，容易使人瞭解；在神前的認識，只自己知道，不易得人同情。每個有豐富生命的基督徒與傳道人，應該保有個別與主的神秘關係，雖然因此會受教外人的唾棄，有時甚至被同道同工所猜疑，亦應抱在所不惜態度，這能保守本身屬靈上之安全。
一個傳道人與基督徒，被人瞭解太多，是靈性上危險事情，因為連教會內大多數人，在屬靈方面都是膚淺，如果你所作的容易受人同情，恐怕你與神關係上已頻臨危境了，否則，像基督本身與使徒保羅，他們愈跟神有親密關係，越遭人厭棄──連自己的親人和頂佩服他們的，有時也會說他們是「發瘋」或「癲狂」了，何況我們今天這個充滿物質與人情的世界呢？
我們所缺少的，不是人的同情與瞭解，（當然這些也是需要的），乃是密室中與神有更親密交通，領受祂的啟示與光照！
「明銅」（啟二18）
諺云：「以銅為鏡可以整衣冠，以人為鏡可以知得失。」主耶穌的「腳像光明的銅」、「腳」在聖經中是代表行為，我們的主祂的腳像光明的銅，換句話說，即祂的足跡可以鑑照我們的行為。
推雅推喇教會，他們容讓一個像耶洗別那樣婦人在裏面掌權，甚至教導神的僕人，這件事受了主嚴厲的責備。我們知道主在世和使徒時代，很少看見一位女性在教會中掌大權，在教導神的僕人方面更少看見，雖然百基拉也曾幫助過亞波羅，但這不是經常有的事情。
我們並不反對像馬丹蓋恩那樣姊妹，在個人或代禱和著作上幫助教會弟兄姊妹，但像耶洗別那樣明目張膽在教會中操權，這是一件非常可怕事情。
我的意思是姊妹無論怎樣熱心與屬靈，總是少出頭──隱藏一點好，這也是主耶穌和使徒們留給我們的榜樣。
姊妹們摯誠的愛，在服事主方面許多時強過弟兄，她們可得「上好福份」，但作使徒的明顯是弟兄為多。
「更多」（啟二19）
作的更多是否是好事？這不能一概而論，像推雅推喇教會末後行了更多好事，可是她在主眼中犯了屬靈的淫亂，這叫我們發生一些懷疑。
如果基督徒個人或教會團體，處處地方保持與主親密關係，事事物物體貼主的心腸，當然這樣的團體與個人，工作越多愈能討主喜悅。假使基督徒個人或教會團體，與主的關係像推雅推喇一般，已經脫節了的，那末，該做不是許多工，乃是同主的關係先攪好，然後再憑聖靈引導去工作。
有的基督徒或傳道人，有一種錯誤思想，以為個人行為如何不要緊，只要多捐些錢，多作些工就好了；那是一種錯誤。
有句話是真的，神看重工人本身過於他的工作，可惜許多人不注意本人，卻一直忙得為主工作！我們不是聽見，有的人怎樣用文字及其他方法，為主作了很多見證？可是他的行為卻不堪問聞，這樣的人是「攔阻他人進天國」啊！
「不肯」（啟二21）
語云：「擇其善者而從之，不善者而惡之。」在好事上我們應當「擇善固執」，這是不錯。可是在壞事上，若聽了勸告以後仍一意孤行，這種的人最後非受主對付不可，這是我們從推雅推喇教會中所看見的。
事實上，許多時候我們看見像耶洗別那樣的人，所謂「怪癖成性」，你要他改變是很困難的，尤其是在教會中有地位，或年事已高的人，叫他轉個彎，或調轉過頭來，都是非常困難的，怎能叫他從新悔改呢？雖然如此，但神並不因此放我們過去，除非我們真正謙卑下來，否則，最後審判還是逃不了的！
因此，青年人最好建立一種好的信仰與習慣，等年事增長，或社會地位升高時，再謙卑下來是不容易的。但，聖人之道能「不恥下問」，我們作基督徒的有聖靈幫助，更應學習謙虛求教啊！
「其餘」（啟二24）
每個教會團體有好的，也有壞的，就以為其餘都如此了，這是一種錯誤。像推雅推喇壞到極點的教會，但神的眼睛仍看見其餘一班人，他們是忠心、聖潔的，因此主不但不責備他們，反而鼓勵安慰他們。
人的本性是邪惡的，所謂「壞事傳千里，好事無人聞。」今天的末世社會中，我捫知道仍有「希聖希賢」之士，如果我們睜開眼睛去看，還是可以找到這樣的人。
在教會中沽名釣譽者是有，但真正求道向神負責的何嘗沒有，所以我們不能抹煞這樣鐵一般的事實。
我們的眼睛因著多看別人太昏花了，應該轉過來看一下自己才對，這樣才會生出謙卑、同情、和愛心來。
在主裏忠心的弟兄姐妹，你們可以放心，因為神是公義的，祂決不「道聽途說」，隨便定人的罪，除非祂抓到了實在的憑據。設使真的犯了罪，也只要到主前悔改認罪，基督的寶血今天仍有功效的！
「擔子」（啟二24）
我們頂怕在教會中負責任、擔擔子，因此有的信徒到處「打游擊」，不參加任何教會團體，免得挑起很重的擔子。
實際上，主是知道我們每個人的力量與光景的，祂決不會把過重的擔子給我們挑，這是我們可以放心的。一位慈父怎樣不願意他的孩子負過重的責任，神也是同樣不願意我們挑擔當不起的擔子，因為祂的慈性不容許祂如此做。
民數記第十一章，摩西感覺責任太重，獨自擔當不起的時候，神就把責任分賜給70個長老，減輕摩西的擔子。
從起初到如今，神總是有辦法的，你不能說「教會沒有我就完了」，神能興起他人來接替你的工作，要是你感覺不耐煩的話。我們要知道，神分派我們作甚麼，這是祂的恩賜，不是我們自己的功勞，祂能興起許多別人來擔當工作，我們若存感恩的心去做，就有福了！
「持守」（啟二25）
每個受過聖靈澆灌的教會，裏面的份子總多少得著神的恩典。這恩典在生活上往往有良好的習慣，例如：守晨更──讀經、訢禱、參加各種聚會，態度上敬虔、聖潔、安靜等等。在工作上往往有熱心的服事，例如：傳福音、幫助人、作代禱工夫、奉獻上肯踴躍捐輸，按時拿出十分之一，照顧教會貧窮肢體等等。
我們應該察看與比較，在初信主時與現在生活有何不同？如果是退步了，應該再將起初所得恩賜如火般挑旺起來，這就是「持守所有的」正確解釋。
不久以前，筆者遊歷世界回來，接到一位傳教士從美國來信，她送我希伯來書第二章一節說：「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕隨流失去。」是的，我們的心容易「目迷五色」，因愛世界緣故，讓「道理隨流失去」，這是件當警惕的事！
「鐵杖」（啟二28）
同是一枝杖，可是因性質不同，就有兩種不同功用。一是木杖，一是鐵杖。木杖是牧人用的，為要牧養羊群，指示迷羊走上正路；另一種是鐵杖，卻代表權柄，可以轄管列國，打碎一切反抗神的。
推雅推喇教會使者，要得權柄制服列國，神的條件是「得勝又遵守命令到底」，換句話說，你要去制服列國，得先制服自己。遵守神的命令，最大難處是我們自己和肉體不願意，如果自己屈伏了，肉體死透了，有甚麼事情做不到呢？因此我捫碰到難處，還得再回到十字架下，仰望為我們信心創始成終的耶穌──祂是被殺的羔羊，踏著這條流血的路而行，必通到寶座面前！
愛是牧人的特徵，但好牧人必須為羊捨命，我們為著愛人的緣故，肯將自己應享的權利、福樂、安逸捨棄麼？哦！求神憐憫我們，能走上這條孤單、狹窄、犧牲之路。
「晨星」（啟二28）
「晨星」是使我們走上希望之路，因為我們的生活在暗中摸索時，希望如同一顆晨星突然出現，這是信心所產生的功效。
一個沒有希望的人，在試煉中只好悲憤怨尤而死。我們在痛苦中所以不至自殺，是因為希望「否極泰來」，再走上幸運和欣欣向榮之路！
可是這裏的晨星出現，也顯然有條件的，誰能得見晨星呢？就是那班得勝的人。因此，我們生活上越得勝，裏面的希望愈濃，反之，生活上愈失敗，裏面的希望越黯淡；這是屬靈上有經歷的人所知道的。
每個殉道者，感到前面光輝烈烈，是因他們已經在生活上睥睨這世界的一切，也只有這樣的人才配享受「國度」和「榮耀」的。
「七靈」（啟三1）
更正教在信仰上是堅定的，只有看一下每禮拜所背的使徒信經可以知道。可是在生命上很多信徒軟弱得像一副骷髏──當你看見一個黃皮包骨，形似枯枝的人，必定會想到他患了甚麼重病，或家庭經濟困難，因此成了營養不足的病夫。誰知，他的父親是位富翁，事實上成了這個樣子，一點不能怪他人，乃是本身習慣使然。
早年筆者在國內有位朋友！他是一家工廠老闆，其夫人經常手足玎璫，全身掛滿了金飾。可是他們有個8歲孩子，瘦骨嶙峋，軟弱得不成樣子；原來這孩子每天吃一點零食之外，正餮的魚肉飯菜都不肯入口，因為他自小不習慣吃東西，因此身體愈來越瘦，有時被風吹一下，也會跌倒在地的，你看這樣的人長大了有何用處！
按身體說，這樣的人究竟很少，可是按靈性說，這樣的人太多了，你看教會中多少人經不起試煉，稍受挫折就怨天尤人，緣故也是沒有好好到豐富的主面前，領受靈性糧食由以致之。親愛的讀者！你的靈性怎樣？你每天到主前領受祂的靈糧否？
「儆醒」（啟三2）
馬丁路德（Martin Luther）宗教改革以後，有一度教會沉沉睡去了，他們不注意追求聖靈充滿，及向外佈道，原因除了太過相信預定論以外，為著發現「因信稱義」道理，有些「躊躇滿志」，因此教會滯留在僅僅得救的階段。直到約翰衛斯理（John
Wesley）、懷特腓（George Whitefield）等人興起時期，教會才有轟轟烈烈向外的發展。
一個自名有亮光的基督徒和教會團體，如果不積極往前追求，經常也會表現「躊躇滿志」，自鳴得意，事實上許多人在屬靈已經沉睡了，他們自己卻不知道，這是件很可悲的事。
主說：「你要儆醒，堅固那剩下將要死的。」除非我們作神僕人的，不「躊躇滿志」，糊裏糊塗，要幫助那班將死的基督徒是不可能的。
我們該作時代守望者，報告「夜裏如何」才能使他人甦醒！
「回想」（啟三3）
路德馬丁改教初期，有一段光明燦爛的歷史，可是過後不久，在半妥協性狀態下，教會凝滯於「因信稱義」初步經歷中，沒有一鼓作氣追求到聖靈充滿的境域，這種「功虧一簣」的作風，是主所不能滿意的，因此撒狄教會受了很大的責備。
舊約先知以利沙時代，神每有意把亞蘭人滅盡了的，可是以色列王約阿施探訪以利沙病情時候，以利沙叫約阿施向東射箭，他只射了三箭，以致後來只打敗亞蘭人三次，不能將他們全然消滅，他應該扳滿弓不停地射。直到大功告成為止。今天我們作基督徒的有時稍微得一點屬靈經歷，也就沾沾自喜，卻不繼續向前追求，這也是叫神不滿意的，我們應該知道神有更豐富恩典，預備我們去享受，假使我們自滿自足，不一往無前的追求，不單本身受虧損，也是使神的心頂失望啊！
「幾名」（啟三4）
教會屬靈方面的失敗，如同將傾大廈，在危險到極時候，神的眼睛卻看見少數真正愛主者，他們可作「中流砥柱」，使整個教會有復興希望；這些人當然非常重要。可是事實上有時還受那班自己不追求的排斥、反對、輕視，這真是一種反常的現象。
教會初世紀時還如此，直到現在還是如此，許多人自己不追求，我說他們該有自知之明，可是事實上並不如此，他們自己不追求，卻掩住良心，嫉妒那班追求的人，在教會中做種種攔阻與破壞工作，甚至進一步，以為自己比別人高明，在他人熱心向前時，卻站在旁邊冷眼觀察，吹毛求疵地批評那些努力為主工作的人！
但，我們可以放心，使徒保羅說：「他們必要在審判活人與死人的主面前交賬。」我怕的是教會因此牽累，熱心的因此變為灰心。可是親愛的，如果你是站在少數的得勝者之中，那末可以放心，因為主的眼睛是看見的。
「配得」（啟三4）
我們想一下自己行為，配得過在主榮耀降臨之時與祂同行麼？恐怕許多人要因此慚愧，自知平時生活與基督徒三字不相稱，那末，到主榮耀降臨時如何與祂同行呢？我們不像購馬票者，只花了少許錢，有一天忽然「一本萬利」，中了頭獎般，與基督一同作王了，這是永遠不會有的一件事。
照聖經告訴我們：每個得賞的基督徒，都因在這世界得勝，然後才能「那日」與主一同作王。那些今天不注意自己生活的，主再來時怎能因祂的犧牲與得榮相配呢？我們應該問一下，我們的思想是主那樣思想？我們的說話，是主那樣說話？我捫的工作是主那樣工作？如是否定的，那末主再臨時，榮耀和賞賜也是否定的。
誠然，我們不能像主到各各他，上十字架，但願意為真理受苦的存心是應該有的，因為神不是看我們受了多少苦，乃是看我們存心願意受苦有多少。
「白衣」（啟三5）
我們看撒狄教會，沒有像別迦摩和推雅推喇有那些姦淫污穢的罪，讀全篇上下文，他們的弱點不過沒有積極追求，但主卻提到幾名得勝者，他們的特點即「未曾污穢自己的衣服」，因此我們可揣摩到，那些不追求的必是接受了魔鬼的試探，是毫無疑問的。
羅馬書第六章告訴我們：一個基督徒如果不作「義的奴僕」，就會作「罪的奴僕」，反過來說，如果作了「義的器具獻給神」，就不必作「不義的器具和魔鬼的奴役了。」
基督徒不像其他「清靜無為，獨善其身」的一種宗教，乃是「服事（他）人」，「兼善天下」的生活機構，我們明白這點，就會積極追求，有實在的工作表現。我們若不作義的器具榮耀神，就會作「不義的器具」敗壞自己，決沒有第三條路可走。魔鬼如果不能引誘我們去犯罪，就叫我們中立起來──不積極去服事人，末了，我們太過空閒，就會進入牠的網羅去犯罪，沾染污穢！
「聖潔」（啟三7）
有人說：「聖潔是美麗的，誠實是可愛的」，這話不錯。「非拉鐵非」是兄弟相愛之意，人的本性像神一般是忌邪的，你越聖潔人愈愛你；甚麼時候有不聖潔的行為，人就開始憎厭你了。
聖潔不是孤芳自賞，乃是與人往來交通中能結聖靈「節制」的果子，在一切行動生活中有適當的範圍與限制。
有人以為扳起一副冷酷面孔就是聖潔，那班熱情奔放的人就不夠聖潔了；這是一種錯誤的看法。真正的聖潔是溫柔、同情，和有禮貌的。
一個追求聖潔基督徒的毛病，就是扳起臉龐，孤高自恃，叫人敬而遠之。那些真正聖潔基督徒的特點，就是和愛可親，易於接近，追求同情瞭解別人。
我們要記得這點：主耶穌是聖潔的卻亦容易使人接近的，否則祂的聖潔永遠與我們沒有關係。
「真理」（啟三7）
「真實」二字原文是「真理」。聖潔與真理，好像建造大廈的水泥與鋼骨，經得起以後狂風的侵襲。教會似一幢宏偉的房屋，你要他經得起試煉與試探的風雨，必須以聖潔和真理作根基。否則，那些污穢和虛假不攻而自破，還說得上這黑暗世界為主發光麼？
這世界最大危險，不是甚麼原子彈、氫氣彈、核子彈等等，乃是充滿了邪惡和詭詐，那班政治家和外交家，不在改良本身道德，實施「兼愛他人」上著手，只在研究核子武器，發明人造衛星上著手，到末了依舊大家同歸於盡！
我們預先學習在教會中「用愛心說誠實聒」，不要玩弄手段，爾虞我詐：主說「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」我們對某件與別人有關係的事，應該先深思熟慮之，以後在不損害他人原則下去行，這才是愛心與真理溶合一致的道理。
「鑰匙」（啟三7）
一位遠道歸里的旅客，在嚴寒時節，風雨如晦的深夜，摸索於類似荒野，寂靜無聲的一扇門扉；加以腹中飢餓，身體疲乏到不能支持，巴不得裏面主人立時應聲接待，使他感覺人世間仍有溫暖存在；結果卻令他失望，因為主人手中沒有鑰匙，不得其門而入；徒嘆奈何！
我們都像這位疲倦的旅客，在人世間多時得不到溫暖和照顧，但主耶穌手中拿著鑰匙，祂能為我們開一扇希望的門，叫我們的人生在似乎絕望，欲進無由時，得著祂的溫暖與照顧：這就是祂被稱「賜恩之主」的原因！
無論你是外教人或基督徒，只要肯到祂的面前，祂的溫柔與體恤，使你會在經歷中感覺恩愛的真實性；這是許多已經投靠無門，後來得著祂眷顧的──千萬人所作見證。
朋友！你何必在失望的深淵，作垂死的掙扎，徒嘆奈何呢？只要肯謙卑跪下，向主禱告，祂能為你開一條想不到的通路啊！
「開了」（啟三7）
有人怕聽基督教，恐懼加入教會以後，上了那班傳道牧師的當，因此心中雖然對基督教暗暗欣佩，外表上仍「敬而遠之」。這樣的人自以為明哲，事實上卻中了魔鬼詭計。
我們的主──祂有絕對的權柄，手中「拿著大衛鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的」。不像今天世界以別人的前途作賭注，有時甚至犧牲他人成全自己。可是基督對我們的愛，有絕對的信任和保證，他在我們還作罪人時候為我們死，用自己的血作真實救贖的見證，難道今天祂會翻雲覆雨，叫我我們去碰冤枉的釘子不成麼？絕對不會，而且這節聖經給我們有力保證了，我們何必再恐懼上當呢！
如果我們真心信靠祂，祂要為我個開一扇恩典的門，問題不在祂的應許是否可靠，乃是我們在黑暗艱難中，是否肯用單純的信心去投靠祂！
「一點」（啟三8）
非拉鐵非教會在主眼中她有的力量不過「一點」，這「一點」卻能使她有一道「敞開的門」，神的祝福源源不絕的湧入來；你看這「一點」的關係何等大！
你不能小看別人和你只有「一點」不同，要知道這「一點」就是所謂涓滴成河，集腋成裘，匯為一股最大力量的起頭。
一點的真理知識，一絲的愛主存心，花一點時間讀經，用一些工夫禱告，拿一點錢幫助他人，作一些見證給徬徨中的人聽：又有一點堅貞不渝態度，加上一絲為主受苦的心，給一些苦難中的人以關心與同情，這就是造成一個偉大的基督徒、成功傳道人的基礎；所以不要輕看它。
反過來說，一點詭詐、一絲輕浮、一些污穢，都能破壞整個的人格，像一滴毒藥能使整盆的水發黑，害死一個昂藏七尺的偉丈夫一般！
讓我們「把零碎收拾起來」，也許能在飢荒時餵飽那千萬垂死的靈魂呢！
「遵守」（啟三8）
火車廂底笨重的機器，對速度很快，似在空中飛駛的車輛有個好處，即能遵循軌道，不致因行駛過速而被翻倒。
我們基督徒，有時神給我們挑著生活擔子，背著工作的重荷，甚至給我們一些刺戟，叫我們碰一些釘子，或者受甚麼打擊，遭甚麼痛苦，俱像火車底下笨重機器般，使我們的人生能遵循神的真理軌道，不致像沒有約束的浪子一般，憑著肉體「任意放蕩，浪費（他父親）資財」，結果弄到山窮水盡，回頭以後無顏見他父兄一般。
神喜歡我們循規蹈矩，做一個順命的孩子，過於喜歡專作非非之想，像一個冒險家那樣的人飛在空中，管方向盤扳動電掣的飛機師，頂要緊的是聽兩個耳機所發出聲音，遵循航空站指定的軌道而行，否則，脫離了地下控制，進入迷霧中，結果是撞山或掉海，是件非常可怕──不能想像的事情！
我們寧可相信神在聖經中所劃定的路線，不要讓人情或傳統以及個人幻想，教會信條等等，像一疊烏雲般迷糊了；我們的眼目，應當從神自己話中去找「生活」路線，這樣才不致遭遇危險啊！
「敞開」（啟三8）
順服的路起先是狹窄的，慢慢卻越走愈寬，變成了一扇「敞開的門」，可以堂而皇之地進入，並且，裏面豐富美勝，氣象萬千，令走在上面的人有「樂不思蜀」之概！
背逆之路，剛與此相反，起先不受任何約束，似乎非常自由。慢慢卻愈來越窄，甚至遍地荊棘，有「此路不通」之慨！
「非拉鐵非」是弟兄相愛之意，所羅門說「三股合成的繩子不容易折斷」，弟兄相愛是一種力量，不單仇敵因此不敢欺侮，進一步甚至可以幫助他人，搶救那些將亡的靈魂；非拉鐵非的成功，就是推廣福音，使教會如同堅城美邑，欣欣向榮地興旺起來！
我們感到腳下狹窄，步履維艱麼？那麼，應該自己省察，恐怕我們在順服上有問題吧？否則，神必定照祂應許，給我們一扇敞開的門，使我們的腳步寬廣啊！
「無人」（啟三8）
主說：「我給你一個敞開的門，是無人能關的。」我們還是相信神的應許，抑是看人的面孔呢？當你想講一點真理，為主發一些熱心，許多時候看見週遭的人臉都拉長了，他們不單不與你表同情，還想把絆腳石放在你面前，你跌倒了他們在那裏暗笑，他們的表情是要叫你灰心呢！那時你怎樣？你說「神啊！我不幹了」是麼？哦！如果這樣你太弱軟了，撒但就是要你如此退縮，為甚麼你這時不拿出信心和勇氣來對撒但說，我的仇敵啊，神說：「我給你一敞開的門，是無人能關的。」無人能關就是無人能關，我不再聽你的謊言，我只信神的應許。這樣，你就得勝了！那些教會歷史上偉大人物，他們與我們不同的就是這點，為甚麼你不可以跟他們一般，讓神在仇敵面前因你有一次誇勝呢？起來吧，在你四面無路時，你對仇敵說「神開的門是無人能關的」，再一次表現你的勇敢和信心吧！
「自稱」（啟三9）
自稱甚麼是靠不住的，讓別人來稱呼你「這是一個基督徒」那才是真的。今天自稱是甚麼的人太多了，神所要的是「拿出你的證據來」，你拿得出麼？你用甚麼作你基督徒的證據？你悔改了──有人看你未作基督徒之先，與作基督徒以後，前後判若兩人麼？你有了神的生命，不再像以前那過一種散漫無度的生活麼？你隨時隨地能約束自己，做個超世脫俗的人麼？你關心他人，傳福音給他們，為他們靈魂得救禱告麼？你不浪費金錢，時常關心教會和貧窮弟兄姊妹們的需要麼？你經常參加聚會，在屬靈上追求進步，歡喜研經禱告一類事情麼？如果這些問題你都回答得好，那才是個真基督徒，否則，你雖然自稱是基督徒，神卻要說？你是假的，你是說謊的，不如趁早悔改之為愈，「真金不怕火來燒」，使徒保羅說：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」
「下拜」（啟三9）
拜誰？拜平時我們不喜歡的人，那真倒霉！但事實上不管你喜歡不喜歡，如果你說謊，他講真理，你總得向他低下頭來，因為這是神所定規的。
我們站在真理一邊有個好處，即不論人對我們批評如何，最後勝利一定屬於我們的。相反的，你可隨眾附和，暫時得人們的同情，要是對真理有虧，最後的失敗也是注定的。
大至國家，日本戰時首相近衛文磨，1945年要想到重慶向國府主席請罪；德國希特勒，盟軍入柏林時自戕焚屍而亡。小至教會，中世紀反對純正信仰者，在遭打擊試煉時，對路得的同僚說：「你們得勝，我們失敗」；雖然其中仍因妒忌不服氣，似帶譏笑態度，可是他們仍不得不承認自己是失敗了；這些都堪作我們殷鑑！
朋友！我們等著瞧吧，究竟誰是勝利者，誰是失敗者？今天的爭論是無用的，到主前那天祂說「好」才是真好啊！
「愛你」（啟三9）
非拉鐵非教會為著順服神的真理，神使他們的仇敵都向他們屈膝，叫他們知道非拉鐵非是神所愛的。
箴言書中所羅門也說「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」我們用不著多費心機，如何去得著人們歡心？要緊的是我們行為要向神負責任，按著祂的公道正義而行，慢慢自然也會得著人們同情，雖然我們不用甚麼心機去籠絡他們。
今天有的人在神面前不負責，在人面前卑躬屈節地想討他們歡心，結果卻自討沒趣，有時連基督的名字亦因此受了羞辱；這是捨本逐未所招致的後果，多麼可惜啊！
我們應該認定，所有的快樂與祝福都由神而來，凡事要先保持與神有密切的聯繫，然後再談本身的願望與需要，這樣才不致顛倒一切。主耶穌說：「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了！」
「忍耐」（啟三10）
忍耐的功課頂難學，但是學會了一生享用不盡！
基督徒在環境不如意時要忍耐，「不如意事常八九」，神不是特別苛待你，別人也有很多不如意的事，你這麼一想，心中就豁然開朗，態度自然也會忍耐了。
基督徒在心中不快樂時要忍耐，要知道「神未曾應許天色常藍，人生的路途花香常漫」；每天「有晚上，有早晨」；並且，氣候有「雨季」有「晴季」，人生自然也有快樂和憂愁。可是晴天總比雨天多，快樂總比憂愁多，那末，不快樂時為甚麼悲哀與失望呢？
基督徒在生活困難時要忍耐，因為神的兒子耶穌和使徒保羅也餓過肚子，何況我們呢？但神沒有讓他們餓死，同樣，神也不會叫我們餓死，為甚麼還憂愁掛慮呢？
基督徒在受人批評時要忍耐，如果我們自己有錯就當悔改，否則，他們批評錯了，在神面前要負責任；我們既然不錯，何必因人的妄評而惴惴不安呢？不久主再來，甚麼事情都會清楚，這是我們作基督徒的最大安慰！
「保守」（啟三10）
我們不當存「眾皆俗而我獨清」的驕傲態度，可是有一件事神辦得到，即別人俱受試煉苦難時候，保守你不遭患難和痛苦，不過要在平時先履行神在聖經中向你所要一切條件。
十二使徒中的約翰，就是這樣一個人，十一位其他使徒──連保羅在內，俱於反教怒浪中被捲去──殺的殺死，打的打死，燒的燒死，釘的釘死；惟有約翰活到將近百歲，平安地歸天。
神是可能保守他心目中的孩子，或一個像非拉鐵非忠心教會的團體不受撒但殘酷的攻擊，能夠平安快樂地為祂作個得勝榮耀見證的；只要我們平時出得起祂要我們付的代價。否則，像有的人所說，每個基督徒必須經過死蔭之谷，那末，會叫軟弱和幼稚的基督徒灰心和失望了。但，按聖經看，有等人將來不必經過死，主再來時，身體改變──榮榮耀耀的被提，這是我們從聖經中所看見的，因此，親愛的讀者，讓我們努力吧，可以得著那永不朽壞的冠冕呢！
「持守」（啟三11）
「保守」在乎神，「持守」在乎我們，有人偏重保守，多講神的恩典；有人偏重持守，多講人的努力，這兩者各有所偏，實際上神要人與祂合作，祂固然會保守，但我們也得持守；這樣，才能達到神召我們底目的！
「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前──我們的救主獨一的神。」（猶24）
「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」（啟三11）
上面兩節聖經都是神的話，一是應許，一是勸勉，同樣重要，同等價值，我們不能偏於一方，神使伊甸園長出各種花木與果子，但他叫亞當要修理看守，這是神人合作的象徵。有人單想吃果子──享受神的恩典，卻不去修理看守──懶惰為主作工；你想這樣的人公道麼？當然不公道，因此我們當在行為上負起責任來！
「柱子」（啟三12）
能夠作聖殿柱子，不是件輕描淡寫的事；能夠在神工作上擔一個職位，也必須有屬靈的份量！
我們思想一下，一枝粗壯的香柏木，它是生長在黎巴嫩的山上，經過多少年風吹雨打，太陽曝曬，仍然屹立不動，一直往上長發；有一天推羅王希蘭的僕人來了，在樹下歇了一會，他們看中了這棵樹可作所羅門聖殿的柱子，就用刀把它砍下來；以後削去枝葉，從地中海浮游至猶太國，在耶路撒冷聖殿中做根柱子；所羅門的僕人們用金子把它包裹，它就成為輝煌而有力的聖殿一部份。
我想如果這棵香柏木能夠說話，它必定要讚美造物之主，雖然經過各種風雨的打擊，日光的考驗，和斧子無情的砍伐、剝削；及離開本處的飄流、衝撞；最後進了聖殿，披戴了神的榮耀，給萬人瞻仰、欣賞；豈不要大聲讚美栽種、造就，揀選它的神麼？
「出去」（啟三11）
從神的家（教會）中出去是可怕的，下面有幾個例子：
（1）底馬從保羅面前出去，因為貪愛世界的緣故，不再作神的僕人；在永世裏受了何等大的損失！（提後四10）
（2）初世紀一部份教會中人，從使徒約翰面前出去，不再與他一起事奉神，也受了無可估計的損失！（約壹二19）
（3）猶大從主耶穌和十一使徒中出去，和敵擋主的法利賽人在一起，賣了愛他的恩主，自己以後也懊恨自縊而死：在歷史上遺臭萬年，在永世裏受地嶽刑罰，猶大！猶大！你做竊賊，背信忘義有聰明；在真理正道上何愚頑啊！
「出去」是可怕的，我們應該自己省察，與主的關係如何？也不要輕易離開屬靈的教會與團體，「眾人以為美的事要留心去作。」像馬可那樣雖然一度離開保羅和巴拿巴，但以後仍忠心為主，熱心事奉主，這樣的人堪作跌倒後再起來之人的模範！
「元首」（啟三14）
我們一想到「元首」二字，就有一副威嚴可怕的面孔在眼前，因為「元首」二字是代一表權柄，這是幾千年工夫在專制之下討生活之緣故，做一個普通百姓似乎不願意碰到這樣的人。可是主那穌為元首就不同，因為祂是溫柔謙卑，容易與我們表同情的；所以我們不但不該「敬而遠之」，還應當多找機會與祂親近，因為祂有豐富的慈愛與憐憫。
在此特別提到祂是「在神創造萬物之上為元首的」，換句話說，即祂是威嚴施報的神，也是供於貧窮人需要的主，祂創造萬物，萬物為祂所治理，我們有何缺少？只要到施恩寶座面前，就可以蒙恩惠，得憐恤，作隨時的幫助（來四14）。
我們若多看世界，就會眼花撩亂。若多仰望主，就會心境平安，無憂無慮地生活下去。
「吐出」（啟三16）
男女愛情上不專一是使人頂難受的；一個若即若離的基督徒，也是叫主不能容忍的。老底嘉教會不冷不熱，主說：「我巴不得你或冷或熱。」意思是你應該有個選擇，有個決斷，不然拖泥帶水地下去，是我所不能容忍的！
神歡喜一個乾脆痛快──能夠披荊斬棘，不顧一切的人，因為這樣的人容易拿出真心，為主道作拚死的見證，教會歷史上的路德馬丁（Martin
Luther）、 約翰衛斯理（John Wesley）、懷特腓（George Whitefield）、李文斯頓（David Livingstone）、戴德生（J．Hudson
Taylor）等，都是這樣的人！
在利害關頭時候，能夠不顧個人感覺，只從神的旨意，那樣的人有福了，可是今天多少人，容易目迷五色，容易為環境所左右，有時「腳踏兩頭船」，何去何從，莫知所措，這樣的人，非常可憐；願神光照我們的心，使我們能辨別是非，愛主過於愛一切；阿們！
「富足」（啟三17）
信心上富足才是真富足，物質上富足是假富足，可是我們人常有一種毛病，以為有了錢就能解決一切，甚麼時候經濟充裕，內心就有一種安全感，以為從今以後甚麼都不怕了；可是事實上，這是鬼魔的一種欺騙，叫我們躲在危險將沉的海船上而不自覺！
老底嘉教會，以物質講，是七個教會中最富足的一個；可是以屬靈上看，是七個教會中頂貧窮、瞎眼、赤身露體的。但她沒有自知之明，還以為自己富足，發了財，甚麼都不缺；這真是非常可怕的一件事！
一個基督徒最容易受愚弄的，莫過於是屬靈與物質分不清，而把暫時的世界快樂，當作永遠的靈魂福樂這件事了；路加福音第十二章那個財主，就是犯了這種毛病，他以「田產豐盛」，當作「靈魂安逸」根基；結果神當晚取去他的靈魂，他的財物對這一無益助！
「火煉」（啟三18）
要得火煉金子，必須出代價去買；一個經過火煉的基督徒，你要得著他的心，也必須出相當代價。
煉金之火，是提高金子之價值；火越利害，金子質地愈純潔。愈純潔的金子，越不輕易出售，有時主人把它留作己用，或藏於頂堅固的保險箱中！
你想得著一個真基督徒的心，是頂不容易的，因為他為基督所有，不是你出些許代價可以把他佔有的！
那些容易為世界所影響和得著的，在屬靈上多是不夠份量的；一個基督徒與主關係越深，愈不容易向世界低頭。你不要怪他躊躇滿志，昂親闊步，有時這種態度是代表屬靈上有恃無恐！
有的基督徒容易受衝動，這樣的人多數試煉不夠，生命太淺薄，還須受更深的試驗和造就。請問讀者！你在主前的光景如何呢？
「又買」（啟三18）
有人說：「主耶穌像個買賣的人，帶著許多寶貴的東西，整天在街上叫賣；看誰覺得需要，又有眼光，肯出代價，祂就將祂的寶貴東西賣給他們。」這話不錯，無論何人想從主那裏得甚麼，總該付多少代價；連想得著救恩，也要付上認罪、悔改、相信的代價；何況想生命到更豐盛地步，豈不該付上試煉、捨己、背十字架的代價麼？
生活在熱帶地方的人，往往養成了懶惰的習慣，多少時候在屬靈方面，也盼望「得來全不費工夫」，天下那裏有這樣的好事？就是在文藝園地上能夠栽種一些花木的人，也是孜孜不倦在書本上用功的結果，何況做基督徒在生活上要開放美麗之花，長出聖靈之果，豈不更要用禱告、讀經、聚會，服務作種子、肥料、雨露；使他能欣欣向榮，有豐富實在的收穫麼？
「能見」（啟三18）
老底嘉教會頂可憐的地方，即連自己的困苦、貧窮、瞎眼，赤身都看不見；誠然，如果看見了，就不至那麼自誇、自滿、自恃了；因為看不見，所以才這樣糊塗啊！
使徒保羅說到那班教外人，他們為甚麼那樣遲遲不肯接受福音？他說：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的像。」
在追求屬靈的路上，也有被世界之神弄瞎心眼的可能，我們不要以為樣樣都知道了，老底嘉教會就是患了這樣毛病，因此保持時刻儆醒，經常查考聖經，藉著不住祈禱，與神有親密交通，使自己不至走入屬靈迷途非常要緊！
而且，有時還須付上流淚悔改的代價，使靈性保持敏銳，不至麻木不仁；但願神憐憫我們！
「疼愛」（啟三19）
主說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他。」有多少人能體會瞭解神的愛呢？事實上，許多時候我們誤會了神，把牧羊人手中的杖當作作仇敵手中棍棒，正像一位做父親的，因孩子不聽話，想管教他一下的時候，他卻大聲哀號說：「爸呀！要把我打死了！」實際上父親的手還未碰到他的身上哩。我們多少時候也像這孩子一般，神稍施管教，以為要把我們打死，因此灰心喪志；事實上神也像我們做父母那樣，所謂「打在兒身，痛在母心」；他何嘗不體恤我們的痛苦啊！
有位姐妹病了許久，當她看見她的牧師時候，似乎受了非常的委曲，帶哭帶地說出她這次患病的因由；那牧師才知道她被胞哥所責罵；其實這種責罵是出於關心和愛，她卻以為故意挑剔她的弱點，當時的心傷破了，因此才有以後一場大病，假使她把它當作關心和愛，那麼豈不要感激和安慰麼？事情許多時候在我們方寸之間自己定規！
「熱心」（啟三19）
一個人誤會神的管教以後就灰心喪志，灰心喪志以後，對甚麼事都變得冷淡了，老底嘉教會神不單指出她的錯誤，也勉勵她要發起熱心。有的基督徒說，「我要熱心卻熱心不起來，怎麼辦？」誠然，一架機器多少時候不開動了，牠是冷冰冰的，要開動牠起頭總是很費力的，可是慢慢你添上油，牠越轉越自然了；我們的心也是如此，對主道和工作冷落一個時期，要再發熱心，起先必定很費力氣，以後慢慢才會習慣成自然，變得很容易了；所以不要為著起頭費力，而讓它一直冷淡下去！
你問一位文學家，為甚麼一直要寫？他答不寫不痛快，你問一位音樂家，為甚麼一直要唱？他答不唱心中苦悶；你問一位佈道家為甚麼一直要講？他答不講裏面像炸彈要爆炸出來。一個基督徒不發熱心，也一樣不自然，發起熱心，參加聚會，為主作證，注意靈修；奉獻金錢、精神、光陰，他的裏面才像機器發動以後那麼自然了！
「看哪！」（啟三20）
老底嘉教會孤芳自賞，顧盼自憐，躊躇滿志，洋洋得意，以為自己的財富滿足，出入進退只想到世界所有一切，卻把她的主關在門外而不自覺！
因此主說：「看哪！我站在門外叩門！」教會太多世界財富，容易犯種種毛病，即光看到物質的東西，而忽略了屬靈的好處，太多看到自己的富足，而顧盼自豪，而容易忘記厚賜百物給我們的神，與祂斷絕交通，這是一件可悲的事！
「看哪！」主要我們睜開眼睛看祂──把這樣一位貴賓──生命的主宰離棄了，看他還有甚麼多大價值呢？
鴿子的眼睛所以秀美，因為牠目不旁矚，從牠眸子中可以發現真善美，一切可愛的詩句、樂章，迷人心肝的魅力；我們應當多思想效法牠們！
「看哪！」也叫我們儆醒，好好檢點本身的一切，是否合乎主的心意？生活有否與基督脫節？
但願神使我們趁早覺悟，不致在「那日」被遺棄！
「門外」（啟三20）
據使徒保羅告訴我們，我們的身體是神的殿，也是聖靈的居所，換句話說，即我們的身體是主用來發號司令，成就祂創世以前最高旨意的；那末，祂當然是主人，我們是祂的奴役了。要是我們自己在裏面，而把祂關在門外，這不是「喧賓奪主」，是甚麼？
好在主沒有控訴我們侵佔、掠奪、霸住祂的一切；和盜竊祂的甚麼東西。只要我們肯打開心門，迎接祂進來，祂就願意與我們分享祂的甘美！
一幅在寒夜時分，手攜著燈籠，站在門外叩門的圖畫，是我們經常所看見的。在那幅畫中，我看到主怎樣凄涼和悲愴，一個有血肉的人，怎能忍心讓賜恩給我們的主，長久在外面過那孤寂痛楚的生活呢？閱者啊！你有否聽見主說「看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。」讓我們不再忍心，不再「喧賓奪主」，請祂進入我們的心內，登上祂的寶座吧！
「開門」（啟三20）
你必須自動地把心門打開，讓這位貴賓──天地主宰進來，否則，祂決不闖入你心房的內室，道也表明祂尊重我們的地方。
許多人怕將主權交給基督，顧慮著會失掉應有的自由與幸福。相反地，一個真正肯奉獻的人，他的生活才有實在的愉快和平安；那些臉拉得長長的，多數因為內心有戰爭與矛盾，不肯乾脆地把自己所有交出來，甚麼時候我們完全順服，甚麼時候我們就要得著釋放了。
你可知道這位在門外的貴賓，祂握著無上的權柄，而且祂的豐富是地上沒有一位君王與財主可以與祂比擬的，那末，祂若進來你會感到窮乏和可憐，失去世上一切福樂麼？我們的信心太小了，好猶疑的心累得我們連屬靈的翅膀被黏住，不能往天飛騰了！
但願神使我們即在這一刻，把心門打開讓這位貴賓進來！
「我要」（啟三20）
主說：「我要進到他那裏去」；我們走了第一步，祂就跟著走第二步，在我們方面該做的事做了，在祂方面也跟著做祂應做的那件事──即叫我們與祂一同享受父神的筵席，就是屬天的快樂與滿足！
主說：「我要」，許多時是我們不肯，不是祂不要；祂是非常誠懇地要幫助我們，賜福與我們，可是我們的心沒有準備，祂也無可奈何！
我們能抓住這點，即主自己的願望與應許，憑禱告向祂索取，這才是個聰明的基督徒；那些對於主的話語和應許，掉頭不顧的，我想他們是愚蠢人，每個人有自尊心，你說他愚蠢頂不歡喜，可是事實證明，他對神的言語掉頭不顧，他確實，還是個愚蠢人！
我再說，今天的問題不是主肯不肯，乃是我們要不要？我們要，他說我也要；這是焦點的所在！
「坐席」（啟三20）
坐席不是作工，我們怕作工勞苦，但有人請我們坐下來吃，我們便感覺輕鬆自在，除非你身體不舒服，胃有了毛病，否則，請你去赴筵席，總覺得這是一個放鬆一下情緒與工作的機會。
聽主命令，為主工作，有經歷的人告訴我們，是一種享受、一種快樂；違背主命，放棄責任，才是真正的重擔，真正的痛苦！
那些債不還的，碰著債主總覺得裏面的沉重和不快，等到債務還清了以後，覺得一身輕鬆和自在。
我們一天把主關在門外，一天不會有快樂，甚麼時候遵著祂的命令，把主歡迎進來，甚麼時候就有平安和喜樂了。
坐席也是賓主傾心吐膽，彼此深刻相交的時候，當我們讓主進入心門以後，有時這種生活是「蜜月」生活，兩顆心繫在一起；這種偷快和甜蜜，只有經歷過的人才能體會！
「如我」（啟三21）
這段聖經中有不少相連的詞句，即「我與他他與我一同坐席」、「我要賜他在我寶座上與我同坐」「……如我得了勝──在父寶座上與他同坐一般」等等。
主穌耶說：「我的心柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式……。」（太十一29）保羅也說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1）
我們要效法基督，這是今天神向我們要求最高目標。並且，將來賞賜與榮耀是與今天的生活和工作相連的。我們在學問上肯用功，在事業上肯投資，在屬靈方面也當把我們的財寶積在天上；究竟我們每天有多少時間想到基督？為主作了多少工？付了多少代價？受了多少冤枉？吃了多少痛苦？奉獻多少錢財？這一切的一切，將來在主面前都有計算和賞賜的；我們那時要像啟示錄第十五章那些得勝者，歌唱讚美說：「主神，全能者啊！你的作為大，奇哉！萬世之王啊！你的道途義哉，誠哉！……主阿！誰敢不敬畏你，不將榮耀歸給你的名呢……因你公義的作為已經顯出來了！」
「得勝」（啟三21）
這裏的得勝，不用衝鋒陷陣，與仇敵肉搏，拚至你死我活才有；乃是輕輕的把門打開，讓這位萬王之王進來就得了！
舊約士師記第四章有個很美麗的故事，以色列將軍巴拉加出全軍去攻打西西拉，幾乎把他打敗，但功虧一簣，西西拉的軍隊雖被殺甚多，可是主將卻被逃脫了：幸有基尼人希百之妻雅億，將西西拉迎入帳棚，用鐵錘把他擊死，使以色列人得了全勝；這在雅億是輕而易舉，在以色列人卻成了敵人身上報仇雪恨的大功勞！
在海上航行了的大輪船，它能乘風破浪，一鼓作氣，駛向目的地，得了最後的成功，是因船主或大副照著羅盤針所指示的，輕輕轉動方向盤，不管波濤阻力有多大，鎮靜地堅決地往目標前進所得的勝利！
我們在屬靈上何嘗不然，只要照著神的話語，不問阻力如何，往前去就行了！
「寶座」（啟三21）
先是與主一同坐席，後來在寶座上與祂同坐；這個次序我們必須記得！
你要在將來主的王權上有分，必須先要在今天讓祂進入你的心門，把裏面的王位讓給祂，使祂在你身上得著滿足和快樂！
對於將來千禧年國度裏，我們與基督同權同榮這件事，許多人──甚至最敬虔忠心的僕人們也不敢想像，根據這段聖經，不是件太奧妙事情，只要我們平時有主在心中作王，與祂有親密連繫，遵守祂一切命令，把祂的榮美在生活上表彰出來；可能就在「那日」能夠與祂一同掌權，一同享受父神的榮樂！
誠然，我們今天的生活，要把敵我分清楚，不能含糊其事地作基督徒，態度要光明磊落，一似基督本身在世時候那樣；未來的一切是與今天的一切相連的，這點我們當特別注意！
「天門」（啟四1）
使徒約翰寫著說：「此後，我觀看，天上有門開了。」甚麼時候使他看見天上有門開？即在前兩章對付七個教會工作以後。我們要看見天開，也必須在地上盡了本份，然後神才給我們開天上的門。
使徒行傳第七章，司提反做完了地上的見證，天上的門也為他開了，雖然他的肉體被猶太人用石頭打死，但是他的靈魂卻被提到神那裏去。哦！這是多麼寶貴的信息，我們欣慕靈的被提，切望看見一扇天上的門為我們開啟，如果肯付上在地上忠心為主工作的條件，我們盼望是可能成為事實的。
可是我們各人看見天開的地方不同，有人在他的公事房，有人在他的家庭中，也有人在課室裏，有的姐妹在廚房間，也有人在服事弟兄的地方，總之，每個人需要在本份上先忠心，然後才能看見天開啊！
「吹號」（啟四1）
「吹號」是預表得勝，軍隊打了勝仗以後，打鼓吹號奏著凱歌回來；也代表是威嚴和雄壯，使敵人膽寒心戰！
初世紀教會磨煉是大的，使徒彼得和保羅已經被殺，基督徒充軍的充軍，受害的受害，有的隱沒在深冷谷中，與飛禽走獸作伴；過一種非常清苦可憐的生活，在世界看，他們是失敗了，為人世所不容，可是在天上的神看，他們是得勝了；為天使所歡迎啊！
如果我們裏面有了神的生命，已經做了神的兒子，我們對一切事物；總不能以地上作標準，應該用屬靈方法去衡量，去估計；成、敗、得、失，完全在主手中，不是在人手中，這點我們應該清楚。
許多屬世的榮祿，在神眼中是羞恥；許多屬世的成功，在神眼中是失敗。老底嘉教會自以為富足、發財，甚麼都不缺，主卻說她是「貧窮、瞎眼、赤身的」，可見世界一切做不得標準，在神眼中的豐富才是真的！
「上來」（啟四1）
神要我們脫去屬地的生活，離開屬世的羈絆，無掛無礙地過屬天的生活，渡屬靈的日子。
我們該從低層──卑鄙、污獨、貪婪，下流生活中出來；上到高級──尊貴、聖潔、超絕、完全人生境地去；聖靈甚麼時候作工，甚麼時候就有向上追求的心。所謂「欲窮千里目，更上一層樓。」神的恩惠廣闊無涯，除非我們追求，否則，屬靈眼光無法擴大！
使徒約翰在啟示錄第三章和第四章所看見的何等不同？前者所見，是枯乾的外表。堂皇的教會，裏面卻非常可憐；後者所見是發光的寶座，金鑄的冠冕，四個活物，二十四位長老──一種天上的形狀和敬拜！
關鍵是在「上來」二字，要是他不聽神的呼叫，上到那裏去，永不會看見這幅奇妙和榮耀的圖畫！因此，我們也當順服神的呼召，上到更高一級去。
「必成」（啟四1）
使徒保羅在哥林多後書第一章，因為他已往多次應許再去哥林多卻沒有去，而被哥林多人懷疑──同時他們也以為神的應許是靠不住了；保羅認為這是對基督的輕慢，和對神的藐視，因此，他直截痛快地向他們申明說：「我們向你們所傳的道：並沒有是而又非……神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是。神的應許不論有多少，在基督裏都是是的，所以藉著祂也都是實在（阿們）的。」
換句話說：「不以人非言，也不以言非人。」人可能會改變，但神的應許總是可靠的，人所以有時改變，因為人總是人，連保羅也說「像對鏡子反照模糊不清。」有時對神的旨意看不清楚，因此臨時會改變；但神永遠是信實的，所以祂的應許到了時候一定成就；這是毫無疑問的！
使徒約翰本身在拔摩海島上，對於將來一切懸念不釋，因此神一再保證祂的應許「必成」，並把未來世界變化和千年國度，新天新地的事擺在他面前。
我們也同樣需要對神承認祂應許的可靠。
「靈感」（啟四2）
一篇有血有肉的文章，尚且需要靈感，需要啟示，何況天上的事物，豈不更需要聖靈感動，聖靈光照麼？
你看，主的愛徒約翰，他自幼得了基督的選召與造就，壯年時又親眼看見主的復活，和被五旬節聖靈充滿，數十年如一日轟轟烈烈為真理作見證，經歷不能說不多，閱歷不能說不深，可是他要看見天上事物，明白未來一切，仍須被聖靈感動，得著主清楚呼召，然後才能觸摸著寶座榮耀，瞭解了永世變遷。因此，我們相信使徒保羅的話說：「除了神的靈，也沒有人知道神的事。」寫文章可用自己忽來靈感，但要明白神的事，非有神的聖靈啟示，是不能成功的。因此，我們需要多用工夫去禱告，等候在神面前，求祂的感動和啟示！
我們應該多關上門，禱告我們暗中的父，祂在暗中察看，必然報答我們，這是可以放心的。
「寶座」（啟四2）
使徒約翰在磨難中，他所見的是天上的寶座，不是羅馬該撒的王權；我們在試煉中，如果也像他那樣，只見天上的榮耀，不見地上的威嚇就好了。
讀啟示錄叫我們稀奇，即約翰不詳述他自己和當時教會在逼迫中的苦況，只把他看見的異象寫了下來；這就是偉大的作風！
保羅寫哥林多後書，他個人的苦難和三層天的經歷是出於不得已的，因為有人譭謗他是假使徒，沒有像其他使徒親眼看見主耶穌，他才為自己的地位和所得的啟示爭辯；不然像他寫羅馬書，只把那些「教義」告訴人就夠了。
我們該把神的話語直接告訴人，遇到對我們的選召和地位有懷疑時──才將自己的經歷和見證講出來；可惜，今天是個背道時代，人往往只能吃奶不能吃乾糧，對聖經話語不會慎思明辨，需要有興趣的故事、比喻、見證，才會感動他們的心阿！
「坐著」（啟四3）
任你世界如同狂風怒吼，波浪翻騰，神依然從容不迫，若無其事地在他的寶座上坐著，因為我們看為槿嚴重的事，他卻當作輕描淡寫，我們在危殆中，他只要手指輕輕一撥，即刻會煙消雲散，化千尤為玉帛，變憂患成安樂，這一切都是因他權柄大，能力強，所以他能從容不迫，親若無睹一般！
我們是「弱者」，所以偶然遭遇甚麼，碰著難處，就像天翻地覆，了不起的事臨到那樣，可是過了不久，會發覺到事情並沒有我們想像那麼嚴重，並且在神的，蔭庇之下安然過去了
，這就是我們人之所漢為人，以及神之所以為神的不同地方！
因此，我們在危難中，世當學習神那樣鎮靜，稍安毋躁，控制自己的倩感，讓敵在我們生命中作更深的工夫。
「金冠」（啟四4）
「金冠」不是輕易戴上去的，乃是經過戰爭和流血，為國家立過汗馬功勞的人才有的，主耶穌本身還未戴榮耀冠冕之前，先戴了荊棘冠冕，因此將來在神國度裏沒有一個承襲傳統，不勞而獲的人。
「金冠」當然輝煌燦爛，尤其在古今一切聖徒，和坐寶座的神面前，那種顯赫光榮，是萬千人所艷羡──求之不得的：一旦有了你的一份，豈不要歡喜若狂麼？可是那時在默念中，你覺得這不是偶然，是憑自己在世界時候捨命為主才得著的。
「金冠」也表示你往後在永世裏的地位，今生作了個不平凡的人，永世才有不平凡的地位；今生視世界似敝屣，永世才能亨受天國的至寶！
要是我們在世界不成為一個「傻瓜」，想在屬靈上成為智慧是很難的，在文學上不夠癡狂的，都是造詣不深的人；在屬靈方面何嘗不如此呢？
「點著」（啟四5）
點著的燈是代表基督徒在屬靈上的儆醒，我們不要讓為主發光的火熄滅，應當時常加油，整理得清清潔潔，使基督榮耀的光不至減少！
特別在這「夜已深沉」的黑暗世界，需要更多為主發光，照亮那班在暗中摸索的人。
幼年時節，筆者有一次到遠處探親，歸途中走迷了路，加以夜霧蒼茫，山道坎坷，四週靜寂無聲，內心非常惶悚不安；忽然前面燈光一照，即刻欣喜若狂，因為有脫離危境的盼望了。
在我們週遭不時有對環境不滿意發怨言的人，好像以色列人在曠野，因無水喝，口中乾渴，對神與摩西發怨言一般；要是我們時常活在主裏面，隨時可以用話語指示他們的迷津，使他們對神重新發生信仰，這是非常要緊一件事。
主耶穌說：「你們是世界的光，人點燈不放在斗底下，乃是放在燈台上，使進來的人得以看見！」
「水晶」（啟四6）
「寶座前好像一個玻璃海如同水晶」；海是掀風作浪的所在，玻璃是平靜安穩的物體，兩者極相反東西，神卻能把它們連在一起，一個基督徒因著神的同在，在忙碌生活中能表現玻璃般明淨清潔，處置事情有條不紊！
「水晶」是至瑩潔的寶石一類東西，我們要在永世裏看得見，存得住，也是一些動機純全、存心清潔的工作。
今天的生活如何，將來主面前光景也如何，一個基督徒保守一顆純潔的心非常要緊，睜眼看一下我們的週遭，那些拖泥帶水──生命不夠純潔的非常之多，真正單純為主，生活如同水晶般瑩潔的卻非常之少；這是使我們嘆息難過的一件事！
誠然，我們不是全無盼望達到成聖地步，只要隨時隨地注意裏面的感動，照著聖靈引導去做，我們的生命仍然可以到純潔的地步！末了，「水晶」對我們的眼睛看了，多麼感覺舒服，我們該把一切叫人不舒服的東西除去。
「活物」（啟四6）
「活物」有兩種解釋，有人說是代表天使，也有人說是代表得勝的基督徒。
我們從「活物」二字去研討，「活」是生命的象徵，「物」是物體的形狀，生命本身是看不見摸不著的，物體是可以看見和摸捉，「活物」可以這樣解釋，他們有屬靈生命，也有物質的肉體；在世而超世，超世又入世，以天上為目的，以地上為手段；與一般人不同處，即無論作甚麼，都以神旨為依歸。
根據聖經，「活物」能飛也能走，而且遍體滿了眼睛，意即一個得勝基督徒，他們不受某種生活方式所拘囿，可能像保羅般「知道怎樣處貧窮，也知道怎樣處富貴。」
能夠隨遇而安，並且，滿有屬靈悟性，對神旨意和真理有非常見識與敏感！
「像獅」（啟四7）
《天路歷程》（The Pilgrim’s Progress）中的獅子是代表魔鬼，牠令基督徒害怕，但走近身旁，知道牠是被鐵練鎖著的；我們的仇敵雖然利害，但牠受神限制，不能隨便傷害我們。
這裏的獅子不是真的，不過「像獅子」而已，我們為主作證而有膽氣，因著神的能力同在，可能像獅子般顯出威武，但不能咒詛那班反對我們的人，我們的態度應該剛強，可是心地卻是善良；斥責罪惡不遺餘力，但目的是要拯救他們。
基督徒是溫柔卻不是懦弱，謙卑卻不妥協，雖然嫉惡如仇，卻不肯因此咒詛世界，總之誠心實意去挽救幫助之！
對本身職務上十分忠心，卻時常關心週遭的各等人群，用愛心去勸導引領他們皈向基督。換句話說，我們的能力要用得其當，放膽為主也是被聖靈所範圍的，所謂「放膽而不放肆」，就是這個道理！
「像牛」（啟四7）
「牛」的特點是勞苦與順服，我們的主在世上時是如此，我們做基督徒的也該如此。
當你看一部偉人傳記，連篇累牘所載，就是他怎樣忠心耿耿，為國家人民服務；沒有一個投閒置散，好逸惡勞者能成偉人的。
教會中人更是如此，約翰衛斯理（John Wesley）每早4時起身，等太陽出來，他的靈修和工作統統做好了，戴德生的傳記，也是一部艱苦奮鬥史，連躺在床上時還不住為開荒佈道工作禱告。
你看，牛的身量氣力強大，但牠從不因此驕傲，違抗牠的主人，總是埋頭聽命，殷勤工作，直到把禾田都耕鬆了，才能放下犁耙到草場上休息一回。能夠終日埋首工作者，心境一定是輕鬆和自在的。
「像人」（啟四7）
人與禽獸之所以不同，因為他知道進退禮讓，而且，學問地位愈高，越懂得怎樣處世，怎樣做人；知識程度愈差，越表現性情暴戾，動作粗野，這是一般人所知道的。
我們看啟示錄第四章，寶座前的二十四長老與四活物，他們的敬拜和詩歌，以後怎樣將冠冕放在寶座面前，用頌詞和讚美來結束這生動的一幕，就可曉得將來在天上進退應接也是最有次序與禮貌的。
因此，今天我們作基督徒的，就該在待人接物上如何表現聖潔莊重的風度，除去一切不該有的粗野和隨便，說話行事處處流露敬畏神、尊重人，很具禮貌的樣子，這也是聖經向我們所要求的一件事。
有的教外朋友到今天還未接受基督，不是對道理有甚麼成見，乃是我們中有人在態度上給他們不好印象，因此他們用「敬而遠之」的心──一直徬惶在歧途中，這是我們要負責的。
「像鷹」（啟四7）
鷹的特點是無拘無束，經常以山林為家，愛慕天空生活，我們作基督徒的，對世界也該一無留戀和掛慮，能與自然同體，追求天上生活；所謂「損益得失」無掛於衷，這樣，才能流露基督生命，表現屬靈生活！
鷹的眼睛頂銳利，牠從高空下視，萬物在牠瞳孔中無一遁形，一個屬靈基督徒，對世界也是「一目了然」，決無戀戀不捨之態；人看為寶貴的，他覺得不過如此，不會因物質的損益，影響他心靈的安全。
鷹的飛行最快，一個屬靈基督徒的特點，也是思想敏捷，作事迅速，不會遲滯呆鈍，拖泥帶水，應許人甚麼，必定趕快作。
鷹的母性愛很強，當窩巢遭毀時，牠能用翅膀覆雛，寧可自己死亡，也要保護小鷹。一個屬靈基督徒，特點也是愛心，寧可自己吃虧，也不損害他人；這就是像鷹般生命！
「晝夜」（啟四8）
他們晝夜不住的說：「聖哉！聖哉！聖哉！」
如果象徵性的說法，他們能晝夜稱頌，當然預表一個得勝的基督徒，不論環境順逆窮困，一樣的信靠神，佩服祂的安排，在試煉中決無疑惑與怨尤！
假使這裏是將來天上真實情形，那麼聖經前後矛盾了麼？因為啟示錄第二十一章告訴我們，在新耶路撒冷城中沒有黑夜；這當然是指基督徒經歷中，兩種不同情形而說的；白晝是代表快樂，黑夜是代表憂愁，一個得勝基督徒在快樂與憂愁中，口裏不知不覺會拼出讚美神的詩句來，這是我們從古聖先賢和現今那班偉大基督徒──生命中所看見的！
我們可以試試，用讚美代替怨尤，用堅信去代替疑問，那末，我們將會發現神所安排與定規──是何等美好，並且，祂能旋乾轉坤，使陰鬱之後出現陽光，冰霜之後感覺溫馨，這就是我們基督徒人生的甘美處！
「俯伏」（啟四10）
「俯伏」不是昂首挺胸，驕縱自恃，乃是低下頭來，謙卑在神面前，稱頌祂的能力與美德！
我們到那一天，也無話可說了，只覺得神的偉大與奇妙，平時的疑念一掃而空，神的公義如同明鏡高懸，纖小畢露，樣樣看得十分清楚，自然不得不低下頭來，讚美祂的權能、威儀、與榮耀了！
那一天，我們的內心豁然開朗，不再沉鬱憂疑，像今天魔鬼與牠奴役，擾亂黑白，恃強凌弱，使我們稍具正義感的人，憤懣不平，覺得十分悶氣般！
那時我們要與一班得勝者同唱：「主神！全能者啊！你的作為大哉、奇哉，萬世之王啊！你的道途義者、誠者。主啊！誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的，萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了！」（啟十五3-4）
「創造」（啟四11）
從創世紀到啟示錄，是記載神的創造和其中一切經過，許多迴環曲折，不過都朝向這個目標前進，即神在創世以前所定規的意旨和計劃。
從本章二十四長老讚美中，還是脫不了「創造」二字，因為神的奇妙，是在創造萬物中顯明出來。
我們生在這原子時代，越發感到創造主宰在萬物中所安排的奇妙，甚麼「質化為能，能化為質」的原理，是沒有一個科學家敢說，他已經窺透宇宙全豹，牛頓（Isaac
Newton）謙虛地說：「我所知道的不過滄海一粟。」其他愈有成就的科學家也越謙卑，自制，但在政治上有些人居然傲慢自大，以為自己甚麼都知道了，創設「無神論」，目空一切，這樣的人聖經告訴我們，有一天他一定「碰壁！」
我們在屬靈方面，神也像在物質方面一樣，有許多精妙的設計，不是我們淺見和愚魯所能瞭然的，所以一個「以信為本」的人──總比較有福氣！
「右手」（啟五1）
神的右手握著書卷，這書卷是關乎人類的命運，雖然裏面寫著審判與災禍，但我們可以放心，因為祂是我們的父親，如果我們確確實實相信了主耶穌，已經有了神的生命。
記得有這麼一個故事；一位做丈夫的手中握著一枝手搶，向著他的妻子說：「你怕不怕？」她立時回答說：「我不怕」，他說：「這手槍能打死人，你怎麼不怕」，她說：「因為在你手中，我就不怕。」是的，手槍雖然利害，但在愛我們的人手中，就不必害怕了，因他決不隨便犧牲我們的性命。
同樣，這世界未來有大災難，是一定的，但我們所以不怕，就是因為權柄在我們神手中，如果我們與祂建立了良好關係，祂決不叫我們輕易遭災惹禍，這是可以放心的！問題是究竟我們與祂關係如何？假使這點清楚了，別的可以放心了。
「書卷」（啟五1-5）
書卷契約，是神歷來對猶太人的一切應許，因此當約翰聽見天使宣佈說：「在天上，地下沒有能展開那書卷。」他就放聲大哭，因為猶太人的盼望沒有了，幸虧以後天使再繼續報告說：「猶大支派中的獅子，大衛的根，他已經得勝，能以展開那書卷。」他才轉悲為喜，轉憂為樂！
可見書卷是兩方面的，一邊是宣佈神的審判──及災難的臨到，同時，也宣佈神的應許──千禧年平安國的實現！
在我們基督徒經歷上，也有這兩方面事情連帶發生，先是神的管教，以後跟著是祂的祝福，如果我們單看祂嚴厲的管教，我們容易對神生畏懼之心；如果能想到祂管教之後，跟著來的安慰和祝福，那末，我們受神管教之時，不至驚惶與失望了。
今天的世代，正臨近神的審判時節，同時歷來所應許的各種福氣──也一下都會實現和臨到我們，因此我們理當照主所說「挺身昂首，因為得贖的日子近了！」
「大哭」（啟五4）
有時我們的眼淚流得沒有價值，因為那樣的流淚是代表不信，和不懂事情的原委，好像使徒約翰這裏的大哭，他還未聽見天使報告事件的底細；以後清楚了，才憂愁化為快樂，可是冤枉的眼淚已經白白流出去了。
我們也是這樣，許多時不明白神作事的前因後果，沒有弄清楚整個局勢，單憑目前，敏感地一觸即發──大哭大號，結果發現自己太過感情衝動，沒有把事情細細思量過，這是一般年輕基督徒常有的錯誤。
有的眼淚是應當流，也是極有價值的，即為自己的罪憂悔，或為別人的靈魂而懇求，可是有許多眼淚，不過是表明信心缺少，和太過自憐，或不懂神整個計劃，單看眼前一切，這些眼淚雖亦能邀神同情，但也顯出本身的幼稚和愚昧；因此，我們的眼淚不可太隨便而流，總要使它流得有屬靈的價值！
「獅子」（啟五5）
獅子的兇猛是無可比擬的，主耶穌的權力也是無可抵禦的，特別是這末世，撒但猖狂之時，我們需要更多認識祂的權力，使我們在千鈞一髮，搖搖欲墜中，得著祂的鼓勵與安慰！
一個基督徒認識基督有多少，他的能力就有多少；認識基督愈多，他的能力也愈大。
在啟示錄第一章中，我們看見基督是位身穿長衣的祭司，是服事人事奉神的；在本章中我們卻看見祂是獅子了，因為第六章是仇敵最囂張時候，牠要掀起全人類空前可怕的戰爭，我們如果還未認識祂是獅子，已經得勝一切，那個時間是很可怕的，但祂確實已經勝過死亡和陰間的權勢，並且已經從死裏復活，因此我們還有甚麼可怕的呢？
主耶穌在約翰福音第十六章末了，祂之所以鼓勵我們不要懼怕世上的苦難，也是因為祂自己已經勝過了世界；所以我們甚麼都不用怕！
「長老」（啟五6）
教會中有長老，我們經常想到長老是教會中最有權柄的人；在本書第四至五章，我們看見長老，並非權力超眾，乃是在神面前最懂得事奉，他們頭上有冠冕放在神的寶座面前，自己謙卑俯伏在地──將榮耀稱讚權柄都歸給神！
同時從他們歌頌中，我們發現他們最懂得神的本身，切實地把各方面威榮權能一一說明，並且清楚在舊約律法和新約救恩，將讚美歸與神！
今天教會的長老和董事，有多少是按他們屬靈程度和事奉的熱心呢？多少時候是看他們的金錢與地位，有的根本連生命都沒有，這是使教會變成社會的惟一原因！
所以按聖經看，作長老的該有屬靈的見識，真實的事奉，否則，人看他是長老，神卻不承認啊！
「金爐」（啟五8）
神的審判是根據金爐中倒出來的香，這香就是眾聖徒的祈禱；從這節聖經，我們看見今天的祈禱都沒有落空，神有一天對付仇敵，還是照我們所祈求的，這對我們經常禱告有很大的勉勵。
祈禱被稱作香，也有很好意思在內，每個人都歡喜聞到馨香之氣，神把我們祈禱當作香，意即祂是多麼樂意聽我們的祈禱，如同香的氣味一般。
大衛說：「願我的禱告，如香陳列在你面前，願我舉手，如獻晚祭。」（詩一四一2）
以色列人在曠野，會幕中有特製的香獻與耶和華，挪亞從方舟出來，獻祭與神，神聞著馨香之氣，就應許挪亞不再用洪水滅世了；這些地方都給我們看見，神對我們的禱告是何等的重視。
我們應該及時將香（祈禱）積在金爐中，等候有一天神把它倒出來，對付我們的仇敵魔鬼。
「王權」（啟五10）
「在地上執掌王權」，基督徒王權的運用是在地上──這自然有兩個意思：一，是在主再臨時，千禧年中那些得勝者與基督一同作王，那是沒有問題的。二，是現今在生命中與基督一同作王，能夠藉著聖靈管理環境和自己，不受罪惡節制與操縱，保持內心的自由與快樂。
我們可以說，前者是果，後者是因，一個基督徒要將來在千禧年與基督一同作王，現在必須先在生命中讓基督作王，由祂來統治我們的全人，管理我們的生活。換句話說，即把主的真理──神自己的話語，當作憲章去遵守，去實行，這樣才有資格將來在千年國度中與基督同掌王權。
如果我們現今不在生命中與基督一同作王，即使將來能登上寶座，臨時也會手忙腳亂，不知如何應付才好。因此，今天的克己生活，是將來與主一同作王的學習！
「又聽」（啟五13）
使徒約翰的為人總是「拷釘轉腳」的，他不但看見而且聽見，在約翰一書起頭說，這「生命之道是我們所聽見所看見，親眼看過親手摸過。」他並沒有妄作見證，乃是把自己所經歷的，實實在在寫出來。
這點對我們為主作見證的人非常要緊，我們不是隨便說一個道理，但自己還未經歷，不過依稀地知道，就迷迷糊糊去傳給人聽；這是許多沒有經歷基督徒常犯的毛病。
我們必須講自己所信──而且，摸得穩，抓得住的道理，不然我們的言語就不會感動人。
一個基督徒多聽非常要緊，不要自以為知道甚麼，一開口就像江河直下，滔滔不絕與人爭辯，這樣的基督徒常是沒有經歷和頭腦的；一個具有學養的人總是非常冷靜，先聽他人的訴說，以後才「對症下藥」地發揮他中肯──又造就人的宏論；只有「草包」才一衝即動，將個人的私見一一和「道聽塗說」的拿出來，去與別人爭勝！
「如雷」（啟六1）
在原子時代，戰爭的聲音是恐怖震撼人心──十分可怕的。將來你會看見許多人神經大發，到處呼天喊地，因為核子戰一開始，使他們身體無法擔當，只好狂奔亂竄，勢如驚弓之鳥，周圍各處呼叫；這正是地獄的使者顯出最大威力時候！
可是我們神的聲音「如雷」，祂並沒有被撒但權勢壓倒，魔鬼不過利用自然的力量──即神所創作的力量，想來征服這個世界。但神有更大的威嚴和勢力，自能保護我們不受傷害，這是我們可以放心的！
一個真正愛主的基督徒，他所怕的是神本身審判，他也認識神自己偉大，我們看大衛在詩篇第二十九篇所形容的，他說：「……耶和華打雷在大水之上，耶和華的聲音大有能力……滿有威嚴，耶和華的聲音震破香柏樹……使之跳躍如牛犢……使火焰分岔……樹木也脫落淨光；凡在殿中這一切，都稱說祂的榮耀。」（3-9）
「有權」（啟六1）
魔鬼在某個時期是非常厲害的，好像這裏講到牠騎在紅馬上，使人彼此相殺；這對世界是悲慘的禍害，有時對付一個家庭或一個國家也是如此，牠似乎有非常的權柄；但神對付人總是有限度的，像用牠對付約伯有一定限度一般，到了某一點，神使約伯從苦境轉回，使他從新得著恩典，而且約伯以後也得了加倍的福氣！
我們在極深試煉中，應該知道神不會使魔鬼過於祂所定的限度，這對我們似乎落在無止境的痛苦中的人何等安慰！
像一位醫生在病人身上動手術，有的病人不要用麻醉劑，因為知道除浮皮有點痛苦以外，刀子進到裏面，如果不碰著神經，就不會有太大的痛苦，我捫有的基督徒生很重的病，但面容上卻十分安詳，這至少有兩個緣故，第一是他已慣於這種生活，第二是有內在的安慰，因此他能十分自然地忍受；有的人卻不同，因裏面的煩惱，往往影響了外面的態度；所以我們在試煉中信心十分緊要！
「又勝」（啟六2）
我們有時靠著聖靈得勝了，但魔鬼並沒有灰心，牠還要捲土重來，這是應當注意的，而且，牠像一隻受傷的野獸，更兇狠，許多起先得勝的聖徒，以後遭了致命的失敗，就是勝利以後疏於防備所致。
馬太福音第四章，主耶穌接連三次得勝了魔鬼，但牠不過暫時離開耶穌，時機一到牠要捲土重來，因此主耶穌每次贏得勝利以後，總要作整夜的禱告，就是這個緣故。
屬靈的戰爭與世界戰爭一般，決沒有僥倖得勝，乃是看兩方面實力如何，誰掌握犀利武器，誰就贏得勝利，第二次世界大戰軸心國返勝為敗，美國的空中堡壘與原子彈發明，是最大因素。我們想在屬靈戰爭上得勝，也該在禱告中儲備屬靈能力，才能成功。
親愛的！你有「勝了又要勝」的經歷和願望麼？求主在禱告中，使我們有屬靈的雄心！
「天平」（啟六5）
聖經講到人還未犯罪之先，伊甸園中的果子可以隨意摘食，當然用不著錢去買，用斗去量了，等到人犯罪以後，世界愈來越尷尬了，甚麼都論觔較兩，甚至進一步爾虞我詐，連交一位朋友也先想到他對我有甚麼利益？男婚女嫁也講「門當戶對」，一切的一切，都從利害處著想；因此有時連教會中也充滿勢利相了，這都是自私的心在作梗，如果我們能多想到神的恩賜是無限的，就會做個慷慨大方的人，更不會爾虞我詐，爭權奪利，在這方我們會看出究竟我們有多大的信心？信心越大，為人越慷概大方；信心越小，為人愈勢利刻薄；有時我們常赴教堂，似乎是個虔誠的信徒，但社會中人卻要看我們是否有真實信仰？做人是否落落大方？如果我們依舊沽名釣譽，趨炎附勢，怎麼能使別人相信我們所信的主呢？
「你來」（啟六7）
從第一至八節，約翰看見四個特別異象，每次總聽見活物呼叫說：「你來」，以後他就看見神審判的異象。
使徒約翰從不猶疑或拒絕神的呼召，活物一叫「你來」，他即刻應召上前，察看主所顯示的一切。
在屬靈事上，我們要簡單聽主呼召非常緊要，許多時候機會失去，是因遲疑不前，消滅聖靈感動，結果一無所得，保持行動的靈活，也是基督徒成功的要訣，時機不再，將來我們要在審判台前，許多人原該得賞賜與豐富，結果卻因疏忽大意，在神前成了貧窮軟弱，這就是今世沒有好好抓住機會之故！
早前有位政府大員，每日於公務倥傯之中，抽些時間到後花園走一轉，慢慢成了果木茂盛，芬芳四溢的一個所在；而且，池中荷花艷麗，金魚頻游，都是他利用公務餘暇，所經營的成果。我們要從每天在忙碌之中，抽些時間讀經、祈禱，我們內心也將成為一個美麗花園哩。
「白衣」（啟六11）
有些人雖然命運多乖，甚至喪失性命。但他們的殉道精神，有一日必定得著公理之主的嘉許，在寶座前坦然無懼！
有些人雖然在世亨通，眼前日見發達，但他們虛偽做作，有一日也必定照樣自收結果，在審判案前抱愧蒙羞！
神賜「白衣」給殉道者，是證明他們在祂眼中無瑕無疵，雖然「今世之子」判了他們的罪，但「永遠之主」證明他們是無辜的。
我們應該羡慕「那日」在寶座前，神所賜那襲白衣，因為那是永遠被稱為義的憑據，比甚麼都來得寶貴；也只有在今世不顧一切，為真理作拚死見證的人才能得著。
要是我們不在生活上時時操練──作個真理的見證人，想在「那日」得著白衣是很難的。
「安息」（啟六11）
「安息」不是憑藉順境，這是在祭壇下的靈魂，他們在世界遭了殺身之禍，按物質眼光看，他們所遭遇的是最悲慘不過的，可是神卻說他們在祭壇下「安息！」
「祭壇」是代表十字架，十字架是把我們舊人釘死地方，但我們的舊人死了，新人（重生的靈）卻得了安息，舊人一天不釘死，新人一天不得安息，因此，我們看事情和世界中人不同，原因也即在此。
有時我們外面十分忙碌，裏面卻滿了安息，這是聖靈合作，殷勤為主所得的效果；相反的，有時外面十分安閒，內心卻非常焦急，這因為與聖靈工作打了岔，等到悔改順服以後才能得著安息。
「片時」（啟六11）
「安息」也在乎肯等候神的時候，神的時候沒有到，我們想憑己意脫離束縛，這也是加增煩惱之原因，若是我們在時間空間都無自己揀選了，安息就有了。
神看我們苦難時間，總是「片時」，不會太長的，我們如果像使徒保羅般，多多與主連絡，我們也會看世界的苦難是「至暫且輕」的，神給我們的福氣──卻是「極重無比永遠的榮耀！」
我們回頭看下，1931年日人在東北掀起的風波，繼續蔓延到華北華東，以後變成第二次世界大戰，可是現在想起，不過是頭腦中留下的悲慘影子而已！
我們所怕的是手術醫生手中的刀，醫生的心卻在毒菌除去後的健康，所以醫生總是樂觀和有盼望的！
如果我們把自己的艱難客觀點，就會減少許多感覺上的不自在和痛苦，古代漢壽亭侯關雲長，他能忍生的刮骨療毒，慢不在乎的神情，因為他手中有部春秋，以國家安危為重，個人痛苦為輕；我們如果重看神的工作，個人損益也就不足介意了。
「被殺」（啟六11）
「被殺」是一個多麼可怕的詞句，神竟然讓祂獨生兒子──和那些受祂選召的僕人們去嘗試和遭遇，不單那班靈性淺薄的信徒覺得不以為然，連比較深邃的主僕們也諱莫如深。
不過，事實給我們證明，神有時容許祂心愛的人遭遇這種浩劫，為的要成全祂最高最美旨意。
我們引來作教訓的，第一，對靈性與真理追求，要有拚死的決心，否則，撒但藉著各項事物攔阻我們往前的關不容易過，其次，縱然最大試煉臨到我們，想到主耶穌本身和古今神所重用的人，他們釘十字架被殺，比較我們今天所碰著的嚴重得多，因此會心平氣和──有勇氣去忍受各樣拂逆境遇。
再想一下，他們「存心順服以致於死」，我們豈可做「逃兵」半途逃跑了呢？
加爾文（John Calvin）預定論在這裏又得一個證明，神工作的分寸是按著祂的預旨，保羅也多次講到這個道理。
這世界一切，在我們看好像都是偶然和人為的，但從聖經中神給我們看見，卻是祂所預定與推演的。
「數目」（啟六12）
羅馬書保羅告訴我們，「等到外邦人的數目添滿了，以色列全家都要得救。」（羅十一25）今天你到耶路撒冷，看見教會非常荒涼，以色列人得救的寥寥無幾，他們狂熱於猶太舊教，不承認基督是當來的彌賽亞，我們為他們的盲目糊塗難過，但有一天他們要仰望自己所扎的人，這是聖經告訴我們的；因此，我們可以得安慰！
我們的本份是努力傳福音，究竟成果如何，這是神自己所知道的，如果我們的本份盡到了，那末「撒種在我們，生長在乎神」。「只問耕耘，不問收穫。」神自己作的工，有一天我們要看祂預定的人都在那裏；讚美神。
「震動」（啟六12）
自然界的大變化、大震動，是使人頂驚惶害怕的，今天發動戰爭的國家，大多也先用大砲、炸彈，震撼自然──使它轟隆作聲，把對方人民嚇得膽寒心顫，以後下一道「哀的美敦書」叫他們投降，對方就會乖乖地順服；這是幾千年來強國對弱國常用方法。
我們的神說：「不特要震動地，還要震動天」，在未來大災難中，祂要大發威嚴，啟示錄所記載的，較現有世界列強所擁有武器更犀利，更可怕，過去蘇俄發明人造衛星，凡在她旗幟之下的百姓，都沾沾自喜，認為本身加多了一層可靠保障，所以驚天動地的消息都覺不怕了；我們做基督徒的，知道我們的父神既有比人造衛星更犀利的武器，祂口中的氣一出，海洋都會枯乾，山嶺都會傾倒，連天上星辰俱要墜落；那末，我們還怕甚麼呢？當怕的是本身罪孽仍未悔改，故此要低下頭來向主謙卑認罪！
「躲避」（啟六11）
現在人們由這國躲避到那國，這地躲避到那地，將來有一天他們只「躲避坐寶座者的面目，和羊羔（主耶穌）的忿怒」了；那時神的總審判來到，所有的人不再想其他，只想神的威嚴與可怕了。
事實上，每個人真正的責任，是向天上的神負的，因為人來的定罪，不過像初級法庭的判斷；神那裏的審判，才是最高法院的決定。
主耶穌說：「那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他；當怕的是殺了身體以後，又有權柄丟在地獄裏的，正要怕他。」有多少人能想到未來的審判呢？連使徒彼得在主釘十字架以前，也受環境的控制，等到五旬節以後，才能說「順從神不順從人是應該的。」我們要不受環境的影響，苦難臨頭時而不害怕，也需要五旬節聖靈充滿的經歷！
「誰能」（啟六17）
「誰能站得住？」這個問題你我都要回答，誠然，神的審判是對付那些犯罪，平時不肯謙卑接待祂兒子的人，可是另一方面，我們作基督徒的，也只有儆醒保守自己，不與世界同流合污的，才能脫離未來的驚慌與懼怕。
主耶穌說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣；當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去；人子降臨也要這樣，那時兩個人在田裏，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個，所以你們要儆醒，因為不知道你們的主幾時來到。」（太二十四37-42）
兩個之中有一個撇下，表明至少有半數的人不能被提，這裏不說這半數的人是否得救，像馬太福音第二十五章不說五個愚拙童女是否得救，不過「儆醒」二字是最大的課題。「儆醒」二字不單叫我們防備自己不犯罪，也叫我們預備在器皿裏──求聖靈充滿我們，以後才能有分於主之婚筵！
「神印」（啟七1-3）
世界未來大災難，按聖經看是無法避免的，但從這幾節聖經中，我們看見神的使者印了他僕人的額，使他們能躲避未來可怕的浩劫。
保羅在以弗所書，講到這「印記」是聖靈在每個被神選召之人的內心中，使他們知道自己擁有天上各樣屬靈福氣，而且，這種經歷和認識非常要緊的，因為除非我們覺悟本身不止是屬世界人群中的一份子，我們也是天上神所揀選聖徒中的一份子，不然我們對天上的事物不感興趣，地上試探也擺脫不下，要在生活上活出基督的樣式來，是件永遠做不到的事情，一個基督徒在重生時，就有了這聖靈「印記」，不必等到一個特別時候，才有這寶貴經歷，我們如果順著裏面聖靈引導去行，就會發現前面神為我們開拓一條康莊大道，也是我們基督徒生活愉快的根據！
「不可」（啟七3）
在大災難時期，不但有世界最厲害的人為戰爭，也有空前未有的傷及自然界的可怕禍殃──風雨不止，海水變血，人類的浩劫至於此極！
但是神的慈愛，能使「刀下留人」，一部份做祂僕人的，被命令先受了天使的印記，使他們在嚴酷災殃中得以保存，神吩咐使者不可傷害祂所揀選的人，足見我們不是個個都「坐以待斃」，乃是要及時投靠主耶穌，做神所喜愛的僕人。
中日戰爭初期，在上海有一個人因身量矮小，宛如日本人，在新閘路上為憤怒的群眾冤枉打死，以後凡身量矮小的，看見群眾過來大聲說：「我是中國人」，就脫離了危險：今天神忿怒審判將要臨近之先，我們如果能及時宣告「我是基督的僕人」，可以避免未來的浩劫與痛苦！
「印額」（啟七3）
神的印記在祂僕人額上，按屬靈意義說，「額」是腦的中心，我們的行為出發點，即根據頭腦的思想，一個人頭腦中思想甚麼，他所說所行的也是甚麼，因此神的印記在額上，即我們頭腦所思想的應該全是神的旨意與真理。
沒有一個人頭腦所充滿的是屬世東西，作出來的卻是屬天的事情，主耶穌說：「一個人想的是甚麼，外面行出來的也是甚麼。」我們說一般「小氣」的人，因為他們的頭腦太狹窄，這是真的，沒有一人頭腦狹窄，行出來卻是寬宏大量，這是萬萬不可能的；因此我們要外面行為好，必須裏面思想先攪好，請問讀者，你頭腦裏所存的是甚麼？你額上受了神的印記沒有？
今天教會中，連許多做領袖的人，頭腦中所存的是偏狹的思想，和固執的私見，不是神寬大的愛，和活潑的真理，教會那能不混亂呢！
「多人」（啟七9）
使徒約翰雖然是個不折不扣的猶太人，但他並沒有把以色列十四萬四千蒙揀選的以外，許多從各國各族各民各方數不過來的人──從他所寫異象書上抹去，他忠實，赤裸地，將所見兩幅天上榮耀異象寫出來，這就是他的偉大處，不為猶太人狹窄的民族思想所拘囿。
英國人過去對世界落後地區殖民主義是不該有的，他們到現在還不知不覺表現民族優越感，因此招致其他別國的人厭惡，但另一方面，許多偉大思想家18世紀與19世紀間在英國出現，像約翰衛斯理（John
Wesley），和到非洲去的李文斯頓（David Livingstone），到印度去的克理威廉（William Carry），到中國來的馬禮遜（Robert
Morrison）、戴德生（J．Hudson Taylor）等等，這些人都是以天下為家，以救世界為己任，我們不能不欽佩他們，但他們都是教會子弟，所謂「先天下之憂而憂，後天之樂而樂」，像主耶穌本身，以救世界為念；我們亦當如此。
「主知」（啟七14）
有許多事情你不知主知，也有許多事情你不懂主懂；一個最聰明辦法，即不要冒失開口，等主指示你該說甚麼，使徒約翰是聰明的，當長老中有一位問他說：「這些穿白衣的是誰？從那裏來的？」他說：「我主，你知道。」這是頂聰明的回答，以後他因此得著啟示，知道許多屬靈真理和屬天的事物。
當先知以西結被引到平原，看見許多死人骸骨，神問他說：「人子阿！這些骸骨能復活麼？」（結三十七3）他也不照自己的意思回答，他說：「主耶和華啊！你是知道的。」以後神指示他，這些死了的以色列人，要怎樣復興起來，對於今天的教會能否復興？某些人是否有盼望？我們最聰明的辦法，還是讓神自己去答覆與定規，不要冒失去定人的罪，批評他們怎樣沒有希望；你是誰？竟敢論斷神的僕人與教會呢？
「出來」（啟七14）
「這些人是從大患難中出來的」，在此給我們一個啟示，我們的工作不是全無希望，將來有許多人要在大災難中得救，也許他們那時想起我們今天傳的福音，因此悔改接受主耶穌。其次，神藉大災難打擊他們屬世的雄心，管教他們肉體的罪惡，使他們翻然歸正，回頭過來信靠天父；這是患難給人屬靈的益處！
誠然，我們曉得未來必定有大災難的人，不必等到患難臨到時才呼天喊地，痛泣認罪，今天是我們最好的機會，可是有些人所謂「不到黃河心不死」，世界上還未至窮途末路，不肯乖乖地來親近主，這也是椿實在的事。
「出來」二字是多響亮的聲音，神說：「我的民哪！你們務要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。」（啟十八4）今天就是巴比倫（世界）大城將要傾倒之時，我們當及時出來！
「事奉」（啟七15）
「人生不是為享樂，乃是為工作。」得救的最後是事奉，當然事奉中有享受，有愉樂，這是每個有事奉之人的經歷，和感覺。
不過事奉在先，享受和賞賜在後，這是我們該清楚的一件事。那些不肯事奉的，想從享樂中得到滋味，結果所嘗到的卻是酸澀和痛苦的滋味！
「助人為快樂之本」，那班肯用財物幫助他人的，自己內心像條湧流的江河，經常感覺「人生」二字富有意義，是那麼活潑自在！相反，一般吝嗇自私者，內心像死海一樣缺乏生氣，不會嘗著「人生」二字的真實滋味。
我們都有同樣經歷，特別在這熱帶地方，殺了隻雞與友輩淺斟共嚐，覺得津然有味；如果個人獨食，會把胃口倒呆，一在屬靈事實上何嘗不是如此呢！
「不再」（啟七16）
「不再饑，不再渴。」因為已經滿足了，一切苦難都過去了！這是我們今天伸著頸項所盼望者的美好結果！
人們都是為生活勞碌，為飲食辛勤地工作，有時仍不得一飽；有的生活問題解決了，另一種煩惱又來了，像愛情、兒女、學問、名聲等等，有的人這一切都如願以償，但內心仍然覺得虛空不滿足，這是因為沒有與神交通之故。
「坐寶座的要用帳幕覆庇他們」（啟七15），接下去第十六節才說：「他們不再饑，不再渴」。我們人生最大滿足，是坐寶座的（神）與我們同在，啟示錄第二十一章給我們看見，不是僅僅黃金舖地，珍珠作門，寶石為牆的新耶路撒冷而已，乃是神的帳幕在人間，祂要與人同住；這才是「人生」最大快樂與滿足，「不再追求地上的事」。
「養牧」（啟七17）
牧者的特性是愛，每個信徒對他該有親切之感，因為他甘心犧牲自己，關懷照顧主的「群羊！」
不過「牧養」二字分開來說，「牧」是代表權威，按象徵看，牧人手中拿著杖與竿，是權威的表號。──一個真實的牧者，他是具有屬靈權威的。「養」是代表撫養，每位好牧者必定念到群羊的需要，有屬靈生命的供應，一個單曉用屬靈權威，懾服信徒，卻缺乏慈悲心腸，用生命糧食供養信徒，不是個真牧人；一個只有愛心，做個「好好先生」，卻缺乏屬靈能力的，也不是個真牧人。一個真牧人，；必能兩種兼而有之，才能使信徒心悅誠服，把教會帶上屬靈之路。
今天教會的混亂，即有人太多講「權柄」，卻不用愛心牧養他們；有人卻濫用愛心，沒有屬靈能力，也使信徒走不上屬靈之路。
「寂靜」（啟八15）
「寂靜」是緊張的訊號，在人方面一件大事將要發生，所謂「山雨欲來風滿樓」，經常先有喧嚷之聲，以後才天翻地覆──可怕的事跟著而來。
神作事方式與人不同，祂有時幾乎完全靜默無聲，等候時機到來，祂就大顯威榮。約伯記所載，約伯與他三個朋友怎樣長篇大論的爭辯，但神一直靜靜在那裏聽，直等到他們都無話可講了，神才在旋風中回答約伯，叫他知道自己的渺小，和神的偉大奇妙。要是我們，不等約伯與三個朋友講完，早已忍耐不住，要參插其間，表明本身的超拔思想，把他們都駁得體無完膚；可是神並不這樣，祂要等候說話時機來到然後才開口。
這裏的「寂靜」也是以後神顯出大榮耀的序幕，我們不要以為現在世界擾亂仍緘默無聲，以為祂甚麼都不管了，可怕的岑寂正在後面呢！另一方面，基督徒經歷中，許多時候覺得「寂靜」，我們不要因此煩擾不安，神的顯現不久會使我們看見；因此肯「忍耐等候神」的人有福了！
「看見」（啟八2）
看見甚麼？看見天使，看見審判，看見世人遭大災難，今天有人怕聽不好消息，怕世界大戰，怕再遇流離顛沛之苦；另一班人，覺得太苦悶，太仍舊不變，所謂「窮則變，變則通」，盼戰爭發生，痛痛快快改革一下，以後再過自由自在的生活。
上面那等人，身體雖有限度的自由，內心卻像使徒約翰般──被拘禁在拔摩海島上，過一種暗無天日生活，眼所見的是羅馬兵的驕橫恣肄，耳所聞的是該撒大帝的暴虐欺凌，可是約翰卻在這暗無天日中，看見神的榮耀，看見世界遭遇制命的審判，看見他所事奉的主騎著白馬從天降臨。
朋友！你看見甚麼？看見環境的黑暗，景況愈來愈苦麼？像約翰被囚在拔摩島上，過暗無天日的日子麼？請你仰望約翰所事奉的主，也必同樣看見神的榮耀與未來的審判！
「雹火」（啟八7）
神在挪亞時代審判世界是藉洪水，將來時代審判世界是用冰雹與火，因為挪亞在洪水退去時獻祭與神，曾經得了保證，以後不再用洪水滅世了。
神未來用冰雹與火對付這個世界，至少有兩樣可信的憑據：一，在摩西領以色列人出埃及以先，神曾會經用冰雹與火降在一切屬法老的地上，那時人民與牲畜死了許多。二，有人設想，如果用南北冰洋之冰山，把它分為冰雹，又把世界的鈾變為原子，足以消滅百千個地球而有餘；當然還有許多別的方法，可以將這世界全然毀滅，因此今天列強雖各擁有犀利武器，也不敢輕易動手，原因是戰爭一來大家會同歸於盡，可是人情能夠遏制，天意必定難違，因此聖經所記載，有一日必定實現，所以我們當及早預備！你看，這世界不是愈來愈近毀滅邊緣了麼？
「變血」（啟八8）
海是那些航海家活動的中心，也是水族魚類「悠哉游哉」所在；空軍還未稱雄世界以前，海軍國家稱霸之時，大海當然是使他們驕傲的範疇，加上海洋中出產的珍珠，較比礦穴中挖出來金銀更為值錢，因此航海國家像已往的不列巔帝國，雖然擁有的土地很狹窄，依舊在世界稱霸稱雄，因為她被稱作海軍王國，是靠海使她感覺「不可一世」呢！
不過在大災難之時，神要將海水變成血，如古時摩西在埃及國所行的，那時海中的魚類死了三分之一，船隻也壞了三分之一；那班靠海為生，藉捕魚渡活的，都要喊「嗚呼哀哉！」可見世界的驕傲是靠不住的。
也許我們人生現在是個黃金時代，像海洋過去最出風頭的時侯，但請記得，神的審判一旦來到，這些東西都要化為烏有，因此有甚麼可驕傲呢？
「燒著」（啟八10）
聖經有一處講到「神的怒氣像燒著的火」，這裏說到神的審判有一天──「像燒著的大星，好像火把從天上落下來」，這是件可怕的事情。
今天許多人把神的話當作「耳邊之風」，讓它隨便吹過，不肯接受和悔改自己的行為，有的人把基督的救恩，也當作輕描淡寫可有可無的一件事，可是啟示錄第一章七節告訴我們，有一天「基督從天降臨，地上的萬族都要因他哀哭！」
朋友！這不是一個笑話，「人生」二字是嚴肅的！主耶穌在路加福音第十三章告訴當時的人說：「你們若不悔改，都要如此滅亡。」
神的審判就在門前了，我們看見世界所發生的一切，就知道「那日子」真是近了，筆者不願意像個「庸醫」，在患毒病人身上，輕描淡寫地用點止痛藥，如果上面的話使你讀了像「刀扎」，請你謙卑悔改吧！
「變苦」（啟八11）
「人乾渴非因無水」，今天人們的乾渴可以藉著水把它解決，因為現在是恩典時代，我們的痛苦可以把它帶到主的面前，隨時隨地跪下禱告，神會將你的重擔卸下。
可是有一天，連水都變為茵蔯了──恩典時期已過去了，那時你真正求告無門，欲進無由，只可徒嘆「奈何！」
哦！親愛的，那時候真是可怕啊！你將會聽見許多人哀哭切齒，痛恨以前不好好抓著機會，可是已經遲了，怪誰不好呢？只有怪自己吧了！
「擊打」（啟八12）
今天世界固然充滿各種「人來」的痛苦，可是仍能藉著「天來」的種種減輕，像寒冷可以藉太陽抵禦；黑暗可以藉星辰驅除，但是有一天，連自然界都被擊打，那時所謂「天昏地黑，日月無光」，人類的痛苦至於此極！
神不是沒有愛心，祂曾遣愛子主耶穌降世，已歷1900幾年，雖然福音鐘聲有時響徹雲宵，可是人類仍都「像羊走迷，各人偏行己路」，因此神已到忍無可忍地步！
將來神的審判來臨，我們都無話可說，因為祂已給我們足夠的時間考慮與思想，至終不肯接受，祂才把義怒傾倒下來。因此，凡係聰明人，都當趁著大災難尚未臨到之先，能夠及時悔改最為上策。
「蝗蟲」（啟九3）
在舊約時代，以色列是個農業國家，對於蝗蟲成群，遮滿天空，吃盡他們的糧食，是件很可怕事情，到了新約時代，這蝗蟲成了戰鬥機與轟炸機的表號，它不單毀滅禾稼使農人不能耕種，同時也毀滅人類。現在的飛彈，和帶核子的戰鬥轟炸機，一下子能把整個城市毀滅，正如舊約先知約珥所說：「有一隊蝗蟲又大又強……他們前面如火燒滅，後面如火燒盡，未到以前地如伊甸園，過去以後成了荒涼的曠野，沒有一樣能躲避他們的。」（珥二2-3）
親愛的！「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到！」（彼後三11-12）
「蠍子」（啟九3）
蠍子是一種最可怕害人動物，牠嚙了人以後，不單是痛苦，甚至使人要死不得死，要活不得活。
將來大災難之時，如底下所說：「……這痛苦像蠍子螫人一樣，在那些日子，人要求死，決不得死，願意死，死卻遠避他們。」（九5-6）「人因痛苦就咬自己的舌頭。」（啟十六10）
我們有一個問題，神為甚麼如此殘忍，讓人遭遇那麼大的痛苦？答案是人類有史以來一直受神的恩寵和保護，神為人類預備萬物，使我們豐衣足食，並且不許野獸毒蛇來侵害我們。可是我們人呢，不知感恩圖報，進一步甚至拒絕祂兒子救人的福音，彼此妒忌，互相殘殺，不顧廉恥和道德，一味悖天逆理，神已經容忍了數千年，我們不能說祂殘忍吧，事實是人類剛愎自用，不肯回頭啊！誠然，要是你肯今天悔改，祂還是要拯救你的。
「大力」（啟十1）
今天的世界是力的競爭，東西國家都想藉科學，把自然界的力解放出來，為自己的國家所用，誰擁有最大的力，誰就可稱霸作王。
這節聖經告訢我們，主耶穌是位「大力的天使」，怎能證明是祂呢？因為底下告訴我們，祂手裏拿著展開的書卷的，在啟示錄第五章中祂是手執書卷的，因此亳無疑問祂就是那位「大力的天使」了。
在此給我們一個安慰，如果我們是基督徒，這世界的可怕是力量，但我們的主祂擁有更大力量，我們還怕甚麼呢？
一個有力量的人能保護自己，也能幫助他人，不過我們所盼望，是基督的力量成為我們的力量，這是看我們對祂的關係如何。
「雲彩」（啟十1）
主耶穌不但是位大力天使，祂身上也披著雲彩，這表明祂是一位榮耀的主，因為雲彩是代表神的榮耀。
神的榮耀就是聖靈經，一個充滿聖靈的基督徒，不但有能力，也有神的榮耀，這種榮耀有時使別人感覺得到的──叫人對他肅然起敬，由欽佩而至欣慕他的生命！
每個羡慕屬靈生命的基督徒，必須追求聖潔，和殷勤服事主，保守自己不沾染世俗，處處地方以主的事情為念，這樣才能經常與神保持交通，滿有祂的榮耀與能力。
實際上，這是每個羡慕主的人，所做得到的，只要肯付上禱告的代價！
「遷延」（啟十6）
人類因著神的審判尚未來到，一再遷延悔改日期，以為如此可以逃避災殃，躲開咒詛，固然神延遲祂發忿怒時節，可是有一日神忍無可忍，災難會突然傾倒下來，那時我們要懊悔已往的疏忽和大意！
使徒彼得在彼得後書中所說的話：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實祂不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」這是神所以等候的主要原因，但有一日本節所說：「不再耽延」，神的忿怒要忽然傾倒下來，那是件可怕事情，但願神憐憫我們，使我們今天就悔改！
「佳音」（啟十7）
神審判在等候祂的人是個「佳音」，是一個好消息，今天我們所以苦悶，是因惡人猖狂，是非顛倒，世界缺乏真理與正義，可是有一天神的審判來到，一切是非黑白都清楚了，神的兒子──我們主耶穌在世界掌權，那時不再有冤屈和惡人壓迫義人的事情發生，神的兒子是「公義的日頭」，不但燭照幽暗世界，而且也透澈知道人的內心，按各人所犯之罪報應他們，因此我們內心的抑鬱無形消除了！
同時，有些事情我們今天看作「奧秘」，似乎不能瞭解，那時卻十分清楚，能夠明白神的全部計劃，要張開嘴巴稱頌神，「原來如此」啊！
「發苦」（啟十9-10）
使約翰吃了那個小書卷以後肚子發苦，口中卻甜如滴蜜，肚子裏發苦是代表內心的難受，口甜如蜜是代表靈裏的舒暢，這正是一個為主作見證者的經歷；書卷裏面所寫著的是神對世界的審判，和各樣災難，一個有愛心的基督徒或傳道人，看到這世界所發生種種，內心免不了感覺痛苦，雖然他本身是個得救的，但想到別人要受的痛苦，心中未免難過；可是在他向世界發出警告之時，聖靈要與他同工，因此口中覺得其甜如蜜。
在這末世，每個真正愛主的基督徒，心中都會像先知耶利米，在祖國將亡──同胞仍醉生夢死之時，自然而然地感覺哀嘆不安，甚至流淚向同胞苦勸，雖未見效，但神的恩膏在我們身上，自然會覺得甜蜜愉快，一個不肯為主作見證的人，就享受不到這樣權利。
「預言」（啟十11）
先知的職份是說預言，在此我們看到使徒約翰已經變成一個正式的先知了，並且他所寫的啟示錄，是集歷古以來眾先知所發預言之大成！
約翰起先是個漁夫，蒙主呼召以後才成了門徒；五旬節以後被聖靈充滿，成了一位使徒；直到被充軍到拔摩海島，看見這天來的大異象，就成了曠古未有的大先知。可見一個人屬靈上成就，不是一下子能夠見效的，像約翰在拔摩島遭遇大苦難，才看見大異象。
我們今天在屬靈上也不能一蹴而成，先有一顆奉獻之心，以後才能得主一步一步的帶領！
「量度」（啟十一1）
神賜約翰一根葦子，叫他把殿中禮拜的人都量一量，可見同時做禮拜的人，在神面前有高低的分別。
如果今天我們正在禮拜堂做禮拜，忽然神的天使進來也許有的人歡喜若狂，因為他的心已經預備好了；有的人卻想往地下鑽，因為他的心仍充滿骯髒污穢！
許多青年在禮拜堂，眼睛仍東張西望，有的甚至在唱詩班，高踞座位仍無一點敬虔樣子，這樣的人增加教會對外工作的困難，神不喜悅還是餘事呢！
本來敬拜神是多麼嚴肅一回事，但許多人以為司空見慣了，有時甚至把它當作「兒戲」啊！
「踐踏」（啟十一2）
神容許祂的仇敵踐踏聖城42個月，這是件使我們覺得稀奇的事！42個月即三年半大災難，那是神要對付祂頑梗不化之百姓的。
筆者去秋遊歷新以色列國，在耶路撒冷渡了一個禮拜天，當時宣道會牧師在內只有8個人做禮拜，除去別國人之外，其中只有2個以色列人，偌大城市信主的人少到極點，令人嘆息難過！
猶太人到今天為止，他們仍不相信主耶穌是神所打發的彌賽亞，像1900年前釘死祂的時候一樣，因此神的震怒發作也是必然的事。
三年半大災難，也是神為祂兒子報仇，因為主耶穌傳道三年半中吃了許多猶太人的苦！
「生氣」（啟十一11）
我們生死之權是操在神手中，不是握在人手中，你看這裏兩位先知已被群眾殺害，但人們正在歡喜快樂之時，神使生氣進入他們裏面，他們就從死中復活了；並且再次為神的權能作了美好的見證！
這個時候有許多人，為著他們的信仰正在作生死的搏鬥，我們尚未有這種經歷的人，聽見他們那種悲慘遭遇，正感猶預不定，設想有一天同樣的事臨到，將如何應付呢？
我的朋友！神的應許說：「你的日子如何，你的力量也如何」；我們用不著杞人憂天，到那時候神自會帶領我們，用不著先為這事掛慮，如果掌管生命之主要保守我們，誰也不能奪去我們的生命，這是我們所確信的！
「看見」（啟十一12）
神讓仇敵看見祂的僕人們，榮榮耀耀駕著雲昇上天去，這是給他們精神上一個重大打擊與報復，自然兩位先知此時感到揚眉吐氣，沒有甚麼比這更快樂了！
我們在受仇敵魔鬼壓迫與苦難中，也用不著過份悲傷與失望，因為不久「苦盡甘來」，神要使我們吐氣揚眉，過得勝快樂的日子呢！
歷史是循環的，神的工作也是一反一覆，有時祂似乎銷聲匿跡，使我們看不見祂的行蹤，可是了不久，祂的作為轟轟烈烈地顯出來了，我們也忘掉過去祂試煉我們的苦情了。
一切不合真理的舉措可以暫時暢快一時，但無論如何是不能長久的，因為神是主持正義的，所以與真理為敵者，總不能僥倖逃避過去。
朋友！撒但今日向你擠眉弄眼，在譏笑看輕你麼？放心吧，不久將來你要同樣向牠報復呢！
「成了」（啟十一15）
有一天「世上的國，成了我主和基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」是的，這日子是一定要來到的。
那時一切都「成了」，啟示錄告訢我們：「神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（二十一4）
現在的世界，一切都紛亂到極點；有時連教會也成了是非之源，使人感到頭痛，但有一天甚麼都清楚了，再沒有亂糟糟的事了！
基督作王，甚麼都好了，今天的教會與個人，要得著裏面的寧靜，也必須將統治權交給基督，團體與個人，基督的統治權有多少、裏面的平安就有多少，我們必須在基督面前屈服下來，才能看見祂真正的統治與保護！
「賞賜」（啟十一18）
爬山的人不看腳下的崎嶇，不問路途坎坷難行，他們的眼睛一直仰望高峰之巔，因此能鼓起勇氣不住的前進。作基督徒也要仰望那位為我們信心創始成終的耶穌，才能勇邁向前，不停的進步。
使徒保羅如同一位武士，似同一個賽跑者，又像一位拳擊家，他的書信充滿著這類形容詞，對於前途存著無窮希望，因此他能不撓不屈，一直前進。
有一句話說：「你若失去你的希望，就是失去你似錦般前途。」這話是很有理由的，因為沒有一個心中毫無希望的人，會肯花功夫追求，這是真實的。
魔鬼要打倒你，必須先對付你裏面的信心，信心沒有了，希望也隨之消失，因此成為牠手中的俘擄了。
連研究科學，也必須先存著信心，屬靈事上信心更居首位，以後才能產生德行、知識、忍耐、節制、盼望、愛心等等；信心一消失，如大廈之失掉棟樑，勢必全部倒塌無疑！
「約櫃」（啟十一19）
幾千年前神與選民交通的約櫃，忽然在此發現了；以前以色列人認為神忘記了與他們立約的應許，此時完全成功了，叫他深刻認識神確是一位守信的神！
跟著來的是按照應許所施行的審判，他們看見仇敵一群群地倒下去，那班忍耐等候的聖徒，都鼓掌稱快，唱詩謳歌讚美神！
我捫的信心經常須受試煉，如果我們夠不上神那樣的忍耐，有一日信心要變為灰心，這是許多人最後倒下去的原因。
愛斯基摩人住在冰洋附近，他們與自然搏鬥，在天寒地凍中生活，一天挨過一天，命運支配他們過這種可憐生活，可是他們從不灰心，這是值得我們效法的！
「日期滿了，神的國近了，你們當悔改信福音。」
「婦人」（啟十二1）
聖經中經常以婦人代表教會，代表神的選民。婦女身體比男子軟弱，又須經歷生產之苦，但在家庭中，婦女所得安慰往往比男人更多，因為兒女們多數知道母愛的偉大。
同時，社會對婦女比較有恩，歐美國家尊重女權──男子們對她們格外有禮貌，這些都是婦女所有光輝。
基督教整個來講，在神面前如同一個婦人，雖然是軟弱、痛苦，卻甚蒙恩得福的。
但，婦女在聖經中是站在順服地位，她不能自己出頭，處處地方要尊重順服丈夫；我們作基督徒的也當高舉基督，順服祂一切權柄！
「艱難」（啟十一2）
每次歡喜快樂之先，總有艱難和痛苦，這已經成了千古不可磨滅的定律。
主耶穌在約翰福音第十六章二十一節說：「婦人生產的時候，就憂愁，因為他的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。」你看這裏講到婦人要生那個孩子之先，如何經歷生產艱難之苦？這個男孩子就是主耶穌，我們今天歡慶聖誕節，但你可知道，1900年主降世以前，約瑟和馬利亞，與許多有分於以後喜樂的人，經歷了多少痛苦？我們如果住在主裏，經歷的痛苦，也許就是以後要來的喜樂的引線，為甚麼不因此用信心感謝神呢？
「吞吃」（啟十二4）
魔鬼認識主耶穌是神所立的基督，是將來要用鐵杖管轄萬國的，因此處心積慮要破壞神的計劃，吞吃神的兒子；但是事實上，魔鬼這種心勞日拙的詭謀，不過增加神榮耀的光輝，因為牠藉猶太人釘死十字架的耶穌，神卻讓祂從死中復活了；因此更堅固門徒的信心，增添接受基督──歸向祂的人數！
古往今來，神愈賜福，魔鬼愈要逼迫；如果神要舉起你在眾聖徒之上，你所遭遇的必較眾聖徒更加痛苦。因為艱難是高貴之路的捷徑，你如果尋求尊貴，必須先經過痛苦的低微深谷！
「男孩」（啟十二5）
主耶穌起先不過是婦人所生的一個男孩，祂像我們幼時一般軟弱，一樣經歷人生的痛苦；以後長大了，成為神所重用的器皿，三年半之久，週遊各處傳道──造福數不過來的人群，這都是祂在希伯來書第十章「神哪！我來了，為要照你旨意行」那句話。
也許我們自覺像孩子般軟弱與無用，可是假使像主耶穌那樣，肯把自己擺上祭壇──奉獻給神，也許神能同樣重用我們，造福給廣大的人群呢！
「我來了，為要照你旨意行」。這是主耶穌人生成功的秘訣，我們過去的失敗，是否因走自己的道路？這是值得我們深思的！
「被提」（啟十二5）
神能使我們不經過大災難，使我們在災難之先「被提」，如果我們有了兒子的生命，用不著自己作甚麼？這是我們從這節聖經中，所看見的。
猶太人中那些真正敬虔愛神的，大災難來到之時，神也在曠野為他們預備居處，祂自己作了他們的避難所，直等到撒但受審判的日守來到。
可見生命與應許是非常要緊的，我們作基督徒的，應該看重神所賜予我們的生命，也寶貝神所給我們的應許，一直照著裏面的感動與神的話語做人，這是逃避未來審判的秘訣。
「爭戰」（啟十二7）
基督徒的爭戰是屬靈的，是與看不見的魔鬼交鋒，不是屬地的，有時仇敵不過是魔鬼的傀儡，我們要看清楚他們後面所站的是誰？眼睛所看見的是靠不住的。
能夠在密室中，用禱告對付人和對付事的，那個人才真正認識事情之原委的；一個僅僅照表面對付一切，那個人還未認識神呢！
等到我們在神面前把自己先對付好了，與神中間的隔膜除去了，仇敵也要轉過來，變成我們的朋友了！所以親愛的，讓我們先「求諸於己」吧！
「迷惑」（啟十二8）
魔鬼最毒害人的東西，就是叫人因世界、金錢、美色、虛名，把是非顛倒，黑白不分，使真理失色，人心昏迷，這樣牠可以在神面前控告他們。
主耶穌說：「眼睛就是身上的燈，你的眼睛若瞭亮，全身就光明，你的眼睛若昏花，全身就黑暗，你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」主在這裏是個非常可怕的警告，實在說，魔鬼叫我們犯罪之先，總是把糖衣包在頂苦的「金雞納霜」丸上面，叫我們單想那種甜蜜滋味，卻忽略了裏面的毒藥啊，所以要謹慎！
「摔下」（啟十二9-10）
教會與世界一切紛亂之端，起因都是魔鬼──它迷惑了人的心眼，使他們裏面失掉良知，因此爭端就開始了，可是這兩節聖經明白地告訴我們，有一天這元兇禍首要被摔下去，那時「神的救恩、能力、國度、並基督的權柄都來到了」；自然，一切的紛擾爭端俱隨之消滅了。
值得警惕的是今天我們還未清楚牠的各種活動，有時那些擾攪事的不過是牠的傀儡，被利用者自己不知道，我們也認作他性情古怪的人，事實上那個「搗亂鬼」是魔鬼的工具，只有用屬靈權柄──禱告──才能把牠遏止，否則血氣碰血氣會「治絲愈棼」呢！
不過可以放心，有一日魔鬼要被摔下去，不再擾亂我們了：感謝神！這日子終然要來到啊！
「勝過」（啟十二11）
「弟兄勝過牠，是因為羔羊的血……。」
我們可以勝過這攪亂世界有6000年經歷的魔鬼麼？回答是肯定的，因為不是靠我們甚麼，乃是羔羊的寶血，這是1900多年前在各各他山上所成就的事實，如果我們相信這個，承認這個，就要得著勝利的經歷。
讓我們抬起頭來仰望加略山吧，只有它才是我們永遠勝利的根基，可惜許多時候我們自己進步了一點，就撇下這寶貴的根基，把「房子建在沙土上」──倚靠甚麼別的了，結果再來一次慘敗，原因是我們未曾堅定這實在根基。
我們在試探激烈，屬靈方面搖搖欲墜中，可以站在基督穩固的磐石上，指向天空對撒但說：「撒但哪！你是個已經受了制命創傷的仇敵，不久你將被扔到無底坑裏去，那時你再也莫奈何我了。」你可以向牠宣告預期確定的勝利！
「見證」（啟十二11）
見證在自己良心方面是很緊要的，一個沒有生活見證的基督徒，按地位說仍是得勝的，但照經歷說是失敗了，尤其在受魔鬼控告時，自己良心覺得過不去，因此失去為真理作有力見證的機會。
我們要使魔鬼無所藉口，必須注意日常生活──與聖經的真理打成一片，這樣才不負基督拯救我們的苦心，使自己在屬靈上也有所長進，對教外人方面也有實在的見蹬！
「見證」二字的意思，即「有所拿得出來」，在神面前，在人面前，有所拿得出來非常要緊，否則，受人審問時，我們的口只好閉起來，無話可說，當然也不能引人到基督面前了，尤其是魔鬼試著搖動我們心時，如果我們沒有見證，更不能說：「撒但哪！這就是我得救的憑據啊！」在將來審判案前，更不用說神是按「行為報答我們各人」呢！
「愛惜」（啟十二11）
有的東西我們愛惜，像使徒保羅說「要愛惜光陰」，俗語說「愛惜有時錢」，愛惜自己身體──不讓它生病或毀壞等等。可是有些東西不能愛惜，像愛惜犯罪機會，背棄真道愛惜性命等等。
「魚我所欲也，熊掌我所欲也，兩者不可兼得。」自然在魚與熊掌之間必須只擇其一，我們要愛惜真理，必須放棄自己，要成全他人，必須犧牲本身。
主耶穌說：「愛惜自己（魂）生命的，必失喪（靈）生命；為我失喪（魂）生命的，必保全（靈）生命。」
我們所做的邪曲了神的真理，卻在與人辯論時張紅了臉，偏要自圓其說：「你想這是對麼？」一個真有勇氣的人，必肯面對事實，承認自己的失敗，不過，有些人想愛惜本身的名譽，卻貪得無饜，背棄真理，竊取別人的財物，這樣的人不是自己欺騙自己麼？
有失才有所得，有得必有所失，這是千古不易的真理。親愛的！你有所得麼？必須先讓自我、貪慾、肉體降服。
「快樂」（啟十二12）
「……諸天和住在其中的，你們都快樂吧，只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裏去了。」
如果我們做個「入世而出世，出世而入世」──不被世界誘惑，屬靈上輕易，「故心無掛礙」──做個超世脫俗的人，就無懼末日的來到與審判。
魔鬼只能誘惑那些與地和海發生關係的人，地和海是代表世界的經營同享樂，神使這個世界充滿苦難，為的是叫祂的孩子們知道──他們的寄託不是在地上，乃是在天上，因此經歷著「在地若天」那種得勝生活。
假使外面的物質，能夠影響到一個基督徒內心的喜、怒、哀、樂，那個基督徒生命還是十分淺薄，他在屬靈上是十分可悲的，真正被基督的愛所征服和佔有的，這些外表東西，摸不著他裏面的真際，不知讀者你的光景如何？
「逼迫」（啟十二13）
魔鬼是會「翻面無情」的，牠可以戴上光明天使面具，叫你的人生覺得飄飄然富有生氣，可是如你不賣牠的賬，牠會翻面無情──立刻變成吼叫的獅子，藉著惡人逼迫你。
逼迫來到，在肉體上是痛苦的，有時把你「身繫囹圄」失去了身體上的自由：有時叫你與親睽隔，內心充滿寂寞與孤單，可是你若不失望，像古聖與先知，他們在監禁中，忽然天上的使者會驀然惠臨！
經歷真正屬靈事情，摸著天上真際，也在這個時候；因此懂得其中奧妙的人永不失望。
司提反疾言厲色，痛斥猶太人釘死主耶穌之不當，聽眾向他怒目圓睛，地上的傳道之門向他關了，堅硬的石塊如雨般向他頭上打來；他的命運似乎已經完畢了，可是他抬頭看見天上的門開了，「人子」正在歡迎他呢！
「曠野」（啟十二14）
曠野是孤寂、冷落，不比都市那麼熱鬧、繁華，我們怕碰到曠野般景遇，被人奚落、遭人厭棄，能夠與社會大眾擠在一起，受他們奉承，得他們抬舉，那是多有意義啊！卻不知道某一傾時期，神把我們帶到曠野，過一種孤單寂寞生活，實在是祂的愛心，和美好安排，不然我們會跌倒在麼鬼試探網羅裏面。
我們天然的習性喜歡炫耀人前，把自己豐釆顯明出來，有時甚至大搖大擺叫群眾注目，不知道這種肉體的「風頭主義」最易遭魔鬼攻擊，神為著愛我們的緣故，有時藉著疾病或其他方法把我們隱藏起來，免得我們驕傲落在試探者手中。
親愛的！如果你被人冷落，或作了甚麼好事，報上卻看不到你的名字，或「十年寒窗」苦讀，所盼望的學位得不到等等，這一切都有神的美旨在內，應該歡喜讚美。
「躲避」（啟十二14）
在屬靈上能夠躲避試探、隱藏自己，是個聰明人，我們不要在失意時消極，顯出自卑感，牢騷滿腹，在得意時不張狂，看別人比自己強，溫柔謙卑，那才是真正偉大人物。
近代屬靈方面的墜落，只要看大家都愛別人給他捧場這件事即可知道，社會人士趨尚虛榮不足為怪，教會中人也專愛別人奉承，是件不可思義的事，比此方：一個從這邊到那邊旅行，歡喜別人給他送機接機，浪費許多人的光陰：這不是虛榮心在作祟？
早年在國內，聽聞幾位真正屬靈傳道人，有時當地教會打鑼打鼓，到碼頭迎接，誰知屆時不見他的蹤影，回至禮拜堂──卻見他早已到來，因為他從後門進去啊！
宋尚節博士有一次至山西領會，人已經到了，當地牧師卻不知道，因為他外表不很體面：等到牧師宣佈開會時，他才從座中起來，使人至今印象仍深！
「養活」（啟十二14）
你不要想曠野生活問題不易解決，如果神把你帶到那裏，祂自有辦法養活你，主耶穌在曠野禱告40天，肚子餓了，得不著食物充飢，魔鬼叫祂把石頭變餅，祂卻拒絕了牠的試探：結果依舊沒有餓死。
曠野雖然四顧茫茫，有時寸草不生，但神要養活你，祂總有辦法，以利亞時，以色列國也是三年半雨沒有下在地上，許多人餓死了；可是神帶他僕人到基列溪旁，藉著烏鴉每天叨餅養活他，以利亞不怕講了使亞哈掃興的預言，自己的「飯碗」被打破，生活成了問題：他的本份是向神的真理忠心，生活問題由神負責任，因此連貪吃的烏鴉，也成了供應他食物的使者！
親愛的！如果神要養活你，魔鬼不能叫你餓死，何必低聲下氣，卑躬屈節，去討那些有錢人的歡喜呢？
「幫助」（啟十二16）
「我的幫助從造天地的耶和華而來。」（詩一二一2） 「主說，天是我的座位，地是我的腳凳。」（徒七49）我們的人生，有時覺得「天蒼蒼，地茫茫」。暗自呻吟落淚，非常孤單與痛苦：但當天空中盪漾著聖誕樂聲的時候，所謂「苦海無邊，回頭是岸」，只要我們肯像浪子般──回到父神懷抱中，祂的安慰快樂隨之而來！
啟示錄第十二章五至十六節，我們看那條大龍和古蛇，從口中吐出水來要淹沒那個婦人，地卻開口幫助了她，把水吞了下去，我們思想那個人可怕的境遇，在曠野忽然洪水泛濫，自己生命能夠保存者幾希？但神能使地開口，使滾滾洪流立刻成為乾地，我們的神還有甚麼不能作的事呢？我們常說祂萬事都能，可是等試煉激烈時，信心似乎不見了，這是件可悲的事！然而，神要拯救你，不論你感覺如何，祂依舊能幫助你，這是可以放心的！
「發怒」（啟十二17）
魔鬼不是好惹的，牠總是尋隙對付神的孩子們，這裏牠想用洪水把婦人吞了下去卻是不能，就轉來與她的兒女爭戰。
你相信麼？魔鬼有時要試探你──叫你跌倒，卻是不能，牠就在你家庭中掀風作浪，引誘你的親人犯罪，使他們墮落，牠乘機藉著人毀謗你，在神面前或在你良心中控告你，好叫你灰心喪志，放棄主的工作，離開敬虔聖潔之路。
我們如果懂得牠的詭計，就要用堅定不移的信心抵擋牠，用更多禱告，更熱心工作，更聖潔行為去戰勝牠，這才是神要我們在試探激烈中所表現的態度。
親愛的！請你把下垂的手、發酸的腿挺起來吧，如果因試探而灰心喪志，這正中了魔鬼的詭計啊！
「沙上」（啟十二17）
我們不要怕魔鬼怎樣猖狂，牠的地位是靠不住的，因為牠「站在海邊的沙上。」
我們在基督裏面已經有了得勝的地位，因為聖經告訴我們──我們的腳是站在磐石之上（詩四十
1-2）；與牠站在沙土上正是一個比對！
要是我們的行為能照馬太福音第七章二十四節，與基督的道理打成一片，；在生活上有實在的見證，我們就無慮牠來試探控告我們，因為我們的房子是蓋在磬石上啊！
「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道：他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟十二11）
我們要得勝，地位已經確定了的──因為羔羊的血已經為我們流了出來，生活有見證，可以免掉良心的控告，不過最後一步非常要緊，「不愛惜性命」，「性命」二字原文作「生魂」，即自我一切。如果一個基督徒今天怕被人譏笑，經常沽名釣譽，到逼迫來時一定會跌倒。
「又見」（啟十三1）
在本書第九章我們看見蝗蟲與蠍子，第十二章中我們看見一條古蛇，這裏說「我又看見一個獸」；野獸當然比昆蟲更可怕，何況牠是戴假面具！
啟示錄中給我們看見一件事，這世界在人看來是科學帶給人類高飛天空的飛機，疾馳舒適的汽車，以及大有權威與榮耀的英雄君王；可是在神眼中這些不過是蟲類禽獸，有甚麼可欣慕和誇耀呢？同時卑鄙奸詐的事也層出不窮，正是「逃避了獅子又遇見熊」一般，你不要想在世界找到「好人」，可以說都是「金玉其外，敗絮其中」，連我們本身有時也不知不覺作魔鬼的工具，被牠利用去傷害別人呢！
使徒保羅為甚麼在腓立比書第一章──迫切欣慕離開世界與主同居呢？我們看到他走遍亞洲又到歐洲，到處為主奔跑傳福音，身體的痛苦已經夠受，但仇敵還一直追逼他，使他喘一口氣的機會都沒有，因此他如此歆羡天上的永遠真實安息！
「十角」（啟十三1）
「十角」是代表世界有完全權力，可是權力愈大的人，往往愈加驕傲，因此下面說他「頭上有褻瀆的名號」。
看一下以往的希特勒、墨索里尼、史太林都是些巨魁，現在亞洲大陸的統治者，也是反對宗教的，他們目中無神，因為自己太有權力了！
「十角上戴著十個冠冕」，權力與榮耀是相等的，你說他是獸，他卻被許多人稱讚，受群眾的擁護呢！因此越發肆無忌憚，他想如果我做得不對，為甚麼許多人擁護我呢？所以愈來愈加張狂了，希特勒如果當日沒有許多人擁護，我想後來也不至落到這步田地，因此今天教會中的民主選舉辦法也是有危險的，因為群眾多數是盲目的，只有神說我們「是」才是真「是」，神說我們「好」才是真「好」。有些人專作「自我陶醉」是不對，是有危險，但另一些人專被群眾左右，何嘗是對呢？願神將祂的道指示我捫，使我們行在祂旨意中。
「像豹」（啟十三2）
「豹」是頂敏捷兇狼的野獸，牠曾刻劃出希臘國亞力山大的像，將來敵基督也是最精明強幹的領袖，如人們單以才智能力去衡量，今天世界舞台上幾位大人物，堪當我們的擁護與稱頌，因為他們辦事能力很強，假使以道德或信仰去估計，這些人實在是最可怕不過的！
今天主的教會也是如此，有些人被抬舉，並非因他有何高尚道德，或堅決信仰，只因他會辦事，拉攏群眾，就得以作某部份領袖，可是危險也跟著而來，有些人往往以為自己「不可一世」呢！
只有神才能安排得當，他叫莊嚴持重的人做「座堂牧師」，叫活潑有力的人做「遊行傳道」，溫和端莊的人作長老，善於辦事的人作執事；一切違背上面方法的人，都是「尸位素餐」，不稱其職；是人在安排，不是主所規定的。
「像獅」（啟十三2）
「口像獅子」，有一句俗語說：「像獅子大開口」，是對貪得無饜，討價過昂的賣物者說的。
「獅子一吼震天地」，是形容威風、驚嚇人群的領袖說的，無論如何，這些都是過甚其詞的一種說法，除了擁有神能力的基督以外，世人──連一切英雄領袖，他們不過口中有股氣而已，死了以後就變成「去而不返的風」，有甚麼可誇的呢！
將來敵基督的特徵，即極其驕傲自大，不懂得甚麼叫作謙卑，他無自知之明，像巴比倫的尼布甲尼撒、羅馬的該撒一般，驕橫恣肆，結果不過代表一隻具有人的野獸而已！
「聰明人在乎明白己道」，我們作基督徒的，應該知道自己有甚麼恩賜？作傳道人的，應當知道自己有甚麼托付？不要僭越侵犯神給我們的地位權力，也不要做沒有恩賜和托付的工作；許多人在本份上不夠忠上，卻想在地位上出風頭，這雖然不會像敵基督那麼嚴重受詛，卻也是神所不歡喜的一件事倩！
「那龍」（啟十三2）
「那龍就將自己的能力、座位、和大權柄，都給了他。」我們對撒但的工作，總是認識得不夠，這裏說牠是掌管十國，影響整個世界，而且具有非常聰明才智──和辦事能力的一位大領袖，誰知道祂不過是魔鬼的化身，而被用來擾亂世界的！許多在牠治理下的人民，不是在那裏慶幸他們有了一位好領袖了麼？
我的朋友們！慢慢為你所看見的歡喜，遲些為你在世界成就快樂吧，也許這些是撒但所給你的禮物，用以牢攏你的心，叫你作牠的傀儡與工具；敵基督以後下到陰間，才知道牠在世界作威作福，不過是魔鬼利用牠的一種詭計！
在這世界失意的朋友！我也勸你不要因此太消沉，以為自己命運不如人，也許真是神用以提高你靈性福氣的一種過程，你能猜透神計劃的些許麼？
「醫好」（啟十三3）
「醫好」不一定是出乎神的，當然我們相信主耶穌有醫病能力，許多人醫好是祂的恩典，但也不要太天真，以為甚麼都從主而來，魔鬼也會行神蹟，像這裏一個獸被醫好，卻是撒但來迷惑人的一樣。
我們不能不信神蹟，也不要迷信神蹟，在神面前最要緊的，是遵守祂的道，按祂的真理而行。
在這末世異端掘起，有些人傳道不以聖經為根據，專講神蹟奇事，可以聳人聽聞，我們要防備假先知，如果一個傳道人斷章取義，穿鑿附會，不以聖經全部為講論根據，這樣的人要小心對他。
另一方面，古代教會有唯理派，今天教會也有高等評判派，他們對聖經中一不合科學的一概不信，好像連神都要在顯微鏡中被他們試驗過，這些人破壞信徒的信仰也是很利害，我們也要防備他們，總之多用工夫在聖經中，並且存一謙虛受教之心，不先為主，就可得聖靈的啟迪！
「誰能？」（啟十三4）
在大災難未臨之先，敵基督的權能要大大顯出來，甚至死裏復活，這是假冒真基督的一種手腕，是魔鬼給予牠的；因此令全地的人都崇拜牠，說：「誰能比這獸？誰能與牠交戰呢？」敵基督把握了人類好奇的心理，受著他們熱烈地崇拜。
那時候牠的權能與英勇，似乎是無與匹敵了。可是下一章我們看見羔羊（基督）站在錫安山──主耶穌用溫柔謙卑，得了神所賦予的權柄，終然把這野性難馴的魔鬼制服了。
我們不要因著仇敵猖狂而洩氣，一個屬靈戰場上的真英雄，從來不會向魔鬼低頭的，那些自命「為真道打美好之仗」的，在某一場合與不明真理之人妥協，他們的戰爭已經失敗了，屬靈上也已經打折扣；再高據得勝者座位也是無用的；基督能澈底制服撒但，我們也必須靠著祂取得最後勝利，冠冕才是屬我們的！
「誇大」（啟十三5）
神的仇敵會說「誇大」的話，因為牠根本沒有神的生命，但一個有神生命的信徒說誇大的話，我們說這個人不夠敬虔，一個真正敬虔的基督徒，說話是有範圍，他決不越過自己所站的地位，對教會同工同道也以敬虔態度出之，否則，一個「好為首」的信徒，事事「唯我獨尊」者，我說他是個狂人，甚麼都是胡天胡地，我們說這樣的人真是教會的「絆腳石！」
有些人真是勇氣有餘，敬虔不足，教會有了這樣的人就亂了，當你們一進入的時候，就覺得空氣是那樣不調和，今天有人對教會裹足不前，有些在教會的人學金人「三緘其口」，原因就是那些「自命不凡」的教會領袖，在那裏大搖大擺，因此「時人掩鼻而過之！」
求主使我們學習站自己地位，做個敬虔的基督徒！
「任意」（啟十三5）
「……可以任意而行42個月」，是的，這是神給敵基督的時間，下文告訴我們，牠因此格外猖狂起來了。
有時我們內心覺得氣悶，像先知耶利米般在神面前發牢騷，責問神說：「惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的為何得安逸呢？你栽培了他們，他們也扎了根長大，而且結果：他們的口是與你相近，心卻與你遠離。」（耶十二1-2）我們感覺憤憤不平，可是我們當記得，神容許他們的時間是有限度的，時候一到了，祂就要審判他們，像將來對付敵基督一般。
因此，我們渡過痛苦悠長的歲月中，當如何學習忍耐，因為主耶穌說：「你們常存忍耐，就必保全靈魂」，在痛苦不安中仍能忠心事奉神，含著眼淚為真理作見證，實在需要非常的勇氣，但聖靈能夠幫助我們，忍耐到底，直到主來！
「制服」（啟十三7）
「制服各族各民各國」，將來的敵基督必是個大有才能的人，牠的才能為魔鬼利用，因此攪到舉世擾攘不安！
可見一個有才能的人，如果他傾向好的方面，給人造福不淺：反之，他傾向壞的方面，真是貽禍無窮！
有些教外朋友！到今天不肯接受救恩，原因最很顯明，因為有才能，有些人寫得一篇好文章，作得幾首詩，與人往來，談笑風生，自己覺得比那些基督教徒──生活過得更有意義：因此，就不肯就近教會，認為入了基督教不會加添他甚麼。
同時，教會內部的混亂、無知，不夠屬靈作風，亦貽人笑柄，我們經常提倡對外佈道，但也應該自己省察一下，究竟今天人們為甚麼不肯就近教會呢？我們有才能為主工作，可是生活上能有「基督香氣」麼？
「名冊」（啟十三8）
今天按外表看，許多事情沒有多大差別，我們都是活潑潑地生活在世界和教會中的人；可是有一天考驗要來到，看看你究竟是甚麼樣的人？
不單這世界是盲目的，教會有許多事也是糊塗的，有人以為「我的名字記在教會名冊上就好了」，但我請問你，在天上羔羊生命冊上有你名字麼？恐怕有許多人茫然不知所對，這是件十分巖肅和可怕的事情，使徒保羅在腓立比書說：「我勸友阿爹和循都基是要在主裏同同心，我也求你這真實與我同負一軛的，幫助這兩個女人……還有革利免，並其餘和我一同作工的，他們的名字俱在生命冊上。」（四2-3）
行為上有見證固很要緊，但自己在神面前是個甚麼的人，更要認得清清楚楚，免得「末日」同受神的審判。
「信心」（啟十三10）
「擄掠人的必被擄掠，用刀殺人的必被刀殺；聖徒的忍耐，和信心就是在此。」
我們相信神是公義的，祂將來必按各人的行為報應各人，因此我們在惡人掌權的時候仍是忍耐。
信心的眼睛不看目前，只問將來，看眼前會叫我們喪膽，因為惡人操權，義人受逼，可是看將來會叫我們興奮，因為惡人要受當得的報應，而且絲毫不爽！
許多事──若只看目前，會叫你眼花撩亂，連教會有時也像世界，只要你比他人狠，你就可爭得權柄和地位，你若像羔羊般溫柔謙卑，他們就把你當作「傻瓜」，將你放在一邊。
然而，真正從生命中流出來的東西，都是經過十字架，是「西羅亞緩流的水」，不是「大河翻騰猛然沖來的水。」（賽八6-7）是溫柔而帶有聖靈能力與理性的言語！
「如羊」（啟十三11）
「兩角如同羔羊」，敵基督的陣營中，不是個個表面兇神惡獸，牠們也有牠們的特長，像這裏從地中上來那位，牠的兩角如同羊羔一般；就可見到最壞的人身上，有時一部份似乎是好的，因此人容易被牠迷惑，何況牠還能行大神蹟呢！
這世界都有它的一副假面具，那班貪愛聖誕禮物的，有時所以上當，因為裏面雖然是要惡作劇者預備的一束稻草，或是幾塊紙板，但為著外面包的是五色繽紛美麗如錦的東西，所以就上了大當。魔鬼很懂得人類心理，假使牠吼叫獅子真面目顯出來，人們必躲避得一乾二淨，可是牠扮作光明天使，我們就容易落在牠的圈套中。
因此，在末世時候，我們要步步謹慎，免致中了牠的詭計，問根究底，我們自然能夠把牠查出來，因為聖經明明說，牠是「從地中上來」，我們的基督卻是「從天上來的！」
「奇事」（啟十三13-14）
魔鬼迷惑人的方法，有時用金錢、名聲、美色，有時卻用神蹟奇事，像這裏的敵基督的部下，甚至行大奇事迷惑地上的人？
我們不要太天真，以為所有神蹟奇事都出於神的，有時不過是碰巧而已，像有人從飛機上掉下來不死，以為這是「上天」特別保護，因此創立宗教，叫人注意「來生」；有人得了絕症，別人都死了，他卻仍活著，有人肚子痛，他的母親給他吃了觀音廟取來一撮香粉，或是關帝殿中拿來一滴清水，以後肚子果然不痛，病也霍然了，因此虔誠地向觀音菩薩裝香，向關老爺爺叩頭，我們說他是迷信：如果我們自己的信仰，單建立在異象異夢，或神蹟奇事上，豈不也一樣迷信嗎！有人中了馬票，或有其他樣迷信嗎！或用其他詭詐方法發了財，將十分之一獻給神，你想這樣的錢神要麼？我們的神是講真理和公義的，祂向我們所要的，就是公義與真理。
「能說」（啟十三16）
敵基督能叫偶像「有生氣，並能說話」，因此人類受了牠的迷惑，現在科學所造的機器人，已能到行走說話的地步，因此迷信科學者，都以為科學萬能了，再用不著宗教了；其實這也是魔鬼欺騙人的一種方法。
馬來亞一位天主教神甫，死了400年，屍首沒有腐爛，因此天主教徒就裝香點燭敬拜他，菲律濱有人夢中見了馬利亞，因此就離棄基督教，改信天主教，也有人在異象中，見玫瑰花上顯現馬利亞，像我國如來佛坐在蓮花上；因此大發熱心，拼命事奉聖母，敬拜馬利亞，將來敵基督使坐在聖殿中的偶像，忽然開口說話，人們不知要五體投地到何地步！
他方面，今天有人能鼓如簧之舌，說得頭頭是道，我們也要小心，因為如果不合聖經，還是出於魔鬼，我們受迷惑，自己須負責任啊！
「殺害」（啟十三15）
敵基督不消說是位專制魔王，你拜獸像就可保全性命，你不拜就要被殺，沒有信仰的自由權。
今天基督教國家以外，不用說所謂「信仰自由」不過是好聽的名詞，連基督教國家標榜「國家至上，人民至上」，因此所謂「信仰自由」也大打折扣，那些執政者既不全是基督徒，所以對人民的信仰行動，仍是限制得非常嚴，有的縱然是基督徒，可是對真理不清楚，因此亦人云亦云，我們的信仰所發出來的行動，也多少受到限制了；最近菲律濱耶和華見證人學生，不向國旗行禮，要被開除學籍是個很好的例子。
實實在在，我們如果要為真理忠心，就要預備背十字架，進一步，甚至受迫流血；不然，無法在這世界做一個澈底真實的基督徒！
「印記」（啟十三16）
敵基督許多地方效法真基督，基督從死裏復活；基督為聖靈印記，牠也給一切屬牠的人手上額上受印記。
牠是一位大模仿家，可是卻非常自私、殘暴、驕傲，不像真基督那樣犧牲、和平、謙卑，有人把基督教聖經拿了一部份去，作他「登龍」的工具；也有人把聖經中好的制度抽了一些去，作他統治群眾的策略，可是他們底目的不過是自私，因此狐狸的尾巴還是要露出來，敵基督始終不能像真基督一般！
我們做基督徒並不是模仿，乃是裏面先有基督的生命，然後才活出基督的生活來，敵基督將來可以「沐猴而冠」，今天我們可以假冒為善，但等到主來時我們都會看見，究竟誰真誰假？但願神使我們在那一刻坦然無懼，使我們今天的生命與生活先打成一片！
「買賣」（啟十三17）
「除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。」這是說到世界的光景，也是描寫現在世界的情形？
買賣是許多人生活寄托，人們每想到不能作買賣，生活的幻想似乎已經破滅了，還有甚麼別的希望呢！
今天的世界是商業世界，社會是商業社會，如果一旦不能作買賣了，整個世界和社會將要崩潰了，你看那一國家，那一社會，不建立在經濟基礎上？你有錢可以發明科學，製造人造衛星，凌駕其他國家之上；否則，科學比不上別人，只好低下頭來受人支配，被人宰割。社會更是這樣，連教會似乎也靠一部份有財富的教友，否則，經濟不能支付，如何能撐得住呢？魔鬼知道焦點所在，因此就拿出這張王牌，看你不作買賣還能生存否？親愛的！讓我們多倚靠神吧，祂能從無望中為我們開一條出路，究竟叫人得生命是神的道，不是金錢與財富啊！
「智慧」（啟十三18）
一個真正有智慧和聰明的人，決不沒頭沒腦去幹甚麼事情，他能審時度勢，看清眼前環境，和將來可能變化，然後再打定主意，向有把握方面下一個賭注，那班真正有本領的軍事家，和外交方面有長才的，他們也能觀察兩者光景，與國際時局可能變化，然後再訂出擊與對付辦法，結果才可穩操「勝券」。
就是那班老練商人，他們也決不亂投資本，先要看明國際市場變化情形如何，然後再定交易之法，否則貨物剛一進足，市場直線下降，勢必大虧其本，因此傾家蕩產也屬難免。
我們做基督徒的，也當看清這是個甚麼時代？是否值得為這世界費精力？使徒彼得說：「萬物的結局近了，我們應當謹慎自守，儆醒禱告」，許多人為金錢所迷醉，有的也是為科學而瘋狂，我們豈可不為未來的「天國」而發熱心呢？
「羔羊」（啟十四1）
前章我們所看見是各種兇猛野獸，像獅子，豹，熊之類的敵基督，本章我們卻看見像羔羊般溫馴的基督，兩者成了一個強烈對比，可是先有十四萬四千守身如玉的人跟從祂，接著才有永遠的福音傳給地上的人，足見真正的福份不是強暴而得，乃是因跟從神的羔羊而來的。
我們當然不贊成懶惰，因為聖經說：「若有人不肯作工，就不可吃飯。」基督徒應該殷勤忠心，才能藉著「自助而得神助」的果效，可是太過用強權壓迫人，也是聖經所不許，我們所說那十四萬四千人，都是自動地跟從神的羔羊，然後才配得傳神永遠的福音。
同時，他也踏定了羔羊──主耶穌的腳蹤，能夠自守與自制，保守本身的聖潔，不被世界情慾金錢等迷惑，然後才配得上作神無瑕疵的僕人，這是值得我們效法的！
親愛的！看一下我們自己所走的道路吧？求主使我們「那日」配受祂的稱讚與冠冕！
「額上」（啟十四1）
神和祂兒子的名寫在他們額上，意思是他們所作都是以神自己意旨為標準，許多時候在會議場上大家紛紛發言，公說公有理，婆說婆有理，但神的旨意如何？許多時卻無人理會，這樣的教會把神關在門外，使神的心何等傷痛！
有的宗派在商討甚麼事情時，總以本公會的原有辦法與信條作標準，卻不注意神在聖經中所定規的怎樣？這樣辦事方法，勢必「差之毫厘，謬之千里」，今天我們說是個背道時代，原因即許多時候神的旨意無人理會。
一切異端邪道的起來，就是因為人離開了聖經標準，去附從人的意思，但願神可憐我們，使我們明白祂的旨意如何。
使徒保羅說：「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何！」
「大雷」（啟十四2）
雷聲發於天上，與獅子在山嶺咆哮，完全是兩件不同的事，神的話有它的威嚴，是帶著權柄與能力，卻不像魔鬼的話專以恐嚇壓搾人的。
主耶穌在錫安山顯現時，溫馴似羔羊，可是後邊卻發出如雷般的歌聲，這是一種屬靈的勢力。
我們有沒有想到，當我們主日崇拜，群眾發出宏亮歌聲時，在天使與魔鬼聽來，宛如千軍萬馬，朝著敵陣進攻，使神的仇敵為之膽寒呢？
一個基督徒的歌聲，隨著靈性變遷，有的非常雄壯，有的卻非常脆弱，前者因靈裏釋放和有力，因此一開口，勢如波濤奔騰，後者因內心鬱悶與疲乏，所以雖然亦唱，卻像病人喘氣；神所愛聽的當然是「口唱心和」的讚美，但願我們每個人都有「嘴唇的果子」獻給神！
「新歌」（啟十四3）
每個真正得救的基督徒，他的口歡喜唱「新歌」，討厭那些陳腔舊調，有時我們聽見世俗所唱歌曲，也會感到「俗不可耐」，這是一個生命豐盛的基督徒生活象徵。
我們所不愛欣賞舞台戲劇，或時代歌曲，因為那些東西是世界產品，並非像有些人批評我們不懂藝術，或有甚麼古怪性情，一個裏面生命有了改變的人，外面的生活亦隨之變化，那並不是一件稀奇的事，相反的，一個自認有了基督的生命，生活卻與基督道理背道而馳，那樣的人才真正是古怪的人。
以色列從埃及為奴之地出來，他們在往迦南地的路上，忽然想起埃及那些黃瓜、大蒜、韭菜的味道，因此對領導他們的摩西發出怨言，這是件可怕的事情，以後我們看他們越來越悖逆，甚至被神咒詛倒斃曠野！我們應當以他們作鑑戒，將自己生活「分別為聖！」
「買來」（啟十四3-4）
古時的奴隸是主人出價買來，有的要「穿耳」為記，有時雖無外表手續，但奴隸們自己知道，他們是主人買來，因此低首下心，衷心耿耿地服侍主人。
他們除了主人所派的食用以外，自己沒有權柄要求加多甚麼，主人甚麼樣對待他們，他們只可過甚麼樣日子。
我們做基督徙的，是基督用重價──即祂自己的血所買來的，也應該低首下心，在祂道上存一知足的心，衷心耿耿地服事神；不在祂預備與安排之外，貪圖世界的財物、與享受，站在自己的崗位，好好為主而活，替主作證，這就是基督用重價買贖我們底目的。
有些教會的人「異想天開」，用不正當的手段得錢，盼望「今生作財主，死後作拉撒路」，這是離棄了神救贖我們最大目的，是一個真正屬靈愛主基督徒所不取的！
「忍耐」（啟十四12）
這裏有兩幅圖晝，第一幅是拜獸像的人受痛苦到永遠，第二幅是守神誡命聖徒享快樂到永遠，由此到彼關鍵是「忍耐」二字。為甚麼將來許多人去拜獸像？原因就是逼迫到來時──不能忍耐等候神的幫助與加力，結果只有向魔鬼投降。另一種聖徒，他們能忠心到底，原因就是在試煉艱難中仍然忍耐，因此前者失敗，後者成功，關鍵就於「忍耐」二字，主耶穌在曠野禁食40天，受魔鬼激烈的試探，至終能夠得勝，也是因在極其饑餓中，仍能忍耐遵守神的命令到底，以後在客西馬尼面對苦杯時，能說：「不要照我的意思，只要照你的意思」，也是因為忍耐，可見「忍耐」二字實在是人生一切的成功秘訣！
「主裏」（啟十四13）
「在主裏死的人有福了」。在逼迫來臨時能夠忍耐，不一定能因此得神援助，脫離苦難，保全性命。相反的，神有時容許我們殉道而死；可是無論如何比中途叛教的人好多了，因為神為我們預備了永遠福樂與賞賜呢！
人心一般都是苟活怕死，但聖經給我們另一種提示，「在主裏面死的人有福的」；往下說：「他們息了自己的勞苦」，躺下來休息一回的滋味，一個忠心至死的基督徒，當他被迫躺下來時，裏面的感覺，就是與工作太過勞苦時，閉目養神一下有同樣滋味。
我們怕死，因為誠恐死了以後活不過來，但是主耶穌已從死裏復活，這種怕死的念頭應該早已打消了！
「工作」（啟十四13）
「人生是為工作，不是為享樂。」作工是我們的主叫們活在世上最大目的，不然甚麼時候信主得救，甚麼時候死了更好，因為這是個苦難世界。
每個重生的基督徒，都是神的孩子，如果留在世界不作工，當然早日離開，！到天家享受「天倫」之樂更好。今天我們之所以留在世界，因為還有許多靈魂尚未得救，因此我們的本份就是向他們作見證，使他們同樣得著福音的好處。
今天許多人徬徨在基督外，我們的責任就是領他們到主面前，所以藉著個人見證、團體的愛心、寶座的代禱，使他們無可推諉，歡歡喜喜與我們同領救恩的好處！
「白雲」（啟十四14）
白雲是飄在天空，不能用人手捉摸，我們有時乘機，衝過一股雲層，只覺得茫然無矩，糊塗地過去；可是那位機師，卻仍持他的方向盤把握著。
今天我們住在基督裏的人，有時環境使我們不能捉摸，可是聖靈像那位機師般，在我們裏面有確實的把握，因此外面雖然有時模糊不清，裏面卻晴朗如白晝，依舊無所掛慮！
「白雲深處是吾鄉」，技術高超的機師，不怕衝向天空，因為飛得愈高，越不怕底下敵人的攪擾，一個基督徒如果真有信心，他的追求也是無止境的；雖然有時聖靈的事縹縹渺渺與現實生活大不相同，所謂「海闊天空任鳥飛」，鳥兒從不飛錯了方向，回不過頭來；同樣，我們在追求的路上，無慮脫離世界太遠啊！
「熟透」（啟十四15）
「地上的莊稼已經熟透了。」生命的長發與成熟，可能經過一個很長時期，在身體方面，有人長得很快，15歲的孩子已經健碩像大人了，可是學問經歷上的長大，必須經過一個很長時期，屬靈方面，有的基督徒一得救，非常熱心，積極追求，同時也關懷教會各種事工；可是使徒保羅告訴我們，「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，落在魔鬼的刑罰裏。」今天教會的難處，就是有些人熱心有餘，智慧不足，他們缺少經歷，生命還未成熟，憑血氣行事，經常「美巧成拙」，因此真有經歷的領袖們，決不輕易將重大責任交與青年們去擔負。
生命的成熟，比外表學識更要緊，真正灌輸生命給他人的傳道人，自己必須在神前先得著豐富，因此禱告比甚麼更緊要！
「葡萄」（啟十四17-20）
葡萄莊稼在同一時期，稍分先後都被收取，莊稼是代表蒙恩的教會，葡萄是代表敵對的世界，等主的教會被提以後，世界將受神嚴厲的審判，結果是藉著殘酷的戰爭，將敵基督的軍隊盡行消滅；所以往下說「有血高到馬的嚼環，遠有六百里！」
這世界的命運，神遠在1900年前已經定規了，是沒有甚麼前途的，事實上，我們看人類的罪惡愈來愈加增，除了一部份人有向善之心以外，大多數存著自私的目的，勾心鬥角，日漸趨世界於毀滅邊緣，儘末了，非同歸於盡不可！
人類雖用千方百計，想「挽狂瀾於既倒」，但為著自私心不能消除，終而逃不了互相毀滅的地步！
「奇象」（啟十五1）
「天有異象，大而且奇。」人類所發明的科學，把世界帶進一個原子新時代，可是神有一天在天上，要顯出大而且奇的異象，叫地面的人類看到曠古未有的新事情，即那班得勝者站在玻璃海上，唱摩西與羔羊歌，這班新舊約時代得勝聖徒，那時合在一起，同享神救贖榮耀和快樂，這也是一件空前大事情！
所惜我們今天往往信心不夠，對於神在聖經中的應許；常覺得縹渺與難以捉摸，這是我們生活不能超世的原因。
我們應堅持聖經昭示的信念，使它溶化在每日生活中，這樣才能做一得勝基督徒！親愛的！讓我們多多仰望那位為我們信心創始成終的主吧！
「彷彿」（啟十五2）
「我看見彷彿玻璃海」。在我們還住肉身之內，要探索窺透天上的事物，是非常之難的，你看使徒約翰，他已經被關在拔摩島上多時，可說與世隔絕了很久，但當他看到那個大異象，天上的事物擺在他眼前時，他好像十分遲鈍，不能形容於萬一，只能說「我看見彷彿玻璃海」，可見他描寫技藝之拙笨。
使徒保羅到過三層天，可是當他要述說基督奧祕時，也說「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」古時的銅鏡只能反照形象的大概，不能似今天的鏡子，能一覽無遺，清清楚楚，因此那些經常與世界混淆一起的基督徒，對於屬靈事物模糊不清，更不覺稀奇了！
「攙雜」（啟十五2）
「玻璃海中有火攙雜」。玻璃海中有火是兩樣相反形象，玻璃海是透明而寧靜，火是發出熔熔烈焰，一種可怕的東西，但在將來審判臨到，大災難之時，這兩樣東西同時出現，神對待那班愛祂而得勝的兒女，如同玻璃海，明淨而安謐，可是對那些背道者，卻是如火般嚴厲可怕的審判。
路加福音第十六章，那個討飯的拉撒路在亞伯拉罕懷裏，那位財主卻在陰間，一個得安慰與懷抱，一個卻在火焰中極其痛苦，那幅畫正是這節聖經的解釋與寫照！
今天我們看不出善與惡、信與不信，距離究有多遠？可是到那一天──即神審判日子臨到時，甚麼都清楚了，親愛的！讓我們忍耐等候吧！
「勝了」（啟十五2-3）
「勝了獸……拿神的琴，唱羔羊的歌。」這也是我們基督徒今天的經歷，我們許多時鬱鬱不快，唱不出救恩的歌來，原因也是我們生活中失敗了，甚麼時候我們得勝了魔鬼的計謀，我們自然會引吭高歌，樂也融融呢！
一個基督徒生活與心境，是有連帶關係的，生活得勝的基督徒，天好像是摸得著的，神的本身會與他親密的同在；那些失敗的基督徒，天是那麼高，神好像與他愈離愈遠了，這是許多經歷過的人所知道的！因此，保持生活聖潔，內心輕鬆，是十分重要的！
「誠哉」（啟十五3）
「萬世之王啊！你的道途義哉！誠哉！」今天牢騷滿腹，對於神的作為與安排──這樣不滿意，那樣不高興的人；有一天會一反本身原有的態度，對神佩服到五體投地，說：「你的道途義哉，誠哉！」
神的測量器與時計錶是最準確的，祂不會差錯一絲一毫，我們有一天會看見，祂的審判真是至公無私的，那時我們只會怪自己過去不夠虔誠、忠心，決不會怪神有何偏私、不公。問題是今天我們內心中許多疑雲暗霧，多數是從古老撒謊底魔鬼來的，使自己意志搖擺不定，沒有堅決態度對神顯出忠心；那時後悔已經無及了！魔鬼經常叫我們靠命運，事事聽其自然，這樣我們的腳步緩慢下來，牠的詭計就成功了。
「誰敢」（啟十五4）
「主啊！誰敢不敬畏你！」那時──即審判臨到時──沒有人再執拗、自恃、傲慢，每個人只覺得自己的虧欠，沒有人再挺著頸項對神說話了，因為那眼目如火焰的主在眼前了！
今天人們之所以肆無忌憚，是因看不見審判之主，其實一個有信心的人，他能隨時警惕主之同在，故此在生活上不敢為非作歹，怕惹神之忿怒，而致失去祂的保護與能力。
有時我們聽見無神派或異教徒，把我們所事奉的神與祂的道當作笑談，他們之所以敢如此做，原因是審判尚未來到，好像一群囚犯，在監獄中罵政府的不公，任意詆毀、訕笑、批評當局一般‥‥‥等審判之日臨到，在法官面前低首無語，自慚形穢者所在皆是啊！
「獨有」（啟十五4）
「獨有你是聖的，萬民都要在你面前敬拜。」那時許多人才曠然大悟，不論甚麼樣宗教信徒，俱認識只有我們所敬拜事奉的主，才是獨一的神，祂真是一位聖潔、公義，有權能的主，因此「從黑暗歸向光明，從撒但權下歸向神」了！
我們今天看見非洲的野蠻、印度的迷信、土耳其的多妻、西方國之放縱等等，內心感到憤懣不平，可是那時萬民俯伏在神前了；將有何等高興與快樂！
今天我們作福音使者，經常講到精疲力竭，還看不見任何效果，但那時神要本身用事實來證明，只有我們所敬奉的主才是獨一的神。
「法櫃」（啟十五5）
「法櫃」在摩西時代，神曾用以統治祂的百姓，可是幾千年來以色列人把它當作已經灰塵滿面，人們也將它當作一個「老骨董」了，不把它放在心上，可是此時卻發出威力來了，將用以審判世界啊！
誠然，作強盜的從來不把法律放在眼裏，可是以後被政府抓到時，審判他──和定他死罪的，卻是他平時最看不起的東西──法律。
任他唏噓太息，在受鞭笞時取得精神勝利，像阿Q般喊說：「兒子打老子，兒子打老子」，可是他到底面對了現實，無可否認他是在過去的日子，被自己欺騙了！
現在懊悔時候，已經太遲，真所謂「一失足成千古恨」了！親愛的！趁我們還未到最後關頭，趕快悔改吧！
「進殿」（啟十五8）
「因神的榮耀……沒有人能進殿，直等到七災完畢了。」
今天神的殿，沒有煙雲，沒有攔阻，每個人都可以靠著主耶穌寶血，坦然無懼地進去，可是有一天，人想進去也是不能，因為神已經要審判世界了。
早先以色列的君王與祭司，能以進入神的聖殿，為國家及百姓求恩，像希西家在仇敵壓境時，到聖殿中把亞述王的哀的美敦書展開，祈求天上的神援助，果然以後反敗為勝，轉危為安；這樣的記載，在以色列和猶太的歷史上不勝其數！
今天我們作基督徒的，能夠隨時隨地「來到神的施恩寶座前，為要蒙恩惠，得憐恤；作隨時的幫助」。那些善用這機會的人，真是有福了！
「殿中」（啟十六1）
我們今天聽見從殿中發養出來的聲音，是恩惠的聲音，滿含體恤和憐憫，這是因為在恩典時代緣故，可是有一天，殿中所發出來的聲音，是審判的聲音、是神的烈怒，用嚴厲對付世界的時候，那真是可怕啊！
哈巴谷先知告訴我們，他起先怎樣渴慕追求神，等到第三章神真的要向他顯現時，他的心就戰兢起來，他說：「耶和華啊！我聽見你的名聲就懼怕！……身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛……我只可安靜等候災難之日來到，犯境之民上來！」
每個真正敬畏神的，他的生活應該似到審判台前，向那位審判世界之主負起責任來！
「七碗」（啟十六1）
神降災殃，為甚麼以「碗」作表號？這是因為「碗」是支取世界享受與快樂的一種工具。以色列人從前「用大碗喝酒」，今天我們中國人一般說，也很看重「飯碗」，有時為著生活問題，也出賣人格、出賣真理，所以「碗」也是個誘致我們犯罪的工具。
神藉天使把七碗倒在地上，世界就有各式各樣災難，神的意思，即人以前很看重這個碗，利用這個碗，現在給他們知道，這碗裏面裝的，不過災難與痛苦，世界一切究竟對我們無益！
我們是否因著這「碗」，戀戀不捨世界的地拉？乾脆地把它摔碎了吧，免得將來使我們吃它裏面的茵蔯啊！
「變血」（啟十六3）
藍色的海面，多麼使人怡心悅目！一旦變血，就覺得十分刺眼和可怕！
那班有錢人，在某一地方住厭了，就打算去旅行，去航海，可以一舒胸中的鬱悶與痛苦！但是有一天海變成了血，我不知道那時他們要何等發哀和失望啊！
「海變成血」，也是指未來的戰爭，不僅是殺人盈域盈野，一顆核子彈掉下來，像世界許多大城市，八九百萬人的，一下子都毀滅了，不是要流血成渠成河麼？
今天許多人營營逐逐，為這世界忙碌，有一天一切都毀了，他們將自嘆「好夢醒來」已經遲了！
使徒保羅說：「弟兄們！你們卻不在黑暗裏，叫那些日子臨到你們像賊一樣，你們都是光明之子，都是白晝之子……所以不要睡覺像別人一樣，總要儆醒謹守！」
「聖者」（啟十六5）
神在這裏被稱為「聖者」，因為祂徹底地審判對付這罪惡的世界，人們好像忘記了祂以前可愛慈祥的面目，現在是一位恨罪的審判之主了。無論怎樣在恩惠時代，我們不能忘記神仍是一位「聖者」。
希伯來書揭露我們的恩主耶穌，祂也是「聖潔、無玷污、遠離罪人，高過諸天的大祭司。」雖然祂滿心憐憫，但祂自己從不沾染一絲一毫的罪，因此作大祭司是何等合式，祂能為我們這些軟弱的人求恩，使神可以赦免我們一切的罪！
對於上列兩種的品性，我們不能因自己行為所偏倚！
「該受」（啟十六6）
我們在受苦時候，能夠說「這是該受」的麼？如果這樣，我們至少還有神的聖潔生命在我們裏面，可是事實上，許多人卻怨恨神不公道，為甚麼叫我們受那些痛苦？這種態度，顯示我們肉體的頑梗與倔強，對於屬靈方面是制命的打擊和攔阻。
一個基督徒，在受苦的時候能坦白認罪，這也是復興得福的機會；可是多少時候，我們不願讓「自我」毀滅與破碎，因此屬靈方面不能顯出新鮮與嬌嫩！
先知耶利米在國破家亡之時，他勸自己說：「他當口貼塵埃，或者有指望；他當由人打他的腮頰，要滿受凌辱；因為主必不永遠丟棄人！」（哀歌三19）哦！這是何等的提醒與警戒？
「祭壇」（啟十六7）
在舊約的祭壇是預表新約的十字架，這裏說：「我又聽見祭壇中有聲音說：「是的，主神，全能者阿！你的判斷義哉，誠哉。」
十字架是神愛的中心與焦點，人們一再延遲與抵擋神愛心的呼召與拯救，將來它要在審判中發出聲音，述說神的公義與誠實；十字架也是神給人最後的辦法，如果人們拒絕，那等於自己定罪，神是「愛莫能助」了，只有等候末日公義的審判！
今天神藉十字架一直呼召罪人，勸他們回頭，有一天日期滿了，它卻頌揚神公義的審判，因為人們剛愎自用，不肯回頭阿！朋友！你願意來到十字架前，承認你的罪麼？
「褻瀆」（啟十六9）
神降災禍有兩種相反結果，不是因此覺悟悔改敬畏神，就是愈加剛硬褻瀆神。
試煉對一個基督徒，也有兩種不同結果，有人因此灰心喪志，更冷淡遠離神，當然神底目的，是要我們的生命更純潔、更豐富，可是有人卻因此更放縱，更枯燥。
神底目的能不能達到？是在乎我們肯掌握這個機會，讓祂帶我們到更親密的路上，抑因此關係疏淡下去？
「杖頭出孝子」，這話鼓勵我們作父母的，要負起管教兒子的責任，那末，神若管教我們，我們卻不受管教，豈不倒行逆施？哦！親愛的，讓我們在神面前低下頭來吧！
「黑暗」（啟十六10）
今天我們有亮光不覺得寶貴，有一天完全黑暗了，我們卻羡慕過去那些有亮光的日子！
外面的黑暗，總是從裏面黑暗開始的，這裏說到「獸的國黑暗了」，根本因為那國裏掌權的是個獸，不是個人，牠本身行為先黑暗。沒有人性的尊嚴，像一隻野獸的樣子，內心黑暗，缺乏真光照耀，因此神使牠外面環境黑暗下來，這也是個「因果」關係。
神若非到忍無可忍地步，決不輕易降災施禍，這是我捫從全本聖經中所看見的，過去埃及國摩西時代，有過極深和摸得著的黑暗，也是因為法老否認神之存在和大能而來，將來敵基督也步法老覆轍，也是到自招毀為止！
「乾了」（啟十六12）
神在以色列人出埃及時候，曾使紅海的水分為兩半，以色列人在海中走乾地過去。神將來要使伯拉大河的水乾了，為著替攻打聖地眾軍預備道路。
按表面上看，神好像「助紂為虐」，不單不幫助祂的百姓，像古時摩西時代一般。反而，替祂選民仇敵預備道路；在初看時感覺「莫測高深？」
可是我們再看一下，今天那班回巴勒斯坦以色列人頑梗不化，像作者前歲遊新以色列時，在耶路撒冷宣道會，只有兩位希伯來人參加禮拜，就可知道神利用外邦人，作罰惡的杖，也並不太過啊！
作基督徒的也是如此，當我們順服神時，祂就站在我捫一邊，作我們幫助，否則，祂就幫助仇敵對付我們！
「有福」（啟十六15）
有一些基督徒所以得福，是因熱心工作，多行善事；可是另一等基督徒得福，不過是因儆醒保守自己，不掉在魔鬼圈套裏面，在這末世，撒但工作緊張時候，一個基督徒能夠保守自己，不進入魔鬼網羅中，我們說那個人有福了。
有的基督與傳道人，因工作緣故，失去聖徒該有體統，那真是得不償失的，因此，我們須學習一種功課，即進可以攻，退可以守，使仇敵無所得逞，是非常要緊；可是事實上，許多時候，顧此失彼，有的為了保守自己，而失掉為主工作勇氣；有的為了工作，卻損害了本身靈性，兩者都是要不得的！
「成了」（啟十六17）
這裏「成了」與主耶穌在十字架上所說「成了」有個大分別，主所說的「成了」是救贖工作成功了之意，這裏的「成了」是神審判世界成功了之意。
實在說，我們想神救贖工作在我們身上成功，必須先讓審判在我們身上成功，神的審判是對付我們已往的罪，叫我們過去的一切在十字架上先受審判，這是消極方面的工夫，以後救恩在我們身上出來，這是積極方面的成功。
有時消極工夫不夠深，積極工作也不顯著，這並非主十字架上工作不夠，乃是我們所接受的感應不夠！
我們認識救贖工作有多深，我們接受神的生命也有多深。
「感動」（啟十七3）
使徒約翰雖然與主關係頂親密的，可是沒有聖靈的感動，他也不懂得這騎在朱紅色獸上之女人異象，她披著宗教外衣，實際情形如何？只有神才知道。因此，審判來到的時候，她的真面目才顯露出來！
這是多麼可怕的一個提示！今天我們自信在作神的工夫，等有一天聖靈的光一照，除去自己的愛好、權利與享受以外，剩下來真正為主──和神所託付的工作，恐怕數量是微乎其微！
此外，教會中多少冠冕堂皇的工作，以我們平時所看重所擁戴的，那時才會顯出屬靈價值究竟有多少！多用些時間禱告等候，總比較愴惶去作為好。
「奧祕」（啟十七6）
神的作為都是顯明啟示的，詩篇第十九篇說：「緒天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」箴言第一章說：「智慧在街上呼喊，在寬闊處發聲。」當我們睜開眼睛看祂造的一切，內心不期然而然的會發出聲音，驚嘆造物主的奇妙！
可是今天的佛教和天主教，卻用最神秘的術語和方法，去傳揚他們的信仰，意思是要引起人們的好奇，去得著他們底目的物。1900年前，使徒約翰已經預言，那個奧秘的巴比倫，即「世上的淫婦和一切可憎之物的母」，就是那些在神自己之外，所有別的偶像與宗教，神在第一條誡命中曾說：「除了我以外，你不可有別的神」，這是十條誡命中最嚴肅的一條，人們卻以別的信仰把它當作兒戲，你看這是件多可悲的事呢！
「希奇」（啟十七5）
上文那個稱為「奧秘巴比倫的」，醉喝了聖徒的血，那是主耶穌在約翰福音中曾說：「時候要到，凡殺你們的，以為是事奉神。」馬丁路德（Martin
Luther）改教時，和今天南美洲有些狂熱的異教徒，他們殺基督徒，以為是熱心事奉神；難怪當時約翰聽見感覺希奇！
那些本身對神與得救問題弄不清楚，人問他們時推說「這是個奧秘」，卻盲目地殺其他真理比較清楚的基督徒，這等人與釘耶穌在十字架上猶太人一模一樣，都是糊塗熱心，自以為在事奉神，卻作了魔鬼反對基督的工具；真是一件可悲事情！
「慧心」（啟十七9）
「智慧的心在此可以思想」。神把一部羅馬興亡史，展開在我們眼前，是要我們加以思想。
該撒大帝不是位不可一世的風雲人物麼？如今連骨頭也儘化黃土。墨索里尼征服阿比西尼亞時，也成了世界報章頭條新聞的人物，現在早已埋骨沙場；也足見世界的虛空和不可靠了！
不管怎樣，許多血淋淋的事跡擺在我們眼前，那些野心家，依舊縱橫捭闔，尋求世界上的榮譽祿位。如果我們自稱眼目已經光明的基督徒，也在教會與社會上爭奪營私，那才是伴稀奇的事啊！神要我們用頭腦思想，不要盲目糊塗的渡日，使我們的人生，有真正屬靈永遠的價值！
「羔羊」（啟十七14）
有人說：「我們所見羔羊，平時總是那麼柔和謙卑，可是等到有一天祂發怒時候，比任何野獸更利害。」是的，今天我們的主耶穌，依然柔和謙卑，像一隻馴良的羔羊，但有一天──即神的審判日期來到，祂要大發烈怒，那時誰能當得起呢？
這節聖經說：「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。」有神自己作祂後盾，所以必然得勝！
以色列人出埃及之先的摩西，也像羔羊般謙卑，他雖然握有神的無限權力，但仍不厭其煩地一再去向法老請求，讓他的同胞出離埃及，待法老一再抗拒以後，他才容許咒詛臨到埃及人，甚至將法老和他的全軍埋在紅海中！
「必勝」（啟十七14）
信心堅強的基督徒，無論遇著甚麼爭戰，他總存著必勝的信心，信心軟弱的基督徒，剛正相反，還未遭遇試探之際，已經給魔鬼開了門，自認一有試探，必定瀕臨失敗之境。
這節聖經往下說：「同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。」我們的信心是否堅強？是看我們在三件事上有否清楚：一，蒙召方面清楚麼？自己是否真實有了主的呼召？二，在信心受試驗時候，能像保羅般說：「被神驗中」了麼？三，生活與工作上，是否處處顯出我們的忠心？如果上述三個問題答覆是肯定的，就可沒有懷疑，你的信心必然是堅強的，反之，必定軟弱無力，經不起火般的試煉。
「眾水」（啟十七15）
這節聖經說：「那淫婦所坐的眾水，就是多民多人多國多方。」本章所說的淫婦，是指世界一切其他的宗教。那些宗教所倚仗的，是屬地的人與種種方法，與我們所倚仗的是天上的神和祂自己的話語，這又是個顯明的對照！
一個貞潔的童女，她的條件是順從父母，不游蕩濫交，守身如玉，等候未來的新郎，同樣，一個得勝基督徒，也順從神的話語，安靜服事主，保守自己聖潔，等候再來接我們的基督！
我們不倚靠世界勢力，有時甚至摒除教會中高尚地位，為的使我們在服事主方面沒有攔阻，寧可做個被人厭棄者，不願失掉替我們死而復活主的歡心！
「冷落」（啟十七16）
縱然你現在因交際廣闊之故，經常高朋滿座，自覺非常榮耀與快樂。可是有一天你在眾聖面前要冷落赤身，那時你能受得住麼？
我們的本性是多麼容易走淫婦之路，在這世界有許多人對我們捧場說「好」，天天過那種雲裏霧裏的生活，日子太容易過去了，但是一個真實愛主的基督徒，免不了受別人的奚落，在這世界過一種孤單寂寞的生活。可是我們如果羡慕永世的美滿，和今天在主前多有屬靈交通與享受，必須不怕「眾叛親離」，孤單堅決地選擇那真理之路啊！親愛的！究竟你現在所走的是那一條路？
「應驗」（啟十七17）
這世界的一切，都是順著神的旨意和計劃進行，連那些反對我們的人與事，也有神的美好旨意和安排在內，我們看這節聖經，可以清楚一切。
許多事情的發生，我們看來好像是偶然和碰巧的，可是在神那裏有個精密的計劃，這是一個非經常保持與神接觸的人所能理解的。連我們在知己朋友那裏所碰的釘子，也被神用以造就我們的。
我們的命運是神所定規的，大衛說：「我在世界上還未渡一日，你已經把我的事寫在你的冊子上了。」從大衛的禱告中，我們可以知道他真正是個認識神的人，因此他能說出這樣的話。親愛的！你知道你現在所遭遇的，都在神的計劃中麼？
「大權」（啟十八1）
我們的主耶穌是操著生殺予奪的大權，雖然祂現在好像藍色的天一樣柔和溫馴，可是等到有一天祂怒吼起來時，宛如晴天霹靂──雷聲震耳般可怕！
在啟示錄第一章中，祂最親密與忠心的使徒約翰，一見祂威嚴可怕的面容，尚且撲倒在地，像死了許久的人一般；何況今天我們「喝罪孽如水」的人，不知道「那日子」將有何等的驚懼與害怕呢？
眼前的基督教，缺少古時那種嚴肅敬畏的氣氛，有的人甚至把犯罪當作兒戲，以為即使做錯了甚麼，只要向主認罪就夠了，誰知犯罪的基督徒，除不能為主作證以外，與神斷絕交通，羞辱主的名字尚其餘事呢！
「出來」（啟十八4）
神的命令是信徒們從巴比倫出來，我個是否已經認清楚甚麼叫作巴比倫？巴比倫與當時的耶路撒冷是相對的，巴比倫所充滿的是人的權威、偶像的輝煌、和一切物質的豐富；耶路撒冷所該有的是神的權威、屬靈的能力、和一切恩賜的充裕──用以榮耀神和顯揚祂名字的。我們應當脫離人來的一切東西、外表的誇耀、和物質上的自滿，進入神的生命、恩典、和豐富裏面！
今天的世界是與神背道而馳，我們如果還未看清楚這點，就永遠不會從巴比倫出來。分別為聖的生活，必須先有屬靈的眼光，從我們的內心中做起，否則縱然是個頂老的基督徒，有時仍可能被這世界所綑綁。
「想起」（啟十八5）
我們不必懼怕神會忘記我們對祂的熱心和虔誠，每一個善行和好事，神都銘刻在祂心的深處，有一天祂要根據這些報答我們。信徒們當怕的是自己愛心不夠，與主交通過於疏淡，事奉神的機會太少；要是我們對主有充份的信心，在行動上又能把它表顯出來，同時在裏面保持與神有密切關係，不必等到審判台前，才聽見基督的稱讚，今天就能過一種屬靈甜蜜的生活！
相反的，如果與魔鬼有何關系，在罪惡事上有分，縱然暫時能苟且偷安，等有一天審判來到，神會想起我們一切，按著所行的受當得的報應！
「自欺」（啟十八7-8）
魔鬼最成功的工作，是叫人看眼前而自欺，忘記未來的審判與痛苦。你看這個巴比倫淫婦，「她心裏說：我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至悲哀，所以在一天之內，她的災殃要一時來到。」
有時，連我們基督徒，在背逆的路上，也叫我們覺得優游自得，忽略神的話語，過一種「樂天知命」的生活，卻忘記了聖經中嚴重的警告。
神是看事實的，人卻歡喜碰命運，換句話說即不負責任。一個眼光遠大的基督徒，他的目標是在永世裏，因此他能像使徒保羅般：「直到如今，我們還是又饑、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定住處、並且勞苦、親手作工、被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。」（林前四11-13）保羅之所以堪作我們模範，就因他有事實表現出來！
「哭泣」（啟十八9）
哭泣有好幾種，一個人為罪而哭泣是好的，「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊！憂傷痛悔的心，你必不輕看！」（詩五十一17）這是大衛悔改後之經歷談，為他人的靈魂得救哭泣也是好的，約翰福音第十一章馬利亞為拉撒路哭泣，感動了主耶穌的心，使祂叫拉撒路從死裏復活過來。可是為一位被定罪的淫婦哭泣是多餘的，可能本身與她的罪惡上有分，這種眼淚是被詛咒的。
在先知約珥書上神的話告訴我們：「你們應當禁食、哭泣、悲哀，要撕裂衣服歸向耶和華你們的神。」今天是末世危險的曰子，罪惡如洪水泛濫，我們豈不當為自己和他人哭泣麼？
「歡喜」（啟十八20）
歡喜與哭泣正是兩種相反光景，末後日子地上君王為淫婦──巴比倫哀哭，因為大城傾倒了，他們所享受物質好處也隨之消失了。聖徒與先知歡喜，也因這物質的巴比倫，經常阻擋人們靈性發展的城已經除去了，使主的工作可以順利地推進。
要是我們今天仍注重物質的享受，那麼到巴比倫傾倒時，必定要與那班只有今生盼望的人一同悲哀，決不至與聖徒先知一同歡喜。
在此給我們一個清楚的分野，究竟我們是站在那一方面？神並非隱瞞祂所定的旨意，乃是給我們一個清楚的認識，但願父神憐憫幫助我們，使我們堅定地住在祂兒子基督裏面！
「作王」（啟十九6）
詩人說：「耶和華作王，世界就堅定。」感謝神！雖然現在世界如同波浪翻騰，我們住在世界的人也得不到安息，可是有一天「我們的神──全能者要作王」。因此那些盼望主再來，在地上設立天國的聖徒們，要歡喜快樂，唱哈利路亞！
誠然，這個日子似乎不能立刻來到，叫那班有心人常禱告說：「主啊！你要等到幾時呢？」如果我們今天肯將心中的寶座讓給祂，請祂就做我們心中的王，統治我們全人，管理我們生活；神是一位全能的主，祂會斥責我們心中的怒濤，叫翻騰不安的波浪平靜下來。
「婚娶」（啟十九7）
一位新婦如果她所選定與婚配的，是一位真正如意郎君，等婚期一到，她的愉快如海潮湧起，至不能自己是一定的。
有誰能指出基督的缺點？有誰可說出祂錯誤的些微呢？我們能怪環境不好，自己有不少缺點，人們對我們的不義等等，可是我們無法說出主對我們有何虧欠，這是一個正常住在基督裏的人該有的認識與思想。既然如此，我們能不因基督再來──能參加祂的婚筵而快樂麼？如果一個基督徒，對基督再來缺乏希望與快樂，他（她）的靈性一定有問題。
「預備」（啟十九7）
「你當預備迎見你的神！」這是先知阿摩司所發出的呼聲，到今天仍常在我們耳中，成為頂響亮的聲音！
使徒彼得說：「萬物的結局近了，所以要儆醒禱告，謹慎自守。」一個新婦如果在婚嫁的日子，她潔白的禮服染了甚麼污點，她會如何煩擾不安，照樣，我們在今天預備迎接主再來的日子，該有何等的聖潔與敬虔呢？
馬太福音第二十五章，五個愚拙童女被關在門外，一位一千銀子的僕人被丟在外面黑暗裏，在那裏哀哭切齒，豈不當為我們的鑑戒麼？
「麻衣」（啟十九8）
「細麻衣」不單為大祭司進至聖所的禮服，也為許多國家的君王與婚嫁的禮服。
這裏講到基督新婦「那日」能穿光明潔白細麻衣，是因他們在今日行為上所顯出的聖潔與公義，可見前後有因果關係，清楚地講，即你今天的行為如何，「那日」在基督台前與天使聖徒面前所顯出的也如何；我們在今天定規了將來的命運，今天生活與工作如何，將來的賞賜與快樂也如何。
朋友！不要受魔鬼欺騙你吧，以為一切的事都是預定了的，有人說：「那是一塊沒有翻過的餅」，這話是不錯的。我們要順從聖靈，追求聖潔，「因為非聖潔沒有人能見主！」
「公義」（啟十九11）
主耶穌第一次來是慈愛的，第二次來是公義的；第一次來是帶著恩典叫我們得生命，第二次來是按著真理來審判世界。
「公義」二字是指明祂的審判，決不徇人情面，有所偏袒不公；就是對我們基督徒，也是公正與無私，「按各人的行為報應各人！」
當我們有一天站在寶座前，看見那些魔鬼子孫，受主公義審判與定罪，因往日我們受他們凌虐與藐視，也許會感覺心中「稱快」。可是自己受另外一種審判時，也許會因今天的疏怠，感覺到「汗顏無地！」
如果我們今天能用公義對待自己，不稍寬容本身的錯誤與罪惡，「那日」就能被「斷為公正」了！
「火焰」（啟十九12）
主耶穌的「眼如火焰」，祂是明察秋毫，洞燭人心的。我們沒有甚麼可以向祂隱瞞，使徒保羅說：「萬物在與關係我們的主面前，都是赤露敞開的！」
我們可以欺騙他人與自己，可是騙不了主，這是件真實的事情。
「火焰」也有溫暖的作用，主對「傷心人」有時如一服良劑，有「起死回生」的功效。事實上也的確如此，多少人因信甚督，憂愁變了快樂，軟弱變成剛強，令那些灰心喪志的人，重新起來奔走人生路程！我們是否滿懷憂疑？主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息！」
「許多」（啟十九12）
主耶穌「頭上戴著許多冠冕，我們的頭上有幾頂冠冕？神的僕人與兒女們似乎把這件事忘記了，大多數基督徒似乎對與主同登寶座、同掌王權不感甚麼興趣；有一部份人以為不跌倒，不被關出門外，已經心滿意足了；連筆者自己在內，許多時不注意「戴冠冕」這件事情，有種「做一日和尚，撞一口鐘」的思想；這是靈性退步，不積極追求的象徵！
當然，那班與主溶化在一起的愛主基督徒，也不注意這件事情，因為他們想只要主得榮耀就夠了，自己有沒冠冕與賞賜，這是無關宏旨的。
「利劍」（啟十九17）
神的話如同一把劍，鋒利無比，能刺透人的心──將靈魂分開，使我們知道甚麼是聖靈的感動，甚麼是情感的衝動？能把這樣分開，以後才會確確實實地遵行神的旨意。
許多人把自己心血來潮，當作神的引導，結果碰了不少的釘子，吃了許多冤枉痛苦。如果我們事事能照聖靈引導去作，就可少碰許多釘子，少受許多痛苦，神的工作在我們身上也可順利完成；這是一件很要緊事情。
亞伯蘭照撒萊的意思，與婢女夏甲同房生了以實瑪利，到今天亞拉伯人，仍與以色列人找麻煩，真所謂「差之毫厘，謬之千里！」許多人「一失足成千古恨」，也是因一時大意所致！
「大腿」（啟十九16）
主的衣服與大腿上有萬王之王、萬主之主的名。「大腿」是全身支持的力量中心，一個人能站得筆挺，端賴大腿的全力支持，否則，他容易倒下來的。主耶穌能掌握世界全權，因為他的道德與靈力足以支撐這一切。
我們的背後究竟是誰？如果是主，就無慮仇敵的攻擊，要是自己，難免失敗在牠手下。
主的心胸寬廣，能容納如雷子般的約翰雅各，也能容忍賣他的猶大──直到他按神預旨上了十字架，我們卻心地狹窄，容不下與我們意見不同的人，因此教會分成派系，使一般「有心人」大傷腦筋，甚至因此生了神經衰弱症，這都因我們心地狹窄之故。
「魔鬼」（啟二十2）
主的頭上有多冠冕，魔鬼頭上也有許多不同名稱：一，牠是「那龍」，曾為世界之王，操縱一切政治權柄，在世界掀風作浪，叫人類受盡苦痛！二，牠是「古蛇」，在伊甸園曾使鬼蜮伎倆，叫亞當夏娃進入牠的殼中，使人類受罪惡的咒詛；今天依舊詭計多端，引誘人們犯罪，落在牠圈套裏面。三，牠是「魔鬼」，叫人變得「鬼頭鬼腦」，正大光明的人在世界沒有地位！四，牠是「撒但」，專門攔阻人與神交通，用各種方法，破壞神人間良好關係，令人類一直在牠奴役之下。
我們要認清魔鬼的真面目，就要設法靠主抵擋牠，脫離牠的手，從罪惡中得著自由，這是每個基督徒應有知識。
「寶座」（啟二十4）
神若讓我們在地上背祂的十字架，在天上就為我們預備寶座，十字架就是到寶座之路，如果我們身上背著十字架，天上的寶座為我們所有，這是毫無疑問的事了！
可惜多少基督徒怕背十字架，如果他們清楚了十字架是到寶座必經之路，我想他們必定甘心去背，不會像古利奈人西門那麼勉強了。
「仰望為信心創始成終的耶穌，祂因擺在前面的喜樂；就輕看羞辱，忍受了十字架苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來十二2）
我們看一下主的行徑與腳蹤，應當跟隨祂而行，因為那是到寶座之路啊！如果你身旁──家庭、工場、教會，有十字架要你背，為甚麼說「不」呢？
「被斬」（啟二十4）
誰都懼怕「被斬」這兩個字，那是多麼不幸與痛苦！可是這節聖經往下說：「他們都復活了，與基督一同作王一千年。」不幸常常和幸運連起來，痛苦也常常與快樂結了緣，沒有遇到不幸，就不會遇見大幸；沒有經歷痛苦，就不會得到快樂，因為真幸福與真快樂，都是由不幸和痛苦所產生的。
人們俱盼望不經過磨煉而得到成功，也盼望不經十字架而登上寶座，大衛的作王是先經低微艱難之谷升上去的，因此他的國位堅固；所羅門是承襲父王餘蔭而執掌國權的，所以晚年放蕩受神咒詛；因此我們總不要想一步登天，先受多少磨煉比較穩當！
諺云：「吃得苦中苦，方為人上人！」
「首次」（啟二十6）
誰都盼望在首次復活中有分，因為這是神斷為聖潔的、有福的，然而我們知道，那班首次復活的人，他們都是赴湯蹈火在所不辭，他們只要是為主真道，就不顧身家性命，甘願衝鋒陷陣，當大事，盡大節，把自己享樂榮辱，看得微不足道，這樣的人才不愧稱「君子」人啊！
近代有人提倡「不擇手段，只達目的」。明眼人都曉得這是卑鄙之見，只有貪圖名利，單顧目前的「小人」才這樣做。
基督本身的榜樣給我們看見，祂不屑向魔鬼叩一個頭，縱有天下萬國與萬國榮華在祂眼前。
有人為著稍得利潤，不惜出賣人格，向有財勢的人卑躬屈節，要在首次復活中有分的希望，是微乎其微。
「迷惑」（啟二十7-8）
撒但只能迷惑那些本來存心不良，與神為敵，以後因為被神權能壓服，暫時俯首稱臣的歌革瑪各人，卻不能迷惑神所喜悅，神所揀選的基督僕人們，這是我們從這兩節聖經中所看見的。
我們不應當因為懼怕神而歸服神，應當為著愛神而服事神，神是察看人的內心，如果我們裏面還未有真正愛神──與順服神的心，有一天環境改變，我們必定會跟從撒但，走那背逆之路。
在此給我們一個提示，今天我們所看見的是那麼多的人作基督徒，可是真正從心坎深處，誠悅敬服的人究有多少？等到有一天大試驗來到，我們才看得清楚！
「遍滿」（啟二十9）
「他們（撒但和牠奴役）上來偏滿全地。」我們不能忘記，撒但奴役數目之眾，和佔地之廣，是出乎我們通常所意料之外的，我們在任何地方，任何場合，可能與牠們接觸，有時牠們扮作光明天使，甚至混跡在教會裏面，能不儆醒提防麼？
在此，我們因為知道那些心地太過天真與坦白的人吃虧了，他們因為過於率真，而魔鬼找到攻擊他們的把柄，因此有一句說：「害人之心不可有，防人之心不可無」，不過這兩句話要用得合宜，否則，容易得罪了好心人。
誠然，神不喜歡我們矯揉造作，逢人即以不良態度去防備對付他們，「十室之內必有忠信」，好人雖不多，但也不是絕對無，因此我們的態度必須小心，寧可因太過誠實而被人誤會，卻不可因多疑狡詐而作魔鬼工具。
「圍住」（啟二十9）
我們常說：「神的愛如同空氣包圍著我們」，可是也不要忘記，「魔鬼如吼叫獅子，偏地遊行，尋找可吞吃的人。」
這裏說撒但圍住聖徒的營，與蒙愛的城。今天如果我們睜開屬靈眼睛，也會看見魔鬼在教會內外，有各種各樣的工作，牠們也像空氣般充塞在地面之上。
魔鬼有時使我們內心感到窒塞，甚至煩鬱至死，主耶穌在客西馬尼禱告之先，曾有這樣的經歷，祂對當時的門徒說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死。」可是祂在客西馬尼禱告以後，內心已經全然得了釋放，因此祂能面對前面十字架，面對前邊「苦杯」毫不懼怕，我們也是這樣，只有禱告才能去除內心之煩鬱，其他辦法不是根本的辦法。
「蒙愛」（啟二十9）
這裏講蒙愛的是一座城──一個地域、一處範圍，不僅僅是一班人，看現今的世界，兩個不同的陣營越來越清楚，你不是在這一邊，就是在那一邊，所謂中間路線，和騎牆份子，將來是無法倖存的，等到大災難之時，和基督再臨之際，沒有甚麼自由民主那一套，那時你不站在這邊，就站在那邊，兩邊都是鐵一般權力，你得自己早作聰明的選擇，究竟歸屬那一方？所以我們現在應當學習，不作牆頭草，不做雙面人，應當堅定自己在基督的一邊，不作似是而非的人，如此堅貞，十字架一定是有的，但為著永遠的被稱為義，現今稍受痛苦，算得甚麼呢？
「逃避」（啟二十11）
有一天，神白色大寶座審判來到時，連天地都逃避，再無可見之處，我們的金銀財寶，銀行存款，一切物產，當然隨之消滅了，還有甚麼使我們私心竊喜，洋洋自得呢？那時只有想到，如何在審判台前沒有羞愧？一切世上的享樂、，財寶，愛情等等，都無暇顧及了。
那末，為甚麼我們不在今天趁早預備呢？既然神的話已明明告訴我們，我們應當「未雨綢繆」，早作準備，否則不是「自遺貽戚」麼？
諺云：「有備無患」，一個真正屬靈的人，他的心是寄托在來生──在永世裏面，不是現今的世界，甚至不在教會的權益和榮祿上的，他只掛念一件事，即如何在「那日」可以向主交賬，而不感羞愧！
「案卷」（啟二十12）
審判時有「案卷」，可見神的審判是天公地道，毫無偏私的，同時，也給我們一種嚴肅的警告，我們的行為是多麼需要檢點，因為可能在不經意中犯了甚麼錯誤，在審判案卷上就有不好的記錄，我們今天是粗心大意所作的，將來卻成為永遠羞慚的因由，豈不當時刻注意麼？
將來審判有案卷，也叫我們今天受人欺凌時會心平氣和，不作無謂抵擋或怨嘆，因為神是十分公義的，每個人都照自己所行，或善或惡受報，要是我們本身良心無愧，就無慮他人的欺詐與壓迫。因為他們必要在審判主前交賬！
如果我們本身有錯誤、罪惡，就得及早悔改，向神向人認過，免致將來在天使和眾聖徒面前感覺「汗顏！」
「又見」（啟二十一1）
我們的眼睛不當停在審判及刑罰上面，若是這樣，必定會灰心喪志，因為想到神是如何嚴厲和可畏，我們當繼續跟約翰往前，那邊新天新地──一幅神恩惠美麗的圖畫向我們展開，先前的一切憂鬱和痛楚都過去了，安慰與喜笑正向我們招手！
那一個人沒有失敗與痛苦的經歷？連已故大科學家愛迪生，也被火車站長摑過耳光，因為他在火車上作實驗，把一輛貨車燒毀了，他有一個時期身上不鳴一文，躺在車站邊渡過兩個夜間，愛迪生能夠忍辱挨餓，原因是內心中有一幅美麗遠景！
每一個人只要他肯努力苦幹，成功是可以預期的，我們基督徒有神不變的扶持，難道那一個人敢說沒有希望麼？
「聖城」（啟二十一2）
「聖城由天而降」，這是多麼好的消息！巴比倫的淫侈污穢終於過去了，前面等著我們的是寧靜聖潔的新耶路撒冷，「……不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」
巴比倫與聖城新耶路撒冷剛好是個對照，巴比倫充滿屬地的一切，她叫人過淫奢放浪的生活，專以物質享受為念，聖城耶路撒冷係以神作王，「看哪！神的帳幕在人間。」祂在我們中間找到地位，聖徒們以屬靈的事為中心，以真理為行為的圭臬，較巴比倫的臣民以謊言為依據，又是個明顯對照！
誠然，我們確信有一天，真實的聖城新耶路撒冷必定從天降臨，我們會進到裏面享受一切，可是今天我們有無預備自己，做個配住裏面的聖民呢？
「同住」（啟二十一3）
「神與人同住」不必等到遙遠的將來，今天我們就能經歷到這種生活。法國天主教修院廚子勞倫斯（Brethren
Lawrence），他寫那本《與神同在》，就是述說這種寶貴生活的經歷！
我們不必被提到三層天，才摸著這位可愛的神，事實上祂經常環繞著我們左右，像空氣充溢我們四周一般，一個美麗與得勝的基督徒，他沒有別的，只是敏感地覺得神的同在，就活出了基督的樣式。
甚麼是活的信心？這答案非常簡單，即時刻承認神的同在，祂掌握我們命運，安排一切的環境，無論順逆窮通，都相信祂有美好旨意與安排，這樣，我們就能「順天應人」，做個神人欽敬的得勝基督徒！
「親自」（啟二十一3）
以色列出埃及至曠野路上，神曾經應許摩西說：「我必親自與你們同去，使你得安慰。」到新約時代，神親自道成肉身，與我們同在，這是何等的恩惠！
在救贖的工作上，神不用天使「庖代」，親至各各他──被釘在十字架上，祂寧願自己受苦，只要我們得著快樂。
新耶路撒冷最大特點，不是黃金舖地，寶石作成城牆，乃是神親自與我們同在。
我們在病患中，能得到一位名醫的診治，已算是萬分的榮幸了。但詩篇第四十一篇第三節說：「他病重在榻，耶和華必扶持他，他在病中，你必給他舖床。」可見神對我們的深恩厚愛！親愛的！你在錯雜的環境中，知道神與你同在麼？
「擦去」（啟二十一4）
這裏的用句非常美妙，「神要擦去他們一切的眼淚」，好像一個小孩子在外邊受了人的欺侮以後，他哭喪著臉回家，他母親慈愛的手擦去他的眼淚一般，當孩子投入他慈母懷抱的一剎那，他的內心會感覺何等甘甜與適意！
我們也如此，當受盡魔鬼與世界欺侮之後，投入神慈愛懷抱的一剎那，會感到非常甘美與愜意，正似詩人說：「流淚撒種的，必歡呼收割，那帶種流淚出去的，必歡歡喜喜帶著禾綑回來」一般！
從神那裏來的安慰，比較世界所得的快樂，寶貴過千萬倍，那會珍惜這種安慰的人有福了，他能很自然地走上一條屬靈的道路！親愛的！你在等候尋求世界的安慰，抑主的安慰呢？
「更新」（啟二十一5）
醫生能告訴我們，每個人的身體經常有種新陳代謝的怍用，並且裏面的細胞及筋絡，每七年要變換一次，這樣才能維持身體的健康，就是我們的鼻孔，日常不住的也發生呼吸作用，把炭氣呼出去，將氧氣吸入來，如此污濁的炭氣不會停留在裏面，使臟腑中毒。同樣，屬靈方面，神也藉著聖靈，經常更新我們的思想與生活，將罪──破壞我們靈性健康的東西除去，讓神的話──建立我們聖徒德行的真理進來，這樣我們的靈命，也能像大學中所說「又日新，日日新」，時常做「新人！」
聖靈在信徒身上主要工作，即滌舊換新，使我們時時能流露主的生命，把基督的榮耀在我們身上彰顯出來；這也是神賜給我們聖靈底最大目的！
「要寫」（啟二十一5）
有些人輕看教會的文字工作，以為是無關宏旨，因此不肯為文字工作多花一些錢，寧可在其他方面多多撥款，如果基督教沒有聖經，沒有歷史上傳流下來許多屬靈文獻，我想今天基督教在世界早已絕跡。
神命令使徒約翰寫啟示錄，今天卻有些傳道人不信啟示錄，真是怪誕不經，他們自己不信尤可，還反對別人傳說，他們說是愛主，卻作了主的仇敵還不自知！
要是今天基督教沒有啟示錄，神的啟示就不完全，對於將來的事，我們也無從清楚知道，可見啟示錄的重要！
約翰一開始就說：「唸這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」如果不信啟示錄，會失掉多大的福呢！
「都成」（啟二十一6）
神說完這啟示以後，就說「都成了！」
神的救贖工作成了，更新工作成了，一切的一切都成了，這叫我們歡喜，如果我們單看世界，這裏那裏──成家，建國等等工作，永遠好像是做不完的，可是神的工作，有一天我們要看見真正成功，一切的一切都完全無缺，這就是我們信任這位大工程師的好處！
祂能使我們的人生，完美無缺，有滿意的收穫，如果看世界，難得有人是十分美滿的，有人有了錢，卻缺少兒女；有人兒女有了，但家庭中卻充滿煩惱，有人兒女很聽話，可是又有其他的缺憾，可見世界無法得著美滿；只有在基督裏才有真正滿足！
「口渴」（啟二十一6）
神不濫用祂的恩愛，也不浪費祂的生命，祂將「活水賜給口渴的人喝」，如果我們還未感覺需要，祂寧願再等一些時候，由此可見神雖然滿有恩典與慈悲，但祂決不輕易賜給那班還未預備接受恩典的人，在此給我們一個思想，為甚麼有的傳道人在某些地方能被主大用，另一些地方卻不能作甚麼？這答案非常簡單，原因是有些地方的人心已經預備好了，他們渴慕神的恩惠和憐憫，因此神靈很自然地作工，但另一些地方人心剛硬，他們藐視主的言語，輕看祂的僕人，因此令祂感覺「英雄無用武之地」，這是經歷告訴我們一件事。
連主耶穌回拿撒勒時候，不能在本鄉人中作甚麼，原因是他們輕看祂「是約瑟的兒子。」
「得勝」（啟二十一7）
我們要得勝魔鬼、世界、肉體，也要得勝專好自高的「老亞當，老舊人」，能夠謙卑與他人合作，不僅看重自己的工作，也要欣賞別人的長處。
今天教會之所以不能合作，原因就是「文章自己的好」，連同一教會中，團體與團體之間，有的負責人專作「自我陶醉」，怎麼能夠「百體各按各職」，照著各體的功用，互相服事」呢？
用教外的人所說的話，要「犧牲小我，成全大我」，一個有主生命的教會領袖，還不及教外人的心胸豁達寬廣，豈不慚愧死人麼？
因此，這裏的「得勝」二字，是指著不可自高，常存謙虛受教的心說的！
「膽怯」（啟二十一8）
膽怯是罪麼？是的，這節聖經告訴我們，不特是罪，而且是第一等的罪，能使我們進入硫磺火湖裏去，這是多可怕的一件事！
膽怯的人經常猶豫不決，膽怯的人不能斬釘截鐵地離開罪惡跟從基督；膽怯的人不能勇敢為真理作見證，膽怯的人在魔鬼面前戰兢恐懼，膽怯的人常「手扶犁向後觀看」，膽怯的人不能成全神的心願。
亞伯拉罕大膽為所多瑪蛾摩拉代禱，他又大膽將百歲時所生愛子以撒──帶到摩利亞山要獻為燔祭。羅得卻怕被天使帶到曠野，再三要求讓他住在瑣耳；他怕所多瑪人，要將兩個女兒當作犧牲品，容他們發洩獸慾；膽怯違背主命，不勇敢斥責罪人，罪豈不夠大麼？
「不信」（啟二十一8）
所謂「信不信由你」，有人因此看不信並非一件嚴重的事，可是希伯來書的作者，認「不信」是「惡心」，這裏告訴我們將來許多人因不信之故，被扔在燒著的硫磺湖裏；可見不信是多麼嚴重的罪！
筆者今天與一位天主教神父談論得救問題，我說「得救是本乎神的恩，也是藉著人的信。」他問「你的根據是甚麼？」「我說聖經」。他再問「聖經可信麼？」我覺得有點希奇，他是神父，竟然不信聖經，我說：「你既不信聖經，我們的談話到此為止。」我離開他時噓了一口氣，做神父不信聖經，還能得救麼？為他非常惋惜，但，基督教摩門主義也不信聖經，這些人多可憐！
「可憎」（啟二十一8）
聖經中許多地方，神明白宣佈甚麼是可憎的，即那班拜偶像、行邪術，以及一切迷信的事，都是神所憎惡的。
掃羅是一位昂藏七尺，神所膏抹，能征慣戰的英雄君王，可是為著患難中不尋求神，而求見巫婆，被神咒詛，被非利士人殺害。
掃羅的經歷，可說「差之毫厘，謬之千里。」即在信仰上不夠虔誠，結果悲慘至死！
早先有位基督教大學博士，他告訴筆者說：「無論信甚麼宗教，只要他有一信仰，就少犯許多罪。」我說：「不錯，但神憎惡偶像，並且一個人要得救，必須信靠神的兒子──耶穌，否則，縱然不犯罪，也無法上天堂。」今天有許多人，仍然迷信，不是我們厭棄他們，乃是神憎惡他們，所以應當勸他們悔改回頭過來！
「殺人」（啟二十一8）
主耶穌在山上寶訓中說：「恨人就是殺人」，可見道德標準之高！
是的，殺人起於恨人，一個人不恨人就不會殺人，掃羅因恨大衛，而想殺大衛，該隱殺死亞伯，起先也因嫉妒變成仇恨，所以要不殺人，心中必須不恨人。
魔鬼叫世界提倡仇恨，基督教如果不能以愛心去制止它，不久全世界人與人之間的仇恨，會像洪水般泛濫開來，這是多麼可怕一件事！
因此，每個基督徒必須從內心作起，時常省察自己，是否在每件大小事上，存著愛神愛人之心？這是非常要緊，否則，連掃羅那樣的人也會由妒嫉而生了仇恨，何況我們呢？
「淫亂」（啟二十一8）
基瞀教主張合理的婚姻制度，男女社交公開，不像其他宗教違背生理，禁止嫁娶，結果「紙包不住火」，反而發生許多淫亂的罪。
兩性關係的神聖，不單是一種社會制度，也是人們內心可以感覺到的，任何破壞這種神聖關係的人，他會內鑒神明，良心上的病苦是可想而知，比較輿論的鞭撻不會太輕的，因此，能持守合理的關係，不僅能對得起社會大眾，也對得起自己良心啊？
基督教不主張女人服式太暴露，不主張太多社交活動──像看電影、跳舞、喝酒等等，原因是這些會引致性慾衝動，而作出不正當的事來，這節聖經論淫亂最後結果之可怕，即有「第二次的死──被扔於硫磺火湖」的警告！
「金碗」（啟二十一9）
誰不歡喜擁有天使手中的金碗呢？按外表說，它的價值非常之高，而且握在天使手中，是何等珍貴的一件禮物，任何人看著都會歡喜；卻不知道它裏面裝著的是神審判人的災難，叫他們感受極大的痛苦啊！
今天世界上人也喜歡擁有一只金碗，如名譽、地位、金錢等俱好，因為外表體面，顧不得裏面裝的是災難或是痛苦，只要暫時能夠向世界炫耀一下，就捨不得把金碗摔掉；直到災難臨到，才懊悔自己擁有那些東西！
法國革命以前，一拉鄉下美女被選作王后，誰不羡慕她的地位？等到革命起來，她悲慘地倒在刀下，那時選不到的女子才感覺本身的幸運呢！
「你來」（啟二十一9）
在本章頭上約翰已看見新天新地了，但神心目中的羔羊，新婦──即新耶路撒冷，那座充滿榮耀光輝的城，他還未欣賞到呢！因此，天使說：「你到這裏來，我要將新婦，就是羔羊之妻指給你看。」
在屬靈方面，也許我們已經有許多經歷，像約翰般看見了新天新地一樣；可是要認識更深，摸著神的心意，還須「百尺竿頭，再進一步啊！」
不少信徒以為自己所知道的已經差不多了，卻不曉得與那班真正認識主的比較，還差得遠呢！因此，謙卑追求，看別人比自己強是非常要緊，否則，難免有「班門弄斧」之譏呢！
「感動」（啟二十一10）
使徒約翰，除了親眼目睹這榮耀的大異象外，他也非常注意聖靈的工作（一10，四2），他都同樣提到外面眼睛看見，耳朵聽見，怎樣受聖靈的感動。
看見、聽聞、感動，這是三股合成的繩子，是不容易折斷的，許多基督徒缺少這樣牢靠的經歷，有的只是聽見卻未看到，有的看是看到了，也聽別人說過，自己心中卻未有過感動；這種人在屬靈上是不夠堅固的，等試煉的風浪一來，就像無錨的船那樣沉沒。
神的工作總是「拷釘轉腳」的，使徒保羅的蒙召，不單在大馬色路上聽見天來聲音，也看到神的榮耀，並有亞拿尼亞的見證；今天有些人經歷太模糊了！
「高山」（啟二十一10）
諺云：「不見高山，難見平地。」高山是如何上去的呢？到喜馬拉雅山探險成功的人是付上生命代價的，不能付重大代價，不能拼上性命的人，是永遠上不了高山的。
聖城那路撒冷是建在高山上的，兩年前我到聖地考察，雖有汽車代步，可是駛車的宣教士，為著摩利亞山相當高，我們到耶路撒冷城，他頭上的汗珠也滾下來了！
我們要上屬靈的巔峰，也當付上相當的代價，那班不肯在真理上下工夫，不願意得罪教會權貴的，永遠上不了屬靈「高山」。
我們看一下馬丁路德（Martin Luther）、新生鐸夫（Zinzendorf
Nicolaus Ludwin）等人，他們身上都披著染血的戰袍，你以為以信稱義，弟兄相愛的道理釋放出來，是件容易的事麼？
「聖城」（啟二十一10）
教會是屬靈的「聖城」，即神把她從世界中分別出來的，但多少時候，人們聖俗不分，把在世界中用的一套，搬到教會中來用，因此在沒有屬靈眼光的人面前「凡事大吉大利」，可是在少數屬靈的人身上也有「此路不通」之感，那時可安慰一下自己，「我也在為主背十字架」啊！
啟示錄第二章有兩個性質截然不同的教會，一是士每拿，一是別迦摩，士每拿是個屬靈的教會，但是她得不到當時社會的諒解，因此吃了許多苦，別迦摩正相反，她和世界結了親，連君士坦丁皇都信了主，因此四通八達，但是主責備她說：「你當悔改，若不悔改，我就臨到你那裏，用我口中的劍攻擊他們！」
「天降」（啟二十一10）
真正的聖城是「從天而降」的，許多人忘記了這個道理，拼命拉那班有錢人做教會的董事，這樣可建一座金碧輝煌的禮拜堂，造好以後，牧師感到「功德圓滿」，可「坐收漁利」了；卻未想到如果沒有神的同在，將感「心勞日拙」呢！
筆者並不反對建禮拜堂，只是維持聖經中屬靈標準，比外表的富麗堂皇更緊要，一次，在美國看到一座20年前用500萬美金建的大禮拜堂，但因那個教會信仰不對，物質上的堂皇掩蓋不了屬靈陰沉，因此我們幾個人參觀這華貴的屋子以後，口中不約而同地噓了一口氣！
今天許多「人為」代替了「神作」，有的教會用不著信心，因為「黃金國」的供應源源不絕而來，傳道人只要與各方面關係維持得好，無慮「飯碗」會被打破：可是天來的奇蹟不見了，信徒得不到屬靈供應也是真的！
「有神」（啟二十一11）
「城中有神的榮耀」，聖城新耶路撒冷，固然有寶石水晶珍珠黃金等貴重物品，但使徒約翰首先注意的是「神的榮耀」，換句話說即有神在裏面是被稱為聖城，成為天堂表像的先決條件。
如果沒有神的榮耀，下面許多寶貴東西將失去它們的光彩，因為神是眾光之源，一切榮耀光輝都由祂發出，沒有祂連燦爛的太陽也將變為陰沉。
哦！能夠明白理解上面的話之人真是有福了，可惜多少人都倒果為因，不先求神的同在與榮耀，只求那些黃金寶石貴價的東西，結果縱然得著那些東西，內心仍感覺空虛與不滿，因為真正能滿足我們是神的本身啊！
「極貴」（啟二十一11）
「那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」（21）本節說，「城的光輝如同極貴的寶石。」
鑲在英王冠冕那粒印度進貢來的寶石，雖然價值連城，可是還不能與這「極貴的寶石」比較，因為這是一位看破世情，洞窺天機的聖徒約翰──所寫的形容詞。
事實上也沒有任何別的東西能寶貴過神所發的光輝，那些世界所歌頌和看為了不起的銜頭和榮銜，與神本身的愛比較，俱將黯然無光，失去他們的顏色，你能把彼拉多的官爵與基督臉上的光輝比較麼？甚至叱吒風雲統治羅馬的該撒，與拿撒勒人耶穌擺在一起，也會覺察到前者是黑漆一團，後者卻光芒萬丈，而且永不變色啊！
朋友！難道我們還去追求該撒剩下的渣滓嗎！
「碧玉」（啟二十一11）
「好像碧玉」，這是神光輝的第一個形容詞，「碧玉」二字使我們意會到「白碧無瑕」，非常純潔的光景。
誰能看透神本身的純全，和祂圓滿的性格呢？大衛在詩篇第十九篇說到祂的一切，說：「耶和華的訓詞正直，能快活人心；耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目；耶和華的道理潔淨，存到永遠；耶和華的典章真實，全然公義。」
一塊碧玉對於一個真正有眼光的珠寶商，自能一目了然，反之，裏面有甚麼瑕疵斑點，在他眼中也無所遁形，神的純潔完全，在屬靈上有經歷人面前，也是毫無疑問，只有那些「沒有經歷的領航員」，才叫你觸著暗礁啊！在此，我們發現一個本身純全的牧人是何等緊要呢！
「水晶」（啟二十一11）
「明如水晶」，水晶與碧玉不同，碧玉非但是代表純潔，也是代表他的價值，水晶是一種透明體，「纖塵不染」4字也不能完全形容它的純潔。
一片水晶擺在我們眼前，裏面的感覺與一塊碧玉完全不同，水晶使我們眼目爽朗，內心釋然無物。
神在認識祂的人面前是多麼暢朗，如同皓月高掛，萬里睛空，水流潺潺，又有爽然無物的安靜之夜感覺。當聖靈充滿時，我們能說「狂風暴雨啊，任你們吹打吧，疑雲暗霧啊，任你們飛來吧，我已經有神本身作我的庇蔭，有聖靈作我的亮光，有基督作我的牧者，何懼『四面楚歌』呢！」
神的工作通常使我們靜默在祂腳前，屏息胸中的怒氣，等候祂最公義的審判！
「高牆」（啟二十一12）
「有高大的牆」。聖城另一種特式，即「有高大的牆」。誰都知道牆是為保護裏面的人安全而造的，今天是原子時代，城牆這東西已經變成沒有用處，像許多國家都市的舊城牆，也只適用來點綴一下吧了，實際遇到甚麼戰爭之時，它是毫無價值的。
不過城牆是保障安全的象徵，這沒有一點疑問，每個基督徒該知道，神本身是我們的護衛，祂是一道高牆，在祂裏面永遠有種「安全感」，因此，一個靈性正常的基督徒，他無慮「天翻地覆！」
信心是我們得神保護的秘訣，如果在危難中信心沒有失掉，我們可以安心，神絕對不會撇下不顧的！
「十二」（啟二十一13-14）
這裏先說十二道門，四通八達，毫無攔阻；住在神愛中的人，總不至無路可走！
再說十二牆有十二根基，神給我們的保護是有根有基，永遠牢靠的！
又有十二位天使與十二支派的名字，集中上有權能的天使，與古聖先賢於一堂，我們還怕誰呢？
並有羔羊十二使徒名字，我們對彼得約翰等等，都是非常「面善」的，因此我們無懼到天堂會感到孤單，也許那時要彼此交換經歷；聽得哄堂而笑！
「十二」的數目字，是沒有時空的限制，小孩子能數到十二個數目字已相當聰明了，中外曆本都是一樣，一年十二個月，包括「寒來暑往」，人生的「甘甜苦辣」都在其內，因此「十二」是每個人經歷啊！
「葦子」（啟二十一15）
「拿著金葦子當尺，要量那城」，神要我們知道，教會在祂眼中有何等價值，因此祂不單親自保護看顧，也親自給我們指出她的高度！
「四千里高」，真是高得無比！在此你能看見教會的地位在神眼中何等的高，人人往往低估了她，以為是基督的教會不過社會形形式式──團體中之一個而已，可是聖經告訴我們，她是地上唯一的「出口」與「通路」，她把神的心意表達出來，使神的工作在地上通行無阻！
可是教會本身有無這種覺悟，每個信徒是教會一份子，是否已經明白本身地位的高貴呢？這是有待每個人在主前答覆的，有的人把教會當作自己「登龍」的捷徑，這種人的思想已經錯了，神非要給他碰些釘子不可！
「四方」（啟二十一16）
「城是四方的」，神歡喜我們規規矩矩，不染「市儈」的氣味，凡事本著神的誠實去作，謹嚴端莊為真理作見證。
神需要一班捉摸得住的人，祂不歡喜那些狡猾的面孔，需要利用祂時顯出熱忱樣子，不需要時將神置之腦後，這樣的人是神最憎惡的！
我們要表現被神捉摸得住，神亦自然被我們捉摸得住；這樣兩者互相信賴，事情就好辦了，今天神的難處，是祂捉摸不住我們的心，我們的難處，也是捉摸不住神的心，因此生活那裏會好呢？但願神憐憫我們！
「四千」（啟二十一16）
這裏說到聖城長有「四千里」、「四」是屬地的完全，「千」是代表永遠，因為神說：「愛我守我誡命的，我要向他發慈愛，直到千代。」可見「四千」這數目有「永遠完全」之意。
我們在這世界得不到完全，更有時間的限制，許多福氣來到，不過像「曇花一現」而已，是短暫與貶眼之間就過去了；並且，經常有此而失彼，始終無法完全！
神為我們所預備，卻是永遠與完全的，我們有一顆追求向上之心，祂就給我們看見在祂裏頭的美滿，如同亞伯拉罕看見那座有根基的城一般。今天我們人生的目標是甚麼？是為這暫時與不完全的世界麼？這是最不花算的買賣啊！
「精金」（啟二十一18）
金子是最耀目的東西，價值之高也無與倫比，這裏說到聖城是精金造的，我們閉著眼睛思想一下，那必是光輝觸目的一個所在。
聖城的特色就是充滿神的榮耀，它的美麗處──只可以心感，不可以言傳。一個充滿神能力與榮耀的教會也是如此，你無法形容她的美妙於萬一！有時你進入中間，會驚嘆那樣捉摸得到的神恩，當你無話可以表達內心興奮之時，只有流著眼淚說：「主啊！這裏真好呀！」
這時，自然顧不到外表儀式了，連《公禱書》也丟在一邊，舌頭很自然拼出幾個字「哈利路亞！」
可惜，我們這樣經歷太少了，許多信徒──單有儀式，沒有生命的「禮拜」做得太久了，求神復興我們吧！
「明淨」（啟二十一18）
「城是精金的，如同明淨的玻璃。」這是有連帶關係的，一個充滿神榮耀的教會，對罪必定有清楚的認識，也能過一種纖塵不染的聖潔生活。相反的一個僅具儀表沒有聖靈能力的教會，對自身對罪惡都是麻木的；把欺騙詭詐當作兒戲，缺少屬靈的敏感；這種是頂可怕的！
從舊約到新約，由起初到如今，那一次真的復興來到，不是為罪哀痛，倒空一切？因為甚麼時候神的顯現──那精金般光一閃，人就會像明透的玻璃鏡中，看見自己的「醜樣」啊！
「寶石」（啟二十一19）
今天有人不信啟示錄所記載的，卻想爬到別人頭上自稱英豪，這樣的人縱使真的爬上去，也不過是「瞎子領瞎子」啊！
一塊寶石的成功，有人說須經千萬年的時間，它在巖穴深處受種種折磨，被火燒，被水沖，到後來，便成為極貴的寶石，可以鑲在君王的金冠冕上；顯耀奪目，沾盡風光！
一個屬靈基督徒成功也是如此，他能有寶石般信心，也需經過多少次，和長時間的試練，才能爐火純青，變為堅不可破的地步！
意大利多產大理石，但意大利是個火山國家；日本多產珍珠，可是日本也多潛水專家，我們遊玩宮殿式的建築，那裏有美麗大理石柱子，和天藍色的羊毛地氈，你想一下這些石柱的雕琢成功，和毛氈的織就，經過多少年手續呢？一個被神使用的僕人成功也是如此！
「根基」（啟二十一19）
這節聖經說：「第一根基是碧玉」。聖城以碧玉作根基，此中有深刻含義，我們知道根基的重要，每幢房子，能經風雨吹打而不搖動，全在乎根基是否穩固，照樣，聖城比其他建築物更寶貴，因此也要以比較寶貴的碧玉作根基，我們知道碧玉是代表純粹的聖經真理，沒有人意的東西攙雜在裏面，教會在世界1900多年以來，比較有力量能夠為真理作見證的，都是那班注意純正信仰的領袖們，舉凡信仰上馬馬虎虎的，神決不重用他們。馬丁路德（Martin
Luther）是個頂好的例子，在他同時雖有許多別人，因著路德重看聖經，注意真理，多少比他更有學問的人，但神卻不使用他們，神就用他作時代的闢荒者；你能說信仰沒有關係麼？
「有殿」（啟二十一22）
這裏說：「我未見城內有殿，因主神全能者的羔羊，為城的殿。」許多回教徒每年到麥加朝聖，猶太教的聖殿幸虧已經毀了，否則，今天世界多一種迷信。
神容許聖殿被仇敵拆毀，緣故就是當時人們已經把它作為信仰的框子，與實際生活不發生作用了！因此，新約教會沒有形色的聖殿，只有神自己和羔羊為殿，換句話說，祂不要我們看重外表有形色的殿，乃要看重神的本身和祂兒子耶穌基督！
哥林多前書，使徒保羅說：「你們的身體是聖靈的殿，這聖靈從神而來，住在你們裏面。」我想，神用我們身體作祂的殿是最好──而且實用不過的，因為這樣我們不能僅作形式的禮拜就夠了，是要在我們身體上經常活出神的生命與樣子來！讀者阿！究竟你的身體是神的殿，抑是魔鬼的巢穴呢？
「光照」（啟二十一23）
說：「那城內又不用日光照，因有神的榮耀光照：又有羔羊為城的燈。」這是叫我們不要看重外表形色，與自然界的東西，只要看重神自己和祂兒子又一鐵證。
一般說來，「光」是人生中不可或缺的東西，誰不感覺白晝有太腸，夜間有月亮的幸福呢？古今詩人為神所造日頭與月亮，寫出多少佳美的詩篇，歌頌他們對人生與自然界的供獻，可是這些神所造美麗與可愛的東西，與神本身與祂兒子比較──無不黯然失色！
在舊約的律法中，神禁止以色列人敬拜日頭月亮與星辰──和天上一切萬象，神的意思即無論甚麼，凡減少對祂本身興趣，即崇拜祂所造偉大宇宙也是被定罪的，何況那些與聖靈工作根本衝突的屬世事物！
作聖徒的心，該以神本身為他喜好，遵行聖經真理為他人生目標；其他一切不是他所關心與該顧及的！
「城燈」（啟二十一23）
這裏說：「又有羔羊為城的燈」。有人說：「聖城是將來天堂的實體。也有人說：「聖城是教會的預表」。我們不必爭誰是誰非，但這裏說：「……羔羊為城的燈」。對我有很大教訓。
燈是發光照亮道路的工具，羔羊是受苦的基督，教會道路該以受苦的基督為亮光，在他本身經歷之中去尋求我們該遵循的一切，這樣不致迷失正途，今天的錯誤，那不以受苦的主行徑為我們的指針，有的教會只要擁有一座美侖美奐的禮拜堂，幾位有錢的長老執事就算「大吉大利」了！
教會歷來的長進，都是由於逼難與痛苦，五旬節大的奮興，也是由各各他作根基；今天教會與個人真正復興長進，難道不需要似火般的試煉麼？
「君王」（啟二十一24）
「地上君王必將自己的榮耀歸與那城」。教會到真正屬靈地步，連君王都要低下頭來，表示對她的欽敬；還有甚麼魔鬼奴隸膽敢抗拒呢？
我們毋須掛慮自己太屬靈──太出世了，因此得不著人們的同情和瞭解，變為孤單寂寞的樣子；有神站在我們一邊還不夠麼？有祂的愛還去求世人的安慰麼？今天教會信徒毛病不在太屬靈、太出世，乃在太被世界同化，沾染了「巴比倫」的污穢啊！
你若恐懼失掉世界的歡心，甚至害怕教會中人的誤解，你的靈性就不能登峰造極，你無法與那班「披荊斬棘」的古聖們站在一起，你只可作一庸庸碌碌的基督徒，對教會，對世界，對時代，不會發生甚麼作用，要是你敢獨自順服神，走祂要你走的路，連總統和君王都要欽佩你呢！
「不關」（啟二十一25）
「城門白晝總不關閉」。如果我們的心向神暢開，就沒有甚麼可怕的，許多恐懼的來因，都是和神之間出了事情，使徒保羅對神對人良心無愧，因此在腓斯都前，猶太那班似狼虎的人中，和羅馬黑漆牢獄內，都一樣光明磊落，豪爽率直，慷慨陳詞，為主作美好見證！
保羅一顆沒有「黑夜」的心，是非常要緊，今天的基督徒，需要隨時的警惕，因為世界太黑暗了，有時一絲黑暗侵入我們的心內，掩蔽了裏面屬靈的光明，因此恐懼戰兢也跟著而來！
創世記第一章是「有晚上，有早晨」，可是啟示錄第二十一章給我們看見，「沒有黑夜」，可見神已經帶祂兒女進到一個新領域裏面，只有白晝般光明聖潔，沒有黑夜的羞恥與罪惡了！
「尊貴」（啟二十一26）
這裏說：「人必將榮耀尊貴歸與那城」。第三十四節說：「地上君王必將自己的榮歸與那城」。先後比較，就可發現一件事，即基督教是最民主的，一位君王照傳統──例如英國，將自己榮耀歸給教會的掌權者──神，算不得稀奇，因為歷來是這樣做，可是普通人──除非良心發現，你不能勉強他們那麼做。
教會在世界，假若事事按真理而行，在人們良心中不能否認她的價值，這是昭然若揭的事，即使在歷史上受最大迫害時候，在人們良心中都知道，她實在做了比許多有權威的革命者更好的事！
如果我們的行為，一般人心目中覺得黯澹無光──卑鄙可恥了，那真是件可悲的事！請問讀者，在人們良心中你的行為究竟如何？
「不潔」（啟二十一27）
神接納我們有個範圍，即行為要聖潔。誠實，浪子帶著他本來的面目回家，他的父親並不厭憎骯髒，可是坐席以前，他已經把上好的袍子穿上，手指戒子戴上，腳上鞋子也穿上了。
這裏說：「凡不潔淨的，並那行可憎虛謊之事的，總不得進那城。」我們不要太原諒自己，以為神有恩典與憐憫，因此可以馬馬虎虎，要知道這是主將再來的時候，如果不好好預備，整飭自己，可能祂來時，像五個愚拙的童女，新郎來時被關出門外一般！
沒有一個公子少爺，穿上父親給他的新衣，而到地上打滾，總是謹慎小心，尊重自己地位，和保守本身清潔；故非他是個神經病，不然總不至隨便亂來，要好好注意自己的清潔啊！
「名字」（啟二十一27）
我們每個人有個名字，不論富貴、貧賤、智、愚、賢、不肖，父母在我們出世不久，即給我們起了名字。
並且有的人名字經常刊在報上，正所謂「大名鼎鼎」，可是這一切都要過去，惟有「寫在羔羊生命冊上」的不會過去！
請問你的名字是否在羔羊生命冊上？你藉著羔羊（耶穌）的血得救了麼？你裏面有羔羊（基督）生命麼？你的行為是否順從「羔羊」的腳蹤？你和坐寶座的羔羊有不斷交通麼？
上面道些問題，不是輕描淡寫，乃是與我們在永世裏的福禍有關，豈可蔑視不顧呢？
陰間中受痛苦的財主，聖經並沒告訴我們他犯甚麼罪，只是他在地上時候，只管奢華宴樂，沒有注意到永生問題而已！
「指示」（啟二十二1）
有的人討厭啟示錄，不看啟示錄，認為內容太過玄奧難懂，描寫又太過神祕莫測，可是天使卻一再啟示使徒約翰，把「將來必成的事」指給他看，他也遵命把它不厭求詳的記了下來，並且在第一章中勉勵我們要去唸去行！
關於真理的事，越深奧越對我們有益處，我們不能因深奧難測，就把它棄置一旁，有人以為啟示錄太多表號，不容易明白，並且太不現實，多論將來的審判與定罪，因此就不發生興趣。其實，神的事情不是看我們有無興趣，審判對於一個犯人自然是不感興趣的，可是他不能因此躲避或免去審判，時候一到他必須面對法律；何況啟示錄中不是僅有審判，還有千禧年與新天新地──新耶路撒冷，並生命河的應許呢！
「流水」（啟二十二1）
聖城裏面有條街道，街道中間有條生命水的河，明亮如水晶，街道預表屬靈交通，每個聖徒與人來往交通中，自然而然有生命水流出來，使一切在世界感覺枯燥無味的得著滋潤，我們並不需要故意做作，如果我們生活經常住在主裏面，那麼自然而然我們的言語一定會感動人；這是沒有問題的。
一個基督徒內心的枯燥，不單會使自己生命趨於薄弱，也會叫一切與他來往交通的人受影響，對神的認識也因此趨於薄弱；我們要增強本身屬靈能力，自然而然他人因此會受著我們的鼓勵！
那班真正熱心和剛強的基督徒，他們的行動在人們的頭腦中，似一股不可抗拒的流水，凡他們腳所踏之地，都自然而然開出生命之花，結出生命之果來！
「從上」（啟二十二1）
生命河是從神寶座和羔羊流出來的，我們不能沒有神和祂兒子，憑自己能力去作甚麼。
施洗約翰說：「若不是從上頭賜的，人就不能得甚麼。」這是實在的，我們需要從上頭來的屬靈能力，因此經常藉著讀經禱告，保特與神密切交通，這是十分緊要的。
有時我們感覺迷茫，因為邪惡滋長，公理湮沒，可是使我們自己住在主裏面，連那些事情也被神用來成全祂旨意的，你若不信，只要想一下主耶穌對彼拉多說的句話：「若不是上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」可見連反面的能力，有時也從上頭來的。
如果我們能體會這話，神是能力之源，那末，就會多到祂面前迫切禱告，這是件項緊要的事情！
「寶座」（啟二十二1）
在創世記第二章，我們也看見四條河，但都是出於自然；可是這裏的生命水的河，是從神羔羊和寶座流出來的，在此有個分別，是當生命的缺憾，即沒有寶座；基督生命的美滿，即一直通到神的寶座！
寶座代表權柄，我們該與神的寶座與權柄接觸，讓它來統治我們的心，這樣才有生命水流出來，供應乾渴者的需要。
我們提到權柄，即看見在權柄之下的約束，「約束」二字是每個具有自尊性的人所不願聽的，但有一件事是真的，一個基督徒或傳道人，他的能力與所受約束是相等的，那班能力愈大，他們所受約束也愈利害；使徒保羅的能力是最大，可是他東碰釘子，西受攔阻，最後甚至長久被拘禁在羅馬監獄中；可是他的能力卻不斷藉著通信及其他方法流出來！
「葉子」（啟二十二2）
「……葉子乃醫治萬民」，與生命河溝通了關係之後，不單果子能使人享受，連葉子都可以治病，一個與神關係良好的基督徒，不單他的工作能叫人獲益，連他的生活也使人受感，我們常看到有的基督徒，雖然不是講壇上的說教者，但他們微笑的面容，溫柔的舉措，經常使人得安慰，受勉勵！
葉子的美麗，也因吸收了河水的滋潤，當你看見一個粗聲厲氣，像舊約中耶洗別與亞他利雅那樣婦人，你可推想到她密室的工夫必定不夠，她那種好拋頭露面，自以為甚麼事上非她不可的氣概，正在顯示神以外的愚蠢！
一個藉禱告把自己浸透在生命河中的男子，他的臉容也自然地反射出智慧的光輝，任何沒有理性作威作福的態度，都不是屬靈基督徒的表記！
「詛咒」（啟二十二3）
「以後再沒有咒詛」。神的咒詛是跟人背逆而來，如果我們常飲生命河的水，生活與工作有美好果子出來，自然沒有咒詛與痛苦了。
亞當受神的咒詛，是因為他要離開神而獨立。
亞干受約書亞咒詛，是因貪取二百舍客勒銀子，一條金子。
掃羅受撒母耳咒詛，是因他僭越了祭司的職權，他違背了神吩咐他的命令。
聖經中多少人受咒詛，都是與他們行為有關，我們如果多查考聖經，多作禱告工夫，謹慎遵守神的命令，自然神的咒詛就不會臨到我們了！
「事奉」（啟二十二3）
我們最終的工作是「事奉」，今天在這世界是學習事奉，在永世裏才有真實事奉，看馬太福音第二十五章十四至二十三節，知道今世的事奉與永世的事奉有連帶關係，今世是良善與忠心的，在永世裏掌權有分，今世又惡又懶，在永世裏自然無份，所以我說今世的事奉，是永世事奉的學習與準備。
事奉者應有覺悟，即自己是僕人，我們看見古時君王旁，那班僕人戰戰兢兢的樣子，他們的眼睛不時望主人，看他所表現的喜怒哀樂，就隨著遵循之，使主人得滿足喜樂。
我們事奉神，也當時時注目祂的道理，隨著遵守而實行之；這是事奉的秘訣！
「額上」（啟二十二4）
「額」是腦的外部，神的名字寫在額上，意即頭腦所思想，與神的名字有連帶關係。
神是聖潔的，我們不容頭腦中有污穢思想。
神是公義的，我們不容頭腦中有邪僻思想。
神是有愛的，我們不容頭腦中有仇恨思想。
挪亞洪水以前人犯罪，是因他們「晝夜思想盡都是惡」，一個人的思想是人格的坯胎，思想正當的人，他的行為自然是正當；思想不正當的人，他的行為自是邪惡的。
我們留意頭腦中所想的是甚麼？主耶穌在馬太福音第五章告訢這個道理，要從內心作起，然後行為自然跟著而來！
「黑夜」（啟二十二5）
「黑夜」是代表罪惡與痛苦，我們的人生有時好像在暗中摸索，沒有一線光明，光景之悽涼悲慘可知！
這裏說：「不再有黑夜」，是何等使人興奮的宣告！給身處患難中的「肢體」一服興奮劑！
創世記說到雅各晚年時候，先死去愛妻拉結，後失掉愛子約瑟，他的人生即轉到漫漫長夜，感到孤苦與寂寞，因為那十個兒子經常使他失望，一旦聽到約瑟還健在，並且在埃及地做了宰相，他的人生即刻轉到光明境地；他興奮地說：「趁我還在，我必須下去見他一面！」親愛的！有時你的生命中好像失去了至寶麼？我告訢你，今天的約瑟就是基督，祂在父神右邊等著你，要恢復你人生的光明，只要你肯快樂地接待祂就夠了！
「作王」（啟二十二5）
我們被罪惡奴役的日子已經夠了，應當知道神賜我們的生命是作王的生命，我們用不著再讓罪惡為王，應當靠著基督的勝利脫離牠的鐐銬，好叫我們自由自在行走在真理的道路上！
我們要讓基督的生命在我們裏面作王，統治我們的四肢百體，叫牠們都服在基督的王權下「作義的器具」服事神，不作罪的奴隸羞辱神。
經歷告訴我們：許多基督徒像以色列人在士師時代一般，時而興起時而跌倒，好像缺乏真實的保障；等到大衛一作王，他們才有了長期的平安，要是我們覺得在罪惡中痛苦的日子已經夠了，只要讓基督作我們的王，祂能治服我們的肢體，使我們靠神而永遠得勝！
「可信」（啟二十二6）
我們在屬靈事上疑信參半，因此我們的得勝也時斷時續，如果我們的信心堅定，不憑環境與感覺，單相信神自己的應許，那麼我們必定繼續得勝，直到離世為止。
許多基督徒像本仁約翰（John Bunyan）一般，魔鬼欺騙他已經成了以掃，賣了自己長子的名份，雖然痛哭、切齒，仍然不能使他父親的心轉回，我們要知道，以掃是被神預定「所惡」的，因此雖然痛哭也是無用，但神並未預定我們在基督裏的人被棄，我們有長子名份，有君尊的祭司，是被揀選的族類；神預定我們得救，不是預定我們受刑，所以按著祂的應許，我們可以放心，只要不在基督外自暴自棄好了！
「被感」（啟二十二6）
先知如何成為先知？因為他們有一個「被感之靈」，他們的靈是敏銳的，容易接受聖靈的感動；而且一受感動，不單自己照著去行，也照所啟示的說出來；縱然，前面有國家的危險，群眾的罪惡，與個人生命的威脅，他也不顧一切，只照聖靈的感動，忠實地傳出來。
我們不能成為時代的先知，是因為在屬靈上麻木了，沒有一個敏銳「被感之靈」，多少時候為顧到環境，顧全人的面子，顧及自己性命；因此成為麻木，缺乏屬靈的敏銳了！
今天的教會多見血氣之輩掌權，少見屬靈的人有地位，因此聖靈工作銷聲匿跡，不算稀罕啊！
「快成」（啟二十二6）
每個真正等候主再來的，他們的時間總是急促的，覺得光陰太過寶貴，不願浪費分毫，努力作主工夫！
實在的，在神眼中看來，我們在這世界的時間何等短促？屬靈程度之高像摩西，在他看來「千年也如已過的昨日，又如夜間的一更」，何等有限和太少！
我們有時看見惡人驕橫無度，血氣之流在教會中高視闊步，覺得神的審判為何不早來到？祂的報應為何延遲施行？如此下去義人豈不要灰心了麼？
親愛的！讓我們再忍耐片時，等候一刻吧，主基督必然快來，祂施報的日子也已經近了，我們所當思想的是──自己已經預備好了，能夠坦然見主麼？
「遵守」（啟二十二7）
「凡遵守這書上預言的有福了」。一個基督徒在得救以後，可能找到許多別的得福途徑，如被聖靈充滿，熱心為主作證，奉獻身心金錢等等，但除這些以外，最討神的喜悅和有福事情，是相信接受聖經中一切預言。
有些基督徒和傳道人，關於為主工作及遵守主道方面，能夠敬謹奉行；可是關於預言方面卻猶豫不信，這樣屬靈上未免打了折扣。
早先，有一位主裏很深的基督僕人對筆者說：「主耶穌對要去為祂預備逾越節筵席的兩位門徒說：「你們進了城，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他……是一瓶水，不是半瓶水，即對聖經有完全的信仰，我們才能跟著祂。」這話有它理由。因此，我們的信仰與行為，必須雙管齊下，才能得神的喜悅，滿足祂的心！
「看見」（啟二十二8）
「這些事是我約翰所聽見所看見的」。約翰一書與啟示錄，使徒再三證明經歷的真實性，因為常用「親眼看見，親耳聽見，親手摸過」等詞句，為要加強見證的力量。
使徒彼得也告訴我們說：「我們從前，將我們主耶穌的大能，和祂降臨的事告訴你們，並不隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。」（彼後一16）彼得講這話的時候，同樣有一目的，要我們確信他見證的真實性。
難道我們還不夠憑據麼？真像使徒保羅所說，他已經把基督的十字架活畫在我們面前，如果我們再有懷疑的話，就是把神自己當作撒謊的，當然這是永遠不可能的，那末，我們為甚麼對聖經記載發生懷疑呢？
「不可」（啟二十二9）
天使拒絕約翰的敬拜，因為他不過是天使，我們所當敬拜的也永永遠遠是我們的神，天使雖然力量浩大，懂得的奧秘也多，但他仍然是天使，不配接受我捫的敬拜，難道我們可以崇拜我們看為屬靈的人麼？斷乎不可，如果這樣，我們將犯哥林多信徒分門結黨的罪。
今天教會分門結黨的起因，也是為著除神之外，另有所重視和偏愛，如果僅僅尊重基督，讓祂在萬事上居首位，就沒有分門結黨的事了。
肉體是多麼喜愛自己所看重那些人呢！有些傳道人在學校中有了偏見，因此一到工場就把偏見帶去，到那裏結黨分爭是很自然的結果。因此，信徒要彼此切實相愛，必須除了神，不拜任何別的人和其他團體。
「近了」（啟二十二10）
「他又對我說：不可封了這書上的預言，因為日期近了。」啟示錄與但以理書剛相反，但以理書命令他封閉異象，啟示錄卻要他傳出來，現在不是但以理書時代，乃是啟示錄時代，因此對於書中的異象，應該被人傳誦不已。
誠然，我們可以將書中預言，來對照今天的世代，日子真是近了，大災難和主再來的日子就在眼前了！從使徒約翰到現在為止，1900年轉瞬即逝，我們還能說主再來的日子尚遠麼？斷乎不能，尤其是猶太人在巴勒斯坦，重新復國與建國，聖經中許多預言已經應驗。
主再來的鐘聲不日將響徹宇宙，我們已經預備了麼？
「仍舊」（啟二十二11）
現在我們還有悔改的可能，時候一到甚麼都定規了，「不義的叫他仍舊不義；為義的叫他仍舊為義；污穢的叫他仍舊污穢，聖潔的叫他仍舊聖潔。」許多人將來要哀哭切齒，因為錯過了神給他的悔改機會！
第二次世界大戰初期，太平洋上有一小島，那裏的人靠近以後遭慘敗的日本，可是不屬於日人管理，那裏的少數混種兒儘可中立，但他們卻受日本引誘，加入反對聯盟國的集團；美國一再予以警告，終屬無效，臨了成為空中堡壘轟炸目標。
神現仍給我們機會，可以脫離魔鬼的陣營，投進祂自己的懷抱，要是我們不肯，以後恐怕挽救乏術了。
「我是」（啟二十二13）
神是起頭，也是末了，也是一切的一切；我們還缺少甚麼呢？在祂裏面沒有冤屈和不公，在祂裏面也沒有悶氣難受，祂能使彎曲變為正直，也能使憂愁化成快樂。
有時我們如同古時的耶利米，聽見仇敵任意譏笑怒罵，感到扎心痛苦；有時甚至同桌吃飯的弟兄姊妹，都用無情的腳踢我們，叫我們感到傷心和難過；可是這一切的一切，神的眼睛都看見，祂不會使我們平白遭遇痛苦，有一日祂要擦乾我們的眼淚，使我們看見祂公義的審判！
積極方面說，祂正預備了喜樂的冠冕，要給那班為祂受苦的人戴上，而且，祂要在眾天使與聖徒面前，顯明我們的公義與正直！
「衣服」（啟二十二14）
「那些洗淨自己衣服的人有福了」。衣服是代表一個人的體面，衣服潔淨的人常為人們所尊敬，相反的，衣冠不整的人常為人輕視。
這裏說「那些洗淨自己衣服的人有福了。」啟示錄末了一章，是講個人與神的關係，不是對團體的教訓。
教會的毛病太過重視團體工作，忽略了個人的行為，因此，這節聖經特別提醒我們，信徒個人生活的潔淨成聖，比任何別的工作更重要，神重視個人的生活，和與祂親密的關係，因為這是整個教會的根基。
撒但今天的詭計，就是讓神的工人和信徒們，粗心大意地去工作，卻忽略結聖靈的果子──即生活上的得勝，願主激勵幫助我們！
「權柄」（啟二十二14）
亞當犯罪以後，通往生命樹的路已被擋住了，這節聖經說：「那些洗淨自己衣裳的有福了，可得權柄能到生命樹那裏。」當然亞當失掉的，我們可以得回來，問題的根本還在我們依靠主的血──把自己行為弄好，這樣，可以有權柄通到生命樹那裏去！
在此我們知道一件事，即信徒生命的豐盛有連帶關係，一個不潔淨的人他的見證總是軟弱的；信徒的行為與他所具屬靈能力是一致的，那些說話軟弱與無力的工人與信徒，他們的行為一定有問題，否則，神的權柄與能力就能在他們身上顯明也來。
我們應該檢討一下自己屬靈能力如何？如果變為軟弱了，那麼生活上一定有甚麼漏洞！
「進城」（啟二十二14）
「也能從門進城」。這裏的城當然指新耶路撒冷聖城，進聖城的人是從門不是指主耶穌，乃是指生活已經成聖，吃了生命樹果子──生命已經豐盛的基督徒。
進新耶路撒冷聖城不是靠恩惠，乃是憑得救以後得勝的生活與行為，換句話說是一種賞賜。
基督再來我們被提，有人把被提當作得勝的報賞，那是錯了，被提不是賞賜乃是恩惠，每個重生得救的人都要被提，但被提到空中以後，還要受生活與工作的審判，那時才分別誰是得賞賜，誰是受虧損的。
進城也是一種享受，我們在第二十一章中曾看見聖城的榮耀，它是如何的華貴和富麗，實際上我們每個人到了那裏都會感覺驚奇，那時再想一下今天所受些微的苦，真是不足介意了。
「城外」（啟二十二15）
基督徒的人生，應該有個範圍，知道甚麼是範圍之外，一切言行舉止都當遵著聖經教訓，這樣就不至越出基督範圍之外。
看這節聖經說：「城外有那些犬類」。犬類是沒有人格和範圍的，他們的行為卑鄙齷齪，與聖城的標準不相符合，因此被關出城門之外，這是神公義的判斷。
我們中間過份注重賴恩得救的，應該格外留意，因為容易忽略我們當有品性和德行，以後做出虧欠神榮耀的事來。
我的主「審判爭戰都按著公義」，不要以為反正自己無力作好，就放鬆肉體，貪愛罪惡世界，要知道「人種的是甚麼收的也是甚麼」；所以能夠禁止自己不犯罪的有福了！
「編造」（啟二十二15）
有人以「只問目的，不擇手段」，在政治上可編造虛謊，只要把敵人打倒，其他不必計及了；這是在末世的極大危險！
因此，有人一走上政治之路，目標對了，行為可以不必檢討，生活就浪漫無度，甚至背天逆理亦非所計，這種人即使幫助國家成功了，留下來的也是喪風敗德，貽害無窮啊！要知道歷史的記錄，不能忽略時人的文化與道德，每個真正歷史學家，都知道成敗各有所本，許多僥倖成功的，都不會長久的，這是事實所告訴我們的。
在全部聖經中，我們看見神是慈愛的，也是公義的，祂連自己所揀選的以色列人也不偏袒，難道我們可以藉口犯罪，免去祂的審判與定罪麼？
「耶穌」（啟二十二16）
馬太福音第一章主出世時，天使告訴約瑟，「要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」啟示錄末一章主仍自稱「我耶穌差遺我的使者，為眾教會將這些事向你們證明。」祂的名仍叫耶穌，為甚麼？因為「耶穌」二字原來也有「審判」意思在內。
主耶穌是我們的救主，這是不錯，但祂底目的是「要將祂的百姓從罪惡裏救出來」。那些不肯由罪惡中被祂救出來的，就落在神公義審判之下。1900年前神對待猶太人是怎樣，現在祂對待世界各處的人也是怎樣。
使徒保羅說：「我們無論在得救的人或滅亡的人身上，都有基督耶穌的馨香之氣，在這等人就作了活的香氣叫他們活，在那等人就作了死的香氣叫他們死，這話誰當得起呢？」可見多麼嚴肅的一件事！
「使者」（啟二十二16）
普通主常用天使作祂的使者，可是這裏的使者即指使徒約翰，他寫的啟示錄，就是在使者地位為真理作見證，並且預言與警告未來所發生一切事情。
早幾個世紀的加爾文（John Calvin）和馬丁路德（Martin
Luther），把啟示錄當作一本玄妙的書，不敢加以註釋和講解，因此沖淡了人們研究啟示錄之氣氛，對於大災難、千年平安國、白色大寶座的審判等等，都不置可否，為害之烈，洵至信徒們僅僅注意眼前的一切福樂，不注意將來的審判與報應！
有些人粗心大意地去攔阻聖靈工作，甘為魔鬼奴役，壓迫神真正使者，即信仰純正，相信啟示錄，傳述國度真理者，他們也稱宣教士或傳道人，類乎約翰福音第十六章二節，主耶穌說：「……凡殺你們的，以為是事奉神」；真是可怕！
「明亮」（啟二十二16）
主耶穌是「明亮的晨星」，不單洞察究竟，也是人們的希望，因為晨星就在黑暗最深的時候出現，也是帶進公義日頭的先導。我們一點沒有甚麼稀奇這世界──甚至教會中也是是非非，因為許多人在黑暗中摸索，自己看不見的對別人起懷疑，那是一定的，不過不久我們明亮的晨星將要出現，它能使我們看得清楚，也帶進公義的日頭；可是到那時覺悟已經太遲了！
使徒保羅在帖撒羅尼迦前書第五章告訴我們：「你們都是光明之子，我們不是屬黑夜的，所以不要睡覺……因為睡的人是在夜間睡，醉的人是在夜間醉，我們既然屬於白畫，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上」；直到主來之日！
「當來」（啟二十二17）
這節聖經一連3次說「來」，可見主對我們呼召的迫促，在屬靈事上我們容易遲鈍，因為常被自己軟弱所困，但在天上的主與拔摩海島的使徒約翰，他們已經脫去了屬地的羈絆，能夠自由自在地與神交通，因此屬靈眼光的敏銳是極自然的一切清清楚楚，所以態度自然比我們迫切得多。
我們的使命也同樣與他們藏在神的裏面，只是多少時候屬靈眼睛迷糊，以致看不清楚屬靈的事情，但願神開我們屬靈眼睛！
「來」是一個動字，真正認識屬靈價值與寶貴的人，必須以行動證明他的信仰，為主真理做活潑見證，然後才有引導他人皈主的功效；並且，自己喝足了，然後才能滋潤他人是一定之事！
「說來」（啟二十二17）
「聖靈和新婦都說來」，沒有問題的，如果一個教會有真聖靈工作，又像新婦般預備整齊等候新郎，盼望主的再來是實實在在的。每個熱心愛主，注重聖靈工作，講解啟示錄的教會，都盼望主的再來；只有那些冷淡不愛主輕忽聖靈工作，像老底嘉教會般，才不注重主再來的道理。
但是教會中也有「外國月亮比中國圓」那等人，他們把外國的神學整個兒的吞下去，自己不好好查考聖經，強把某一外國神學思想介紹出來，本身缺乏工夫從聖經中去研究，因此「人云亦云」是免不了的。信徒最穩妥的辦法，是自己查考聖經，發現其中亮光，才不致被那宗那派的思想所困，直接與神交通，這是靈性的惟一指針！
「刪去」（啟二十二19）
一個真正敬虔的傳道人與基督徒，決不敢隨便把神的話加添或刪改，因為神的話是有權威的，主耶穌說：「不聽我話的人有審判他的，就是按我的話審判他。」可見神的話是多麼嚴肅，不能隨我們自己意思加添或刪改的。
現代主義，我們說它是叫人絆倒的，因為它不信這，不信那，要除去聖經中神蹟，一切不合科學思想的都把它除去。我們說：「他們講的並非是神學，乃是鬼學，從魔鬼那裏學來的。」其他類乎現代思想，沒有照字面相信聖經的，都是破壞人們信仰而有餘，幫助是不足的。
誠然，我們並不咬文嚼字，可是關於主的生、死、復活、升天、再來，這5件緊要的事，我們不能置於可否，因為這些是與我們整個得救的問題有關的！
「是了」（啟二十二20）
使徒約翰寫完本書，說：「證明這事的說，是了，我必快來，阿們！主耶穌啊！我願你來。」那是何等熱切的應聲！
主說：「是了」，我們豈能說「非」呢？因為祂是一位有權威和能力的主，我們只能聽命，不能違命。
一切將來在審判台前能夠交賬的，就是今天照祂的話負責的，馬太福音第二十四章，那個主人出外以前，吩咐僕人當作的事，等主人回來時候，那僕人照主人所吩咐去做。
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