| 倪刊藏珍
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查經
如何才是「根據聖經的教會」 陳則信
閩南最近有一本新書出版，名叫《根據聖經的教會》。我們初看這本書的時候，對於這本書的題目甚表同情。因為神每一個兒女，若肯凡事根據聖經，教會就不至有現在分門別類了。但是一經查經讀該書，實在是名實不符。我們不忍主道被人混亂，並為著神教會的緣故，就不得不寫幾句話，為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。深願屬主的弟兄姊妹們，肯慎思明辨、查考聖經，得以曉得我們所說的是與不是；並且肯立志遵行神的旨意，不將人的吩咐當作道理遵守，好叫主道得以保守，教會得以建立。阿們！
我現在要把該書各段所論的事之正義，照著聖經略說一點：
教會
教會不是禮拜堂、不是傳道機關、不是人所組織的團體，也不是人所設立的公會。照聖經看來：教會是有兩方面的意思：
（1）教會是基督的身體（弗一23），包括古今中外所有的信徒。基督的身體是宇宙的，只有一個（弗四4）。「我們雖多仍是……一個身體。」（林前十17）凡是相信基督，有基督的生命的人，就有分於基督奧秘的身體—教會—了。所以一個人若非與基督隔絕，就不能說他是脫離了教會。
（2）教會是神的家（提前三15），包括在一個地方所有的兒女。神的家是地方的，見於許多的地方。若在一個地方有兩三個神的兒女聚集在一起，就可以說是神的家—教會—在那個地方了。聖經所記：在耶路撒冷的教會、在以弗所的教會、在哥林多的教會……就是屬於神的家這方面的。神的家雖有地方限制，卻沒有種族國界的分別。所以今日用「中華基督教會」這個名稱呼自己，使自己與各國的教會的分別，也是一個錯誤。
聖經（原文）裏說到在一個地方的教會，是「在某地的教會」，不是說：「某地的教會」。教會是「在」一個地方的，不是「屬」一個地方的。「哥林多神的教會」（林前一2），意思是神的教會「在」哥林多。教會不是屬哥林多那個地方的，乃是屬神的，不過在哥林多那個地方而已。照樣，教會不是屬中華的，不過在中華這個國裏而已。
我們不是反對教會，乃是反對分門別類的公會。因為從聖經看來，教會是合而為一的（約十16；弗四2-6）。誰也不可把她分開。當時在哥林多的信徒，僅在言語上說：「我是屬保羅的、我是屬亞波羅的、我是屬磯法的、我是屬基督的。」（林前一11-13）尚為聖靈所責備，何況今日的信徒在實際上分門別類的說：「我是屬長老會的、我是屬聖公會的、我是屬美以美會、我是屬浸信會、我是安息日會的、我是屬中華基督教會的……。」豈不更要受聖靈的責備麼？我們因為深知宗派是出於肉體（林前三3-4），神所不喜悅的一件事「異端」（加五20），在原文裏就是「宗派」，所以就脫離神所定罪的宗派，而歸於主的名下聚會。我們不是脫離教會，乃是脫離屬宗派的公會。
教會的組織
教會應當有組織，不過其組織當合乎聖經，斷不可有人的意見攙雜在裏面。我們已經看過教會一方面是「基督的身體」、一方面又是神的家。基督的身體這一方面，是生機的結合，不是人所組織的。正如各人的身體是人所不能組織的一樣。但是神的家這一方面，我們就能根據聖經而有所組織了。因為神的家以神每個兒女為單位，而組合的。既成一家，就有一家的事。這些是需要有人負責來辦理的。所以我們要明白教會的組織，就必須明白有這兩方面。不然，就要混亂神的計劃了。
在基督的身體這一方面，除了每個肢體—信徒—各有其功用外，還有神為著整個基督的身體得建立的緣故，所賜的五種特別的恩賜，就是「使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。」（弗四11）現在這五種恩賜，除了使徒和先知我們沒有看見外，其餘三種我們還看得見。我們並反對牧師的恩賜，乃是反對現行牧師的制度。
（1）牧師既是一個恩賜，就不能由考試而得著。若神沒有給他牧師的恩賜，就雖考試及格，在神的手中卻並無用處。這種考試牧師的制度，是聖經所沒有的。
（2）牧師的恩賜是為著牧養教會的，但不可把這恩賜當作一個地位，給人來包辦施洗與晚餐等事。現在牧師的地位和威權，與包辦一個地方教會屬靈的事，也是聖經所不許可的。
（3）照以弗所書第四章十一節，除了「使徒」與「先知」兩恩賜以外，神所說的，先是傳福音的，其他才是牧師。但是今日的公會，既高抬牧師過於傳福音的與教師。這也是不合乎聖經的。
今日一般主張現行牧制度的人，不過把以弗所書第四章十一節「牧師」，這兩個字引出來，作他們主張的護身符，至於現行牧師的制度，究竟是否合乎聖經，他們卻置之不理了。
在神的家這一方面的職分，就是長老和執事〔長老就是監督（徒二十27-28；多一5-7）〕。這兩班人必須：
（1）有提摩太前書第三章二至三節，提多書第一章六至七節所說的品格。
（2）必須是使徒，或使徒所委託的人設立的（徒十四23）。提摩太自己也是使徒（帖前一至二6），提多是受了使徒的委託，所以他們也能設立長老。現在我們既然沒有使徒，又沒有所委託的人，就沒有人有權柄能設立長老和執事了。
雖然今天沒有使徒，和使徒所委託的人來設立長老。但神能在祂的教會中興起一班有提摩太前書第三章一至十三節的品格的人，來負長老和執事所負的責任。這班人雖然無長老和執事的名稱，卻辦長老和執事的事。
關於教會可否有「高級機關」，該書引使徒行傳第十五章的事，作為可有的證據。但細讀使徒行傳第十五章，並不能找出有類似高級機關的名稱或行動。按該記載，從耶路撒冷來了幾位信徒與在安提阿的信徒們辯論得救的事。因辯論難於終結，就有幾個人從安提阿到耶路撒冷，去和在那裏的使徒和長老一同解決這個問題。他們這樣作，並不是把耶路撒冷當作總會或高級機關。因為：
（1）他們所以到耶路撒冷去，因為引起辯論的人是從耶路撒冷來的，他們該去耶路撒冷辦交涉，解決所辯論的事。這樣，到耶路撒冷去解決，希望可以一勞永逸。
（2）他們解決這個問題，不過是在真理上彼此幫助，並不是在組織上有所聯絡。
（3）他們解決這個問題以後，通知外邦眾弟兄的信，不過是在耶路撒冷的使徒和長的弟兄們寫的，並沒有甚麼耶路撒冷總會或母等名稱的具名。
所以，所有總會、大會、區會、堂會、支會的組織，以及由幾個或一個人支配各處教會事工，分派各處傳道人，真非合乎聖經之舉阿！僕人只能受主人—基督—的選召與分派（加一1、16；帖前二14；徒二十二10，二十六16）；也只有主人才配選召與分派。僕人分派僕人，乃是僭越主人—基督—的地位。
關於「教會的懲刑」，該書所引用提多書第三章十節：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他」的話，是一個主張宗派的人，所不能引的。主張宗派的人引用這節聖經，是引了一節自殺的聖經。因為「分門結黨的人」，尚且要受棄絕，何況主張宗派的人！
「若有人到你們那裏，不是傳這教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安」的話，也是今日許多公會裏的人，所不能引的。這裏所說的「教訓」，就是上文第七節所說：「耶穌基督成了肉身來的」之教訓。凡是不傳這教訓的，就不應當接他到家裏，也不要問他的安。今日所謂的新派—不信主耶穌是童女所生的人—就是不傳這教訓的人。今日許多公會裏，豈不是有這樣不信派的人麼？許多公會裏的人，豈不是與這樣的人來往麼？他們不止接這樣的人到家裏，並且也請這樣的人到臺上講道教訓人。一個與這樣的人來往的人，引用約翰壹書第二書十節，也是引了一節自殺的聖經。
不止分門結黨的人要棄絕他，越過基督教訓的人不要接待他，就是有稱為弟兄是淫亂、或貪婪的、或拜偶像的、或醉酒的、或勒索的，這樣的人也不可與他相交，就是與他吃飯都不可。教會應當把犯這樣罪的人趕出去（林前五11）。
教會應當如何敬拜
主耶穌說：「那真正敬拜父的，要用心靈誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」（約四23-24）從主的話，我們就知道真正的敬拜父是用心靈和誠實拜。凡不是出於必須用心靈和誠實的敬拜，都不過是一種宗教的儀式而已。神所要的是心靈和誠實，外表的儀式不能滿足祂的心。所以保羅說：「服事主要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」（羅七6）
敬拜的聚會，完全是為著敬拜，注重與神交通。聚會中的歌頌、禱告、讀經……都不過是把心靈裏的意思，自由地發表出來。該書引用主耶穌在安息日進入會堂，讀經講道，為敬拜儀式也是錯誤。因為不但日子不同，就是性質也不同。主進會堂的目的是為講道，不是為敬拜。主在此是作工，不是敬拜。今天一切講道的聚會，並不能算為敬拜的聚會。
按聖經的原則，敬拜的聚會不應當有甚麼人作主席、有甚麼預定的秩序。因為一有這些，就不能按著心靈的新樣，乃是按著儀文的舊樣而敬拜了。「你們聚會的時候，各人或有詩歌、或有教訓、或有啟示……。」（林前十四26）我們從這節聖經知道聚會時間的原則，不是由一人包辦，乃是由「各人」隨聖靈的引導而行；不是預定秩序，乃是臨時「或有」。
或有人要說：聚會沒有主席、沒有一定秩序，聚會的秩序必要混亂。但是，若各人隨從聖靈的引導用心靈和誠實拜，是決不會混亂的。因為雖然沒有人作主席，卻主藉著聖靈作聚會的主席。「神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」（林前十四33）
在舊約時，人敬拜神，有階級的分別；只有大祭司能進入至聖所（來九7）。但到了新約的時候，所有的信徒都是祭司（彼前二9），都可「坦然進入至聖所」（來十19）。如今在許多的公會裏，既有人敢獨居祭司的地位，包辦敬拜的事，這乃是猶太教的制度，也是羅馬教的遺毒，是絕對不合聖經。但願我們拆毀這猶太教的制度，脫離這羅馬教的遺毒。
晚餐和受洗
一、晚餐
「晚餐」這件事有兩面的意思：一是表明主為我們受死，我們一同記念祂（林前十一17-34）；一是見證信徒同為一體，彼此有文通（林前十16-17；徒二42）。晚餐的意義，既然如此，我們就必須注意以下三件事：
（1）不應當與未得救者（不信的人）一同擘餅。因為未得救者不但不能記念主，更是不能彼此有身體上的交通（林後六14-15）。
（2）雖然是一個得救的弟兄，若犯了哥林多前書第五章十一節所記六樣罪的一樣，而悔改離開者，也不可與他一同擘餅：「就是與他吃飯都不可」。
（3）所擘的餅，必須是見證基督的身體只有一個（林前十17）。若是一張桌子不是為著見證基督的身體，以這個方法去擘餅，就算不得「吃主的晚餐」（林前十一17-20）。因為他們所作的，不是基督身體合一的見證，乃是分門別類的見證。所以信徒不可在宗教裏擘餅，因為這樣作「不是受益，乃是招損」。
「無論何人，不按理吃主的餅、喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯，因為人吃喝，若不分辨是身體，就是吃喝自己的罪了。」（林前十一27-29）
「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候。」（徒二十7）這給我們看見，擘餅該何日—「七日的第一日」，就是主日。雖然這節聖經不是一個命令，但總是一個榜樣擺在那裏。效法使徒們所留下的榜樣，總是勝於「自行規定」。
對於晚餐時所用的餅，現在普通多是就便使用有酵的。但主設立晚餐是在除酵節的第一天（太二十六17-19；可十四12-16；路二十二7-15），並且主在那時所過的逾越節，就是除酵節（路二十二1）。主設立晚餐既是除酵節的一天裏，試問主能否一面照著律法守除酵節，一面又違背律法，吃有酵的餅（出十二15，十三7）？主那晚上所過的，既是除酵節，就祂在那時設立晚餐所用的是無酵餅，可無疑了。
「酵」在聖經裏是指著「罪」和「異端」（林前五6、8；太十六6、2；加五8-9）說的。晚餐時的餅，是指著主耶穌無罪的身體，所以不當有酵在內；平時所吃的麵包，既不是指著主耶穌的身體，是可以吃的。好像舊約的時候，在除酵節時，不可吃有酵之物，但在非除酵節時就，就可吃有酵之物了。
該書引用利未記第七章十三和第二十三章十七節，作為「晚餐」可以用酵之餅的證據。但利未記第二章十一節說：「凡獻給耶穌華的素祭，都不可有酵，因為你們不可燒一點酵、一點蜜，當作火祭獻給耶和華。」為甚麼聖經有的地方禁止用酵，有的地方又準許用酵呢？這是深有意思的。利未記第二章是論到「素祭」，「素祭」是預表基督的為人。基督為人，完全無罪，所以不應當有一點酵調和在素祭內。正如晚餐的餅是指著基督無罪的身體，不應當有酵在內一樣。
利未記第七章十三節和第二十三章十七節，所以許用有酵的餅，因這裏的餅是指著人說的。人是有罪的，所以該用酵指明。這些有酵的餅，只可獻在神面前，並不燒在壇上，為馨香的祭。因神不許有一點酵，燒在壇上（利二11-12）。這酵的問題，雖非首要的，但我們願意在這樣的小事上，也作得合乎神的心意。
二、受洗
按著聖經來看：「受洗」是一個見證，以眼所看得見的事，見證屬靈的事實。受洗所見證的，有兩方面最要緊的意思：
（1）見證我們的罪已經被寶血洗淨了。「現在你為甚麼耽延呢？起來，求告祂的名受洗，洗去你的罪。」（徒二十二16）不是受洗的水能洗淨我們的罪，乃是藉著受洗見證寶血已經洗淨我們的罪。
（2）見證我們的舊人已經與主同死了，現在去埋葬它。「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼？所以我們藉著受洗歸入死，和祂一同埋葬。」（羅六3-4）
「你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活。」（西二12）
這些經文頂清楚的給我們看見，受洗是與主一同埋葬。「埋葬」是死的見證、是死的結果。埋葬是說：「我們已經死了」。所以受洗是一個埋葬，見證我們是已經與主同死了。受洗的方式，應當是全身浸入水裏。因為：
（1）「洗」在原文的意思，是「完全浸入水裏」。德國最有名的希臘文字典說：「『洗』字是蘸在水裏、在水裏、在水底下的意思。」馬丁路德說：「我願意每個受洗者全身浸入水裏，因為這才是『洗』字的意思。」
（2）聖經所記受洗的榜樣，是進入水裏。「耶穌受了洗，隨即從水裏上來。」（太三16）「腓利和太監二人同下水裏去，腓利就給他施洗。從水裏上來。」（徒八38-39）「下水裏去……從水裏上來。」豈不是明示受洗的方式麼？豈不是明明給我們看見，受洗是應當進入水裏麼？「約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因為那裏水多。」（約三23）若受洗不是浸入水裏，就一杯的水，豈不可滴多人之額麼？何必找一個水多的哀嫩呢？關於受洗應當全身浸入水裏，聖經中的記載，真是昭然若揭！
（3）受洗所見證的屬靈的事實，也告訴我們受洗應當全身浸入水裏。前面已經說過：我們受洗一方面是見證罪得洗淨、一方面是藉此與主一同埋葬。要洗淨一件東西，就必須把它放在水裏；要埋葬一個死人，就必把他完全埋在地裏。試問有誰要洗一件東西而不把它放在水裏呢？有誰埋葬死人而不把它完全埋在地裏呢？若受洗的方式不能將受洗所見證屬靈的事實表明出來，那麼受洗還有甚麼價值呢？「洗」這個字的意思，主和門徒們受洗的榜樣，和受洗的意義，都告訴我們：受洗是該全身浸入水中—受浸—的。但是現行的滴水禮，究竟是根據那一節聖經呢？
該書說：「浸禮不方便、不莊嚴，也不宜於中華的婦女們。」我們順服主，當以主的話語依歸，不當以自己的便利為前題。若是為著便利，就主耶穌何必從加利利來到約但河，受約翰的洗呢？要效法主「盡諸般的義」（太15）。就不可推諉有甚麼「不方便」，「不方便」，不是尊重主話語的人所該說的。
人受浸—全身浸入水裏—是看重主的話語，謹遵不違，而莊重嚴肅的，對神、對人、對天使、對魔鬼，作一個莊嚴的見證，何得謂此舉「不莊嚴」？反倒滴水禮是忽略主的話語，輕率從事，那才真是「不莊嚴」！我們在神面前所作的事，是否莊嚴，不是看我們作事的儀式如何，乃是看我們是否看重神的話而謹慎遵不違。若我們所作的事，是遵照聖經而作的，就沒有一件不莊嚴的。若我們所作的事，是違背聖經而作的，就沒有一件是不輕率的。
受浸既是聖經的命令，人也不可用「不宜於中華的婦女」的話來反對。聖經的命令，是古今中外的信徒所能遵守的，也是所當遵守的。我們要棄絕世人的風俗而遵守聖經的命令，不要棄絕聖經的命令而俯就世人的風俗。
對於人可以施洗，我們可以看馬太福音第二十八章十六至十九節，馬可福音第十六章十四至十六節。這兩段聖經的記載，主把傳福音給萬民聽，與給已信的人施洗的命令，交給門徒。現在所應當解決的，就是這個命令究竟是主交給誰的呢？若是單交給使徒的，那麼今天沒有使徒，就誰也沒有權柄傳福音並給人施洗了。但是主在這裏是把這命令交給「門徒」，所以凡是主的門徒，就有權柄傳福音，也有權柄給信的人施洗。
該書謂：「會友為施洗，聖經無明文」。但是為掃羅施洗的，豈不是一個名叫亞拿尼亞的門徒麼？（徒九18）。門徒就是基督徒（徒十一26）。基督徒為人施洗，聖經有明文；但是牧師包辦施洗，聖經卻無明文！
嬰孩受洗是絕對不合聖經的。按聖經所說的，是「信而受洗」（可十六16）。嬰孩既不能相信，就不能受洗。馬丁路德說：「我們永不能證明嬰孩受洗是主自己或是第一世紀使徒所發起的。」
我們不能把約翰「從母腹裏就被聖靈充滿了」（路一15），當作可給嬰孩施洗的憑據。因為被聖靈充滿與受洗，是兩件不同的事。約翰雖從母腹裏就被聖靈充滿了，卻沒有受過嬰孩洗。
我們也不能把主讓小孩子到祂面前來的事（太十九13-15），當作可給嬰孩受洗的理由。因為主並沒有為他們施洗，不給他們按手，為他們祝福。主未命令為嬰孩施洗，我們就不可為嬰孩施洗。主既沒有命令，我們就不可擅自行動。
哥林多前書第七章十四節，更不能引作可給嬰孩施洗的憑據。因為這裏不是說：信徒兒女因為他們的父母是相信的，就可以受洗。乃是說：他們因為他們相信的父母，就成為聖潔。使徒也沒有說：信徒的兒女，既因父母成為聖潔，就可以給他們施洗。不然，沒有信主的丈夫，可以因相信的妻子而受洗；沒有信主的妻子，也可以因相信的丈夫而受洗了；因為都是一樣的「成了聖潔」。受洗與成了聖潔，完全是兩件事。受洗是信而得救以後所作的見證，這裏的成了聖潔是「分別出來」的意思，並不是無罪了、或是得救了。總而言之：嬰孩受洗是無聖經根據的，完全是任意而作的一件事。
對於受洗的地方，聖經沒有規定該在何處，只給我們看見在「有水的地方」（徒八36，三23），就可以施洗。所以無論池裏、河裏、海裏，凡有足量的水，可供人受洗的，都為聖經所允許的。
親愛的弟兄！你所受的洗，是否有錯誤呢？是否按著聖經所命令的次序—信而受洗？是否照著聖經所啟示的樣式—全身浸入水裏？若有錯誤，就你自己雖說已經受過洗，但神卻不算你是受過的阿！那麼，一個已經得救而受了錯誤的洗的人，當否照著聖經所說的受浸呢？這自然是應當的。已往所受的洗既是錯誤的，現在就當照著聖經所說的受浸。雖然不是我們所能靠著得救的，但總是一個得救的人應當順服的命令。將錯就錯，不是聖經的原則。
當日在以弗所的門徒，已經受了約翰悔改的洗，後來聽見使徒的話，知道錯了，就奉主耶穌的名受洗（徒十九3-5）。從前所作的既是錯了，現在就當把對的作出來。
教會的財政
傳道人領一定的薪水，是新約裏所沒有的。雖然「工人得工價是應當的」（提前五18）。但傳道的人不是人的雇工，乃是主的工人，他們的工價是由主負責的。該書所說舊約利未人得十分之一，不能作新約的傳道人領薪水的先例。因為在舊約時，是以色列人出產的十產之一給利未人，不是利未人向以色列人要十分之一。況且因以色列人的出產有豐歉之異，利未人所得的十分之一，就有多少之別。
教會的財政自然應當公開，因為我們在主面前，在人面前，都應當留心行光明的事（林後八21）。但教會的捐項，照聖經應當：1.
由信徒奉獻；2. 出於信徒的甘心樂意（林後八3，九5）。用人的方法強人捐錢，是不合聖經的；向外邦人（未得救的人）勸捐，更是神所不喜悅的（約三7）。
得救的道理
該書上半所論的教會，我們已經照著聖經將其正義看了一點。至於該書下半專論「得救之道」，其中的錯謬，也屬不少。但因所論非在本題範圍以內，所以在此只簡單的看一看。
一、得救是因著信
我們得救完全是因著信，並不是靠著行為。「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二8-9）得救是本乎恩典，不是出於我們的行為。「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」（羅十一6）
「神救了我們……不是按我們的行為，乃是祂的……恩典。」（提後9）
「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫。」（多三5）
得救既是出於神的恩典，就不需要我們作甚麼，只要我們相信接受，就夠了。一切關乎我們得救的事，主耶穌都為我們作成了。今天不用我們作甚麼，只要我們相信主耶穌，我們就得救了。
「信主耶穌，你……必得救。」（徒十六31）
「凡信祂—主耶穌—的人，必因祂的名，得蒙赦罪。」（徒十43）
「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人—主耶穌，就是得稱義了。」（徒十三39）
「一切信祂的，不至滅亡，反得永生。……信子的人，有永生。」（約三16、36）
我們得救、得赦免、得稱義、得永生，都是因信主耶穌，不是因自己的行為。
二、得救與得賞的不同
得救與得賞，是完全的不同（林前三14-15）。得救是因著信，得賞是靠著行為（林前三8；弗六8；太十41-42）。得救是本乎神的恩典，得賞是按著神的公義（提後四8）。得救是在今天相信時，得賞是在將來主來時（太十六27；啟二十二12）。得救是在地上定規的，得賞是在基督的審判台前定規的（林後五10）。得救是罪人該尋求的，得賞是信徒該追求的（林前九24；腓三13-14）。所以，我們一面不是靠著行為得救、一面得救以後，應當在基督裏行神所喜悅的事，好叫我們到主來的時候得著賞賜。
三、審判不止一個
聖經中所說的審判，不止一個。它們的時候、地點、結局，與受審判的人，都不相同。若把聖經中所有論到審判的章節，都講在一個審判上，我們就要講不通了，並要把神的真理混亂了。我們必須把這些章節所論不同的審判，分別來看，我們才能明白這些章節所說的是甚麼。我們現在列出聖經中所說的四個重要的審判：
（1）十字架上的審判。基督在十字架上，替信祂的人受了神的審判。所以信祂的人，就「不被審判……不至於受審。」（約三18，五24）「定罪」在原文是「審判」。
（2）基督台前的審判。基督再來的時候，信徒都要站在祂的台前，受祂的審判，按著各人的行為與工作，得賞或受罰（林後五10；林前四5）。這個並不關係得救或沉淪，只關係得賞或受罰。凡能來到這審判台前的，都是已得救的人。就是他們不得賞賜而受虧損，自己仍要得救（林前三14-15）。
（3）基督榮耀面前受審判。基督降臨，坐在祂榮耀寶座上的時候，地上的列國都要到祂面前受審判（太二十五31-46）。這些受審判的人，就是到基督再來時，還存留在地上，不信的外邦人。他們中間，凡待主的小弟兄好的人，得進入為他們所預備的國裏享永生；凡待主的弟兄不好的人，就進入為魔鬼所預備的永火裏受永刑。
（4）白色大寶座的審判。千年以後，歷代所有的死人，都要站在白色大寶座前受審判。凡名字沒有記在生命冊上的，都被扔在火湖裏（啟二十一11-19）。
四、天國與天堂不同
天國在今天是信徒所受的約束和操練，在將來是信徒在千年國與主同掌王權的部分，即千年國度的屬天部分。天堂是主耶穌今天所在的地方（來九24），是信徒最終的住處，即新耶路撒冷。所有信主得救的人，都得進天堂。但是惟獨有實行的義（太五20），遵行神的旨意（太七21），謙卑像小孩子（太十八3-4）的人，才得進天國；失敗的信徒不得進去。
末了，深望神的兒女，肯查考聖經、遵守聖經的教訓、順服聖經的命令，使基督在教會中得居首位、使神在教會中得著榮耀。阿們！
宗派辯 江守道、唐醒
經訓
「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」（猶3）
「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱；凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召有一個指望，一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（弗四1-6）
「弟兄們！我藉我們主耶穌基督的名，勸你們說一樣的話；你們中間也不可分黨；只要一心一意彼此相合。因為革來氏家裏的人，曾對我提起弟兄們來，說你們中間有分爭。我的意思就是你們各人說：我是屬保羅的、我是屬亞波羅的、我是屬磯法的、我是屬基督的。基督是分開的麼？保羅為你們釘十字架麼？你們是奉保羅的名受了洗麼？」（林前一10-13）。
「分門結黨的人警戒過一兩次，就要棄絕他。」（多三10）
「人在最小的事上忠心、在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事也不義。」（路十六10）
引言
神的真理無疑的都包括在聖經中，因為祂已經「一次交付聖徒」（猶3）。但是神也按照時代的需要，把聖經中的某端真理特別釋放出來，使祂的兒女在地上格外得蒙光照，看得清楚。在4世紀前（即16世紀），神把埋沒已久的「因信稱義」的真理，藉著祂的僕人馬丁路德傳揚出來，使許多在黑暗中的人因信蒙恩得救。一世紀前神把聖經中「基督再臨」的真理，藉著祂的僕人達秘首先傳揚，使許多愛主的人更能預備、儆醒、謹守。
神在近來，又在各地藉著祂的僕人們復興聖經中的「國度真理」和「教會真理」。神所以如此，因為恩典時代以後，就是國度（千年國）時代；祂必須在恩典時代的末了，釋放國度的真理，藉此引進國度時代；一若原初在律法時代的末了，藉著以賽亞和眾先知傳揚救恩，引進恩典的時代。
同時，在這末世，基督整個的身體—教會—已經分門別類，裂成1500以上的大小宗派（這還是在歐戰後的統計），在這光景之中，神就必須釋放出「教會的真理」，召集出一班忠心而且順服的人，站在原初教會的地位上。否則主來時，地上只是監理會、長老會、宣道會……等分門別類的事，並沒有一班真站在教會合一的地位上的信徒，豈非要使祂失望，並使祂的榮耀受虧損麼？
感謝神！祂今天在各地親自動工，召出許多肯順服主的信徒，犧牲了自己和一切的利益，從分門別類的組織—宗派—中出來，直接「歸於主的名下聚會」（太十八20）。持守基督身體合一的見證。雖然這一班人為了真理的緣故，被人輕看，遭遇了許多毀謗、羞辱、反對，和逼迫；但是他們甘心忍受，因為他們本不求人的滿意和寵待，只求寶座上的喜悅和笑臉。
不意最近有一本小冊—《宗派》（註：此書是趙世光牧師所寫的）—內容擁護宗派，主張信徒可有宗派，不必脫離。「忍」與「醒」為了真理的緣故，不得不寫這一篇，有所辯正。這不得已的辯正，絕非與我們的弟兄們感情有事，生氣之爭，乃是完全為著真理的緣故。
《宗派》一書共分四大段：「小言」、「我對於宗會的態度」、「我對於脫離宗派說幾句忠告話」和「脫離宗派？」現在「忍」與「醒」為著便利，按段辯正。
辯「小言」
「我個人本不以宗派為重，也可以說沒有宗派的觀念。我內心只知道一件事，就是『我惟屬乎主！』我在監理會受洗，今在宣道會傳福音，我不承認我的一切是屬乎任何公會的。然而也不願意脫離現在的宣道會（除非神將來召我往他處去）。我決不敢違背神派定我當在的地方！」—《宗派》（5頁）
我們的弟兄個人不以宗派為重，為以宗派值不得擁護或是反對。但是聖經上把宗派看為頂嚴重的問題。「弟兄們！我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話；你們中間也不可分黨；只要一心一意彼此相合。因為革來氏家裏的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有分爭。我的意思就是你們各人說：我是屬保羅的、我是屬亞波羅的、我是屬磯法的、我是屬基督的。基督是分開的麼？」（林前一10-13）保羅對哥林多的信徒在許多問題之先，劈頭就講不可分門結黨，並且是奉「耶穌基督的名勸」的，可知此問題非常嚴重！
「我現在吩咐你們的話……第一我聽說你們聚會的時候，彼此分門別類；……在你們中間不免有分門結黨（原文Haireseis—即「宗派」）。」（林前十一17-19）保羅在此所以說「第一」，因為他認為宗派為首要的事、為頂嚴重的問題。「分門結黨的（原文Hairetikon—即宗派的）人警戒過一兩次，就要棄絕他。」（多三10）
可知道宗派不是「小節」，乃是神看為頂可恨的事。所以聖靈藉著保羅囑咐信徒對於宗派的人警戒一兩次後，就當棄絕。「情慾的事就如姦淫、污穢……異端（原文Haireseis—當譯作『宗派』）……。」（加五19-20）神看宗派為情慾的事，並說：「行這樣事的人，必不能承受神的國。」（加五21）從這些聖經看來，宗派是一件何等嚴重的事呢！
我們的弟兄說：「我內心只知道一件事，就是『我惟屬乎主！』……我不承認我的一切是屬乎任何公會的。」我們的弟兄所以如此不承認，必是因為他看見公會實在不能代表神的教會，不過是一個人意的組織罷了。既然如此—既然不承認自己的一切是屬乎任何公會的—自己的工作，就不該有分於任何的公會。內心既是「我惟屬乎主」，外面就不該有分任何的公會。不能因內心是「我惟屬乎主」，外面就可以作與公會有分的工作；外面和內心總該一樣。
「有一句話得頂好，是三句英文的字句：（1）Small things
Liberty小節的問題，憑各人自由信仰。（2）Big things Unity大而且要的真理如基督的神性、童女感生、十架救贖、因信稱義等等問題都是合一而信的。（3）All
things Charity若是你有愛心，必凡事相信、凡事包容（林前十三7）。教會的彼此批評、彼此論斷，就是缺乏神的愛Charity。」—《宗派》（5-6頁）
我們的弟兄所引的這句話，或許有相當的價值，然而絕不應這般使用。試問：神的真理和神的命令，除了神以外，誰有權柄隨意分作大小？退一步說：若神的真理或是命令，人真可隨意分作大小，難道大的就該遵守，小的就可以忽略，隨自己的喜好而「自由信仰」麼？神並不是大事嚴緊，小事寬容。
「人在最小的事忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路十六10）
造會幕的時候，一線、一色、一扣、一環……摩西不得憑己意思自由定規，都是按照山上指示的樣式。再退一步說：假使真是可以「小節的問題，憑各人自由信仰，大而且要的真理……都是合一而信的。」那麼前面已經證明過，宗派乃是一件頂嚴重的事，也不能憑著各人的自由，隨意主張。至於凡事有愛心（All
things Charity）。這實在是聖經的教訓，但是也不是這樣使用。弟兄在錯誤中，另一個弟兄存著愛心去指示或改正他的錯誤，這個不能算是「批評」、「論斷」、「缺乏神的愛」。否則，主耶穌和保羅一生的言論都是「批評」、「論斷」、「缺乏神的愛」了。
見弟兄站在錯誤的地位上，若不加以指正，並非愛他，乃是害他，這才真是「缺乏神的愛」！另一方面，該講的真理，因著怕損自己的利益、怕傷人的情面，而故意避免不講，也是不該。因為這是賣掉神的真理。今天為著教會真理作見證的弟兄姊妹，絕非要表顯自己的對，別人的錯誤，乃是出於愛的動機，為真理作見證，使同作肢體的弟兄姊妹，不站在錯誤的地位上。
「《佈道雜誌》七卷二期頭語裏說了下面幾句話：『教會歷史，記載……現今的循道公會、美以美會，一部分的信義會如豫鄂信義會、湘中信義會、內地會、宣道會、遵道會，以及許許多多的公會，簡直是由奮興而產生的。每次奮興的條件，以及情形都是相同。不同的不過小節，都是多禱告、講聖經，都是憂傷痛悔，放膽作見證。』照前面所說，使我們知道公會（不是一切的公會）的起源，大半是由神那裏的奮興而產生的。」—《宗派》6-7頁
許多公會確是奮興以後有的；但是公會並不是奮興的產生品。若因著某端的真理的奮興，就設立一個組織，加一個新的名稱，把自己和其他的信徒分開，這樣就是一個宗派，就是奮興的失敗和墮落。衛斯理在英國奮興以後，就另立一個組織，就是今日的「衛斯理監理會」（Wesleyan
Methodist）。衛斯理的同工懷特腓就說一句頂好的話：「但人名、宗派，以及公會都失敗，惟有耶穌基督是一切，而又充滿一切。」
保羅在各城傳福音，有極大的奮興，他只設立神的教會，並不自己組織甚麼「救恩會」，或是「福音會」。他和彼得雖然對於某點有不同的看法（加二章），但他們仍是合一，並沒有因此就各自立一個組織。不要說組織，就是藉著保羅一個名字，說一聲：「我是屬保羅的」，保羅也絕不許可。
今天這個公會，那個公會，都是原初教會中所沒有的，無非都是後來由人意產生出來分門別類的東西。今天一班忠心且順服的弟兄姊妹，因為要站在原初教會的地位上，所以就先脫離原初神的教會中所沒有的東西。
「我在各處看見各公會的情形，使我滿心讚美主，非但看見信徒們的渴慕真道，並且看見他們不分宗派、不分地位，都合而為一的聚在一處，同心合意的領受神的教訓。這是聖靈的工作，不分彼此的在神的面前。願我們『用和平彼此聯絡（不是分裂），竭力保守聖靈所賜合而為一的心……同有一個指望、一主、一洗、一神』（弗四3-6）。」—《宗派》7頁
各地的信徒渴慕真理，奮興家一到，多來聚在一處聽道，這是事實。但不能因此就說他們「不分宗派、不分地位，都合而為一」了。比方有張、王、李、趙，朋友四人，他們各人有各人的姓、各人有各人的家，不能因他們聚餐一次，或數次，就說他們不分張、王、李、趙成為一家了。他們聚餐以後，仍是各有各的姓，各有各的家，豈能說他們不分彼此，成為一家了呢？奮興會時誠然有各公會的人聚在一處聽道；但奮興會過了，豈不仍是各人歸各人的公會、仍是各有各宗派的名稱、仍是各立門戶，分門別類麼？信徒要真正「不分宗派、不分地位，都合而為一」，就必須取消一切基督以外的名稱，和一切出於人意不同的派別。
我們的弟兄在此引以弗所書第四章三至六節的話，未將「身體只有一個，聖靈只有一個」引出；使徒在這段聖經裏告訴我們七個合一的根據：
（1）「身體只有一個」
（2）「聖靈只有一個」
（3）「一個指望」
（4）「一主」
（5）「一信」
（6）「一洗」
（7）「一神」
這七個「一」，是七個合一的根據；「身體只有一個」，是其中的第一個。因為「基督的身體—教會—只有一個。」所以使徒勸我們要竭力保守合一；要保守基督身體的合一，就必須沒有派別。
在《宗派》10頁中，有一位弟兄所說的一段話，也證明各宗派未曾合而為一。他說：「今日教會之所以分裂如此厲害，就是因為各會執著一兩件它所認為絕對真理的道，就竭力弘揚，不留餘地，以致彼此決裂。這實在是一件可惜的事。」
願我們同作肢體的「用和平彼此聯絡（不是分裂，各門各戶，東一個某某會，西一個某某會），竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體—教會—只有一個（不該有許多分門別類的宗派），聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望、一主、一信、一洗、一神。」（弗四4-6）
辯「我對於宗會的態度」
「我在主裏為人和工作，素來不注重宗派（「宗派」暫改稱「宗會」較為切近），然而也不反對宗會，因為宗會雖不是得救的條件，也不是成聖的法門，究竟也是佈道場所，使人認識主的地方。所以我認為宗會是個主工作的機關，何必要去破壞它？」—《宗派》8頁
我們的弟兄素來不注重宗派（此「宗派」我們的弟兄特稱之為「宗會」較為切近），至為敬服。然而我們的弟兄「也不反對」宗派，以為宗派該存在，這卻和聖經的真理不合；因為聖經給我們看見，宗派是情慾的事（加五19-20原文），堅持宗派的人是該棄絕的（多三10原文）。
因此，宗派雖然是一個佈道場所，使人認識主的地方，卻不是神所喜悅的。問題不是宗派所作的是好是壞，乃是宗派是否是神所喜悅的。若一件事是神所恨惡的，就是有頂好的動機和效果，神的兒女還該棄絕、脫離。信徒今天決不能只顧目前的工作，而不顧工作的主是否喜悅。烏撒的手（撒下六6）、拿答和亞比戶的奉獻（利十1），動機都是頂好，但是因為沒有顧到神的心意，就受了極大的虧損。
雖然或許在宗派中的弟兄姊妹，頂有恩賜，能領多人認識主，但這並不是神祝福宗派，乃是神祝福祂自己的工作。有人因嫉妒、分爭、結黨而傳道（因為道和聖靈是活的），還能使人得救。所以保羅說得頂好：「有的傳基督，是出於嫉妒、分爭……那一等傳基督是出於結黨……這有何妨呢？……無論怎樣，基督究竟被傳開了。」（腓一15-18）難道神還祝福人的分爭、嫉妒、結黨麼？不，神只祝福祂自己的工作；同時也頂恨惡人的分爭、嫉妒、結黨。
另一面，信徒們也可以看見許多的宗派頂明顯的被撒但利用，宣傳那出自陰府的信息—新派神學（Modernism）。對於這種的宗派，未知是否仍要存著「也不反對」的態度。
「我想脫離宗會的人，他們最初的動機，多因他們的宗會是不好的，沒有生命的、鬧意見的、爭權的、不信派的、仇視真理的，自己或與宗會發生意見的。他們有這個背境，自然會逼他們走到一條脫離宗會的路。後來因他們得了自由講道作工之機會，心中爽快，就把當作十分的真理去教訓人、鼓動人，就造成今日『教會』內的一個重大過激極的論調！我感謝神！我首先信主的宗會，不是像以前說的那樣壞，我現在作工所在的宗會（宣道會），對於我靈性有極大的助力，沒有甚麼不對的地方，我的宗會背境好，所以我不會走到『脫離宗會』的路。約前兩年，有個弟兄很細心詳盡的寫信給我勸我立刻脫離宗會。不然就不順服神，我很感激他的好意，但可惜我不願意隨從他。」—《宗派》8-9頁
我們的弟兄說：離宗派的信徒，是因為不滿意於宗派的惡行，或因與宗派鬧意見、或因可以得著自由作工的機會，故而脫離宗派，又把離宗派當作「十分的真理」去教訓人。這都是我們的弟兄的「我想」，在事實上絕非如此。若今天有一個弟兄只因著宗派的惡行而要離宗派，明白教會真理的弟兄還該勸他不必性急，多在神前等候。若有弟兄因與宗派鬧意見而想要脫離，凡有主愛的基督徒就要攔阻他，叫他先與人和好。若有弟兄因著宗派束縛，不能自由作工，因而要脫離，有肢體生活經歷的弟兄必定勸他不必脫離，因為在基督身體上過肢體的生活，所受的約束是更重的—不止受頭—基督—的管治，也受同作肢體的—弟兄姊妹—彼此的牽制。
今天「忍」與「醒」，以及許多弟兄姊妹所以脫離公會，絕非因為不滿，或是因為鬧意見、或是因為想圖工作的自由；乃是因為宗派是神教會中所沒有的、是從人所產生的、是把基督的身體裂成分門別類的、是情慾的事、是神看為該棄絕的事。若真有人因著不滿、鬧意見、受束縛，而脫離宗派，這與因順服真理而脫離宗派的弟兄姊妹，所站的地位和所作的見證，並不發生關係。
我們的弟兄所以不願意離開宗派，是因他「現在作工所在的宗會（宣道會）」，並沒有壞處，反而對於我們的弟兄「靈性有極大的助力，沒有甚麼不對的地方。」幫助人靈性進步的，乃是神的聖靈和祂的活道；宗派僅是一種組織、一個場所，決不能幫助人甚麼。所以人雖不在宗派中，也可以得造就，使靈性進步。宣道會誠然是許多宗派中較好的宗派。「忍」與「醒」非常欽佩在宣道會中的弟兄所傳的真理，所存愛主的心；但是「忍」與「醒」不贊同宣道會宗派的名稱、組織和制度；因為教會只有一個（盡可見於各地方）。除此以外，神不容許有別的組織，不論那個組織是好是歹！
「廣州香港的培靈會已開過第八次了，這過去八年工作，在主裏說句實在不是徒勞的。然而目前是服役各宗會，不是要人出來，另有組織，乃是要人回去服務。所以八年來抱定此旨，至今未變，這是感謝神的。」—《宗派》10頁
培靈會的事本在題以外，「忍」與「醒」實無多說之必要。不過，若一個講道會的目的是「服役各宗會（即宗會）」，是「要人回（宗派裏）去服務」，就錯了。因為神要信徒棄絕宗派的事（多三10），不是人「服役各宗會」；神要信徒脫離宗派，不是要人「回（宗派裏）去服務」，建設宗派。
「我近來的主張是抱定不走極端。今日教會之所以分裂如此厲害，就是因為各會執著一兩件它所認為絕對真理的道，就極力弘揚，不留片地，以致互相決裂。這實在是一件可惜的事。所以脫離公會一事，也算是一件過激的主張，我不敢同意，然願教會的領袖們，要自己省察有甚麼不對的地方，叫教友們離開你跑到別人的地方去。」—《宗派》10-11頁
信徒雖不該「走極端」，雖不該有「過激的主張」，卻也不該兩可、協和，乃是該順服神所定規的。神規定的事，若人看來似乎有些極端，愛神的信徒還該擁護、遵行。今天信徒太智慧了！—順服神的真理，還可「留片地！」—對神的真理，還可以取兩可，協和的態度！還可隨意加一點、或是減一點！因此，神的旨意就不能成功在地，如同在天一般！神既然說宗派是情慾的事，是該棄絕的組織，那麼，離宗派就決不是走極端，或是過激的主張，乃是順服神的話。
今天人所以反對教會真理的見證，因怕「教友們離開」自己，「跑到別人的地方去」。哦！這是何等可悲痛的事實呢！原來人看教友是自己的所有物，只許在自己那裏，不許跑到別人那裏。可欺，神的工作變成地盤主義！若有一個教友，脫離了宗派，或是加入另一個宗派，人就以為可痛、可恥的事，以為羊被偷去了。但是經上給我們看見，羊是主的，因為祂只說：「我的羊」（約十21），從未說：「你的羊」、「他的羊」、「彼得的羊」。若是主的羊，沒有一個能（就是撒但也不能），偷去主的羊（約十28-29）。但願主的信徒，只作主的羊；只聽主的聲音，只跟隨主，決不跟隨人，作人的所有物。
辯「我對脫離宗派者說幾句忠告話」
「我們先要弄清楚一些名詞，歐美教會各來應用的是『Denomination』不是『Sect』前者有『團體集會』的意思，後者有「門戶黨派」的隱意，門戶之見，教會中固不當容納絲毫，但集會團體的設立，卻不可不要。公會絕對不是黨派門戶，更不是罪惡……。」《宗派》11-12頁
我們的弟兄把「Denomination」一字的意義解釋得與「Sect」一字的意義不同，不知根據何典。
Denomination一字既是聖經中所沒有的，我們只能從靠得住的字典尋找它的意義。《威氏字典》（Webster's Dictionary）
解釋Denomination為「宗派」（Sect）；《牛津字典》（Oxford Dictionary）解釋Denomination為「宗派」（Sect）；《標準英漢字典》（The
Standard English-Chinese Dictionary）解釋Denomination 為「宗派」（Sect）；任何靠得住的字典都可證明Denomination的意義，就是「宗派」（Sect）。原來這兩個字是同義的名詞（Synonyms），猶如「太陽」和「日頭」都是指著一個物體一樣。說Denomination有「團體集會」的意義，與「宗派」（Sect）的意義不同，實是無根據！Denomination一字的來源，本是從拉丁文Denominatus或Denominatio
而來，意思是有名稱的宗派。「Sect」一字的意思是「宗派」；Denomination一字的意思，不止是「宗派」，並且是宗派而有名稱的—有名稱的「宗派」；所以Denomination更是「宗派」。
我們的弟兄說：公會不是「宗派」（Sect）。究竟是非，不必「忍」與「醒」說甚麼話，因為寫《宗派》一書的弟兄們，也承認公會就是宗派：
（1）有一位弟兄說：「我個人本不以宗派為重，也可以說沒有宗派觀念……我在監理會受洗，今在宣道會傳福音……。」《宗派》5頁。可見我們的弟兄承認監理會和宣道會兩個公會是宗派，只是他不看重而已。
（2）另一位弟兄說：「我現在作工在的宗會（即宗派；我們的弟兄謂改稱宗會較切近）（宣道會）……。」—《宗派》8-9頁。可見我們的弟兄，也承認宣道會是一個宗派，只是他目前之為最好的一個宗派而已。這位弟兄也說：「培靈會的目的，是要來赴會的人回去服務各宗派。」—《宗派》10頁。可見我們的弟兄承認所有的公會都是宗派。
我們的弟兄說：「公會……不是罪惡」但下文又說：「現代的公會界限漸漸消除了……。」我們的弟兄雖說：「公會不是罪惡」。卻承認公會有界限的。這界限就是把基督的身體—整個的教會—劃得四分五裂，這界限就是把神的兒女彼此分隔。既是這樣，豈能說：公會不是罪惡？
「『異端』（加五20）二個字，有一班人（非多數）竟倡言，按原文是（編者按：『異端』譯得較近原意，何必再譯『宗派』或是『黨派』呢？）難道保羅時代已有公會了麼？《勞直漢的新約譯本》，是最近原文的。他翻譯『異端』為「Party」『黨派之爭』。—《宗派》12頁
「異端」（加五20），在原文為Haireseis實是應當譯作「宗派」，並非是一班因順服真理而脫離宗派者所「倡言」。按Haireseis一字《史提芬新約希臘文直譯本》（Stephen's
The Englishman's Greek New Testament）譯作「宗派」（Sect）；《楊氏直譯本》（Young's Literal
Translation）譯作「宗派」（Sect）；《達秘新譯本》（J.N. Darby's New Testament）譯作「因意見而成的宗派」。（School—非學校，乃是宗派，見《威氏字典》—of
opinion）；《楊氏聖經彙編》（Young's Cnocordance）譯作「宗派」（Sect）； 《柯氏聖經彙編》（Cruden's
Concordance）譯作「宗派」（Sect）；《海氏聖經詞典》（Hasting's Dictionary of the Bible）譯作「宗派」（Sect，School）「黨派」（Party）。
中文聖經在別處，也將此字譯作「教門」（徒五17，十五5，二十六5，二十八22）、「黨派」（徒二十四5）、「分門結黨」（林前十一19；多三10）。「教門」、「黨派」、「分門結黨」，分明是指著「宗派」而言。就是我們的弟兄，也承認（雖然按語的弟兄說：「『異端』譯得較近原意，何必再譯作『宗派』或是『黨派』呢？」）翻譯成「異端」為（Party），「黨派」（Party），是最貼近原文。我們的弟兄雖贊成「異端」譯「黨派」（Party），卻不贊成「異端」，或譯「宗派」。但「黨派」，豈不就是「宗派」麼？「黨派」和「宗派」二者有甚麼分別呢？
「保羅時代已有了公會麼？」保羅時代雖有名稱的公會，卻已有產生公會的宗派。因為當日在教會中有人說：「我是屬保羅的」、「我是屬亞波羅的」。原初只是宗派，還沒有宗派的組織，若進而有組織，即成今日的公會。宗派尚仍為聖經定為情慾的事，何況屬宗派的公會呢！
「教會既絕對不是一個黨派，又豈能斷章取意牽強附會的說：宗派是罪惡呢？你知道公會的起源麼？初始時代有些人對於聖經中某部分的真理看得格外明白，另外有些人對於其他部分看得格外要緊，所以這些人就組成了一個總集團體，以利傳福音而便於辦事。這都是極好的動機，你以它為罪惡麼？未免太過啦！公會所貢獻的益處在在都是，誰能掩天下人之耳目？有些基本要道是教會應當注重的，但輕忽了，惟有某某幾個公會看得透切，感覺要緊，就不得不注重，這不是好處麼？況且現代公會界限漸漸消除了，凡信仰純正的，莫不聯手同工，彼此接納，開誠佈公，齊心一致的宣傳整個的基督，以全部聖經為法典，向全世界人類發救恩之天音，這不是有憑據的好處麼？正所謂一主、一信、一洗、一神，保守聖靈所賜合一之心。」—《宗派》12-14頁
教會是整個的，當然不是宗派；惟獨「界限」的公會，分門別類的公會才是宗派。宗派是否罪惡，人不必說甚麼，讓神斷定。神在聖經中給祂的兒女看見宗派是情慾的事（加五20）；主張宗派的人，是「屬乎肉體照著世人的樣子行」（林前三3-4）。是可棄絕的（多三10）。
公會的腐敗，姑且不說。若每一個公會都是動機頂好，貢獻頂大、益處頂多，但是若神看宗派—公會—為「情慾的事」為「屬乎肉體，照著世人的樣子行」的事，為該「棄絕」的事，就凡忠心於神的人還該脫離公會。
我們的弟兄說：「況且現代公會界限漸漸消除了……」。可知公會的確有界限，只是我們的弟兄以為「漸漸（還沒有）消除了（？）」基督的「身體—教會—只有一個。」（弗四4）豈能容許人在基督整個的身體上—教會中—劃出「界限」，使之變成四分五裂？「公會的界限」，既是破壞基督身體的合一的，既是應當「消除」的，神的兒女就不該等這些「漸漸消除」（能消除麼？）卻應當立時脫離這些界限。
我們的弟兄說：「凡信仰純正的，莫不聯手同工，彼此接納，開誠佈公，齊心一致的宣傳整個的基督，以全部聖經為法典。」既是這樣，就該消除一切的成見、取消一切不同的信條、不同的組織、不同的名稱，卻不該仍是各有各的信徒、各有各的組織、各有各的名稱。既是「一致」就不該有不一致的信條、不一致的組織、不一致的名稱。既是「宣傳整個的基督」，就不該再高舉自己所看為「要緊」的真理過於基督。既是「以全部聖經為法典」，就不該再在聖經以外有自己所立的信條。
我們的弟兄所說：「正所謂一主、一信、一洗、一神，保守聖靈所賜合一之心」，是根據以弗所書第四章三至六節，這裏不止說：「一主、一信、一洗、一神」，更說：「身體只有一個。」既然基督的「身體—教會—只有一個」，就今日許多分門別類的公會是不該有的了。信徒要保基督的身體—教會—的合一，就必須脫離這些分門別類的公會。
「哥林多教會充滿了不可言喻的不道德和腐敗，但保羅始終未曾鼓動某某教友離開。他修書去責備他們，勸他們要離開罪，卻未有一句話，是叫他們脫離教會（公會下倣此）的。」—《宗派》14頁
基督徒該把教會和公會分別得頂清楚，不可混在一起。公會並不是教會。就是我們的弟兄在下文也說：「教會（不是公會）。」教會是主所建造的，是整個的（雖然在各地有地方的教會（Local
Church）—但是在神看來仍是一個）。公會卻不然，是原初教會所沒有的，是人意組織成的、是有界限的，把信徒們隔成許多派別。「保羅始終未曾鼓動某某教友離開」，因為在哥林多的教會，雖然不好，還是一個教會，不是一個公會。今天無宗派的弟兄姊妹們不是勸信徒脫離教會，乃是說：信徒該脫離分門別類的公會。教會是信徒所不可脫離的，也是信徒所不能脫離的。公會卻是信徒所該脫離的。
「昔日會堂（猶太人）的罪惡和假冒充滿了，主耶穌還是按著祂平常的規例去讀經講道，你敢說：耶穌沒有脫離會堂，是罪惡麼？我敢代你說：『不是罪！』」—《宗派》14頁
猶太人的會堂是猶太教裏東西，主耶穌和使徒確曾多次進入。但他們去作甚麼？並非去建設猶太教，乃是去傳福音，使一班聽而信者脫離守律法的地位，而進入受恩典的地位（主和使徒既如此，所以今日無宗派的弟兄姊妹有時也在公會中、或公會的機關中，為主作見證）。
主耶穌和使徒進猶太人的會堂講道的目的，不止不是建設猶太教，反而是拆毀猶太教。他們叫每一個聽而信者都脫離猶太教。主耶穌是要猶太人信祂的人從猶太教裏「領出來」，使他們和外邦信祂的人，都「合成一群」（約十3、16）。寫希伯來書的人，也勸當日希伯來人—即猶太人—中的基督徒脫離猶太教說：「我們也當出到營—指猶太教—外就了祂去，忍受祂受的凌辱。」（來十三13）
「教會的優秀分子（所謂屬靈）都走個大清光，這一班軟弱有病幼稚的小羊，交給誰牧養呢？兇惡的豹狼吞噬了他們當歸罪於誰呢？我敢說：離宗派者有罪矣！」—《宗派》14-15頁
信徒應當看重順服神過於作工。神的話既說宗派是情慾的事，可棄絕的事，信徒就該順服神的話而脫離宗派。絕不該因顧及工作而違背神的話。「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪，與行邪術的罪相等，頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同。」（撒上十五22-23）信徒在神面前所該負的責任，只是順服神，其餘的事，有神作主負責。況且信徒一面脫離宗派（這是消極的），一面是歸於主名下而有聚會，照著各種的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長在愛中建立自己（弗四16）—這是積極的。那一班所謂「軟弱有病幼稚的小羊」，若要受造就的話，也可以跟隨羊的腳蹤去，把祂的山羊牧放在牧人帳棚的旁邊。
「你說：哥林多後書第六章下段，都是教訓我們要脫離分別退出，請問：脫離甚麼？弟兄們！不要想錯，不是脫離公會呀，乃是區別自己奉獻與主，指脫離罪惡魔鬼而言的！」—《宗派》15頁
因順服真理而脫離宗派的弟兄姊妹，本不以哥林多後書第六章下段，算作離宗派的根據。但在此段裏，神的確命令的要信與不信的分別，從他們中間出來。可惜遵守神這命令的何等少呢！今日許多公會的當局，都是不信的新派。監督是新派，教士、牧師也是新派。這樣的公會該否脫離？信徒縱然不明白教會的真理（包括離宗派的問題），也該遵守神的命令而從不信派中間出來。
「撒狄教會可算是最壞的一個教會（不是公會），耶穌吩咐寫些甚麼？請看啟示錄第三章二節，請多念幾次，看看神怎樣說：『你要儆醒（不是退出）堅固那剩下將要死的信徒！』」—《宗派》15頁
為甚麼我們的主，並不吩咐在撒狄的信徒退出在撒狄的教會？我們的弟兄所說的話，已經給我們一個頂好的答覆。因為「撒狄教會可算是最壞的一個教會（不是公會）。」撒狄的教會既不是公會，乃是教會，自然就不能叫信徒脫離。
「許多好信徒（男女都有）因為與某會的信徒的團契斷絕了，就如害了靈性的癱瘓病一樣（無靈力），在各處吹毛求疵，苛刻批評，其靈性之退步可想而知了。」—《宗派》15-16頁
信徒只該屬主不該屬「某會」，只該在基督的身體的交通裏有分，不該在「某會的信徒的團契」裏有分。基督的身體的交通包括古今中外所有的信徒；「某會的信徒的團契」，只包括「某會的信徒」，所以「某會」，就是一個分門別類的宗派，是信徒所該脫離的。信徒個人的靈性，是應當用教訓去扶助、勉勵、警戒的，不是宗派所能為力的。信徒是該離開宗派，不是離基督的身體的交通。一面是出到營外（脫離宗派），一面是就了祂去（就了主去）。
「有人說：啟示錄教訓我們要離開巴比倫，弟兄們！但不是公會呀！因大巴比倫是在第四章一節以後（教會被提）才發現。弟兄們！總要按著正意分解真理的道！」—《宗派》16頁
照聖經的教訓，教會不在啟示錄第四章一節時被提（關於「被提」的問題，請讀《講經記錄》第四十三、四十九至五十期的，以及《基督徒報》第一期的「被提和災難」—註：此書拾珍已再版了），並且啟示錄第十八章四節—「離開大巴比倫」—也不是一班弟兄離宗派的根據。
辯「脫離宗派」？
「同蒙恩召親愛的兄姊們！我們有一點為真道竭力爭辯的意思要告訴你們：就是脫離宗派的問題。本來我們以為這是一件不必多費時間去討論的一件事，因為我們的中心是基督。我們當傳的是『耶穌基督，並祂釘十字架』。然而為了有人把這事當作『順服』神第一步的真理宣傳，記者不敢默默無聲的不為此更正。
記者寫這篇短論，並非反對任何弟兄所講論的一切真理，因為神確實藉他們（無宗派的兄姊們）幫助了很多人和我。他們有一部分人的確實願意順服神而實行脫離。當然也有一部分人是因著別人的勸勉而隨從的。」—《宗派》16-17頁
「教會真理」僅是神真理中間的一部分；除了教會真理以外，還有許多要緊的真理。離宗派而站在教會地位上的弟兄姊妹所作的見證，並非是教會真理，乃是神所有的真理。無宗派的弟兄姊妹絕非把教會真理當作中心；但是也不敢把它忽略，乃是把它與其他的真理同樣並重，因為它是真理。雖然不是逢人便講，然而也並非不講，只聽神的引導和人的需要而講罷了。無宗派的弟兄姊妹果然把離宗派當作順服神的第一步，但是絕對不把「把這事當作順服神的第一步」。
記得「忍」與「醒」走順服神的道路之第一步，還是照著主的命令受浸，並不是第一步先離宗派。有人照聖經擘餅是他順服神的起頭；也有受浸是他順服的起頭，也有人離宗派是他走順服神的道路的開端。信徒順服神該有的原則，就是清楚多少，神先指示甚麼信徒就當先遵行甚麼。
「也有一部分人是因著別人的勸勉而隨從的」。—指離宗派。因順服真理而離宗派的弟兄姊妹，今天只根據聖經而見證宗派是分門別類的事、情慾的事，神所棄絕的事，並不去勸勉人或拖拉人離宗派。因為離宗派是個人順服神的事，勸勉或拖拉絕無用處，反倒攔阻神的工作。但是若有問「宗派該否脫離？」因了真理的緣故，無宗派的弟兄姊妹還要說「該」，「忍」與「醒」的離宗派，是因著神頂清楚的啟示，絕非被人所勸服。
「（一）罪惡。宗派是罪惡：這是脫離宗派者的斷語，也是他們常宣傳的一件事，這樣的話是多數信徒所反對的，把『宗派』放在『罪惡』的名下，未免太武斷了！照這句話的解釋，就是『在宗派裏的人所作的一切事，都是罪惡。』那麼各公會所有的佈道會、奮興會、查經班、禱告會……是否都罪惡？這樣恐怕太輕看他人在主裏所作的一切事。甚至有脫離宗派的兄姊們，傳說一些錯誤的，背乎真理的說話，隨時講論，他們說：『不脫離宗派，不能在禧年國裏有分，因為宗派是一件當受咒詛的事，你們這些在宗派裏的人都是屬魂的……』。」—《宗派》18-19頁
宗派是罪惡，並非是「離宗派者的斷語」，乃是聖經的斷案。加拉太書第五章十九至二十節斷定宗派為「情慾的事」、「情慾的事」，是否罪惡呢？「宗派」與姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像……都列入一類；若姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像……是罪惡，那麼宗派一樣一式的是罪惡。哥林多前書第三章三至五節說：宗派是「屬乎肉體，照著世人的樣子行」的事。「屬乎肉體，照著世人的樣子行」的事，是否罪惡呢？神因為宗派是罪惡，所以才吩咐信徒說：「分門結黨的人警戒過一兩次，就要棄絕他。」（多三10）
我們的弟兄又說：有脫離宗派的兄姊們，傳說一些錯誤的，背乎真理的說話，隨時講論，他們說：「不脫離宗派，不能在禧年國裏有分，因為宗派是一件當受咒詛的事……。」脫離宗派的弟兄姊妹確實曾傳：信徒知道宗派的錯誤而故意擁護，對於承受國度有關係。這是神在加拉太書第五章二十一節說：「行這樣事—指前面宗派等情慾的事—的人，必不能承受神的國。」這裏的「不能承受神的國」，就是「在基督和神的國裏沒有基業」（弗五5原文）。
「基督和神的國」，就是將來的「天國」，就是千年國度。「在基督和神的國裏沒有基業」，就是不能在將來的天國裏「得著基業為賞賜」（西三24）。這是指將不能賞賜，承受天國；不是指不能得救。行情慾之事—宗派在內—的人，將來「必不能」得賞賜、承受天國。
我們的弟兄又說：無宗派者隨時說：「你們這些在宗派裏的人都是屬魂的……。」「忍」與「醒」在這裏出乎至誠的說（並且在已往也常說）：在宗派裏有許多頂好的弟兄姊妹頂屬靈、頂可愛、頂有恩賜……他們所以有宗派，是因為沒有看見神的亮光，並非擁護宗派；他們在主裏的忠心與勞苦，神自然不會忘記。
「記者最近由清江浦回來，聞說有脫離長老會的一般人，卻發傳單，裏面說了些批評的話，並且高呼『打倒長老會』。這樣的事，願神可憐他們。」《宗派》19頁
「忍」與「醒」調查，清江浦並無一個站同一見證上弟兄和姊妹。人離宗派盡可因鬧意見，或因被公會所逐、或因反基督教；這樣離宗派的人與順服真理而離宗派者，完全不同，也毫無關係，決不能並提而論。況且我們的弟兄還是「聞說」（既未看見傳單，也未聽見口號）；即使有其事，也決不能張冠李戴。
「（二）順服。『脫離宗派就是順服神』。親愛的兄姊們！凡已嘗過天恩滋味的神的兒女們，哪一個不順服神，凡當順服的事，我們都必甘心樂意的聽從。若說：脫離宗派就是順服神，在聖經裏我們找不到這樣的命令。神只有吩咐和不信的人分別（林前六14-18），從未教訓信和不信人隔離。神對於信的人的命令是：『乃是叫你們彼此相愛』（約十三34）。主所求的是『使他們合而為一。』（約十七21）並沒有說：從各宗派裏出來而合而為一，合成一個無宗派的宗派。」—《宗派》19-20頁
神的兒女該在神面前頂謙卑的承認自己常常硬著頸項，背著良心作事；有許多明知神的旨意，但是被肉體牽制，環境束縛，不能順服；也許有許多時，「心靈固然願意，肉體卻軟弱。」「忍」與「醒」不敢承認信徒都是順服神的。
神在聖經中頂清楚地命令信徒不該有宗派（只是信徒因有成見，或因有某種背景，卻不一定能順服）。現在姑舉數處：「凡事不可結黨」（腓三3）。公會就是把主教會中的信徒用界限劃出一部分，自成一派，另加以一個新的名稱；這樣就是「結黨」，不論動機多好、貢獻多大。在聖經中只有在各地方的教會，雖然所在的點地不同，然而都是教會。在聖經中卻從來找不出宣道會、聖公會、監理會、長老會、浸信會、信義會、安息日會……等等宗派。
每次一個新宗派產生，就是把神的教會宰割一塊，另成一黨。今天因順服真理而離宗派者，就是使自己脫離公會的界限，回到原初教會的地位上去。「情慾的事，就如……姦淫、污穢、邪蕩……宗派（原文Haireseis）。」（加五19-20）宗派既為情慾的事，就是與聖靈為敵的，該否脫離呢？「凡稱呼主名的人，總要離開不義。」（提後二19）宗派既為情慾的事，可棄絕的事，當然是不義，該否離開？原初神藉著使徒禁止信徒說：「我是屬保羅的」，或說：「我是屬亞波羅的……」（林前一11-13）。難道神今天倒喜歡人說：「我是宣道會的教友、我是長老會的教友、我是衛斯理監理會（Wesleyan
Methodist）的教友、我是路德會的教友……」麼？這些分門別類的名稱，豈不是信徒所該脫離的麼？
主要信徒們「合而為一」。現在上海一地已有幾十個宗派，各立門戶、各具名稱、各有界限、各自為政、各偏重的真理，這是「合而為一」麼？同蒙恩召的弟兄姊妹們！有了宗派，合一總是合不成，因為地位已經錯誤了。除了信徒先離開錯誤的地位，回到原初教會的地位，教會就不能合一。要有真正的合一，就必須根本解決，取消一切分門別類的名稱，取消一切不同的組織。皮毛的合一，算不得合一！貌合心離的合一，不是主所要的合一！信徒有了宗派，心中總是偷偷想，巴不得自己的禮拜堂頂發達、人數頂多、牧師頂有口才。往往人毀謗基督，他猶以為小事；人毀謗他的公會，或本公會的創始人，他就看為大事。願神開啟祂的兒女的眼睛，使他們看見宗派是罪惡、是神不喜悅的東西，而脫離宗派。
因真理而離宗派的弟兄姊妹，只離宗派，並非是「和信的人隔離」，仍是信的人「彼此相愛」，「忍」與「醒」離宗派以來，從未與在宗派中的弟兄姊妹隔離，且覺得凡是被主寶血所買的弟兄姊妹「不分派別、不分中外」，都是可愛的。
我們的弟兄說：「主所要求的是『使他們合而為一』」。約翰福音第十七章二十一節，並沒有說：「從各宗派裏出來而合而為一」。但是不從「各宗派」裏出來，豈能「合而為一」呢？既是有「各宗派」，又豈能有「合而為一」呢？要有「合而為一」，就不能有「各宗派」！要保守「合而為一」，就必須取消「各宗派」。
主耶穌在約翰福音第十七章，是求神使祂的門徒都合而為一。主恐怕在祂離開世界以後，祂的門徒中間有分裂，所以求神「使他們都合而為一」。那時，還沒有分裂成宗派，所以主就不必說：從各宗派裏出來。雖然主在約翰福音第十七章只說「合一」，沒有說「出來」，但在約翰福音第十章，他叫我們看見：要有「合一」，就必須從那些使我們不能合一的範圍裏「出來」。
主耶穌是把猶太信祂的人從猶太教—「圈」—裏「領出來」，也把外邦信祂的人「領……出來」，使他們都「合成一群（不是分成多派），歸一個牧人（不是歸許多公會）。」（約十3-16）這叫我們看見：要「合一」，就必須從那些不能合一的範圍，從那些使我們分裂的界限裏「出來」。雖然今天的公會不是當日的猶太教，但是今天的公會，豈不也都是有一個「界限」，使神的兒女不能合一而有分裂麼？這些「界限」就是神的兒女所該脫離的。信徒要保守「合一」，就必須從這些「界限」裏「出來」。
我們的弟兄說：「合成一個無宗派的宗派」，既「無宗派」，豈能說是「宗派」呢？信徒有了一個特別的名稱，不能包括神所有的兒女，或有了一個特別的交通，不能接納一切屬基督的人，或主張一個特別的真理，把它當作信徒交通的中心，才是一個宗派。今天「無宗派」的弟兄姊妹們，既沒有特別的名稱，也沒有特別的交通，豈能說：他們是「宗派」呢？他們並不主張一個特別的真理，把它當作信徒交通中心，只以基督為信徒交通的中心，豈能說他們是「宗派」呢？他們交通是基督為中心的，能接納古今中外一切屬基督的人，豈能說：他們是「宗派」呢？他們沒有一個名稱，使他們有了一個「界限」，把神其他不屬他們那個名稱的兒女劃在外面，豈能說：他們是「宗派」呢？也許我們弟兄的意思說：他們這些無宗派的人，也就是一個宗派。那麼，使徒彼得、約翰、保羅，都是無宗派的，能否說：他們也是「無宗派的宗派」呢？
「神所要的是無形教會（不是公會）的合而為一，在有形教會（各公會）裏面不免稗子攙雜，主的意思是容許這兩樣都一齊長大，等著收割，恐怕薅稗子連麥子也拔出來（太十三29-30）。請注意：主為了愛『麥子』的緣故，甚至不願薅『稗子』，寧可兩樣一齊生長。何以現今有主張薅這『麥子』的事呢？」—《宗派》20-21頁
神要無形教會（姑如此引用）—基督的身體，包括中外古今一切得救的信徒—不分公會，難道神就準許有形教會分公會麼？甚麼是「有形教會」？有形教會並非是「各公會」，乃是在各地的「地方教會」（Local
Churches），就如「哥林多的教會」（The Church in Corinth）；在士每拿的教會（The Church in Smyrna）。雖在各地方，仍是教會在聖經中地方教會只以地方為根據，卻不以信仰、規條、遺傳、工作為根據、為界限。
至於（地方）教會中可否讓稗子—像麥子而非麥子，即是假基督徒—讓我們看神的話豈能說：在「教會」的原文（Ekklesias）中，就有「召出來」的意思。稗子決非神所召出來的，因此不該在教會中。聖經也有一處解釋「地方教會」是甚麼，就哥林多前書第一章二節：「哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖、蒙召、作聖徒的。」稗子既非在基督耶穌裏成聖、蒙召、作聖徒的，就不該在教會中。
馬太福音第十三章的麥子與稗子的比喻，並非指「教會」，乃是指「天國」。第二十四節明說：「天國好像」，非「教會好像」。這裏的「天國」，是指在「這個時代」，天國外面的範圍，就是所謂的基督教的範圍，就是人手所能摸的部分，當然有麥子，也有稗子。這些稗子，並非我們在今世所能拔得出來。因為一班新派的人，他們也掛起基督教的牌子來。像這一類的事，誰能禁止呢？麥子與稗子是混生在田中。「田」指著甚麼？主親自解釋：「田地就是世界」（太十三38）。不是教會。主只允許稗子生在世界裏，誰敢把稗子移植到教會之中！
「那一位能擔保這無宗派的小群團體，到了成大群團體的時候，沒有稗子進入裏面去呢？到那時是否再實行一次脫離？」—《宗派》21頁
若因順服真理而離宗派的弟兄姊妹，將來不幸墮落成為一個宗派，「忍」與「醒」為了真理的緣故，必首先再行脫離。信徒不能因怕將來或墮落的可能，而今天就把神的旨意犧牲了。
無宗派的弟兄姊妹！絕不承認「小群」是他們的名稱。「小群」是一本詩歌的名字，並不是他們的名稱。這是別人—有的是出於不知、有也許是出於故意—所給他們的。
「（三）組織。在我起初聽見無宗派人的主張是反對組織的，甚至有人說：組織也是罪惡。神所作的，都是有次序而有組織的，如人的身體，據醫生說：是一個完善組織的神的工作。家庭的組織，社會國家以及無論甚麼團體，都有他們的組織，不過有名稱或無名稱罷了。在聖經裏也告訴我們：使徒的時候，確實有長老（徒二十17）、監督（提前三1）、執事（提前三8）、女執事（提前三11）。請問這些監督、長老、執事等是誰按立的，若是沒有組織，怎樣按立這些受職的人。聖經為何要稱他們為長老……而不稱他們為弟兄呢？我不贊成尼哥拉黨人的教訓，就是論地位的高低（我們主裏都是一體），卻贊成對於聖餐、施浸等事必須有相當的信徒出來負責，反對任何人都可以給人施浸等，我們對於成聖的事，必須尊重而行才是，這也是為主，並非把自己的地位提高！否則，或有人說：他是信主（我們不知道這人是否得救？哪一個能每次確實斷定他人的得救或否，我不敢！）他說：『我也是一樣信主的，你們的弟兄，所以沒有人能禁止我給施浸。』請問這樣的人，我們是否應當禁止他？」
因順服真理而離宗派的弟兄姊妹絕對主張有組織；但是，不是公會的組織，人意的組織、遺傳的組織；乃是聖經中教會的組織。按著聖經來看：教會的組織分兩方面：一面是基督的身體（全體的教會）上的組織，一面是神的家（地方的教會）裏的組織。基督的身體這一方面完全是屬靈的，不是人所能組織的。神的家這一方面是地方的，是人手所能摸的。神的家這一方面有長老和執事。長老（即是「監督」）〔徒二十17-28〕、執事、女執事，實在該有；但是問題是：誰按立。在聖經中所有的榜樣，都是使徒或使徒所委派的人才有權柄按立（徒十四23；多一5）。
今天在各公會裏所實行的是怎樣呢？與聖經完全相反。有一班人自命為聖品階級—所謂的有聖職者—受按立而自以為有權者—（其中連新派的也有），妄用使徒權柄去按立所謂的牧師、長老、執事等等。至於作監督、執事，經中記載必須有相當的資格才可（提後三章；多一章），而今天各公會所實行的，又非如此！人只要有些名譽、財產、勢力、才幹，就可以作長老或執事。照著聖經看，牧師是基督所賜的一個恩賜（弗四11），不是人所按立的，而今天的人只要有了聖經的知識、口才，或是神學畢業，就可以封牧師。這些都是遺傳，都是人意的組織，神忠心的兒女是否該反對呢？
至於「主的晚餐」和「施浸」等事，必須聖品階級的人出來負責，乃是羅馬教的遺毒，並非聖經的教訓，如施浸：在山上主耶穌吩咐十一門徒（聖靈在馬太福音第二十八章和馬可福音第十六章，都是用「門徒」，不用「使徒」）給人施浸；又叫「受浸」作門徒的都遵守主吩咐十一個門徒的命令—甚至連施浸的命令也在內。可知施浸只須有門徒〔即「基督徒」（徒十一28）〕的資格，不須有受按立的聖品資格。
保羅可算是頂大的使徒，但是給他施浸者乃是一個平常的門徒，亞拿尼亞。今天信徒在神面前都是聖潔的祭司（彼前二4、9；啟一6），有甚麼事是太成聖的，使聖徒不能事奉神，而必須有一班人出來包辦呢？若「成聖的事」必須聖品階級者包辦，那麼讀經、禱告，求赦罪，未嘗不是「成聖的事」，難道也必須有人包辦？難怪羅馬教中聖經是不公開的，赦罪證是出賣的。
「（四）異端。『異端』兩字，在原文是Heresis（加五20）以外，在使徒行傳第五章十七節都譯作『教門』（指『撒都該教』）；使徒行傳第十五章五節，也譯作『教門』（指著『法利賽人』）；使徒行傳第二十四章十四節譯作『異端』，這是猶太人稱「保羅所傳的道」；哥林多前書第第十一章十九節，都譯作『結黨』；提多書第三章十至十一節，譯作『結黨』，指著『背道犯罪的人』；彼得後書第二章一節，都譯作『異端』，專指『假先知、假師傅所傳的道。』
這希臘文字母Heresis，若譯作『宗派、黨派』，在使徒行傳的時候，是指著一切的宗派（不分純正的宗派，或傳異端的宗派）、或是門派。因此在使徒行傳第二十八章二十二節：『但我們願意聽你（保羅）的意見如何，因為這教門（原文也是Heresy，是指著猶太人指保羅所傳的真道！）我們曉得是到處被毀謗的。』因此在使徒行傳的時候，是指著一切的黨派或宗派—法利賽教、撒都該教，以及猶太人保羅所傳的教門也在其內！
到了後來（使徒行傳以後，或說是保羅、彼得作書的時候），這Heresy就很清楚是指專指著一切傳異端的宗派，卻不是指著一切的宗派！甚麼是『異端』？凡更改福音的說法，或是違背真理的講論，都是異端。加拉太的各教會因有人勉強信徒受割禮（加六12），教訓人必須遵守摩西的律法，種種異端。凡異端的事，保羅告訴我們都是出於情慾的，叫我們防備，不要隨從而已。保羅沒有吩咐任何人脫離！或保羅叫加拉太的各教會拒絕異端和傳異端的人，沒有叫人從加拉太的各教會出來。」—《宗派》22-26頁
加拉太書第五章二十節的「異端」的原文Haireseis，該譯作「宗派」，讓我們從三方面來看：
一、希臘文專家都認為，這個字作「宗派」（Sect）解。例如：
《楊氏聖經彙編》（Young's Concordance）就譯作Haireseis「宗派」（Sect）。
《柯氏聖經彙編》（Cruden's Concordance）就譯作「宗派」（Sect）。
《楊氏直譯聖經》（Young's Literal Testament），把加拉太書第五章二十節的「異端」改譯為「宗派」（Sect）。
《史提芬希臘文新約直譯本》（Stepen’s The Englishman's
Greek New Testament）也為「異端」改譯為「宗派」（Sect）。
《達秘新譯本》（J.N. Dardy's New Translation）改譯「異端」為「意見的宗派」（School
of Opinion）。（注意School非作「學校」解，乃是「宗派」解，見字典）。
《美國標準譯本》（American Standard Version）改譯「異端」為「黨派」（Parties）。
《更正本》（Revised Version），在加拉太書第五章二十節的「異端」之邊註中譯作「黨派」（Parties）。
《威氏新約譯本》（Weymouth's The New Testament
in Modern Speech）改譯「異端」為「黨派」（Faction）。
《康別尼爾保羅書信譯本》（Conybeare's The Epistles
of St. Paul）改譯「異端」為「宗派的黨派」（Sectarian Parties）。
《海氏聖經辭典》（Hasting's Dictionary of
the Bible）譯Haireseis為「宗派」（School），「黨派」（Sest）。
《戴衛斯聖經辭典》（Davis' A Dictionary of
the Bible）譯Haireseis為「宗派」（Sest）。
《巴氏聖經百科全書》（Barne's People's Bible
Encyclopedia）譯作「宗派」（Sest），「黨派」（Party）。
《聖經註解》（Critical and Explanatory Commentary）譯作「宗派」（Schism）或「黨派」（Party）。
《新約希臘文文法》（Handbook to the Greek New
Testament）譯為「宗派」（Sest）。
一切靠得住的《聖經譯本》、《聖經彙編》、《聖經辭典》、《希臘文字典》、《聖經百科全書》等等都譯Haireseis為「宗派」，或其他類似的意思。
二、聖經別處章節的譯法，也可以證明「異端」，該譯「宗派」。希臘文Haireseis一字在新約中共用10次：
「就是撒都該教門的人。」（徒五17）「教門」原文即就「宗派」（整個的猶太教再分成法利賽、撒都該派等派別。這些派別，就是宗派）。
「法利賽教門的人。」（徒十五5）「教門」在原文就是「宗派」。
「又是撒勒教黨裏的一個頭目。」（徒二十四5）「教黨」在原文就是「宗派」。猶太人只知道猶太教，以為主的教會，也無非是從猶太教分裂出來的一派，所以稱之為「拿撒勒宗派」。此乃是猶太人的看法，並非教會的自己承認的說法。
「教中最嚴緊的教門。」（徒二十六22）「教門」在原文就是「宗派」。保羅稱法利賽派為猶太教中頂嚴格的宗派。
「因為這教門，我們曉得是到處被毀謗的。」（徒二十八22）「教門」在原文就是「宗派」。猶太人評論教會為猶太教中宗派之一，故見之為宗派。注意：聖靈只引當初猶太人的話，一字不改，並非承認教會真是「純正的宗派」之一。保羅及其他使徒從來不自認教會為宗派（不論純正不純正；本來宗派無謂純正不純正）。
「在你們中間，不免有分門結黨的事。」（林前十一19）「分門結黨」，在原文就是「宗派」，這是指上文「我是屬保羅的……我是屬亞波羅的……」而言。
「分門結黨的（原文Hairetikon）人警戒過一兩次，就要棄絕他。」（多三10）「分門結黨」，在原文就是「宗派」。保羅說：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。」為甚麼？「因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去作。」（多三11）分門結黨的人背甚麼道，犯甚麼罪？他們背了教會合一的道，犯了情慾的事—「結黨、紛爭、宗派、嫉妒」—的罪。今天明知宗派之非，而還擁護宗派者，也逃不出這樣的背道、這樣的犯罪。這樣的人，神看為可棄絕的。
前面的七處的地方，中文聖經中譯作「教門」、「教黨」、「分門結黨」，頂清楚的是指著「宗派」的意思。經中還有三個用過此字，中文聖經譯作「異端」，以湊上下文之連貫；其實都該譯作「宗派」，因為各種直譯本都是如此。
「他們稱為異端的道。」（徒二十四14）按原文該譯作「他們稱為宗派的道路」。一切的直譯本都是如此譯法，甚至連《更正本》（Revised
Version），也把此處地方的「異端」改正為「宗派」（Sest）。保羅因為上文（徒十四15），猶太人控告他是「拿撒勒宗派」，所以他在此處說：「他們稱為宗派的」。注意：此處是猶太人稱為教會為宗派，保羅並不承認，因此謂「他們稱為宗派的……」。
「在你們中間，也必有假師傅，私自陷害人的異端……。」（彼後一1）「異端」原文是「宗派」；「師傅」（Didaskaloi）與林哥前書第十二章二十九節，以弗所書第四章十一節兩處的地方的「師傅」為同字。這些假師傅不止引人入錯誤的道理，並且引人隨從他們而成為一派、從教會中分裂出來。
「情慾的事……就如……結黨、紛爭、異端……。」（加五20）「異端」原文是「宗派」，詳戴下文。
三、加拉太書第五章二十節的下文，也證明譯「異端」是不通的，該譯「宗派」。保羅說：「情慾的事……就如……結黨、紛爭、異端、嫉妒……。」
聖靈在這裏是要給信徒看見：人先「結黨」，而後「分開」（「紛爭」原文是「分開」）分開以後，就成為「宗派」了。既然成了宗派，各有主張，就彼此「嫉妒」。聖靈在這裏給我們看見這四個罪—「結黨、分開、宗派、嫉妒」，是相連的，如照中文聖經的譯法就連不起來了。
綜前面所譯的，可以頂清楚的看見幾件事：第一，加拉太書第五章二十節的「異端」應當譯為「宗派」，因原文是「宗派」。第二，「宗派」的用法，是指著從整個的教會分裂出來的東西。第三，教會不是一個「純正的宗派」，因為她根本不是一個宗派，她並不是從猶太教中分裂出來的，雖然猶太人，有這樣的稱呼。第四，「宗派」的意思，就是宗派；既沒有純正不純正的分別；也更不是「在使徒行傳的時候，是指著一切黨派或宗派」，而到了彼得、保羅作書的時候，就專指一切傳異端的宗派。如同哥林多前書第十一章十九節：「在你們中間，不免有分門結黨的事（文『宗派』）。」這分明指上文第一章，第三章中的「我是屬保羅的！……我是屬亞波羅的！……」。那裏是專指傳異端的宗派呢？
保羅所以沒有叫加拉太省的信徒脫離在加拉太省的眾（地方）教會，因為眾（地方）教會，並不是宗派，乃是教會！
「（五）結論。願已脫離宗派的兄姊們！不可借用『原文是這樣說』這句話來叫在各公會的兄姊們也脫離，因為有極多的中國主內的兄姊們是不懂原文的！又願在各公會的兄姊們，務要持守你們已經有的，在神吩咐你們的無論甚麼地位上至死忠心（啟二10、25），直等到主來。」—《宗派》26頁
因順服真理而無宗派的信徒，決不敢「借用」，或利用原文去欺騙同作肢體的弟兄姊妹；但是樂意引用原文（若原文真是這樣說）來證明神的道，不肯隱藏。「忍」與「醒」也明知這教會真理（包括離宗派的問題），最不受人歡迎的、頂容易被人誤會，批評、毀謗、攻擊；對於自己個人又常是招損。雖然如此，卻不敢為了自己的好處把真理賣掉幾分！
啟示錄第二章二十五和十節，主命令信徒「總要持守」，「至死忠心」；但是這不是指著宗派而言。神看宗派是肉體（林前三3-4）、情慾的事（加五20）、可棄絕的事（多三10）、不可有的事（腓二3）、使信徒不能承受神國的事（加五21）。主決不叫信徒們持守宗派的錯誤直到祂來；祂決不要信徒對於宗派「至死忠心」！
「願神使各公會的兄姊們！在主裏面彼此聯絡，互相幫助，除去一切不合真理的遺傳、規條……同心合意興旺這救人的福音，以基督為我們凡事上的主、信祂、愛祂、跟隨祂、傳揚祂、敬畏祂、高舉祂，直到我們都得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖（羅八23）。到那時這宗派的事必無形地消滅了，就在主裏成為一體，直到永遠，讚美神！」—《宗派》27頁
從我們弟兄這一段的話中，更可知各公會確有界限，不聯絡，且有不合真理的遺傳、規條等等。既有了這些東西，難道主還要叫信徒們持守宗派到祂再來麼？對於公會忠心至死麼？主決不會！
我們的弟兄說：「願神使各公會的兄姊們！在主裏面彼此聯絡，互相幫助，除去一切不合真理的遺傳、規條……。」既是如此，為甚麼不根本解決呢？既願「在主裏面彼此聯絡」，為甚麼不除去一切使信徒分裂的宗派呢？既願「除去一切不合真理的遺傳、規條……。」為甚麼不取消不合聖經的名稱呢？為甚麼不取消人意的組織呢？「除去一切不合真理的遺傳、規條……。」既該「除去」，試問今日的「各公會」能否將這一切除去？若不能除去，試問信徒該否脫離呢？該否還在裏面守著這些「除去一切不合真理的遺傳、規條……。」直到主來呢？
我們的弟兄說：「到那時這宗派的事必無形地消滅了，就在主裏成為一體。」可見我們的弟兄，也知道「宗派的事」，「到那時—主來時—必無形地消滅」，不能存在。既然宗派的事到主來時必無形地消滅，為甚麼在今天，信徒還該讓宗派存在呢？還可擁護宗派呢？宗派的事既不能帶到主的面前，為甚麼在今天不脫離宗派呢？神既不許宗派存在天上，難道神今天就許宗派存在教會中麼？斷無此理！既然如此，弟兄姊妹們！我們該否脫離這些分門別類，聖經所沒有的，不能帶到主面前的宗派，而回到原初教會的地位上，以討主的喜悅呢？
但願神所有的兒女在地上絕對的忠心、絕對順服，以致祂的旨意在地上如同行在天上一樣。阿們！
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編後語
這次查經欄內的兩篇信息，都是論到「教會問題」。因為都是為辯正寫的；所以都重於辯正，少有闡明。關於這個問題—教會問題—我們盼望神賜恩給我們，最近能在積極方面多說一點。
一切的真理—特別是像教會這樣的真理—並不是辯駁所能叫人接受的。辯駁不過叫人看見何是何非。這樣能帶領人進入真理的，能叫人接受真理的，乃是聖靈的工作。若沒有聖靈的工作、沒有聖靈的光照，一切的辯駁都是虛空的。若我們不過是看見辯駁的理由，並沒有得著聖靈的光照，就我們所看見的，並沒有多大屬靈的價值。聖靈的光照，乃是我們所需要的。
十字架的原則，是我們在一切的事上所不可少的。在接受真理這件事上，我們更需要它。若我們的肉體、我們自己沒有受十字架更深的對付，真理的靈就不能在我們裏面自由的作工。我們的肉體、我們自己，有多少的存在，聖靈在我們裏面就受多少的束縛，真理在我們身上，也減少多少的能力。我們的「我想」、「我看」、「我以為」、「我……」，若沒有經過十字架完全的對付，聖靈就不能把神的真理向我們顯明。我們自己沒有擺在死地，神的真理就不能在我們裏面得著地位。我們需要神賜給我們，使我們肯把自己放下，讓神的真理在我們身上作工。
基督是一切真理的中心。一切的真理都是基督得著地位。教會真理雖論到許多外面的問題，但仍是以基督為中心。若我們從基督—不從工作—來看教會真理，我們就覺得重要了。若我們不止看見教會真理所論到的許多外面的問題，更看見這個些問題與基督的關係，那就寶貴了。我們不止該注意這些問題的對否，更該注意這些問題與基督的關係。基督是我們一切的中心，我們的眼睛該在祂身上！
在今天這樣紛亂的時候，我們真需要神給我們分辨的靈，叫我們能分辨是非。我們更需要神給我們從天上的異象，叫我們看見祂天上的樣式—就是基督。
但願我們能夠和使徒同說：「我沒有違背那從天上來的異象」。「對神、對人，常存無虧的良心。」
（證）
1934年9-12月 第2-3期
渴慕主
俞成華
「所羅門的歌，是歌中的雅歌。願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂：我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美；如同基達的帳棚，好像所羅門的慢子。不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園；我自己的葡萄園，卻沒有看守。我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？，你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。」（歌一1-8）（第七節的「牧羊」或作「餵養」，「歇臥」或作「安息」）。
雅歌書簡介與靈意
司可福（C.I. Scofield Bible）在他的聖經裏，講到雅歌的時候的話，是我們該在沒有講以先，所當注意的。他說：讀雅歌，若沒有屬靈的心思，那麼全本聖經中，就沒有一本書比這本更難讀的；
好像是不能看的，是看不懂的。另一面，若用屬靈的眼光來看，若是站在主的裏面來看，若真是愛主、追求主、與主要有更親密的交通，就沒有一本書，能夠叫我們享受，比這一本書享受得更多。若我們的心，真是愛主的，這一本雅歌，就要成為我們最歡喜、最快樂、最甜密的一本書了。所以這一本書，是為著與主有交通的人寫的，是為著追求與主親密的人而寫的。
在這裏，我們還要注意兩件事：第一，我們必須除去肉體，不能以肉體的眼光來看，因為這一本書特別用了一件東西，就是男女之間的愛，來表明主與聖徒之間的愛。所以我說，我們必須拒絕肉體。（實在說來，我們的「肉體」和「肉體的邪情私慾」，都已經「釘在十字架上了」（加五24）。讚美主！）所以，每一個弟兄姊妹在這裏聽這些話的時候，就該站在復活的地位上，在新造的一方面來聽。這件事，是我們該先擺好的。第二，我們必須真有一個心來尋求與主有更深的交通、更親密的交通。有了這樣的一個心，你才能夠看見這裏面的寶貴。所以弟兄姊妹們！這兩件事，我要先好好的放在你們的面前。讓我再說
，先是拒絕自己的肉體，再是有一個心來與主交通，然後才能夠好好地讀這一本書。願意主在這裏，賜恩給我們，叫我們看的時候，不會有肉體的活動和撒但的攻擊。願主祝福我們！
這裏說：「所羅門的歌，是歌中的雅歌」，或可譯作「這是歌中的歌，是所羅門的。」我們看列王記上四章的時候，我們就知道，所羅門曾寫過箴言三千句，也曾寫過一千零五首歌。這雅歌就是一千零五首中的一首。這雅歌不止是一千零五首歌中的一首，並且是最突出的一首：是最好的、最美麗的、最寶貴的
，是他的傑作。所以在英文的譯本裏，是說「歌中的歌」，意思是說，凡是歌，就沒有一首歌能比得上它。在歌中，它是超頂的一首。我們知道，主耶穌是萬王之王、萬主之主；或說祂是王中之王、主中之主。這就是表明說，主的權柄是超過一切的，主的能力是強過一切的。雖然你也可以作王，但祂是王中之王；雖然你也可以作主，但祂是主中之主，誰都趕不上祂。所以雅歌告訴我們說：「這是歌中的歌」，就是說，若把全世界的歌放在一起，它就是特別好的那首。它是歌中之歌，所以它是一首不能再歌的歌了。
這一本雅歌，是誰寫的呢？我們知道，是所羅門寫的。當我們想到所羅門的時候，我們就頂自然地想到神所給他的聰明和智慧。他是一位特別有聰明才智的人；他所寫的詩歌，必定是頂好的。他的描寫、他的表情，必定是最美麗、最文雅的。假若一個愚笨、沒有學問的人寫一首歌，就不免是鄙俗粗魯的。若這是所羅門所寫的，而所羅門又是從古到今，（除了道成肉身的耶穌之外，）沒有一人能像他那樣有聰明和才智，真是「前無古人，後無來者」—這樣一位聰明絕頂的所羅門，你想，只要是他寫的歌，已經是夠好夠歌的了，何況是「歌中的歌」呢！
弟兄姊妹們！在這裏，讓我補上幾句話。請你們注意，這一本書所說的愛，雖然是兩個人中間的愛—一個是所羅門，一個是書拉密女—我們該記著，按靈意來講，這是表明基督和教會間的愛；意思就是說：所羅門是代表基督，書拉密女是代表教會。若說得更準確、更個人的話，她（書拉密女）是代表一個或一班極愛主的基督徒。這樣的看法，就不會錯。
在這一本書裏面所特別注意的一件事，就是與主的聯合和交通。若我們領會了這一個，我們對於看雅歌就不難了，也就知道雅歌是說到一個最愛主的人，怎樣在主的面前，追求與主聯合、與主交通，怎樣一步一步的被主帶領，受主的對付，享受主的同在。願意主今天帶領我們，追求一直與祂聯合，與祂交通，像蓋恩夫人、勞倫斯一類的人一樣。他們與主是特別有交通的人，在主面前是特別美麗，也是主所特別愛的。那些人的生命，才像雅歌裏所說的交通，真是純潔，而且專一。
羨慕主愛
第二節是說到女子的那一種羨慕的光景。她說：「願祂用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。」在這裏她有一個盼望，盼望說，「主阿！願意你來親近我，用你的口來親我。」「親嘴」是最親密的交通。在這裏，她的心裏好像只有一個「祂」，一直羨慕，要與祂親近。她不說是誰，沒有名字，只說一個「祂」，好像抹大拉的馬利亞一樣：你把我的那一個「祂」挪到哪裏去了？不說名字，她只記得一個「祂」（約二十I5），好像全世界只有一個「祂」；全世界除了「祂」之外，就沒有誰了；若沒有這一個「祂」，世界好像是空白似的。她願意與「祂」有一個最親密的交通，交通親密到了二個人連在一起了。起先有一個裏面的羨慕，羨慕有一個最親密的交通，就是親嘴的交通。究竟這是甚麼種的親嘴呢？這一個親嘴，不是浪子回家時的親嘴（路十五章）—那是表明赦免，是父親愛兒子的表示。父親不顧兒子的污穢、兒子的骯髒，卻用親嘴來蓋過他（covered
him with kisses）。這裏的親嘴不是這一種。這也不是猶大假冒的親嘴—那是最詭詐、最惡毒的，因為外面是親嘴，裏面是賣耶穌。這裏乃是像大衛與約拿單那樣的親嘴，是因二心相契到白熱化時的一種表示（撒上二十41）。所以這是信主之後，愛主愛到一個地步，非個人與主有最親密的聯合與交通是不能過去的，才有這一種的表示。哦！願意主親近我，與我親嘴，向我個人表示祂的愛。我渴慕這個，我要這個—這親嘴的交通。親嘴這一件事，是最個人的。有一位弟兄說，「你不能在同時親二個人的嘴」。所以這是最親密的交通。
為著甚麼緣故她才如此呢？因為這一個書拉密女懂得一件事：「因你的愛情比酒更美」。她懂得主的愛。哦！她懂得！她懂得主的愛比酒更美。甚麼是酒呢？弟兄姊妹們也許都知道。酒是能使人快樂的，是能使人奮興的。酒就是世界所有能使你快樂的東西，能使你奮興的東西，就是世界所能夠給你享受的東西。也許你有一個人，能使你快樂，使你奮興，叫你去愛他；也許你有一件事情，能使你快樂，使你奮興，叫你得著享受；或者你有一件寶貝的東西，叫你得快樂，得奮興，吸引你去愛它。
換句話說：凡世界所能給你快樂與奮興的一切，都是酒。這裏她說：「你的愛情比酒更美」。世界所能給我們的東西，無論是人也好，是事情也好，是東西也好，所有的一切，若拿來與「你的愛」比一比，就比不上；一比較的時候，就要看見「你的愛情比酒更美」，比酒更好。弟兄姊妹們！甚麼時候是我們能將二件東西放在一起比較的時候呢？不是二件東西差得太遠的時候，乃是二件東西差不多的時候，才能比較。所以我覺得在這裏，書拉密女用比較來說出主的愛，是不得已的說法，是沒有辦法的一種說法（若不然，書拉密女對於主的愛的認識，就還是幼稚的）。
其實，主的愛與世界的東西是不能比較的—相差太遠，不能成比例的。但是這是沒有辦法的說法，因為我們的習慣，若沒有比較，就看不出二件東西的好歹。沒有黑，就顯不出白來；沒有遠，就顯不出近來。必須把二件東西比較一下，才能分高低上下，才知道甚麼是好、是歹。所以這女子的辦法，也只好以酒來比主的愛。一比較的時候，就知道主的愛比酒更美，比酒更好。其實說起來，主的愛的長、闊、高、深，是遠超過一切的；任何東西都沒有資格和祂來比較，因為祂的愛，是永遠的愛，是愛仇敵的愛，是不死的愛，是比死更強的愛—寧可自己死而要救別人的愛。哦！祂就是愛。這一個愛
，是不能比較的。世界上沒有一件東西是能和祂比較的，也是沒法比較的。可是這裏沒法子，只得比較一下：「你的愛情比酒更美」。
弟兄姊妹們！你們有沒有注意這裏的兩個小字呢？第一句是說願意「祂」用口與我親嘴，第二句是說因「你」的愛情比酒更美
。起先是說「祂」，後來是說「你」。難道「祂」和「你」是指著兩個人麼？哦！這是經歷，是交通的經歷。在起初的時候，好像主離她遠得很，心裏盼望祂來親近她，所以她就禱告。但禱告一發出去的時候，她的禱告立刻得著答應。主的同在立刻向她顯現
，所以不再說「祂」，乃是「你」了。哦！「祂」變作「你」了！起初好像主遠在天上，現在覺得主在她裏面了。當說「祂」的時候，還不覺主的同在；但到說「你」的時候，就已經有同在了。所以起頭是說「祂」，後來就說「你」。感謝、讚美神！主在我們裏面，再近也不可能了。
主名所啟示的，馨香如香膏
下面說「你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏。」甚麼是「膏油」，甚麼是「香膏」呢？也許你們都知道，聖靈就是膏油，膏油是預表聖靈的。在這裏，我們要注意一下這「膏油」和「香膏」兩個字。「膏油」在原文裏是多數（ointments），「香膏」是單數的（ointment）。這裏有一點講究。我們知道，主耶穌是受膏者，是被聖靈所膏的。所以祂是主，是基督。祂在母腹裏的時候，已被聖靈充滿；神榮耀的靈，是常在祂裏面的；祂是裏外都有聖靈的。按聖靈的功用來說，多數是可以用的。
請看以賽亞書第十一章二節：「耶和華的靈必住在祂身上，就是使祂有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」在這裏，一位聖靈，有各種的表現：有「智慧」的靈、「聰明」的靈、「謀略」的靈、「能力」的靈、「知識」的靈和「敬畏耶和華」的靈。分開來是這麼多，總稱是一個—「耶和華的靈」。這就是諸膏油（ointments）。聖靈是一位，不錯；但是按著功用說，就不止一種。祂的諸膏油馨香，是因為祂充滿了各樣功用的聖靈。所以在主的身上，各樣功用都有。祂一生行事，都是隨著靈的引導。祂所有的說話、行事、工作，都是聖靈的表現。所以我們從福音書裏看見祂的言行真是滿了膏油，能治人的傷—祂心所存的，充滿了愛，所以祂不肯拿起石頭來打死犯姦淫的婦人；祂口所說的，滿了恩典，所以一說出來，就是恩言；祂所行的，都是善事，所以祂能問：「你們是為哪一件（善事）拿石頭打我呢？」（約十32）主耶穌所有的存心、所說的話、所行的事，都是由於聖靈，所以祂的「膏油馨香」；凡出乎祂的，沒有一樣不是馨香的。
底下說：「你的名如同倒出來的香膏」。名是甚麼呢？名是代表一個人的自己。主因著聖靈生活出來的生活，是馨香的。但是祂的自己更香，倒出來的香膏比在瓶子裏的更香。你們記得，在伯大尼，有人請耶穌吃飯的時候，馬利亞把玉瓶打碎，香膏倒出來，抹在主的身上，那屋子就充滿了香氣（約十二3）。若玉瓶不打碎，香氣就出不來。噯！我們聽見了那一個書拉密女的話，我們就知道主耶穌必須經過十字架。
哦！怎樣能夠叫香膏倒出來呢？—玉瓶必須打碎。玉瓶若不打碎，香膏永遠出不來。哦！甚麼比十字架上的傾倒更香甜呢？祂「存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二8）祂獻上自己，將命傾倒出來。祂那一個瓶（身體），祂那一個寶貴的玉瓶，已經為著我們的緣故，打碎了。主耶穌死在十字架上，傾倒出祂的生命，真給我們看見，祂的名如同倒出來的香膏，何等的馨香！你聞到麼？但是，弟兄姊妹們！今天我們是與主走一條道路的人，今天若我們的生命不被打碎，在我們裏面的香膏也不能倒出來，不能給人聞見的。「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）
主耶穌已經被打碎，今天我們也必須有一個絕對的奉獻，好讓神來打碎。但願我們一點不保留地奉獻，好讓香膏倒出來。我們知道，凡是得救的人，沒有一個不是聞過這一個香氣的。若沒有聞過，你就還沒有得救，還沒有信。你聞到了，所以你信了，所以你得救了。祂把玉瓶打碎，香膏倒出來；祂捨去了生命，叫我們得著生命，這在蒙恩人的身上，是何等的馨香呢？感謝神！祂是倒出來的香膏。
因為這一個緣故，「所以眾童女都愛你」。你們知道誰是童女呢？哥林多後書十一章告訴我們說：「我……，把你們如同貞潔的童女獻給基督。」（林後十一2）每一個信主的人，都是童女，都獻給基督—基督是我們的丈夫。怎樣才像童女呢？請你記得，童女是沒有沾染世界的污穢的，是一心一意愛主的人。不能一面愛主，一面又愛世界，因為童女只有一位未婚夫，就是拿撒勒人耶穌。今天我們每一個的情形怎樣呢？按地位來說，我們個個都是童女；但是在經歷上說，是不是傾向世界、另有愛慕呢？若另有愛慕，就不配稱作童女，也不像童女。童女是在基督之外沒有所愛慕的：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩七十三25）
弟兄姊妹們！我們本來是童女，但願主保守我們，不失去童女的性質。這裏是說，眾童女都愛「你」，所以反過來說，惟獨像童女那樣的人，才能夠愛主。噯！許多人已經失去童女的性質了。她們的心，不知道已經放到哪裏去了？一點也不愛主，一點也不盼望主來，一點也不親近主、與主交通，也不羨慕主。今天在許多基督徒的心裏，已經把主放在一邊了，已經不愛主，已經失去了童女的性質。但願主憐憫我們。
經歷主親密的愛
我們往下看：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂：我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。」「她在這裏求主吸引她，她繼續說」，不是說「祂」，所以主是一直和她同在的；但是她還覺得不能快跑跟隨「祂」，所以要求主吸引。「跟隨你」或作「追隨你」，意思就是緊緊地追隨主，一點不放鬆地追隨主。但是憑著自己不能追隨，所以需要主的吸引。你在這裏看見兩件事：一面，你看見主是有吸引的能力的。另一面，你看見我們是軟弱的，並且軟弱到了一個地步，連親近主也不能。人若不看見自己的軟弱，也就不需要主的能力。若你沒有認識你是軟弱到一個地步，就是要跟隨主都是無能的，你就不會作這一個禱告。
感謝神！我們的主有吸力，像吸鐵石（磁鐵）一樣，能夠把我們吸過去。我們都知道，為甚麼吸鐵石能吸鐵呢？因為在它裏面有吸鐵的能力。今天有這麼多的弟兄姊妹聚集在這裏，是怎麼一回事呢？你們怎麼會跑來的呢？阿！是主的吸力。主說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32）今天是主吸引我們來，因祂是有能力的。感謝神！我們是軟弱如水的，但祂有能力，像地心吸力一般，把一切的東西，都吸住了。讚美主！祂吸引我們，我們就能快跑跟隨祂。甚麼叫作「跟隨」呢？祂往前走，你向後退麼？
不！「祂」往前，你也往前；「祂」到東，你也到東；「祂」到那裏，你也跟到那裏。這是跟隨。甚麼叫作「快跑跟隨」呢？若「祂」走得快，你走得慢，不久就看不見
「祂」，也就不能跟隨「祂」了。「快跑」，是緊緊地追上「祂」，差不多要踏著「祂」的腳跟，所以「快跑」就是竭力地追求跟著「祂」，一步都不離地跟隨「祂」。弟兄姊妹們！今天你跟隨主，是甚麼樣的光景呢？許多人跟隨主，好像彼得一樣，遠遠地跟著祂（太二十六58；可十四54）。這不是書拉密女的跟隨，也不是眾童女的跟隨。聖經告訴我們說，「我們就快跑跟隨你。」「感謝主！這快跑的力量，不是我們的，是出乎主的。」但願我們學習認識我們的軟弱。
弟兄姊妹們！在這裏又有兩個小字，你們注意過沒有？這裏說：「願你吸引我」—被吸引的是「我」。是誰在快跑跟隨呢？是「我」麼？不！是「我們」—「我們就快跑跟隨你」。希奇不希奇？被吸引的是一人，而快跑跟隨的是多人。真的，這是事實。若有一個人，特別蒙主的祝福，被主所吸引；那麼跟隨主的人，就不止他一個，必定有一班；這一班人要因著這一人蒙祝福。哦！吸引的是一個，跟隨的有一班；吸引的是「我」，跟隨的是「我們」。但願主興起特別愛主的人來，好叫多人得著祝福。
下面說甚麼？「王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂」。王帶女到甚麼地方呢？到內室去，或者說，隱密處、臥房、睡覺的地方、密室、不公開之處、私下的地方。王帶她進入祂的內室。我問你：你會不會帶領一個面不相識的人進你的臥房去呢
？不會，是不是？若你帶領一個人進入你的內室，向他顯明你的秘密，必定同他有相當的交情，對他有相當的認識，必定不能隨便。這裏並不是說帶領眾童女進祂的內室，乃是「我」一個人；換句話說，是特別與主有交通的那一個，是特別愛主的人，王才把她帶進內室去。內室的經歷，是奧秘的經歷。在內室你要得著前所未有的經歷。這內室的經歷，不是任何人都能得著的，必須與王有深切的認識，主才能帶領進去。所以這不是每一個基督徒的經歷，乃是特別愛主的一班人的經歷。
這裏說：「王帶我進了內室」。許多的時候，我們想到天上去，到第三層天去，到樂園去，得著保羅所得的啟示。豈知這不是你自己能去的，因為這是王的內室，是最森嚴的地方。若不是祂帶你，你就不能進去。若是祂看你可以到那裏去的時候，祂就帶你進去。是祂看為可以將祂的奧秘啟示你的時候，是祂看為能將神的計劃告訴你的時候，是祂看為能把神的旨意顯明給你看的時候，才好把你帶進去。所以是「王」帶你，不是你跑進去的。在這裏，並不是因為你的定意，你的奔跑，乃是因為祂的憐憫，祂的恩典。「王」帶誰進去，誰就能進去。不是每一個人，是一個人；不是眾童女，乃是書拉密女。
這裏並沒有說所羅門把她帶進去，也沒有說是她的良人把她帶進去；在這裏，是說「王」把她帶進去。甚麼是王呢？王是掌權的，有權柄的。女現在所看見的是王，不是良人。這叫我們看見她是服權柄的：她有一個絕對順服的生活，她服在祂的權柄之下。若我們還沒有完全奉獻，還沒有絕對順服，王內室的經歷、秘密的啟示，就不能得著。若祂在你的身上是王，是有無上的權柄的，祂才能夠將別人所不知道的奧秘啟示給你
。弟兄姊妹們！今天主耶穌在你的身上怎樣呢？是不是能絕對掌權管理你呢？還是你自己在那裏掌權呢？祂若不在你身上作王，你就不要盼望進祂的內室。若要得著內室的啟示，你自己就得下寶座。她稱祂作「王」，不稱良人，所以奉獻的生活，是在情愛生活之前的；必須先有完全奉獻的生活，然後才有甜蜜情愛的生活。進入內室，是情愛生活的起頭。
「我們必因你歡喜快樂」。「歡喜快樂」在英文譯作glad and rejoice，就是快樂與喜樂的意思。有一位弟兄說，世界所能給我們的是「快樂」；世界不能給我們「喜樂」。意思就是：世界所能給我們的，是一時的，不能長久的；是外面的，不是裏面的。無論你玩多好的山水，赴多熱鬧的宴會，有各樣的娛樂與享受，這些快樂都好像朝露、曇花，一忽兒就過去了。惟獨出於神的喜樂，永遠不能過去。所以主耶穌說：「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水要在你裏頭成為泉源。」（約四14）這裏眾童女和書拉密女不止有外面的快樂，也有裏面永遠的喜樂。這喜樂和快樂是哪裏來的呢？「是因你」，所以基督徒所有的享受，不能在基督之外。我們享受的來源，都是由於祂，都是在基督裏。這裏我們又看見，被帶進內室的只有一人，享受快樂和喜樂的是一班人。感謝主！這是事實。
「我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」起先是說到「你的愛情比酒更美」，現在是「稱讚」、「你的愛情，勝似……美酒」。起先是述說愛情多美，現在是告訴我們愛情該得著怎樣的稱讚。先是說愛情的本身多美，現在是說它該得多少的讚美。世人所稱讚的是美酒，但基督徒所稱讚的是主的愛情。主的愛是勝過一切美酒的。世上所有一切的快樂，都不能和主的愛相比。所以主的愛該受稱讚—「勝似美酒」的稱讚。書拉密女和眾童女因為心裏知道了主愛的甜美，所以口裏就要發出讚美的聲音來。心被主的愛所激勵，口就不得不發出讚美來。
「他（她）們愛你，是理所當然的」，或者說「他（她）們在正直裏愛你」。「他（她）們」大概是指眾童女；她們愛你的愛，是正直的，是對的；這樣的愛，是出乎一個「清潔的心」、「無偽的信心」、「無虧的良心」。換句話說，眾童女向主所發的愛情，是正當的。
自己的光景和工作的情形
下面是說到她自己的光景和工作的情形。第五節：「耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美；如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」這是書拉密女對眾童女所說的話。她說：「我雖然黑，卻是秀美」，把她自己的光景說了出來。她說出兩種的光景來：一面，她說她是「黑」的；另一面，她說她是「秀美」的。黑是一種不美麗的顏色。人都是喜歡白的，沒有人喜歡黑的。人只有用白的粉擦臉，沒有人用黑的粉擦臉，所以黑是一種不美麗的顏色。她說，我是「黑」的，是難看的；但是在另一面，我卻是
「秀美」的，美麗的。若你們在亞當裏看我，我是黑得像煤炭一樣：我是污穢的，充滿了罪惡和不義。但是若在基督裏看我，我是「秀美」的，是全然美麗，像基督一樣，因為基督是我的生命。所以，請你們千萬不要在亞當裏看我，要在基督裏看我：基督的生命在我裏面顯出來的時候，就甚麼都是美麗的。
下面二句是形容她的「黑」與她的「秀美」究竟到了何種程度：「如同基達的帳棚，好像所羅門的慢子。」甚麼是基達的帳棚呢？基達人是以實瑪利的子孫。他們是以遊牧為業、過帳棚的生活的。他們的帳棚是用黑羊皮製的，是黑的，一點也不好看，好像我們穿的黑羊皮袍子一樣，完全是黑的。這就是說她在亞當裏一種污穢犯罪的情形。但是在基督裏，她卻像「所羅門的幔子」。「所羅門的幔子」究竟怎樣呢？我們知道它是細麻布織成的，上面繡著藍色、紫色、朱紅色的線。甚麼是細麻布？細麻布是聖徒因聖靈而有的「義」（啟十九8）；基督自己也成了我們的「義」（林前一30）。我們是穿上基督的，是非常美麗的，所繡上的有藍色（屬天的）、紫色（作王的）、紅色（十字架流血的根基）。哦！在我們身上，有十字架的工作，有各種屬天的情形，並有作王的生命。我們知道幔子是在聖殿裏的，所以這是在神面前的美麗，就是在基督裏的光景。
下面說：「不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。」「曬」字是「看」字，「輕」字沒有，只有「看」，所以可譯作「因為日頭把我看見了，因我是黑的，不要看我」。她怎樣知道自己是黑的呢？因為太陽光照了她。光一照，黑就顯出來。甚麼時候我們看見自己的污穢、罪惡呢？是神用光來照我們的時候。在光之下，罪就要顯明出來。她是經歷過內室啟示的人，所以對於「己」的認識，是非常清楚的。她已經看見在她的裏面，沒有一點是好的，都是黑的。這裏的日光，不止是照，並且也是對付—受神的對付。許多出於神的光照或啟示，就是對付。當我們一天過一天，在神的光中，得神的光照越多，也就認識自己越清楚。受神的對付越多，你就要發現你從來沒有看見過的罪、從來所不知道的黑。若這一間房子沒有光，桌子、椅子就都看不見。若有最強的光，就是頂小的針也要看見。光的用處是顯明；顯明的結果，是看見自己的黑。既然是黑的，就說是黑的，並不遮掩。但她不願意別人注意她在亞當裏的東西，所以說，「不要看我」。
下面就說到關於工作的事了：「我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園；我自己的葡萄園，卻沒有看守。」她先得了主特別的啟示，就是內室裏面的啟示；後來她就認識自己是甚麼樣的光景；現在她才看見她工作的不對。她作工是因著人的吩咐—她作工沒有奉主的差遣，而是她同母的弟兄向她發怒，使她作的。葡萄園是弟兄要她管的，不是神命她管的。誰是同母的弟兄呢？加拉太書說：我們的「母」（親）就是「在上的耶路撒冷」（加四26），意思就是說，我們是蒙恩作神的兒女的，如同以撒一樣，是因著應許作神的兒女的。神的兒女當然是我的弟兄。向我發怒，對我不客氣，要我作我所不願意作的事，就是要我看守他們的葡萄園。這裏的葡萄園，是多數的；底下的葡萄園，是單數的。
所以在這裏，不得不稍微提一提教會的真理。甚麼是多數的葡萄園呢？就是人意的組織（不是按著神的心意而設立的）。那些組織，有的是屬保羅的，有的是屬彼得的，有的是屬亞波羅的；各色各樣的宗派，不下有一千二百多個。他們有特別的信條（就是在全部聖經之外的信條），有特別的交通（就是不能包括中外古今所有一切得救的人），還有特別的名稱（就是主名之外的名）。有那麼多的葡萄園，書拉密女是一個真心愛主的人，也曾看守過這些。她不是沒有自己的葡萄園。真正的教會，是單個的，雖然可以因著地方而分作千萬個聚會所，而交通卻只有一個。但是她沒有看守自己的「那一個」；她聽從人的吩咐過於聽從神的差遣。她現在才知道她所站的教會的地位錯了，知道自己這樣作是錯的，所以她的心發出底下的呼求：
渴望明白神的心意，好事奉主
「我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」她要找主在哪裏，要知道主親手所牧放的羊在哪裏。她知道她工作的虛空，曉得現在所站的地位不對，因此她就有一個呼求，羨慕看見主自己工作的場所，願意看見主自己牧養的羊群。所以她說：「我心所愛的阿」—「愛」是動詞。「你」是我心所愛的，求「你自己來指示我，告訴我一件事」，就是「你」自己牧羊的地方在那裏。「你」所在的地方我要去，「你」所站的地位我要站。我現在不過在你同伴的旁邊；雖然是同伴，但不是「你」自己。雖然不敵擋你的就是你的朋友，但是站在你同伴的旁邊，總覺得害羞；所以我要知道「你」牧羊的地方。「牧羊」該譯作「餵養」，「晌午在何處使羊歇臥？」「歇臥」或作「安息」。這一個安息，是一個完全的安息。聖經說：「義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午（正午）。」（箴四18）正午是最光明的，是光最完全的時候；所以晌午安息，是完完全的安息；也惟獨主自己所帶領的羊群，才能得著完全的安息。從前所注重的，是工作；現在所尋求的，是餵養和安息。先是工作的問題，現在是生命長進的問題。她已經看見從前工作的空虛，她知道生命的餵養，是比工作更緊要的，所以現在的追求是餵養和安息了。究竟我們得著了完全的安息麼？有一件事是事實：凡在基督之外另有所追求的，就不能得完全的安息。完全的安息是絕對在基督裏的。
她說：「我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」這女子已經被主吸引到了一個地步，覺得在主同伴（不是仇敵）的羊群旁，也覺得羞恥。蒙臉是一種害羞的表示。你記得利百加遠遠看見以撒在路上來迎接她的時候，她就將帕子蒙著臉（創二十四
65）。「蒙臉」還可譯作「漂泊」，流離失所，無家可歸。她雖然站在主友人的羊群旁邊，但好像一個飄流無定、流離失所的人。她沒有安息，她必須找到主自己的所在。
下面是主的回答，告訴她如何才能找到主的所在。「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。」「你這女子中極美麗的」這是主回答的話。噯！弟兄姊妹們！我們真要感謝、讚美主！書拉密女豈不是怕人看她麼？怕人看見她的「黑」。但是這裏主怎麼說呢？是說「你這女子中極醜陋的」麼？哦！「你這女子中極美麗的」！主沒有看見基達的帳棚，主只看見所羅門的幔子，是極美麗的。誰是女子中極美麗的呢？充滿基督生命的人，才是主所看為極美麗的。讚美主！祂沒有在亞當裏看我們；祂在基督裏看我們。
「你若不知道」—你是該知道的。你為甚麼不知道呢？好像有點怪她。若你真的不知道，現在有辦法：你只要「跟隨羊群的腳蹤去」好了。哦！羊群所定的道路，是有「腳蹤」的，是有影蹤的。感謝主！因為主曾為我們留下祂的腳蹤，就是在彼得前書第二章二十一節：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」主是帶領羊的好牧人：祂在前頭走，羊在後面跟；主的腳踩到哪裏，羊的腳蹤也踩到哪裏。彼得特別告訴我們，主是「受過苦」的。
所以，若我們「跟隨羊群的腳蹤去」，那一條路就必定是十字架的道路、損失的道路、倒楣的道路、吃虧的道路。主走過這條路，跟著祂的羊群也走過。你若要跟祂，就必定是這一條路。但是這條路是窄的，「找著的人也少」（太七14）。雖然少，但有辦法找，只要跟著羊群的腳蹤去好了。那麼，誰是跟主的羊呢？彼得是跟過主的羊，保羅也跟過主，馬丁路德、戴德生，還有許許多多的人。你去看他們的生命、他們的生活，你就能認識他們的腳蹤，也就知道這就是主的腳蹤。弟兄姊妹們！你找到了沒有？感謝神！羊群是有「腳蹤」的。雖然這是一條流汗、流淚、流血的道路
，可是結果就是榮耀和寶座。請你不要灰心！
「把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。」主是牧長，是大牧人。在主之下、受主分派的，有許多的小牧者。每一個小牧人，也牧養著一班山羊羔。這女子是小牧人中之一，也有一群山羊羔。現在可以將「你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊」，就是你在那麼多的牧人中間，也有你的一個位置，也可以一同餵養你的小羊，就是比她更幼稚的信徒。所以，在這麼多的帳棚旁邊，也可以有你的帳棚。帳棚的生活，是帶著寄居的性質的。所以在這裏，我們不過是客旅。她一面追求走十字架的道路，一面過寄居的生活，同時還該看顧在她手下的山羊羔。
願神祝福祂的話。
1937年1-4月 第11-12期
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