今日屬靈的危機 Spiritual Perils of Today


著者：賓路易師母（Jessis Penn-Lewis）

序言

       在《得勝者》的一月份和4月份版本中，刊登過幾篇有關「靈恩運動」信息以後，我便接到不少世界各地的來信。在信內除了表示感謝以外，還有不少人要求把這些信息編成小冊子。其中有幾封信對於這「運動的陰險惡毒的一面」，還供給了新鮮的資料。

       有一個傳道人，他是負責某地福音開荒的工作；他曾來信這樣說：「1月份刊登之『今日屬靈的危機』的信息，曾給我極深的印像。4月份刊登第二篇的信息之『說方言』，也給我永不能忘的感受，這還是我第一次讀到有關於這個運動如此清楚，以及合宜真理的解釋。為此我要讚美神。在此地有幾個靈恩派教會的傳道人；在他們所傳的道理和個人生活的見證上，沒有半點當日五旬節的樣式。他們所行的曾給主耶穌的工作帶來了說不盡之破壞和傷害。我認為應當把這些信息翻譯過來，我也決心把它試譯，使這地方有更多人能有機會讀到這些信息……。」

       另外的一封信是某位傳道會工場的負責弟兄所寫的：「四月份刊登的『屬靈的危機』之信息十分實在，合乎聖經的真理，並給我不少亮光和幫助。我剛把它讀完；為了這個純全幫助人的見證，心中充滿了對神的稱頌；不得不放下我的工作，先給你寫幾句感謝的話……。」

       歐洲某地一個知名聖經的學者來信說：「當靈恩運動在這個地方展開的時候（1920年），從各種跡象中可以看見有不少暗昧的成分，並且跟真正的屬靈實在相去甚遠。結果實在使人剌心驚悸。例如：基督徒彼此之間因此產生不同心，有些接受了別人按手的，也因此失去了常態和理性。如此看來：這是偽裝的催眠邪術……。」

       又有不少曾經在這個運動中受過邪鬼的迷惑，而後來得釋放的信徒，也來信揭露在所謂「等候聚會」中所隱藏著各種的險惡，並且力證有將這小冊子出版的必要。願神在教會中更大使用這小冊子，又深願靈恩運動的倡導人能領會弟兄們因著人靈魂受毀壞、神的國受虧損，和我們所愛的主所蒙的羞辱而所表示深切的關懷。這種種危機有本小冊子所例舉的事實為證。神的話吩咐他們要「試驗」那些「靈」，期盼他們肯順服神的命令，又因著神的恩典能下決心不斷的禱告、不停的作工，直至這個運動能完全脫離撒但之靈的攪擾。

       「人若立志遵著祂的旨意〔也就是指：『一切的靈，你們不可信；總要試驗那些靈……。』（約壹四1）〕，就必曉得這教訓……乃是要按那差我來者的。」（約七17，六38）

賓路易師母（Jessis Penn-Lewis）
1920年7月

 

第一篇

充滿危機的時刻

       「牠是抵擋主，高抬自己，越過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏，自稱是神。」（帖後二4）

       最近不斷地收到許多信，都是問及關乎靈恩運動和其中的啟示。有人又想知道我是否打算修改年前在《基督徒雜誌》中刊登以「充滿危機的時刻」為題的一篇信息，也想知道我是否也認為再有指出這個運動所引致危機的必要，並且陳明這些危機的成因、提示如何用神的話作兵器去抵擋牠。

       最近我有機會重讀《基督徒雜誌》中的一些信息，我要感謝神！因在信息中能作穩重的陳述，又能對這些問題作了智慧的辯論。這些信息刊登以後，因為對這個問題再有了更深的認識，就更確實信息所辯證的純正和準確。
那幾篇信息脫稿以後，匆匆又過了幾年。時間更證實了這些所謂超然的啟示不但分裂了英國教會屬靈的信徒—在這個運動剛開始的時候，英國教會正經歷著前所未有的合一，並且面臨復興降臨前成熟的階段—而且在運動中形成了分裂的力量。

       這也不足為怪，因為神的話明說信徒合一的根基，非在「聖靈的浸」，乃是在基督救贖的工作。在以前的幾篇信息當中，也曾指出這個運動強調信徒如非有說方言的明證，就不是被聖靈充滿。這個說法勢必引致分裂基督的身體；可悲的是現在這種分裂已經迅速發生。1908年教會面臨大復興的高潮，但這個高潮已經消退。反之，從無底深淵中卻掀起一陣狂瀾，猖獗之勢大有將全球淹沒在撒但的權勢下之可能。

       近年來已有不少信徒尖銳地感到這個超然惡勢力的膨脹。目前這個以「靈恩派」為名的潮流所引起的壞影響更是有目共睹，例如「假冒聖靈」、「假冒聖靈的恩賜」，以及其他的啟示，都摻雜在神在威爾斯地方興起的大復興中，又臨到在美國和英國尋求復興的信徒身上。這個世界本一度陷於「惟物主義」的深坑中，現卻到處遊漫著這個靈恩派的毒氣，充滿著「等候靈降」的空氣。報章、雜誌竟也滿登許多所謂「靈驗」的故事。靈之顯現也成為眾人習見的現象；商號也僱用自稱見「異象」的店員以招來僱客，而「靈」這個字因之成為書籍和廣告上最有號召力的字眼。

       在這樣的光景之中，靈恩運動的超然成分所引致的危機，遠比十年前為大。靈恩派的刊物充塞著這一類在他們「追求靈」的集會中所發生的奇異現象，甚至有「神醫」的事情發生。撒但和牠的差役最大的目的從來就是假冒神、僭奪神所應當獨得的敬拜。歷世歷代以來撒但的工作最終的目標，也可以說是牠最大的野心，就是使自己能「坐在神的殿裏，自稱是神」（帖後二4）。靈恩運動的這一切現象，都不過是求取這個最終目的的手法而已。

       有某些希臘文專家指出：在英文聖經翻譯中，有兩個不同的希臘字都譯為「聖殿」。事實上在原文中，這兩個字原意不同，各有所指。一指「外殿」，包括殿的建築物本身及外院（約二15-16），另外一字Naos，卻是「內殿」，神的居所。主耶穌曾經用過這字比喻自己的身體；保羅論到基督的肢體（信徒）乃是神的殿時，也是用這個字。因此要格外留意的一件事是：使徒保羅在帖撒羅尼迦後書第二章所用的，正好是這個字—Naos。

撒但預言在信徒身體上

       換句話說：那要「坐在神的殿裏，自稱是神」的「大罪人」，是要住在信徒的身體裏，因信徒身體是神的殿。未重生的人之身體根本就談不上是神的殿。因此在作基督奧秘身體的眾肢體而言，主再來以前的時候正是危機四伏的日子，撒但的詭計全部集中在信徒們身上。為要進佔這個「神的殿」，撒但不惜千方百計，行「各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事」，冒充是神，迷惑信徒；因為撒但除了此法以外，再無別法可使信徒在牠面前俯伏敬拜牠。

       首先，那靈界中的「大罪人」（帖後二3）—撒但，在組成神的殿的神的眾兒女中間，藉著「假冒神」的手法來迷惑他們，贏得他們的敬拜。然後那成了肉身的「不法的人」（二8），就是敵基督才會顯露。至終主耶穌要用降臨的榮光來滅絕牠（二8-10）。

       現今危機日漸增多，主耶穌也曾在馬太福音第二十四章二十四節中，明說撒但的目的是在迷惑選民，並提醒神的兒女們要「儆醒禱告」。因此信徒如在聚會中或個人靈修時，突然接觸到這一類超然的啟示時，必須提防撒但的工作。「因撒但也裝作光明的天使」，並能假冒神，以攫取神所配獨得的敬拜。

       「一切的靈，你們不可都信；總要試驗那些靈是出於神的不是。」不只要試驗那些似乎是邪鬼的靈，甚至連那些似乎是出於神的，也要試驗。

如何試驗靈

       這就來了另一個的問題：「如何試驗呢？」約翰壹書第四章一至四節說出：試驗這些附在人身上講話的靈之方法。有人以為只要把某人或某物放「在寶血下」，就可以抵擋這些邪靈；其實不然。「寶血」這個字在運用時，若非能表明出對某屬靈事實的信心，那就與別的字無異；「十字架」這個詞亦然。假如運用者不把這兩個字聯於基督在加略山上，所作成的救贖大功一併使用，那麼這些字本身便毫無能力，也毫無價值。

       「寶血」和「十字架」這兩個字所顯示屬靈的事實，就是：主耶穌基督在各各他作成了救贖的大工。人若在運用這兩個字時能信賴「各各他十字架」所表明屬靈的事實，就能抵擋一切超然啟示掩護下工作的邪靈（彼前二24；羅六6；西二15）。這個例子，不勝枚舉，現舉其一。

       某信徒曾經多次參加出現過許多厲害的「表顯」的集會；她每次都是這樣禱告說：「主啊！若非經過基督成全救贖的十字架臨到我身上，一切在此的表顯我都不接受。」如此日復一日的參加聚會，照樣的禱告，結果她心中渴望要得著「出於神的」表顯，一樣都沒有；沒有說方言，也未見異象；原因何在，就不必說明了。

       但有時靠賴「寶血」，也不一定有功效，為甚麼呢？因為聖靈從來不使用基督在各各他流出寶血的能力來「保護」人的「肉體」，這個肉體原是已經定罪了，在各各他山上被釘死了的。信徒惟有站在舊造與基督同釘的地位上，寶血保護的能力才得彰顯。因此肉體的活動與十字架的運用全無關係，而撒但卻藉著人的肉體進行活動；甚至有了羅馬書第六章六節的「過去」經歷，也不發生效用。惟有在需要時，及時使用羅馬書第六章六節才能發生應時的效用。這就等於說：「我承認我現在與基督同釘死；我站在十字架的功效下，相信神能用寶血洗淨我、保護我。」換句話說：就是：「我現在站在基督的救贖下，拒絕一切不經過各各他而是從眼不能見的境界來的一切。」

       然而我們所該防備的不僅限於「超然」的事物，因為還有別的活動的力量，也能叫靈進住在這信徒裏面，而這些力量是不受屬靈兵器的影響。求「超然表顯」的一般方法大抵與（1）降神會；（2）催眠術所應用的律相同，這些律都是神定規的。神既是一位創造定律的神，祂自己就不會破壞這些律。人若順服這些律，神就不能保守他不落在這些律的控制下。因此，有不少人出於無知而順服了這些律，結果在他們身上產生了一些玄妙的現象，這事實是不容忽略的。也有因此而使邪鬼附在人的神經系統裏，以致一些神的兒女們身體受毀壞。

       有人指出這些被附的信徒都像是很屬靈，生活也像基督，禱告又有能力，於是就遽下結論說：那麼這些「表顯」必然是出於神的了。事實上，這些信徒的靈性有不少在追求靈浸及神蹟前經已很長進的，他們當中也有不少後來發現因著自己的無知，而接受了這些黑暗的權勢，受苦極深，幾經困難才能脫離了它。

       使徒保羅說：「我們並非不曉得牠（撒但）的詭計。」現今靈恩運動蔓延，引致危機日增。在追求「超然的」感覺時所用的方法，既與基督十字架的仇敵所慣用的方法相類，靈恩運動的負責人，就當曉得一般無知的信徒會因此極容易落在圈套中。他們應當曉得人類本身具有的潛在力量，可用催眠術之類的方法引出來。邪靈就正好需要這些力量來活動，以假冒神的工作。相反地，聖靈卻要停止這些力量在信徒身上發動，以便祂自己能真實的工作。

       在這個運動中，有一部分人毫無疑問是神的好兒女，並且也有人在運動中信主得救。因為他們也傳講福音，所以也有人因聽福音得拯救。但其中有些人所經歷的在肉身上的感覺，有時顯出來的光景，並非聖靈真正的工作，甚至不是邪靈假冒，而僅是邪靈「抄襲」聖靈的工作。再加上強調肉身上的感覺錯誤教訓，就使人極容易受迷惑，因此就更顯明其中有鬼靈同時滲入的工作。事實上在整個運動中，「真正的」和「假冒的」之分別極微，特別在今世邪靈活躍運行的時候，妄信這些現象就是聖靈的工作是十分危險的。
為了幫助某些願明白其中隱藏著危機的工作方式，在這裏特別提出其中一、二以資參考：

一、在「等候表顯的聚會」——按手

       凡是讀聖經的人都不會說「按手」不是出於聖經的。聖經的記載當無疑問。問題卻在這裏：以二十世紀基督徒經歷所達致的程度來說：按手能否在安全性上及效果上與當日聖經所記載者媲美呢？換句話說：按手的人是否已經與基督在釘死上完全聯合到一個地步，能使前面所提到的在人裏面的「潛在力量」完全止息，而且邪靈所樂於使用的「肉體」活動也全部靜止呢？他們在給人按手的時候，是否認真當心的去作，不把另外一些不是出於神的東西轉送出去呢？

       還有，照著聖經所記載的，按手的方式應當是怎樣的呢？靈恩運動中的人在給人按手時，有否極力避免施催眠術者一般摩擦人頭顱的後部，或面部、或頰部，使人進入催眠的狀態？聖經中按手的方式難道就是這種使人肉身反應的手法嗎？抑或是帶著真正的信心給人輕輕在頭上一按，而成為神所祝福的動作？

二、在追求肉身的反應而作的一些字句或話語的重覆唸著

       這種方式所帶來的危機是經過近年來的經歷才發現出來的。邪鬼的工作無疑也有規律，正如宇宙間有其規律一般，邪靈在控制人身體某部分以前，必須使該部分脫離人本身意志的管理，這似乎是邪靈的工作規律之一。例如：重覆唸述某一個字，就能使舌頭脫離那人的意志能力的控制，使它陷入邪靈的控制下，猶如汽車中的引擎的齒輪受著汽油發動的支配一樣。

       因此，字句的重覆唸述，若失去了人在話語上所加的審慎的意志能力的控制，就很容易變成未開化國家裏那些巫師們的唸咒一樣，結果同樣能使邪靈進入人身內活動。所以一切肉身上超然的感覺，如果是由於順服那些引致邪靈活動的律，都不可視為聖靈運行的結果。

三、使心思完全空白下來

       這種光景與重覆唸述字句的結果是相同。人若果進入了心思或理智全部停止活動的境地，那超然的權勢就能控制人身。人與禽獸之分別就在於人有靈、有悟性。假如因為心思變成空白而使靈與悟性陷於停頓（因心思乃是靈的媒介），人身就脫離了意志和悟性的管轄，而落在邪靈的勢力之下。
除了前面的三點以外，還有其他的危機。例如：

       （1）等候在人身上產生一種「徵兆」；這種「徵兆」是不可靠的，因邪靈也可以給人有這種感覺。

       （2）徵兆產生以後，隨著身體受激動而產生某些行動；人就以這些既然是出於神的，於是便以為一定就帶著屬靈的含意。

       （3）至於無可避免的結果，就是「肉體」受了那些超然權勢的攪動而抬頭，控制全人，而使人不是有效地服在十字架大能管轄之下。

 

第二篇

目前說方言的一般光景

       本文作者是一位傳道人，初期參加靈恩運動；後來因他本人所經歷和觀察的結果，完全退出了這個運動。願讀者以懇誠和禱告的心來細讀。

一、這個運動中的三種權勢

       作者認為在這個運動中確實有三種權勢在活動（這一點可從參加者的生活和見證上歸納出來），這三種的權勢是：屬神的、屬肉體的，與屬撒但或屬鬼靈的。

（1）在這個運動中，神與祂的兒女們同在

       這是作者所相信的，因為其中可能有大部分都是熱心誠實的基督徒，神決不會丟棄祂的兒女們，雖然他們可能是犯了接受異端的罪，受了欺騙。這些親愛的弟兄們，若能保守自己的生活和見證常在神的旨意中，那麼明顯地神是與他們同在的。但聖經上也明明警告過，神真正的兒女們也可能受騙的，也會轉離純全的真道，失去了純一的信心（加一1-9；林後十一23）。

       在這運動中人易受迷惑，主要的原因是誤解了「愛既完全，就把懼怕除去」（約壹四18）這段經文。在這個運動的初期，這句話流行一時，但其含意卻被曲解了。他們以為如果對撒但的假冒或欺騙存懼怕的心，那就是出於人的肉體，而懼怕的人也未能在愛中完全了。

       作者某次參加一個聚會。在那個聚會中有幾個弟兄存著戒懼（其實這種戒懼在真理上是有根據的），他們懼怕聚會中出現的現象是出於邪靈的假冒，因此心中提防。結果他們給別人評論為不信，被人在禱告中肆意警告。作者也曾親耳聽過在洛杉磯亞索沙街聚會處（該運動就是在這裏開始的）的一位弟兄既大聲又恣意、狂熱地攻擊一班信徒的「不信和盲目」，因為他們戒懼地認為魔鬼可能攪擾信徒的聚會或任何在寶血下的信徒。提出這些事例的唯一的目的，是提出那些人所有的思想的光景，極容易使他們上魔鬼的當，甚至一班在運動初期中有信用的領袖們也未能例外。

（2）在這個運動中肉體的力量是十分活躍

       這一點，教會的領袖們也曾著文陳述，不再述說。

       所謂「肉體」，作者不單指著血氣的狂熱、不受節制、紛爭等，也指著靈的昏睡與魂的活動。

（3）魔鬼和邪鬼也在工作

       人若不防備魔鬼的詭計，或者輕看牠的詭計，撒但便會佔盡上風。教會歷史證明了魔鬼可以假冒神蹟、經歷或啟示。對付神的屬靈的兒女們，牠不會用粗糙的無神論者，或墮落的邪鬼方式顯現，卻會運用一些在人天性裏的勢力，和權柄來奪取人的心思和感情，使那易感受屬靈影響的信徒上當，但信徒們只應當順服那位已經高升了，和坐在寶座上的基督。

       單從外面來看：邪鬼的影響不易發覺，但至終可以從錯誤的道理，和不義的行動中揭發出來。不過那些人的靈，因著長久地落在魔鬼的勢力之下，已經受了極度的催殘了。

       就是靈恩運動的倡導者，也不否認地說，在每次奮興中都能看見有肉體和邪鬼勢力的影響。事實也必如此：神在何處作工，撒但也會盡可能在該處作阻撓、混亂、破壞的工作。但在真正的復興中，這種光景是少有的。就算有，也可以很迅速地發覺出來，而且人們也總不會把真相掩蔽起來。

       但靈恩運動的光景—特別在本土（英國倫敦）運動的初期—卻適得其反。因為誤信不能存戒懼的心以致使聖靈擔憂，他們就容讓了上述的光景發生，表明了這個運動的倡導人缺欠了辨別的能力。假如這個真是從神來的復興，那麼他們就果真毫無準備了，因為他們當中充滿了肉體和邪靈的活動。直到後來他們再不能把別人的批評置之不理時，就退而改辦半公開性的集會。

       還有靈恩運動的刊物中，也要從不向聖徒把事實真相公開出來，結果基督徒既不能親自參加集會以下判別，又因聽信一面之辭而陷入錯誤中。這種刊物的報導通常禁載事情黑暗的一面，故意引誘未加以慎思明辨的人誤入歧途。

       這個運動自稱為另一個五旬節，又自稱最低限度也是五旬節能力的復甦，但整個運動的未加粉飾的真相始終未有公開。若是將來有一天把這些事實公開出來的話，那麼一切狂言自會不攻自破。

二、這個運動不是五旬節再現

       根據前面所寫的事實，我們得著這樣的結論：「此非彼也」。這個意思就是說：這個運動既非五旬節，也非如同使徒行傳所記載五旬節的復興；這樣說法是有經文作證據的。

       （1）作為一個歷史的事實，「五旬節」不可能重演，因為它是一個繼續存在的已經成功了的事實。五旬節僅是在歷史上一個事實；當日聖靈的降臨，使凡在主耶穌基督裏的一切信徒，同浸於一位聖靈，成為一個身體，就建立了教會。

       照著我們的主的應許，聖靈當日從天上降臨，永遠與基督教會同住；所以現今聖靈仍與我們同在，這是從五旬節那天開始直到如今的實況。不可能再有「另一個五旬節」的，正如不可再有另一個「道成了肉身」、「基督降世為人」，這事不可能重演的，它是個永存的事實；五旬節這個事實也是如此。

       （2）其次，在五旬節那天，使徒和其他各人所說的方言，或語言是當場耳聞目睹的各地土人所能聽懂的。當時的帕提亞人、瑪代人，及其他猶太籍的在耶路撒冷的過路客，都驚訝說：「我們都聽見他們用我們的鄉談（方言），講說神的大作為。」

       參加這個運動的人，常聲稱他們所得著的「靈浸」，和當日五旬節的奇異現象相同。但不久以前在本土（英國倫敦）某靈恩大刊物的編輯，平日與大部分靈恩運動中心常有聯絡，他卻說始終他沒有找到一個真實的例子，能說明有任何靈恩的信徒，用過某種已知的語言說方言。

       如果說方言是神賜下聖靈的表記，正如五旬節那天一般，那麼為何這些弟兄們，不受感動說出法文或德文、或意文，或其他任何一種外國語文，使聽者可以一聽就明白，正如五旬節那天所發生的一樣呢？

       正如大家所知道的，不少人自稱曾說出中文或日文。但這些人至今未能向這兩個國家的居民，傳講神的大作為。反之，有不少人自以為已有了說日文的恩賜，便到日本作傳教士去，不料發現自己竟不能用日文對答，結果大失所望，不知所措。

       最初那真正的五旬節以後，他們有差遣傳道人出去傳福音，而毫無結果的嗎？從來哪一個真正的復興會這樣作弄人的呢？不可能的；神從來不會讓祂的工作如此歸於徒然的。祂必堅立祂的工作，也必為祂的工作見證，所以這個運動絕對不是「五旬節」的重演或復甦。

       （3）作者深切的相信神能隨時用各種不同的方式顯明聖靈的恩賜和大能，但作者感覺到目前許多基督徒很容易受所謂得著「五旬節的能力」彰顯的欺騙，原因是可能誤解了使徒行傳的目的和今天我們在「賜下聖靈」，這件事上所處的地位。這個問題不是三言兩語可以解明的，在這裏只能作嘗試性的解釋。大體來說：五旬節的「神蹟奇事」的成分已漸漸停止，這個光景甚至在現今新約時期已經顯明瞭。

       為了某種原因使徒彼得所引述先知約珥所預言的奇事神蹟已經中斷，先知約珥所預言的事蹟更沒有發生。要記得約珥的預言明顯是論及錫安、猶太和耶路撒冷。如此說來，縱使基督徒可以在外面字句上來引用，這個預言卻是首先與猶太人有關—是論到他們的兒女要說預言，他們的少年人要見異象，他們的老年人要作異夢等等。

       進一步可作證明的：當日五旬節使徒彼得是向以色列人講道，只在那大應許〔註：Men and brothren「各位及弟兄們」（徒二29另譯）〕中順帶提到外邦人，可見外邦人僅居次要地位。看來五旬節有關奇事神蹟的應驗，是特別與猶太人有關；後來因猶太人先將司提反用石頭打死，繼在羅馬的猶太人首領又拒絕不聽保羅的見證，明顯地拒絕接受福音，所以這些應許的應驗，若非全部也已經大半中止了。

       這說法更可從當日以後所發生的事加以確定：使徒行傳第三章記載彼得那次動人的講道裏指出的應許說，如果猶太人悔改歸正，基督就必再來（徒三19-20）。後來司提反被石頭打死以後，繼之為保羅奇異的蒙召，成為外邦人的使徒。以後使徒行傳的活動中心，也就由耶路撒冷和十二使徒的工作轉到安提阿，以及保羅傳福音的事奉去了。

       這一連串及其他的記載，似乎指出在神的計劃中有了改變或變化（如果可以這樣說的話）。這樣一來，使徒行傳的歷史記載，就不是如一般人所相信那樣僅是教會生活和見證的樣式，而是在神的計劃中由律法進入賞賜恩典的過渡時期。換句話說：就是神真正的子民離開了昔日猶太人屬肉體的方式，脫離眼見的外面的儀節和崇拜，而進入幔子內的基督教會屬靈的敬拜，並滿了無窮生命的大能。

       希伯來書第二章四節也可以作證明：「神又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」在這裏是指著過去的日子所說的。又在希伯來書第六章五節指出這大能是「來世權能」，非今世的權能，而以往見證過或經歷過的人僅止於「嘗過」的地步。這種權能，要等到猶太人回轉並復國下恢復了該民族的權利與恩眷時，才會完全彰顯出來。
如果這說法是正確的話（有了前面的經文作證據，也難以加以否定），那麼毫無疑問的，目前這個運動實在不是「五旬節」，也不是五旬節性質的復興。

       依前面的說法，使徒行傳第二章十七節：「在末後的日子」，就非指目前教會時期，而是指過去或猶太時代的末期。最低限度，將這裏所預言的光景和提摩太前書第四章和提摩太後書第三章所預言基督教末後的日子比較，明顯有強烈的對照（前面經已指出使徒行傳第二章十七至二十節所記載的預言，是否應驗這一層實堪懷疑，而提摩太前書第四章和提摩太後書第三章的預言的應驗，卻明顯毫無疑問）。

       在這裏，聖經已經預言教會時期末了的日子，絕不會有五旬節性質的復興，也不會有五旬節復臨的可能。反之，末了的日子卻是異端與屬世的風氣流行，光景與啟示錄第二至三章致教會的書信中所預言的光景相似。

三、這個運動究竟是甚麼一回事？

       現在我們才論到這個問題的正面。既然這個運動如此強調說方言是聖靈充滿的出自聖經的憑據。若非五旬節性質的復興，那麼這個又是甚麼呢？假如真的有人在這個運動中得救和蒙恩，又假如有像聖經所載的那種說方言、翻方言、說預言和醫病等各種恩賜真實的事例，那麼這個運動究竟是甚麼一回事？

       假如果真有其事，那麼這些運動究竟是甚麼呢？在這個光景之下，我們頂多只能說這是哥林多前書第十二和十四章所提及的恩賜的復興。根據這兩章聖經，基督教會可以渴望得著行神蹟奇事的恩賜，這個說法是安全而有穩妥的根據。這些恩賜是在聖靈裏；聖靈只要一天與教會同在，祂就可以隨時隨地在屬靈人中間彰顯祂的恩賜，但卻是「照著祂自己的意思」。可是：

（1）方言與預言

       哥林多前書第十二章所提及的恩賜，並未有全部在這個運動中顯明出來。

       這個運動極度強調說方言的要緊，但其實這是恩賜中的最小的；又據說也有人說預言，甚至預告將來的事，但在許多的光景之下，事情結果沒有依所預言的情形發生，屢屢失靈。這樣就與申命記第十八章二十至二十二節所提及先知，若受感說預言應有效驗的，這一點原則就不符合了。

       這是這個運動最明顯失敗的一面，那群首領們只好強顏申辯，來支持他們自稱是受感預言的說法。他們所作的解釋是這樣：說預言的人是真正受感的，也果真有這種的恩賜，但在某種光景下，他們誤以自己的潛意識作為聖靈的聲音，因此說出一些經證實是不準確的話來。

       但這樣一加解釋，豈不是就將受聖靈感動說預言的權能低估及眨值了嗎？這就太嚴重了。那不就等於承認了這班自稱有像使徒們在五旬節那日經歷的人，聖靈並未充滿，以致他們誤以自己的心意為說方言的靈帶著權能說的話語！不如索性否認自己有說方言的恩賜，如此不是更能榮耀神嗎？

（2）缺少了辨別的恩賜

       若果這個運動真的像他們所屢次自稱是出於神的，照我們過去的經歷，既深知有受迷惑的可能，那麼在其中辨別的恩賜應當是顯著的，因為這是最有用而最必須的恩賜之一。但事實剛好相反，在這個運動中最欠缺的正好是這個恩賜。

       作者絕不敢誇口（神也許可的），但事實上，他自己及許多其他的人，在運動開始發展的時候，已洞見各種危機及其中不合聖經的作法。當時也已明指出來，但沒有人理會他們的忠告，反加以揶揄譏嘲。許久以後，那些領袖們才著文評擊棄絕這類事情。我有理由相信這些領袖們多年來已在秘密會議中討論這些事情，但為何這些在運動一開始時就自稱比別人更得著豐滿的靈浸的人，所得的亮光竟比那些人都不如？反要那些局外人提醒，才能分別在整個運動中甚麼是珍貴的、甚麼是卑賤的？

       若像他們所說的這個運動果真受聖靈的感召，那麼就是神在還沒有把帶領的人預備好以前，竟在教會中發動了一件厲害屬靈的工作，這實在是不可思議的，也與我們素常在聖經裏所讀而領會的相反了。這群領導者長久容許這種幾乎近於污穢的作法、激動、混亂的狀態存在，還提出不要使聖靈擔憂，免得工作的說法作藉口，這種光景就證實了他們實在是缺欠了分辨的能力，也證實了這些啟示的真實性的不可靠。

四、這運動在某方面的失敗也叫人懷疑他們的表顯本質

       （1）這種運動始終未得著一些在教會裏最有力的領導人的同意和稱許。面對著這事實，靈恩運動的人只好武斷地說：教會這些領導者未有得著五旬節性質的靈浸，所以他們的批判也毫無價值可言了。

       假如神不施恩給這些對靈恩運動不表同情的人，那就是神自己也印證這個運動中的人之說法了，而他們的武斷也就有了分量。但事實剛好相反；如果屬靈的效能可以作為憑據，那麼事實證明神正用著許多置身在這運動以外的人，比使用那些參加這個運動的人更甚。

       （2）另一方面，這個運動並未成為拯救靈魂的機構。無可否認的，在他們聚會中也有一些人宣稱悔改，但其情況未能厲害到足以引起全教會的注意，其中的光景遠不如在威爾斯、滿洲、朝鮮，或中國各地所發生復興的光景，甚至有些現在就可以提出名字來的教會的復興也有過之而無不及。

       作為一個大規模的救靈魂的團體而言，得救的人之數目與受吸引加入運動的人之數目彼此比較之下，得救的人實在太少了。在這一方面，這個運動顯然是失敗的。

五、末了的話

       最後，根據下列各點理由，作者不能接受這些所謂「表顯」：說方言是靈浸必然的附帶結果；這一個說法，是不合聖經的真理。這是給整件事的嚴厲考驗之一，因為事體重大並且極其嚴重。設若這說法是合乎聖經，甚至目前屢經修改的說法是真確的話（關於這一點，靈恩運動的領袖們彼此也意見衝突，莫衷一是）。那麼千千萬萬在神面前十分蒙恩的兒女們，甚至在教會歷史中全部偉大的帶領人，就沒有一個是認識或享受過聖靈充滿的滋味了。 靈浸就成了參加這個運動的分子的專利了；即便是最不長進的信徒，只要他說方言，那他的聖靈充滿的經歷反會比那些對整個教會有屬靈深切影響長進的信徒們更深了。

       另一方面，假如這個說法是不合聖經的（事實顯明也是如此），而恩賜和表顯卻又是合乎聖經的，那麼稱為「真理的靈」的聖靈，就是為一些確然謬誤的道理作見證和行神蹟了。在這個問題所引致的錯誤中沒有比這一點更嚴重的。

       最後，這個運動的本質就是分裂，是肉體的工作；說：「我是屬保羅的、我是屬磯法的、我是屬亞波羅的。」或甚至說：「我是屬基督的」，以為這樣作，自己的屬靈知識就比別人高，這也是出於肉體的。

       但這正好是靈恩運動的作風。參加的人成了「靈恩的基督徒」，自認比別的信徒都好；他們聯合的口號是「靈恩」和「說方言、聖靈的浸」，結果是在教會的頭—基督以外有了信徒聯合的中心和交通的根據，這是陰險的分裂方法。

       總括來說：作者的感覺是：從它所結出的果子來看，作為一個運動而言，這個運動是被定罪的。至於有些基督徒自稱在這個運動中有了更深屬靈的福氣和能力，因為他們究竟還是主耶穌基督裏的信徒，作者仍樂意向他們伸出交通的右手。但，雖然如此，作者卻不得不對他們說：我不能接受你們的食物（書九14）。他願意假以時日，藉著更多的經歷，來等候得著關乎這整個運動的更多證明。

       （上文寫成以後，作者於1920年2月加上註：「上文是於幾年前靈恩運動展開初期刊出，經過最近幾年來親自的觀察，作者對其中論調非但認為無需修改，且認為已得著充分的理由再重申肯定這個立場。」）

靈恩運動陰險成分的進一步證明

       為了人的靈魂與神的工作之永遠好處打算，前面作者同意把該篇信息刊登出來。我深切相信這是神的時候了，祂要把許多受了撒但假冒的工作所蒙騙的兒女們拯救出來。讓我們懇切禱告，好使參加靈恩運動的人肯求神給他們除去懼怕，並給他們恩典去試驗那些靈，更誠實地面對這些成長的信徒所洞見的事實真相，認識過分強調身體上的徵兆和經歷中的超然成分的危機。
前面作者曾說：有關這個運動黑暗的一面，那「未加粉飾的真相」，始終未公開。將來如有人把它寫出來的話，就可以證明整個運動從來就沒有，也根本不會有聖經中五旬節的樣式。作者也指出該運動的刊物從不登載這些黑暗的事例，這句話很厲害，但普遍來說：卻是事實。來到我們手中的靈恩運動之刊物，沒有一份是能使局外人窺知真相的。為此緣故，我想到有將這些「未加粉飾的真相」公開作為警告的必要，也可有助於一部分目前參加這個運動的人，因為我們很難相信有些我們在主裏面所認識所愛的，在教會中勤懇誠實的工作者，能領悟他們的工作方法對無知信徒所引起的必然果效。

       下面就是直接從經過這些可怕經歷的誠心信徒口中說出來的有關這些經歷的黑暗的一面，尖銳地表明了撒但如何從這個運動中活動著。

一個牧師的經歷

       某神僕，熟讀聖經，屬靈生命長進，甘心付出一切的代價來順服神的命令。他為了要追求有「奇事神蹟隨著」的靈浸，特意前往某靈恩運動聚會的地方。該處以往曾發生過明顯的神蹟奇事，聚會中的領會人五次在他頭上按手。第一次沒有說方言的跡象，第二次也沒有動靜；到了第三次按手時，他直接對那位所謂「聖靈」說：「我願意向你全部敞開。」不久身上來了一陣溫暖的熾熱，似乎他立刻充滿了愛神和愛人靈魂的心，並且顯然自己也因此與神有了更深的交通。但過了不久，忽然身上開始了短促的「擊倒」和頭部的「搖動」，越過越厲害、越過越頻繁，連續三天之久。一天的黃昏，領會的人第四次在他頭上按手時，往日繼續的「擊倒」就似乎集中起來，成了一下極大極厲害的擊倒，把他拋在地上，他就平臥在地上，完全落在那「能力」的控制之下。他大聲叫喊，他四肢劇烈抽動；後來他回憶起來說：當時他就好像是接觸了一個強力的電流一般。

       後來不久，有一股從他裏面湧到口中的「能力」，使他上下顎開合起來，但接著又停止了。到第二個晚上第五次按手時，他才說起方言來。有一股力量湧進他的口中，控制了發音的器官，他就開口說出據說是某種東方語言的方言來。在這個時候，他完全失去了對自己的控制、完全落在那超然力量的支配下，像是觸電一般。他大聲叫喊，往來操步、拍手、急促斷續地說出預言，並間中在別人身上按手。兩個小時之久不能控制自己。當他開口說方言時，他覺得似乎在他裏面附住了另外一個人一般，頭腦中思想完全停頓，他自己就像離開了自己的軀殼一般，像是在旁觀的第三者。以後他還不時發覺裏面有些非出於自己的褻瀆的思想。

       第二天早晨他聲嘶力竭，晚上當他回家休息時，竟看見在床兩旁有凝視著他的火紅的眼睛；接著兩個星期他落在極大的黑暗與混亂中，不願意見人，也不願意去聚會。他正走投無路的時候，因著神的憐憫，他給帶到另一個地方，那裏神的工人立刻指出他身上已附了邪靈，於是他們奉耶穌的名把邪鬼趕出去，半個鐘頭以後，他整個人恢復安息和平靜，那包圍著他的黑雲消逝了，那惡鬼的力量也離開了。這個神的兒女在瀕臨身心毀滅的邊緣被神從網羅中救了出來。

這個見證說明了幾件事：

       （1）假如真實的信徒履行招致邪靈條件的話，他也可能被鬼附的。

       （2）雖然該信徒自己是與神有交通，但是可能出於無知或受騙，也會上當的。

       （3）證明了有所謂「動物的磁性」，附著在人的軀殼內，因了按手的緣故，邪鬼有了媒介而進住在人的身軀內。最悲慘的事是：惡鬼只要一次進住在人身軀內，惟有經過長期受苦，才能把惡鬼趕出。而且這種人因此以後也很容易再被鬼附的。這一點可由這裏所引述神僕人的經歷中得著證明。

       他最近讀到自己的見證以後，說：「（1920年2月）事情經過確實像所寫出的一般。我可以說：自從那一次以後，這邪鬼的力量有幾次再臨近我，要強迫我交出我發音的能力；甚至有一次，邪鬼送過一個這樣的念頭：你若肯交出你發音說話的能力給我控制，你就能得盡使徒保羅一切的能力。但神的恩典給我力量拒絕並勝過它。我這樣作，不但完全沒有使聖靈擔憂，或攔阻自己靈命長進，反倒覺得自己在主裏面長得更剛強，並更清楚認識這個虛假的靈與那可寶貴的聖靈間的明顯不同。你可以隨便引述我這段後來加上去的經歷，來證明仇敵被逐出去後也常會重來攪擾，並且用一種神秘的方法，一種我所不能瞭解的方法，影響那曾一次受過它支配的心思和神經中心……。」

       但有人會說：這個只不過是少數例子之一而已，今日普遍的經歷並非如此駭人的。但在目前的靈恩運動中，領導的人果然採取相同的手法，結果也大致相同；所不同者僅為程度上之分別而已。在最近幾個月內，有四個青年人越過山嶺行了六哩路來參加我所領的一個聚會，會後問及關乎這個問題的一些疑問，其中有一個少年人可憐地對我說：「我這種全身擊倒究竟是不是出於神的呢？因為我不分晝夜不停地擊倒。」使徒保羅說：「有誰跌倒我不焦急呢？」這些信靠主，去邪歸正的青年人，竟受錯誤的教導叫他們接受了一些外來的能力，至終使他們一生受盡說不出的肉身的苦楚。有誰有神的愛心，看見這種可憐的青年人，能不「焦急」呢？心中的催迫促使我們去伸手救援他們，引導他們走上穩妥在神裏面信心的道路。

       結束以前，我還要引用一段原載於一本「靈恩派」書籍中的話，該書是論到靈恩派的「理論和實行」。他們有所謂「發展的程式」（Developing Circles），使人進入那些靈的控制之下。下面就要引出一段形容這個程式的記載：

       「職業性的私人性質的通靈人Medium在他們家中進行這種程式，目的在使一些渴望得著的人裏面產生一種心理學的力量。……如此，我們就可以看見以往在『貴格會』（Quaker and Shaker）聚會地方所熟知常見的現象（他們是因此得名的）。現今這派團體已摒棄了他們先祖所實用的這個方法，可能是因為他們已失去了正確引導這些表顯的方法。原初基督教會也有這樣的證據，並且對引導這些『發展的程式』的暗示，也見載於哥林多前書第十四章內。

       「在發展的程式中，男男女女都會說出『人所不知的方言』；有人說預言、有人藉著那靈行神蹟醫病、有人可見千里外的事物或見異象；全體男女都表現出或多或少的激動或扭動的神態。喃喃自語或呻吟，正如一些未經歷過的人所謂『像瘋了的一般』。……當感覺開始增加時，這種擺動和擊倒漸漸消失，直至時候滿足，有一個靈就可以對人加以控制，自如地進出人身，給予人一種極甜美的感應，使人整個受著那施術者的人性所完全支配。……」

 

第三篇

靈恩大會所看見的

       「豈不說你們癲狂了麼？」（林前十四23）

       （註：「靈恩大會所看見的」是某傳道人在1917年寫給《得勝者》編輯的一封信；寫信的人是一位極其敬虔之神的工人，真誠地全心跟隨主。）

倫敦靈恩大會

       靈恩運動的人目前在倫敦正舉行一星期的大聚會。

       不是為了好奇心驅使，而是單純誠實地渴望得著聖靈在這些有需要的日子中所賜給教會的恩賜，所以不甘落於人後，就在昨日我參加了他們的兩個聚會。

       下午聚會中來了不少人，有許多是從郡來的，開會儀式頗隆重。有一位返國的傳道人及他的太太述說一些與他們工作無關個人的見證，兩個人都提到自己最近因靈浸和接受了說方言的恩賜而得著的福氣。

大會記實

       那太太的講完她的悔改經過以後，略略提到她作基督徒的生活，然後就講到她如何參加一個充滿靈浸奇蹟的聚會，她這樣作見證說：「我發現自己靜靜地躺在地上，對周圍發生的事全失了興趣，裏面只有這麼一個感覺：讓他們隨意待我吧！他們若要把我生葬了，也由他們吧！接著我頭頂上抹了的膏油，忽然好像成了熾熱的波浪，泛濫著我全身。我失去了意志的能力，不自覺地開始活動下顎，就說起方言來，讚美神。這是我前所未有的最蒙福的經歷了。」

       跟著有人讀出哥林多前書第十二章至第十四章。講道的人（女性）就匆匆地把哥林多地方教會所領受的恩賜、恩典和長進講解一下。我注意到她並未提到哥林多教會內的人所犯的罪。然後她用第十四章內所寫的勸勉聽眾，責備他們不該用說方言的恩賜來責備、叱罵或恫嚇那些犯了過失的人，她稱之為一種「奇異的靈」。她又極力反對用說方言的方法來辨別神的旨意，責備為「工作的怠惰」。

       這篇講道斷斷續續地被打岔，我感到很驚奇，因為臺上有兩個人和台下又有一個都在說著方言，似乎很有條理的，而且並未影響到講者及聽眾。每次他們說方言時，那講道的女人就安靜停下來；方言停下來以後；她就毫不費力地把它繙出來。所說的不外是與講題有關，都是說些同意講者講解的話，並未給講道內容加上新的亮光。

       有一次，有人所說的在我聽來似乎是很清楚的希臘文，但我不能找到充分的證據，因我不認識其他參加聚會的人，不能加以證實。

       這兩個聚會所引起我注意的一點，是在座中很少受過充分教育及有地位的男性，也沒有眾教會的知名代表出席。我從講道中得不著甚麼，於是開始感到不安。平時若在聚會中有高舉真理的靈，信徒之間的靈感應常使我感到有如「安居家中」一般的恬適。但我在這兩個聚會中都得不著這個感覺。我只感到有如一位旁觀者。

       因為外面下著大雨，所以晚上聚會開始前我就回到大堂去，不久就看見一連串的男女經過大堂走向其中一個地窖房間，我想他們可能是去禱告吧！
不料馬上從他們所去的方向傳來許多混亂的聲音，不時高漲成為大叫大哭的嚷聲。狂亂的大聲歌唱，夾雜著剌耳的叫喊和尖銳的禱告聲音，不時又沉下去成為大聲的吟誦，這樣子繼續了一段時候，我就想到如果我要在晚上的聚會中實在能進入那種氣氛的話，我必須參加他們的禱告會。於是我就走下去。

       那房間擠滿了滿頭大汗、呼吸急促的人，可能大半是神的兒女。男女老幼都有；有踡伏著的、有坐著的、有跪著的、有躺在地上的，也有站著的，彼此緊貼在一起，人人都在大聲喊叫，尖聲唱著片段的詩歌，有人喊出含糊不清的禱詞，又有人喊叫：「哈利路亞！」震耳欲聾。這種混亂，加上熱度迫人，叫人實在忍受不住。有人圍著中間的圓桌伏著，用手擊打桌子，又有人向高空中揮拳，大聲嚷叫，舞動手足。我痛心地看見那兩個歸國的傳道人都在場坐著，跟著別人一樣完全失去了對自己的控制，狂野地喧鬧著，我聽不見一句成文的禱告。

       當我轉回大堂時，心裏這樣思想：「難道那燃燒的靈是用這種方式來榮耀神的嗎？」

       那喧鬧的嘈雜並未停止，一直到聚會開始，那群狂亂的人才從地窖中一一回到座位。這晚上聚會中，講臺上坐著幾個男人和兩位女士。

       主席首先讀出會眾提出的一連串的禱告要求事項，差不多都是為了醫治身體的疾病。讀完後就唱詩，副歌部分反覆地唱了七、八次之多。每唱一遍，各人的情緒便高漲一些，直到最後男男女女齊聲喊叫起來，舞手動足，像夜梟一般尖叫起來。

       聚會開始以後，我注意到有幾個年輕的女子離開她們的座位，向那地窖的進口溜進去，接著有位弟兄跟蹤前往。我絕不會把我所見的誇張覆述出來。當時地窖的門敞開了，所以我可以聽見尖叫聲，就像有人在地獄的痛苦發出的呼號一般。不久，又傳來一種放蕩的混唱聲，摻雜著可怕的驚叫和呻咒，有時門關上時聲音就止息了，但接著又有人走進去參加，於是又把門開著，聲音又傳送出來，如此有兩個小時之久。我在九時離開那個地方，腳步沉重，靈裏也極其憂痛。

 

第四篇

試驗靈的一些亮光

       「弟兄們！論到那受靈感的，我不願意你們不明白。」（林前十二1原文）

       〔註：「試驗靈的一些亮光」摘自郭維德（R. Govett）所寫的《原初的教會》，司布真（Charles H. Spurgeon）曾說：「作者是一位敬虔和純全的聖經教師。」〕

       基督教事實中最吸引人的題目之一，就是聖靈恩賜的道理。但撒但很會攻擊和攔阻神的工作，牠最巧妙的詭計就是模仿神的工作。在哥林多前書第十二章一至三節，就指出邪靈也能使人受感，正如聖靈能使人受感一樣。因此擺在使徒面前的難題，就是如何分辨這些靈感，並採用甚麼方法去試驗靈感的來源。 賓路易師母（Jessis Penn-Lewis）

受靈感

       保羅說：「論到那受靈感的，……。」翻譯的人曾把那冠詞漏掉，又加上「恩賜」兩個字，使文意通順。保羅所用的希臘文PNEUMATIKOS，有時用於事物、有時用於人。比方：「屬靈的人（受靈感的人）能看（參）透萬事。」（林前二15）又「若有人以為自己……是屬靈的（受靈感的），就該知道……。」（林前十四37）

       使徒所論到的是兩種不同的受感，既然所用的經文是指著人方面所說的，那當然是指著受靈感動的人了。所提供的試驗的方法，目的在於表明那真實的與虛假的靈感之間的不同。保羅所要說明的是講話的人可分作兩種：一種是受神的靈感動說話，另外一種也說話，卻受另外一個靈的感動。他所提出的試驗方法，並不能實用到任何一種屬靈的恩賜，其中有一些是行動的恩賜；這方法只能實用於受感說話的恩賜。

哥林多人信主以前接觸的邪鬼的靈感

       然後保羅就提及哥林多人以前所已經接觸過的邪鬼的靈感。

       「你們作外邦人的時候，隨事被牽引受迷惑……這是你們知道的。」（林前十二2）保羅的意思是說：「你們從前拜偶像時，因著那些謬誤的靈在你們身上行使權力，使你們盲目地去跪拜偶像。你們以為凡超然的就都是屬靈的，就因著你們的無知，這些工於心計的靈就佔盡上風。它們看清你們的弱點，就隨意擺佈你們。不會分辨邪靈與聖靈的工作是很危險的，所以我願意幫助你們去分辨。」

保羅教導哥林多人如何分辨靈

       「所以我告訴你們：被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」（林前十二3）

       保羅在前一章裏已假定他們曾經見過邪靈的工作，也認識邪靈工作的能力，以及使人神智昏迷的結果；因為當時有受邪鬼支配的顯而易見的跡象。在伊凡（Mr. Iving）的受迷惑例子中，被鬼附的人所發出的聲音，根據巴斯特（Mr. Baxter）的形容是這樣的：「他們發出的聲音比平常特別大，臉上還作出不自然的表情。」他們不但用一種「很不自然和很不順耳的聲音」，而且表示一種「強烈和緊張的神態」。

       那麼，當有人在哥林多人的集會中站起來而顯然是受靈感的時候，他們怎樣才能分辨這人是受聖靈講話呢還是受邪靈呢？

       在這裏，聖靈藉著保羅給我們一些馬上可以實用的試驗真偽的方法。受靈感的人是否自動地宣稱耶穌是可咒詛的呢？假如是的話，那麼那說話的靈顯然是撒但的靈了。

       但假如那受感的人給耶穌尊崇的稱呼，又如何呢？若果那說謊的靈模仿信徒對救主的尊崇和愛慕時，那就怎能分別出來呢？

       因為邪靈果真會尊崇耶穌的，這一點可在聖經的記載中看見的（可一24-26）。

       在這種光景之下，事情就會特別困難；使徒在這裏就給我們這個定規：我們要向那附在人身上的靈問一個問題：「耶穌是主嗎？」

使徒約翰教導試驗靈

       約翰壹書第四章一至六節，就給我們更進一步的幫助。在這個地方，也是論到受靈感的人，警告神的聖徒不可隨意信任何一個受感的人。在所交通的問題中，可以分別出兩部分—那使人受感的靈，和那被靈附著的人。基督的教會不是要向那人發問題，而是向那靈發問題，就如真正的先知受聖靈感動時，人也是針對他身上所附著的靈發出的問題。

       在約翰壹書這一段經文中還提出另一個辨別真偽的方法，就是用這個問題發問：「耶穌基督是否成了肉身來的？」如果答案是否定的話，那麼那必然是敵基督的靈，因為惟有承認基督是成了肉身來的才是聖靈所說的話之憑據。

哥林多多前書第十二章鑒別法只適用於信主的人

       在哥林多多前書第十二章，這是一段經文中，使徒說：「若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主。」這個問題不適用於未信主的人身上，只能實用在受了靈感的人，因為保羅在此明顯是正在交通這個問題。那個關鍵就是在他們回答的簡單的話語上，並不在乎他們對於耶穌有多少的認識，或如何相信祂，或如何過地上的生活。這樣也非指著信徒平日承認耶穌的習慣，而是指著當時他們答覆這個問題那一個單獨的動作，是指著在受靈感狀態之下人所作的明顯的頌揚和高舉。又要注意使徒指出那答案必須是承認耶穌是主。當日和今後的虛謊的靈，可能會承認基督是主，但他們聲稱「耶穌」只不過是個人，而基督—那大有能力的靈—在耶穌受浸時就降臨在祂身上，這樣就把耶穌和基督分開了，成為兩個不同的人，這是自古已有的諾斯底派的異端。使徒在這裏的提示僅針對那受靈感的人，肯定說出人若不是受聖靈感動，就沒有人能說「耶穌是主」的。

實例

       假若忽略了針對那附在人身上的靈發出的問題，就很容易引起錯誤，正如伊凡先生在聚會中所見的一樣。下面所引述的事例可以有力地證明前面所提出的試驗之方法，可用於今日的光景。

       某牧師和他的妻子帶著他們幼小的兒子正在倫敦時，接得消息說：這個兒子的攣生姊妹（不到8歲）在家裏得著聖靈的恩賜，人們確定那是出於聖靈的，因為那小女孩竟然說出預言，明顯是出於一種超乎她自己的能力。她父母馬上趕回家裏去。在平常的家庭禱告時，那個小女孩就在那靈裏說出話來。兩日以後，那個男孩子也得著一種超然能力說出預言。他們兩個人迫切要說出來的話大意：要傳講純全聖潔的福音；呼召一切得聽福音的人要準備等候主來；厲害抨擊人所犯的罪。又摻雜地提到寶貴的應許；宣稱耶穌的血足以洗淨一切的罪；神是愛，並且神等候接主內一切靠耶穌寶血來親近祂的人。就因為所說的內容是這樣，他們的父母就大意不加以防備，從不懷疑這兩個兒女們藉著聖靈講話的真實性，反而心中很高興，敬虔信主的父母免不了會有這樣的反應。那個孩子形容他們受感時的感覺，看來是真的有一些特異的能力支配著他們。那個男孩子平日上床睡覺時早已開始打瞌睡，但有一天晚上他卻忽然問別人：「我講話時誰使我的口張開呢？一定是有人作的。」但別人告訴他，並沒有人觸摸過他，他自己也覺得奇怪。有好幾次，他說：那「靈」在他旁邊推他一把。當他不理會牠時，他就感到一陣剌痛，直到他非理會牠不可。他的妹妹似乎常會猝然被迫說話，那時她會踡縮在椅子上，用手掩著臉。於是開始講出話來；那個男孩子也同樣地常說出一些人聽不懂的語音，也常唱歌。那靈屢次提醒他們要儆醒禱告，提防在他們當中的撒但，又要他們奮勇爭戰。這樣，那靈騙得了孩子們的父母的完全信任，開始試誘他們作出許多的事。這些事雖非完全不當，但卻是十分愚昧。

       最後，那個作父親的和他的助理牧師，因聽見孩子們說出一些直接與聖經抵觸的話，就開始懷疑起來。他們這才想起他們一起初就「相信了那靈」，沒有照著聖經的吩咐「試驗那靈」。於是決定要試驗一下。當他們兩個人正在談論這件事時，那靈藉著其中的一個孩子竟叫出來，說：「你可以試驗在成人身上的靈，但不應當試驗一些住在嬰孩和吃奶的孩子身上的靈。」他們便大大地吃驚。

       第二天，作父親的懇切禱告並讀經，求主幫助他試驗那在他孩子裏面的靈。那靈大聲叫出來說：「你不能試驗靈。」那作父親的回答說：「我能用永生神的話來試驗牠。」那靈說：「你若試驗，必受責罰。」於是作父親的就讀出約翰壹書第四章二至三節，並加上說：「這是神有福的話語，沒有人能禁止我。」當時他的友人，那位助理牧師也在場，看見這種光景就十分激動，便把聖經拿起來，將上面的經文再讀了一遍，便把手按在那個孩子身上，對那靈說：「你伏在孩子身上的靈，你承認耶穌基督是成了肉身來的嗎？」那靈大聲回答說：「我決不承認。」那個孩子面上如土色，混身冰冷，說他裏面似乎有一隻冰冷的手在抖動著，然後那隻手推開了他。過了不久，孩子突然又叫出來說：「牠又回來了。」那位助理牧師對他說：「要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你逃跑了。」他們就一同禱告。從此以後，那靈不再回來攪擾他們……。

要實用你們試驗的方法

       在聖靈裏受浸的信徒，都應當知道在超然的境界中，有兩種屬靈的力量，並要能分別這兩者之間的不同。他們應當知道有邪靈存在，也要知道邪靈會假冒聖靈的工作。他們也許會說：「假如我試驗這種表顯時，我怕會使神擔憂。」但事實上，他們若接受了他們所懷疑的，那就反會叫神擔憂。神若要他們接受出於聖靈的，神就必會向他們清楚顯明，使他們無疑惑，因為「凡不是出於信心的都是罪。」你也許說：你以為那是出於神的，但你並沒有把握確實知道，你應當試驗，以求得著憑據。「以為」並不是出於「真知道」，你要確實知道一切超然工作的來源，倚靠神給你幫助，使你能以確實知道。在未有這個確實把握以前，你當等候。要試驗！要找憑據！要儆醒禱告，等候亮光，直到得著確據後才好接受。



魂與靈Soul And Spirit

賓路易師母（Jessis Penn-Lewis）著
戴致進譯

第一篇

魂與靈的分別

       大多數基督徒對於「魂」與「靈」的分別一無所知，而此種無知是許多已奉獻和熱心的信徒屬靈生命無法達到成熟的主要原因。潘伯（G. H. Pember）指出，造成此種缺欠是由於英語中缺少「魂」與「體」的通用措詞。他認為雖然英文中有「靈」和「魂」的名詞—但這兩個名詞常被視為是同義字—而後者「魂」這個字又沒有形容詞。因為缺乏形容詞的緣故，使英文聖經幾乎遮掩了人本體三重結構的說法，然而「在希臘文中，『魂』的形容詞是代表『屬於魂的』意思；有時候視為『屬肉體的』，有時為『感官的（情慾的）』。」（參林前二14；雅三15；猶19）

       當然，希臘文的學者清楚知道靈（pneuma）、魂（psuche）、體（sarx）三個字的分別。但是一般基督徒卻看不見其差異，結果他們無法在經歷上分辨出三者間的差異，而這種分辨卻與他們的平安有著決定性的關係；所以這方面的知識需要是遠超過學術方面的重要性的。因為墮落的天使長憑著其超然的智慧，知道人類的構造。現在如同光明天使的這位，藉著其所滿有的知識能力，在魂的境界中，製造了聖靈工作的膺品。其仿效居住在人靈中之神的聖靈純淨生命的表現是如此的完全，以致極大多數熱心的基督徒很容易受騙。故此，在聖經的教導中論到魂與靈的分別是極其需要的，必須使年輕一代的基督徒都能從神的話中清楚瞭解其中的差異。

       筆者並不是針對那些自己能夠直接讀希臘文聖經之聖徒的需要，乃是要幫助那些因著生命長進及敬虔的需要，熱心尋求神聖靈的幫助，以使他們明白真理，並從聖經屬靈事實中得著屬靈認知的人。請讀者在此暫停一下，運用信心從約翰福音第十四章二十六節：「聖靈，祂要將一切的事，指教你們……。」及約翰福音第十六章十三節：「祂要引導你們進入一切的真理」中支取神的應許，並堅信神的聖靈必完成祂的職責，幫助那些願意受教於神的兒女。聖靈能夠使信徒以實際的經歷代替真理知識的缺乏，教導人認識「魂與靈」的分別。相反地，聖經學者也許可以從希臘文上清楚地知道「魂與靈」的分別，但那種認識卻不完全；他可能在心思上持守真義而非得著屬靈的能力，結果所得著的只是字句而非靈意。再者，信徒若在知識上尚未明白魂與靈的分別，而在經歷中卻先蒙聖靈教導有關「魂與靈」的分別，並能「按著正意，分解真理的道」，那麼他們就勝過那些未蒙神教導卻懂希臘文的學者了。因為屬肉體的人，正如那「屬於魂的」人一樣，是無法領會聖經字句背後的屬靈真義，而這屬靈真義惟有藉著啟示才能明白（林前二10-12）。

       由於英文缺乏對「魂」這個字的形容詞，潘伯試圖以希臘文「psychic」作為英文中「魂」這個字的形容詞。但這畢竟仍是希臘文，它本身已有其特定的用意。在雅各書第三章十五節中，潘伯用「屬魂的」（soulish）這個字來表示，如此更符合它本身意思的需要。梅爾（Stock Mayer）也用「屬魂的」（soul-ish）這個字代表那些「屬魂的事」，因為他在哥林多前書第二章十四節的註釋中說：「希臘原文中有屬魂的人（soulman, or soulish-man）的意思，正如『屬靈的』是「靈」這個字的形容詞，『屬魂的』這個字是魂的形容詞。」所以在缺乏形容詞的英語中，「屬魂的」（soulish）這個字是一般讀者能夠接受的，因此我們可以說「屬魂的」基督徒，就如同一般說「屬靈的」（林前三1）或「屬肉體的」（fleshly）基督徒，同樣能夠被瞭解。為了這目的，這個字在現代的信息中一直被應用著。

       高樂（Gall）指出，不只在英文中有魂與靈的分別，在每一種古典的語文中，從希伯來文到其他文字均有此分別。在英文新約聖經中只有兩處分別清楚的，即希伯來書第四章十二節：「分開魂與靈」，及帖撒羅尼迦前書第五章二十三節：「你們的靈，與魂，與身子得蒙保守。」然而這兩節經文，已足以使英文讀者看出人是由三部分組成的，而非只有「魂與身子」。

魂及其功能

       其次我們所要看的是「魂」與靈的分別，它的功能如何？在我們回到聖經中以前，首先要引述一些屬靈的著作，這可以幫助我們明白使徒所說「魂與靈」分開的意思，也更清楚地明白「靈與魂與身子」如何能成聖及蒙保守，且完全而無可指摘直到主再臨。

       教父特土良（Tertullan）在早期的基督教作品中，稱肉體—或物質之體—是「魂的身體」，而魂是「靈的器皿」。魂是介於靈與身體之間，因為靈與身體無法直接來往，它們之間的來往只能藉一個媒體「魂」才能進行〔潘伯的《最早年代之地球》（Earth’s Earliest Ages）。〕

       慕安得烈（Andrew Murray）也曾說：「魂是體與靈相會及連接之點。」「人—活的魂（創二7）藉著身體與外界的世界接觸。」藉著「靈，他與屬靈的世界有了關連。」

       潘伯把兩者的功能解說得更清楚，「身體可說是感官的意識，魂是自己的意識，靈是神的意識。」再者他說，身體給「我們五官的感覺」，魂的「心思使我們覺得現今的存在，情緒是從感覺來的」，而靈是最高的一部分，它是「直接從神而來，並且惟有藉著它，我們才能明白和敬拜祂。」

       慕安得烈根據這一點又說，當神把魂當作恩賜給人時，人就成了一個「活的魂」，也就是「有良心、自決、心思及意志」。而這不過是個「模子或器皿」，其中盛著所領受靈的生命。他又說：「靈是我們直覺的所在，魂是我們自覺的所在，體是我們感覺外界的所在。神住在靈裏，『己』是住在魂裏，感覺是在身體裏。」〔慕安得烈的《基督的靈》（The Spirit of Christ）〕

       再者，潘伯在寫有關神創造人時，他提到人三部分是如何形成的，「神首先塑造一個無知覺的架構，然後吹氣在其中，即『諸生氣』（創二7 原文是多數）；由其複數這點『可以說明神所吹的氣有兩重生命—感覺的生命（意即屬於感覺的）及屬靈的生命……』。」他為複數的意義再加一註腳，「『向諸生氣』可能意指神所吹的氣成為靈，同時在人身體上的作為產生了魂。」

       簡言之，我們從這些作者講論中，可以確切地為「魂」下個定義：它是人格的所在，包括了意志和心思或情感；一個人的自我（personal entity）是介於靈與體之間。「靈」—向屬靈世界開啟，「身體」—向外在天然世界開放，而感覺—得以決定選擇那一類的世界，也是管理整個人的。

       舉例來說，當亞當行走在伊甸園裏時，神吹氣所成的靈，直接管理了他的「魂」—即知識、心思、情感、意志，並藉著「魂」的器皿從裏面發出，再藉著屬土的帳幕—身體，使它發出光輝，遮擋了冷熱的侵襲，而且能完全地成就它受造的目的。

人的墮落

       但可惜，這裏必須寫到「但是」—因為人類墮落了。經過一段時間後，其光景正如主所說的，「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」（創六5）墮落明顯地是從魂的心思部分開始的，因為聖經上說，夏娃看見「那棵樹……能使人有智慧」（創三6）。蛇不是對瓦器或外面的人施計，因為身體是完全伏在聖靈的管理下；牠是直接向人的心思和悟性施計，是聯於人本能的慾望，為要在另一個境界中增進知識和能力。蛇說「你們便能像神」，而不是說「你們將要像獸」—如神創造的獸一般！這試探屬於知識方面，而這知識是神準備在適當的時候給他們的，但是女人走在神預定的時間之前，並且越過了神的旨意。

       使徒保羅在哥林多前書第一章十九節所說的，顯然與墮落的光景有關。因為使徒所傳「十字架的道理」成了神的大能，為要「滅絕智慧人的智慧」。既然罪是藉著知識的管道進入，那麼，十字架的救恩也是藉著接受傳講「釘十字架的基督」之信息來除滅墮落的「智慧」，但對智慧人而言，接受這信息卻是「愚拙的」（林前一18-25）。如是，神在祂的智慧裏，提供了拯救的道路，也解決了墮落的根源！所以保羅說：「你們中間若有人，在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因為這世界的智慧，在神看是愚拙。」（林前三18-19）

       再者，夏娃的失敗正因她落在撒但墮落的試探中，因牠曾說：「我要與至上者同等」（賽十四13-14）。那試探人的知道如何誘惑夏娃，牠向她提出一些超過她所擁有的東西。她雖受到塵土所造之軀的限制，但是卻可藉著靈魂體中較高層次的魂去喜愛知識及增長。

       數年後，我們便可完全看到墮落的結果；從人類的歷史記載，我們知道人類走下坡是何等迅速。因為亞當從伊甸園裏善惡知識樹中所得的「智慧」在達到頂峰後，便完全陷入「肉體」的光景，所以三部構造之天然部分中動物性的性情佔了上風。然後，神從天上察看墮落的人類，便說：「人既屬乎血氣（肉體），我的靈就不永遠住在他裏面。」（創六3）所以不只「死就作了主」，轄制了亞當墮落的族類，凡是按首先的亞當形像出生的人，也成了「土造、屬土的」了。他是被肉體所轄制而非靈。魂就是「自己」（路九23）的人格，它是肉體和屬地生命的奴僕，而非靈的侍女。

       因此，一個未重生者的光景是：（1）他的靈與神分離、墮落，並且與神的生命隔絕（弗四18），「沒有神」、與基督無關（弗二12），無法與祂交通。（2）魂—知識、心思、意志、自覺—可能管理身體。（3）體的慾望和嗜好可能奴役並轄制著魂。當人的靈向神而「死」時，人就在黑暗中，變成全然停在心思和身體的活動中。有些例外，一個未重生者的靈，其能力也可能大到足以在黑暗中控制魂和身體。而這人可能就被認為比別人更「屬靈」，意思就是他比別人擁有更多的「靈」；其實這種人主要是屬魂或屬肉體的。這些人若在神的聖靈以外尋求靈界的來往，他就成了「靈媒」，能夠運用「邪術能力」，例如千里眼等等。這能力是藉著撒但的方式而有的，因為除非人的靈被重生並有神的聖靈住在其中，否則這些情形都是照著撒但墮落的靈，並且是被空中掌權的首領所轄制，亦即現今在悖逆之子心中運行的邪靈（弗二2-3）。

       所以我們看見人墮落的靈—在墮落中與神隔絕—陷入所謂「魂」的器皿中，並且「魂」再度陷入屬肉體的身體中，就是使徒保羅所說的「肉體的能力」下。所以未重生者的「魂有時表現在心思方面，有時在感覺方面，而通常是兩者均有，他們無疑地是在這兩種能力的控制下。這就是猶大在猶大書第十九節所說的：「這就是那些引人結黨，被魂所轄制（中文：屬乎血氣），沒有聖靈的人。」（潘伯）法斯特（Fausset）對這節有很清楚的註腳，他說：「在人的三重結構中，按神所安排的，應該是『靈』居首位，且掌管軀體與靈之間的魂；但在屬血氣的人身上，靈則落到屈居於動物性的魂之下。這魂是屬地的，並以屬地的事務為其目標。「屬肉體」的人有時陷得更深，那就是由更低層次的肉體居首掌管了。」

生命的轉機

       在重生的人身上，這種黑暗及墮落之「人的靈重新得著復甦及更新」（慕安得烈的《基督的靈》）。這就是主對「以色列人先生」所說「你必須從上頭生」的意思，儘管尼哥底母已具備宗教方面的知識。其後又對祂的門徒說：「叫人活著的乃是聖靈，肉體是無益的。」（約六63）

       新生命如何臨到人墮落的靈？這可從主的話中看出來：「風隨著意思吹……凡從聖靈生的，也是如此。」（約三8）神的聖靈使靈復甦且得著新生命，是根據約翰福音第三章十四節。當神人耶穌在十字架上代替罪人死時，「一切信入（希臘原文）祂的人，不至滅亡，反得永生。」（約三16）

       十字架對付了墮落，前者補償了後者。首先是藉著救主死在十字架上，罪被除去，聖潔的神才因此赦免罪人。其次是罪人必須得著脫離墮落的魂和身體的捆綁之門徑。人受造之三重結構得以重新調整，靈重新掌權，而體只作為接觸外界及物質的器皿，和靈以魂為器具。

       這條脫離的道路可從許多有關罪人與救主同死的經文中清楚地看見。我們以後要來看救贖的應用之道，也就是十字架全備的意義。

第二篇

屬肉體的基督徒

       「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。」（林前三1）

       讓我們再重述一遍，「魂」是自我感的所在（人格、意志、心思），是位於靈—直覺的所在，及體—感覺的所在或外界感覺之間。高樂（Gill）說，「『魂』自靈（較高部分）或動物性（較低部分）取得活力或賦予能力。」在拉丁文中，「魂」這個字是「anima」身體行動的本源。

       在重生的人身上，他們的靈被再生，或藉著聖靈與生命的交通，其墮落的靈復甦而得以活過來。他的「魂」是被下層之動物性生命（animal-life）或上層的屬靈生命（spirit life）管理。因此，基督徒按聖經的說法可清楚地分為三類 ：

       一、屬靈的人—他被內住神的聖靈管理，並藉聖靈使更新的靈得以剛強。

       二、屬魂的人—被魂所管理，就是藉知識和情緒而活。

       三、屬肉體的人—被肉體控制，生活在肉體習慣或慾望中，也就是伏在「肉體的權勢」下。

屬肉體的光景

       哥林多前書第三章一節所用的不是「魂」（psuche），乃是「屬肉體」的（sarkikos），也就是羅馬書第八章七節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇」中「肉體」（sars）這個字的形容詞。它並不是說「魂」（psuche）或屬魂的生命與神為仇，乃是指屬肉體的心思。事實上，即指屬血氣或「屬魂的人」不能接受或領會聖靈的事（林前二14），而不只是說因為他是屬魂的人才與神為仇！

       「並且屬肉體的人（natural man；希臘文是「屬魂的人」）不能領受，所以我不能對你們說神深奧的事，如同我向那些屬靈的人所說的，但我不得不向你們屬肉體的人說話。」（法斯特）。事實上，保羅是向真正重生的哥林多人說話，並且是「在基督裏的」。但他們是如此地被肉體所控制，所以他只能說他們仍舊是「屬肉體的」，因為他們中間仍有嫉妒、紛爭等事顯明出來。而在他寫給加拉太人的信上說：「情慾的事，都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」（加五19-21）任何這類的行為顯在信徒身上，就是某種程度的「屬肉體」（sarkikos），屬肉體的生命透過魂的出口或人格，顯出嫉妒爭競等事。這樣的人不只是一個「屬魂的人」—僅僅屬血氣，更是一個「隨從肉體」的人。雖然他們的靈可能曾被更新及復甦過來，但仍是「在肉體中」行事，這是不能討神歡喜的。

       使徒描述這些哥林多信徒是屬肉體、血氣，仍是「在基督裏的嬰孩」，這顯然表明那些「在基督裏的嬰孩」都是在肉體控制下—或「在肉體中」，仍在屬靈生命的初階。他們是真的「在基督裏」重生—即藉祂的生命得復甦，並藉著祂的靈在祂裏面。正如約翰福音第三章十六節所說的；「叫一切信入（希臘文）祂的，不至滅亡，反得永生」，但這「在基督裏的嬰孩」因著信心而與祂的生命相連結，卻尚未領會十字架的隔絕，就是藉著受浸使他們進入祂在十字架上的死，並藉祂的生而得以活過來。

       從使徒責備哥林多人為「嬰孩」的話可以看出，「嬰孩」的階段不應當太長（來五11-14）。靈的重生是來自神生命之聖靈的吹氣。因著十字架上神兒子的獻祭及人單純的信心，便應該能很快地明白所謂的罪人與救主同死的事實（羅六1-13）。這給那些隨從「肉體」生活的人帶來了拯救，而這真理顯然是哥林多的基督徒所未曾知道的。

       屬肉體基督徒的標記—在基督裏為嬰孩—使徒描述得非常清楚，藉這些標記，現在每位信徒可以省察：自己是否「還是為肉體的」？這點可讓我們再來思想下面的問題。

十字架的拯救

       「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。」（加五24）

       這是使徒在寫給加拉太人的信中所描述「肉體的行為」。這是與「屬靈」人從「聖靈所結果子」的比較後所下的結論。屬靈人—這人有聖靈住在他靈的裏面管理他—在他生活中必多結果子。

       「在基督裏為嬰孩」的人是「仍舊屬肉體的」，他需要對十字架有完全的認識。因為在神目標中，基督的死就是要使「舊人」與祂同釘，這樣，「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體釘在十字架上」，連邪情私慾也同釘了。

       十字架向一切得重生的人啟示罪已經得救贖了，並且他身上的罪債已被羔羊的血所除去。雖然「屬肉體的」基督徒已重生了許多年，他在基督裏也許還是個「嬰孩」。但他必須確實從肉體控制中得拯救，使他得以隨從靈而不再「隨從肉體」，同時也成為「屬靈的」，以及在基督裏完全成長的人。
羅馬書第六章是靠著基督十字架得自由的大憲章，是每位在基督裏的嬰孩所該認識的，因為它把蒙拯救的根基陳明得極清楚，而加拉太書第五章二十四節和其他經文對此都只是簡略地提及。

       惟有藉著與基督同死，來治死身體的「（惡）行為」（羅八13；西三5），才能使信徒得以靠聖靈得生和行動。保羅寫信給羅馬人說：「因為我們『屬肉體』的時候，那因律法而生的惡慾，就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子；但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法……。」（羅七5-6）

       神聖潔的兒子「成了罪身」被掛在十字架上，成了「贖罪祭」，因為祂代替罪人及向罪死，所以神賜給那真正與祂兒子聯合的人一種永遠定了「在肉體中的罪案」的生命。信徒是在「肉體中」（林後十3）生活，因為他仍活在物質身體中。但是當他看見神的兒子以「罪身的形狀」掛在十字架上，並知道在祂裏面向罪死了。從那時刻起，按著物質身體他是活在「血氣中」，但他不再「隨從肉體」行事—即按身體的需要和慾望行事，乃是「隨從靈」—就是按他被神的聖靈所居住而更新的靈行事（羅八5-6）。

       基於神兒子在十字架上之工作，祂所替死的罪人，被視為與代替者的死（祂的死）一樣了。蒙救贖和重生的信徒要「看」或算自己「向罪死」，因為「我們的舊人與祂同釘十字架」。神的聖靈住在他的靈裏，就能執行神聖靈的旨意，如此，當人盡他的本分堅固和忠心地拒絕「讓罪作主」時，「罪身」—在墮落裏面整個罪的能力—就可以被「除滅」或廢去 。如是，「在基督裏的嬰孩」知道了「肉體」不再控制他，並且他在靈裏是真正地與升天的主聯合—也就是在基督耶穌裏向神而活。

不再是我

       現在「在基督裏的嬰孩」領會了「向神活」的全然意義，並且隨從靈而行，靠聖靈行事，不再滿足於肉體的慾望。從此以後，他被聖靈居住的靈來治理他的全人。這並非說他不可能再墮入「隨從肉體」的行為中，但只要他一直思念「聖靈的事」，並始終算自己是「真正向罪死的」，就能靠著「聖靈」堅定地「治死身體的（惡）行為」（羅八13），而行走在生命的新樣中。

       字根的意思是「失業、剝奪、無效、無用」。所以實際地「除去」了「罪的身體」—包括我們從首先的亞當自然接受的一切。這件事要在主從天降臨時，「我們這卑賤的身體」、「改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」（腓三21）才達到最深的經歷。

 

第三篇

屬魂的人

       「然而屬『魂（血氣）的』人，不領會神聖靈的事……惟有屬靈的人才能看透。」（林前二14）

       基督徒到達認識十字架的階段時，就不再「隨從肉體」行事。這時他們自認是「屬靈的」信徒，被神的聖靈完全更新及引領。但是，正如慕安得烈所說的，他們是來到最重要功課的關口—就是「魂藉著它心思和意志的能力，過不正常活動—這是個『最大的危險』，也是『教會和個人』所該畏懼的。」（慕安得烈的《基督的靈》）

       那已在靈裏活過來的信徒是被聖靈所生，並且神的聖靈住在他的靈裏。他已從十字架的啟示明白勝過隨從肉體生活的方法。現在他是行走在生命的新樣中，且勝過了「肉體行為」的罪。但在此階段，有一個必須探討的問題，就是關於「魂」—在他人格裏面，人自己的心思和情緒的活動該如何處置呢？哪一種能力能給予人活力，使他脫離「肉體的行為」？他是被（1）從上頭而來的靈的生命—從復活的主，即末後的亞當，賜生命的聖靈所供應及管理呢？或是被（2）從較低層面而來的生命—從首先的亞當，墮落的生命所供應及管理呢？

       我們早已指出一般錯誤的觀念，就是當聖徒知道了他已與基督向罪死了，不再習慣地「隨從肉體」，他就成了「屬靈人」，且是全然成聖了！但是從血氣、肉體或肉體的生命得釋放，並不意味他不再是「屬魂的」—或不再隨從天然生命行事。因為「向罪死」和「肉體」的同釘，只是神聖靈在蒙救贖人身上工作的一個階段。他可能不再是屬肉體的（sarkikos），但仍是在屬魂的（soul-ish）光景中，就是他活在魂的範圍中，而不是靈或直覺的境界中。

       要清楚地明白這一點，我們先來看看甚麼是不再屬「肉體」或「隨肉體」生活，乃是「屬魂的」基督徒之標記。

屬魂生命的樣式

       我們已經知道，魂包括心思、情感、意志，它是人格的中心，是自我感的所在。信徒可能全然地從加拉太書第五章十九至二十一節所記載「肉體的行為」中得釋放，但是他的心思和情緒仍然受到「魂」（psuche）或「動物性」魂 （animal-soul）生命的驅使，即是，他們尚未更新和完全接受聖靈供應；這聖靈是藉重生之人的靈作工。屬魂的基督徒就是那些心思及情感仍然受到首先的亞當所掌管的人，而非接受基督所賜聖靈的治理（林前十五45）。當聖徒隨從靈時，心思、感覺和情緒完全受靈的約束。同時，聖靈能住在他的靈裏，並使他能「治死身體的（惡）行」，儘管他的心思和感覺仍舊是「屬魂的」。

       舉例來說，如果要論屬心思生活的問題，從雅各書我們就可以清楚地分辨屬靈和屬魂的，或肉體與智慧的不同。使徒說，那不是「從上頭」來的智慧，乃是（1）屬地的；（2）屬肉體的（修訂本譯為「屬肉體」或「屬動物性」的—就是關於魂的）；（3）屬鬼魔的，並且產生嫉妒及結黨，紛爭及派別。惟獨從上頭來的智慧，就是從住在人靈裏神的聖靈而來的，其特徵是清潔、和平、溫良、柔順、憐憫和多結善果，並且有分於聖靈的性情，就是「沒有偏見」（雅三17）。純粹屬天的智慧是不含屬魂生命的成分—就是自覺、自己的意見、自己的眼光之所在—所以帶來的是和平而非紛爭和嫉妒。屬魂的智慧第三方面是「屬鬼魔的」，這點將在其他部分談論。

       從雅各書的亮光中，我們可以清楚地看見教會的光景及其形成分裂和「宗派」的原因。嫉妒和紛爭的「肉體工作」往往是教會信徒「結黨、紛爭」（加五19-20）的因素，而造成教會分裂不能合一的另一個原因，乃是屬魂的知識。我們看見屬魂的「智慧」是如此地操縱了屬靈的真理，因此很容易助長了鬼魔在跟隨基督的人當中製造分裂的工作。

       潘伯（G.H. Pember）指出，「心思不只是容易墮落，而且是一切恩賜中最危險的一種，除非它是在神聖靈引導下。」許多基督徒是如此依賴所抓住的屬天真理，但在明白屬靈的真理方面，聖經上指出，「屬魂的」人—包括「屬魂的」信徒也在內—是不能「領會」聖靈的事，因為只有屬靈的人才能參透。

       再者，出於屬魂的信仰和教訓常造成派別和分裂。他們可能真正愛那些「不同」意見的人，但是「不同的看法」無疑地將造成分裂，因為屬魔鬼的能力能夠作工在信徒屬魂的本質上。他們將因強調或誇大「真理看法」的不同，而忽略了合而為一的見證，甚至以「為神作見證」的名義，驅使信徒為他們所看見的「真理」來「爭戰」。這些信徒以為他們是為別人熱心，豈不知這種作法正如同法利賽人所做的「走遍洋海陸地，勾引一個人入教」（太二十三15）一樣。

       不但如此，基督徒屬魂的本質也強調了與別人在「真理看法」上的微小差異，即強調字句上「少許的薄荷、茴香及芹菜」，而卻丟棄了「律法上更重要的事」，就是福音時代基督的律法，亦即信徒彼此相愛及靈裏合一，乃信徒增長而達到「真道上同歸於一」（弗四3、13）的條件。

       簡而言之，屬魂的生命是受到超然邪惡勢力所影響，這是信仰分門別類之主要因素，甚至在真正屬神兒女之中也是如此。猶大說：「這就是那些引人結黨，被魂轄制的人……。」（猶19）美國版本為「自我孤立」，修訂本為「引人結黨的」。法斯特在他的註釋中說：「它包含比別人更聖潔，以智慧和特別的教義來與別人分別，並驕傲地標榜自己。」法斯特也把美國版本和修訂本中「屬血氣的」這個字翻譯為有「動物性魂」之意義。
「自我孤立」和「比別人更聖潔」，一直是屬魂的標記，因為主耶穌說：「人為人子恨惡你們，隔離（拒絕）你們……你們就有福了。」（路六22）使徒保羅對於分別為聖的事回答如下：「各人仍要守住蒙召時的身分」，並且在那裏「與神同住」。神要親自將那些行在光明中與祂同在且成為世上之光的人，和那些住在黑暗裏的人「分別出來」。而那些選擇行在「黑暗」中的人，往往要將那些住在光明中的人趕出去，否則就是他自己也被帶進光明中。即使那些有聖靈的人，也可能「被魂所控制」。他們常常「自我孤立」及「引人結黨」，這證明他們是「屬魂的」，而不是「屬靈的」。

       屬魂生命的另一部分是情緒，是從身體的感覺產生的。基督徒可能被屬魂的感覺支配，而以為它都是「屬靈的」。潘伯說：「聖經心理學的知識認為，沒有任何神聖屬靈的影響能藉感覺進行。」但是許多教會的服事是藉著感覺來推動靈，甚至那些福音聚會也是如此。對於這一點潘伯的話真是一針見血；他說：「壯觀的建築、華麗禮服、優雅的儀式乃是為了眼目的欣賞；美好的氣味是為了味覺的享受；而使人銷魂的音樂是為了耳朵的享受。雖然這些能在極其美好的氣氛中影響一個人的良心，但只能達到魂，而我們的靈不能從中感覺到任何感動，除非它是從靈來的。」他指出，從神的觀點來看，人的次序是靈、魂、體，因為「神的感動是從靈開始，然後達到情感及心思，最後才達到身體。」撒但的立場卻正好相反。我們有（1）屬地的；（2）屬魂（情慾）的，同屬鬼魔的表現（雅三15）。因為撒但的影響是藉屬土的身體進入的，然後控制魂，以致得著門路進入靈裏。

       在此所陳明的事實是何等的嚴肅！為何教會裏會有許多有名無實的基督徒，這些人身上根本沒有基督徒真正生命的印記，真理由十分明顯。更可悲的是，這些敬拜者的靈常不自覺地呼求神；他們的靈在許多事上從未飽足過，因為他們只是以魂來參加聚會，而且是以魂生命心思的部分來領受屬魂心思所傳遞的真理字句。他們的感覺是滿足於那美妙的音樂，以及安靜的氣氛，而並非真正以心靈和誠實來敬拜神；但惟獨以心靈和誠實來敬拜的人，方能為祂所悅納。

       那麼這一切的感動都該貶低了嗎？當然不是。但是它們不能救人的「魂」！它們也許可以藉著讀經或講道的信息來帶領內在的人進入真理，而這些外面的事物對於稱義的工作也有它的價值和地位。

       但是，這樣做仍有極嚴重的危險！因為這些感動只能達到魂，並不能觸摸到靈而帶出重生的能力。那是虛假的，會使人「徒有敬虔的外貌，卻失了敬虔的能力」，並且是把耶穌基督屬靈的信仰貶低到異教的哲學和崇拜；因此「宗教」徒只不過是「屬魂的人」。他們把神的兒子與穆罕默德和孔子擺在同等的地位上，而以屬地的眼光來看基督教，且把它當做「一種宗教」來討論而已，非屬早期五旬節時的教會，使人看見神的大能，且見證祂兒子之名是這失喪世界獨一的救主。

       再者，宣教工作求諸於感覺及魂的激動，那是極大多數已悔改的人無法站立得穩，以及福音大能逐漸消失的原因。除此以外，有許多工人由於過度的虛耗，而導致他「破產」的結果。有一段信息這樣說：「屬魂或天然血氣的工作—在公開或私下以熱誠、感覺情緒及活力來傳講不是會造成精力的枯竭嗎？聖靈難道不能在緊張、身體的耗損及撕裂外，使真理流露出來嗎？其實並不需要以「激動」來傳講神的真理，因為神藉著你的見證更甚於藉著你。當見證從你口中而出，進入人們的心思時，神要將祂的大能運行在你所傳講的話語中。如果我的推論正確，那麼似乎我們可以再作更多的工作，而更少感覺疲乏才對。」

       一個人可能天生就是一個「熱心」的魂，藉著火熱的魂來推動別人魂的感情，但是這些人的信心並不是建立在神的大能上，而只是建立在他們所聽見的屬人的智慧和感動上。現在我們來看看慕安得烈所提到教會及個人最大的危機是「魂藉著心思和意志的能力作不正常活動」。老一輩的貴格會信徒稱之為「受造的活動」，就是以受造者的能力來服事神，而不是在靈裏尋求與所賜之聖靈合作，這聖靈是從復活之神兒子賜下的。

       我們發覺屬心思的人，他的靈並未得復甦；當他來處置靈魂的永生問題時，意志堅強的人會運用他意志及性格的優勢來支配別人的良心和生活！例如有些藉著允許抽煙的音樂會、音樂演奏、通俗性的演講等節目來吸引人，並帶領人歸向神。這些都是想以「魂」的工作來帶領人的人。這些人可能是重生過的，但是卻「被魂所控制」。他們不認識住在裏面神聖靈能賜他們聖靈內住的能力，並使他們成為神拯救人們的使者。

       還有少部分的一些基督徒，他們認識住在自己裏面的聖靈，而其「屬魂」的程度也少很多。這些人的信仰經歷是一種「魂與靈」的攙雜，除非在他們的自覺裏一直有感覺到神的同在，否則是無法滿足的。所以雖然聖靈住在他們的裏面，但是卻常常落到屬魂的生活範疇中，因為他們不瞭解靈的生活，及運用人的靈與神合作。

       「魂」不只包括了心思和情感。從聖經中可以看出，魂是人格的所在，其中包括了情感憂喜等能力。經上說：「我的魂甚是憂傷！」（太十六38原文）「我的魂尊主為大！」（路一16原文）「我現在魂裏憂愁！」（約十二27原文）「你們常存忍耐，就必保全魂。」（路二十一16原文）「他的義魂（心）就天天傷痛」（彼後二8原文）「引誘那不堅固的魂」（彼後二14原文）。由此可知，每個人的不同是在於魂的不同，正如形體的不同在於身體。魂的形態在其對喜、愛、憂傷、忍耐等的容量中。它可以充滿了從末後亞當聖靈生命而來的屬靈喜樂，也可能充滿的是從首先亞當劣等生命進入魂器皿中之屬魂（或屬感覺）的快樂。在後者情況中之信徒，雖然有聖靈的內住，他仍有某種程度是「屬魂的」，因屬動物性魂生命會在魂的各種功能上表現出來。他可能依賴屬魂的快樂，並且活在自己感覺的範疇裏。這些是自我感的所在，而不是在靈裏；靈是直覺的所在。所以這些信徒一直是在感覺（sense-consciousness）中尋求屬靈的經歷，而不是在純潔的直覺範疇中，也就是在重生之人的靈裏。

       從這點我們可以看出來，邪靈如何能在屬魂生命的各方面中工作。

魂及黑暗的權勢

       「你們心裏若懷苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬於不屬靈的天然（希臘文「身體的」），屬邪靈的。」（雅三14-15 威末斯本 Weymouth）

       從修訂本聖經中，我們讀到「這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的、屬感覺（情慾，即肉體的—希臘文字義為「屬魂的」）、屬鬼魔的（修訂本註『為魔鬼的』。」這經文是我們已提過的，再列舉出來，為的是要使我們看出邪惡勢力與動物性魂生命（animal-soul-life）之關係。在這裏我們沒有牽涉到「肉體的行為」，乃是提到人心思的部分—就是魂，經文顯示邪靈作工在人屬魂的部分，正如他們作在肉體的天性一般真確。

       看見真理如此率直地陳述，著實使人驚訝，這也使我們明瞭，一切與知識的擁有或得著有關的嫉妒、爭競等種種情緒都是邪靈所鼓動，作工在屬魂的生命上，並且正如法斯特所說的，它是出自於地獄。

       許多神的兒女對這一點的認識很有限。他們可能認識撒但對顯著之罪的運行，及一些明顯是「屬肉體的行為」，但對於撒但在今天高級文化中的工作卻一無所知。原因是他們不願對神話語中所提及，有關墮落和一切受造物完全陷入敗壞和死亡的光景中有所認識，甚至「人的心思」的想像（imagination）—即心智概念（mental conceptions）—在神看來「盡都是惡」，而這種徹底敗壞是因為受了古蛇的毒害，古蛇是藉著人尋求智慧的慾望而得以進入。

       在蒙救贖者更新的過程中，邪惡勢力為了自己的好處會不斷掀起墮落生命中各成份，無論是肉體或屬魂的活動。當聖徒成了「屬靈的」，與榮耀的主有更多真正靈的聯合時，就能脫離邪靈的權勢，並且得著認識邪靈及與邪靈爭戰的裝備。但是他必須先清楚地認識，「墮落」是從相信撒但—即墮落的天使長的謊言而來；並且當撒但得逞以後，其進入墮落人類中的遺毒，散佈在人的每個部分。這使得撒但對人本體的三重結構都有其影響力。由此可歸納出以下幾點結論：

       （1）墮落的靈向神是死的，它是向黑暗君王所統轄的屬地獄的靈界開放。

       （2）魂，包括心思、思想、意念及情感，是被首先亞當的生命所轄制，是墮落及敗壞的。

       （3）身體及魂的每一部分，也是向邪惡的權勢開放。

       所以使徒約翰率直地說：「全世界都臥在那惡者手下。」（約壹五19）
墮落的人不但需要被神兒子那賜人生命的血所救贖，他同時也需要真正地從黑暗的權勢被遷到神愛子的國度。並且全人的各部分，因著從罪的權勢及動物性魂生命得釋放，就得以從靈開始不斷地實際來更新。若起初的創造是何等「奇妙可畏」，那麼在再造的真理中，那完全陷入動物性魂及動物性肉體的本性，得以再次地回到靈的境界中，由靈治理魂和身體，這工作也是何等奇妙。這是惟有三位一體的神才能完成的，即父賜下子，子捨了祂的生命，並且由聖靈以耐心和愛心完成三位一體者的旨意。

       黑暗的君王對人們脫離被牠奴役的每一個步驟都倍加抵擋，這是顯而易見的；而我們必須清楚地知道，墮落的受造者向牠的權勢開啟之各部分。以弗所書第二章二節明白地指出，未重生的人是完全在牠權下，使徒說「可怒之子」行「肉體和心中所喜好的」（即屬魂的生命），他們是完全受牠的統治。再者，當人的靈復甦而得生命時，他就脫離了罪的權勢和屬魂的生命，以及身體中向邪惡勢力開放的部分。舉例來說：

       （1）在屬魂生命中，當邪靈用以執行其計劃時，屬魂的智慧就成了「屬鬼魔的」。比如仇敵可以興起心裏的偏見或事先蘊釀好的思想（是人所未察覺的）—在重要的時刻用來破壞神聖靈的工作。仇敵能藉聖徒的心思工作，雖然他的心和靈是歸向神的，這是今天神的教會最嚴重的事實。因著人許多不同的「思想」，神的聖靈所受到的攔阻甚至遠超過那從不信者及敵對世界而來的反對。再者，在情緒魂生命的領域中，仇敵能大大地引發天然生命，往往使得神聖靈更深的工作被攔阻，且聽不見祂的聲音。

       （2）在肉身中，仇敵除了肉體的工作和通常所稱的罪之外，還能作工在神經系統上，並且利用人體內與生俱來的動物磁力，以及許多其他向邪惡勢力開放的成分。而這些正是人類器皿的「組成」要素。信徒對自己複雜的本質，應該有一從神亮光而來的洞察，使他能認識自己，知道如何謙卑地倚靠復活主的保守去行動，以脫離那惡者—這種保護只能在他仰望耶穌的寶血，及絕對遵從聖經上的話，並使自己持守在一切的真理上才有效。這些真理必賜給他亮光，使他不致留地步受邪靈攻擊，或使仇敵在心思及身體上得逞。

       因為黑暗的權勢順著或模仿肉體的情況作工，無論是在人的性情上或擾亂身體的官能、組織都做得極為巧妙（亦即可能在天然或身體範圍內攻擊，但它並非根源），牠們尋求身體及精神上的疾病做為遮掩，或使之成為牠們工作的「藉口」。

 

第四篇

如何分別魂與靈

       「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」（來四12）

       希伯來書第四章十二節是一段值得注意的經文，它清楚地把魂與靈分開，這兩者「分開」是必要的。其目的就是要信徒能真正地成為「屬靈的」人，是「在靈裏靠神」（彼前四6）而活的。潘伯（G.H. Pember）針對這一節提到，使徒在此「強調神的道有切分的能力，它能將整個人分成數部分，即屬靈的、心靈的（屬魂的）及肉體的，甚至如祭司剖割祭牲的工作，把所獻祭牲的肢體分解……。」

       法斯特（Fausset）說：「神的道是『活的』及『有能力的』—有力及有效的（希臘文）—甚至能使動物性魂與人最高部分的靈分開。」「神的道分開人精神緊密連接的部分，即魂與靈。」我們可以想像如「祭司手中的刀，實際地分開骨節，刺入（亦如剝開）骨髓中。」

       說明這些是為使信徒知道此段教訓的全備真義，明瞭除非神的聖靈能自由地在他靈的聖所運行，否則他就有被魂生命轄制的危險。

       對於那渴望成為屬靈人的聖徒，緊跟而來的問題是—「我當如何行？我如何分辨在行事及服事上屬魂的事物呢？」剛才我們所看的經文指出，當我們順服那位「已經升入高天」的大祭司時，在祂面前「萬物……都是赤露敞開的」（來四13）。祂必執行祂祭司的職分，揮動那兩刃利劍的道，刺入剖開我們裏面的魂與靈，連「心中的思念和主意」都能辨明。法斯特在註譯中提到，「希臘文中『思想』是指心思（mind）和感覺（feelings），『主意』或『心智的概念』（mental conception）是指智力（intellect）而言。」

       大祭司親自成為人，為要成為「慈悲忠信的大祭司」（來二17），以同情並感觸到我們肉身和德行的軟弱（來四15）。而且只有祂能拿起獻祭的刀，耐心地「分開」屬魂的生命，並刺入思想、感覺、心智甚至心思的概念。祂所做的是何等的工作！如何能在動物性魂生命中刺入「骨節和骨髓」，尋找並解開它，以便聖靈所居住的靈能掌權，並把每個心思擄回來，使之順服基督！我們的大祭司對於那些把自己交於祂手中，並信靠祂能藉著神的聖靈揮動活潑的兩刃利劍之道的人，必不失敗也不至於失望，能從審判中帶出得勝。

       其步驟如何？人的責任如何？信徒在這偉大精緻的工作中又當如何與大祭司合作呢？

       （1）全人完全的降服，把自己當做燔祭獻在十字架的祭壇上，全然順服主的作為，如此大祭司基督耶穌必藉祂的聖靈使信徒全人效法祂的死（腓三10）。祂的手必不停止，直到動物性魂生命從「靈」中「分開」為止。從此人便成為一個器皿，聖靈能在他靈的聖所中自由運行。

       （2）儆醒禱告不懈，並查考聖經，祈求兩刃利劍之神的道，能運用在屬魂的生命上。信徒絕對地按所得的亮光順服神的話，正如彼得前書第一章二十二節所說的：「你們既因順從真理，就潔淨了自己的魂。」（修訂本）

       （3）在生活環境中每天背起十字架，如此信徒能完全勝過罪及「肉體的行為」，而神的聖靈就能做分開靈與魂更細微的工作，並教導信徒如何隨從靈而行。

       我們看見主耶穌道成肉身時，祂如何呼召祂的門徒來背十字架，如今祂也在那些同樣將自己擺在祭壇（十字架）上，並信靠屬天大祭司運用那如利劍之道工作的人身上施行分開魂與靈的工作。

十字架和魂的情感

       「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命（魂生命）的，將要失喪生命；為我失喪生命（魂生命）的，將要得著生命。」（太十38-39）

       這段話是當主差遣門徒奉祂的名出去時所給他們的指示。祂警告他們說：「人的仇敵就是自己家裏的人」，並指出他們在十字架的路上跟隨主時，當基督的要求和家人的看法不能一致時，就意味著有一把「刀」要在他們家庭生活中出現。這「刀」分開了屬魂和屬靈的情感。一般是來自神的旨意與所愛之人的願望相衝突，而迫使信徒「背起他的十字架」，「甚至釘在十字架上」跟隨主。（一般認為，「背起十字架」是預備接受試煉……但我們都不知它正確的原意是—預備前往，甚至被釘在十字架上—法斯特）為了跟隨主，也造成人與「父母」或「自己家裏的人」的「不和」。

       基督自己也是如此。雖則祂一再強調「當孝敬父母」，但當祂以父的事為念，人們論斷祂是瘋了而要拉祂時，祂也不得不說：「誰是我的父母？誰是我的兄弟呢？」在人生道上背起十字架，在不顧家人願望下選擇順服基督，意即天然的情感受到無比的創痛，有如一把利刃刺入魂裏，如是魂生命的情感就真正「失喪」了，並且被潔淨的「魂」在感情上就成為了器皿，而神的愛也得以藉著聖靈流入其中。從此以後，信徒愛他們所愛的人，不再是為他自己，乃為神，且是在神裏面藉著神來愛。

       較低的生命改變成較高的生命後，「魂」在其人格及器皿能力上仍然與過去一樣，但現在基督的靈—末後的亞當—從靈裏來管理他，而不再是首先的亞當屬肉體魂的生命（林前十五45-48）。

       在路加福音中，對十字架有如一把利刃在魂的情感上動工的描述更為清楚，因為主所用的字是「恨」；他說：「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、兒女、妻子、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四26）在此所提到的「性命」（psuche）—即動物性或魂的生命。馬太福音對以意志揀選神的旨意或把所愛的人擺在前頭，所用的字是「過於愛我」。但路加記載主所用的詞句是描述全心奉獻跟隨基督者的態度，就是對「魂生命中所充滿的情感」的態度—這種態度是他們蒙潔淨的必要條件。這等信徒必須「恨」他「自己的性命」及「與家人關係的牽連」。如此才可以使「魂」在這方面從「靈」中分開，並且在「恨惡」及「失喪」他的魂生命中得著更高、更純淨基督之愛的生命。如此整個家庭便充滿了緊密連繫的愛。這愛是神藉祂兒子道成肉身所要賜予我們的。

十字架和屬魂生命的喜好

       「若有人要跟從我，就當捨己……因為凡要救自己生命（魂）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命（魂）的，必得著生命。」（太十六24-26）

       後來馬太又記載了主相似的說法，但這次是因彼得聽到主說要上十字架的事。彼得對祂說「可憐你自己」，但主回答並說明跟隨祂的道路就是「捨己」的意思。這魂的生命換句話說就是「自己」，以自己為中心的各種表現，如自憐、自己的喜好、從苦難退卻等。總而言之，就是要使一個人「救自己生命」，而不是在屬天的能力中為別人傾倒自己的「魂」以至於死。

       為基督的緣故揀選十字架的道路，意思是「失喪」屬肉體魂的生命，以得著基督純淨屬靈的生命；因為犧牲就是「得著」，並且藉魂器皿流出生命而成為這世界的祝福。

       傳福音的馬可於馬可福音中重述馬太福音中的話（可八34-36），而路加在其中加上了「天天」這個字，這表示十字架與魂生命的傾倒和犧牲之關係必須有天天的抉擇及功效。這一點是與羅馬書第六章及其他經文對十字架所論述截然不同的方向，在那裏舊造之死的記載是已經完成的事實。當聖徒「看」自己「向罪是死的」，並在基督耶穌裏「向神是活的」，事情就成就了。

十字架與屬魂生命對屬地事物的貪慾

       「你們要回想羅得的妻子。凡想要保全生命的（魂），必喪掉生命；凡喪掉生命（魂）的，必救活生命。」（路十七32-33）

       在此我們又看見，主一再強調的是與己的喜好、肉體自衛的本能及己對屬地事物的貪慾有關。當主耶穌指出魂生命肉體的傾向，是在危險的時刻仍圖保全「財寶」而不願放手時，祂說「你們要回想羅得的妻子」。

       得著更高屬靈生命的律是藉著「失喪」而「得著」。屬魂的生命尋求屬地的財寶，而這些是必須棄絕的，且當信徒遇到生命變化、試煉時，他的態度會使與此有關的「分開魂與靈」的事再度發生。聖經中提到，在試煉的日子，「你們的『家業』被人搶去，也是歡喜的。」（來十34另譯）這種對「家業」的態度，有時比犧牲的生活更能顯出神屬天的恩典。

       棄絕魂生命天性對地上事物的依附，這是「得著」基督屬靈生命必經的過程；屬天的生命是從靈澆灌進入魂裏，而靈是直覺的所在。這種澆灌帶進神豐盛的確據，因而輕看了地上的財寶，並使他們在試煉臨到時，得以輕易地丟棄地上的財寶。

       神的兒女過度地注意「家」及「財物」而忽略了神的國度，顯示這是出於「魂」的生命，而非靈的生命。此種依附或過於被地上事物所轄制的光景，極需要大祭司用刀來動工以「分開魂與靈」。如此，才能提升祂寶血所買回來的人之情感而高過一切的事物，且應驗神的話：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。」（西三3）

十字架與屬魂的自愛

       「愛惜自己生命（魂生命）的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命（更高生命）到永生。」（約十二25）

       在此非常清楚且明確地看見，魂生命和藉著魂（或經由魂格）所顯明出來更高的靈生命之間的分別。在此魂的生命總括一句就是自愛—凡「愛惜自己的魂」—簡單的意思就是愛他自己。我們曾看過魂的生命滲透著家人的情感和顯在自憐、自衛、貪求地上財寶之上，簡言之，其乃在「我家人、我自己、我的財產中。」—以自愛居其中且貫其中。

       對這一切，主說是失喪的（永遠的失喪）—因其一切是從首先的亞當生命藉魂的自我所生出來的，並且攔阻了「魂」被靈管理及末後亞當純潔屬天生命的流露—即我們的主在天上所要做的工作。

       是「罪」攔阻了生命的流露嗎？是的，當光來到，我們就能看見真理。從較深一層的角度來看這也是罪，儘管它是從未被認識的罪。因為出於首先亞當的一切生命—即屬「肉體的」人—是已被罪毒害。甚至那些已領會了羅馬書第六章「向罪死」及不再「隨從肉體而行」，顯出「肉體行為」的信徒，在他情感方面亦受到它的毒害，也顯出自愛自憐、自我貪求及其他以自己為中心的表現。這必須稱之為罪，雖然這些藉心思、情緒及喜好所顯出的工作，在外表很難辨認出來。

得釋放的途徑

       「原來基督的愛激勵我們；因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了，並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14-15）

       分開魂與靈是主自己的工作，藉祂的靈揮動神的道，如同活而有力的「劍」刺入人精神的最深處。

       但人有自己應該做的本分；除非聖徒同意合作，否則神的聖靈無法執行祂的工作。有關人合作的條件，簡單的摘要如下：

       （一）信徒必須明白魂與靈分開的必要，並將自己如同祭物獻在祭壇上，明確地贊同分開的工作。

       （二）信徒的意志必須堅定地站在神這一邊，當生活環境上需要分開魂與靈時，要實際地煉淨出「分開」的工作。

       （三）羅馬書第六章一至十四節所陳明十字架的基礎必須堅定持守。當聖徒「向罪是死的」（羅六11），並實際地執行主的命令，在他必朽壞的身體上不容「罪作主」時，這便是「肉體」連同「肉體的邪情私慾」（加五24）的同釘。所以現在他必須使自己向罪是死的，這罪是藉魂生命以更狡猾的方式出現，即邪惡「己」的光景，例如不正常的自愛自憐等等。

       （四）信徒履行了這些條件以後，再來必須在實行上堅定地忠於神的聖靈向他所陳明的亮光、目的及信心，拒絕魂生命有意地侵入，並且選擇在靈裏向基督更高的生命開啟。

       （五）信徒必須凡事尋求「隨從靈而行」，分辨出甚麼是靈、甚麼是魂，才能隨從靈而拒絕魂，明白靈的律並行在其中，成為真正「屬靈的」人。
當信徒履行了這些條件，他就真正成了一個新人。因為屬靈的大祭司已揮動了聖靈的寶劍，即十字架的大能，刺入剖開魂與靈。它能搜尋魂生命甚至達骨節和骨髓，即魂的最深內室—行動的源頭，以及魂感覺的「骨髓」。是的，它能分辨魂生命的心思和感覺，以及心智慧力的每一個意念。現在信徒定能更歡欣且容易地照神的話行事，並每天背起神為他預備的「十字架」，同時更清楚地看見他與基督在十字架上同死的異象；人的靈更多地與魂分開，就能更實際地與那賜生命聖靈的復活主聯合。如是他與祂成為「靈」，並且他的靈成了一個流通的導管，就能湧流出基督的聖靈，以供應飢渴的世界。

 

第五篇

屬靈的基督徒

       「屬靈的人能看透萬事。」（林前二15）

       「願賜平安的神，親自使你們全然成聖；又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」（帖前五23）

       帖撒羅尼迦前書的這段經文我們已在前面看過。它是英文聖經中清楚記述人體三重結構的兩處經文中之一處，也是按著正確—原來的—次序陳述的。顯然許多神的兒女在禱告中引用帖撒羅尼迦前書這段經文，常是說，願「身體、魂及靈成為聖潔。」這種不經意的說法，正表明了人類墮落的真正光景，因此除非等到信徒接受了神聖靈的光照，靈再次回到治理的地位上，否則一般信徒的思想仍與未信者一樣。

       從保羅為帖撒羅尼迦人的禱告文中，我們看到他所禱告的這些信徒是「屬靈的」，因他為那些他所帶領悔改的信徒的禱告是他們全然成聖。正如他寫給歌羅西人的信中提到，為他們勞苦是要把他們各人在基督裏「完全」或「成熟」地引到神面前。他所用的詞是表示「長大到完全成熟」（西一28-29原文）的意思；他說：「我向神禱告，使你們全靈、魂和身子得蒙保守無可指摘。」（美國譯本）全人「蒙保守無可指摘」，或「整個」人「全然聖潔」，其簡要意義如下：

       一、靈：三位一體神，祂是聖靈，安居在人靈的內室。這人的靈首先藉神兒子救贖的工作及聖靈得了復活。

       二、魂：三位一體的神住在人的靈裏，藉著魂的器皿—或人格—顯出祂自己。（1）他的意志與神的意志全然合一；（2）心思被更新及蒙了聖靈的光照；（3）情感完全在人的管理及使用中，並被同一聖靈所引導。
三、身體；三位一體的神在人的靈裏，藉著魂的管道彰顯祂自己，保守身子在完全管理下（林前九27），每個肢體絕對迅速順服，如同一個「義的器具」（羅六13），那麼外面的人—身體—就真正成為聖靈的殿了（林前六13）。

       這是「屬靈的」信徒長大至「完全成熟」，靈、魂及身子全然的成聖。這需要藉著神的平安住在人的至聖所，且全然「保守」並使之無可指摘，也就是沒有一點過失之意。

屬魂生命的進階

       也許我們會問，那麼信徒如何才能從「屬魂」的階段變成真正「屬靈的」人呢？法斯特說：「『屬靈的』人與其他人不同且超過其他人是因他被靈所管理。」「被靈管理」不是說由神的聖靈直接管理肉體和魂，乃是重生的靈藉神聖靈的內住及能力勝過魂和身體而治理二者。正如保羅為以弗所人的禱告，要他們「藉著祂的靈使裏面的人剛強起來」—裏面的人即重生之人的靈。摩爾主教（Bishop Moula）。

       「屬靈的人」是「隨從靈行事」且「思念」靈，他的靈與聖靈合作，如是，末後亞當所賜生命的聖靈能使魂的功能得以自由，並賜與活力，即心思、思想、理智、判斷，使身體的肢體又活過來（羅八11），藉著它們彰顯出祂最高和完滿的旨意。

       為了實現這個目標，信徒不只要瞭解神在希伯來書第四章十二節中所說的，從「靈」分開「魂」的消極對付，而且應該知道帖撒羅尼迦前書第五章二十三節中所說的，神的平安使全人「成聖」的積極工作，就是藉靈的治理及工作，使魂與身體能盡其正常的功能。

       「與主聯合的，便是與主成為一靈。」（林前六17）使徒說：「我的弟兄們！這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們連於別人，就是連於那從死裏復活的。」（羅七4修訂本）這一段清楚地提到，在靈裏與基督之連接或聯合，就是十字架工作的目的與結果。這種與復活、升天的主的聯合，惟有在靈裏才能達成，而且只有當信徒的靈脫離了魂的包圍時，才能真正地經歷。正如史托克梅爾（Stockmayer）弟兄所說：「復活的主不能說是魂的新郎；因為魂—人的人格—只能成為主流露祂自己生命的器具。」祂是藉著與信徒靈的聯合，「結果子予神」的。

       「屬靈的」人當然是藉著神的話使魂與靈分開，靈從「魂」的糾纏中得了釋放，或像波利（Bromley）在1774年所寫的，從它的「包圍」中脫出，實際與主聯合—靈與靈—成為一靈，如此信徒的魂和身體可以成為主的旨意、生命和愛彰顯的器皿。

       在這亮光中，加拉太書第五章十八至二十四節所描述「肉體」的「作為」與「聖靈」的「果子」有極顯著的對比。「肉體」的工作是產生可憎外表的表顯。而那些明白羅馬書第六章所記加略山的事實，把肉體同釘並藉神的話使魂與靈分開的人，他的靈連於主而結出果子，那是自然地彰顯出生命的果子。這果子是顯在魂（人格）中，並藉著魂表顯出來的；它有各種不同的形式，如仁愛、喜樂、和平、忍耐、仁慈、良善、信實、溫柔、節制等等。
「節制」是聖靈的果子之一，表明神的聖靈用「己」—人格或人的「魂」作為祂管理的工具。因此人格—己或魂不是要被毀壞或壓制，乃是使之更高貴，成為住在他裏面基督聖靈彰顯之器皿。簡言之，「聖靈的果子」是「仁愛、喜樂、和平」，意即仁愛是藉著「魂」流露，然而是從人靈裏的聖靈所產生的，而不是從魂生命而來的。

       聖經中有許多處描述「魂」的功能是從靈得著能力而有的活動。我們看到「要靈裏火熱」（羅十二11原文）、「靈裏定意」（徒十九21原文）、「靈的信心」（林後四13原文）、「靈裏的愛心」（西一8原文），這一切靈的動作是藉魂—人的人格—的導管表現出來。「智慧」是藉他的心思，「定意」是藉他的意志，「愛心」是藉他的感情部門，「喜樂」是藉他的情緒感官，但這都是從在他深處的永生之靈所湧起的，而不僅僅是從他的感官而來。

隨從聖靈行事

       到此，信徒該知道靈的律和如何隨從靈行事是何等重要了。否則他就不能與聖靈同工，致使撒但的靈有機會在魂的範疇中假冒靈的生命來陷害他，因他無法辨認出牠的虛假，而牠們的目的也就是要在不知不覺中把他引誘到魂的範疇中。屬靈人—他的靈是自由的，或是從魂中「分開」了—他是藉靈行動或治理，而不是靠他的魂或身體。但這並不是說，他不可能再陷入屬魂的生活中；如果他不明白靈的律，就無法讓靈來治理，那是極可能的。他必須在他的經歷中分辨甚麼是從靈或魂或身體而來的，知道如何保守靈自由和向神的聖靈敞開，並知道在何種情形下，靈必須繼續與聖靈合作。當邪靈成為他的靈與神交通的攔阻與攻擊，或壓制他的靈使其陷入魂中，或使它的功能癱瘓，並造成靈的被動時，他必須知道並足以處理。若無法做到這些，牠們必使他靈的活動趨向畏縮拘謹，而不能發揮其一切的功能，且無法繼續抵擋仇敵的攻擊。

要隨從靈行事則必須有下列的認知：

       （一）信徒必須知道甚麼是靈，及如何注意靈的需要且不銷滅它。比如有一個重擔臨到他的靈時，他仍然繼續工作，而把重擔擱在一旁，後來他覺得工作難擔，但卻又沒有時間去查究其原因，最後這個重擔終於使他無法承受。這時，他被迫放下工作來查明這到底是怎麼回事。相反的，如果在剛開始時，他就注意到靈的反應，以簡短的禱告把這個「重擔」交給神，他就可以拒絕從仇敵而來的一切壓力了。

       （二）他必須能辨認自己的靈，知道隨時與聖靈合作。迅速拒絕那破壞他的靈與神交通的一切攻擊。

       （三）他應該知道甚麼時候，他的靈受到了邪靈毒害。舉例來說，邪靈滲入靈裏的灰心、憤怒、委屈、挑剔、過敏、苦毒、受傷感覺、嫉妒等等，這一切都是仇敵向靈所施的滲透。他必須抵擋滲進他靈裏的一切灰心、陰影及埋怨，因為得勝的生命是靈裏自由、喜樂的生活（加五22）。當信徒知道隨從靈行事時，這些各種接觸靈的黑暗事物，就不致有「屬肉體的行為」顯出；雖然他們在不知覺中會觸及肉體的範圍，但他可以迅速拒絕和抵擋。

       （四）他必須知道他的靈是否正常治理魂與身體，且不被緊迫的爭戰或環境驅使過度。靈有三種情形是信徒應該分辨及應對的：

       1. 靈受到壓制或「下沉」。

       2. 靈是在正常位置、在平衡安靜中治理。

       3. 靈在緊張或驅迫下而失去「平衡」的光景。

       當一個人隨從靈行事，並察驗三者中的任何一種情形，他就知道在受壓時該如何「提升」他的靈。當他逾越了平衡或受靈界仇敵驅迫時，他知道如何以他沉著的意志行動來糾正過分的反應。

       人的靈像電燈一樣，如果它與神的聖靈接觸，就滿了亮光，而離開聖靈就變為黑暗。藉著聖靈的內住，「人的靈是耶和華的燈」（箴二十27）。靈也像橡皮筋一樣，當他被困住，或受壓迫，或承負著重擔，它就失去功用，不再是能力的源頭和「泉源」。如果一個人感到有重擔，他必須找出重擔是甚麼。假如問他：「是不是身體的關係？」他回答「不是」，但他「覺得有捆綁在裏面」。那麼這「捆綁」或「重擔」是甚麼呢？那不正是靈嗎？靈可能受壓或鬆弛、捆綁或自由。只有當人的靈聯結於基督，它才滿有潛勢力及能力，並且惟有「合理地運用它」，才能靠聖靈剛強有力地「抵擋黑暗的權勢」。

滿有基督「長成」的身量

       「屬靈」人，也是使徒所描述在基督裏「長成」的人。在哥林多前書我們看到屬靈信徒和屬肉體信徒鮮明的對比。屬肉體的信徒，只能用「奶」—最簡單的真理—餵養，而「長成的」或「屬靈的」人能夠教導他們「神深奧的事」，這些事是不可言傳的，即「不是用人的智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的事（不是真理，乃是事情事實，如同屬地的事一樣真實）講與屬靈的人。」（林前二10-13）

       使徒也清楚地提到「屬魂的」—或屬魂的人—不能領會屬靈的「事」，和那些屬肉體、「在基督裏為嬰孩」（林前二14）的人一樣，因為屬魂的心思和智慧不能領會它，反倒以此為愚拙。除了「屬靈的」人以外，沒有人能看透並察驗它—因為它們是可以被「察驗」的，如同屬物質的東西一樣真實！「屬靈的」人能「看透萬事」，因他能藉聖靈參透到萬事裏面的靈界源頭，並且能夠穿透感官的幔子，看見萬事背後靈界的實質。但是「屬魂的」人只能運用他天然的智慧，那是無法穿越知識的界限，他最多只能在「天然」的範圍內體察萬事！

       使徒說：「屬靈的人」是悟性成熟的人，如果我們能夠仔細對照使徒保羅的書信中有關「屬靈」人「長成」的經文，你必看見魂與靈分開是信徒「屬靈」及「長成」的條件。長成的光景是不斷與知識、教訓及分辨屬靈的事物相連，這些都與魂有關。

       「在『長成』（完全）的人中，我們也講智慧。」（林前二6 修訂本）「在心思（mind）上不要作小孩子……在心思（mind）上總要作大人」（林前十四20 修訂本註）「惟獨長大成人的，才能喫乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨……。」（來五14）使徒在書信中說：「所以我們中間凡是完全人……」或「在悟性上成熟的」—「完全」是與「嬰孩」對照（林前二6，希臘文也是「長成」）—「總要存這樣的心（mind）」（腓三15）。他為歌羅西人禱告，要他們「在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意。」（西一9）並且吩咐「屬靈」人去挽回弟兄的過失，因為只有他才能以神的眼光運用屬天的智慧，忠心地去對付罪，且以溫柔的心對待有過犯的弟兄（加六1）。

       再者，使徒在寫給以弗所人的信上說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗四13）我們再次看到在知識上長大成人及滿有基督長成的身量的關連！「在真道上同歸於一」是描述基督奧秘的身體，而除非每個肢體都達到成熟的階段，並成了「屬靈的」人，否則達到「長成的身量」是無法實現的。而且除非每個肢體都瞭解如何分開魂與靈，使他的靈能夠完全聯合於復活的主，而「魂器皿」中的心智及其他部門，也從直覺的範疇中接受靈的能力及治理，不再受首先亞當劣等生命的影響，否則他就無法成為「屬靈的」人。

在愛裏完全

       哥林多前書第二章六節修訂本註中，「完全」或「完滿」這個字有「長成」的意思，並且與保羅常說的心思和知識，以及約翰所說的愛有關連。約翰說信徒是「在愛裏面得以完全」（約壹四18），並告訴我們如何「在愛裏除去懼怕」，及因「愛得完全」，可以「在審判的日子，坦然無懼」。約翰書信中的「屬靈」人，其魂的情感完全被神的愛所佔有，因著主住在他靈裏，他全人被愛充滿且湧流。使徒說：「神住在我們裏面，並且祂的愛在我們裏面得以『完全』。」亦即魂的器皿完全充滿了屬天的愛，直到其能力和度量「完全」充滿了神的愛。因著如此的充滿，「懼怕」再也無處可容。

       但約翰所說的，其意義不只是神聖的愛住在信徒的靈裏面，且能藉魂的器皿自由地流出。他確切地描繪出屬靈人在聖靈裏的生活，亦即屬靈人如何生活及住在「直覺的」範疇中。他說：「神就是愛，住在愛裏面的就是住在神裏面，神也住在他裏面。」（約壹四 19）「屬靈的」人，他是生活、住在愛的靈裏，也就是「住在神裏面」。若有「懼怕」或「恨」來到，這就意味他已經落到魂的範疇，並容讓一些魂生命的本能活動，或因他在靈裏失去與神合作而受到邪靈的攻擊。只要察覺到此，他必須立刻來到十字架前，藉其隔離的作用，降伏屬魂的本能。並來到神面前，按約翰壹書第一章七節的話運用寶血來潔淨這罪，同時抵擋黑暗的權勢，再次穿戴「神所賜的全副軍裝」而勝過牠。

合而為一

       「屬靈」人是與其他信徒在基督裏全然成為一靈。在哥林多前書第二章六節所用的「完全」這個字，也是主耶穌在祂身為大祭司的禱告中，用來描述祂所救贖者之間的聯合，這是祂在上十字架前一個晚上心中的負擔。「使他們都合而為一。正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面……我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全地合而為一！（約十七21-23）信徒間彼此在神裏面的聯合是真正的合一；這種真正的合一是存在父與子之間—即靈與靈真實的聯合。主的話決不可能有錯的。祂說：「使他們都合而為一，像我們合而為一。」這意思是父與子住在信徒的靈裏面，藉聖靈有完全及完滿的聯合。其同時也有在靈裏與其他信徒有同樣聯合的意思。因此，「屬靈」人不只是在神裏面與基督合一，神就是愛，屬靈人也要與神所內住的其他信徒有同樣的聯合。所以假若他容許天然屬魂生命有任何程度的假冒、偏見（雅三17）或結黨（加五20 修訂本註）的表現，他就無法完全住在神裏面。

行在光明中

       再者，使徒約翰說，「屬靈」人是「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」（約壹一7）的人。只有藉著生活在直覺的範疇裏才能行走在光明中，這直覺的範疇就是神所居住之人的靈。凡落到魂的範疇時，連於光明者的「靈」就陷入一種不透光的器皿中，而當它被烏雲所遮蓋時，就阻擋了光的照射。信徒住在光明的神裏面，就是在光明中居住及行走，並且在那光中，他就與神及那些住在光明中的信徒「相交」，而耶穌的寶血繼續洗淨一切未知的罪，這些罪是在未經察覺中受到「魂生命」的干擾，或由於與他周圍世界罪的接觸而有的（所有已知的罪就是過犯，約翰壹書第一章九節是已知之罪的補救）。

       「神就是光，在祂毫無黑暗」、「愛弟兄的就是住在光明中」，這就是使徒保羅所寫的升天的生命或與基督一同藏在神裏面的生命。這是主耶穌在耶路撒冷樓房上與門徒們告別時所說的話。五旬節那天，榮耀耶穌的聖靈充滿他們裏面時，他們就被帶進真實的經歷中，並且他們被提升，脫離了魂的範疇而進入與榮耀之主靈裏的合一。世人便相信他們是住在祂裏面，祂也住在他們裏面了。世人看到了這靈裏合一的團契 「在愛裏的完全」，一切的「懼怕」除去，也看到這些信徒如此行在光明中，類似亞拿尼亞所表現罪性的自私並不容出現在他們當中。

       在此亮光中，我們看見對於基督和祂的教會（所有祂身體的肢體必須成為「屬靈的」，並被調整—或成全—進入與復活的頭聯合的境界）來說，向信徒強調認識「魂」與「靈」的分別之重要性並不為過。因為他不再「隨從肉體」—在感覺中生活是根據他是否長大成一個完全「屬靈」的人而定；也就是他能認識自己的靈，並辨明、察驗屬靈的事。一個全然成聖的人，他的靈是完全從魂或身體的轄制中得了釋放；有三位一體的神住在裏面，他就能按他所成長的程度行事，並且一直長進，直到全然「完全」或完滿的地步（腓三15-16）。

       由重生的初步到有基督生命長成的身量，即靈的感覺得著釋放，並與復活升天的主聯合，且完全由其管理魂與身體；這二個階段之間，需要多久的時間，我們無法明確地指出。從使徒對哥林多人所說的話和寫給希伯來人的信中，對於許多長久停留在「仍是屬肉體的」信徒，其所指責的是他們本該作師傅，帶領其他「嬰孩」達到完全長成的身量，然而因他們屬靈生命的軟弱，他們仍需吃靈奶。顯然嬰孩的階段是可以延長或縮短的，並且其長度不是按一般時間而定。它是根據信徒對真理的領會、屬靈知識及對己的降服而定。由希伯來書所提及的事情看來，很清楚地指出，信徒的態度與他的長進有相當大的關係。作者責備他們是「聽不進」的人，還得有人將福音的開端再教導他們。他又說：「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」（來六1）這句話與保羅在腓立比書第三章所說的幾乎是一樣。他在那裏說，他不以為自己是「已經完全了」，他是竭力追求。雖然他可算是「我們中間的完全人—成熟或長成的人」，但仍朝著神在基督耶穌裏從上面來的呼召，向著標竿直跑。

永不朽壞的身體

       「屬靈的身體」是指哥林多前書第十五章四十四節所說的，就是信徒穿上了復活，這復活是我們所看到屬靈光景必然的結果。使徒說：「但屬靈的不在先，屬肉體（血氣）的在先，以後才有屬靈的。」（46）在基督裏的嬰孩是「仍是屬肉體的」，但是屬靈人領會羅馬書第六章的意思，不再隨從肉體行事，乃是隨從聖靈。而且他知道如何「分開魂與靈」以成為「屬靈人」，使心思得以更新，而魂和身體得以成為神彰顯祂自己的器具。這時人本性的三重構造就得了恢復：

       （1）聖靈在得釋放的靈裏（直覺的所在）掌權，

       （2）藉著魂—人格—成了器皿（自覺的所在），

       （3）使身體成了奴僕（官覺的所在）。

       此時，這人是真正的「屬靈」了，換句話說，他是一個「靈」居住在「魂」的器皿中，而這器皿又被安置於物質性必朽壞的身體內。保羅的話清楚地指出，身體完全的得贖是等候主從天上顯現。他說：「我們……自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八23）「我們……等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨……將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓三20-21）「乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」（林後五4）當然，身體仍然是「天然的」身體，是一個必朽壞的身體，是一個瓦器（林後四7），它要等到死了埋在土裏或主再來時，才轉瞬間復活成「一個屬靈的身體」。

       但「屬靈人」是每天活在聖靈的治理下，愈來愈「渴望」身體的得贖，因為當他隨從靈行事，他的身體有分於賜生命聖靈的能力，按照使徒保羅在羅馬書第八章十一節所說的，「然而叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」只有當天然魂生命繼續藉著十字架的能力「失喪」（太十六24-26）時，那「使耶穌從死裏復活」之父的同一聖靈，才能真正地使「必死的身體又活過來」。當賜生命之聖靈能自由地賜與魂和身體力量時，必死的身體才能藉著聖靈得著復活。

       使徒在哥林多後書第四章十至十二節中那富於啟發性的話，就是指這階段信徒的生活。正如魂生命必須「失喪」，使從聖靈而來的聖靈生命得以流入，魂的能力及功用才得以發揮。同樣地，「失喪」就是「得著」的原則，也能應用在必死的身體上。所以經上記著說：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。」

       失喪的肉體生命使魂得能力是逐漸的，當信徒願意接受屬天大祭司所使用聖靈的寶劍分開魂與靈時，聖靈的生命就得以流入。而當信徒跟隨主在十字架的道路上「被壓、受窘困，被追趕、被打倒」時—是的，「被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了」（林後一8-9），「耶穌的死」才能不斷地作工在必死的身上。當他把自己交託那叫死人復活的神，他就能使「耶穌的生」一直顯明，且使必死的身體又活過來。當信徒隨從聖靈認識主時，聖靈必帶領他實現「失喪」生命，即「得著」耶穌生命的經歷。使徒又說：「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上……。」

       對「屬靈人」來說，「必死的肉體」是痛苦的，但這能使他「察驗」神深奧的事，且能夠明白死的內在工作所產生的兩種生的結果，這結果對主和祂的百姓是極其重要的：

       （一）耶穌的生能藉著魂的功能從靈的聖所自由地流露，使「必死的身體」的復活能力不再受到攔阻，且使生顯在別人身上，如同在信徒本身一樣。這種賜復活的生命對於整個基督的教會來說，就是主自己所應許的活水江河。

       （二）這種使必死的身體復活就是「聖靈的憑據」，因此身體是已預備好等候「這必死的被生命吞滅了」，就如使徒所說的，「為此培植我們的就是神，祂又賜給我們聖靈作憑據。」（林後五4-5）

潛伏的危機

       信徒成了真正的「屬靈」時，那就是由他的靈來治理魂及身體；但這並不是說他已脫離了爭戰的範圍，相反的，乃是進入了更危險的境地，正如以弗所書第六章十至十八節所說的。而以弗所書第二章六節所描述的，「與基督耶穌一同坐在天上」的信徒，以後是要「在高處」與天空屬靈氣的惡魔「摔跤」，特別是要對抗惡者諸般的「詭計」。

       這裏指出，屬靈信徒在爭戰中主要的目標是儆醒地對抗靈界騙人的屬靈詭計，因這些敵人是以與靈界有關的事物來陷害信徒，而不是如加拉太書第五章十七節所說的，是肉體與靈的衝突。

       在這種爭戰中，黑暗權勢詭計的主要工作是使屬靈人偏離正道，使他隨從魂而不隨從靈，也就是使他受到感覺方面的影響，並隨感覺行事，以致失去在靈裏與神的聖靈合作。

       因此，屬靈的信徒最根本的課題就是必須明白撒但欺騙的靈能在魂的範疇中製造一種靈的膺品，而使他誤以為是在靈裏。牠們藉此詭計得以接近外面的人（魂和體），然後在人裏面製造一些感覺（不是在人的靈裏）。當這些感覺—可能看起來是屬靈的—有了據點，它們會更堅固，而使得靈的反應被壓制，或被制服。如果信徒不明白仇敵此種詭計，靈裏真正的感動很容易會被廢棄，因為信徒隨從了虛假的屬靈感覺，而卻仍自以為是「隨從靈行事」。

       當真實靈裏的感動停止後，邪靈可能唆使說，這是「神正在藉著更新的心思引導他」，企圖以此來掩飾牠們假冒的行為，並使他的靈失去功用。同時，有一些假冒的亮光也進入人的心思，使他隨從虛假的理由及判斷等等，而人卻仍以為他得著了從神而來的亮光，因為他沒有察覺自己已停止了「隨從靈」，而落入隨從天然的心思中了。

       屬靈人的另一種危險是，撒但欺騙的靈正用詭計使他變得隨從肉體（即身體）行事，且使他誤以為自己仍是行在靈裏，仇敵在身體上所製造的感覺往往使人誤以為是「屬靈的」。為了擊退這種詭計，信徒必須瞭解，一切運用身體的感覺來判斷超然的事物，以及過度運用身體感覺在天然事物上的，都該加以拒絕；因為這些都是使心思離開「隨從靈而行」，卻定睛在身體的感覺上。

       過度地運用身體的感覺也會攔阻心思的集中。仇敵可能在屬靈的信徒身上利用「肉身感覺」的「攻擊」，使他的心思無法集中，並在靈裏製造一層雲霧—因此，信徒的身體必須保持安靜且在完全的管理下。為這緣故，過度的笑及一切的「激急」都是源於肉體生命的擴展，其乃試圖轄制心思和靈的表現，這些都應該盡量避免。信徒要在神的生命上成為「屬靈的」及「完全長成」的，就必須在凡事上避免過分及極端的表現（林前九25-27）。

       人常誤用肉身部分的支配能力或超然經歷的身體感覺，變成以肉體來作屬靈的工作。當這種能力取得主權時，真正靈的生命便會受壓制。在這種情況下，身體感覺的受壓與衝突成了他身上的「意識」，且取代了心思和靈的地位。信徒必須學習的是，知道如何辨認甚麼是真正靈裏的感覺，而不是情緒（屬魂的）或身體的感覺（可八12；約十三21；徒十八5）。

       由於無知的緣故，有絕大多數的信徒是「隨從魂而行」，也就是隨從他們的心思及情緒而行，但仍自覺以為是「正在隨從靈而行」呢！因為這種生活方式—剝奪信徒真正屬靈的能力—就是撒但運用一切力量所施行的詭計，要把信徒帶到隨從魂或肉體的生活中。有時牠在他們心中投以一些幻像，也在他們禱告時製造一些假的內心直覺或向身體提供一些美妙感覺的喜樂、輕快的生活等等。

       依賴外在而來的超然事物，或從感覺的領域裏求取經驗，經常會抑制了內在屬靈的生命。在感覺上，「經歷」的誘餌，往往會將信徒帶領到外面身體的範疇中，致使他無法過實際的靈裏生活。以後，他不再隨從自己內心而行動，是被環境中外在的超然作為所掌握，同時也失去了（全然不覺地）裏面與神的合作。這時，他的靈因被感覺的經歷所佔有而失去了功用，且墮入無知中，這靈是聖靈與靈界仇敵爭戰的要塞。結果，實際上他的靈對神的引導、服事的能力或爭戰早已喪失了功用。

       信徒的靈不再與聖靈合作時，必然會帶出一連串的危機。當靈從魂中「分開」而掌權時，這時欺騙的靈就會從另一層面來影響它。如果一個人在某些方面已經顯出他不再（無意識地）與聖靈合作，但在另一方面，因他看見聖靈仍然使用他來拯救靈魂，這就使他自以為自己能幹的靈是明顯出自神的能力。在此種迷惑下，可能有一股洪水般的憤怒襲入他的靈裏，而他就把它傾倒出來，以為這全是出於神，但那足以真實辨別的旁觀者，卻能感覺出一種異常的光景，知道它並不是出自神。

       如果禱告的人不夠儆醒，這些情形可能就會常常發生在屬靈爭戰及言談中，而魔鬼的能力就因此能直接影響靈或藉魂的情緒得著出路。

       邪靈假冒聖靈在人裏面的工作以影響信徒的靈，這是因為信徒已失去與聖靈合作所引起的，所以尋求與神同行的信徒，必須瞭解並察驗這些光景。他必須瞭解這些事，因為他是屬靈的人，他的「靈」正向靈界的兩種能力敞開。假若他以為只有聖靈能在屬靈的範疇影響他，那麼他必定會迷失。如果他儆醒，就不至於失敗；但是他仍然需要儆醒、禱告，並尋求運用他被光照過的悟性來分辨邪靈的假冒與神真實的工作。

       「屬靈的」信徒必須對以弗所書第六章中所揭示的屬天爭戰有更深的思考，並且要竭力明白「神全副軍裝」在經歷上的全備真義。這全副軍裝是在「邪惡的日子」，當仇敵特別攻擊時所要「用」來抵擋敵人的。

       現今聖靈所擔負的是使基督身體的眾肢體達到完全及完全成熟，然後，祂的顯現就得以快快來臨。基督要作王一千年，與祂同作後嗣的將一同坐席，祂要帶來世界的和平，並使撒但完全被擊潰，被丟到無底坑中，那時世上的國就都成了我主基督的國。

       「主耶穌！願你快來！阿們！」


釋放我！在耶穌裏得自由；
更深地投入祂的死中，
釋放出祂生命的大能，
吸入祂聖靈的氣息，
於是，靠復活的生命大能，
使我的靈健壯，
魂與身體被約束，
肢體停止掙扎。
釋放我！在耶穌裏得自由；
聯於復活主，
在爭戰的禱告中得勝，
宣告祂的戰績，
得著祂榮耀的自由，
超越黑暗的激流，
靠著祂的生命，
現今戰勝罪和死的律。

 

第六篇

魂的能力與靈的能力


末後時代的危機

       「屬魂的能力正列陣攻擊屬靈的能力。」這句話正描述了這嚴肅時代在看不見境界中之爭戰，其發生地點是在印度。這個題目說明了現今在印度真實的情況，但對於那些能夠分辨「魂與靈」的人，這句話對於發生在英國境內之事物也是同樣真實，其情形與在東方國家相同。無疑地，此種情況也正在演變中。目前，基督的教會在屬神的事務上正遇見一些新的試煉，而她似乎無法應付所遭遇的，從聖靈尋求新的亮光已成為當務之急；並且當新的情況出現時，聖靈必賜與新的亮光。

       「屬魂的能力正列陣攻擊屬靈的能力！」那麼「屬魂的能力」是甚麼呢？我們可以從下面的短文加以說明：「無底坑的權勢正進行迷惑全地的工作（啟十二7-12），因此在政治世界中正有著極大的變動。我們理當仔細思考發生在這裏的事，因為它們是真實地影響了基督的教會。

       「有一次我在印度北部遇見一個人，他跟西瑪拉（Simla）印度高級社會的人十分熟悉；西瑪拉是印度政府的夏都。他告訴我一件有關印度聖人以及其他亞洲聖人的事。他說聖人能在一個禮拜或幾個月前知道政治大事的發生。他說：『我不依賴電視或報紙上的消息，因為它們不過是所發生過事情的記錄，而我們能在事情發生前就知道了。』一個住在倫敦的人如何能知道發生在印度的事，或者在印度的人如何知道倫敦的事呢？

       「要明白這件事如何解釋，就必須要知道回教徒所投射『魂的能力』的秘密，以及甚麼是『魂的能力』？對於我們這些按聖靈教導的信徒而言，從神話語之亮光中可知這是無底坑的權勢所投射在世上列國之騙局；所以帶來了政治上的劇變。

       「有關『魂的能力』之魔力與魔法只有在東方才為人所知。據說只有回教的聖人才有此能力，這些人也是印度靈界之領袖。幾世紀以來，他們被賦與超然的能力，正如今日一樣。它不但是有能力，又有推動之力，而且能控制人們的意志。

       「要證明此種在印度人心思中之魂的能力，可由重訂塞佛爾條約（Treaty of Sevres）之事看出。在此條約中被土耳其人所奪去的領土得以再度得回，證明一個東方國家能大大戰勝所有西方國家聯合的力量，其結果真是使人難以相信。其秘訣是，藉著上百萬印度人所相信的『魂的能力』的表顯。

       「人們相信這種『魂的能力』是藉著祈禱、禁食和宗教默想而培養的；回教徒常以他們在清真寺聚集之祈禱為炫耀。設想有大群的回教徒在印度都力（Delhi）最大的清真寺加瑪拿（Jumna）祈禱的情形，有成萬的回教徒在寺內聚集，還有更多的群眾一同在寺外祈禱，那麼『魂的能力』必然得以發動！在印度有數千座清真寺，虔誠的回教徒一天三次聚在一起祈禱。這裏是伊斯蘭教謊言的源頭。每個回教徒都相信祈禱有統管世界權勢之奧秘，並且切實力行他們所相信的祈禱。他們『祈禱』，看哪！（他們相信）歐洲國家的會議正被撇在一邊。這對基督教國家是一個何等的教訓！

       「我們要如何知道在印度廣大的印度教徒中，魂的能力是如何培植呢？假若回教徒聚集祈禱的人數已經很多了，那麼印度教徒在他們大節期的聚集要比回教徒的10倍更多。印度教徒也以他們許多聖地的集會為傲。在歐哈巴達（Allahabad）一個盛大的馬格（Magh）節期，每7年一次有幾百萬的印度教徒在此聚集。

       「印度教徒和回教徒聯合一同行動，專一從事祈禱，發動『魂的能力』，為要投射在西方的國家上，暗中破壞他們的能力權勢及在東方的威望。這就是歷史上最大的暴亂！……」

運用靈的能力

       從潘伯（G.H. Pember）所著《最早年代之地球》（Earth’s Earliest Ages）一書中我們可以得著關於魂的能力的亮光。潘伯說：「個人要產生『魂的能力』，必須先使自己的身體置於魂的控制下，因此才能夠投射他的魂和靈，並且，當他活在世上的時候，他能夠行動像一個脫離肉身的靈。」「當一個人得著此種能力時就稱之為『術士』……他能知道別人的心思，他能運用自己『魂的能力』於外面的靈之上……他能馴服兇猛的野獸，並使他的魂遨遊遠方。」並且「他能向他遠方的朋友顯示他的靈體，如同肉身一般的形狀。」又說：「只有經過長時間的訓練才能使這些魂的能力成長……主要的目標是要壓制身體，使身體完全置於服從之下，並達到一個地步，就是對他生活環境之喜悅、痛苦和情緒都失去感覺……。」

       印度宗教生活無疑地就是發展此種魂的能力。這就是成千上萬不認識基督福音的人，他們對某一特定事物密集的「祈禱」之所以能產生果效的原因。但是此種「投射」在其對象上的魂的能力，是受到這個世界之神的支配。
那麼在英國「魂的能力」與「靈的能力」情形又如何呢？在英國心靈的能力正有意、無意地在發展中，而且形成了一股勢力，這勢力正被那看不見的惡者所支配運用。「魂的能力正列陣攻擊屬靈的能力」，這正是今日的光景。所謂的「魂的能力」，就是「天然人的潛能不在神的聖靈管治下所發揮的能力。」那麼「靈的能力」又是甚麼呢？靈的能力是神自己的能力，它是「聖靈」藉著從聖靈重生之屬靈人所表顯的能力，是他們站在加略山寶血地位上向神禱告所產生之能力（啟八3-5）之例。

       從最近我收到的一封信中可以看出，對運用心靈能力之無知是多麼足以影響屬靈的信徒。

       「我剛剛經過了一場仇敵可怕的攻擊：身體出血、心痛、疼痛及枯竭—我的全身瀕臨崩潰的狀況。這是當我用禱告反對一切攻擊我的心靈能力時忽然發生的，這攻擊能力是由（心靈）祈禱所產生。在基督寶血的能力中，我憑信心把它逐退，其果效甚為明顯。於是我的呼吸立刻恢復正常，出血停止，枯竭消失，一切疼痛飛逝，我的身體又得著生機。而且我感覺到前所未有的充沛。神讓我確知這次的拯救，我的情況是有一些受欺蒙的人用『祈禱』反對我的結果！神已用我拯救了其中的兩個人，但其他的人如今仍陷在可怕的深淵中……。」

       在最近的幾個月中，這種新發生的危機臨到屬靈信徒身上已不是第一次，因為那要臨到全地災難的情況正日益加深中。這種藉著祈禱產生魂能力的事，似乎特別容易發生在曾經有特別超然經歷及向邪靈敞開的人身上。這些人在某些方面似乎有一種狂熱固執的靈，希望其他信徒能進入他們已有的經歷。假若別的信徒拒絕追求這些經歷，或有些人攔阻別人得著這些超然的顯現時，這些狂熱者就以為應該「禱告」在那些反對者身上，使他們受神懲罰，或者使他們被迫向他們所說的「真理」屈服。

       此種情形很像福音書中所記載的，當門徒到一個村莊被拒時，他們向主所說的：「主啊！你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們麼？」主回答：「你們的靈如何，你們並不知道。」神從不強迫任何一個人接受祂，甚至即便對他們有益的也是如此。無論神是否要救一個人，神的聖靈總知道人有自己當負的責任。

       所以我們要殷切地警告神的眾僕人—神真正的僕人—特別關心那些拒絕按自己特別方式進入神「祝福」中的人，並請他們將這些信徒們交託給神，不要藉著指揮，將他們推上魂能力發生的危險中，否則此種禱告就被稱為對他人邪惡的禱告。那些熱心從事專一禱告的人，要小心避免以自認為是神的旨意來為別人禱告；最重要的是，絕對不要直接把「禱告」推在別人身上，乃是向上朝著神，免得魂的能力被現今空中邪靈所運用而臨到禱告的對象身上。

       另外，還有一位服事者在寫給我的信中說：「最近我們參加了本鎮的一個聚會，其中有一位『講員』走偏了，強將自己本身超然的經歷加在別人身上—他自己那種得『祝福』的方式。我自己特別受到此種方式『禱告』的壓力，並且從那時起受到嚴重的影響……。此種憑己意集中心思（即魂的能力）為某些事情而禱告，是一種隱藏邪惡的祈求……。」

       我們要提醒諸位，真正從聖靈而來（生）的禱告，是從靈裏起首的，不是在「祈禱」言語下，集中心思發表自己個人的慾望。

現今的「世界導向」

       從前文種種跡象來看，現今撒但正竭力在催促整個世界進入災難期。
常有人要求我多多談一些有關「魂的能力」的領受，以及目前的發展，為何對神的兒女們充滿了許多危機。要清楚解說「魂的能力」的意義，以及黑暗權勢在這末後世代如何藉之抵擋神的真理，我們就得先回到聖經上，從神聖靈的啟示中來明白有關「魂與靈」的教訓。

       慕安得烈博士（Dr. Andrew Murray）對於「魂」以及其與靈和體的關係說明得非常清楚。他說，人包括：（1）靈；（2）魂；（3）體—「靈是我們直覺的所在；魂是我們自我感的所在；身體是我們接觸世界的所在。信徒的靈是神的居所，魂是己的居所，身體是感官的居所……。」這在前面已略略提過。

       魂與靈的劃分可說是最重要的一環，因為若缺乏這方面的認知，撒但便得以欺哄且誤導神的兒女。

       聖經上有許多處經文的「魂與靈」是同義字。因為從一個已達基督完滿身量之基督徒的經歷來看，這時「靈」已滲透在「魂」中，兩者實際上已合而為一，所以採用同義字的用法，其意義便很明顯了。

       基督曾說：「神是個靈；所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」每個人都有靈，但因墮落而使他的靈與神隔絕了。藉著神的光，人的「靈」得以重新點燃。由於基督所賦與的重生，人便被「重新創造」或從上頭而「生」（約三3）。自從人墮落後，天然人的裏面再沒有屬神的「火焰」，他只有一個墮落的「靈」，是需要更新或重生的。

       這是整個事件的關鍵所在，而不僅僅只是滿有學術上的重要性而已。若在這點上有所誤謬，其所造成的影響實在太大了。人的「墮落」需要藉基督代死的救贖而重生，這也就是決定人們是否由神而重生的關鍵。但這一點更是撒但所特別注意的，而它也是基要真理。

       慕安得烈說：「『魂』是我們『自我感』的所在，它包括我們一切的『德行及知能的官能』，同時也是『良心……自己的定見或心思、意志。』」他又說：「亞當墮落前，他的『魂』（即己）要決定是要連結於神和祂的旨意而順服靈？抑或順從身體及看得見之事物的誘惑？」亞當的墮落後帶來了甚麼後果呢？墮落的魂「拒絕接受靈的管理，而成了身體的奴僕！」因為魂是在肉體的權勢之下，人就成了所謂的「屬肉體的」……以及「一切都成為屬魂的」，因此屬於肉體的，也是在「肉體的權勢下。」

       由於天然的人發展和運用「魂的能力」，也就是發展及運用所有在墮落光景中「屬魂的」官能。這些都是遠離神的，甚至連外表看來是服事神的事也是如此。真正重生必須面對這個問題，因為我們「魂的能力」是從墮落之魂的源頭而來—或己—而不是從靈來。基督徒的靈是神的聖所—神的聖靈並不使用天然的能力，乃是使用奉獻者魂的官能，使它成為一個器皿來表彰神的生命。

       這是非常重要的一點。慕安得烈對此有其獨到的看法，他說：「教會和個人最大的危機就是魂的不正常活動，而且已達到使人擔心的地步。這是運用魂的心思和意志能力，因為許多人已長久習慣魂的掌權，甚至……當信徒順服基督後，他仍然倚靠魂來履行他的順服。所以『己的靈（或魂）是如此詭詐和有力』、肉體……在魂學習服事神時，仍然堅持它的能力，拒絕單單讓聖靈帶領。肉體在信仰上的努力是信徒最大的仇敵，它攔阻且銷滅了聖靈……有些來自聖靈的事……很快地就落入肉體的自信中。」

       由此我們知道，來自印度的報導所描述末後世代「世界的運行」這幾個字的意義。這也是保羅在哥林多前書所描述的古老的爭戰。「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。」（加五17）和「屬肉體的心思是與神為敵的。」（羅八7；西一12）「肉體」和「聖靈」根本上是相敵對的，而且「肉體」常是以屬「魂」的方式，藉著天然人所秉賦的心思和意志能力表現出來。這些表現在聖經上被列為「屬肉體的工作」，凡屬於「拜偶像、邪術、仇恨、結黨、紛爭、異端。」（加五19-20）—這一切都是在肉體權勢下魂能力的活動。

       現在，我們暫且把個人的經歷擱在一旁，而從「世界的運行」這角度來看魂能力的活動。為甚麼這世界性的衝突我們可以說是「魂的能力」與「靈的能力」的衝突呢？要瞭解其根本原因，我們必須回到伊甸園的悲劇來探討亞當墮落的意義，這正是古蛇的企圖，而這工作在今日正達到頂峰。因為我們尚未十分清楚墮落的結果有多悲慘，也不知道亞當墮落的光景，更不知道亞當在無罪時神所賜與他的能力如何，而這能力在墮落後正好為試探者所利用。

       夏娃在受試探時所看到鍍金的誘餌是「你們便如神……。」（創三5）而這正是神對這對無罪夫妻未墮落前的旨意。在創世記第一章二十六節中，「樣式」這個字的意思是「變成相似」，亦即當神將生氣吹在亞當裏面時，其中已包含神的形像，而他也將按部就班地長成「像他的創造者一般的樣式」，而且要管理萬物。然而，何等地可悲！這些原本只有神能正確予以栽培和導引的能力，這些承受自神的本能，且該完全歸屬於神的受造者，現在竟然向神的仇敵敞開，以致落在牠的手中。

       我們無法追溯到幾十世紀前墮落時的光景，但我們從聖經上一再看到神的仇敵以及人們都知道如何運用他所得的能力。我們看見「巫師」和「行邪術的」，他們超然的能力是與魔鬼的勢力相關連的。我們所生存的時代是「末後的日子」，撒但在伊甸園的企圖，在這時候已完全表露無遺。牠的目的是要得著統治全地的權力。聖經告訴我們：牠將透過一位超人的超然能力而暫時得著牠所期望的。所以現今乃是「魂的『能力』正合力攻擊聖靈『能力』的世代」。因著人們墮落於魂的能力中，全地似乎已預備好接受敵基督者的統治。意即神將暫時放下對世界的統治。在伊甸園裏所賦與無罪之人的潛能，這潛能將給予培植使人能「如神」般地有治理的權能。這種潛能在他墮落以後，就發展到一個地步，即他相信自己是「如神」了，但實際上這能力的運用卻是在魔鬼的指使和控制下的。通靈術者已大膽宣稱，「人們已滿有所有屬神的能力……。」哥頓．基寧博士（Dr. Gratton Guinness）在幾年前曾說：「背逆者將取得『墮落亞當生命扭曲的形像』，以僭取『屬神者才滿有的能力』。」

       這個說明將予人對現今時代光景有清楚的看見。我們看見背逆者何等廣泛地在許多基督教的領袖中傳播背離福音的信仰—這是由於在仇敵煽惑下運用墮落「魂的能力」所產生的結果。在另一方面，一個大的問題是「心理學」「發現」了正常人所夢想不到的各種「心靈」能力。由於這些思想的泛濫，以致人就像聖經所說的，「如小孩被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」（弗四14）他們絕對想不到自己正是在幫助魔鬼完成統治全世界的大計劃。

       撒但大計謀的主要策略是擄獲科學家、商人及宗教家，關於這一點必須另篇來講述。有充分的證據顯示，牠們的計劃是指使人們在「心理科學」名義下「發現」屬於「天然魂的」能力。麥哈迪（E. McHardie）在他所著的《背逆》這本小冊子中列出了一些心理學的「發現」，他還預言說，最近將有許多新發現可以加上去。這些都是在魂的範疇中假冒靈裏神奇妙的生命，好令那些認識的人覺得驚奇。這就是現今魂能力運用的發展，有許多真正「屬靈的」神的兒女，因對於人裏面潛在能力的無知，而招致危險。

心靈學的崛起

       慕安得烈說：「人們魂不正常的活動、不正常地運用心思和意志的能力，乃是最大的危險。」現今，這種危險更是千百倍於往昔。儘管在心靈科學上因「學者」的研究有了進步，而這個研究也使得許多人認識了潛伏在人裏面所未曾想像到的各種能力。

       那些願意隨從靈，成為神聖靈流通管道的基督徒，其危險是由於他的無知；他可能運用「魂的能力」在神的工作上，雖然他已經重生，也有神的生命在他的靈裏。這種錯誤的行徑可能造成一些暫時的影響，但這影響卻遠超過我們所能預知的。

       現在，讓我們盡力簡要地來看有關「魂的能力」這個題目，再沒有別人比麥哈太太（Mrs. McHardie）論述得更詳細，但是這些有價值的書已經絕版了；這些書在當時是非常有貢獻的（註：賓路易師母從麥哈迪太太的著作中得著許多亮光）。

       在這世代的末後日子，有一個明顯的徵兆，就是創世記這卷書遭魔鬼激烈的反對，牠正努力地想推翻創世記這卷書的權威。無疑地，因為這本書不只包含了墮落的基本真理及救贖的福音，更重要的是它也握有了現今時代問題的鑰匙，那正是目前所發生事情的答案。正如我們曾經提過的，在伊甸園中試探夏娃的鍍金誘餌是「你們便如神」—其實這也是神創造人時的中心目標。這裏有三個必須把持的要點：

       （一）魂原是神放在無罪的亞當裏面，為的是要與神有交通且遵行神的旨意；但如今卻被引用到「靈魂學的研究」範疇。

       （二）那試探者知道在無罪亞當裏的潛能，牠企圖把這些能力置於牠的控制下，而非在神的管理下—所以牠在伊甸園試探了夏娃。

       （三）亞當墮落後在靈裏與神有了極大的分隔，他所有的潛能與他一同墮落了，而且這些潛能是落在那試探者的控制下。

       在前文我們提到撒但最大的計謀，其主要策略是擄掠：（1）科學家；（2）商人；（3）宗教家。這是經由一個邪靈控制下所指示的靈媒透露的。此控制的靈說，直到牠那個時候，牠們只控制了「人類較不重要的部分」，科學家中，除少數外，都尚未在其掌握中。最近我們看到的結果是，有一群大受迷惑的科學家，假藉「研究調查」的工作，進入了「自然科學」的領域中。

       從降靈術的歷史上我們知道，第一次的進展是由安東．麥斯摩（Anton Mesmer）於1778年所發現，即請靈能進入與人交通（這並非指那些經過長期與艱難訓練的行家，如前文所指出的回教高僧）。這種知識就是現代人所說的「催眠術」。在麥斯摩以後，我們看見他們的一些同道有更多其他的「發現」，而他們所帶出的一些現象簡直是使人無法相信。但是，麥斯摩認為這是研究人的科學，所以極力呼籲科學界對這「自然的現象」加以研究，他宣稱他的「發現」是當代「最偉大的科學明證」。這樣，撒但擄掠科學家的計劃就得逞了。因為心靈研究者已承認降靈術是「所有心智科學（包括基督教科學會）的基石」。

       在麥斯摩得著人們裏面潛伏神秘能力的基本知識以後，他的同道也跟著有一連串的「發現」。當人們找到了鑰匙以後，這個運動就開始了驚人的進展。1784年，麥斯摩的一位學生藉著催眠術之睡眠發現了「透視力」，並且附帶發現了「讀心術」（用透視力看破對方的心思）。然後有更多人研究古代的圖書以尋求更多的知識，他們發現這些「天然的秘密」很少有人知道，如今因麥斯摩和其他同道長久以來的鑽研，這個運動的進展又再度把世界推進了一片黑暗中。催眠術、神經學及心理測定學—發現人的心思可以在人體之外活動，而且「心理的觸感」能夠閱讀過去的經歷如同閱讀一本書—多年來已有其他無數的「發現」。接著是所謂的投心術，就是由人的意志所產生的特別情況，在這個範圍內，人們可以「投射他的心思」到任何地方，以從事看、聽、聞及嚐的活動。到了1847年有一位奮興家發現了他所謂的「通靈術」，於是便離開他的服事，而專心從事「幻境」的研究。有許多人受到他論著的影響，也發現藉著幻境能夥得著「從人裏面自我誘導而引起」的能力。藉著這個運動，人的心思能夠從感覺的痛苦中挪開，而且還能醫治病痛。
剛開始時，科學家只是追隨這些「發現」，把它視為自然科學的分支，並沒有想把它與靈媒的現象牽連在一起，而且他們在一切的教導及理論上都是小心翼翼地避開諸靈的事。

       其次，我們來看看撒但如何計劃擄掠「商人」，這是今日廣泛所遇到的事。牠的計劃是把這些「發現」列為生意上成功的條件，而讓人們去追求這目標，最後再藉著廣泛流傳的廣告和書籍來宣傳如何發展「內在的能力」。以後，各處的商人都被鼓動去運用「心思的能力」或心思催眠術以得著信賴與成功，並發展一種「強的個人吸引力催眠術」。（註：這個計謀現在已有更大的進展。有位讀者告訴賓路易師母，這類的廣告在美國正到處泛濫，其中的一些書如：「個人的能力」或「你能控制自己」、「創造能力」或「自我建造的能力」、「信心的能力」或「自我靈感的能力」、「再生的能力」 或「返老還童的生命」等等。）

       再者，我們來看看仇敵努力要得著「宗教家」的計謀。我們看見今天有許多基督教的教師吸取了鬼魔有關聖經的純理性觀點，以及特別反對基督救贖工作的論調。基督的救贖工作，正是鬼魔一切教導的阻攔。撒但欺騙的邪靈，其暗中狡猾的作為現已達到頂點，我們可以看見一批又一批的領袖不斷地被仇敵擄去，其詭計是何等靈巧。「科學家」被導入歧途，現在「宗教家」又被科學（虛假的學說）所制服，全地的人就被撒謊者導入了叉路。

       我們確信所預言的「撇棄」真道的潮流正達到高潮，而且正急速地在擴張中。神和人類的頭號仇敵正在掌舵，牠要使全世界進入一片的漆黑中，屆時，撒但將暫時成為「這世界的神」，藉著一個超人來掌權，但牠的失敗的「結局」必快快到來不再延遲。

       今天一個「發現」緊跟著一個「發現」，每天的報紙似乎都已無法趕上其發展的速度。舉例來說：「心理分析」現在被認為是一門「科學」，然而一位公理會的康農弟兄認為，「它不過如地上的污泥，沒有一點價值！」經上所謂的「教師」出現了，他們帶著心靈學狂熱旋風的一些新「教訓」，把那些欠儆醒的人帶離基督純正的福音。

       一般有見識的人把現今心靈學的洪流描繪成這個時代的「挪亞的日子」。挪亞時代的洪水毀滅了凡有血氣的，但藉著一個遠離敗壞的家庭，人類得以繼續延續下來。我們可以發現，所有心靈科學的終極目的是要取代基督福音的某些真理，甚至要與那位看不見的（指撒但而言）聯合，以仿冒基督徒與基督的聯合。當浪潮往前推進時，我們將看見撒但的終極目標是要把世界帶到「如挪亞那日子」的敗壞中。

       現在，神的兒女們必須知道如何護衛自己，以分辨「魂與靈」的不同。他們必須知道，在處理與別人相關的問題上，可能誤用了「心理分析」，而不是倚靠內在聖靈之能力把靈魂帶到十字架前，使他得著拯救。是的，在與魔鬼「爭戰」的過程中，魂的能力能夠實際地增長，除非信徒藉聖靈與升天的主有真實生命的聯合，且不斷地讓十字架的功效更深地運行在老亞當生命中。

       「魂的能力」與「靈的能力」對抗是今天的主要戰場。基督的身體是藉著在她裏面聖靈的能力而具有屬天的眼光。這世上烏雲密佈的心靈學浪潮，其背後正是成群的空中仇敵。神兒女唯一的保障乃是真正地在經歷上知道如何與基督聯合，並與基督一同藏在神裏面，超越空中掌權者所運行的毒害氣息。靠著基督寶血的潔淨，並在基督十字架的同死中，從聖靈得著升天之主的大能，同時不斷地持守並運用這能力，如此基督的肢體便能得勝且與升天的主聯合。

子憑著自己不能作甚麼

       （這是一篇聚會信息。特別用比較簡單的方式來說明「魂」與「靈」的分別，可與前面講章相互參照。）

       「魂的能力」簡單地說是來自於魂，而「靈的能力」則是源自於靈。魂是「魂的能力」及「靈的能力」二者表顯的媒介。魂的能力是藉著魂的官能彰顯，而靈的能力也同樣是藉著魂的官能來表現。讓我簡略地來說明這點。我先畫出靈、魂、體三個部分，其中「靈」居首，「魂」居中，而「體」則在最低層，然後，再畫一個箭頭由上而下，從「靈」到魂再往外。這表示聖靈在人的靈裏，往下經過魂的官能而流露出來。另外我再畫一個箭頭由下往上，從「體」的部分進入魂，再從魂的官能出來。頭一個圖，你可以看見「靈的能力」是來自神而使魂得著能力；但第二圖則是，「魂的能力」出自肉體進入魂再流露出來。「魂」是居間所，是「靈」與「魂」能力的媒介，而我們只要從所結的果子，就可以分辨出它是來自何種能力（太七19、17）。

       我曾說過「魂的能力」是起源於魂。更正確地說，它是源自於身體或動物性的生命—就是聖經所說的「肉體」。現今所發現「魂」的能力是一項突破的發現，這是我們祖先作夢也未曾想到的。這些能力是起源於「肉體」而不是「靈」，甚至從外表看來不像是出於魂的也是如此。因為「魂」是在肉體的權勢下，除非靈得以重生並藉著內住聖靈能力的管理才得以脫離。聖靈極欲控制並使用魂的官能，舉例來說，心思—魂的官能之一—可能被魂的能力所推動，但也可以為聖靈所更新，藉著聖靈，人的靈就得以重新得力。

       現今的危險是，一切的事都在屬魂的範疇中，但卻仿冒為屬靈的；因著無知而發展並運用這些心靈的能力，卻又誤以為那是屬靈的能力。但藉著基督所說的話，我們可以加以分辨。祂說：「聖靈是叫人活的」。只有從聖靈而來且進到你的靈裏，才是出於神的。魂潛在的能力並不屬神，但有些人卻以為那是神的能力。舉例來說，有人認為「醫病的恩賜」是在魂裏面，所以有這恩賜的人要學習使它成長。有一位牧師說：「這些能力有時好像是『動物性的磁力』，有時又好像『心靈的能力』……但這些能力在奉獻給神以後就成了『聖靈的恩賜』……。」但我們確知聖靈的恩賜必定是從神而來的，那是聖靈進入靈裏而有的，並非屬「魂」的。

       再者，信徒為了得著「聖靈的洗」的「確據」，就被假以催眠術的方法，於是這些仿冒的「聖靈的洗」便進入了屬於基督的教會。另一個例子是，信徒曾真正領受了聖靈的洗，但因自己的無知，致使潛伏在人裏面的心靈能力不斷地擴展，而且又讓它與自己的生命相混合，並用以服事神。

       這是今天世界上像洪水般的心靈能力的潮流，是魔鬼藉以執行牠的計劃和目標的憑據。「叫人活的乃是聖靈，肉體是無益的。」每一位屬神的兒女的服事—如傳講、教導、工作等—若不是由聖靈，就是由我們所說的心靈的能力來支使。重生的靈—即「我要賜你們一個新靈」，法斯特說這是聖靈居住的殿堂，也是聖靈藉以工作的器皿。當聖靈降臨，更新人們的靈並住在其中時，祂就要再更新心思並管理魂的其他官能。當我們在聖靈的帶領下，履行了他工作的條件，我們就在一切行動上成為「屬靈的」。我們每一個動作都有一個屬靈的印記，每一種官能都要改變、復甦及提升。信徒成為一個「新人」，而且不只是一個新人，更是一個有神的生命在他靈裏的人。藉著心思的更新，到時候，混亂的思想就逐漸過去，而心思就會變得更清新。

       「肉體是無益的」。屬靈的工作是真實無偽的，如果能力是來自魂中肉體的生命，那定然結不出果子。你雖勞苦，卻沒有果子！因為「魂」從天然的生命所得的能力是「沒有益處」的。「肉體是無益的」，「肉體」既是無益，魂的能力當然也就無益了。

       讓我們來看約翰福音的幾處經文，首先來看主所說有關祂對自己及自己「能力」的態度，雖然在祂的情形來說，這些都是無罪的能力。我們的主說到「吃祂的肉」及「喝祂的血」（約六53-58）時，祂的門徒都說「這話甚難」。這牽涉到屬靈的真理，亦即主所說的，「肉體」是無益的。關於「吃肉喝血」，這對肉體而言是「這話甚難」，而且天然的人是無法領受聖靈的事。

       當我們讀到主耶穌基督所說的「子憑著自己不能作甚麼」時，這是何等使人驚奇。祂從未憑祂自己的意思來作任何事情。祂的行事、說話，乃是因祂看見父所作的—「是住在我裏面的父作祂的事」。這應該是我們的準則，就是在一切的事上專心等候祂，直到我們能看見甚麼是出於祂，而甚麼又是出於我們自己的，那麼，我們就能在一切的言行上與神同工。

       主耶穌又說：「我怎麼聽見，就怎麼審判」、「我不受從人來的榮耀」、「我來不是要照著自己的意思行」、「我不求自己的榮耀」。以上是祂所採取的立場，這也是我們所應該採行的—完全地倚靠神。再者，主說：「若不是父吸引人，就沒有能到我這裏來的。」（約六44）

       今天的危機是，神的兒女們因為不知道心靈能力的存在，以致任其發展。而廣泛地傳講心理學也帶來了危險。現在許多人是以醫治心靈的方法從「軟弱」中得釋放，而不是藉著認罪、悔改及重生。甚至神的兒女們也要特別小心防範，不要被那些心理學的觀點所影響，以致當他們信靠神時，被那些靈、魂及身體的「律」所轄制，而忘了要倚靠聖靈。聖靈的職責是把基督的一切豐盛向我們啟示出來。今天超然的運動就是廣泛地運用心靈的能力。我收到一封從海外寄來的信，內中提到一項醫病大運動：「實在是慘兮兮的。成千上萬的人擁到那裏，但都失敗了。我們怎能盼望一個帶領的人『按手』在那些吸煙、喝酒的人身上，立刻就有醫治的果效呢？」

       在此我要指出的是關於「魂的能力」對基督徒生命的危害。「魂的能力」與意志有關。主能夠釋放且增強意志，但是藉聖靈而不是靠肉體。魂的能力也可能用在意志的禱告上，這可能把意志的能力加在別人身上，又藉著魂的能力來加強意志。由於無知的緣故，有些信徒把他們的思想投射在他們所代禱的人身上，要那個人去做這個、做那個的。為了避免可能靠著魂能力的禱告，我們必須小心持守我們的禱告一直是向著神。每一個禱告必須直接向著神，而絕不是要主去為某些人作甚麼。我們也許可以禱告求神指示他們該做些甚麼，但我們不該說他們「必須」做我們所認為神旨意要他們做的事，或甚至說他們「不該」做我們所知道是錯的事。我們都是身體上的眾肢體，我們是個別向神負責，所以無論是剛強或軟弱，都是在祂的面前。

       在敬拜上也有運用心靈能力的危險。主說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」那麼，許多教會極力培養官覺享受的事工是甚麼用意呢？為甚麼有許多人整個禮拜都活在世俗的生活中，而只有主日去教會，卻也感到快樂呢？是不是由於那些詩歌和其他事物的影響，使他們有了這種感覺呢？他們得著了安慰，但問題是，他們是否真正地為罪懊悔且重生呢？難道這是錯在音樂嗎？斷然不是，因為詩歌也是敬拜神的一種。但想想看羅馬天主教的敬拜中，心靈的成分有多少！慕安得烈指出，魂的慣常作用介入了敬拜。他又補充道，人們很少想到，他們不能勝過罪的原因，乃是他們在自己的信仰上順從了魂的生命。他們在敬拜中順從了己（肉體），於是一些屬肉體的罪就在他們的生命中繼續活動；而這些罪往往是在他們很少覺察到的地方被餵養著。他們認為自己應該對付「肉體」，但卻不瞭解為何這些肉體的事仍然存在。「罪」的能力是依存於以魂的活動來敬拜神的事上。這是「肉體」隱藏於宗教生活中。首先我們所必須對付的是我們要如何親近神。那拜祂的必須用心靈和誠實，「因為父尋找這樣的人敬拜」。

       目前屬靈信徒的危機是運用魂的能力。由於來自四面八方的思想潮流，許多人就深受影響，甚至未留心警戒。你可以全然脫離這些潮流，只要你站在基督死的立場上，同時祈求祂隔絕這一切蔓延的屬世氣焰。

       且讓我們捫心自問，我們的心思是否真正地更新了？我們的心思是否被神的聖靈光照並堅固，或者我們只是一個有天然心思的人呢？今天的理性主義不是靠智慧的辯論就能征服，唯一的方法是靠屬靈的能力和禱告。求主教導我們在生活行徑上，如何隨從聖靈的引導。惟有一顆更新的心才能分辨魂與靈的分別。因為「神的道是活潑的，是有功效的……甚至魂與靈都能剖開。」所以魂的生命在十字架上被對付了，我們才得以成為「屬靈的」。

「屬靈的」真偽

       啟示錄第十三章五節所說的「獸」是由龍給牠生氣，叫牠說「褻瀆的話」，並且「開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並祂的帳幕……。」（6）現今，由於聖經所預言敵基督的性情愈加快速地顯明出來，以致要保守那些名字記在「從創世以來被殺的羔羊之生命冊」上的人，對於揭發牠們的工作就越發重要，免得趕不上了。

       特別是那些褻瀆神的事更加明顯時，仇敵就竊取基督福音的神聖教訓，做為魔鬼邪逆和能力的運用工具。褻瀆的高潮就是利用主的聖餐，其原本是為表明主的死，直等到祂再來。但如今卻成了魔鬼的桌子，成了牠表彰邪術及「心靈」能力的地方。最近在一位主教所出版的一本書上稱之為「聖禮的科學」，它顯然是那些人在「發展心靈的官能」；「主教」是「一位將神的力量分發給眾人的施濟者。當這些力量聚積在祭服內時，它們就在祭司體內變形並實體化。」同時，「祭壇上的磁石和十字架並燭臺上，有一持續、充滿活力的放射能力。」「特別是當燒了香時，會有一大群聖天使來參加；當主教穿上合適的祭服成為導體時，它會吸收源源不絕從天使身上流出的奇妙力量，用來施於會眾……。」這本書的作者還說：「這是聖禮科學的屬神能力，這是一個確實的科學事實，人常稱之為神的恩典，其實它如同蒸氣或電氣般的明確。的確，這種神聖的力量是更具能力的，它作工在魂、心思及情緒上。」

       從各個角度來談「心靈學」及「心靈的」，這兩個字都與宗教的教導有關，而且通常也都是從教會的領導者所帶出來。舉例來說，有一位加得納的大主教在某一英文報紙上發表說：「在心靈的世界中，現在已有很大的發現。」

       「我們的心靈不再被特別的攔阻而局限一處。我們的靈能與其他的靈混合，無論是在身體之內或身體之外。這是靈的相交……。」

       「現代的門徒被教導心理學，使他專注於基督一切美好的品格及他聖靈的能力。藉著那完全之人他就得與神有無限的交通。這是一種靈的相交……。」

       「每個人的心思是在個人心思感覺內，同時也是宇宙性心思的一部分。每個人的靈都有自己的性格，同時也是宇宙靈的一部分……。」

       誤「屬心靈」為「屬靈的」的危機，正如火如荼地展開來。以上幾篇都是從時下所流傳的雜誌中摘錄出來的。且讓我們再次強調聖經所啟示的「魂」與「靈」的分別。

       「心靈」這個字是出自希臘文的「魂」，它在英文新約聖經中共有40次譯為「生命」或「生活」，有50次譯為「魂」。希臘文辭典解釋作「動物性生命」或「動物性性情」。又說「魂」是指當一個人被天然生命所驅動時的狀態。

       「頭一個人是成了活的魂」，聖經明說是「出於地，乃屬土」，而「第二個人是出於天」（林前十五47-48）。

       哥林多前書第二章十四節清楚地指出，「魂」的本性是敵擋「靈」的。那裏說：「天然的人（屬血氣的人）拒絕神聖靈的教導，反倒以為愚拙，並且不能瞭解，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」康別尼爾（Conybeare）對「天然人」這個字的註解是，「正確地說來，人是從魂（生活的原則）得著能力，這與屬靈的原則不同。」他又補充道，譯為「動物性的人」更為貼切，但這在英文語法上比較刺目。

       今天，「心靈的」能力是如此猖獗；它並不是屬「靈」的，因它全然是屬於人的墮落天性。發展「心靈的官能」就是把潛伏在「天然人」裏面某些靜止的能力引發出來，且付諸行動。正如「聖禮的科學」那篇文章的著者所說的，「祭司本身內在」的文體及凝聚的「能力」，都是源自天然能力而非從神的聖靈而來，同時亦非如聖經所說的滿有「神的恩典」。

       心靈的能力或魂的能力可能有超然的表現，但是自從人墮落以後，這能力便不再是出於神，乃是出於撒但。果真如此，那麼近幾年來，有許許多多出於撒但超然的經歷，匯集在神兒女們當中，這是顯而易見的。而這一點也正可說是那些接受了出於神「能力的洗」，但結果所帶出來的卻是在表顯個人能力，彰顯「個人主義」，而不是心存謙卑、靈裏破碎，真正關愛靈魂及捨己性情的寫照。

       神的話一再說到這是危險的時日。在各方面，甚至基督教的刊物也一再強調「發展個性」、「加強自己的意志」。但是，主自己對於屬心靈和屬魂生命的教導是甚麼？祂吩咐那些跟從祂的人，必須背起他們的十字架，而且要「棄絕」或「恨惡」他們「心靈（魂）的生命」，那麼就得以保守它（魂）直到「永生」。這一點再次成為我們分辨魂與靈的鎖鑰。因此我們明白，「魂」若藉著人的靈被神的聖靈管理時，就能從上頭得著生命（約三3）；否則就被身體—較低範疇的動物性生命所管理及策動，或被潛伏魂的能力所引發而行動。後者經常被誤為是屬靈的，但事實上，前者被神聖靈管理的人才是「屬靈的」，而且他的「魂是得救的」；第二種情形是屬「動物性魂」的人，他的魂是失喪的。主說：「愛惜自己生命（魂）的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」（約十二 25）

       這不正顯示，天然生命的「心靈（魂）」部分必須捨下，而不能加以「栽培」嗎？這低下的屬魂生命是藉著背負十字架，才得永保靜止，而使從主（救贖眾百姓並「賜生命之聖靈」的那一位）自己而來之更高生命得以運行。

       基督的十字架是一切事物的「試金石」，這是何等奇妙的看見！若是「超然的能力」能夠進入信徒裏面所潛伏的心靈活動中，那麼我們就不該隨便地接受任何顯現的「能力」，且把它當作是出於神的；除非它是來自十字架的道路，並且是帶領信徒走上十字架道路的。「能力」所帶出的是「己」，且強加在別人身上，簡單地說，也就是心靈的力量得著發展，而不是十字架果效的應用了。惟有讓聖靈在人的良心上運行才是正確的，那不是靠著強逼出來的力量，乃是良心因神真理話語的光照，及信心的倚靠所帶出來的悔改，這才是出於神的工作。

魂與靈的分辨

       希伯來書第四章十二節說到「甚至魂與靈分開」—甚至能分開動物性魂（是人靈魂本性之低下部分，是動物性慾望的中心地，是與獸有交通；同樣希臘字有哥林多前書第二章十四節「天然（動物性魂）的人」，及猶大書第十九節「屬血氣的人」與靈（人較高的部分，接受神的聖靈並使他聯於屬天的生命）。「骨節與骨髓」—甚至達到「連骨節及骨髓」都能刺入剖開。

       基督「知道人心裏所存的」（約二25）；所以祂的話能深達人的內心，且清楚知道人的隱密處，如感覺和思想，並能把它們分隔開來，就是分開他裏面屬靈、屬肉體及動物性的部分，亦即使靈從魂裏分開，如箴言第二十章二十七節：「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。」

       正如利未人祭司的刀伸到筋節處，就是肢體的骨節，並且穿透到最深部分，如骨髓（希臘文是複數），神的話也是如此地分開人靈魂最緊密的連接處—魂與靈，並且深入靈最深的各個部分。

       甚至達到「連骨節與骨髓」一句是附屬於「甚至魂與無能分開」—這句話讓我們從祭司實際以刀分開骨節，穿透剖開骨髓的想像中來說明「分開魂與靈」的屬靈意義（那是合乎寫給猶太人的背景）。按第十三節所說，在那裏兩者（魂與靈）是被剖開，且在神面前是「赤露的」。

       顯然地，「從靈中分開魂」是指「骨節」為刀所達的地方，是被刺入剖開的；「靈」是指深處的「骨髓」。「摩西建立魂，但基督建立靈。」魂與身體發生作用，靈則與魂、體發生作用……這個滿有分開並穿透能力的真理是帶著刑罰及醫治果效的。

       「能辨明心思」—希臘原文意思是「能夠判斷其意念」、「主意」—更恰當為「思考」（Cornelius）、「概念」—亞福特（Alford）。在希臘文裏，「思念」是指心思和感覺，而「主意」及「心思思考」是指智力。

       猶大書第十九節說到「屬血氣（情慾）」（原意是「動物性魂的」）是與「屬靈的」或「有聖靈的」相對的。這個字在哥林多前書第二章十四節被譯為「天然人（屬血氣的）」。在神的創造中，人可分為體、魂及靈三部分；「靈」是聖靈的器皿，使人聯結於神，它必須為首且治理魂。魂是居於體與靈之間，但天然人（屬血氣之人）的靈是屈居於動物性魂之下，屬地的事物是它的動機與目標。

       「沒有聖靈」：在動物性及天然人裏面，「靈」是他最高的部分，本該成為聖靈的器皿，但事實卻不然。因此，他的靈並不是在正常狀況下，所以他可說是沒有靈的人（約三5-6）。

       再看，帖撒羅尼迦前書第五章二十三節說：「靈與魂，與身體……。」這指出人在原始被造的次序—這三部分：靈、魂與身體，都在適當的地位組成了一個「完全」人。「靈」使人連於更高屬天的智慧，是人用以接受使人復甦聖靈的更高部分（林前十五47）。在一個「不屬靈的」人裏面，靈是居於低等動物性魂之下……所謂「動物性」就是指沒有聖靈。

       哥林多前書第二章十四節說到「天然人（屬血氣的人）」，即指有動物性魂的人，是與屬靈的人相反，被動物性的魂所管理，且壓抑了他的靈，是沒有神聖靈的人（猶19）。所以動物性（天然的）身體或身體被低等動物性性情（包括人墮落的心思和心）所指引，那是與使身體復甦的聖靈相敵的（林前十五44-46）。屬肉體的人（被身體的慾望及自高的靈所指引，與屬神的生命隔絕）是與屬血氣的人同源的，也同是「屬地的」。屬鬼魔的或像魔鬼的人是被鬼魔的靈所指引（雅三15），可怕的性格是這一類型中最壞的一種。

       哥林多前書第二章十五節曾說到「屬靈的」，意即「屬靈的（人）」。在第十四節是「天然的人」。屬靈的意思是說，這人在聖靈管理下，變得與其他人有所分別，且超過別人。在未重生的人身上，靈是被動物性的魂所壓制（甚至在重生的人身上也常有這種情形），這靈本該成為聖靈的器皿，但是他的靈卻是在靜止狀態，所以這樣的人絕不可能稱為「屬靈的」。

       哥林多前書第三章一節說：「我把你們當作屬肉體……」。天然的（動物性）人不能領受，所以我們不能把你們當作屬靈的，向你們講說神深奧的事，只得把你們當作「屬肉體的人」向你們講論……

       前面所提天然的人（字義是「屬血氣的」）是意指這些人全然是屬血氣或天然的。但「屬情慾的」或「屬肉體的」並不是指全然屬天然或未重生的，乃是說他們太傾向於屬肉體的，例如他們的分門別派。保羅是被迫把他們當做全然屬天然的，而不是說他們沒有悔改。

       雅各書第三章十五節說「屬情慾的」，意即「像動物的」：「天然人」的智慧……鬼魔是其源頭，也是它的性情，因為它就是源自於鬼魔的。

「屬靈的」仿冒

       每一種真正的屬靈現象都有屬魂的仿冒。例如，愛真理的心或愛的見識是屬靈的現象，其本質與屬魂的仿冒是不同的。天然的愛包括情緒及易被激動的情感，這是屬血氣的原則。它往往是逃避痛苦，喜歡屬地的享受和關注，其所表現的就是對親屬的相交關係的依戀。而它最擅長的就是專心致力於減輕痛苦及促進家庭的安舒。這一切的表現都可能深藏著恨惡真理的根源。
出於屬神及屬靈的愛與上述的性質正好相反。它就是愛神，但至終卻明白是神先愛我們（約壹四19）。

       但是屬魂的愛是假藉愛造物者而卻迷戀於受造之物，屬靈的愛是藉著造物者而從受造之物的依戀中出來。屬魂的愛往往為了追求受造之物表面的完全，而隨時可犧牲造物者的真理；但屬靈的愛是喜歡認識造物者的真理，而使受造之物得著真實的完全，就是得著保全和興盛。

       屬靈的愛強調愛真理，並且愛他人是因真理的緣故。屬魂的愛有時在外表看起來也像是屬靈的，我們可以分辨的是屬魂的愛常是把神的真理擺在次要的地位，但屬靈的愛常是尊重且專一歸向神的真理，這也是其最主要的特徵。

       屬魂天然的愛常是站在人的立場來抵觸神的話，以致違背了神；甚至因妥協而犧牲了屬天的實際。所謂的屬天及屬靈之愛就是「神是真實的，人都是虛謊的。」（羅三4）


威爾斯大復興The Awakening in Wales

賓路易師母（Jessis Penn-Lewis）著
戴致進譯

序言

祭壇上取出的一塊火炭

       威爾斯是一塊復興之地。在18世紀中葉，「祭壇上取出來的一塊火炭」點燃了但羅南（Daniel Rowland）的唇舌。但羅南是一位英國教會的牧師，從他裏面湧出無比的火熱，那不是任何反對力量所能熄滅的。當時上流社會及滿有名望的基督徒都稱他為任吉多「瘋牧師」。然而他若是真瘋了，威爾斯郡就更應向他致完全的感激才是。因為完全是由於他的「瘋狂」，才使神和永生的道路得以被高舉，並且他以無畏的火熱說出了充滿他心中的異象，所以不到幾年，全威爾斯都被震動了。人們從各處來見證他所講的信息，凡聽見的人都痛哭失聲，甚至連禮數都不顧了。或許我們會問這樣非凡的復興到底給全英國帶來那些有永存價值的東西呢？是的，第一，這個復興給英國帶來了一個新的教會團體，那就是衛斯理美以美教會。並在威爾斯也產生了一個新的團體—加爾文美以美教會，這個團體的人數、影響力以及屬靈學習，在英國國內堪稱首屈一指。第二，它也給威爾斯帶來了許多讚美詩。原來在此以前英國國內一直沒有甚麼詩歌可唱，如今它所帶來豐富的詩歌是無可比擬的。這些詩歌不知喚醒了多少人的屬靈生命，並使得英國因此進入了前所未有的屬靈水準。

一盞燈

       這時候復興的運動到處擴展。到了上世紀之初葉又掀起了另一個復興。即約翰以利亞（John Elias）的神學講壇，衣凡（Christmas Evans）的詩歌講壇，以及文威城之威廉斯（Williams）的哲學講壇。他們旅行全國，到處傳講救恩的教義，各人按自己的方式感動了自己的聽眾，把眾人帶進信仰的火熱中，隨即廣大的信徒更以喜樂的心歡呼高歌，如此使得整個威爾斯彷彿成了鼎沸的鍋爐一般。不久熱情的火逐漸沉熄。這次復興又留下甚麼—是灰燼嗎？不！絕不是的，而是其屬靈經歷的震動已經使得英國全國的屬靈生命進入了更高的一個階層。它是一種情緒化運動嗎？確是如此，然而這次復興卻在知識的根基上得了餵養，因而灌溉了新生命的知識。

       跟英國國內其他地方比起來，威爾斯的「屬靈生命」一直是一盞燈。第一次的復興給我們帶來了讚美詩。第二次的復興帶來了神學思想。或許當時並沒有人滿有相當多的學習能寫些夠水準的書，但卻有許多人能夠翻譯別人有水準的著作。這次復興之所以有影響力，要歸功於威爾斯本地語文，例如所譯出歐文博士的「基督的位格」、「稱義」和「聖靈的工作」以及亨利馬太（Henry Matthews）的《聖經註釋》和一些清教徒的書等等。連本仁約翰的（John Bunyan）《天路歷程》（The Pilgrim's Progress）都以威爾斯土語在流傳。在缺乏消遣讀物的情況下，鄉村的農民們在漫長寒冬的夜晚開始品嚐這些翻譯作品。他們也在成人主日學及每週晚間的集會中研討這些教訓，而不可避免的結果就是他們因此在救恩教義上有了完整及徹底的根基。清教徒的教義滲入威爾斯人的血液中，美化了威爾斯每一個人的思想，並且刻下不可磨滅的烙痕。從此，他對於宗教儀式及典禮所感到的厭倦，更顯明在他們惟美的性格上，而另一方面，也反應在他們對屬靈的本質作更深的追求。
眾水的聲音

       到了1850年，昔日火熱的光景又漸趨消沉。教會的屬靈生命沉悶地近乎麻木。較年長的弟兄姊妹回想以往主全能之右手揮動的日子，就禁不住為目前光景嘆息。於是在1859年又爆出了第三次的復興。一位年輕的衛斯理會牧師，名叫韓福瑞瓊斯（Humphre Jones），他承接了美國復興之火，將這火焰飄洋過海地帶回到自己的國土上。他興起禱告和傳福音的聚會，使得北部哥根地城鎮的每個角落，都在談論著這位年輕復興家。可惜的是，他身體無法承受重負。所以在三、四個月內，他的神經崩潰，再也不能參加任何聚會。但是他的勞苦並未徒然，在他未崩潰前，他已把火焰傳遞給他的夥伴—加爾文美以美會牧師大衛摩根（David Morgan），這人身材魁梧。在後者身上做成的轉變只能以「神蹟」二字來形容。我所述說的是我所知道的，因為我親眼目睹了這一切的工作。摩根從荷利赫德旅行到哥地夫 ，他是一位有聖靈能力的講員，經過3年奇妙的提升，他是超越了所有其他同輩。眾人皆喜愛聽他講述，狂徒聽後扎心痛哭不已；聖徒喜樂歡呼，他們的喧聲彷彿眾水的聲音。全國都被點燃了，估計有10萬人悔改加入了教會。

       當然這免不了產生不少的批評及譏諷。「所以全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了麼。」（林前十四23）講白一點，他們豈不是說，「這是受了魔鬼的影響麼？」或許這樣評語是不信的人對哥林多教會復興的譏諷，而實際上這種評論亦同樣發生在1859年威爾斯復興的時期。所幸這只不過是少數的人，絕大多數有屬靈影響力的人都會說：「好吧！如果這是魔鬼的作為，對我們威爾斯來講卻是個新的（魔鬼），原來老的魔鬼把人送到法院去，而新的（魔鬼）卻帶他們到教會裏，前者引人走向縱舞咒詛，而後者卻使他們跳舞讚美。」

       「從他們的果子就可以認出他們來」，這些表現相當情緒化及衝動—是的，的確如此，但是他們卻真實焚毀了舊時的敗壞。當威爾斯復興的巨浪衝向頂峰，而浪潮平息後，到底又留下甚麼呢？泡沫嗎？不！它帶進了追求聖潔的更高願望和熱切學習愛心的心志。從那時起，敬拜神的地方已加增了一倍，上千的學校被建立，有三所國立大學被設立，這些學校建立在50年代復興的根基上。第一次的復興給我們帶來讚美詩。第二次帶來神學思想，第三次是教育體制，這些制度威爾斯人宣稱它是舉世無雙的。每次復興都彷彿尼羅河河水的泛濫，遺留下豐富的沉積物，供應了全英國每個人的心靈。

       這個值得回憶的復興，在往後幾年逐漸失去了它的力量。其後10年，教會的 屬靈生命更漸趨於衰微。一些相當屬靈的人為他們的祖國逐漸淪落為未開化的國家感到哀嘆。這種迫切的呼喊上達於天。於是開始有幾個月的時間，我們都感覺到有了一些不太清楚、不可思議的東西迷漫於空氣中—即桑樹梢上有一行動。未幾，一些屬神的媽媽們及使女們已開始感到情勢正在扭轉，有一股浪潮將攔阻它的事物盡都淹沒推倒。於是第四次的復興發生了，其詳情記敘在此書中，是由一位對各種屬靈運動都有完全融合和共鳴，並滿有塞特爾人敏銳而繁複頭腦和廣大充滿悟性之心的人所寫出來的。但我要先在此指出這次大復興的二、三點顯著的特徵。

復興的特點

       一、和任何人為的組織無關—這是直接由天而來的。成立宣教組織並不是復興。人們能夠成立組織，但卻無法造成復興，很遺憾的是這個分別常被人所忽視。人想出拯救世界的方法是依賴浩大的費用和複雜的機構—機械式的救法，但神的方法卻是憑賜生命的大能、靠福音的大能來拯救。「我不以福音為恥，這福音本是神的大能。」（羅一16）使徒保羅，這位福音的執事，倚靠禱告和福音的浩大能力，因而改變了整個羅馬帝國的面貌。如今在威爾斯所發生的一切，也都是自然產生的。這團炸藥接連不斷的引爆，連綿的爆炸使得將近兩萬顆堅硬粗石，從敗壞人性的採石場被挖掘出來。當不斷的爆炸及大能運行時，人們不會因其嘈雜及混亂而感到奇怪麼？但是，城市的混亂總比死寂的墓地好多了。

       二、最重要的是隨從聖靈的工作—至少在復興的初期是如此。在此以前，基督的工作對人們而言仍是最重要的真理，對於聖靈的教訓很少涉及。絕大多數的人都偏重接受基督，而忽略接受聖靈。然而問題來了，「你們信的時候，受了聖靈沒有？」（徒十九2）在我們多數教會中有成千的基督徒，就如使徒保羅在以弗所遇見的門徒一般—接受了基督，卻未領受聖靈。基督寶血的印記在他們身上，而聖靈的膏抹卻不知何在？他們自己是已經得救了，卻無拯救別人的願望。現今的復興中，如果對十字架的道理認識清楚的話，他們就立即清楚領他進入聖靈的教義裏。成千的基督徒接受了基督，也領受了聖靈，同時他們被服事的靈所充滿，因此，對他們來講，為基督的緣故，似乎沒有甚麼任務能難倒他們。

       雖然這種教義在神學方面來講並不新奇，但在現今復興運動中卻以新的形式出現—至少它普遍出現在眾聖徒的經歷中。正統派常宣稱他們是受裏面良心的教導，而事實上，良心的指引與聖靈的引導所造成的影響有極大的差別。這次的復興再次結合了兩者之間的差異。例如有人問說：「某個東西告訴我該做這事，不該做那事。」而那年輕的復興家卻回答：「某個東西嗎？你為何不說得更真確些呢？你為何不說是某位（聖靈）如此說呢？」這位復興家的說法是正確的。東西本身是不會說話的，因此必須由「某位」來說而不是東西說，這除了三位一體之中的第三位以外，還有誰呢！若這樣做，豈不會使良心更成為全然聖潔的麼？我們都深信需要聖靈的重生和成聖的工作來完成生命中重要的工作，我們也知道這不是人的能力所能成全的，但很可惜，我們都太不習慣將聖靈帶進我們每天生活的平常行動中，而聖經教訓我們要在凡事上尋求聖靈的引導—因祂是所有聰明和智慧的源頭。

       三、火熱的心—這是所有復興期中共有的情景。許多基督徒喜愛溫柔與節制，偏重得著聖靈的洗，卻沒有火的洗，但事實上神使兩者是無法分開的。「祂要用聖靈與火給你們施洗」（太三11），對於這經節，不知你的看法如何？原來在希臘原文裏只有一個前置詞，而不是英文譯本的兩個前置詞，其表明兩種洗是同一個，也就是一個。故此每逢聖靈降臨時祂亦同時帶下火來。「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話。」（徒二3-4）這就是火熱的心與如火焰般舌頭的表現。所以試問如果在生活中每個角落都保持火熱的心，那麼可能在教會生活中卻是冷淡的麼？問題的答案將是1000個「不」字，使徒們對這件事如何說呢？「要靈裏火熱，常常服事主。」（羅十二11）火熱事實上也就是沸騰，即「靈裏沸騰」。但願我們不以「沸騰」服事我們的救主為恥。因此，無論如何，我總喜愛參加沸騰的聚會，而不願參加那些不沸騰的聚會。「義人祈禱所發的力量，是大有功效的。」（雅五16）照字面說，也就是「沸騰的禱告」。不冷不熱的禱告，就是好人，無論在天上或地上都沒有任何用處。而義人火熱的禱告，確曾使神蹟出現，並且也將會不斷地再出現。

       那些教會中冷淡與形式化的禱告，不知已存留了多少年日。而直到最後四個月才顯出顯著的改變—有了沸騰的禱告，全體被投入無比的火熱中。更讓我感到興奮的是，看見了所興起的一代，正以激動的情緒和極大的熱誠來服事基督—只要他們活著就可以看見沸騰的標記。這些經過火熱的人就不再像從前一般了。在過去，成千的青年男女以宗教的模式在家中及教會中被培植起來，但他們的信仰卻是冷淡、形式及墨守成規的，很少人敢在公眾前屈膝禱告。只有年紀大的人才參加每週的禱告會。

       但是，看哪！現在又是何等不同呢！我們的年輕人開始成群地湧向服事的大道，禱告之聲不絕於口，彷彿泉源湧出一般，讚美之聲響徹雲霄，有如春天的百鳥爭鳴。不需別人強迫，也不需邀請，從頭至末了他們自動自發的來赴會。沒有人以承認基督為他們的救主為恥—反而以沉默為恥。所有的小教堂都顯得擁擠不堪，山谷中充滿了讚美之聲。以下的故事將要敘述那些賭徒如何於悔改後戒賭，職業拳手成為靈魂的拯救者，小偷歸還所竊之物，丈夫歸回其破碎的家園，仇敵如何成為朋友等等。這些驚人的轉變，於基督教會經歷更實在例子，更是多得不可勝數。

       我們稱許毫無秩序的狂熱嗎？我們不敢越過保羅對哥林多人的改正！（林前十四章）我們知道那些書信的用意，為要使哥林多人能翻出方言來，使他們脫離混亂，導入秩序，得著美麗生命的光景。最後我們以先知的話來回答對此復興的批評，「糠秕怎能與麥子比較呢？」（耶十三28）

「愛之頌」

主的慈愛，如海洋廣大，
祂的愛，如大水洶湧；
生命的主，成了贖價—
使我們在祂寶血中得拯救。
啊！誰能忘卻祂的慈愛？
誰能止息對祂的歌頌？
祂的記念，必如天永遠。
加略山嶺，泉湧深廣；
神的憐愛，如閘開放。
恩典和慈愛，宛如大河，
從高天不斷傾注。
屬天平安，全然公義，
在愛中親吻罪世。

—復興詩歌


第一篇

大復興的禱告


耶路撒冷第一個五旬節

       當主耶穌經過了加略的苦難後，祂在榮耀中復活升天，如今祂坐在全權者的右邊。從父神領了所「應許的聖靈」賜給祂所救贖的百姓，這些百姓是祂的十字架和憐憫所結的果子。祂把聖靈澆灌於聚在耶路撒冷城內馬可樓上的男女們身上—祂就在這城外被釘死。

       當祂還未升天以前，「藉著聖靈」留下的最後吩咐：「我要將我父所應許的降在你們身上。你們要在城裏等候，直到你們領受（穿上）從上頭來的能力。」（路二十四49）

       門徒們從橄欖山回耶路撒冷後，他們順從主的命令，同心合意的恆切禱告，終於有一天，聖靈「像一陣大風吹過」，來到他們當中。

       用「像一陣大風吹過」這句話來描寫聖靈的降臨是非常貼切的。主耶穌曾對尼哥底母說到聖靈的風，祂說死在罪中的人必須重生—就是藉著生命之靈的氣息吹在他們身上，使他們得以從上頭生，也就是從神而生。祂又說到「聖靈的風」，人們能聽見風的響聲和看見風的效力，卻不曉得「從哪裏來，往哪裏去。」（約三8）

       其後，我們讀到復活的主在第一個復活日站在門徒中間，把手和肋旁在加略山所受的傷痕指給他們看，又對他們吹一口氣：「你們受聖靈。」（約二十22）

       我們並不懷疑使徒們在復活的主向他們吹氣時受了聖靈，但是當他們領受聖靈後，他們的生命顯出他們並未得著服事的能力和屬神的權能。而這些能力是主曾如此吩咐他們，在為祂作見證以前，必需等候得著的。復活日他們所得著的聖靈似乎只是「憑據」而已，只是預備他們在五旬節能得著豐滿的聖靈。如果他們說：「我們在主復活的日子已經得了聖靈！」而不繼續在耶路撒冷等候，直到他們得著主所應許之「聖靈的浸」；那麼他們必不能進入神偉大的旨意和計劃之中。

       然而，他們服從主的命令，在耶路撒冷等候，雖然可能他們並不曉得結局將要如何，但結果，忽然從天上「有響聲下來，像一陣大風吹過。」神的風曾賜信徒新生，現在這風帶著極大的能和量，充滿了他們所在的屋子的每一寸空間。現在這些信徒可以說是浸透在聖靈裏，也讓聖靈住在他們裏而了。聖靈降臨如此強烈，使得祂被顯明出來—不但能被看見也能被聽見—有舌頭如火焰顯現「分開」落在他們各人頭上，直到他們—不分性格、教育、學識、地位、性別或年齡—都按聖靈所賜的口才「說起別國的話來」。

       耶路撒冷的居民並不曉得，有這一小群人在馬可樓上安靜的聚會和禱告！但是現在他們隱藏不住了。眾人聽見這大響聲都來聚集，他們看見這班聖靈充滿的人，得著某些能力顯出奇特的光景，都驚訝希奇的說：「看哪！這說話的不都是加利利人麼？」—他們是從加利利來的未受教育、沒有學問的小民。還有人說：「他們無非是新酒灌滿了。」

       世人總是偏行己路，對於神在屬靈世界裏安靜地推動祂對世代所定的計劃，常是一無所知。但現在，這些聚集的群眾喊著：「這倒底是怎麼一回事？」在看不見的世界有重大的事發生了，就是這位神，人人因著被釘死在加略山上所作成的工作，現在顯明出來被那釘死祂的世界知曉了。三位一體的第三位，父神永遠的靈現在降臨，為釘死而復活的主作見證。並為那些傳揚祂信息的人穿戴上屬天的權能。

       彼得站起來回答被新酒灌滿的責難，而他在幾個星期前就在這城裏曾經否認過主。他在聖靈管治下說，這正是先知約珥所說的：「神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言……在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」

約珥的預言

       讓我們仔細看看這些話，因為這對今天神的百姓有著重大的意義。

       使徒彼得說：「這正是先知約珥所說的」。他不是說：「這個預言已完全應驗了」。聖經上說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」是指比120人還要大的範圍。是的，它比3000、5000人大多了，因為聖經記載，不久有「極多的人歸入主裏」。約珥的預言無疑的告訴我們，將有比五旬節更大的應驗要來臨。

       約珥說：「在那些日子，我要將我的靈澆灌……。」希伯來文的語意是指一個繼續進行的動作，字意是一種接踵而來、未完成及繼續的澆灌。所以「那些日子」顯然是指從五旬節起的一段很長的日子。神的旨意是從耶路撒冷馬可樓上，開始聖靈的顯現，並且要繼續擴大它的圈子，如同生命的河水一直湧流「直到地極」。但是，教會不但沒有站在五旬節的光景中，反而隨流失去了起初的光景。然而神的話是永遠立定的。當教會發現了她的需要並轉向主時，她必被帶回到五旬節的光景中。

       在約珥的預言中，我們看見必有聖靈工作像「雨」一樣的預兆。約珥說到，主回覆祂百姓的呼求，必為他們降下「秋雨，春雨」，以後必將聖靈澆灌凡有血氣的。這時，聖靈超然的工作是如此地顯明，因此，凡「求告」主名的就必得救。在巴勒斯坦地，「秋雨」常是使種子長大而至成熟，「春雨」則使穀子達到豐滿能夠收成。這個預表，對於神的恩典，將聖靈賜給祂子民的旨意，是何等清楚的預言！

       我們現在需要試著追溯到第一個五旬節以前，屬天運動在普世各地的情形如何。如果我們這樣做，應該會看出在耶穌再來前基督教會的光景，與當時的猶太教會有驚人的相似之處。

       約珥的預言中清楚地說明，神的兒女將會在禱告中尋求神，因此預備好自己去領受聖靈。我們看到，在神的安排下使百姓們感覺到自己的需要，於是他們便離棄自己的喜好，同心一致地尋求祂的面。然後，主便答應他們的呼求，並且祂所澆灌下來的聖靈是如此地無可限量，使每個尋求祂的人都得著滿溢的祝福，世界將被震動，罪人都呼求主的拯救。在耶路撒冷的第一個五旬節，正應驗了這個預言。這小群門徒們，因著失去了在肉身上與他們同在的老師及引導者，且又面對著往普天下傳福音使萬民做主門徒的命令，同時，他們也沒有世上的地位、教養、學識和其他能引起世人的注意他們信息的條件，所以他們能做的，就是同心合意的禱告，直到他得著了從上頭來的裝備。

       禱告在第一個五旬節以前，做了舖路的工作，所以在末日聖靈更大大的澆灌以前，則更需要禱告。因此，世界各地的基督眾肢體必需在聖靈的催促下，同心合意地祈求神，求祂按著祂的話將聖靈澆灌下來。信徒的度量決定了受他影響之人的度量，因為禱告預備了聖靈所要充滿的器皿，使神的祝福能藉著這些器皿流出，而進入世界。

       因此問題就在於這些日子來，是否有跡象顯出教會曾有特別的預備，好使約珥之預言能有更廣泛的應驗呢？如果我們發現了這個特別的預備，我們的信心必得堅固，我們也會清楚的看見，威爾斯的復興可能是「春雨」的起始，為要預備神的教會，迎接主的再來，並使所有豫定得救的人得以進入神的國度。

       為要得著廣大的異象，讓我們現在就帶著心靈和悟性進入至高者的隱密處，坦然無懼地憑著耶穌的血進入至聖所，與祂一同觀看世界，查看主的聖靈是如何地在祂子民中運行。我們可以從一些掀開的幔子中，略為瞥見一些祂的作為，但這些已足夠讓我們看見，祂為全地是如何的預備，為要使祂的旨意得以成就在世人身上。

禱告運動

       現在，我們要回溯在1898或1899年間發生的事。那時在美國有一個聚會，他們在每個禮拜六晚間聚集了300、400人，為著「世界性的復興」而禱告。我們發現，這個聚會中的弟兄姊妹，每個人都尋求得著為傳揚福音所需的裝備。他們心中切望本地及「世界各地」必要得著所祈求的祝福。過了一段時間，開始有少數幾位晚間繼續留下來禱告，直到主日的清早。在這一些人中有一位帶領的人，他覺得他們必需先預備自己成為神回應禱告所需的器皿。所以他將自己獻給神，讓神能用他來做為帶進所祈求之復興所需的特別服事。

       另一面，我們越過重洋到偏遠的澳洲。在那裏，我們也發現有一群傳道人和信徒，他們每禮拜六下午聚集在一起，禱告祈求神賜下「大復興」，有11年之久。在這神聖工作的奇妙連鎖下，我們看見在美國的禱告團體中，有一位使者被呼召出來，在澳洲成為神答應這些禱告的器皿—就是那位曾將自己放在莊稼之主的腳前，預備接受祂的任何命令的禱告團體帶領者。

       1901年我們看見在墨爾本這大城中，有50位傳道人在市區的50個中心點舉行聚會。同時，大約有4萬信徒，在2000個「家庭」的禱告聚會中，以禱告環繞這個城市。許多禱告會是持續半個晚上之久，終於整個墨爾本被神聖靈大大的從根搖撼。

       再回到1902年7月在英國的開西（Keswick），有5000多基督徒的大聚會。會中人們開始傳述墨爾本「家庭禱告小組」的情形。參加聚會的傳道人聽了以後，心中都滿是重擔和憂傷。他們疲憊於組織的工作和努力，卻得不著新鮮「同心合意」的代求。因此，從澳洲來的聖靈的火花落在許多人的心中，而成立了「連鎖的家庭禱告小組」，於是真正有負擔地為著「世界性的復興」禱告的人，就「兩、三個聚在一起」禱告。這必是神的呼召！假若一個城市能夠束起腰帶來禱告，為何全世界不能呢？很快地，那些被神呼召來禱告的人從各處興起，加入這禱告網，直到全地被成千信徒的禱告所環繞。這是神所引導、召聚的禱告聯合，沒有組織、沒有職員，也沒有基金，只有少數以「愛靈魂的工人」為名的人參與。並且，這時禱告的題目轉成求主「將聖靈澆灌下來」！換句話說，就是給神的教會有另一個五旬節。

       還有，正在一個月以前，在遠處的印度，聖靈把同樣的負擔放在神的僕人身上，引導他們成立禱告小組，祈求聖靈的澆灌。在那黑暗和急需的土地上，他們絲毫不知別處在進行的禱告運動。顯然地，是神的聖靈同時在世界各地推動神的百姓為同一件事禱告，呼求神作成祂所將要作的事。

禱告小組

       稍後，我們將看見在1902年，當全世界性神的禱告子民—包括許多禱告群體和個人，並沒有明顯地和普世禱告網連結在一起如何形成禱告小組網，並毫無疑問地，同心合意來祈求降下五旬節的應許。

       與這同樣重要的是，在1902年，發行了一本小冊子，名叫《致眾教會—復興的呼召》，這小冊子廣泛地流傳著。還有另一小冊子《回到五旬節》，也在同年發行，顯明神如何引導祂的百姓同心轉意，好預備他們得蒙祂的恩典。

       這時，我們是否能立刻看出這全球性儆醒束腰禱告的果效呢？沒有。在這一年內，雖然在一些地方已開始有了覺醒的跡象，並且「主的聲音已在大水之上」，但我們還未看見有如五旬節一般聖靈的運行。

       正如在耶穌降生以前的日子裏，有許多像亞拿和西面那般的，神所隱藏的器皿。在這呼召神的兒女起來禱告的日子中，有一位這樣的器皿顯明在開西聚會中。她在2年以前就將自己獻給神，做為代求之特別服事。神如何帶領她的故事，最好用她自己的話來敘述，她說：我曾讀過一篇信息上面說：「如果有一個人絕對順服神，願意答應祂禱告的呼召，那將要有何等奇妙的果效呢—祂真正地需要這樣的一個人。」於是我跪下謙卑地對主說，如果祂需要用我來禱告，我願意。當我全心向主說，主啊！我願意！這時似乎有一隻手按著我，於是我降卑，更降卑，直到我整個生命被倒空—並且哭泣。

       有好幾個月，神使用我為一些小事情禱告，但是大約6個月以後，有一天，我進入了完全的黑暗中。當時我照常地到主面前，但遭黑暗持續了有一個禮拜。然後，在一個早上大約10點鐘的時候，痛苦來得很可怕，於是我呼求：「主啊！這到底是怎麼了？」祂回答：「和我一起來，我要指示你此地的罪。」我們似乎進入到荒漠中最糟糕的地方，在那裏我看見的罪是前所未見過的可怕。我開始為百姓哭求。我禱告說：「主啊！求你賜這地有一個復興。」然後我得著完全的平安，但第二天早晨同樣的時間，主又來呼召我，帶我進到更遠的地方，後來祂更帶我到那些福音從未傳過的地方，我便痛苦地呼求主賜下「全世界性的復興」，如此的情形持續有一週之久，然後這種情形便不再發生。

       從那時起，我便儆醒等候復興的來臨，要看主如何差來祂的復興。每當我聽見有人特別被主使用時，我便到主面前問說：「主啊！這人到底是不是你復興的器皿？」主回答說：「孩子！他只是其中的一個。」當我再為另一位被主大用的僕人求問時，主的回答還是一樣。主又說：「我還有其他更多的器皿呢！」

       1902年開西聚會—那是我第一次參加這個聚會—得知要成立「禱告小組」，為「世界性的復興禱告」。於是，我到主面前呼求：「主啊！為甚麼我們要為你已經應許的事禱告呢？」祂說：「這復興在我的國度中是已成就的事實了。」我便問說：「那麼主，為何它仍未來到，還要這些禱告小組來祈求呢？」主回答說：「我已預備好了，但是我的兒女還沒有預備好。在這事未成以前—他們必須傳講十字架的信息—就是加略山的信息。」

重新傳講十字架

       「我已預備好了，但我的兒女還沒有預備好。」這句話指出神興起世界性的禱告小組的必要性是要在祂子民中造出饑渴的心，並預備他們成為將要降下恩「雨」的導管。「他們必須傳講十字架的信息」這句話也告訴我們，神不能賜下復興，除非等到加略山的福音被傳講。

       現在他們同心的呼求升到天上，基督在祂寶座上已預備好要賜下祝福。那曾經被人「踐踏在腳下，視為平常」之神兒子的血，將要再次從天上向世人做見證。

       當我們轉眼注視祂的工作時，我們是否看見十字架的信息被人重新傳講呢？是的，確是如此。早在1903年在信徒的各種刊物上，神帶領傳講的信息都是重新傳講加略山的福音。在年度的特會、公開聚會及特別聚會中都一再地強調「需要直接的傳講十字架的信息」。當時有一份著名的刊物標示著，「我們因重新傳講加略山的福音而感安慰」。

       在這些跡象以外，很重要的是，在1903年的開西聚會，當時天上的窗戶打開了，聖靈像洪水般掃過參加聚會的5000男女信徒—許多人從地極而來，尋求聖靈的能力—神向他們啟示出加略山十字架滿有新鮮活潑的大能。幾乎所有神的僕人，都被祂託付，同心一致地傳講「十字架的真理」。這信息是神的能力，可以救人脫離罪的捆綁和刑罰。「與基督同釘」是得救的秘訣—這道理成為每位神僕傳講的主題。

       1902年聖靈吸引祂的百姓為世界性的復興禱告。1903年永生神的聖靈倒在由全地聚集而來神百姓的身上（開西聚會），引領他們回到加略山的信息中。

       再者，1903年在遠方的印度，聖靈同樣向祂的一位尊貴僕人在新鮮和活潑的能力中啟示加略山十字架的意義。神告訴他，40年預備他是為了「向萬國萬民萬族，傳講十字架的道理」。他藉著上百萬的小冊子將加略山的信息分送出去。

       是的，真正的禱告必須預備神的兒女前往領受五旬節聖靈大能的運行。並且聖靈來了是要為加略山作見證，如同當日在耶路撒冷的第一個五旬節一樣。


哦！主啊！求你因你的聖名，
賜下聖靈！
哦！主啊！求你現在賜下，
有如舌頭般火焰的聖靈！
主啊！求你按著你的應許，
白白賜下聖靈！
賜下聖靈的能力，
為要彰顯你的愛！

 

第二篇

多雨的響聲

       「因為有多雨的響聲了。」（王上十八41）

威爾斯郡

       在這些日子中我們能找到那些情況有助於神大能的工作呢？那必然是，也惟獨是，基督救贖的傳講，及神兒女接受並認定聖經為永生神的話。

       當我們觀察小小的威爾斯郡時，發現那裏的光景符合這些條件。一般說來，大多數的牧師都忠於福音信仰的各種基本真理，並且他們都是忠心地向百姓傳講神恩惠的福音。除了少數人被外地所流行之批判及不信之靈所沾染外，全郡大體都持守祖先們的信心，百姓還保守著以往的傳統，尚未離棄「從前一次交付聖徒的真道」。威爾斯人在主日學方面有獨到之處，他們不分年齡聚集在一起學習神的話，因著熱切地作有系統的研讀和經文查考使得教導的效果非常好。再者，我們也看見會眾在節日時所唱的詩歌中滿了加略山的信息，且深印在百姓的頭腦中。有些教會整個冬天練習經由挑選出來，相同的詩歌，以便在特定的某天，於一位音樂教師帶領指揮下，演唱慶祝。年老的音樂博士約瑟．柏力在死前不久一次指揮這些節日的詩歌時說，將要來的復興必定是一個唱詩的復興！由於有加略山的福音在他們心中，以及加略山的詩歌在他們的頭腦中，全郡現在只需要神氣息的吹拂，就能使他們古老的信仰重新得著活力。

       全智的神正察看全地，且發現這小郡的光景正符合祂聖靈賜下五旬節能力之處。

       現在我們要尋索威爾斯小郡是否也有「禱告運動的腳蹤」。我們並不知道「世界性守望禱告」的事是否傳到威爾斯，但我們發現聖靈在威爾斯郡的許多個人及兩三個人的小群中，創造了同樣的呼求，正如祂在全地所作的一樣。

       在1901年主吸引了祂的一個僕人，賜給他一個關乎祂榮耀的啟示，以致他像以賽亞呼喊說：「我有禍了」，並且進入了前所未知的在神裏面的生命中。然後，他在威爾斯河畔一個安靜的地方，為全郡的屬靈光景滿了負擔。他用了許多時間來禱告，在神前多多流淚，祈求祂賜下能力，作工在這地上。並且在威爾斯西部的一個安靜的鎮上，我們聽說有兩三位婦女好幾年聚集在一起，祈求使該鎮上的婦女得著「復興」。

       我們再到羅達穀（Rhondda Valley），後來此地神的聖靈大能的掃過，我們聽見有些人多年來一直祈求一個「掃遍全地」的復興。毫無疑問的，這些人是被帶進神的隱密處了。在羅達谷被生命洪流沖擊的前三天，其中有一人曾聽見聖靈對他說：「起來……因為有多雨的響聲了。」

       在曼雪爾（Monmouthshire），主的手臨到二位姊妹身上。一位是病人，在1903年至1904年間，她因該郡罪惡之蔓延及日增的惡行而滿了負擔。這位姊妹曾淚流滿面的說：「因著主對這地的厭惡，我無論白天夜晚都無法安眠。」另一位—是個退休、膽小的女士—因著眾教會的死氣沉沉，她說：「除非神施行祂的大能，賜下一個復興，否則我寧願死去！」

       我們也聽見，在1903年5月，有3位福音職事聚集在一起禱告，並為聚會祈求。他們有同樣的感覺：就是對自己屬靈的經歷感到非常失望，並且為自己教會的光景感到痛苦，因為教會中的同工和基督徒滿了屬世和冷淡的光景。我們再次看到這裏有三個人組成的一小群！他們決定成立一個「禱告連鎖網」，並固定在每天早上10時，彼此代禱也為其他人的教會禱告。這個禱告小組我們以後還會再提到，在此只是提到聖靈在威爾斯所興起的禱告，正與全世界性的禱告運動不期而然的呼應。神的聖靈正顯然地在全地孕育祂的工作。無疑的，有許多人他們的名字記錄在天上，因著同樣的負擔，被聖靈引導來禱告，有的在教會例行的禱告會，有的在青年團契，也有在個人與神同在時。

復興的先知

       1902年是重要的一年—我們可稱之為禱告運動年—這時我們查看威爾斯地方，也可看見有一位人物站出來，有如當年摩西站在毗斯迦山上，眺望著遠方的應許之地。這位一直被稱為「復興的先知」，即已逝的丹．豪樂（Dean Howell），在英國教會是相當受人尊敬的，他和所羅門一樣，有一顆「有如海邊的沙一樣寬廣的心」，所以蒙各處百姓愛戴，被視為神的聖者、愛國者、教師和詩人。1902年底—那時他已83歲，他在位於威爾斯極西端的家中，看著自己所愛的這塊土地。感到他正站在永世的邊緣，屬地的事物從視線中逐漸退去，屬天的光照耀在他身上，當時他對自己的鄉民發出一個信息，就是有關復興的奇妙預言。

先知的信息

       豪樂首先生動地指出全地屬靈飢饉的光景，然後以強有力的話語強調，惟有一屬靈的復興才是挽救之道。他呼籲所有百姓「組成向神懇求的小群」向神呼求，就是像以賽亞那般向以色列的神呼求說：「哦！主啊！求你裂天而降。」然後，他勸勉其讀者奉獻自己，專以復興為他們的願望，最後他留下下述值得回憶的話：「請你們注意！這可能是我對我們同胞最後的一次信息，在全威爾斯被召到審判台前，有一道永生的亮光已照在我身上，那就是我們本鄉今天最主要的需要—藉著聖靈的特別澆灌賜下一個屬靈的復興。」
這信息是刊登在1903年1月的一份威爾斯雜誌上，它造成了全郡人們很大很深的感動。後來證實這確是他最後的一篇信息，因為不久後，年老的豪樂便被接回天家了。

       「藉聖靈的澆灌賜下一個屬靈的復興。」正是神在全地帶領祂百姓所禱告祈求的，這個禱告也開始在威爾斯全部運行。但在我們看到復興的潮流湧進來以前，我們還回頭看看1902年開西特會的「禱告小組」運動。

開西特會禱告小組

       1902年開西聚會中，有兩位威爾斯的傳道人說：在1896年開西聚會時，有13位威爾斯信徒在一個中午聚集為威爾斯禱告，求神在威爾斯興起同樣能帶進更深屬靈生命的聚會。有6年之久，他們一直為此在主前懇求，直到第七年—聖經上常用七年指神完全的時間—主答應禱告的時刻來了。

       再一次，沒有經過任何「人為」的安排，神的聖靈立即開始運行，預備了一個威爾斯的特會—藉著一連串的引導和奇妙的安排，神奇的使任何人都會說這件是神作的，極少經過人的手。這可說是神自己安排及促成的聚會。這個特會成為供應威爾斯的活水運河。1902年9月，有人問年老的豪樂，根據他的判斷，這時是否是舉行威爾斯特會的成熟時刻，他站著舉手兩眼望天說：「我是一個快要進入永生的老人，我說若這樣的特會能舉行，它且是出於神的賜與，而不是出於人的，那將給威爾斯帶來不可計量的祝福。」

       從那時起，他便多多的為此禱告，有智慧的提供建議，也參與特會每個細節的安排，擺上他最後的力量及勞苦，為要促成他相信會發生的「屬靈的高潮」，這也正是他激勵其同胞在這緊要時刻要努力追求的「威爾斯主要的需要」。

       同時神的聖靈也在威爾斯全地作工。我們曾提及1903年5月有3位傳道人聚集在一起禱告。他們覺得要使自己的教會蒙福，第一步便是要先把他們個人與神的關係弄對。他們同意每天禱告，但仍舊無法看清進入更美好生命的道路。於是在困惑中決定，要寫信給倫敦一位知名的傳道人，問他能否有時間到哥摩根雪（Glamorganshire）來，給他們屬靈上的建議及幫助。他回答現在暫時沒有空，不過很樂於在要來的特會（開西）中，與他們有個別的會談。

哥摩根雪四少年

       在1903年春天，即與上面時間非常接近的時刻，在哥摩根雪的一個地區，有4位青年—只有18歲，聚集在一山腰舉行禱告會，祈求神賜給他們教會一個復興。當時他們的教會處在冷淡及形式化之中，悔改的人很少，而且彼此很少連繫。因此他們每天晚上在山腰禱告，如此有一個月之久！當這個禱告小組被人知道後，教會大多數人都存著猜疑的眼光，有些則藐視和嘲笑這班「熱心」的孩子們。但他們繼續在小山上禱告整整有2個月，這令教會感到驚訝的是，甚至有些從未參加任何教會敬拜的人也來參加他們的禱告！這時禱告會已有12到14人火熱地為復興禱告，直到教會的信徒都被摸著了，並被禱告及關心靈魂的靈所感動。這個禱告會起初只有4個人，現在增加到20多人，並且所有的人都以特別奇妙的方式見證神的大能。因著神在這些年青人當中的運行，教會的牧師被吸引來省察自己的內心和生活，自問是否完全降服於基督及接受聖靈；最後他們對神能力的經歷和認識進入了一個新的境界。

       有許多其他證據顯示，在1903年早期，神的河已經開始漲起，有明顯的跡象顯示神在工作，為將來聖靈大能的運行預備道路。就在這關鍵性的時刻，因著長期的禱告，在神全權的安排下舉行了1903年8月的蘭德諾特會。

       第一次蘭德諾特會聚集了許多地位顯著的代表，好些從全郡各處來的傳道人和牧師，及威爾斯長老會的40位參與「前進運動」的牧師和傳福音工人。這「前進運動」是為著從各方面幫助預備復興的來到。有13年之久，它在威爾斯的各個中心地區積極的工作，帶領極多的人悔改，得著救恩完滿的確據，並教導他們需要尋求聖靈的能力，來服事及得著靈魂。由於出席牧師的數目是這麼引人注目，有一位著名的傳道人不自覺地說：「在將來的復興中，威爾斯會是產生佈道家的搖籃。」

       這個特會沒有事先安排好節目。主的傳信者將信息直接朝向聖靈在聖徒身上工作的經歷，這方面所強調的重點有：除去所有已知的罪，藉與基督同死而得釋放，確實地領受聖靈為服事神的絕對必須條件。

       因神的大能如此強力的工作，使許多人覺得扎心而悔改，最後2天神的聖靈明顯地降臨在眾人中間。

       再看那3位尋求倫敦傳道人幫助的牧師們如何？其中一位說：「我們有6位來參加特會！這個禮拜的過程是無法記錄的—有些相信、有些疑惑，也有些反對！但過幾天以後，每個人都進入應許之地。從此以後，我們每月有一次聚集，有的從遠地而來，我們在神前有一整天的安靜等候。我們的聚會是無法形容的，我們有過許多次的五旬節。」許多牧師和工人，帶著新的異象和盼望，回到他們不同的工場上，正如其中一位所說，一個「新的世界」向他們開啟了—他們不得不也帶領別人進入！各地的聚會在不同的地方開始了，並且這些傳道人自己成為他們的同工得著祝福的導管。一位牧師在1903年底說，他曾與去過特會的一位牧師接觸，立刻看出那位牧師擁有他自己沒有的經歷，而這正是他已尋求了好幾個月想得著的。過不久，他也得著了聖靈的充滿。

 

第三篇

活水湧流

       「見殿的門檻下有眾水流出。」（結四七1）

新埠活水泉源

       五旬節那天，神的聖靈降在耶路撒冷馬可樓上聚集禱告的人身上。當眾人來聚集時，是彼得被神揀選，向百姓解說所發生的事。但若非彼得得著119位同樣被聖靈充滿的同伴同工，他不可能一次收割3000個靈魂歸主。

       有人說威爾斯大復興是「現代的使徒行傳」。我們不得不承認確是如此，它不止有外表的彰顯，而且有五旬節降臨的一些特徵和方式。正如過去的五旬節—這個運動是屬神及從天而生的。在耶路撒冷，神的聖靈並非先降臨在群眾身上，而是先臨到在馬可樓上禱告的一班人。藉著他們，聖靈的能力得以進入這個世界。如此正應驗了主的話，「我若去，就差祂來。祂既來了，就要叫世人為罪、為義下為審判，自己責備自己。」（約十六7-8）

       聖靈工作的律從未改變。無疑地，我們能夠找出在威爾斯神所認識、所預備的「120人」，這些人是祂預備好在大復興中成為聖靈流溢的管道。所以，在其他國家神的兒女也應該瞭解這一點，好使他們也能降服神，讓祂能藉著他們在祂彰顯大能的日子中，賜生命的河給「萬國」。這樣的瞭解是非常重要的。

       讓我們再從神的山來看生命的水流在各處開始湧現的情形，好發掘其中共通的原則。我們要先看卡底根海灣旁的小鎮（Cardigan Bay）新埠，這個小鎮離火車站有15哩。在這偏僻交通不便的地方，主正靜靜地預備著將要來臨五旬節的器皿。

       與聖靈同工的服事，往往有奇特的偶合與際遇，而且比地上任何傳奇小說的內容還要奇妙。知道萬事的主命定了最大能的河流應從本地發起。那是在一個大半是少年人組成的教會中，一位曾在開西聚會中祈求神祝福他家鄉的牧師所發動的！

       在1902年最重要的時刻，有一位在新埠的牧師—他的曾祖父曾是豪威．哈里斯（Howell Hlarfis）所組織的第一隊佈道團之一員，因著一位從印度來的朋友的話，喚起他對屬靈需要的自覺，並且他也察覺到自己在講道時缺乏憂傷的靈，還有另一位朋友對他說恐怕他有些「冷淡退後」的光景！因著他被喚起，感覺需要更大的祝福來服事，故藉著查考聖經和所有禱告的書來尋求，最後他讀到慕安得烈所著《禱告的學校》一書，得以進入豐滿的屬靈生命中。

       他漸漸地確信神的聖靈要獨自拯救教會和世人。1903年10月他與另一位牧師會面，交通他們心中對教會的負擔及對更豐盛生命的需要。他們都未曾參加過蘭德諾特會，但是經過禱告後，決定建議長老會舉辦追求更深屬靈生命的特會。他們邀請了3位講員，決議接受其中一位提出的主題：「在蘭德諾得著的新啟示」。這些神的使者被邀，再度顯出祂的道路高過人的道路。整個南卡底根地區主要是講威爾斯話，在半徑20到30哩的圓周內講英格蘭話的教會，平均不到一間，而被邀請的講員，其中之一很少用英語以外的語言，另一位講員從未用威爾斯語講道，第三位講員是前兩位之一的妻子，她從未在會眾面前說話，只有一次在「前進運動」聚會中說過話，那是在蘭德諾特會以後！

       這次特會是為代表舉行的，其中只有一次聚會是對外公開的。但在這次公開聚會中，因著主使女的話，有一位年輕女孩的心被主摸著，所造成的影響是她或其他人那時所想像不到的。

       同時，這位牧師的教會同樣在1903年10月因為神的推動，開始召聚青年人聚會，以對付他們當中日益增長的世界的靈。在1904年1月的一個主日晚上，牧師從「使我們勝了世界的」（約壹五4）。這段經文得著靈感傳講信息。他因著屬靈的異象，出奇地把世界描繪出來。當天晚上前面提到那位年輕女孩走向他的住處，她害羞正躊躇著不知如何向他述說自己靈魂的重擔。她在他屋子外面來回走了半個鐘頭，最後得著勇氣進到裏面，說：「啊！我不知怎樣向你說！我無法再過這樣的生活。我看見今晚你所說的『世界』了，而我正在世界的腳下。請你幫助我。」經過一段談話，牧師發現，她自認為是得救的人，但她害怕把自己完全降服於救主，讓祂成為生命之主。她說：「祂可能要我做難辦的事。」所以那晚她不願把自己交託於主耶穌基督的主權之下。

       在下個主日早上，那時已是1904年的2月了，神的聖靈命令牧師將主日敬拜結束後的青年人聚會的內容作新的調整，他就要求他們起來作見證，就是明確地說明主在他們靈魂中所作之事的見證。

       有一、二個人起來講話，但不是見證。然後，那位—害羞、神經緊張、聰明的—女孩含著眼淚站起來，雙手緊握，用極哀傷的口吻說：「哦！耶穌基督我要全心愛你」。立時，神的聖靈顯現，降在聚會中，所有的人都大大哭泣。這是聖靈生命泉源的初次顯現，接著便臨到了成千上萬的靈魂。

       正如耶路撒冷的五旬節一樣，神的祝福很快地傳到外地。許多門為他打開，這班青年在他們的牧師帶領下，在威爾斯南部各處帶領聚會。主以明顯大能與他們同工，然而這時全世界對這裏所發生的事還知道得很少。

如潮似火

       1904年8月，第二屆蘭德諾特會召開，在見證會中顯示出在1903年，神作了很深的工作。一位傳道人寫給威爾斯一份名叫「哥立德的報紙」，他說1904年的特會，「許多人看見在最近的未來，威爾斯即將有復興的盼望。」 他在談到見證聚會時，說：「聽到許多傳道人及信徒表示，自從1903年特會以後，他們個人服事及生命都有改變，真是非常高興。許多人有更深的奉獻、革除惡習、更完全的倚靠聖靈的大能、也帶領了許多人重生，有些人見證，聖經對他們是一本新的書，還有些人說現在禱告比以往更容易且更有力……這些事顯明更美好的日子將要來臨，那些樂意現在將自己奉獻給聖靈，成為將要來臨復興之貴重器皿的人有福了。」

       在1904年特會那重要的一週，神的聖靈再度在榮耀的權能中顯現。結束那天早晨的聚會時，使人永遠難忘，當主耶穌基督對罪人完全的救贖向會眾豐滿地啟示出來時，眾人的心都被折服，高舉雙手，低頭，再而三地唱著「擁戴我主為王」的詩歌。當天晚上「在耶穌基督裏豐盛生命」的信息也使人難忘。神確實正在引領祂的百姓進入認識祂自己敞開的異象，並預備他們來得著滿溢的生命，這生命曾以肉身的方式在世人眼前顯現過。

       在1903至1904年間，隱藏在地下的水靜靜地加深，且偶而流出地面，直到時刻臨近，活水的閘門被打開，神的聖靈湧流在地上，如同「海潮」般橫掃過它面前的東西，也有如「森林大火」吞滅所觸及的一切。

通宵禱告會

       我們看過1904年2月在新埠，生命泉源的初次湧現。接下來我們要看一些在1903年8月中，進入聖靈充滿生活中的牧師們的教會。他們說在1904年特會的一個通宵禱告會中，他們都重新奉獻給神為祂所用，並且明確地祈求主興起人來帶進復興！一個月以後，他們中間有二位的所在教會大大的覺醒，有許多人悔改！

       有一位牧師回到他的會眾中，催促每位信徒都應追求聖靈的豐滿。這件事很快地引起了眾人注意，許多礦工也談論這件事。有些人反對，但有些人順從，也有好幾位青年降服而被聖靈掌管。9月底，禱告聚會，開始在每週六晚上舉行，不久，學校教室便容納不下了，於是他們便移到小教堂。他們在那裏每晚都聚集禱告，如此有3個禮拜之久。後來禱告聚會中開始穿插人作見證，再後來，他們又舉行特別聚會，由一位已經進入聖靈充滿生活的牧師帶領。在這些聚會中，有50人找到救主，也有很多青年經歷了他們的「五旬節」。到當年年底共有120位歸主。

秋天河水湧現

       另一位牧師於1903年進入聖靈充滿的生活。當他回到自己的教會，他便熱心地禱告祈求聖靈的澆灌，漸漸地有跡象顯出祝福的臨近。教會中的信徒常有彼此認罪和好的事。合一預備了主的路，於是在1904年10月20日，神的聖靈湧流出來。早上牧師到佈道所講道，在回家的路上，他經過自己的教會，便走進去，看見聚會仍在進行。好像發生了一些事情！會中沒有一個人的眼睛是乾的！每個人同時在擦眼淚和微笑。有一位長老以破碎的聲音說：這是他們所經歷過的最奇妙的聚會。聖靈大有能力的降臨。他們決定分擔主日學及講道的工作，並且這一整天都要來禱告和讚美。牧師說：「在一般情形，這種重新安排必須正式公佈，並經過教會的會議通過才行。但現在，聖靈不管我們的安排而主動掌權，也沒有人有膽量或想要起來反對。」從這時起，每天晚上都有聚會，並且有些青年被聖靈充滿到如此顯著的程度，因此眾人看見他們的表現，就對「使徒行傳的記載更加能夠瞭解」。許多人被帶到完全地尊基督為王，作出激動人心靈的見證。那些以往對教會的工作只有被動興趣的人，如今卻被興起來大膽地為基督作見證。戶外佈道會也組織起來，甚至年青的姊妹也大聲地作見證。有一些以往很內向不參加任何公眾聚會的人，如今卻毫不遲疑地向從酒店出來的酒徒作見證，並且當街跪在地上為他們禱告。

       另一位牧師回到自己的教會見證聖靈充滿的生活。祝福的徵候便在1903年9月左右開始顯明出來，那時會眾漸漸有更深的渴慕。在1904年7月，牧師開始在一般晚間聚會以後，特別為那些想要過聖靈充滿生活的人，安排一個特別聚會。聖靈以極大的能力明顯地降在那聚會中，使得所有參加的人都被浸透，其後他們當中許多位都作了很吸引人的見證。在後來不久的一個主日晚上，神的聖靈在一般的聚會中，再次顯現出來。剛硬的人都被打倒，他們說他們不得不大聲呼喊，以便除去身上壓抑的感覺。有好幾位青年在這聚會中將自己奉獻給基督。一連好幾個主日，聖靈充滿了聚會的地方，有不少人悔改信主。10月的一次聚會結束後，所有願意奉獻給主，出去尋找失喪靈魂的人，都被召集在一個教室，於是「復興」就從這裏開始了。接下去好幾週，每晚都有不少靈魂蒙拯救。牧師又寫著說：「雖然我們有持續10個禮拜的禱告會，也有許多靈魂得救，但我仍覺得就教會整體而言，還未曾領受她的『五旬節』。於是在1904年10月初，一個可記念的禱告會中，有好幾位越過了約但河進入應許之地。有些兄弟們如此明顯地被聖靈充滿了，以致有人說：『他們是被新酒灌滿了』。從這時起，許多人的心被熱愛靈魂的極大憐憫所抓住，在一週之中有70人得救進入教會。許多人公開認罪，並奉獻自己給基督。一個禮拜六晚上11點以後，有10個人降服救主。在1904年結束以前，有超過150位的人接受基督。整個運動無疑地是由我自己的覺醒開始。 當我交出所有已知的罪，並完全降服基督後，在我的服事上立刻有新的能力出現。現在我有一個新的教會，其中有許多的弟兄姊妹是被聖靈充滿的，並且他們能得人如得魚。」

 

第四篇

波濤洶湧

       「因為水勢漲起，成為可洑的水。」（結四十七5）

主啊！折服我！

       現在我們要回到卡底根來看1904年2月，神在新埠賜予祝福的結果。 1904年9月「前進運動」主要傳道人約書亞．塞特牧師（Rev. Seth Joshua），他到新埠宣教，發現聖靈的工作是如此的明顯，以致他立即感到大復興將要發生。聖靈臨到聚會如同「風」運行在會眾中。唱詩、禱告、見證和勸勉都充滿了生命的氣息。聚會往往結束了二、三次，但還有人呼求神的憐憫或起來發出喜樂的稱謝。在一位年輕少女禱告的能力下，許多剛硬的男女被破碎哭泣。許多青年人明顯地接受了能力的洗。在信徒中充滿了熱烈的愛及無可抗拒的為別人懇切的代禱。

       這位傳道人從新埠到新堡（Newcastle Emlyn），服事在傳道人學校的學生。在由約書亞先生負責的聚會中，一些學生明顯地領受了聖靈的能力；其中一位名叫伊凡（Sydney Evans），他是神為將臨的五旬節祝福所預備之特別器皿的一位同學和朋友。同樣在這學校裏，有一位羅柏斯，他是一位26歲的年輕礦工學生，正預備進入服事。他在過去11年一直為「復興」禱告，有13年為聖靈充滿禱告。

       13年前，在一次教會聚會中有一位執事的話引起他決心認識聖靈。那位執事對他說：「你要忠心尋求，如果聖靈降臨在聚會中，而你不在場，那是多麼可悲的事！」因此，他不管氣候如何，或有甚麼困難，也拒絕少年人及擺在他家河旁小船的誘惑，這個少年人經年累月獨自去參加禱告聚會和其他的教會聚會及服事。

       伊文．羅柏斯（Evan Roberts）是從典型的威爾斯家庭出來的，他的父母都是敬虔的人。12歲時，他在礦場裏成為父親有力的助手，不久他便開始從事煤坑裏地下的例行工作。他總是隨身帶著聖經，在工作休息時就拿起來研讀。就這樣，直到1904年春天的一個晚上，神以一種特殊的方式臨近他，向他顯現。他說，當天晚上他正在床邊禱告時，他被提到一個極大的空間，其中好像沒有時空的存在—進入與神的密切交通中。

       這是他屬靈生命的一個轉機。因為他說，在此以前，神對他來說，「是一位在極遠處的神」，而且他非常懼怕祂。但從那時開始，主每晚都在深夜一點過後不久喚醒他，帶他進入神聖的交通4小時之久。然後他睡到早上9點，接著又再度全神貫注地與神交通直到中午。

       在他有了這種神聖交通三個月以後—卻1904年9月，他到新堡傳道人預備學校就讀。

       在神全權的安排下，這時離新堡約8哩處的班尼屈正舉行一次特別聚會。傳講主信息的3位講員，正是在1903年底去新埠帶領特會的那3位。

       約書亞牧師這時已開始他的工作，禮拜二早晨他帶領約20位左右的青年人到班尼屈參加聚會，其中包括從新埠來的伊文．羅柏斯。那天清早，當他們唱著「聖靈的能力正降臨，正降臨—我要接受，我要接受」的詩歌時，主開始工作。他們邊走邊唱詩讚美，及時於早上7點的聚會前到達班尼屈，那次聚會是由他們當中的一位負責。羅柏斯早已深受感動，但他是在聚會結束，約書亞牧師領禱時完全仆倒，約書亞用來禱告的話是：「哦！主啊！折服我！」他在痛苦中除了這句話再也沒聽見別的，聖靈也微聲對他說：「這是你唯一的需要！」於是，他大聲呼喊說：「哦！主啊！折服我！」但是神聖的火那時尚未降下。在9點的聚會中，神的聖靈帶領他們一個接一個的禱告，其後羅柏斯說：「當時我跪下把手放在前面的座位上，眼淚不由自主地直湧出來。我呼喊著：『折服我！折服我！折服我！』使我折服的是神的愛，但那時我還未看見祂那可敬之愛的顯明。」後來聖靈降臨並藉著啟示神在加略山的愛溶化他，因為藉著基督為我們死—神的愛就在此向我們顯明瞭。」

榮耀的光輝

       羅柏斯回到新堡，他向神祈求給他6個被神的火點燃的人作為印證—神應允了。其後聖靈命令他回到家鄉向人傳講，並向他說話，但他沒有順從，於是神讓他遇見越來越多的攪擾和不安，但他還是不聽。一個主日的早晨，他無法安心聚會，因為總是有個景象在他眼前—好像一個異象—他看見他站在家鄉的教室中，所有的青年人和他的昔日好友們都坐在座位上聽他講道。他說，他當時痛苦地搖頭，想把這景象弄走，但是神不叫他安息；異象走了又一再地回來，這時，聖靈的微聲愈來愈清楚：「去向這些人傳講吧！」

       最後壓力逐漸增強，直到他不能再抗拒，他就向神說：「我要去了」。立時主的榮耀大大地充滿了整個教堂，以致使他幾乎不能「看這榮耀的光輝」。

       其後，他去見一位年長的神僕，問他這個異象是出於神或出於撒但。年長的工人回答說，撒但絕不會差人去做這樣的工—他必須服從這從天上來的異象。

       這位青年的學生因著聽從神的聲音就到了羅格。神藉著他所做的工作我們稍後再看。我們先要暫停一下，看看神如何答應人的禱告。在約書亞先生前往班尼屈聚會的那個早上，他說到，在4年前就有個負擔，清楚地祈求主從礦坑或農場中興起一位少年人來做祂在威爾斯復興的工作，如同祂從前興起以利沙一般。他祈求神興起一個器皿來挫折人的驕傲—不要從劍橋，免得劍橋人因此驕傲，也不要從牛津大學，免得教會中知識主義更加倡狂。那個早晨以前，他從未向人提過這事，那時他才把那個4年多的禱告說出來；但他卻一點不知道神所揀選的器皿正在傾聽他所說的話。

       讓我們也回想，2個月前在蘭德諾通宵的禱告聚會中，他們曾向主祈求興起一些帶進復興中特別器皿。是的，神實在是聽禱告的神。

全備的福音

       1904年11月初羅柏斯回到他的故鄉羅格。他說，他曾與自己教會的牧師商量過，牧師告訴他，他可以試試看自己能做甚麼。但是他發現人心像石頭一樣，工作非常艱難：

       許多青年人來聚集，都坐在他面前，正如神在異象中所顯示的。起初這些青年並沒有被神摸著，但是當神的聖靈開始工作時，有6位青年被呼召出來為基督工作。然後「五旬節」便開始了。許多靈魂蜂湧前來，接著產生了非常不平常的果效。整個社區被震動。聚會持續到早晨4點，6點人們就被前往參加早禱會的群眾所吵醒。工作一直的向前，有一位當地的傳道人說，全體老百姓都被改變為禱告的人群。以前令他失望的男女，現在都自動地歸向基督。幾百名礦工和鐵皮工人的生命都改變了。人們下班後，都直接從礦場到教會聚會，酒店全都荒廢。

       10月10日一份威爾斯非宗教性的報紙首度刊登這些奇特的情景。從那時起，使眾人驚奇的是，該報是以專門的篇幅來報導神的工作。在神的主權掌管下，發揮很大功效，使得各處都知道神在祂子民中行了大事。其他世俗的報紙也同樣報導神的工作，人們都因神主宰的權能推動世俗的報紙，使他們報導神的工作而感到驚訝！這位年輕的學生復興家開始從羅格被呼召前往崔西安及其他地方，聖靈的大能像海浪般的顯明出來，它像潔淨的浪潮，沿著哥摩根雪沿岸的煤礦山谷掃過。

       各處都有成群的民眾聚集要聽這位被聖靈充滿的青年學生講道！據報導，當他在羅格講道時非常火熱，但是當神的聖靈湧流出來時，就顯然地把「講員」放在一邊，只使用見證聲音。「你們把祂掛在十字架上殺了，神將祂高舉，我們都是這事的見證人。」這是五旬節那天被聖靈充滿之人的重要信息。這是聖靈藉祂的子民所傳的信息。同時祂也以「神蹟和奇事」在擁聚的群眾中為此信息同作見證。

       在看不見之能力感動下，教會整天都擠滿了迫切追求的民眾。聚會是在聖靈管理之下進行，聖靈「以神執行的權能」來帶領禱告、見證和唱詩，看起來似乎是沒有秩序，但是眾人都覺得非常和諧。復興家常在聚會進行中進入會場，有時候會眾並不知他在場，除非等到他站起來向會眾說話。他信息的主要負擔是呼籲人「順從聖靈」，並且當有人在他講道中發出禱告時，他會安靜地「讓位」，使別人知道他是認識另有一位比他更大者在帶領這聚會。

       有些時候羅柏斯先生會「試驗」聚會的人，指出得救的四個明確步驟。他說，聖靈把這四點給他，要他鼓勵人們：（1）要清楚地把過去所有的罪向神認出來，並對付所有得罪人的事；（2）生命中每一件可疑（可能是罪）的事都要除去；（3）主動並絕對地順服聖靈；（4）公開承認基督。他常強調赦免別人是蒙神赦免的要件，以及聖靈使人悔改的工作和信徒接受聖靈的洗之間的分別。

       事實上，復興家所傳的是五旬節那天所傳的全備福音；正像彼得的信息，它得著了聖靈同作見證，並產生了五旬節的果效。「悔改」—改變心意歸向神，並且改正所有得罪鄰舍的事。罪的「赦免」就必賜下來，並且，假若你們順從祂，且公開的為基督作見證，那麼你們就必「領受」所賜的聖靈。
在聚會中我們可以看見難以描述的情景。有時，會有一陣湧流而出的禱告和接著的詩歌掃過會眾，接著就有數以百計的靈魂站起來宣告向神降服，跟著會眾就在快樂的詩歌中爆發出喜樂的感恩。

       然而，復興家最特別的負擔總是「教會」。他向神呼求的是：「折服教會，來拯救世界」。在威爾斯「折服」這個字是指向神順從，除去任何抵擋祂旨意的攔阻。他的首要目標是使基督徒先回到神面前，好讓聖靈使人歸正的能力，能從他們身上湧流出來，臨到未得救的人身上。加略山是同時滿有拯救罪人與信徒的能力。復興家常在摸到這個主題時，心中痛苦哭泣。他常說：「若你真是來到加略山前，你就絕不會冷淡。」許多禱告者的負擔是：「為加略山感謝、感謝。」詩歌中充滿了加略山的信息。最常唱的一首詩歌是「加略山顛」，宣告基督在十字架上勝過死亡和陰間的歡樂凱歌。另外一首帶有溶化人心能力的詩歌是「愛似汪洋」。會眾唱詩不用詩本，因為這些詩歌是他們從小就記得的，只不過是現在被聖靈更新使用且遠超過以往的日子而已。許多被聖靈吸引出來服事祂的「威爾斯甜美的歌唱家」，在每次眾人低頭禱告時，就發出像夜鶯鳴叫般美妙的詩歌，使它真正的成了「唱詩的復興」。眾人向基督歌頌並在得勝中歡呼。

       當成千上萬的人因著新發現的得救確據而歡樂時，喜樂和讚美的靈充滿了眾人的心。神的聖靈自己做叫人知罪的工作，而許多人的悔改證實祂的能力確實藉著詩歌和見證顯現出來。有位青年人退回自己以不義所得著的獎牌和獎狀。一位售貨員退還別人在他店裏所遺失的錢。長期的欠債者現在還債了。被偷的東西被歸還物主。職業拳擊手、賭徒、酒店老闆、偷獵兔者及其他不容易接觸到的人們歸向了基督，並且很快就在眾人面前有好見證。法院推事因為沒有「案子」而戴著白手套到處閒逛；酒店被眾人棄絕，粗暴的人變得拘謹了。賭咒的話不再聽見，於是有人說煤坑裏的馬一時聽不懂馬夫的話。看通俗文學的人改讀聖經，並且書店裏聖經和新約全書被搶購一空。在地下煤坑、火車上、電車上及各處都有禱告聚會。

       全地都聽見神大能在這裏的見證。許多原先懷疑基督徒信仰有無實際能力的人，如今「看見那治好的人，和他們一同站著，就無話可駁。」而且說：「因為他們誠然行了一件明顯的神蹟……我們也不能說沒有。」（徒三14-16）管理工人的工頭見證說，自從「復興」以後，工人的工作量超過了多年來的記錄，法院的推事毫不遲疑地為復興在倫理道德上的果效做見證。

波濤湧起

       復興的影響非常廣泛，遍及所有的階層。礦工協會決定礦工們不需先得著批准才能聚會。政治性集會延期舉行，因為議會議員都去參加「復興聚會」。足球隊解散，因為觀眾都悔改，被另外的事吸引去了。

       一個劇團覺得不得不離開那個地方，因為沒有希望在那裏找到觀眾，所有的人都在禱告。悔改的人都同心一致地放下「喝酒」的習慣，禁酒的工作員看見神的聖靈在3個月內作成的，遠超過他們40年的勞苦！有一次聚會結束，有成打（一打為十二）的青年們走到臺前簽名禁酒。

       神大能的浪潮到處掃蕩—人們都不知道何以如此又為何如此。神的聖靈找著了祂自己的管道，即使羅柏斯沒有拜訪過的地區，神的能力照樣能超然地彰顯出來。得救者的名單送到報社統計，1904年10月總共超過7萬名得救—離生命泉源從羅格湧流僅僅2個月。到了1905年3月底，人數又升高達85000名！許多青年人被主呼召出來服事如伊文．羅柏斯（Dan Roberts）及其他許多人，都是帶領復興聚會顯出神祝福的重要人物。從英國和歐洲大陸的各處開始有許多訪客湧到威爾斯，來看神超然的能力在眾人身上所顯出的「偉大景觀」。

 

第五篇

生命的溪流

       「這河水所到之處，百物都必生活。」（結四十七9）

湧至各支流

       我們隱約看見聖靈的預備工作，這解釋了為甚麼神的水流在1904年的11月同時發生在許多地方。綜觀南威爾斯，我們可看到高潮從一個中心到另一個中心，相繼地發生著。

       在卡瑪森地方，我們發現聖靈的工作早在幾個月前便開始預備了。城裏有些傳道人在1903年便已進入聖靈充滿的生活，以後在新埠特會中也有一位傳道人得著，其後數日中，又有不少位得著，到了1904年的9月，在班尼屈的聚會中也有人得著。

       自由教會的合一運動是聖靈所預備的第一步工作，一直到11月初，神才開始以祂超然的能力顯示祂的同在。這些聯合在一起的教會為了追求靈命進深而召開聚會，但在聚會開始前的那個安息日傍晚，神的聖靈在城裏的3個敬拜之處湧流出來，強壯的男人們啜泣著，年輕人和老年人則以前所未聞的熱情不斷的禱告、讚美神。

       星期一晚上，有一個教會的查經班，大約有80人正在查考路加福音第四章，突然基督獨特的位格和教訓的異象漸漸呈現在眾人面前，所有的人都忘我的進入喜悅的哭泣、禱告和讚美神。有如其中一人所說的：「好像靈魂離開了身體」。特會在那一週正式開始舉行，第二星期，僅在威爾斯地方，有極多代表們聚集，為鄉村教會尋求神的祝福時，聖靈的洪流湧在其間，天堂之門似乎打開了。在第二星期聚會之中，據說教會的每一個房間，每一個可用的角落，都可看到成群的婦女、年輕人、傳道人或年長的男人在禱告，許多人忘記周遭的一切，向神哭求並禱告，那天晚上，所有聚會的人列隊走向市中心的廣場，在那裏舉行一個露天的讚美聚會。

       在摩里斯頓，我們聽到一個擁有超過500人教會的牧師，對他的會眾有深切的負擔—他的負擔是這麼重，以至於他要辭去聖職而尋找世俗的工作。因為執事間有不少麻煩，必須召集會議來處置一些錯誤的事。但此時，這位牧師正好看到馬克奈爾（澳洲人）所著的《聖靈充滿的生活》一書。這是神給他的信息，而且啟示了他的需要。也正在這個時候，他聽到復興的火焰正在亞許山區（Mountain Ash）燃燒時，他便去參加該地的一個聚會。在敬拜結束時，他獨自在一條後街上，完完全全的順服了神。並在緊接著的星期日，把發生在他身上的事情告訴他的會眾。神的聖靈立時出現。這位牧師的辭職不被接受，執事們間的糾紛也不需要處理了。復興像充溢的河流達到每個人心，到1904年的最後一個星期日，有138人加入了教會的交通，在五個星期內有185人悔改並自願登記姓名在教會名冊上。

       離羅格不遠的一個地方，教區牧師說在11月以前的一段時間，在工作上曾有不太明顯的影響出現，但後來當聖靈在那地方彰顯能力時，這小波動很快就升漲成高潮。他說：在11月14號教區教會的主日敬拜時，會眾當中沒有一隻眼睛是未曾哭過的，而那時復興聚會尚未舉行。在教會中有兩個信徒似乎是被聖靈充滿，禱告和說話時有極大的能力。大約有70人被帶領歸主。復興聚會舉行以後，差不多所有12歲以上的男孩、女孩都在聖靈中禱告或唱詩，也看見眾人的生命起了奇妙的改變。

       在天鵝海和別的地方，我們聽到一個個的教會，包括英格蘭教會和非國教徒，聖靈如生命之河湧流出來。有些是未曾預料到的，有些地方則是經過長期忠實的傳講耶穌被釘死在十字架的福音後，聖靈就照著神所應許的充滿每一個人。

       在尼斯地方，我們發現聖靈在一個可容2000人的大會堂裏工作，這位牧師在13年前就受「恩膏」了，因此當復興的高潮來臨時，他就早已預備好了。在11月初，當他們聽到了神在羅格賜下的祝福，便立刻開始一個14天的禱告聚會，求神在事工上賜下五旬節。在14天的禱告會中，神的聖靈對付教會中的每一個人，然後在星期日晚上聚會，神的祝福便出現了。牧師講道結束後，在還未來得及詢問是否有人願決志信主，就有許多男人和女人從擁擠的會眾中站起，非常安靜的走入協談室，直到人滿，當時有119人找到神。第二晚有38人歸主，這種收割一直繼續下去，直到超過1000人歸順並聚集在一起。在這些人當中，有許多男人和女人從來不做禮拜，許多位下過牢、醉酒，也有職業打手和賭徒，其中還有一個曾得過金牌的踢躂舞者。許多女人喝的爛醉，蹣跚的走入聚會，卻站在堂裏大聲的悔改並順服神。在許多事情上可看到這真是神親手所作的工！有一個酒店的主人願意免費供應一個歸順的人14天的飲料，只要他能離開教會，但他說：「不！我已喝得太多了，它曾使我多年被下在天鵝湖的監牢中。」另外有一個人經過一家酒廊，看到女房東手上拿著叫酒說，「來啊！」但這已歸順神的人舉起聖經說：「不！我們現在要跟著聖經走，聖經是天國之鑰，而酒卻使人下地獄。」

       在這城鎮的其他教會中，也同樣有許多值得敘述的神的恩典和祝福。

聖靈的工作

       而在布利郡地方，我們再一次看到復興高潮發生以前幾個月，神就在工作了。好幾位傳道人在1903年8月就領受了聖靈的能力。其中有一位是一所著名教會的牧師，這個教會的世俗名譽，對於積極的基督徒工作而言，是一種幾乎不可克服的障礙。但當這牧師進入聖靈充滿的生活後，他的教會立刻感覺到改變。雖然有許多會友認為這種生活的標準太高，但有些人卻被吸引。最後在1904年，那地方開始了顯著的「聖靈的顯現」，神的聖靈將個別和教會執事弄清他們和神的關係，這一困難職責放在牧師的面前。在這群執事當中，有一位是很能幹的律師，他在那一行業中相當出名，在政界也非常傑出，他的全部生活（後來他自己招認的）是完全世俗化的。牧師和他安排了一次個人的交談，主和充滿信心的牧師站在一起，並以無上的大能透過他說話，這位執事便被擊倒，然後他如同懺悔者一般來到十字架之下。沒幾天以後，他召集了其他的執事們，告訴他們他已找到基督，成了一個新人。他在查經班作同樣的見證，然後在會眾當中作見證。每一次當他講到主的恩典和憐憫時，彷彿有音樂充滿他心中，聽眾也都深深受感動。他的執事同工們立刻將他們自己奉獻給主。這件事對教會的影響，就好像「把攔阻祝福泉源的水壩拆除了」。聖靈的洪流在會眾中顯現，一種強烈的虔敬和對靈魂的熱愛取代了以前死寂的光景。不僅教會被祝福，而且這樣一個靈魂的回轉—好像大數掃羅的回轉—在這地方產生了極大的影響。這位執事公開的承認這種轉變對他而言，是整個人生觀的改變，影響到他的家庭和事業，後來他許多客戶為了自己的利益只好去找別的律師了。

       此後不久，這教會便經歷到她自己的「五旬節」。在一個主日的早上，當牧師正在讀使徒行傳第二章時，有一個人站起來說：「讓我作見證，來印證這段經文。」然後她便說出神如何在一個夜晚來到她面前，並告訴她，要她為祂傳講信息。

       當這女人抬起頭來說話時，她的丈夫坐在她旁邊啜泣著，因為她是第一次在會眾面前說話。她一直述說她的見證，直到全教會的人都被感動。一到晚上，神的聖靈強烈地工作在每一個人身上，以至於在教會的各個角落，有許多人在屈膝哭泣，也有城裏很粗魯的人從各方站起來接受基督。在五旬節的星期日以後，聖靈繼續在教會會眾和未得救的人當中持續的作工。一星期接著一星期，許多慕道友被聖靈吸引而湧入教會，其中許多位的性情長久以來都被認為是「無望的」，然而如今卻看到使人感動的景象，就是律師、政界領袖和粗俗、墮落的男女在一起祈求，至於前面提到的那位律師執事，以一位弟兄和罪人的身分，被大能的神使用去領人歸向基督。有超過155個悔改者進入這教會中，而且各方面都證明他們內心有很深的改變。

       在另外一個地方，生命之河在11月中某時湧現。預備工作是在7月底一個認識內住聖靈的傳道人來訪時做的。這教會許多人從此便進入了聖靈充滿的生活，並被預備好，當神於五旬節能力中降臨時，能夠瞭解聖靈的工作。11月裏一個星期六的晚上，有一個開啟天國祝福洪流之門的奇妙禱告會，不久有260人信主加入了教會。除了未得救者得著祝福外，另有很多基督徒在7月份時尚且反對聖靈充滿的信息，現在，他們公開承認他們的錯誤，且清楚明顯地見證聖靈在他們生命中的工作。

       在都拉斯，生命的水流在1904年夏天開始藉著一些人的拜訪流回到新埠。在一個都拉斯教會，有一位牧師描述：過去幾個月，聖靈「降臨」教會是「滿有奇妙、大能的和重大意義的」。有幾次特別的時候，會眾在無任何明顯理由時會突然同時流下眼淚來。牧師也常會在施恩座前含淚尋求，盼望在他自己的生命中能有更大能力的匯流。1904年8月底，有3位認識聖靈充滿生活的傳道人在教會帶領聚會，許多人確定地降服基督後，就領受了聖靈的充滿，神並且立刻大大的使用他們。這位牧師描述他自己的生命，有徹底的改變，屬靈事物對他而言，變得真實而完全。生命之河自8月那時開始繼續湧流，一直到1904年底，每次聚會都有人決志信主，共有170人歸入主的名下，而且相信的人繼續被帶領至完全順服基督，並認識聖靈的內住。

       我們繼續到曼雪，有一個教會牧師寫著，自從1904年由蘭德諾特會回來後，他無論在禱告聚會，或教會聚會中或其他任何聚會中都講到全心接受聖靈的信息，來催促他的會眾追求，一直到10月，有2位有聖靈充滿生命經歷的傳道人來帶領特別聚會，整個教會便改變了，全部的執事們都領受了祝福。74位悔改者加入了教會，在下午為基督徒舉行的聚會中，有3個來自教會的姊妹得著完全的祝福，悔改接受了愛靈魂的洗。她們是成為她們自己教會中生命河流的管道，在那裏很快地得著200個人悔改而歸向基督。

       在別的地方，我們發現有由同一階層的人在一起的特別聚會，每一個參加這種午後聚會的人都完全順服基督，並接受聖靈，並且在每次聚會中都有許多人被帶到基督的面前。這些聚會開始出現的時候，剛好和聖靈湧現在羅格同時。

       被聖靈所引導的人經常經歷到一種傳奇般的巧合，在加地夫，我們發現在1904年10月舉行了一個大聚會，主領者正是神從芝加哥「為世界復興」禱告團中呼召出來的傳道人（就是叨雷），有許多證據顯明他特別在向傳道人和工人傳講有關聖靈充滿生活的信息方面被主重用。因此，我們看見主透過許多管道預備祂的子民。

       當復興的高潮稍後在這地出現時，我們在加地夫一個中心發現了神最奇妙無比的事工。一個大教會每晚都擁滿了各階層的人，有些曾經很無望地被社會所丟棄的人，被神的能力帶入新的生活中。無神論者見證自己信了耶穌基督，醉酒的人自他們的捆綁中被釋放。午夜的聚會顯示出罪惡的可怕和基督拯救的能力。這鎮上其他的教會也深深的被神感動。而在帕那斯，我們發現了另外一個受神祝福的中心，有600以上的人信主加入教會，許多醉鬼、小偷、賭徒和其他的人都被拯救，且現在許多位都成為神事工上最好的工人。

       聖靈於11月湧現在一個為復興禱告2年的教會，這教會當時並沒有特別的傳道人造訪。這教會的牧師說到神如何藉著使他閱讀聖靈充滿的書籍預備他，而他是在前面所提到的10月份加地夫特別聚會中進入聖靈充滿的生活。
這些例子—它們僅是聖靈在各個相距甚遠的地方用不同方式作工的幾個例子而已—顯示出神同時在威爾斯的不同地區運行，生命的河流安靜的出現，靜悄悄的加入1904年11月的急流中，並以「高潮」掃蕩全地。我們發現教會的各宗派都受到影響，因為聖靈並不偏待教會，如同不偏待人一般，祂樂意在任何歡迎祂的地方自由工作，唯一的先決條件是：當祂開始工作時，要有讓祂工作的餘地。

       我們簡略的摘要說明神能力的河流從羅格開始掃蕩，直到經過南威爾斯的礦區，以及這對群眾和世界所造成的影響。現在再讓我們來看看整個南威爾斯，並五旬節對神子民的廣大影響。

為了「全人類」

       這屬靈的浪潮成就了些甚麼？祂不僅像急流一樣沿著河谷往下衝盪，且在經過時帶來潔淨和醫治，同時它默默地封住已機械化的教會，並將它們推進到新的屬靈境界中。多年來傳統的捆綁瓦解了，過去的偏見消失了。不僅僅在復興家的聚會中，而且也在一般的聚會中，神的聖靈被尊為三位一體的第三位，並在教會中享有最高的地位。在此以前，聖靈僅被認為是一種影響力。但如今，只要是出自聖靈的運行，牧師就任由聚會以任何方式進行。當有需要時，可以將證道放到一邊，由任何人起來說話或帶領禱告而不必害怕。

       神的子民中因教派而造成的柵欄，在聖靈的洪流中被淹沒，有如海濤擊打海岸，並以榮耀的豐滿，吞食被沙地隔離的許多海水池子。許多人為這樣奇妙的景象作見證，因此相信天堂也必充滿天使喜樂的歌聲。多年來不和睦的教會重新和好，並聯合聚會，有一次，有兩個傳道人在人群前握手。在有些地方—願神使我們能說是「所有的地方」—聖公會的牧師和自由教會的弟兄們，都很自由的聚在一起敬拜神。家庭重新結合在一起，長久積怨的朋友再度復合；孩子們回到父母身邊，反對教會的人們重新被帶回神的子民當中。各個地方的傳道人，在聯合聚會中，彼此真有如弟兄般地相親相愛，因為他們的心隨著主的同在，而真誠地交流在一起。

       因著合一和愛的靈充滿在教會中，犧牲的靈也出現在弟兄姊妹身上。過去因一些問題分裂的教會現在一致決定為了不使軟弱弟兄跌倒，在聖餐時不使用發酵的酒，在其他教會，很多老教友為了軟弱的人能從醉鬼的手中得救而簽下禁酒誓約。我們也知道在另一個教會中，有很多人空出他在會堂裏的座位而退到走廊去，好讓空出的地方能更積極地用作挽回靈魂歸向天父的工作。

       我們也發現奇妙自由的靈，很明顯的滿有五旬節的標記，因為在耶路撒冷，籠罩著沉重氣氛的馬可樓上，所有的人竟都開口說出方言來！同樣在威爾斯的復興中，向來在年長人面前羞於開口的年輕人，如今舌頭被解開，自在地說話或禱告而不必擔心被斥責。看到18歲的女孩在聖靈明顯的管理下說話，而同工和長老們則坐在大椅上低頭流淚，那已不再是稀奇的事了，這就像以前約珥所預言的，神的僕人和使女都要說預言。

       再一次我們發現預言以見證的形式表達出來—這是五旬節的特別標記。多年以來在威爾斯地方，人們認為公開自己被神對付的事情，是神聖得使人怯步之事。但突然間我們看到一切都改變了。為了作見證，將冗長的證道暫置一旁，人們公開見證主在他們心中所做的一切事。

       另一個明顯的改變就是對禱告會的態度！正如一位所說的，他以往都以社交之事為重，來逃避禱告會，除了被指定的長老參加外，別無他人！但現在為了禱告會，各樣社交的事物必先暫置一旁，因為禱告會比其他任何事情更吸引人！並且，聖靈使禱告者的心為了靈魂的得救而痛苦哀哭，窄小的心胸被排除；因禱告本該是為了「全人類」的。

       我們在別的地方提到聖靈以加略山為賜福的中心和源頭，對「心靈的眼睛」有許多跡象顯示，在這次復興裏神將「十字架」鮮明地啟示在許多人的「心眼」（弗一18）中。有一個傳道人說：有一天他和其他的人在一個房子中禱告時，主向一位女僕啟示祂自己，讓她看見一「清楚的異象，顯示她在十字架下」，此後她「在服事上的經歷和權能滿有極大的感動力。」同樣地，在卡瑪森的一個聚會中，一個工人站起來問道，為甚麼加略山十架的異象日夜呈現在她眼前。

神蹟和奇事

       在聖靈以大能運行在人們中間的地方，有其他可辨認的五旬節標記，就是「神蹟和奇事」。「這些神蹟和奇事」，就是使那些被酗酒的邪靈所捆綁的靈魂，在身體上也有奇蹟似的釋放。有一個悔改的人曾是賭徒，也是酒鬼，過去他的身體因他的生活而毀損。他作見證說，自從他決志信主的那一天起，他便完全恢復原來的健康。另外有一個人，他35年來沒有一個週末不喝酒，他說他現在一聞到酒精的味道就會生病—反應真大。

       在這神顯明能力的日子，我們也發現；有其他人的經歷證明了神醫治的能力。有個傳道人訴說他如何在工作中生病了，但當他祈求主時，發現自己立時被醫治了！他毫不猶疑的在聚會中作這見證，立刻有許多人躍起述說神如何以同樣的方法在他們身上作工，得醫治的人中有一位是傳道人的妻子，她僅在數月前才進入聖靈充滿的生活。同樣的在一個地方的一次聚會，聖靈的力量是如此的強烈，以至於傳道人無法為一個明顯地被惡者捆綁的人「禱告」，他不自禁地改用「命令」的話語，命令仇敵釋放它的俘虜，許多人因此被神的大能所釋放。

       如果我們要談論在屬靈高潮中所有歸順之人的光景，就應該用聖經的話去描述他們！那些「領受神的話」的人，都恆切「彼此交通」、「祈禱」—有極多的人受洗並領受聖餐。所有「相信的人」在各教會中繼續「同心」，並充滿了「喜悅」和「單純的心」，因為他們離棄了一切他們原來所屬的世俗願望，而渴望完全屬於神！他們用「詩章、頌詩和靈歌」讚美神，並「得眾民的喜愛」。因此主「將得救的人天天加給他們」（徒二41-47）。

       但必須記得！這些新信主的人在靈性上仍是嬰孩，雖然他們已因著五旬節的能力重生進入神的國度，但其中許多人對神的話語全不知曉。他們仍需牧師帶領他們進入在聖靈裏完全的生命，好使他們在認識神上得以建立，如此在威爾斯屬神的教會才能真正在行為和真理上有五旬節的模樣。

 

第六篇

勇往直前

       「他帶我出北門……見水從右邊流出。」（結四十七2）

北威爾斯生命水流

       我們已看到生命活水在南威爾斯向著許多方向湧流出來；現在，讓我們將眼睛轉向北威爾斯，看看聖靈如何在威爾斯省的北部作工。

       讓我們來看看羅斯這地方，它曾像哥摩根雪郡的任何地區一樣有聖靈大能的運行。我們發現早在1904年6月，在龐基的一個教會週年紀念聚會中，就有些復興的跡象。有一個特別的傳道人在2個月前去過南威爾斯，他曾和2位在1903年8月間進入聖靈充滿生命的傳道人接觸過，以後他帶著深被感動的心回到他北部的家，他全然相信這種聖靈充滿的真實知識將會引進「威爾斯傳道史上的一個新紀元」。

       下面所述的星期日，將曾在這教會裏以她們自己的「五旬節」永遠被紀念。主日早上聚會時，牧師不像以往一般地講道，而要求會眾起來作見證，會眾中有一位高大強壯的人站起來問牧師可否當場為他施洗，因為他宣告相信基督，他盼望牧師能毫不猶疑地為他施洗。整個會眾都因此被感動，在他母親祈禱的樂聲中，這年輕人受洗了，並歡呼說：「讚美神！因為在五旬節以前跟隨耶穌的特權日子已經過去了。」

       群眾中有另一位也跟著這年輕人要求受洗，因此在主日敬拜後開始了另一個聚會，眾人看見一位被其家人視為「敗家子」的年輕人跪下哭泣，在唱詩班中有二位年青人是他的老朋友，為他帶著喜悅的眼淚獻上讚美和禱告。這年輕人的父親也在那裏喜樂的歡呼，並感謝神說，父母所做不到的，福音都做到了！全體會眾都大聲的哭泣。晚間的聚會是這麼的特別，甚至人們失去了對時間和地點的知覺，牧師「忘了他的講章」，而單單依賴聖靈，聖靈以非常特出的方式使用他。從這時起，在7月中的每晚都舉行禱告會，教會被神預備來迎接在11月爆發於全地之復興潮流。

復興的潮流

       1904年11月，羅斯有些教會請了一位在1903年8月進入聖靈充滿生活的南威爾斯的傳道人，為他們舉行一個特別的聚會！

       利物浦報紙的記者對在羅斯發生的這超然運動報導說：「如果在一個月前有人問我在威爾斯是否會有復興發生，我會說不可能。我以為，聖經的高等批判已破壞了復興的正常運轉結構，除非等到神學再被建立……沒有一件事能阻止廣泛的冷淡光景。但相當奇怪地，根據復興家瓊斯（R.B. Jones）他自己的故事，他說，他曾深深的著迷於聖經高等批判，且傳講「新神學理論」。然而，他卻常在他自己的講道中感覺空虛和冷淡。參加蘭德諾大會成了他生命的轉捩點。他感覺自己已成了一個新人，自此以後高等批判的文章不再能吸引他。」

       羅斯聚會開始的那天，正是神的聖靈藉著傳道人伊文．羅柏斯的服事湧現在羅格的時候！他們在最大的教會舉行聚會，聯合的眾教會為此放棄了他們一般性的聚會。第一星期的聚會完全用於對付傳統的基督徒，教導他們除去生命中的障礙，完全順服基督，並接受聖靈。這星期結束時，基督徒工人站起來承認他們的軟弱無力，其他的一些人則承認缺少得救的確據，然後有70個傳統的基督徒站起來走向禱告室，表明他們要完全順服基督。在此以後屬天洪流之閘門大開，聖靈有力地傾倒下來。會眾不斷地加增又加增，直到敬拜的地方容納不下。成千的人急切地要來參加聚會。「復興」的潮流來啦！傳道人走後四星期，一份名叫瑞翰的地方報說：「整個地方籠罩在一種特別的屬靈力量之下，這力量似乎一點也不放鬆它的掌握！」聚會由人們自己舉行，雖然傳道人也在場。聚會從早上10點直到晚上6點，有些聚會還繼續進行下去。從最謙卑、低微的人口中吐出熱烈的禱告，這鼓舞了所有的人。男人和女人因聖靈的感動，不斷地站起來熱情的禱告，而且常常有一個以上的人同時站起來的情形。在街上、火車上、汽車上，甚至在公共場合，這臨到鎮上的神奇力量，成了人們以靜肅而又虔誠的聲調談論的題目。

       傍晚時有大隊遊行，由各階層的人參加；他們唱著聖詩穿過市鎮，並偶而停下來禱告。有許多人來此參觀，一天舉行3次的禱告會有大群的人參加，每次聚會都有許多人的靈魂被帶到基督面前。

       有位傳道人在1905年3月底說：一般性的果效就是教會被提升到極高的水準，並常充滿屬靈的氣氛。他並說，這地方上的職業拳擊手和醉酒最厲害的人都在悔改者的行列中；其中的許多位，現在在教會裏都是神最有用的工人。他們是從失望的深淵裏被神救拔出來的，許多同工現在都充滿了救主對靈魂的關愛。

       羅斯的威格將他的心靈完全投注於神的工作上，在羅斯的威爾斯教會呈現獨特之復興禱告會的情景。這地方的每一個自由教會的傳道人都出席這個禱告會，聚會場擠滿了人，甚至容納不下。威格說，他曾參加過許許多多的聚會，但從未感覺過像這樣的熱情激盪。教派間分裂的障礙和藩籬都被破除，他們現在已完全聯合在一起，沒有區隔！聚會場，由浸信會的牧師做開始的禱告，而由威爾斯的加爾文衛理會牧師做結束禱告。

坐在黑暗中的人

       1904年11月神的聖靈湧現在班格城中最低賤、最窮困的地區。有一些神學院的學生已在那裏作工，他們是由一位曾在南威爾斯經歷復興高潮的年輕學生—摩根瓊斯所帶領，他是浸信會的。在下午的時候，從浸信會和公理會聖經學院來的服事學生，聚在一起禱告，經歷奇妙的時光，然後，晚上再到主教城的「白色教堂」—閻斐廣場服事。神的聖靈在這個小地方— 一間小小的學校房舍中大大工作。據說，所有窮苦的居民—非常窮困的人—都在很短時間內被拯救了，而且這地方的特性也改變了。聖靈在這貧窮中心地帶的工作感動了城裏的教會。那些曾「坐在黑暗中的人」成了照亮那些自稱是信神之人的光。

       1905年2月，另一位認識聖靈充滿生命的南威爾斯傳道人在班格舉行一個特別的聚會。那時有許多傳統的基督徒被帶入完全地順服神，而首次發現得救的完滿確據。教區牧師發現有許多神學生和大學生很明顯的被聖靈充滿。一個值得回憶的獻身聚會，是在某次公開聚會以後舉行，他們於晚上10時半開始聚會直到清晨二時半，大約有80人參加，聖靈也以無以倫比的大能「降在」每一個人身上。

       在班格大學，我們聽說有一個禱告會在「吸煙室」內舉行。起初是由於室內的學生們哼著熟悉的威爾斯詩歌（Aberystwyth），接著就變為熱情的歌唱，並全體跪下。當有些其他學生又吹口哨又叫的走近這房間，打開門看到這種情形時，有的逃走了，其他的則加入這下跪的行列中。

伯賽大的醫治

       在凱爾那文郡，聖靈的運行首先在伯賽大顯明出來，當地由於曾發生有歷史性意義的賓瑞事件的打擊，造成了社會、家庭，和宗教的分裂。

       「法庭的記載顯明許多家庭如何的分裂，一生的友誼被破壞，因著承受過如此的痛苦，大群的人不再在一起禮拜。這種情景有時發生在最嚴肅的場合中，那些有資格下判斷的人一致認為在目前這一代，和好已無法再恢復了。但由衛斯理宗的傳道人豪格（Hugh Hughes）牧師所帶領的一星期復興聚會，卻被神大大地使用。老朋友們重新和好了，教會會眾又回來和那些趕他們出去的人跪在一起禱告。原本相互侮蔑，要對方低頭的婦女們，現在卻一起去參加每日的禱告會，在那裏每天下午有500多個人在一起禱告。在家庭的成員二年來都互不說話，現在卻高高興興地聚在一起。復興的聚會實際上由下午2點半進行到午夜，許多外地來的人也參加，並帶著祝福回去。」—南威爾斯日報。

       在威爾斯南部的南泰爾谷，年輕人開始自動舉行禱告會。村民緊跟著去做，所以事實上，到了12月中整個地方可說是成了一個巨型禱告會。

       1905年元月，復興家瓊斯牧師訪問安格列斯島，他曾經在賀立海帶領聚會，他再一次先對付基督徒，然後藉著帶領信徒與神和睦，就看見神的聖靈把悔改的能力降臨在未得救的人身上。聖靈的力量是如此有力的工作，致使這次聚會成了一個真正的五旬節。有一位執事承認他10年來所追求聖靈的洗，現在已經得著。大約有40人走到禱告室完全順服神並接受了聖靈。有許多人被神強大的力量所擊倒而俯伏。這星期結束時的主日早上，每一個人都完全獻身給復活升天的主，而一些尚未被拯救的人也找到了救主。結束的見證聚會顯示出整個教會都被提升進入一新氣氛中，且有許多人真實經歷瞭解他們的「五旬節」。神在一星期內如此奇妙的工作，教會成了「新的」教會。牧師在會眾面前見證他自己進入加拉太書第二章二十節的經歷中，基督的生命得以透過他被彰顯出來。

       在蘭屈米德，教區的傳道人舉行了3天的聯合教會聚會。同樣的，他先對付基督徒，他的信息是「神的聖潔」。在聚會的第一個晚上，有67個人被帶到基督面前。而在第二晚，奇妙的事發生了。牧師從講壇上看到一個大學生全身躺在教會的長板凳上。他突然從座位上站起來，把手放入口袋中，取出煙斗，當眾交給牧師。另一位學生跪著大聲嗚咽哭泣說：「噢！神啊！求你賜給我力量吧！我是否有力量去做？」最後他也站起來，從他的口袋取出煙和煙袋，將它們丟在講桌上。其他的人也跟著做，直到講桌整個被煙斗和煙袋蓋住，然而牧師並沒有提到有關這方面的事，而只是單單地宣講神的聖潔，述說此聖潔是要求所有屬神的人都要有聖潔的生活。

       當發生這些景象的消息傳出去後，人們從家中趕來，湧進教會，甚至有從酒店趕來的。直至晚上12點45分，有許多人湧進來將自己獻給神，在這次聚會中超過了111位的人悔改。

       在一個星期六早上的獻身聚會中，當獻身的意義被傳講給會眾以後，有200人走向前，確定的降服主並接受聖靈。神的聖靈再一次有力的降臨，當他們跪下完全降服時，聖靈再一次帶著能力降臨「落在」他們身上，他們同時發聲禱告。

       在阿力屈舉行了3天的聯合聚會，傳講的信息又是以賽亞書第六章，會眾被聖靈很清楚的定罪。當傳講信息的人說到「祭壇上的火炭」—潔淨的火是由流血的地方而來，加略山—突然間，沒有作任何一句話的解說，聖靈這麼清楚地將真理啟示給眾人，200位會眾中的大多數的人都同時躍起叫著：「感謝歸祂」。神的榮耀是如此的照耀講台，致使傳道人只得逃到禱告室，完全降服在主面前。

       1904年9月，在靠近羅斯的西弗瑪郡有聯合教會的聚會，但並沒有顯出聖靈以任何強烈的力量臨到，直到1905年2月，南威爾斯傳道人訪問此地時聖靈才顯現出來。在2月份聚會的第二個晚上，聖靈的力量是那麼的強烈，致使傳道人幾度不能開口。其中的一次全部會眾都爆出歌聲，然後有一整個小時作見證，其中許多位做的是他們畢生中第一次的見證。在這星期的星期五達到高潮，有60到80人將自己完全獻給基督，完全的降服神並明確地領受聖靈。

       威爾斯大學也同樣大大地被感動。巴拉大學的愛德華教授說，他從未看過聖靈能力如此地征服、融化、貶抑、高舉的果效，但如今卻在他的學生中看到了。

       由於篇幅的限制，不允許我們記錄一些發生在北威爾斯其他地方的事情。我們聽說在12月中，馬林雪有三星期的禱告聚會，整個村莊和山谷中的人都同心合意禱告，一直延續到聖誕假期，有一個從哥摩根雪回來度假的年輕人—已是一個被改變的人，他為他的老朋友禱告，並告訴他們主大能的作為，於是復興發生，直到整個山谷幾乎找不到沒有悔改的人。其他神的僕人都被神所使用，有些人來自南威爾斯，其中一些人被呼召出來受神裝備，並留在本地服事神。我們聽說伊林地方有一個農夫的妻子、一個年輕的採石工和無數的大學生都被神呼召出來服事祂。

       埃佛特．路易士牧師說：「我絕對地相信有一大串的事沒有被人說到。甚至十分瞭解那地方和百姓的人們，也要因所發生一連串使人驚訝的事感到希奇。或許有些較遙遠的地方從未被復興觸摸到，但我卻未聽說過有這樣的地方。」



第七篇

活水的江河

       「信（入）我的人……從他生命的深處要流出活水的江河。」（約七38古敘利亞譯本）

篩淨列國

       當我們回顧前面所述的故事，提到威爾斯復興中五旬節的特質是相當的清楚，因此我們也更堅信約珥的預言完全應驗就在眼前了。毫無疑問的，我們正處在世界歷史的一個新紀元，我們可以期待一些自基督教會創始以來，還不曾被人知曉的神超然的工作。

       辛帝蘭．瓊斯博士（Dr. Cyndylan Jones）指出，「你們信的時候，受了聖靈沒有？」這一問題是今日最首要的問題。這個問題經過威爾斯的復興運動，大聲地響遍了所有神的教會，並因著神的子民真正地面對這個問題，為世界帶來巨大的影響。在這世代的末了，這問題正是對教會的呼召，要她興起並穿上五旬節的聖靈；這聖靈也就是教會生命的由來，及教會要對人有效地見證基督所急需要的。神對威爾斯所做的一切，正是神預備為祂在各地的子民所要成全的，如果他們願意尋求祂的面，並且遵從神五旬節工作的條件，他們也會得著。這並不意味著聖靈會以完全像在威爾斯的方式來顯明祂自己，也不意味祂在各處都會在2個月內掃掠7000多人悔改進入神國。但毫無疑問地，如果在各國中真正的基督徒，包括在異教種族中的宣教士—無論多或少—每一個人都接受神應許的聖靈和火的洗，那麼，「神蹟和奇事」必在各地、各樣的環境和情況中，於各種事工上顯現出來。真正說來，這世界不能「被復興」，因為它已死了！因此，所講「全世界復興」是指神子民覺醒過來，進入豐盛的生命中。這件事將發生在每一個地方，而神復興的湧流將會很快的「篩淨列國」（賽三十28），並且在各地方為祂自己設立流通管道。

       但是，讓我們回到威爾斯尋求那被顯明、管理聖靈工作的律，好使神的子民能很有智慧的知道如何和神配合，以完成神的旨意。

       對神的教會來說，在威爾斯的復興中表明得最清楚，發聲最洪亮的實地教訓是— 一旦在某教會或某特別聚會中的基督徒，真能進到與神完全和諧的關係時，神的聖靈立時就會以悔改的力量降臨運行在那些未得救者身上。
我們前述的實例，都強調這個功課的重要。我們看見有一個教會經過兩個禮拜的禱告，聖靈在暗中對付傳統基督徒隱密的過失（這是他們事後所做的見證）；當會眾全部被帶回到與神正確的關係時，聖靈便立時降在公開的聚會中，於是有大批未得救的人未經任何邀請自動起來，湧進談道室尋求神！在另一個教會我們看見神的聖靈無法作工，直到牧師順服祂，個別地對付他的同工們身上的攔阻。這位牧師是經過內心極大的痛苦，並且多多流淚才得以順服。我們也發現在幾個不同地方的群眾聚會中，聖靈如何賜給復興家敏銳的知識，能察覺攔阻他工作的障礙。當會中的一些攔阻如（1）愛挑毛病的靈；（2）不真實的靈；（3）紛爭或不肯原諒的靈未挪去前，聚會是何等奇異的「受阻」和冷漠。但是，一旦這些攔阻藉著認罪，或向神傾倒，呼求的禱告而被挪去時，聖靈便立即以無比的能力降在眾人身上，結果便有許多靈魂歸順了基督。再者，我們在北威爾斯也看見，當基督徒被帶入對神完全的降服，進入聖靈充滿的生活，彼此契合在完全的合一與團契中時，整個地區就都被攪動。「折服教會並拯救世界」，這句話真是今日所需的最重要的信息。

       在以往的年日中，神使用許多偉大的領袖，特別的器皿，呼召他們並帶領他們進入與祂親密的交通中，為祂的百姓領受祂的信息，像使用以利亞、以賽亞、但以理和其他許多人時都是如此；但是，在五旬節時，就不再是這樣了。如今時候已到，神要帶領一群百姓如此深入地和祂聯合在一起，並彼此聯合，好透過他們這許多的靈魂說話，並流露出祂自己，如同透過一人一般。在五旬節的日子，主的理想—「使他們都合而為一。正如父在我裏面，我在你裏面。」—開始成就並向世人顯明出來。在五旬節那日，神的聖靈藉著一群聯合在一起的百姓，湧現出來並降臨在眾人身上。這群百姓都已被長期禱告所預備好了—我們看見再沒有任何事比禱告更能使人聯結在一起—他們向著祂是完全降服的。

屬靈空氣

       威爾斯復興的實地教訓顯明，當神的百姓與祂有正常關係時，祂才做工在世人之中。簡言之，基督的眾肢體必須被聖靈帶到與升天的頭有完全的聯合，且彼此聯結—「我們都從一位聖靈受洗進入一個身體」—如此，聖靈的生命才能流出而進入這個世界中。惟有當生命的水流藉著基督的身體從這位生命源頭自由流出，豐富澆灌在那些坐在死蔭下的世人時，那些散佈在世界各偏遠角落，在最孤單和最黑暗中神的孩子才能充分享受到這普世的祝福。
但願我們眾人的眼睛都蒙神膏抹，得以看見這異象！這奧秘敞開在神的百姓面前：當神的百姓被帶到與神完全和諧時，聖靈便要澆灌在世人中間。神在威爾斯的工作向我們顯示，祂並不是等候教會全體都歸入正常情況，而是要藉著一些能進入與祂有合一關係的單一教會之會眾或一群特別聚集的基督徒而湧現祂自己。在預備讓神大能之氣能吹在全地的事上，祂分別地對付牧師和信徒，使整個聚會進入更高的屬靈境界中，並帶領教會極大多數的肢體，無論各種年齡都進入聖靈充滿的生命中。

       但願神繼續作更深的工作，在這神彰顯大能的日子，威爾斯整個神的教會表彰出五旬節的標記，巴不得這神生命的水流繼續向全地湧流，流通過那些它能找到的管道。這管道可能是一些單獨的個人器皿，不以有了復活節聖靈的印記為滿足，只尋求穿上五旬節從上頭來聖靈火的洗禮；這管道也可能是教會或一群信徒，他們同心合意尋求聖靈的澆灌，如同五旬節前在耶路撒冷馬可樓上禱告的一群人一樣。再者，我們從威爾斯復興的事上也學習到屬靈空氣的功課— 一種豐盛的空氣。我們看見當屬靈空氣清晰時，聖靈的工作是何等的大；在聖靈充滿的空氣中，人們能何等自由地傳講和禱告！在五旬節就是如此，因為那日在耶路撒冷馬可樓上，聖靈以大能的風充滿了屋子和信徒，他們不但被聖靈環繞也有神自己內住在他們裏面。這是聖靈的穿上、環繞或覆蓋的特性，由此可判定五旬節經歷和在復活節時主耶穌向門徒所說「受聖靈」經歷的分別。換句話說，聖靈的降下是為著服事，而聖靈的內住是為得生命。一位被神環繞的神的兒女，帶著正常「屬靈空氣」的，就能分辨出使聖靈受到阻攔和憂傷的屬靈空氣。我們太看重信徒的轉變，但很少認識被改變的屬靈空氣，然而只有在這樣的屬靈空氣中，聖靈才能自由地工作，在一次大聚會後，或許有人會說：「在個人的祝福上沒有很大的結果，但屬靈空氣實在有轉變。」—然而，這卻是一件最重要的事，因為只有在潔淨和清晰的屬靈空氣中，聖靈才能在人們身上作成祂完滿的旨意。

加略山信息在復興中的地位

       再者，我們看見在威爾斯復興中，聖靈給予加略山的地位，因此我們可以完全確認，除非神的百姓在神對祂兒子之死的看法上與祂一致，否則生命的水流就無法湧流出來。當我們回想第一個五旬節以前的光景時，我們不能忘記加略山對耶路撒冷馬可樓上那一小群人中的每一個人都是一個可怕的事實。沒有經過加略山，就沒有五旬節。摸著以賽亞的炭火是從祭壇上來的—加略山。神答應以利亞的呼求，火便降在祭壇上—加略山！

       「今天有一座小山比白雪覆蓋的山更醒目—這座小山是『沒有牆垣的城』—當這小山臨近時，就愈明顯地看見豎立其上的救贖之十架冠冕，有時小山中會爆發出歌聲，有時卻充滿著無聲的敬畏。」「在我心中，深印難忘的是，十字架的啟示。」「使人悸動的十字架之奧秘永遠映射出不改變的愛。」「十字架被豎起，成千的人抬頭仰望，男人和婦女都被憂傷痛悔所擊打，加略山的得勝得以升起……。」這些是一位親身經歷者對威爾斯工作的描述。是的，教會確被加略山的啟示所「折服」，並且聖靈在五旬節的能力中為十字架作見證。除非藉著神那超然的工作，才能把人擊倒在主的腳前，因為這些人正是把主當作顯然的罪人釘死在耶路撒冷的群眾前。

       今天人們所談論都是救贖的理論，但從天而來超然的見證也是同樣的重要，我們可以稱頌神，因為這超然的見證現在已經賜下來了。世人已經親眼看見，傳講十字架是福音真正的大能，也是神真正拯救人們脫身離罪的捆綁之能力。然而，還有更大的得勝正在進行，神的教會已被天上的聲音召集，來到十字架的旗幟下。一位著名的傳道人在倫敦特會中曾說：「我們曾經批評我們所該獻身順服的聖經。我們曾經傳講基督有如自我犧牲的榜樣，卻忘了祂的贖罪。現在我們感謝神！我們回到了聖經和加略山。」另一位也說：「復興把我們帶回到基督的十字架面前。」

       在威爾斯復興中，我們也看見福音所滿有的吸引大能，並能在各方面充分的供應人們的需要。當聖靈充滿和掌管教會時，就不需要使用任何方法來吸引人。

       假若上面所報導的復興事實確是如此，有人會說：「這威爾斯的復興必定會震動全世界！」是的，正如第一個五旬節在某個限度內震動了世界，它也是如此。假若我們仔細閱讀使徒行傳，就會看見在耶路撒冷起初有3000人，隨後有5000人，然後有「極多的男人和女人」加入耶路撒冷馬可樓上少數聚集者的行列。這個被聖靈充滿的團體逐漸增長。聖靈如此強烈而實質地管轄著他們，以致任何一點的罪立刻就被對付，人們因此便認識神的聖潔在他們中間，「大懼怕」便臨到教會和眾人。那見證的教會以他們信息的聲浪充滿全耶路撒冷，但並不是全耶路撒冷都接受這個見證！許多人不願服從，並且沒預備好讓神推翻他們的傳統，親自來帶領他們。這「潮水」從耶路撒冷流出來，它立刻湧入所有接受者的心中，而且它必須一直往外湧流。若沒有聖靈充滿的人在其中，它就無法如此行，所以主允許逼迫使祂的「器皿」分散更廣更遠，就在他們所到之處，河水便隨著臨到世界各國。

       當我們看見今天的威爾斯復興時，同樣看見這樣的模式。神的聖靈曾掃遍威爾斯全郡，招聚了許多人進入神的國度—但絕不是全威爾斯都歸主了！祝福的日子必要過去，大能的潮流要消逝，正如耶路撒冷的復興也只是相當短的一段日子；但是在那以後，仍有許多教會的肢體在作見證，繼續著主的工作。

       在快結束時，我們不得不殷切催促神的兒女嚴肅地注視這件復興的事—我們不能聽見它、接觸到它，而對我們自己屬靈生命沒有任何影響。神已經向祂的百姓顯示祂能在任何不信的世代做與五旬節相同的工作。祂的百姓是否留意這個功課呢？或是他們轉開並說：「哦！是的，那是在威爾斯，但這裏辦不到！」

       讓我問每一位讀者：「你是否領受了五旬節的洗？」在你生命深處，神是否傾注了活水的江河？假若你回答：「我曾尋求，但沒有任何轉機臨到。」我就要問：「那麼加略山對你是否是真實的？」在加略山隱藏著基督為你釘十字架，你與基督同釘十字架的豐滿內容！我們再次重覆地說，若沒有在先的加略山的同死，就不能有屬靈經歷上的五旬節。我們未曾經歷自己的五旬節，是因為我們還未瞭解加略山完滿的意義。當聖靈把基督為我們的罪死向我們啟示時，我們便和自己的罪隔離，但是我們仍然保守著「自己」，所以聖靈在我們身上得不著地位，便無法充滿我們。我們可以「悔改」承認基督，並設法順從聖靈；是的，聖經確曾應許憑信心求並相信，我們就必得著。但是，我們若離開十字架的核心要件—就是彼得所說「要受洗」的屬靈意義，乃是使徒保羅在羅馬書信中所解說的：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼。」—那我們或許可認識聖靈在生活上某種程度的管理，但主所預言「從他生命的深處要流出活水的江河。」（敘利亞譯本）那五旬節的水流是絕對得不著的。

       為何會如此呢？耶穌站著並大聲說：「信我的人—要流出江河……。」（約七38）「到那日—五旬節—你們就知道……你們在我裏面，我也在你們裏面。」（約十四20）「哦！眾靈魂！要在信心中全然歸向我，在凡事上順從我，那麼，永遠的聖靈必將你栽入我的死中」（羅六5）。如此基督成為你的生命，並且從深處—你內在生命的深處—必流出江河，河水深到踝子骨、膝蓋、腰，甚至成了「可洑的水」，它將可以使你浮起，當這水迅速往前時，「這河水所到之處，凡物滋生。」

       「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。」（啟二十二1）

       威爾斯大復興的隱藏泉源是深藏在神的心中，並藉著加略山的十字架湧流到將亡的世人中間。啊！何等奇妙的十字架！


加咯山嶺，泉湧深廣；
從神憐憫門檻，流出廣大恩典水流；
恩典和慈愛，成了偉大江河，不住從上澆灌，
屬天平安和完全公義，
在慈愛中親吻罪污世人！

 

 Top