| 基督和祂的教會
不是律法制度 史百克（T.
Austin Sparks）
一九六四年末次
在馬尼拉特會所釋放的信息
第一篇 加拉太書的福音
讀經：加拉太書（全）
一個極其嚴肅的問題
在這幾篇信息裏求主幫助我們確切注意並思想一些我們基督徒生命中最重要的問題，新約聖經中有好多卷書信，其中有一卷特別論到基督教一向所引發的一個最重要的問題。就篇幅而言，這卷書並不長，但著者就在這簡短的篇幅中匯集並說明了基督教的精髓和真實的奧秘。他帶著堅定的心志寫這卷書，以澄清並解決這一極其嚴肅的問題。在使徒的著作中沒有別的書在感覺上比這卷書更沉重和更感需要，他是在憤慨並激動的心情下，針對這一特別的問題而寫的。這一個特別嚴肅的問題曾經威脅並擬毀滅基督教真實的性質。
這問題就是：因著耶穌基督降世，到底有甚麼事情進入了這個世界？因為在耶穌基督降世這件事上，神突然進入並劃開了整個的歷史，使每一件事都有一個極大的轉變；所以有一個嚴肅的問題發生：因著耶穌基督降世，到底有甚麼事情進入了這個世界？它是僅僅繼續維持老舊的制度和系統，並推行猶太教原則的事奉，再加上某些事物而製造形成另一種樣式的律法制度和系統呢；還是由天上來的一個完全新而活的屬靈的生命的運動？它是猶太教的舊衣服僅僅補上一塊新布呢，抑是一件完全新的衣服？它是新酒裝在猶太教的舊皮袋裏呢，還是把新酒裝在一個完全嶄新的皮袋裏？這實在是一個嚴肅的問題，並且說出了一個嚴重的分野。這個分野使「新的」和「舊的」二者中間產生了極其嚴肅的爭戰。這問題現在正把基督教帶進混亂，許多人對這問題不夠認識。今日這問題在神的百姓中已引進了極其嚴重的分裂，甚至在當初的使徒們中間，也是這樣。
十二使徒中為首的彼得，曾經對這問題發生過很大的爭論，並且與使徒保羅有一次很厲害的爭執。主耶穌肉身的兄弟雅各曾經對這問題持有相當的保留態度，基督徒中第一個殉道者司提反就是為著這個問題而死。基督教無論傳播到甚麼地方，對這問題總是立刻產生爭辯。在我們所處的這個時代中，我們仍不夠確切的認識並瞭解這個因著基督教真實性質的問題而產生的爭辯是何等緊迫和嚴重！
雖然我們剛才所題起的那卷特別的書信已在當時大體解決了這個問題，但這問題所產生之爭辯的特性和原則一直強烈的持續到今日。到底基督教是一個律法的制度；還是一個屬靈的生命？為這個問題，那位復活升天的主曾經從榮耀裏出來裂天而降，用祂大能的手抓住大數的掃羅（就是保羅），這不是一件小可的事。主耶穌已經升天坐在高天至大者的右邊，現在竟然親自前來，祂必定是看見了這個問題所包含的意義乃是非常的嚴肅和重大的！所以祂沒有差遣一個天使或天使長來作這件事，祂必須屈尊來到大馬色路上遇見掃羅，並且用祂的手親自來抓牢他。
保羅以後描述他當初被主耶穌抓牢的時候，他用的詞是「逮捕」（腓三12原文）。這個詞乃是法律用詞，就是當警察尋得所要捉拿之逃亡罪犯時，立刻用很強的手來抓牢並逮捕他；保羅說：「我是被耶穌基督抓牢並逮捕。」保羅所以被主耶穌抓牢並逮捕就是為著這個嚴重的問題，「到底基督教是一個律法的制度呢，還是一個屬靈的生命？」並且要使他成為一個器皿來答覆這個問題，由此可知，主是何等嚴肅的重視這個問題。
保羅的職事
若我們沒有看見或確認這件特別的事，我們就不可能明白使徒保羅的職事。請記得！使徒保羅整個的職事只帶進一個結果—就是使人看見並進入基督教那真實屬靈屬天的本質。因著天上來的這個大能的作為，保羅自己已經確定看見了這個偉大的分別。他看見了在老舊的猶太教和全新的基督教中間，在舊的屬地以色列人和新的屬天以色列人中間，有一個極大的分別。他看見了這是兩個完全不同的國度和族類，並且這個問題分開了整個的時代。已往時代所存有的事物和等次，現在業已終結，某些新性質的事物和等次已被帶進來，一直存到永世。當使徒保羅親自看見了這件事：在律法主義和屬靈生命中間乃具有極大的分別以後，他自己就立刻獻身從事於這個爭戰，並且為著這件事流了最後的一滴血。
我們知道保羅在大馬色的路上遇見主，進城受浸並得著聖靈以後，他就立刻見證並傳講耶穌就是基督。就保羅個人而言，這是說明他完全改變了他已往所堅持的立場。他丟棄了律法主義的立場，摔掉了猶太教的立場，他現在完全站在基督的立場上。於是這場偉大的爭戰就開始了，那些持守律法主義老舊猶太教和遺傳的猶太人就商議要殺害他，他必須逃離大馬色城。從那個時候起，一直到他生命程途的最後一步，三十多年來他所到的任何一個地方，都可以發現他仍是置身在這個爭戰中。
使徒行傳末了保羅在監中等候判決時，就發現他仍是在這個爭戰中。當時有許多猶太人來和他辯論，他只能對他們說：「我們辯論沒有多大意義，聖靈藉先知向你們所說的話是不錯的，你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得；因為你們油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，你們乃是恐怕回轉過來得著醫治。所以既是如此，毫無辦法，我只有傳給別人了。」今日得著基督啟示而站牢神兒子之立場—耶穌的見證上—的人，對於熱心推行聖經事物之律法主義者，在這爭戰中也只能是這樣。請記得！保羅一生都是在這個爭戰中，而且這個爭戰專一為著一個問題—到底基督教是地上的一個律法的制度；還是由天上來的屬靈的生命之運行？
加拉太書的福音
剛才我們題起在新約聖經中有一卷書是專一來回答這個問題的，這卷書就是加拉太書。較早，一般人認為保羅寫的第一卷書是帖撒羅尼迦前書，其實仔細研讀書信，就會發現加拉太書乃是保羅寫的第一卷書。若是這樣，你就發現保羅首先寫這卷書，其意義是何等的重大；並且使徒的感覺對這一重大的問題又是何等的沉重和嚴肅！因為在當時這問題正在威脅並毀壞基督教真實的本質。使徒必須為著耶穌基督降世所帶來的純全屬靈屬天的本質而爭戰！他必須保守基督教在純全屬靈屬天的性質中！所以他首先寫這卷書。
在我們尚未深入的看這卷書以前，我們必須注意兩件基本的事：第一、使徒在本書第一章八節說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」全卷書的信息都集中在這一句話裏—我們所傳的福音，使徒在此所要處置的事是福音的問題—福音的本質。今日人對福音這件事領會的不夠準確，人以為基督徒的信仰就是福音，或者基督徒的宗教就是福音，其實不是這樣。
新約聖經清楚的啟示，每一件伴與或充滿耶穌基督的事才稱為福音。今日有些基督徒把對未信主之人所傳的道稱為福音，把對得救之人所傳的道稱為別的，這完全是人工的分法。新約聖經給我們看見，福音不是一個宗教，不是人生哲學，不是一套基督徒的實行和道理，也不是聖經中的事物—屬靈恩賜、神蹟奇事……福音乃是論到「神的兒子耶穌基督。」（羅一2-3）所以當我們分開福音僅僅為著未信主之人，而別的東西為著基督徒的時候，我們就說，我們必須離棄神兒子耶穌基督的立場，站在別的立場上來教導基督徒。請記得！福音是包括「在基督裏」的每一件事。你永遠不能達到一個新的地位，除非你在那個地位上對神的兒子耶穌基督有新的發現和認識。我們進到永世裏仍然是認識神的兒子，仍然是福音。你以為得救是福音的終結麼？你以為離世與主同在是福音的終結麼？不！到永世裏，你看見寶座周圍那些數不過來的人，他們所唱的詩歌，仍然是福音詩歌，「羔羊是配」！但所不同的，乃是他們已經進入對神兒子那非常豐滿的認識裏。
因此，福音乃是神的福音論到祂的兒子，不單是為著今世的，並且是為著永世的。福音遠超過由罪、死和審判得著拯救，福音包含了在基督裏的每一件事。使徒所從事之爭戰就是為著這個福音。保羅的爭戰不是僅僅為著人的得救，他乃是帶人認識得救後所進入的廣大境界和意義，加拉太書的精義只有一句話：這福音乃是釋放人脫離一切律法原則的捆綁。
請記得！今日這個律法原則的捆綁正普遍捆鎖熱心事奉主的基督徒。有的被五旬節樣式之運動捆鎖、有的被基督教事業和屬靈工作捆鎖、有的被長老制度捆鎖、有的被浸信系統捆鎖、有的被教會立場捆鎖、有的被所謂靈浸方言捆鎖、有的被奇事異能捆鎖、有的被其他天然人所特別強調之聖經某種事物或經歷，甚至所謂的「屬靈實際」捆鎖，……但保羅所傳的福音是釋放人進入神兒子的自由；他說：「這是我們所傳的福音」。我們應切切記住！你我今日在神兒子之外若強調任何一件聖經的東西，勢必變成律法的制度而成為信徒的捆綁。保羅由起頭到末了所永遠強調並給人深切印象者是神的兒子—釘十字架的基督（徒九20；林前一23，二2；徒二十八31），今日你我給人的印象是甚麼？是神的兒子還是別的？這是嚴肅的挑戰！
基督徒的偉大自由
讀美國內戰歷史可知美國所以分為南北兩部，並且在戰爭中犧牲了千萬的生命，但只是為著一個問題：把黑人由奴隸中釋放出來。當時為著自由而爭戰的代價是偉大的，後來自由這一面得勝，於是公佈了黑奴得釋放的偉大宣言。一切的黑奴原在可怕的捆綁中度他們的一生，而他們不知道為甚麼那樣；現在可以得釋放了。這件事確實使他們難以相信，因為這是太奇妙的事，他們不需要再怕他們的主人，他們自由了；若有人試以再帶他們回到奴隸中必是有禍的。當你乘船進入紐約時，你必看見一座雄偉的自由神像，意即自由向整個國家招手。
當拿破倫率領大軍進襲俄國的時候，俄國幾乎瀕臨敗亡；在爭戰的危機中有一個問題就是：「俄國要被拿破倫的鐵蹄踐踏麼？俄國能得救麼？」有一天，一位俄國將軍來到另一位年老的將軍面前說：「拿破倫已後退，法軍已轉離我們的國家了！」這位年老的將軍沉默片刻，低頭、流淚說：「感謝神！俄國得救了！」
前面兩件事若與使徒保羅在加拉太書中所宣告之基督徒得自由得釋放的偉大相比，仍不過是微乎其微的事。神的子民得著的偉大自由，遠超過由任何屬地捆綁中所得著的自由。在加拉太書中保羅稱律法主義或律法制度是一個捆綁的軛，「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加五1）保羅在此所用的「軛」字，與主耶穌用的「軛」字相同。當時，主耶穌看見許多人就喊著說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來……你們當負我的軛，學我的樣式……因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一28-30）這話是對當時背負「猶太教律法制度」之軛的群眾說的，猶太教的律法制度就是使人勞苦擔重擔的軛。主說祂的軛是容易的，意即祂要釋放他們脫離猶太教律法制度的軛，並使他們由律法主義下的一切勞苦中出來而得著自由。
文士和法利賽人對舊約聖經有上千上萬的解釋，他們持牢摩西的律法，並把每一條律法解釋並演繹成千條前面的律法。神所講說和吩咐的每一件事，他們都把它解釋並演繹成千條前面不同的事；不僅神曾說：「你們不可」，不僅摩西曾說：「你們不可」，並且文士和法利賽人強調的解釋說：「這是你們不可這、不可那，不可上千上萬的事。」他們把神的話語強調解釋成千萬的律法當作軛擱在猶太人的肩上（太二十三4），這是律法主義所帶進的結果。今日新約聖經的律法主義者也是這樣，他們把新約聖經中每一件東西都解釋並演繹成許多條外表律法原則的東西，而且一套一套的壓在信徒的肩上，使信徒天天勞苦擔重擔。
在律法的制度和系統下，你不知道該如何向前，你必須常常問說：「我這樣作和表現可以麼？那樣作和表現可以麼？我這麼作和表現會不會遇見災禍？那麼作和表現會不會落在神的審判裏？」羅馬書第七章就是保羅自己落在這種律法重軛之下的痛苦情形，「我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？」整個的律法制度就是死的制度，但他又說：「感謝神！靠著我們主耶穌基督，我的一切需要在祂裏面都得著解決了。」
加拉太書就是為著一切在律法重軛下的人得著基督的釋放而爭戰的書，保羅稱它為「福音」。基督已釋放我們脫離了一切律法原則的捆綁，我們不要再被奴隸的軛挾制，今日真實基督教的性質就是我們在基督裏是自由的。這福音是我們在基督裏得著自由的福音。我們今日拒絕任何人，甚至任可拘守聖經字句和遺傳，以及在神兒子之外強調聖經任何一件東西之傳道人，再把我們帶進律法捆綁之下作奴隸。
第二篇 屬靈和屬天的本質
我們曾說過在基督教歷史中有一個非常重要嚴肅的問題，就是「到底真實的基督教是甚麼？」換句話說：「因著耶穌基督降世，到底有甚麼事情進入了這個世界？」為著這個問題，在當初使徒時代曾經發生過激烈的爭戰和爭辯，並且這爭戰和爭辯的性質和原則一直延續到今天。在使徒時代是「猶太教」和「基督教」的問題。
在今日乃是「新約聖經律法原則的制度」和「由天而來之屬靈的生命」的問題。我們也曾說過保羅為著解答這一問題寫了加拉太書，該書第一件基礎的事就是「我們所傳的福音」。這福音不僅是為著未得救之人的，更是為著已得救之人的。這福音不僅是神為世界的好消息，更是神為著祂子民論到祂兒子的好消息。該書第二件基礎的事，亦即該書大部分信息所根據之一件特別的事，就是「保羅自己和他使徒職分的根基」。該書說出許多有關他自己和其使徒職分的話，其目的不是保羅榮耀自己、誇大自己，乃是榮耀耶穌基督。
保羅受到攻擊
保羅所以在加拉太書中說到許多他自己的事，其原因乃是為著整個的新時代。因為在當時有歷史和屬靈的極大轉變，並且他自己變成了其中重要的一人。保羅原不希望自己在這個爭戰和爭辯中作一個特殊重要的人，這是反對他的人把他造成了一個中心的人物。他們反對保羅所講論和教訓的，他們把保羅和摩西擺在敵對的地位上。事實上他們說，神每逢題到摩西時，總是說「我的僕人摩西」。
因此，在聖經中摩西是神所差遣的僕人。摩西傳給以色列人整個舊約律法的制度和系統，他所寫的律法書句句都是由神直接啟示的，意即他們現在所持有的聖經（即猶太教的制度和系統）乃是由神啟示而來。利未記裏一切有關敬拜的制度和系統也都是由神藉著摩西傳下來的。他們有極堅強的根據來反對保羅，因為保羅否認了整個的律法制度和系統，並且說一切都結束了。
例如，他們說割禮是聖經中重要的問題，是神所立定的；但保羅說割禮算不得甚麼，受割禮不受割禮都無關緊要（加六15）。這是證明保羅的教訓和聖經乃是相抵觸的，並且證明他不信聖經是由神默示的；所以反對保羅的人就說他不是神真實的僕人。摩西是，保羅不是。今日基督教在原則上也是這樣。許多熱心但缺乏基督啟示之基督徒把聖經中的某種道理教訓，某種作法例證、某種恩賜職分、某種神蹟異能，或某種外面表顯等等，當作不可缺少的割禮，而成為「新約聖經律法原則的制度」，並且反對攻擊那些具有啟示基督而從事「由天而來之屬靈生命」之運動的神的真實僕人。
其次，反對保羅的人不僅攻擊他的教訓，並且進而攻擊他這個人。我們都知道，若有人反對攻擊一個人，其最厲害的邪惡武器就是找出理由來破壞他這個人的聲譽。當時猶太人反對攻擊保羅就是如此。他們先反對攻擊保羅的教訓，而後反對攻擊他這個人；他們試圖破壞保羅的名譽。他們說保羅不是真使徒，至少比別的使徒低得很多；他是一個假教師，他的道理不是純正的，他乃是一個危險的人物；所以他們企圖以打擊貶抑保羅的職事。今日反對真實有啟示的神的僕人者也是如此。
屬靈和屬天的性質
在此我們看見保羅被逼到一個非常特殊的地位上，就是促進一個歷史的偉大結果—基督教真實屬靈屬天的性質。因著反對保羅的人集中全力來攻擊他這個人，所以在保羅個人身上就由諸種患難而被造成「基督教真實屬靈屬天性質」的見證。由這見證我們摸著了真實基督教的本體，嘗到了由舊皮袋破裂而流出來的新酒，也得著了保羅不用新布補舊衣裳的一件新衣；同時我們也深切認識了今日我們所生存的這個新時代之一切事物的構成是怎樣的。
為著上述這些事，我們應當感謝那些反對攻擊保羅的仇敵！為著由保羅所受的種種苦難而發射出來的偉大亮光，為著今日基督教由律法制度和系統（亦即由新約聖經神兒子之外許多所謂屬靈事物被人抓牢並強調而變成的律法原則的制度）之下得著偉大的自由和釋放，我們也應當感謝那些反對攻擊保羅的仇敵！請記得！神是把保羅所受的逼迫和苦難轉變成為整個新時代的奇特利益。神總是這樣作事，祂由酒榨中得著了純酒！但一切進入酒榨者都要經過壓榨和輾碎，如此，屬天國度裏的純酒才得以洋溢的流出！在保羅身上是如此，今日在我們身上也是如此。
現在我們必須清楚明白這爭戰不是保羅和猶太人之間的，乃是屬魂的遺傳和屬靈的實際之間的。保羅置身在這個爭戰中只是因為他看見了其中的偉大分別，並且照他所看見的來講說而已。關於屬魂的遺傳和屬靈的實際，我們今日已經面臨非常嚴重的危機。許多熱心事奉主的人都是把新約聖經當作基督徒的律法，而變成了屬魂的遺傳。
例如，有人說：「新約聖經中有這個有那個，有這方式有那例證、有這恩賜有那職分、有這神蹟有那異能、有這教訓有那真理……只要聖經中有的我們都要有。今日教會若要恢復當初的光景，就必須有這一切。為此我們要出代價花時間切切追求，求聖靈賜給並引領我們進入這一切真理。……」乍聽這些話似乎有道理，並且用的名詞也都是新約聖經中最好的名詞—恩賜、真理、聖靈。但事實這乃是出自於人天然的思想和觀念，是屬魂的遺傳和事物，並不是屬靈的實際和生命。因為一切在神兒子之外的任何「特別目的」的追求都是出於魂的，並且其結果都是顯揚自己的。
請記得！聖靈永遠不引領人進入新約聖經的事物或五旬節的遺傳裏，祂是在人裏面榮耀基督，亦即引領人進入十字架的深處而表現升天的人子，「作我的見證人。」（徒一8-9）
啟示錄頭幾章說到末後時日聖靈向眾教會所發出的呼召，不是要人進入聖經千百件人以為美的事物和遺傳，乃是要人深入復活生命而照射「升天的人子。」（啟一13-18；徒七56、60）保羅年老時所說：「使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法（模成）祂的死。」（腓三10）就是這個意思。保羅蒙揀選就是為著這個目的，祂乃是站在與本時代有特別關係的地位上。
從他蒙召起，他就成了兇猛攻擊的對象。律法派、自由派和現代派的人士攻擊他，說他不是真實基督的使者，他所傳講的有問題。在聖經中沒有一個人像保羅那樣更引起人的爭論和爭辯，甚至那些願意接受基督的人也因著許多的限制而沒有完全的接受保羅。今日我們要解決這個問題，到底保羅這個人對整個的新時代有甚麼關係？
請記得！除非有一天我們能清楚的回答這個問題，我們就絕對不能深切的明白並體會保羅的職事。因為保羅整個的職事皆集中在這一個結果上—就是耶穌基督降世所帶進之今時代屬靈屬天之本質。
現在我們來看使徒保羅的職分和職事。
保羅使徒職分的根源
我們在此並不是說到保羅職分和職事中所發生過的一切事，乃是專一說到其職分和職事所帶進的這一個獨特的結果—新時代屬靈屬天之本質。保羅使徒職分和職事的一切原則剛好安置在本時代奠基之時，乃是具有重大之意義的。「弟兄們！我告訴你們，我素來所傳的福音，不是按照人。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」（加一11-12另譯）「至於那些有名望的（不論他是何等人，都與我無干；神不以外貌取人）；那些有名望的，並沒有加增我甚麼。」（加二6）
這兩段聖經清楚解決我們的問題。保羅使徒職分和職事的根源，不是從那一班人或那一個人得來的，也不是從人領受的，乃是從耶穌基督啟示來的。這話是甚麼意思呢？一切特別的召集和聚會，一切純正的講論，一切真理的解釋和說明，都不能成為你我根基的「見證」。有一個試驗，到底你我個人現在站在甚麼立場和根基上？我們在此的信息不是僅僅為著一些特別的教訓和真理，乃是針對我們屬靈的立場和地位發出一個嚴重的挑戰。
若照前面所說，在某種意義中，本時代完全集中在保羅屬靈的經歷之原則上，就除了主耶穌自己以外，沒有一個人比保羅表現的更豐滿和更完全。因此，我們所說關於保羅使徒的職分和職事，對於我們各人屬靈的生命乃是非常基本的。那麼，保羅使徒職分和職事的根源對於我們有甚麼意義呢？其意義就是；本時代基本的性質和原則乃是個人直接與耶穌基督相遇相會和相接觸。
直接與耶穌基督接觸
我再說：我們今日所生存的這個時代，恐怕沒有一件事比我們個人直接的與耶穌基督相遇相會和相接觸更重要。一切事的發生和決斷都是出自於我們個人直接與耶穌基督相接觸，不是藉著甚麼人，也不是藉著甚麼事、物、報章、制度、或其他任何媒介。
若今日我們所行作的一切事不是根據於我們個人直接與耶穌基督相接觸，就證明我們不是活在新時代基本的性質和原則中，而是活在舊時代屬魂的遺傳和律法裏。在經歷上雖然我們今日所遭遇的與保羅不同，但我們每一個人都必須能這樣說：「我個人直接遇見了耶穌基督，耶穌基督也直接遇見了我。屬靈人和屬靈的書報可能曾經幫助我，但我不是由他們得來的。我不是由所謂正統基督教的某些有名望的代表得來，我乃是個人直接由耶穌基督得來。」
哦！這是何等的一個挑戰和試驗！這件事要考驗我們今日真實的光景，到底我們的基督教是由誰得來？是由人呢，還是由主？難道有人曾經勸告我們，我們也曾經思想考慮，認為理由相當充足，目前也比較是最新奇流行和有利的，所以我們才決定接受並對人說這是正確的麼？請記得！今日你我到底站在甚麼立場上接受基督教，此事必要斷定今後你我身上的見證將發生的每一件事。遲早這種生命的壓力要進逼我們屬靈的地位和立場，並且主要允許我們進入烈火的試驗，其目的就是正確的考驗我們，到底我們的基督教是出於誰？倚靠誰？
保羅說：「我不是由人接受的，也不是由人教導我的。彼得雖然是重要的人，但我不是由他而得。雅各雖然是主肉身的兄弟，但我也不是由他而得。約翰雖然是熱切愛主的門徒，而且是耶路撒冷教會三位柱石中的一位，但我也不是由他而得。這些人都沒有給我甚麼，我是直接由耶穌基督啟示而得。」這是新時代的根基，這也是真實屬靈之基督教的根基。請記得！今日你我的基督教究竟是屬靈的性質實際和生命，抑是屬魂的遺傳法規和制度，其唯一不同的標記就是你我有無個人直接在靈裏由耶穌基督得著啟示。
極大的轉機
其次，保羅的職分和職事也說出了一個極大的轉機。他說：「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。」（加一13-14）
「在猶太教中」，保羅說這話時的感覺必是非常的沉重，並且說出了許多的故事。逼迫、殘害、長進、熱心！若你不夠深的摸著這些話背後的意義，你就不會正確的認識大數掃羅在生命程途上有何等驚人的轉機（但請注意！這不過是保羅生命的轉機，並不是他生命的進展和成長）。這轉機分開了他整個生命已往和將來兩段截然不同的歷史，就他而論，一面結束了整個舊有的屬魂屬地的系統和範圍，另一面開始了一個全新的屬靈屬天的等次和境界。此點對於我們是非常重要的。
若你我沒有在靈裏親自遇見主耶穌，得著神兒子的啟示，你我就仍然是在屬魂屬地的系統和範圍中。儘管我們對新約聖經熱心長進……但對神的真實教會仍是逼迫殘害。今日許多人為著所謂的真道爭辯，就是在屬魂屬地的系統和範圍中。保羅曾經在這屬魂屬地的系統和範圍中爭戰過，並且熱切的為著聖經（祖宗遺傳）爭辯。
但當他在大馬色路上親自遇見耶穌基督，得著神兒子啟示以後，他轉變了，他棄絕了整個屬魂屬地的系統和範圍，而開始了一個全新的屬靈屬天的等次和境界。他不再為著聖經受生產之苦，他乃是為著所看見之啟示中的基督開始並豐滿的成形在人裏面受生產之苦（加四19）。請記得！在神的國度裏沒有一件一件的事物，只是一個有位格的活的人，即升天的人子、復活的基督。在永世裏你找不出任何聖經的事物或五旬節的遺傳，你只看見千千萬萬的人各按自己的度量彰顯升天的人子，表現復活的基督，而與基督一同掌權管治萬有。
對神認真和絕對
另一件我們應當注意的事，就是保羅得著耶穌基督的啟示有兩面的情形。一面是神主宰的作為，主耶穌親自由天上來遇見他。另一面保羅自己有一個合宜的立場。這合宜的立場就是保羅對神認真絕對。我們知道大數的掃羅雖然作了錯事，但他是按照他良心的亮光作的。以後他說他作那些事乃是出於無知，他以為那樣作是事奉神。當時他外面的行動雖是昏瞎作錯，然而他內心對神確是認真絕對。這是一個合宜的立場來讓神作工。
請記得！那些對神無所謂，漠不關心，也不認真的人，都是不容易遇見神的。若你在神自己以外尋求別的，甚至尋求屬魂的人看為美的聖經事物，而為著自己的興趣愛好利益前途，你就永遠不能得著真實的屬靈轉機。除非有一天你來到一個生死的關頭而對神說：「神阿！除了你自己以外別無所求，一切道理知識、恩賜職分、屬靈工作、基督徒團體，……在我都如同糞土，惟有你自己是我的至寶，是我的一切。」那真實屬靈的轉機才能到來，今日有些神的子民已被聖靈帶領經過艱難的日子而來到這個地步說：「不是主，就寧願死！」如此，主得著了作工的實際立場。
一天，一個富足的官來見耶穌說：良善的夫子，我該作甚麼事才可以承受永生？耶穌說：誡命你是知道的，不可姦淫、不可殺人，那人說，這一切我從小都遵守了。耶穌說：既是如此，我們試試看。你還缺少一件，要變賣你一切所有的，分給窮人，你還要來跟從我。那人聽見這話就憂愁而去（路十八18-23）。
主的意思就是說，你要來跟從我承受永生（主自己就是永生），就不能帶著任何東西，因為跟從我必須撇棄世界的名利、地位、肉體、自己，和一切聖經中律法原則之所謂神聖事物，今日也是這樣。主知道我們對祂是否認真絕對，是否在祂以外尚有所強調和注意。主也知道我們的生活和事奉是否全數為著祂，是否另有貪求，是否「因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」（賽二十九13）
請記得！只有當我們全然向著祂並為著祂自己而活時，我們才真實的開始得著屬靈的轉機。「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」（加二20）
願主恩待我們。
第三篇 耶穌基督裏面的啟示
新時代的根基
我們曾說過，關於本時代的真實性質有一個極為嚴肅的問題：基督教到底是律法的制度呢，還是由天而來之屬靈生命的運行？我們看見這個問題從起頭就是厲害的爭戰和爭辯。司提反是為著這個問題而死，他偉大的接續者保羅是這爭戰和爭辯的焦點。由加拉太書我們已經看見保羅自己和他使徒職分的根源和轉機，現在我們來看他使徒職分的構成。
「然而那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裏（裏面），叫我把祂傳在外邦人中。」（加一15-16）
「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因神的兒子的信而活。祂是愛我，為我捨己。」（加二20）
先是神樂意將祂兒子啟示在保羅裏面，再是他與基督同釘十字架，不再是他，乃是基督。我必須題醒大家一件與我們有關且重要的事，就是保羅的這個屬靈經歷包含著今日新時代的一切原則。若你問說：「甚麼是真實的基督教？」其答覆可自使徒保羅的屬靈經歷得著。我們今日所生存的這個新時代是奠基在保羅屬靈經歷的那些原則上，所以保羅使徒職分的構成乃是說出了新時代的構成。
當保羅說到他使徒的職分不是由人領受的，也不是由那些比他先作使徒的人領受的時候，他直接說到這件中心的事：「神樂意將祂兒子啟示在我裏面。」這是說，新時代的根基乃是建立在耶穌基督裏面的啟示上。若你我要知道我們現在應當建立在甚麼根基上，我就說應當建立在這根基上，我們真實基督徒的生命和生活完全是根據於對神兒子裏面的啟示。由於使徒保羅看見了神兒子的偉大驚人意義，所以他完全徹底的醉心並狂熱於耶穌基督。
在每一件大小的事上他都確定的看見了基督。先是神啟示祂的兒子在他裏面，後是他自己與基督同釘十字架，現在活著的，不再是他，乃是基督在他裏面活著。在基督的十字架上一種人藉著死被除去，另一種人藉著復活被帶進來。基督代替了大數的掃羅，這是整個新時代的根基。
離棄一切律法的系統和制度
若我們看見基督像保羅所看見的一樣，就必會在我們身上產生一個偉大的轉變，這種轉變不是我們憑思考幻想所能達到的。保羅確定的看見了拿撒勒人耶穌是誰，在大馬色路上他問說：「主阿！你是誰？」耶穌沒有說：「我是神的永遠之子，我是神成了肉身。」祂乃是回答說：「我是拿撒勒人耶穌。」保羅就仆倒在地，孤弱無力並瞎了眼。當保羅被那榮耀的大光照倒在地時，必然覺得這位拿撒勒人耶穌怎麼有這麼大的榮耀和權能呢？
請記得！這實在是一切天然的人所難以明白的，後來保羅在腓立比和歌羅西書中說到耶穌基督的時候，他說：「祂與神同等」，「祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。父喜歡叫一切豐盛在祂裏面居住。」保羅確實看見了神兒子的廣大意義，然而這位耶穌卻是從前被大數的掃羅和其同伴以及所代表之律法制度兇惡逼迫殘害並釘十字架者。這實在是一件不可思議的事！
難怪保羅要離棄一切律法的系統和制度而得著自由！難怪保羅整個的人呼喊說：「我要從一切律法原則下得著釋放，我要棄絕一切釘死基督的律法制度！」難怪保羅對一切律法的系統和制度是那麼憤慨！「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛！」他再強調說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛！」他是何等的憤慨！在任何一本書信裏都沒有看見他是如此的氣憤！
然而他所傳的福音不是別的，乃是「神的兒子」，他好像把一切神兒子之外的東西都丟在空氣中讓風吹散，並且把一切妥協和調和的東西也都徹底的消毀和廢棄；他好像說：「我要打碎一切律法原則的東西！我要打碎一切在神兒子之外因強調聖經任何一件道理和經歷而導致法規制度和派系的東西！因為一切法規的制度和派系總是要把基督重釘十字架。」
請記得！律法主義總是刪除並切掉基督最偉大的詞句「恩典」而代之以「律法」，律法原則之系統和制度的最高表示即把基督釘在十字架上；但基督徒的標記乃是空墳墓—由死裏出來的生命。因著神將祂兒子啟示在保羅裏面，所以他決志丟棄一切律法原則的系統和制度。他確認那位被釘十字架的基督是活著的，並且是正活在他裏面的。
請記得！真正從各式各樣不同形式之律法原則的東西下得著釋放，其唯一的途徑就是在靈裏看見基督。世界任何一種力量都不能使大數的掃羅從猶太教中被釋放出來，只有一件事能，即看見主耶穌。
所以我再說，若要使我們離棄各式各樣形式之死的律法系統和制度，就只有一條路，即在靈裏真實的看見主耶穌。不管你現在正受到那一種樣式的律法捆綁，只要你真實看見主耶穌的意義，你就必要得著釋放和自由，不再受它們的捆綁；但你我今日千萬不要到人中間去告訴人說：「你們必須脫離這個，離開那個，而進入這個，進入那個。」
請記得！凡是鼓動人向人說你們必須離開某某某那個團體那個聚會那個道理，而進入我們現在持有的這個運動，這個水流，這個屬靈實際者，都是出於人的肉體，而不是出於神的靈的。若你要作這一類的事，只有一個結果，就是事情越過越惡劣、越敗壞，並且一大堆巴別的錯誤和混亂必然相繼而生。神真實的僕人由主所領受的職事和使命只是給人看見主耶穌，絕對不是要人脫離這個團體那個聚會，而進入自己的甚麼運動甚麼水流！凡是不引領人接觸主耶穌而告訴人必須離開這個進入那個者，勢必帶進難處，並且這個難處永遠是不榮耀主，甚至是羞辱主的。
工作和使命
我們今日的工作和使命首先不是到人中間在神的兒子之外去傳講「教會」，不論是宇宙的或者是地方的；更不是去傳講別的，如神蹟奇事，靈浸方言等等。請記得！我們永遠不會知道也不會明白甚麼是教會，除非有一天我們親自看見了主耶穌並認識祂所是的；因為教會乃是耶穌基督的團體的表現。我們對教會的認識太狹小、太排外、太獨佔，我們以為只有接受所謂「浸信」的才是教會，只有接受所謂「地方立場」的才是教會，或者只有接受所謂「靈恩」的，「方言奇事」的才是教會，其實不是。主耶穌完全不像這個狹小的樣子，祂太偉大、太奇妙、太屬天！
保羅說，教會乃是那位在萬有裏充滿萬有之基督的豐滿，使徒保羅是新約聖經有關教會問題的最大教師；但他對教會所得著的認識乃是他看見並明白神兒子之意義的結果。當保羅去大馬色逼迫基督徒的時候，耶穌由天上來遇見他說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」這是保羅對教會開始的認識—基督徒就是基督。
主耶穌和基督徒是一體的，在地上摸著一個小基督徒就是摸著在天上的基督，他認識了教會乃是基督的身體。這件事完全是屬靈屬天的，絕對不是強調宣揚或光大聖經中甚麼東西而產生的律法派系和制度。若你這樣真實的看見了主耶穌，你就必定得著厲害的釋放和自由。今日已經有人得著這個榮耀的釋放和自由。我們已往確曾活在律法原則的派系和制度裏，我們的思想和觀念以及我們活動的境界都是以那個派系和制度為範圍。但有一天我們屬靈的眼睛被主開啟，真實看見了基督的意義，那整個以律法原則為範圍的派系和制度，不論美其名曰甚麼真理的運動或甚麼真理的水流，這一切對我們都如糞土，毫無價值，並且是可憎惡的！從那時起，我們的工作和服事就不再告訴人說：「你們必須離開那個而進入這個。」
原來那個律法的必須，現在完全轉變為屬靈的必須，即必須看見主耶穌。在保羅的心靈裏有一個偉大的必須，即必須看見主耶穌並且越過越深的看見主耶穌所是的是甚麼。他說他只有一件事，即忘記背後努力面前的向著標竿直跑；所以我們今日絕對不再對人說：「你們必須改變你們的派系和制度。」更不再對人說：「你們必須參加我們這個屬靈的運動和水流。」我們只能說：「求神將祂的兒子啟示在你們裏面。當你們得著神兒子的啟示時，有一個偉大榮耀的釋放和自由必然在你們身上開始產生。」
以神兒子為根基
我不知道你們有否注意在聖經中神每一次新的行動或運動都是以祂兒子為根基。無論那個行動或運動是全新的，或是恢復已失去之見證的，都是把祂兒子先擺在前面。聖經開頭神創造這個世界時，就是在祂兒子裏面，並藉著祂兒子來創造的；祂兒子是媒介、是模型。
後來神在亞伯拉罕身上從事另一個新的行動，就是根據祂兒子來造作並組成亞伯拉罕的生命，神一步一步的帶領他達到了最高峰，將獨生的兒子獻為燔祭。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」這是神以祂兒子為根基在亞伯拉罕身上的新的行動，再後來神在以色列全民身上又有一個新的行動。
當時以色列人在埃及為奴受捆綁。神是以逾越節羔羊的血和肉來釋放他們，使他們在生命上得著自由。再後來以色列人在曠野飄流，神又有一個新的行動來造作組成他們，就是吩咐摩西建造會幕。我們知道會幕裏面大小一切物件完全是呈現並代表神的兒子。再後來以色列人住在迦南地，遠離主失敗了，神又有一個新的行動，即興起眾先知。有的先知是在被擄前說豫言，有的先知是在被擄後說豫言。但他們都是以神的兒子主耶穌為豫言的根基。如同以賽亞說到神的兒子為神受苦的僕人，彌迦說到神的兒子如何再臨；所以整個以色列人的歷史都是以呈現神的兒子為根基。
在新約聖經中神對這個世界又有一個偉大的行動，即開始自祂的兒子成為肉身，然後復活升天，再後藉著教會得以豐滿的彰顯。這是神在新時代中以祂兒子為根基的偉大行動。我再說：神每一個新的行動總是把祂兒子擺在前面，並且以祂兒子基督的表現為根基。
啟示錄頭三章當神把教會帶到他們原初屬靈屬天之地位和性質中的時候，祂首先把基督那榮耀無比的表顯擺在眾教會跟前。這是神的一個恢復的行動。那裏使徒約翰在靈裏看見基督而描寫出來的光景都是表號的寓意的，並且都是在屬靈屬天的性質之各方面說出了基督廣大的意義。我想前面所說的已經夠清楚明顯的給我們看見，從創世記到啟示錄，神一切的行動都是以祂兒子為根基，為立場，為出發點，並且以祂兒子為經過，為終結。基督是阿拉法和俄梅戛，是首先的是末後的，是初是終。
有一件很明顯的事，就是神的百姓今日若不跟隨神這個以祂兒子為根基，為一切的生命之運動，而推行聖經中任何一件東西的運動，就不論在開頭時其外表如何興盛，但時間證明其結果都是帶進混亂和分裂。
只有那些得著神兒子的啟示，而且始終跟隨神這個以祂兒子為根基為一切之純全屬靈生命之運動的人，雖然多次經過水火和死蔭幽谷，但時間證明其結果都是帶人進入豐富之地—基督的豐滿。啟示錄第七章那些數不過來從各國、各族、各民、各方來的人，能夠聚集一起同心歌唱，因為他們專一持定並見證神的兒子—羔羊基督。雖然他們經過大的患難，但他們付出一切代價跟隨神這個生命的運動，所以末了他們進到豐富之地—生命水的泉源。今日你我是跟隨神這個生命的運動呢，抑是跟隨別的？
由各種形式的律法制度下得著釋放
所以我們當再回到保羅身上來看神這大能的行動，保羅被神興起就是為著把人從各種形式之死的律法系統和制度下釋放出來。當時人非常厲害的被律法系統和制度捆綁，如同古時以色列人在埃及被捆綁一樣；神對摩西說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了；我原知道他們的痛苦。我下來要拯救他們。故此我要打發你去。」（出三7-10）
現在這同一位神看見了當時在律法系統和制度下受轄制和捆綁的百姓，於是對保羅說：「我下來要救他們。你是我所揀選的器皿，我要打發你去，使一切受捆綁的人得自由。」由此我們看見，神對於釋放人脫離那些重釘基督十字架之各式各樣形式之律法系統和制度，乃是非常重視的。今日我們已經看見各式各樣形式之律法原則的東西，正在厲害的捆綁人轄制人；仇敵也正在飛跑忙碌的利用那些熱心基督徒事工的律法主義者。
事實上，仇敵所最喜歡推行的一件事就是激動人在「神兒子以外」由聖經中找出「某種東西或經歷」加以強調宣揚和光大而變成律法的派系和制度，一面把基督重釘十字架，另一面達到捆綁人轄制人的目的，「他們彼此商議，專要從祂的尊位上把祂推下。」（詩六十二4）
說到這裏，我們再題這個嚴肅的問題—甚麼是基督教呢？答覆是：先是神樂意將祂兒子啟示在我裏面；再是我這個滿具天然思想和觀念的人已經與基督同釘十字架，因而棄絕了整個律法原則的派系和制度，並且現在活著不再是我，乃是基督在我裏面活著。
弟兄姊妹！到底基督教是加在神百姓身上的一個律法原則的屬地派系和制度呢；還是由天而來使神的子民得著偉大之基督釋放的屬靈的運行呢？我想你們現在可以解答了。請記得！只有當我們親自在靈裏看見基督，摸著祂豐滿廣大的意義時，我們才能真實的成為神自由釋放的子民。
願主憐憫我們！
第四篇 新舊兩時代的分別
我們曾說過加拉太書的信息是集中在因耶穌基督降世所帶進之一個時代的偉大轉變上，主耶穌降世把已往的舊時代完全改變為全新的時代。這全新時代之一切事物和性質都是和舊時代完全不同的。整個舊時代猶太教的系統和制度到主耶穌降世時都被擺在一邊，一個全新的等次秩序和形態被引進來。這是主耶穌所說「時候將到，如今就是了」這句話的意義。現在我們來看這次信息中最重要但比較最難領會的一篇，就是舊新兩時代基本性質的偉大分界。我們仰望主藉著祂的靈開啟並幫助我們。
到底新時代的等次秩序和形態與舊時代者有甚麼不同？這問題對我們今日的基督徒是非常重要的，因為今日絕大部分的基督教都是建立在舊時代的原則上，而且許多基督徒也沒有確切的認出舊新兩個時代有甚麼偉大的分別。現在我們來看它。
在猶太教的制度和性質中我們可以明顯的看見，舊時代的一切都是建立在天然官能和感覺的境界裏。這天然的官能和感覺就是平常所說物質方面人肉身的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、和觸覺，以及精神方面人魂裏的心思、意志、和情感。自從人墮落以後，在舊時代裏任何一個人的組成就是肉身和魂這兩方面，為此在舊約聖經中我們看見每一件與神來往之事的根基都是建立在肉身和魂這兩方面的官能和感覺上。神所賜給他們的會幕是他們天然眼睛的視覺可以看見，天然的手的觸覺可以摸著的；神所賜給他們的香料是他們天然鼻子的嗅覺可以聞到的；神所賜給他們各種節期中的宴席是他們天然口中的味覺可以嘗到的。
所以在舊約時代中，神建立和組成的每一件事，都是以肉身和魂這兩方面官能和感覺為根基的，換句話說，在舊約猶太教的系統和制度中每一件事的基本性質都是屬物質的屬魂的，亦即在天然人的境界裏；天然人的境界也就是聖經中所說之屬肉體的境界和屬魂的境界。
但由主耶穌降世所帶來之新時代的基本性質乃是屬靈的。在這新時代中的一切等次秩序和形態，都是天然的人憑天然的官能和感覺所完全不能領悟的。凡是在這新時代中開始有分的人都必須是重生，亦即由聖靈而生的人。凡是未得重生，或尚未由聖靈而生的人都是與這新時代無分的，主耶穌說：「從肉身生的，就是肉身，從靈生的，就是靈。」（約三6）這話的意思就是由父母而生之屬肉體和屬魂的天然人，只能摸著並懂得天然境界裏舊時代的事物和等次。
只有從聖靈而生的屬靈人，才能進入並明白屬靈境界裏新時代的事物和等次。天然的人需要由出生一步一步的長大成人，才能豐滿的認識天然境界裏的一切；照樣屬靈人也需要由重生一步一步的長大成人，才能豐滿的經歷屬靈境界裏的一切。但天然的人和屬靈人乃是在兩個完全不同的境界和範圍裏。加拉太書多次題到有關（靈）的事，意即新時代的特性乃是屬靈的。一切在新時代裏的人都不是隨從肉體和魂（己）生命，乃是隨從靈，活在屬靈境界裏的；不僅是藉著靈得蒙重生的，更是藉著靈行動生活的。
你記得撒瑪利亞婦人對主耶穌說：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」耶穌說：「婦人！你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。……神是靈，所以拜祂的，必須在靈和真裏拜祂。」在靈和真裏敬拜神和事奉神，才是耶穌基督降世所帶來之新時代的性質。
所以我們今日在新時代裏與神的關係完全是屬靈的、是裏面的，不是屬肉體屬魂之外面的。希伯來書第十二章說到神是「萬靈的父」，意即神不是萬體和萬魂之父，乃是萬靈的父。甚麼叫作「從靈而生」？甚麼叫作「新生」或「重生」？其意義就是特別指著聖靈降臨開始創造新時代的一個屬靈的等次和秩序。這屬靈的等次和秩序乃是先由個人開始，然後擴展至團體。
屬靈的官能和感覺
當人重生或由聖靈而生的時候，人就得著了一組新的屬靈官能和感覺。這組新的屬靈官能和感覺與舊有的天然官能和感覺乃是相對的；我們在天然方面有肉身的眼睛可以看見天然境界裏的事物。照樣我們重生以後，在屬靈方面聖靈賜給我們屬靈的眼睛使我們可以看見屬靈境界裏的事物。新約聖經許多地方都說到我們屬靈的眼睛被主開啟。主耶穌開啟那個生來的瞎子說出一個屬靈的真理，即是在這個新時代中一切新生而成為新造者，都得著了屬靈看見的新本能，並且能這樣說：「從前我是瞎眼的，現在我看見了。」這種屬靈的看見或屬靈的視覺，在新約聖經中有時稱作屬靈的鑒別力，有時稱作屬靈的認識或明白。但無論如何稱謂，都是指著同一件事。對於一切得重生的人，開了屬靈的眼睛雖然是簡單的，但千萬不要僅在開頭時有所看見，過不久再瞎了。加拉太的信徒就是這樣，他們先是由聖靈入門，後又墮落到肉體裏；先是恩典起頭，後是落進律法裏。
今日你我應當在屬靈方面越過看見的越多、越廣、越豐滿才是。有一件可悲的事，就是今日許多基督徒在重生的時候，實在是開了屬靈的眼睛，但不久以後又瞎了。天然的眼睛有這種情形，屬靈的眼睛也有這種情形。有的人在重生時看見耶穌基督是他的道路、真理、生命和一切，所以他每逢遇見同蒙重生的人時，就由深處生出靈與靈相通、相顧和相愛的光景。這種光景就是在屬靈境界裏活出教會這一件事的實際。這完全是屬靈屬天和生命的，絕對沒有系統、制度、方式、派系、社團……的觀念思想和感覺。
但過了不久，他由聖經或基督教書報中摸著一些天然境界的外表事物，諸如教會樣式、作法、地方立場、屬靈恩賜、和職分等等，但未摸著其屬靈的本意，結果他由屬靈境界的生命實際裏，落進律法原則的屬肉體和屬魂的境界裏，使其屬靈的眼睛蒙上帕子，進而失去屬靈的視覺而昏瞎。
使徒保羅說，屬天境界裏的事是我們肉體方面的眼睛所未曾看見，耳朵未曾聽見，心裏也未曾想到的；只有神藉著祂的靈將這一切事啟示給我們。我們蒙了重生，第一個重要的本能就是這個屬靈的看見或屬靈的視覺；以色列人只有天然的眼睛，沒有屬靈的眼睛。他們只看見物質界的會幕、聖殿、祭司、和祭物，他們沒有看見屬靈界裏那位豐滿成全會幕、聖殿、祭司和祭物的基督。雖然他們熱心推行一些所謂的神聖事工，但因為他們在屬靈方面的眼睛是瞎的，所以他們仍把耶穌基督釘在十字架上。今日也是這樣。一切活在天然境界中推行那些外面叫人看得見，叫人摸得著，並叫人的魂興奮切求之新約聖經事物的律法主義者，都是把耶穌基督重釘十字架。為此，我們需要求神將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們，使我們在屬靈境界中真認識祂。
在屬靈境界中聖靈不僅賜給人屬靈的眼睛，也賜給人屬靈的耳朵。在舊時代裏，神的百姓是用他們天然的耳朵去聽神外面字句的話。但他們對神的話裏面屬靈的聲音卻未聽見，他們雖然常常讀先知的書，卻不明白先知的聲音（徒十三27原文）。主耶穌講過撒種的比喻就說：「有耳可聽的，就應當聽。」
後來在啟示錄第二至三章裏面，聖靈七次對教會說：「凡有耳的，就應當聽。」這都是指著在靈裏用屬靈的耳朵來聽主的聲音。今日重生的基督徒都能在靈裏聽見主的聲音，並且這種屬靈的聽覺在許多方面都是真實的。我們常常遇見一些基督徒，不需要他們在外面說許多話，但我們能聽見他們靈裏的聲音，知道他們和我們是神同一個家庭裏的人。
有時我們在基督徒的交通中聽見他們見證如何受主引導，蒙主光照，得主恩典，我們靈裏的耳朵聽見了他們靈裏的聲音，就靈與靈彼此響應。主耶穌說：「我的話就是靈」。我們是藉著人的話而聽見人靈裏的聲音，但這種屬靈的聽覺乃是當我們越活在靈裏時就越加敏銳。
在屬靈境界裏怎樣有屬靈的視覺和聽覺，照樣也有屬靈的嗅覺，甚麼是「屬靈的嗅覺」呢？當一個重生的人進入某種世界的場合時，他感覺到那種空氣，那個氣味是邪惡的，他必須離開那個地方。這是屬靈的嗅覺。有的老練的基督徒因經常活在聖靈裏面，屬靈的嗅覺特別靈敏，當他進到某些基督徒中間時，他就嗅出有某些氣味是錯誤的，不是生命乃是死亡；不是出於主乃是出於人；不是屬靈的乃是屬肉體的。這也說出了屬靈的嗅覺。這種靈敏的屬靈嗅覺不僅能嗅出甚麼是邪惡敗壞的氣味，甚麼是屬主屬靈的氣味；並且能嗅出甚麼是人工和律法主義的氣味，甚麼是出於神和生命之靈的氣味。
在舊約裏一切的香都是用極美的香料作成的，其氣味是非常馨香而使人愉快的。今日在基督徒中間實在應當充滿了這種馨香的氣味，這種馨香的氣味不是由聖經任何事物產生的，乃是由屬靈的生命產生的。這種香氣不僅讓神喜悅滿足，也能使人暢快得益。然而事實上有一件可惜的事，即今日基督徒中間到處發出損害人屬靈健康的氣味，甚至有地方發出引人進入混亂和屬靈死亡的毒氣。我們必須記得！在基督徒中間，一切嫉妒紛爭者所發出的氣味是損害人屬靈健康的。就是一切熱心推行聖經事物的律法主義者所發出的氣味也是損害人屬靈健康的。願主施恩，使我們一直扎根在靈裏面而天天流露基督的香氣。
因著時間我們不能再說下去。有一件事我們必須看見，舊時代的人乃是活在天然的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，和天然的思想計劃、天然的意志主張、天然的情感愛好裏。但新時代的人乃是活在屬靈的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺；屬靈的思想計劃、屬靈的意志主張、屬靈的情感愛好裏。
當我們藉著聖靈重生時，我們都得著了屬靈的官能和感覺。這組屬靈的官能和感覺在正常的情形下都是一步步的發展它的功能，因而我們可以在新時代這屬靈的境界裏，一再更深的認識經歷主，所以我再說，舊時代是憑天然的官覺接觸一切，新時代是憑著屬靈的官覺接觸一切；舊新兩個時代在基本的性質上是完全不同的。
在哥林多前書裏我們看見，哥林多的信徒大部分都是活在舊時代天然境界的根基上，他們沒有活在新時代屬靈的等次和範圍裏。他們嫉妒分爭、結黨分派，雖然追求許多聖經知識，得著各樣屬靈恩賜，但重看這個，輕看那個，結果彼此踐踏、互相輕視……這是他們仍是活在天然肉體和魂的境界裏。保羅對他們說：「屬血氣（魂）的人（即天然的人）不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事惟有屬靈人才能看透（或鑒別）。屬靈人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」（林前二14-15）因為屬靈人對活在天然境界的人，乃是一個奧秘。
所以一個屬靈的男女是那些活在天然境界裏的人所不能明白的，保羅又說：「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事；照樣，除了神的靈，也不能知道神的事。」（林前二11）因此，今日若要明白人的事就必須先得著人的靈和生命。照樣，若要明白神的事也必須先得著神的靈和生命，並且憑著屬靈的官覺來認識和明白。
以神的話分開魂和靈
現在我們繼續來看這屬天境界中比較最難領會的一部分，希伯來書第四章十二節：「神的話是活的，是有（有成功）動力的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能剌入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」我們特別注意前半節，神的話是活的，是有動力的，能把魂和靈剌入剖開。著者這話乃是指著以色列人在曠野裏的事說的。
當初以色列人在曠野飄流失敗了，未能進入應許的美地。雖然他們出了埃及，但因為他們行在肉體中，活在天然的境界裏，所以他們未能進入神引領他們出埃及的目的；因此著者說：「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再題別的日子了。」（來四8）意即以色列人雖然蒙了救贖，但他們沒有進入蒙救贖的目的。這原因不是他們所蒙的救贖是錯誤的，乃是他們一直活在天然屬肉體和屬魂的境界裏，所以他們不能進入神的安息。神的安息就是神的滿足，而神的滿足不是在天然的境界中，乃是在屬靈的境界裏，亦即在靈和真裏。
所以著者接著說：「神的話是活的，是有動力的；能剌入剖開魂與靈。」意即舊的以色列人在曠野中乃是活在天然屬肉體和屬魂的境界裏和根基上，他們要天然的官能和感覺能看得見能摸得著的，他們是屬肉體、屬魂的人，他們不能進入神的安息。所以神的話清清楚楚的刺入剖開魂和靈，把屬魂的和屬靈的完全分開了。
今日我們所處的這個新時代乃是屬靈的時代，一切有分於這新時代並達到神目的的必須是屬靈人。但一切屬靈人都是在屬靈的境界和根基上被組成的。有一件可惜的事就是今日許多基督徒蒙了重生，由聖靈入了門，卻一直活在天然屬肉體和屬魂的境界中，要屬地的東西，要看得見的東西，要使人的魂得著興奮和刺激的東西，要天然人所喜歡之律法原則的所謂聖經真理的東西……，但其結果除了使人東跑西奔勞苦負重擔以外，完全不能引人進入神的安息。
整本希伯來書都是說到舊新兩個時代的分別，並且清楚說明舊時代天然境界裏的一切都失敗了。舊的律法失敗了，舊的祭司制度失敗了，舊的祭物失敗了，舊的帳幕和聖殿也失敗了。舊時代的一切所以失敗，乃因建立在天然屬肉體和屬魂的境界和根基上。但新時代的一切都成功了，因為它是屬靈的，是屬於一個新的等次和形態的。是生命的律法，是天上的大祭司，是一次永遠的祭，是屬天的帳幕；所以神的話把舊時代屬魂的和新時代屬靈的剌入剖開了。
此外，舊時代屬肉體和屬魂的人的表現乃是幼稚，像小孩子。當初神對待以色列人就如同用幼稚園的原則來教導小孩子一樣。但小孩子永遠不能達到神的目的，只有長大成人的人才能達到神的目的。我們知道基督徒需要經過小孩子的時期，但若一直留在小孩子的時期，就勢必失去蒙救贖的目的。希伯來書第五章和以弗所書第四章說到幼稚基督徒的光景，一面不能分辨甚麼是屬魂的，甚麼是屬靈的，另一面很容易被一些教訓之風搖動，飄來飄去，結果陷落在律法原則之系統和制度的錯謬裏（弗四13原文）。這種幼稚的基督徒最需要神的話來分開魂與靈，並由屬魂的境界裏出來而活在屬靈的境界裏。
但這神的話乃是藉著神所興起和組織，以致與那位充滿萬有之基督有豐滿聯合的「話語執事」而來。他們因為與基督同死、同葬、同復活並且同坐在諸天界裏，所以他們所釋放之神的話不是今日基督教律法原則的教訓之風，乃是刺入剖開魂與靈的利劍，以成全聖徒，達到純全屬靈職事之工作，而建立基督的身體，達到長大成人，達到基督的豐滿的身量（弗四7-16）。
希伯來書第十二章九節也說到這兩個境界：「我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生麼？」生身的父說出天然的境界，萬靈的父說出屬靈的境界。在天然境界裏我們若要長大成人，就需要管教、需要鍛練，需要敬重生身之父。
在屬靈的境界裏我們若要長大成人，就更需要管教、更需要鍛練、更需要順服萬靈的父。由於神是萬靈的父，所以新時代裏的人必須在靈裏受管教、受鍛練、學順服……這完全是裏面生命的，而不是外面事工的。主耶穌在新時代的開頭就已說過：「你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷，乃在靈和真裏；因為父尋找這樣的人拜祂。」
保羅說加拉太人開頭是聖靈入門，但後來落到肉體裏；今日大部分的基督教也是如此。先是聖靈起頭，後是人工律法繼續；我們沒有時間多作例證。但有一件事是明顯的，一切靠著聖經外面的東西來維持的基督教都是在天然屬肉體和屬魂的境界中，是猶太化的基督教。新時代裏屬靈的基督教乃是聖靈的新生、聖靈的光照、聖靈的引導、聖靈的管治、聖靈的成全；不是某種樣式的事工，乃是基督生命的見證。
今日各處神的百姓正遇見教內教外各種嚴厲痛苦的試煉，其原因就是神在祂主宰的管治下，帶領祂的百姓徹底由屬肉體和屬魂境界那些暫時屬地之事物中出來，而完全進入屬天屬靈境界那些永存之基督生命的見證裏。有的弟兄姊妹曾經不滿意這個，不高興那個，看這個不對，看那個也錯，抱怨東，恨惡西，每一個環境似乎都是與他作對為難，甚至感覺好像神也忘記了他，「難道神要永遠丟棄我，不再施恩麼？難道神忘記開恩麼？」
但當他經過細拉（安靜）之時，他說：「這是我的懦弱，但我要追念至高者顯出右手之年代。」到此時，他由外面那些暫時屬地之事物中出來，而進入屬天境界那些永存之基督生命的見證裏；所以祂能這樣說：我要題說耶和華所行的，思想祂的經營，祂的作為是潔淨的，祂是行奇事的神，祂的道在海中在大水中，祂的腳蹤無人知道，然而祂引導我，好像羊一般（詩七十七7-20）。這實在是兩個境界。
基督教開頭三十幾年間，福音傳遍了當時整個世界。羅馬帝國各處都有教會產生，上千上萬的人歸向主，然而時間不過三十幾年。我們今日的基督教已經兩千年了。我們差遣了無數的傳道人到世界各處，我們花費了無數的金錢做廣告和宣傳。我們熱烈的推行並組織了無數個團體和工作；但兩千多年來的情形還趕不上開頭那三十幾年的情形。若這兩千年仍繼續那三十幾年的情形，我們的主老早就再臨了。為甚麼沒有繼續呢？原因是兩千多年來，人的手把基督教再帶回舊時代屬肉體屬魂的根基上，建立了一些屬地的事業、企業、工作、團體、運動……而偏離了屬靈的根基，偏離了耶穌基督生命的表現和見證。
今日你我若要回到原初的根基上，就要離棄一切天然屬肉體屬魂境界裏的事物，甚至由屬靈經歷而變成的事物，而在屬靈的境界裏天天跟隨降服聖靈，藉著十字架使我們在一切生活行動上，流露表現基督的馨香、基督的榮美、基督的豐滿。「我們若是靠著聖靈得生，就當靠著聖靈行動生活。」（加五25另譯）
第五篇 基督豐滿的成形
這是我們這次信息末了的一篇。我們已經對「耶穌基督降世所帶進之新時代的真實性質」說過好幾方面。但我們所說的完全不是為著一個系統和制度來反對另一個系統和制度、不是為著基督教來反對猶太教、不是為著屬靈實際來反對律法主義、不是為著新約來反對舊約、不是為著屬靈境界來反對屬魂境界，也不是為著保羅來反對他的仇敵。雖然我們曾題到這些事，但都不是我們這次信息的目的和結果。我們知道自從耶穌基督降世就開始一個爭戰，後來保羅也在這爭戰中成了重要的戰士。
但這個爭戰不是為著甚麼別的道理和教訓，不是為著甚麼特別的聖經解釋，也不是為著甚麼特別形式的敬拜和事奉。這個爭戰的目的和結果只帶進一件事，即「我小子阿！我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裏面。」（加四19）「成形」在原文乃是「豐滿的成形」，因此，「基督豐滿的成形在你們裏面」，乃是我們這次信息的特別目的和結果；不比這件事多，也不比這件事少。今日信徒個人需要基督在裏面豐滿的成形，教會全體也需要基督在裏面豐滿的成形。
所以基督是每一個人的試驗，也是每一件事的試驗；基督是整體教會的試驗，也是地方上教會的試驗。基督是每一種教訓的試驗，也是每一個經歷的試驗；基督是每一個聚會的試驗，也是每一個事工的試驗。基督是一切的試驗。請記得！每一件事物到底是正確的或者是錯謬的，只決定於這一件事：到底基督在其中有多少地位？到底基督的靈（加五22-23），在其中被人碰見有多少？基督的度量和基督的靈是一切人事物有永世價值的唯一決定因素。
保羅為著加拉太眾教會所受的生產之苦，不是為著一個系統和制度來反對另一個系統和制度，不是為著一種教訓來反對另一種教訓，不是為著一種樣式的敬拜和事奉來反對另一種樣式的敬拜和事奉，不是為著基督教來反對猶太教，不是為著屬靈實際來反對律法主義，不是為著整體教會的意義來反對地方教會的意義，也不是為著一種屬靈的恩賜來反對另一種屬靈的恩賜，乃是為著「基督豐滿的成形在你們裏面」。我們曾說過，在簡短的加拉太書中題到基督有四十三次之多，意即「基督」乃是每一件事物的鑰匙。
長大成人的兒子
在加拉太書裏，我們可以看見，神一直向人啟示的一件最偉大的事就是「兒子的名分」，亦即「作神的兒子」。
「神樂意將祂兒子啟示在我們裏面。」（加一16另譯）
「我如今在肉身活著，是因神兒子的信而活。」（加二20另譯）
「神就差祂兒子的靈，進入你們的心……既是兒子，就靠著神為後嗣。」（加四6-7）
「在上的耶路撒冷是自主的，他是我們的母。」（加四26）
保羅得著神兒子的啟示確知基督是每一件事的根基。他自己因著這啟示有了極大的轉變，他確認聖靈進入人的心為著使人活出神兒子的模樣。有一件事我們要注意，就是當時保羅稱加拉太的信徒為「小子」，意即他們雖然得著神兒子的靈，但目前尚未長大，不過是小孩子。他們雖然得著基督在他們裏面，但基督尚未豐滿的成形在他們裏面。由於神兒子的靈進入人的心，所以人有一個可能達到長大成人的兒子。保羅用舊新兩時代來說明這件事，舊時代的原則是小孩子，新時代的原則是長大成人的兒子。
舊時代需要人在凡事上告訴他們，應當這樣，應當那樣。新時代就不需要，他們自己知道事情應當如何，也知道天上的父喜歡甚麼。這是說出舊時代沒有屬靈的智慧和悟性，新時代滿有屬靈的智慧和悟性。舊時代需要人為他們安排衣食住行……新時代就不需要，他們自己可以承當一切責任；為父的不能信託小孩子，但能信託長大成人的兒子。
舊約以色列人在曠野的情形是小孩子，不能負任何責任。新約屬神的人在地上寄居的情形是長大成人的兒子，能承擔一切屬靈的責任；現在的問題是：到底你我是活在舊時代中作小孩子呢，還是活在新時代中作長大成人的兒子？此外，保羅說：「這樣律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏。」（加三24）
「那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別。」（加四1）
「兩約；一約是出於西乃山，生子為奴。」（加四24）
這些話的含義就是：舊約的律法乃是奴僕的地位，其功用是作訓蒙的師傅；奴僕所作的一切事都是外面的，其目的是領導小孩子到基督那裏。由此我們可以看見兩件事：
一、舊時代的人是小孩子，律法是奴僕，律法把舊時代的人引到基督那裏，叫人因信稱義，而成為神的兒子。
二、新時代的人是神的兒子，但為孩童時，卻與奴僕毫無分別。但孩童時期滿足，就不再活在律法下作奴僕，而被引到基督跟前，活在神兒子的靈裏，作長大成人的兒子；保羅說：「直到基督豐滿的成形在你們裏面」，意即你們脫離了律法下作奴僕的孩童時期而成為長大成人的兒子。「不再是我（律法下作奴僕的孩童），乃是基督在我裏面活著。」聖靈在我們裏面，其目的就是使我們達到長大成人的兒子，而在屬天境界裏明白並經歷神的事。
把神的話豐豐富富的存在裏面
再一件事就是聖靈在我們裏面作工的根基乃是神的話。聖靈永遠不在神的話之外有所工作。保羅說：「當用各樣的智慧，把基督的道理（話），豐豐富富的存在心裏（裏面）。」（西三16）你們「要被聖靈充滿（即你們要把聖靈豐豐富富的存在裏面）。」（弗五18）由此可知，我們越充滿神的話，我們就越充滿聖靈。新時代的特點是聖靈在人裏面啟示基督。
聖經專一為著基督作見證。若我們要正確中肯和透切廣闊的明白聖靈在我們裏面的工作和引導，我們就必須把神的話豐豐富富的存在裏面。使徒們在五旬節所以那樣確切的明白聖靈的工作和引導，就是因為他們已經把神的話豐豐富富的存在裏面。他們能告訴你摩西的書的內容是甚麼，他們能告訴你大衛的詩的內容是甚麼，他們也能告訴你眾先知的書的內容是甚麼，今日你我這些事奉主的人若不肯花工夫把神的話豐豐富富存在裏面，而巴望聖靈降臨使我們一夜之間變成奇妙人物，替神講一些自己也莫名其妙的話，就難怪你我和眾信徒都一同掉在坑裏。
請記得！只有使徒們那樣的人，才能成全使徒們那樣的使命。我們必須確認今天人若沒有神的話存在裏面，就絕對不能為神使用。即使今天人在字句方面滿得神的話，仍必須聖靈把其中所見證的基督啟示在人裏面，人才能為神使用；所以今天的問題是：到底你我有沒有將神的話豐豐富富的存在裏面？你我有沒有仔仔細細的有系統的研讀聖經？若有，你我就得著了聖靈向我們啟示的根基。
否則，聖靈既無從向我們啟示，更無從使用我們。保羅是熟讀聖經的人，他到老年的時候仍是不忽略讀聖經（提後四13）。因此，聖靈不僅在開頭時將神的兒子基督啟示在保羅裏面（加一16），並且到末了他老年時仍使他更深認識基督（腓三10）。
為基督受生產之苦
我們再說，保羅作工是為著甚麼？他傾倒生命是為著甚麼？他受那麼多的苦是為著甚麼？請記得！不是為著這個，也不是為著那個，乃是為著「基督豐滿的成形在信徒裏面。」他對加拉太的信徒說：「我為你們再受生產之苦」，既說「再」，就是指第二次。保羅曾經為他們「得重生」受過一次生產之苦，但保羅的目的不是僅僅使他們得重生，更是使基督在他們裏面豐滿的成形。
然而他們現在卻停止了。他們把別的東西擺在基督的地位上，他們把某種形式和作法、把某些特別道理和教訓、把某種屬靈恩賜、把某些律法原則的事物……擺在基督的地位上；所以保羅為他們「再」受生產之苦，直到基督豐滿的成形在他們裏面。今日你我到底為著「甚麼」受生產之苦？為著基督教的名利和地位？為著基督徒的團體和工作？為著聖經的某種道理和作法？為著教會立場和實行？為著靈浸方言和行異能？為著有信徒離開我們而減少了聲勢？還是別的原因？
願主救我們脫離這一切。我們今日所受的任何屬靈的產難之苦，只有一個正確真實的原因，就是「看見基督受了攔阻和限制」。我們受生產之苦，因為我們看見有某些事物在弟兄姊妹中間限制禁錮並羞辱了主，我們受生產之苦，因為我們看見有的信徒步入屬靈的限制和狹窄而不能讓基督增長和擴大，我們是這樣麼？
前面幾篇我們雖然題到律法主義和屬靈實際，猶太教和基督教，屬魂境界和屬靈境界等等的事，但都集中在這一個問題上：基督豐滿的成形。事實上律法主義、猶太教的原則，屬魂境界的事物……都是攔阻並限制基督在人裏面增長的。願神將祂兒子豐滿啟示在我們裏面，並且從始至終使基督常在我們眼前，叫我們不至於搖動。
照著基督 史百克（T.
Austin Sparks）著
《見證報》（A Witness and A Testimony）
第四期（一九五八年十一月至五月）
近幾年來我們常常說到教會的事，許多人，特別在主工作上有責任的人，對教會問題感到困惑，他們詢問我們，到底教會是怎麼一回事？今日的確是應該重新認識教會問題的時候。關於教會問題，神的兒女曾經舉行過許多特別的聚會，許多所謂的「教會運動」也曾推行過，並且許多惹人注意的文字也曾刊載過。
我們在此不願意對教會一般性的問題有所辯論或爭論。詢問我們的人差不多都是問到「新約教會」主要的性質一類的問題：諸如，教會是怎樣形成的？教會有甚麼原則等等？許多神忠誠的僕人和信徒都因教會中存在著貧弱和荒涼的光景，而感到非常的不滿足和不安息。他們的不滿足和不安息，並不是由於他們的教訓錯誤，或者事奉混亂和沾染罪惡。他們的不滿足乃是由於「屬靈」的饑荒，由於缺乏「屬靈」的糧食和供應。他們尤其對那些僅僅是形式的、禮儀的、制度的，以及照聖經字面而變成律法之屬魂屬肉體的東西，感到厭倦。是達到完全的地步的，不論已往現在或者將來，教會在地上總是有缺點、有軟弱，甚至有敗壞的。因此對教會基本主要的性質和功用有重新的認識和恢復，實在是我們今日迫切的需要。對於教會問題我們沒有意思作專家的評論，我們只把我們所感覺和所看見的交通給各位。
一、教會和眾教會的性質與目的
在新約聖經中，對於教會的等次、秩序、組織、結構、方式和工作，到底有沒有清楚、確定、完全、限定的計劃和樣式？到底教會有沒有一種制定出來的制度或體系，像照相底版一樣的到處可以沖洗、模仿、抄襲、再造，並且稱它為真教會的標本和模型？其答覆是：絕對並果斷的說：「沒有」！但在新約聖經中，對於教會的性質、構成、使命和功用，到底有沒有神心意中的啟示？其答覆是：絕對並果斷的說：「有」！
有一件很可能的事，就是把新約聖經中的道理、實行、工作、方法、等次、秩序等等，歸納在一起，編成一種制度和系統，去推行、去應用。這是一種機械式或宗教式的作法，並且一切採取這種作法者，都在表現上產生無盡的變化。由於這許多的變化，所以就形成許多不同的團體，而每一個團體都標榜自己是以新約聖經為最高的權威。其演變的結果就是彼此競爭、抗衡、辯論、爭勝，並且到末了基督徒就分裂成許多獨立、無關的團體，而不能「都說一樣的話」（林前一10）了。凡是浮淺並客觀的讀新約聖經，盼望把基督徒的生活、教訓和工作，編成一本手冊或教科書，而使大家遵照去行者，都是謬誤的、虛假的、危險的，並且就屬靈的結果而言，乃是死亡的。若神有意要歷代的基督徒都模仿當初第一代的教會，並且照著第一代教會的作法樣式而大量的製造，就祂必定在使徒行傳開頭，先設立一個明確、精細、毫無差誤的模型，以便後世的人在實行時，不致陷入錯誤、混亂，或者迷惑之中；但神並沒有這樣作。
今日許多基督徒領袖由聖經中找出一種教會的樣式和圖型，因為他們想要把它繼續保存下去，所以他們就把所找出之教會樣式和圖型，明確的編成一本「原則和實行」的手冊，而這種手冊包括他們的道理、教訓、目標、操練、方法、式樣等等，有者是成文的、有者是不成文的。當初神並沒有允許祂第一代的使徒在這樣的途徑中作這件事，也沒有託付他們為著後世的基督徒制定甚麼耶路撒冷或安提阿教會的手冊。雖然在神的思想和心意中一切都是確定、固定、明確、永久不變的，但我們來到新約聖經，特別使徒行傳教會形成之時期，好像每一件事都是那麼流動、那麼開放、那麼可試驗可證明，並不是一條一條死板、叫人模仿的規章和法則。這裏有一個最奇妙和崇高的原因，就是神不允許祂的教會成為一個固定的樣式或圖型。在我們還未說明到底「甚麼是教會」以前，我們先指出一件事，就是一切想要把教會弄成某種固定形式和模型者，至終必會陷落到無法測量之嚴重限制、停滯和死的律法捆綁中。神的話語一被拘守成為某種固定的道理、教訓、講解和說法，就必定不會再產生新的亮光。自然，這是所謂正統者的危險。對於聖經的意義和解釋，凡是想要強烈持守自己所認識的為正統的人，必會固步自封而拒絕任何新的亮光，並且他們必會落到一種死板、靜止、不進步的屬靈地位和光景中。這種律法主義者必要產生許多不聖潔的東西，如同屬靈的驕傲、偏執、閉關和猜疑等。撒但不是使人對神的話語偏向這一極端，就是使人偏向那一極端；撒但不能強逼你不信聖經至高的卓絕和優越性，但牠能使你專一注意字句，而不注意靈，牠能用沒有靈的字句來捆綁你。
不論我們有無上述這一切光景，但若我們僅僅以客觀研討，局外人身份說說聽聽的態度來摸這些事，就我們必定在屬靈的能力和結果上受到限制。可能一切事奉和工作都是出自於落在自己身上的責任，而不是出自於靈裏的負擔。因此若要繼續維持並推行這個事奉和工作，就必須使用一切人意的計策和手段。現在的基督教差不多已經完全演變成這種光景了。實際上極大多數的基督徒—特別他們的領袖們—不明白、不懂得，甚至不相信，神若是沒有委員會、董事會、廣告、組織、募捐、報告、頭銜、委派、獎勵、宣傳、公佈、報章和雜誌等等，神就不能作祂的工。除非有這些事作為後臺，被人認可，事工才能得人信託；否則，事工雖然存在，也不能得人信託。
前面所說的多半是消極一面的事，但為著引我們進入積極一面的事，題到消極一面的事也是需要的。我們曾說過，在新約聖經中有一個啟示是精細、明確、豐滿的，並且是照著神心意而為著這個時代的。在這個啟示中，一切的問題、一切有關教會構成和使命的問題，都可以得著答覆。甚麼「啟示」呢？答覆：不是一個系統、不是一個制度、不是一個別的事物，乃是一個有位格之活的「人」。有一個現象和結果，就是今天人把新約聖經中那些次要的當作首要的、那些輔助的代替根本的，注重次要輔助的過於注重首要根本的。若我們仔細讀聖經，我們就看見任何在聖靈第一次運行活動之下所建立的事，其結果都是給人看見「基督」。這是使徒所注意，並為著信徒所禱告的：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道……。」聖靈乃是專一給我們看見，耶穌基督那個宇宙永遠性之等次和秩序以及其所包含之一切偉大意義。
這個對基督的啟示和看見，控制使徒們後來一生的年日。基督從死裏復活以後的四十日，正像一個新日子的黎明。先是四十日中祂與他們那種隱約之互相親密關係，正像不確定的光，僅僅從天上照射過去一樣。然後有很牢固和確定的光，引到五旬節的那日，如同太陽一樣、由地平線升起，顯出豐滿的榮光，驅散了最後那些不確定的陰影。在那日他們藉著一個開啟的天看見了祂。已往那些深奧未知之事都被驅散了。聖經對他們如同一本新書。他們在永遠的光中看見了祂。他們已開始看見基督乃是那位得著榮耀之神的兒子，並且看見基督自己乃是一個偉大、無限、屬天、屬靈等次和體系的具體表現。這種的「看見」絕對是改革性的，並且是一個極大的轉機！從這個轉機中，隨產生了一個新的世界和一個新的創造。一直到今天這個基本的原則都是真實的。由使徒開始，藉著保羅，歷代以來從這個廣大啟示中所產生的一切事，都是發源於保羅所描述的這個轉機，「神既然樂意將祂兒子啟示在我心裏（裏面）。」（加一16）「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」（加一12）一切所包含的事都在這個轉機中，而且其豐滿內容也都在於這啟示的擴大和增長。
使徒們初期為主所作的見證，並沒有開會予以形式化，也沒有把那見證構成一種企業、一種差會，或一種具有各部門之工作組織。一切新的外表行為和事物都是由裏面新生命之功能所發出的，老舊的葉子都因新生命而凋謝了。聖靈在他們裏面加力、推動、催促他們，使他們採取一個方法和步驟，是他們從未想到過、從未使用過的，並且常常使他們自己感到驚奇的。一切事的發生，無論在個人身上，或者在團體中間，都是實際的藉著新生和增長，讓基督成形在他們裏面的。所有的信徒和各處聚集的同伴，都變成了基督的表現！這就是基督徒生命的基本性質，也就是教會的基本性質。
在神的思想裏，基督徒生存的目的是甚麼？宇宙教會存在的目的是甚麼？地方上眾教會存在的目的是甚麼？只有一個答覆：其存在之目的和功用就是表現基督，或者把基督的馨香美德表現出來。不少於這個目的，也不多於這個目的。基督是阿拉法、是俄梅戛，基督是首先的、是末後的，基督是中間的一切！這是一切的起點；有關生活行動、工作事奉上的一切事情，表現基督乃是惟一統治管理的法則和實際，並且你立刻看見，「表現基督」乃是「教會」的本質和使命。無論就個人或團體來說，這個廣大，難以領會的屬天體系，就是基督成了一切事物的具體表現，必須摸著我們生活中的每一件大事和小事。請記得！只有聖靈才能看見，確知並成全這件事；因此在開頭，我們必須絕對徹底的降服在聖靈的主權之下，並隨從聖靈的引導而行。血液如何在人的身體裏循環，這神聖的生命也如何在「教會—基督的身體」裏循環。在身體方面，如何需要有神經系統，在屬靈方面，也如何需要有聖靈。若你在身體方面，明白了血液循環和神經系統這兩件事，你就開始看見神為甚麼把祂那偉大屬天的定則，先寫在祂兒子耶穌個人身上，後寫在祂團體的教會身上。信徒個人如何需要重生、成形、增長、像祂，在新約聖經中真實的地方教會也是如此。教會乃是基督的再生、是藉著聖靈的工作而成的。人不能造作、形成、產生，或「成立」這樣的教會。任何人都不能使一個男人或女人「加入」或「登記」在這個有生機的肢體中。這必須是基督先進入人裏面，然後是基督在人裏面成形。
所以一切講論「成立新約教會」者，都是胡言亂語、毫無意義的。教會的開始乃是在於靈裏的眼睛看見並認識基督。無論在那裏，若有兩三個人，藉著聖靈看見基督，並且藉著神的話蒙了重生，就教會開始萌芽了。這是真教會的起點，但這件事是需要強烈的認識和徹底的恢復的。因為若我們不認識藉聖靈看見基督，也不確知藉神的話得蒙重生，就我們無論在新約開頭的時代，或現今我們所處的時代，對於教會的存在必然感到是一種不可思議之神祕主義，或者理念主義，是不真實和不可能的。只有那些沒有真實看見「基督」異象，僅僅聯結某些宗教遺傳之制度者，才從事成立、製造，並推行所謂的新約教會。
我們必須停止注視教會和眾教會，而再一次熱切認真的注視基督。因為只有藉著聖靈看見基督者，才真的看見教會。如同前面所說，教會乃是基督的表現，或表現基督。我們總括以上所言：
（1）此篇論題乃是著重的說到教會，特別說到地方上的教會之真實性質的問題。
（2）用客觀眼光和局外人身份來讀新約聖經，為要找出或形成一個「新約教會」的模型，以便在各處照樣模仿、抄襲、再造，這是錯謬的。這樣行只能一面導致許多不同和多變的後果，而產生許多所謂的「公會」、「宗派」，另一面必會帶進某些固定、死板、形式、律法之制度和組織。演變的結果就是引進許多的競爭、猜疑、怕偷羊、怕失去會員等等。
（3）教會或眾教會的開始乃是由於聖靈啟示基督；主說：「人看見了我，就是看見了父」，照樣由新約的教訓可知，人看見了基督，也就看見了教會。雖然基督擁有祂自己的人格、個性和特殊神格，但教會乃是祂的團體表現。基督在肉身的日子，怎樣對人是一個「奧祕」，並且必須是神介入開啟，人才能真實的看見並確認祂，如同生來的瞎子蒙恩看見確認祂一樣。照樣教會是基督的身體，也是一個奧祕，並且必須是聖靈開啟人的眼睛，人才能強而有力並有效的確認教會的性質和使命（弗一17）。我們看見使徒們，特別是保羅，對教會的認識乃是一種具有改革性的。他是從一切僅僅遺傳、歷史和屬地系統之事物中脫離出來，得著了釋放。今日我們對教會的認識，也應當如此。
（4）教會不是藉著會議、商討、組織和計劃，而形成的。教會和眾教會是「生」來的，也是藉著一個不朽壞之活的種子—在聖靈的能力裏確認耶穌的真理—而產生的。教會乃是神的道和聖靈聯合起來點活了信徒的靈，而開始萌芽的。教會是一個活的生機，不是一個死的組織；其整個過程都是生命的增長，不是機械的配合。「不是從血生的，不是從肉體的意志生的，也不是從人的意志生的，乃是從神生的。」（約一13另譯）一個神真實的兒女如何因聖靈的運行而出生，一個神真實的教會也是如何因聖靈的運行而出生；所以無論在那裏，若有「兩三個人」在基督裏，那就是該地教會的核心。
（5）教會或眾教會的功用和使命就是帶進基督給所在的地方。到底那個地方是不是教會，永遠決定於一件事，到底那個地方有沒有把基督服事出去，叫人遇見基督、得著基督。一切不能真實的帶進基督，也不能把更多基督的身量服事出去的，都在真實的教會中沒有地位。教會的目的和性質就是基督，任何地方的教會也都是如此—不比這個多，也不比這個少。
在我們說到教會積極建設一面之事以前，我們再看兩件重要有分別和特殊之事。
第一件事：教會和基督教有分別
所謂的「基督教」現已成為一個極其龐大和複雜的集合物，裏面滿了自相矛盾和互相衝突的東西，但教會卻不然，她是非常單純的，並無自相矛盾之處。因為基督不是分開的，也不是自相矛盾的。今日的基督教可以說包括兩個極端的東西，差不多每一件可想像的劣點、矛盾和混雜光景，都包括在內。一個極端是自由派，或不信派。他們否認每一個聖經的基本真理；他們否認基督的神性和位格，否認聖經的神聖權威、信實和可靠，否認十字架的贖罪工作，否認基督身體的復活等等。這等人統統包括在所謂的「基督教」裏。另一個極端是律法派，他們是嚴格、剛硬、冷酷、殘忍、固執、和不能容納別人意見的律法主義者，他們所推行的工作，完全是出自於天然的能力。他們使用屬血氣、屬死亡的兵器，來維護並傳播他們的事工。今日我們看見許多所謂的正統派、基要派，或福音派的領袖們，彼此打所謂真理的仗，甚至由保羅書信所產生的兩種神學機構，互相反對，都是明顯的例證。這等人也都包括在基督教裏。在這兩個極端之中，有許多的事，其特性都是極其強烈的違反基督、抵觸基督的。
我們必須看見教會與這些混亂之事是有分別的，教會與巴別的各種方言或聲音是不同的。新約聖經所指明的教會與今日的基督教，是完全不同的。當初「基督徒」的意義就是「基督一」（Christ
one），意即與基督合而為一，與基督是一體的。對於基督教中那些玷污、毀損、分裂基督的許多病態，「基督徒」應該是它們的極重打擊。它們不配承當「基督」的名，而且混亂了真實的教會。基督徒就是教會，與基督是一體的。今日基督教把「教會」應用到許多事物上，如同禮拜堂、聚會所、建築物、組織、社團、公會、宗派等等。其實教會是聖潔、神聖、屬天，不可分裂的，而且每一件事都是出於神的。教會不僅在外表禮儀上是神聖的，並且在內裏本質上，也都是神聖的。
第二件事：「是教會」和「明白教會的意義」有分別
這分別不是基督生命有分別，乃是由於（1）對基督有不完全的經歷；（2）對基督領受了不合宜的教訓而產生的。新約聖經大部分都是為著把這兩件事—對基督的經歷和對基督的教訓—聯結起來，並且是要使信徒明白，到底藉著信服耶穌基督，他們進入了何等的境界。這種認識是非常重大，而且是關乎到有無生命活力的。現今基督教大部分可憐可悲之光景，就是傳講神的話，只傳講「得救」，他們降低了「得救」的價值。但當初使徒們傳講神的話並不是這樣，他們「晝夜勞苦」使信徒確實知道，他們因信服主耶穌進入了何等的境界！「因為神整個的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（參徒二十17-35）一切有關基督的永遠旨意和計劃，一切有關教會與基督成為一體，實現神的永遠目的，這些偉大信息都在使徒的講論中！若一個地方，確實有使徒們所傳講的這些信息，而且彼此分享交通，就必然得著許多永世極其重大的價值。若一個地方，不認識、不了解，甚至完全拒絕使徒們所傳講的這些信息，就其結果必是帶進無法估計的損失。
基督教是容易攻破打倒的，但教會絕對不能攻破打倒！基督教是暫時的，但教會是永遠的！基督教要被震動而瓦解，但教會是陰間的眾門所不能關鎖勝過的。「當時祂的聲音震動了地，但如同今祂應許說，再一次我不但要震動地，還要震動天。這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震動的常存。」（來十二26-27）已過年日的事實，許多所謂「得救」的信徒，不再參加基督徒的聚會，對所謂的「教會」睥視、譏諷，因而轉向世界、物質主義，甚至信靠其他宗教等等。其原因就是僅僅加入基督教，參與教中活動，沒有確切認識了解當初使徒們所傳的福音「神整個的旨意」（徒二十24、27），也沒有得著「神兒子的啟示」（加
一16）。
使徒保羅在亞西亞住了三年之久，神整個的旨意沒有一樣避諱不傳的。然而後來他寫以弗所書這封通函的時候，他仍為著那些蒙召在基督裏的聖徒熱切的禱告：「求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們完全認識祂。」（弗一17另譯）該函清楚給我們看見，教會乃是基督的豐滿、基督的補充；若無教會、基督決不能達到豐滿。已往和現在有些聖經教師認為基督身體中包括未重生者，這是錯誤的。但新約聖經不僅教導，而且發聲如同雷、命令式的教導：一切重生的信徒都應當進入「基督豐滿的認識」，也就是對基督和祂的教會有豐滿經歷的認識。在神聖啟示的一切境界中，沒有一件事遭受惡者勢力兇暴多方的反對，比認識真實教會的性質更厲害和更深切。
當保羅在以弗所書說出教會，基督的身體，和神永遠目的以後，在該書末了，他就很沉重的題到一個偉大的屬靈爭戰。有一個非常重大的需要，就是正確真實的認識教會，仇敵千方百計叫人對教會有混雜錯謬的認識。若教會有一個真確實際的表現，就教會對這個世界和黑暗的國度，不知要產生多麼重大的衝擊能力。真實教會的衝擊能力與基督被高舉：「遠超過一切」，得著寶座權柄的衝擊能力完全一致。若信徒都學習捨己，而且生活在團體互相配搭的根基或原則上，就必會產生許多真實的價值。若信徒不肯學習捨己，獨斷獨行，個人主義，就必會導致軟弱、貧窮和危險。
在新約開頭的時候，我們看見地獄一切的勢力都是阻止地方教會的產生。惡者的勢力非常清楚的知道，使徒們在各城裏所作之工的真實意義是甚麼。惡者的勢力不是趕逐他們，就是殺害他們。地方教會存在的真意，乃是豐滿見證並具體表現基督的得勝和權柄，如何勝過治服惡者的勢力。當教會在這種產難之中出生的時候，有些人的屬靈生命必定被損傷和被剝奪。如同摩西在法老王手下出生，耶穌在希律王手下出生，許多嬰孩被殺害一樣。為著使教會真實代表基督和具體表現基督，有些人或少數人，必要首先遭受產難之苦，正像保羅為教會「再受生產之苦」一樣。基督所包含的意義，在任何地方都是一個巨大的挑戰，仇敵為著阻止並毀損基督，沒有一種反對的方式是留下而不使用的。凡是求取屬世歡心和讚賞而在其中平安無慮過日子的人，都是不能維持神的見證和屬靈意義的人。請注意！凡是思想「新約之眾教會」的人，都應將這些事實考慮在內。
二、神聖運動的特性和原則
以上我們所思考的乃是重在教會和眾教會之性質和目的一般的檢討和說明。現在我們來看其根基之事，但我們曾說過的需要解釋和擴充。這解釋和擴充不僅適用這目的—根基之事，並且真正論及教會的開始。我們曾說明的一個重點：「正確認識教會乃是一件具有改革特性之大事，因為它是從一切僅僅遺傳的、歷史的、屬地制度和系統的，得以釋放脫離出來：眾使徒是如此，特別保羅更是如此。」對這個重點，若不準確的明白，必會引到虛假地位和不幸結果。
「正確認識教會」實在是一件大事，它在聖經中佔有非常重要而且是必需的地位。許多因為沒有看見主正面積極之道路而有屬靈的轉機，所以他們成為一班人或運動是與整個基督的身體「分離」的，是「推行自己見地」的。這種人或運動以為自己已經脫離了那些限制主的宗派和組織，其實他們現在所站之固定立場，是更限制主、更危害主、更拒絕主的。保羅真實在某個點上，對於猶太教發生了問題，他來到一個明確的轉機，從那日起，他說：「看哪！我們轉向外邦人去。」（徒十三46另譯）但這不是說，保羅和別的使徒在這個時候才由猶太教出來而進入教會。他們當時雖然是身在猶太教裏，但他們實際是在教會中。某些事在外面發生以前，已經在裏面發生了。他們的靈已經行在他們的身體和理智以前。他們裏面已經改變；聖靈引領他們向前行，是他們未曾想到過、未曾打算過的。一切都是屬靈的運動，不是人的推行和組織；一切都是聖靈一點一點的把基督的含意和意義教導他們。
現在我們來看神聖運動積極方面的一些特性和原則。講到這些特性和原則，而使人不發生錯誤領會，實在是一件不容易的事。甚至所用的一些真實話語，也會使人產生不正的判斷和解釋。聖經中有好些地方似乎是自相矛盾，但實際並不是。比如有些出於基督的事確能一時滿足人的心，似乎應當停留在其中才好，但聖靈卻帶領人一直的向前，不讓人停留在其中。當我們正確的明白這件事時，我們就清楚看見，這種特性和原則實在貫穿了全本聖經，而且遍及於一切神的運動。自從人墮落、誤入歧途以後，人的真實組織和構成就是常常墮落、常常誤入歧途的。可以說，人類的歷史乃是一部從神的道路中墮落並誤入歧途的長篇故事。一切神聖轉回的運動都是由於另外一種因素強而有力作工的結果。這種因素就是我們所說的：
神聖的不滿足
我們必須很重的注意「神聖」這個詞！當「主的話」臨到列祖、眾先知、眾士師和眾使徒，使他們得著一個託付和命令而去執行的時候，很容易看見在主的話臨到以前或者同時，他們裏面有一種不安息和不滿足的感覺，而且覺得神的心意不止於此，還有更多更豐滿的事。他們裏面好像有問題沒有解決，不能安定，也不得滿足。雖然他們不能決斷或解釋其原因，也不知道所需要的是甚麼，但事實他們確是不能安定，也不得滿足。他們這種不滿足並不是由於他們自己的一種不滿意的氣質或脾性，也不是一般人所謂的批評、作難、吹毛求疵，或不高興的埋怨。他們這種不滿足乃是由於神已經不滿足，並且神已經向前行動而產生的。歷代神所興起的開路先鋒，如同亞伯拉罕、摩西、撒母耳、大衛、尼希米、眾先知、眾使徒和各時代的屬靈人，都有這種神聖不滿足之靈的敏銳感覺。他們所以有這種靈的敏銳感覺，乃是因為他們裏面摸著了神的這個「神聖的不滿足」。
自然這種神聖的不滿足乃是一件有關屬靈長進的事，但對於神每一件的新事也都是真實的。我們在此乃是說出一個事實和原則，就是天然屬人的不滿足和屬靈神聖的不滿足乃是不同的。若這種神聖的不滿足確實是神所發起和運行的，就這種不滿足並不是因人失敗或受挫而產生的，也不是由於人天然的雄心或好侵略之特性而產生的。這種神聖的不滿足乃是由於人純粹在屬靈方面，來到一種生或死的緊要關頭而產生的。這種神聖的不滿足，其結果將要成為人心魂的一種產難之苦。
凡是具有個人利益和屬世興趣的人，都不會產生這種神聖的不滿足。凡是以今生的好處為觀點，而使用政策或手腕的人，也不會產生這種神聖的不滿足。然而那些具有神聖不滿足的人，雖然在時間上受神的約束和限制，而不致輕舉妄動，但在他們裏面卻深深的認識神那個必定實現的最終結果：即一個轉機或危機臨到，到底是順從聖靈的道路和方法，抑是投降人的政策和手段？若人的靈是純潔的，並且人在神面前的生活也是無己的，就必會在屬靈的感覺上一直增長，不僅覺得不應當聯結或屬於那些（1）沒有主同在之基督徒活動；（2）不能彰顯羔羊基督之聖經事物；（3）已變成主所定罪使「基督身體」分離之固定「宗派制度」（加
五19-20）等等，並且覺得只應當順從「那從天上來的異象」（徒二十六19）。
所謂天上來的異象，簡言之：（1）地方教會一切事奉的專一目的，就是一面使世人得著基督，另一面使信徒裏的基督得著增長達到豐滿。（2）地方教會一切事奉的途徑或方法，就是敏銳摸著聖靈的感覺而行，並且是常常會改變進步的，因為「聖靈是隨著自己的意思吹」（參約三8）的，不是固定的聖經之制度，也不是出於人的遺傳或系統；所以天上來的異象就是基督身體的異象。前面兩點，具體說明「宇宙教會」在地方上的真表現！「沒有希利尼人、猶太人……為奴的、自主的、惟基督是一切，又在一切裏。」（西三11另譯）
許多時候，我們進入經歷了主的某些新事，我們就能說：「這是我所一直期待和渴望的。我已往不知道那是甚麼，但這個新事應付了我多年不得滿足的心，也答覆了我深處的呼聲。」所以正像一個悔改得救的人，常常覺得自己是一個已經回家的人，地方的教會也應當是一班回家之人的同伴，應付人深處的需要，答應人深處的渴望；地方的教會正是「人屬靈的家」。人的靈行走在屬靈的旅程中一直在探索，現在已經找到—或者正開始找到—答案。這種屬靈的探索決不會達到終點，除非我們眾人末了都找到並享有了這個屬靈的「家」；雖然那個「最終豐滿的家」之真實本質和精髓還在將來，但今日各處地方教會，有某些事應當直接的代表這個「家」。
我們在此講說的清楚麼？你們看見「眾教會」不應當僅是一些聚會的會眾、一些講道的地方，或者一些推行宗教儀式的地方麼？眾教會乃是使神的不滿足得著了答案。眾教會的開始和構成是如此，眾教會的繼續和延長也是如此。這樣的眾教會乃是產生自各處那些全心關顧「神的不滿足」的人，並且神歷代所尋求的都是由這樣的眾教會給予供應和備置。若有一件事是神所非常清楚指明的，就是祂專一注視並委身於祂兒子的豐滿。這豐滿首先是實現在教會中，因為「教會是祂的豐滿」（弗一23原文）；所以神只將自己交託與這目的有關的事。正如同我們曾經說過的，這是一個自明之理和原則，若神將自己交託一件事，這件事必定在任何時候、任何地方，都全然與祂這個目的是有關的。
但神必須得著一條清楚和自由的路。教會和眾教會現在並不是神作工的起點，雖然她們很接近於起點。在一個地方神若能得著一個教會的真實表現，就必須事先有一些嚴肅和重大的工作予以完成。因此我們在聖經中清楚的看見，在神的殿的正門口安置著一個祭壇。這祭壇一面阻止人進入聖所，一面引領人進入聖所。自然在新約聖經中，這祭壇就是指明基督釘十字架。基督釘十字架直接擺在五旬節，教會和眾教會以前。十字架一面是阻止這條路，一面也是指明這條路。
姑且這樣說，教會一旦產生，並非十字架的工作就止息了。不！當我們進入教會以後，十字架仍然作工管治我們。所以在新約聖經中，我們看見許多地方說出十字架應用在教會和眾教會身上。這是全然清楚的，當人向著基督最終的豐滿有屬靈的長進，受到阻止或妨礙時，或者有某些事受到玷污或擾亂時，聖靈就藉著使徒們的書信，或者親身的探望，將十字架更豐滿的意義帶給他們，並且使他們更堅強更著重的經歷十字架。當我們讀羅馬書、哥林多書信、加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書和希伯來書的時候，我們能立刻的看見，開啟該等書信的鑰匙就是十字架。當人在屬靈方面的純潔、真實、生活、能力和自由，發生問題的時候，聖靈必然不變的引領人或呼召人回到基督釘十字架這裏來。
到底十字架與教會和眾教會本身有甚麼特殊的關係呢？無疑的，十字架說出：在任何基督的真實表現裏，人的天性在其中毫無地位！個人如此，團體也如此！基督釘十字架超過教會的入門的，即超過因信得蒙救贖、因信得稱為義、因信被神接納。基督釘十字架乃是代表整個舊造族類和其天然本性都被廢除遺棄了。基督在十字架上被神離棄的痛苦呼喊，從午正到申初的日頭變黑，以及斷氣時的地震和磐裂，這一切都是表明神和神所在的天，對那個舊的創造所說之偉大的「不」！歷世歷代每一次的「死」，都是指向並說明基督釘十字架這件達到極點之事。
「基督的死」之意義是無限量超過耶穌的殉道的。基督的死乃是宇宙性，而且是永遠的。基督的死乃是照一切神所理解的，全然否認並拒絕撒但墮落和敗壞所接觸影響或污染的每一個境界。在這個禁令之下，若在受污染境界中有某些事，仍帶回神的範圍或區域中，就一面必是否認和反對十字架，另一面必要遲早遇見荒廢和遺棄！這件事在教會起頭的時候就有例證，如同使徒行傳第五章亞拿尼亞和撒非喇的事，和「使徒行傳」中別人的事，還有哥林多人將天然的理論、肉體的情慾和世界的行為，侵入攙雜在聖靈權限中的事，都是明顯的例證。但聖靈堅守十字架並且藉十字架擊打一切天然的、肉體的和世界的，至於死地。雖然有些事例是身體未死，但屬靈生命受到重大虧損。
包含我們前面所說的，教會和眾教會今昔都有許多悲慘的故事；不僅有軟弱、咎責、恥辱、混亂、無益和無效果，並且天然屬肉體的人在教會中事奉自己、高舉自己。天然人在教會中誇示自己的重要和尊大，貪戀慾求教會中自己的權力，切望乞求教會中的「事奉」，以便表現自己、彰顯自己，還有各式各樣的自私理論和利己主義。這一切都是撒但那個至尊的「我」（賽十四13-14），引誘人類，得著人的意志，產生在人裏面之靈界淫亂行為。
前面這些光景都是證明
在神的眾教會裏我們常常所碰見的，並不是獨一至尊的基督，乃是一些人的自己。在開頭有一件最根本的事，即神所尋找得著的乃是「屬靈人」，神所棄絕否定的乃是「天然的人」。以後我們還要更豐富的說明。宇宙教會如何惟一的根據於基督釘死、埋葬和復活的根基，地方上的眾教會也必須根據於這根基的特性。每一個肢體必須是一個被釘十字架的男人或女人。每一個傳道人也必須是一個被釘十字架的人，而且有明顯確鑿無疑之見證。無人應該站在別的立場上來傳道，除非被聖靈命令或催迫。傳道人應當對「傳道」毫無天然喜好。傳道的雄心或野心應當釘死十字架！我們確定的相信，一個真實的教會表現，能夠浮出顯露以前，十字架的基礎必須藉它拆毀荒廢的實效，深深真正的建立運用在一切的「肉體」上，將各樣形式的肉體都予以剪除和埋葬。
若主的意思是要得著這樣一個真實的教會表現，就十字架的應用和施行將要解釋我們所遭遇一切事的意義。這件事並不是一下子就能完成的。這是一種運動向著豐滿漸增累進的。所以這種運動的標記，就是一次再次的藉著十字架新而更深的工作，給予更完全的調整、釋放和潔淨。因為基督更大的豐滿能否被帶進來，完全在於那些不是出於基督的復活並顯在聖靈中的美德、特長、能力、才幹和資源，能否深深的予以絕望而定。我們不能「成立」或者「創辦」這樣的眾教會，但主能帶進一班充分經歷釘十字架的領袖們作為核心，將教會建立在他們中間。若我們把馬太福音第十六章十八節和約翰福音第十二章二十四節擺在一起，我們就看見前一節乃是說明一個目的和心意；後一節乃是說出成全那目的和心意之道路。這條道路就是生機的道路，意即經過死和復活的道路。每一個子粒都是經歷死和復活的，並且所有的子粒，不論是個人或者是團體，都是這一個見證—死裏復活。
三、照著基督
我們在此乃是廣泛嚴肅並真誠的，來看教會在地方上表現之性質的問題。當我們從事這個探索和研究時，我們就更接近於這件事的心臟。我們確定相信，這幾篇說明之題目「照著基督」，乃是非常清楚的成為地方上教會的真實意義。意即在一個地方，無論是兩三個人，或者更多的人，聚集在主名下，表現真實的教會，就必定在凡事上都是「照著基督」的。我們再回到這件事：地方上的教會不是表現，也不是代表某些事物，甚至我們稱它為「教會」；真正地方上的教會乃是基督自己的表現和同在。對於這件基本重要的實際，我們現在應用在我們自己身上，像當初應用在彼得身上一樣。
彼得是代表
我們都同意教會的豐滿啟示乃是藉著保羅帶進的，彼得乃是得著教會暗示（太十六18）和帶進教會實際的起點（徒二章）。我們也都同意歷史上許多—甚至太多—有關教會的主教制度和牧師制度得以成立，以及教會在這世界開始的時候，彼得實在佔有一個特殊重要的地位。所以我們要來看彼得，為要在他身上找出教會和眾教會一切因素中最基本的因素。
當彼得寫通函給「那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的；就是……被揀選……的人」的時候，他乃是開始自一個頌讚神的詩。這個頌讚神的詩乃是依據於耶穌基督從死裏復活所發出之活的盼望。也許彼得在耶穌復活這件事上，比一切的人更有原因來向神發出這個頌讚！我們現在把彼得當作主耶穌肉身日子中一切跟隨祂之人的代表，不僅代表十二位、七十位、還代表更多的人。在某些很實際的情意觀感上，彼得實在能代表他們。
十字架的破壞拆毀和荒廢
在此我們特別思想十字架在彼得和其他一切人身上所產生的效果。主耶穌的十字架所帶給他們的就是破壞和拆毀、是徹底的荒廢和絕望。經上告訴我們：他們分散到各處去（徒八1）；甚至在十字架成為實際以前，主題到他們將要分散而惹起他們極端的反應（太二十六31-35）。一時過一時的主也曾說到祂將要受死，其結果有許多人退去、不再跟隨祂（約六66）。也有的人對吃主的肉喝主的血（十字架的意義）不明白，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」（約六60）明顯的他們就離去了。所以十字架的真實概念和計劃是使人非常困難接受，甚至不可能接受的。時候到了，整個門徒夥伴之真實中心人物彼得，竟一次再次並三次最激烈和可怕的否認主，聲明與基督無關係，其原因就是十字架。彼得如此，其他的門徒也是如此。他們雖然在口頭上沒有否認主，但在實際的表現上，也是拒絕十字架，因為當主被捉拿的時候，他們「都離開祂逃跑了」（太二十六56）。主自己也曾對他們說：「你們都要分散，離開我」（約十六32）—這話後來都應驗了。
當主釘死十字架並埋葬以後，我們看見有兩個門徒往以馬忤斯去，他們乃是絕望的真正具體表現。在他們看，一切都完了、都瓦解了！他們一切的希望，惟一的希望都變成泡影了！「我們素來所盼望要贖以色列民的就是祂」（路二十四21），現在祂已經死了，已經埋葬在墳墓裏了。後來我們又看見多馬，我們知道多馬對十字架的概念。他也是在可怕的悲觀和絕望中，失去信心和確證的人。在主復活後的四十日中，我們看見主多次因門徒的不信而責備他們。「耶穌向他們顯現，責備他們不信」（可十六11、13-14），他們中間還「有人疑惑」（太二十八17）。這些事都是給我們看見，十字架作了何等震動驚愕之工作。我沒有用太強烈的字眼來形容十字架在每一個跟隨主耶穌的人身上，所作的那個破壞拆毀和荒廢的工作。但十字架確實是具有蹂躪性和掠奪性的。彼得在眾門徒中間，可以說是代表的中心，也是今日你我的代表。他的三次否認主，說明你我在十字架嚴重的苦難和試煉下，一切出乎我們這個人之肉體和魂的，都絕望崩潰瓦解了！彼得之「出去痛哭」（太二十六75），保羅的「不再是我」（加二20），就是十字架的破壞拆毀和荒廢！若你我對某些屬地事物或對你我「自己」，仍存某些希望，十字架就要對你我說「不」！
一個至高的基本因素
主釘死十字架埋葬三天後，現在有四十天：常常是忽然顯現、忽然隱藏；忽然來了、忽然去了，其目的就是確定建立一個事實—祂已經復活了；一天過一天的克服勝過已往那些絕望和不信，而建立一個新的盼望。但這不是說主在四十天以後，就立刻把門徒帶進這新的盼望之實際中了。不！當時門徒還缺少一件最重大而有活力之事。甚麼事呢？就是基督在裏面！當時門徒還受限制，因為基督尚未進入他們裏面。所以他們受囑咐等候在耶路撒冷，直到領受從上頭來的能力（路二十四49），意即有一個重大至高的基本因素他們還未得著。這因素就是「基督在你們心裏（裏面）成了榮耀的盼望。」（西一27）基督「在」你們裏面！
這是為甚麼使徒們特別重視那些悔改轉向神的人，必須接受聖靈，以便確定保證他們的轉變是真實的；原因就是要他們得著基督在他們裏面。在撒瑪利亞所發生的事，並不是虛假的傳說，或者僅是一些謠言，確實是有相當數目的人悔改轉向神了。主自己也曾囑咐門徒，要在耶路撒冷……撒瑪利亞、直到地極，作祂的見證人（徒一8）。但使徒們聽見撒瑪利亞所發生之事的報告，並不認為滿意，所以打發彼得約翰往他們那裏去，按手在他們身上使他們得著聖靈（徒八14-17）。這是給我們看見悔改轉向神和得著聖靈在他們裏面，乃是兩件不同的事；所以使徒行傳一次再次的記載這件事。若基督還未確定的在人裏面，使徒們對他們總是不能真實的安心；所謂基督在他們裏面就是「接受聖靈」，亦即「耶穌的靈」（徒十六7）在他們裏面。這就是為甚麼主說：「你們要等候……直到領受從上頭來的能力。」這也是為甚麼使徒們那樣細心的重視「接受聖靈」。
這也就是聖靈為甚麼在那些時候，賜予許多的證據，彰顯在當時有聖靈進入裏面之人的身上。我們相信使徒行傳這本書，乃是為著新約時代的一本根基原則的書。當那些原則在第一件事例予以設立的時候，神常常用許多非凡明顯的證據，來支持和確證那些原則是真實的；而且那些原則在任何時候和地方，都是可執行和應用的。神印證那些根基的原則。因此當他們接受了聖靈的時候，就有聖靈明顯的證據；他們說眾方言；許多重大的事發生。這一切都是很清楚的，而且是無任何懷疑的，聖靈確實已經在他們裏面；基督已經進入了。方言的原則，說出那位宇宙的基督是超越過一切屬人的言語的；許多重大之事的原則，說出那位屬天的基督是超越過一切屬地之事物的。所以當初基督進入他們裏面時，就有許多
明顯證據賜給他們。
這件事是沒有錯誤的：基督在裏面乃是基督教會的根本要素。你我可能得著甚至記住許多聖經中最偉大的事實—耶穌基督的降生，祂三十三年半奇異的生活，祂的死和祂的復活等等—但你我若沒有基督在裏面，就那些經歷的事實對我們都是虛弱無力、毫無功效的。但若基督在裏面，我們就會經歷那些事實之實際能力和功效。這是一個驚人的說明，但它至少是三層真理的確證：（1）要等候—尚不要行動；（2）要確定—那個基本因素基督在裏面有無發生！（3）絕對不能委天任命—撒瑪利亞發生的事，絕不能讓它僅是一些情感的衝動！不論外面看似有何表現，必須確定證明裏面已經有某些事發生了！意即確證基督在裏面，聖靈在裏面！因為當我們向前傳講這信息的時候，我們要看見，即便我們得著全部聖經的道理、教訓、神學、知識、樣式、作法和實行，但我們缺乏這件致命的事—基督在裏面，或聖靈在裏面—其結果必是帶進大不幸和災禍。
這個偉大有力之盼望不是僅僅根據於歷史的耶穌，即不是僅僅根據經中所記載有關耶穌之千百件預表、預言、道理和事蹟，乃是根據基督在裏面的屬靈實際！這是超越歷史的，也是超越聖經道理和事蹟的！所謂「基督在裏面」就是藉著我們在凡事上信服神、讓基督真實作主掌權，如同保羅所說：「不再是我，乃是基督在我裏面活」「我活著就是基督」！我們必須來到保羅這裏，再引證他的話：「歷代以來隱藏的奧祕」，雖然是隱藏的，但其豐滿意義已經在那裏：「但如同今向祂的聖徒顯明了……就是基督在你們心裏（裏面）成了有榮耀的盼望。」（西一26-27）
不充足的根基
前面所說的不過是一般性的事，現在我們更詳細的來看彼得和他所代表一些人的光景。首先關於他們的絕望，完全是由於他們與基督的關係僅是外面的。彼得和其餘跟隨基督的人雖然是誠懇真實的，但不能免去他們的絕望。他們獻身給耶穌；他們的動機也沒有問題；這些好意都是無疑惑的。他們撇下一切跟隨祂；他們受到當時官府和公會制度及領袖們的很多為難，這些事都是真實的；他們與耶穌這種聯繫無疑的具有某些意義。再者，雖然他們對耶穌是誰，還沒有在豐滿的亮光中，有所看見和明白，但他們有耶穌與他們同在的事實。
例如：（1）道成肉身的事實：這位在他們中間的耶穌，乃是神成為肉身，是神的兒子，是神從天降下成為人的樣式；這個事實他們在生活中天天接觸。
（2）祂個格的事實：祂有祂的個格，這是不能避免的。我的意思是祂無論在那裏都有神的同在，叫人覺得並銘記有所不同。祂的同在給人非常深的印象就是神的同在，而且是任何曾經接觸和認識的人所沒有的。有一個奧祕在這個人身上：你不能探到祂的底處，你不能解釋祂，也不能領會祂，祂總是有更多叫人測不透的地方，祂是不同的。祂無論來到甚麼地方，總是叫人感到神同在的效果。這是祂個格的事實。
（3）馬利亞和她心裏祕密的事實：我們不知道馬利亞說過多少有關她心裏的祕密，但經上說，她「把這一切的事都存在心裏」（路二19、51）。我們知道她曾告訴以利沙伯這一切事，撒迦利亞也知道了，施洗約翰也知道馬利亞的祕密。她曾經與他們在一起，很明顯的「這一切的事」最少包括耶穌由聖靈而生的事，和耶穌受聖靈管治而增長的事。我們不能說的太多，但馬利亞心裏祕密的事實是在那裏。
（4）祂行神蹟的事實：我們不能遠離祂所行的神蹟。祂平靜風和海，祂用五餅二魚食飽五千人，祂醫治各樣病症，祂叫死人復活，如同拿因寡婦之子，靜止污鬼作聲並趕逐牠們，拯救被邪靈所附的等等。這些都是祂在門徒面前行神蹟的事實，而且都是非常驚人的明顯證據。
（5）祂教導人的事實：祂未受過甚麼特別教育，但祂困惑、驚亂和擊敗當時有權有位的人—文士、律法師、猶太知識分子階級中最好的代表。他們憑自己最好的頭腦選取事例來試驗、來抓祂話語的把柄，末了，這些人問說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」（約七15）這是祂教導人的事實。
前面這些事實，門徒都實際的看見並親自的接觸，按理他們能應付十字架所帶進的一切破壞和絕望。但事實當十字架真的來臨時，他們都沮喪、絕望而跌倒了。這些事實的本身在他們受試煉的時候，都不能幫助他們。他們缺少一個基本的因素—基督在他們裏面！今日也是這樣。只有基督在我們裏面，我們才能得勝一切試煉！光有客觀的、身外的聖經知識，不能幫助我們勝過試煉，必須有主觀的、身內的、活生生的基督在裏面作主掌權，才能得勝一切的試煉。否則，我們都要像當初門徒一樣，沮喪、絕望和跌倒。
藉著復活，一個新的盼望產生了；藉著復活，一個新的能力來到世界並進入人裏面；藉著復活，開啟了一條道路，為著基督與人交往之形勢或局面有了改變；原先祂是從天上—從外面—與人交往，現在祂是進入信徒靈生命的裏面與信徒交往。經上說「基督在你們心裏（裏面）成了有榮耀的盼望」。基督在裏面乃是今日我們所生存這個新時代的主要性質。從前舊約的時代，聖靈是在人的外面運行，今日新約的時代，聖靈乃是在人的裏面運行。所以耶穌說，聖靈來了，「要在你們裏面」（約十四17）。這是時代的轉變；現今這個時代的特性就是基督在裏面。今日教會有權能的祕訣是甚麼？信徒生活行動的祕訣是甚麼？信徒生命剛強、有力、持久、恆忍，以及得勝地獄和世界一切勢力的祕訣是甚麼？信徒達到最終之榮耀的祕訣是甚麼？這祕訣就是基督在你們裏面。換言之，你們真實並確定的接受了聖靈。這是何等重要的事！你我要確知我們的教會、我們的信心，不是根據於聖經某些最偉大的歷史事實，乃是根據於我們確知基督在裏面，亦即我們已經接受了聖靈。這是每一件事的祕訣。
我們再向前思考另一件事：不是基督在裏面作主運行，乃是自己作主定意、僅掛「為著基督」之名，推行信徒事工，其結果必定是絕無盼望的。
「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來，祂就設立十二個人，要他們常和自己同在。」（可三13-14）祂又揀選七十人，差他們……往祂所要到的……地方去，給他們能力權柄，制伏一切污靈，醫治各樣疾病（路九1，十1）；他們去了，並且歡歡喜喜的回來說：「主阿！在你的名裏，就是鬼也服了我們。」（路十17另譯）何等驚人的事！「醫治疾病」—是的：「叫死人復活……把鬼趕出去；你們白白的得來，也要白白的捨去。」（太十8）他們歡歡喜喜的回來：都作成了，他們也都看見了！但主釘死十字架以後，有一幅圖畫，同樣的一班人—他們都跌倒、瓦解了！你也許說，怎麼可能？實在的麼？若你認識自己的心，你將知道這是可能的，但其意義是甚麼呢？
在這「十二門徒」和「七十門徒」之事例中，我們乃是把一個奇異、奇妙，使人驚駭的事實擺在大家面前。有一件事，在神主宰權之廣大範圍裏—「神的國」，即神掌權管治之另一意義—有許多的事不過是表現神主宰權的許可而已。那些在神主宰權下所許可之事，並不是出於神自己那主要和永存之本質或本性，乃是藉著人或使用人而表現神所作的一些工作而已。這是說，在神掌權和管治的廣大範圍裏，雖然今昔神都有無數的工具和器皿—有者是有正式頭銜、地位和職權的，有者是無正式頭銜、地位和職權的—但他們不過是在神主宰權下對有關祂的目的，被神僅僅的使用而已。他們被神使用有一個目的要得著服事，有一個目標要來達到，就是有關祂的兒子、耶穌基督的：他們叫世人知道，一面神的國已經近了，另一面神國的中心就是耶穌基督。為著叫世人知道這件事，神不但主宰的使用人，甚至也使用魔鬼本身！在神主宰的權柄下，祂所使用和許可之許多的事，都不一定真實是出乎神或合於神的性質和性情的。
許多時候或者你會感到希奇、驚訝、困惑和不解！為甚麼神肯使用那種、那類的事，和這種、這樣的人呢？也許你近乎這樣說：「為神作工，我所相信的是必需合於神的，但有些情況是矛盾相反的。我領會聖經說：被神所使用的工具或器皿，必須是已經達到合於神的思想和心意的。」但歷史的事實並不證明你所說的是正確的。像我所說的，神曾使用魔鬼，而魔鬼並不是合於神思想和心意的。所以在此我們看見，在有關達到神目的這件事上，神乃是在祂主宰的權柄下，使用一切的人事物，甚至魔鬼。
但當我們說到這些事的時候，你會覺得從事神的工作乃是一件可怕的事實。我的意思是這樣—我們可能為著神工作，並且也作了許多很龐大的事工，但我們僅是神國度或神支配下的雇員，以後到末了，被神棄絕排斥！到末了我們自己也正好碾為粉碎。這裏有一件奇異的事，就是那些得著「代理或委派之權柄」出外作工的十二人和七十人，他們確實作了一些偉大事工，但在十字架以後，這同樣一班人被發現，他們的信心或信服神都被粉碎，沒有甚麼可依可靠了。這是說出甚麼呢？
一切缺陷皆為補償
感謝神！使徒行傳這卷書轉變整個局面！因為使徒行傳帶進這個偉大的新因素：就是那位將權柄曾經委派給人的基督，現在正住在他們裏面，親自掌權了。現在許多偉大的工作，不是「為著主」的工作，乃是「出於主」的工作了。這一切都是證明一件驚人的事實：就是「基督在你們裏面」成為門徒生活行動、工作事奉所不可缺少而必需之新因素。他們已往與主外面的聯結，以及受主委派的權柄所作之工，都不能應付他們受最深試煉的鐘點或時刻。真正能使他們得勝試煉的乃是「基督在裏面」。這才是一件大事！
後來保羅對以弗所的門徒也問這句話：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」（徒十九2）這是使徒們經常的問話，也是他們始終的搜求。因為他們知道，若基督沒有內住在門徒裏面，就門徒在苦難試煉臨到時，完全不能站立得住，而跌倒失敗。
自然我們現在能理解這兩面的事。消極可怕的一面，就是有些基督徒「為著主」可能作了許多的事，但末了遇見神拒絕的悲慘後果（參太七21-23）。但積極奇異的一面，就是我們所處的這個新時代的驚人特點：「基督在你們裏面」。這件事是超過一切其他別的事，而且是神真實所要成全的！難怪彼得向神發出他的讚美說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂曾……藉耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望！」（彼前一3）你需要像彼得一樣的經過可怕之懊惱和粉碎，以致深深陷進不可言喻之灰心和絕望，然後才能說：「有活潑的盼望」！這個活潑的盼望是甚麼呢？就是「基督在你們心裏（裏面）成了有榮耀的盼望。」（西一27）
我們的個人、我們的團體、我們的教會、我們的聚會和我們的基督教，永遠沒有盼望，除非「活的基督在我們裏面」。所謂「活的基督在我們裏面」，乃是指著聖靈將基督（1）降世、成為肉身；（2）三十三年半地上的生活；（3）釘死十字架；（4）從死裏復活……這些事實的偉大驚人意義，真確的作工在信徒裏面，使他們實際的經歷「基督住在裏面作主掌權」。這個時候才真正「有活潑的盼望」！你可能具有一切的信條、教訓、熱心、誠懇和宣誓，但憑這一切都是不能帶進活潑的盼望的。
所有的問題都在於「基督住在裏面」而產生的衝擊能力。教會起初的那些日子，信徒都有「基督住在他們裏面」，故彰顯祂的衝擊能力。這是今日你我最需要的，而且是教會有能力的祕訣。你我和所有聚集在一起的人裏面，若都有基督的同在，就必彰顯祂衝擊的能力。「這奧祕在萬國中，即基督在你們裏面。」你我都是在萬國中，基督在你我裏面確實是一個奧祕。雖然這個奧祕是最深的、是最淵的，也是最難解明的，但基督在我們裏面確實是「榮耀的盼望」。
這是盼望的問題。按屬靈的經歷，可能遇到一些深而可怕的灰心和失望，可能看見一些分裂離散的光景，這都是「與基督同死」的經歷；但我們所需要的乃是「與基督一同復活」，這個偉大有力之「活潑的盼望」—就是基督、復活的基督、基督自己！甚至我們需要超過復活：「與基督一同坐在諸天界裏」，我們就能說：這是基督宇宙性永遠的同在—基督在天上，又在我們裏面之真實意義。若我們在世旅程中，愛惜光陰，抓住神所許可的任何逆順環境，像主耶穌肉身的日子，在苦難中默默無聲學習順服父神，達到完全—成人—一樣，就我們必定天天經歷「與基督同死、同葬、同復活，並與祂一同坐在天上。」這實在是福音，真正的好消息！這也是新時代所揭開的奧祕！這也就是彼得所說，跟隨羔羊的人雖然沒有見過祂，卻是愛祂！讚美神！
四、教會的危機和轉機
關於教會和眾教會的問題，我們現在很嚴肅的來看新約聖經中她的危機和轉機。從有關教會的一般文字來看，似乎很少人—即或有些人也是不清楚—確認環繞司提反（徒六至七章）所發生之事的驚人特性，是與教會有關係的。我們若根據全部新約聖經上下文之亮光，更仔細的來思考使徒行傳第七章裏的事蹟，就必會引領我們得著許多很深很遠領域之結論。
第一，司提反乃是用回顧的說法，證實並解釋當初主自己在肉身日子所說那些最重大緊要和最危急苛評的事。主曾親自暗示或說明，有一個純粹全然新的行政管理之制度和不同等次之團體將要從祂而生，當時那些與祂同在的人卻沒
有重視這些話語。
第二，司提反帶進了天的強大勢力。這個天的強大勢力具有兩面偉大意義：（1）震動並衝激當時的教會。當時教會第一代領袖們把教會弄成半猶太化的基督教，他們把聖殿會堂和耶路撒冷等等，當作可以接受的制度和系統，而且予以中央化、固定化、形式化。（2）擊碎一切中央化、固定化和形式化的事奉。當時正是初世紀四十年代之時，「四十」即教會受試驗的日子。神老早就預先知道，教會領袖們要把一切的事奉，予以中央化、固定化和形式化，所以祂必須把它們完全擊碎，並且分散門徒到各處去，使他們像被打碎的瓦片一樣，在這個新的時代中永遠不得再恢復。
司提反在他滿具靈感的講論宣告裏，說出許多該蹂躪該荒廢的事。他首先沿著一條屬靈的路線，說出神聖的運動由亞伯拉罕到基督，都是指明：在神的思想和心意中，一切神聖的制度系統和等次秩序都是屬靈和屬天的，並且也都是在耶穌基督，這個活的人身上，達到極點的。其次，他根據歷史的事實，指明當時神的子民並沒有看見那些屬靈的意義，也沒有摸著那些屬天的概念。他們卻作了兩件事：（1）他們把屬地和暫時的事物本身當作目標和目的，並且宣稱它們是最豐滿和最終極的。（2）他們逼迫排除或殺害那些專一尋求屬靈和屬天卓絕之事的人，因為他們曾經譴責他們眼光短小，定罪他們違反屬靈實際。按照司提反的事，雖然當時耶路撒冷的教會已在正式的實行，也在宗教禮儀固定制度上實行，但這種邪惡兇殘之勢力已經很強的在運行作工。
由司提反講論和宣告中—有許多詞句和話語—的效果，和他被聖靈充滿或被聖靈所膏之意義來看，全部舊約聖經中，一切以耶路撒冷之聖殿為
中心和代表的事奉、等次和作法，都被掃除並被擺在一邊。基督降臨的意義就是：移去一切屬乎時間的而代之以永遠的、移去一切出乎地的而代之以出乎天的、移去一切世俗的而代之以屬靈的、移去一切僅僅地方的而代之以宇宙的。以色列的猶太「宗教狂」在這個時代業已終結。
在司提反臨終時，還有一個至高的因素被帶進來，就是他看見了天上的人子；因此他宣告說：「看哪！我看見天開了，人子站在神的右邊。」（徒七56原文）在此我們得著新約聖經中真實基督教會的實際—耶穌在神的右邊。這是基本而又中心的事！教會的管理、權柄和總部，都付託並授給升天的主，而且都集中在天上，並不是在耶路撒冷，或世界任何其他的地方。自從耶穌在肉身時，稱呼自己為人子後，用人子這名來稱呼祂，這是惟一的一次。這名稱不是猶太人的名稱，乃是屬於普世人類的。但以理書給我們看見，人子從神那裏得著「權柄、榮耀、國度，使各方各國各族的人都事奉祂。」（但七14）這正是司提反之異象和宣告裏面所包含的意義。
猶太人的官長和那些控告司提反的人，立刻敏捷的察覺這個宣告的意義，因為這宣告實際就是對人說：「人手所造的殿」完結了，律法時代也終止了。同時還有一個含蓄的意思，就是呼召屬於耶穌的教會，離棄聖殿和其中一切看得見屬肉體屬魂之固定制度的事奉，而進入更大、更豐滿，並有永存價值「在靈和真實裏」的實際。司提反的事蹟是十分使人驚奇而有深刻印象的。它直接關係到兩件不同的事。當我們查看的時候，我們不得不驚歎說：「哦！何等奇妙！」
第一，保羅直接來到司提反最後講論的現場。為著神這個偉大屬天的啟示—人子站在神的右邊，司提反確實是神的器皿麼？是的！司提反確是這屬天運動似矛頭之先鋒麼？是的！在教會歷史決定真偽的危險時刻，司提反確是天的聲音，來宣告教會構成和使命，那真實並永遠的性質麼？是的！那些用石頭打死司提反的人，確實是被空中有智者之邪惡勢力所驅迫麼？是的！因為那些空中有智者之邪惡勢力確實知道：「教會建立在屬天根基上」，乃是具有毀滅牠們「黑暗國度」，那種不可估計之重要性的。非常良好，天答覆一切！在地獄邪惡毀壞的猛烈攻擊下，藉著司提反簡短的職事或服事，神得著保羅。後來保羅的一生年日，都是把這個啟示中的豐滿實際分賜給各處的教會！何等的答覆！人子在寶座上！雖然保羅一生之中也受到同樣邪惡勢力的驅迫，但在寶座上的人子卻看見這啟示正在增加而達於豐滿。當這屬天工作完成的時候，一切邪惡勢力都被毀滅。
第二，有一件使人感到深刻印象的事：惡者之真實工作原來乃是想要切短、剝奪並止息這個屬靈屬天之教會的發展；但惡者不僅沒有切短、剝奪和止息，而且牠卻被扮演成了真實教會發展之最有果效的工具。從司提反那個時候開始，教會竟成為宇宙的，並且普及到全世界。彼得和雅各可以留在耶路撒冷，一切死硬的律法主義者也可以拘守並圍繞著當時那一套的事奉；但神卻一直的往前行，而他們自己不是
墮落進屬靈狹小之限制中，就是被撇棄在限制裏。
現在前面所說的這一切事，和其中那些非常嚴重的含意，都是我們不得不儘可能的向今日的基督教來說明的。無論按司提反所站的地位，或者按他對時代的解釋來看，希伯來書有其相似和相合的地方，有人說該書是他寫的。自然研究該書著者是誰，或批評該書原文，都是沒有多少價值的，但該書與司提反都站同樣的地位—基督在天上—卻是不能錯誤的。的確，希伯來書應當很公正的被視為司提反對時代轉換和危機之豐滿申述和表現。保羅對這件事也持同樣地位。
有一件可悲的事，就是今日許多教會的領袖和負責人，他們天天讀希伯來書，但仍然搞制度和正統、搞作法和形式；其實他們所搞出來的制度和正統、作法和形式，不過是舊約的延長和伸展，加上一些屬靈名詞，或改換某種別緻之說法而已。對新舊二約間之分別和改變的無限特性，他們都沒有確定的了解和領悟。在全部聖經中，有許多最可怕的事都包含在希伯來書裏面。該書說到它們的危機，也說到它們所面臨的兩種道路和境界。其結局必斷定生或死，意即到底是屬靈屬天，「在靈和真實裏」之生命呢？抑是屬世屬地，「在血和肉裏」之死亡呢？願聖靈光照啟示！
末了，這一切的話都是我們此時不得不忠誠的向各位同道，就教會和眾教會之真實性質，而有所說明的；但願一切有眼睛的人都來注視！
基督——我們的中心 史達雷（Charles
Stanley）著
為甚麼我們只奉祂的名聚集
這是一個很重要的問題，是常為奉主耶穌之名聚集的信徒們所注意，也是須詳加明白瞭解的。因此，我們基於聖經上所給我們的教訓，本著敬畏神、愛眾弟兄姊妹的愛心，將這個問題在這裏與你們交通：
一、基督配受稱頌
「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名……因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓二
9-11）因此，我們可稱頌的父神喜悅祂—祂是教會全體之首，祂是元始、是從死裏首先復活的，使祂可以在凡事上居首位（西一8）—使祂得榮耀。基督耶穌的名對於每一個信徒來說，實在是極其寶貴可愛的，在教會原初的時代裏面，基督徒們是奉這名聚集的；當一旦將來的帳幕拆去之時，給使徒約翰所看見的是甚麼呢？當他看見耶穌基督時，他說：「面貌如同烈日放光。我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按著我說，不要懼怕；我是首先的，我是末後的。」（啟一16-17）
「見天上有門開了」，出現於我們眼前的是一幅如何榮耀的圖畫！在從各方、各族、各國，千千萬萬被贖者的中間得永世的榮耀！
「他們口唱新歌」，在其中的人們，分享那難以言喻的喜樂，一同在這隊伍裏獻上頌讚之聲。為神寶血所贖的信徒，沒有一個能拒絕口裏說：「你是配得榮耀、尊貴、權柄的。」
「有許多天使的聲音，他們的數目有千千萬萬，大聲說：曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」是的「在天上、地上，地底下、滄海裏，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。」（啟五11、13）
因此，在天上的和地上一切被造之物，都當將榮耀和冠冕歸給我們榮耀的主。這是那從死裏復活的基督從神那裏所當得的分，因祂是為我們的罪而死—就是義的代替不義的，為要引我們到神的面前—所以神將這永世的榮耀賜給主耶穌基督，每一個為人的法則所困擾、靈裏沒有平安的人，他（她）就當知道這是贖罪的基督之榮耀。誰是那些為寶血所贖，千千萬萬敬拜祂的人呢？就是那釘死在十字架前相信主的強盜、抹大拉的馬利亞、全城的罪人。基督是配受這樣的榮耀麼？是的，只有那聖哉、聖哉、聖哉的神說：祂是配得榮耀尊貴的；被造的都當將榮耀尊貴冠在祂的頭上。阿們！阿們！親愛的讀者們！你相信我們必如此行麼？是的，我們在永世內必如此行，這是復活的耶穌當得的稱頌和讚美。神在經上曾如此的說：「你們當曉得，赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」（徒十三38）「我們藉著祂的血，過犯得以赦免」，這人是有福的！
我們不以為，靠著我們的筆墨和嘴唇能表達得了基督在凡事上居首位的榮耀。只有聖經才足以向被造的宣稱基督的配受稱奉。也許有的讀者會說，是的，真實的基督徒，誰能否認基督的配得，配受頌讚，和配被高舉祂偉大的名呢？是的，每一個基督徒都會因耶穌之名而觸發心底之音弦的。是的，問題是在我們有多少的、是如何的把這配得配受的頌讚獻給祂。設若在某一鎮內有成千的基督徒，在一縣市之內有成萬的基督徒—我們是指那些真正藉寶血、罪惡得以赦免的人；若耶穌配得我們在一起的頌讚和敬拜的話，那為甚麼我們不能在地上，如同在天上千千萬萬的圍繞祂而稱頌一樣，而成千成萬的基督徒只在耶穌基督之名之下一同敬拜祂呢？是的，我們深知有一日在天上，這地上的人「名」、「會」、「宗」，都必不能站立得住，但為甚麼我們不趁著今日在地上就捨棄這些「名」、「會」、「宗」，而尊奉我們主耶穌基督之名聚集呢？親愛的弟兄姊妹！我們得謹慎，不要以為我們有甚麼地方是比在其他「名」「會」之下聚集、神所愛的兒女們有強過之處，因之我們不願與他們在一起，從他們中間加以分別出來。要是有人以為這樣，那是一個極其可怕的大錯誤！不是的，決不是我們有甚麼地方強過於他人，實在是我們的耶穌基督，只有祂才是配受我們的稱奉！因為祂是配受稱奉，我們立刻就該把這些的「名」、「會」除去，而聚集在可稱頌的祂尊名之下。總之，只有祂的名配受稱奉，因之，除了祂的名以外，我們就不能以其他的名來聚集。那在天上敬拜祂被升高之名的千千萬萬的天使，看到我們在地上的情形有如何的感想呢？地上的黑暗，因「名」、「會」的分門別類，與天上的合一，正顯出強烈的對照。在許多的地方，有許多為神所贖的子民們，他們帶著許多不同的「名」、「會」；就是甚至於在同一個地方區域內沒有兩個或者三個的聚會，是只奉祂的名而聚集的，這真是使我們難過、傷心。但是我們深信：他們並不是不知道耶穌之名是配得他們稱奉的，因而在一個地方區域之內所有的信徒們只聚集在這一個名之下。
若我們深信在那一日，神將予基督以配得配受的榮耀和尊貴，使千千萬萬被贖的圍繞著人子羔羊而敬拜，神的旨意將如此實行時，我們今日在地上怎能開口禱告說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上」呢？除非我們今日就丟棄這些的「名」、「會」，而只有基督耶穌的名，敬拜事奉祂在地上如同在天上一樣。神是看耶穌之名為至高無比的，我們真不願意而且是痛心看到神的子民們，藉其他莫須有的理由而拒絕聚集在祂的名下；或說：名字是沒有甚麼關係的。但是屬主之人，若曾見到過羅馬天主教會宗的敬拜的方式，將童貞女馬利亞之名高舉敬奉，怎不痛心疾首呢？而在今日基督教會裏面，這人為敗壞之罪性豈又不是橫衝逆流呢？在多少宗派裏面，「人」的名，「會」的名掛在他們的頭上，豈不是同有這拜偶像的趨勢呢？「人」的名，「會」的名被高舉，「基督」的名被拒絕，事實如梁木直豎於眼前，豈能視若無睹。最後導至是否為「基督徒」之名無關要緊，而以某「會」、「名」之人反以為榮；這些都是草木、禾?的工作，在那些日子都要被燒，存留不住。在原初的教會時（使徒時代內），耶穌之名是被人高舉、被人尊奉；高抬其他之名，甚至是保羅之名、磯法之名，也都為神的靈所斥責，定罪為屬肉體血氣的；甚至於基督耶穌之名與其他之「名」並立並存，都是試圖將基督耶穌之名貶降與「人」、「會」之名相等（林前一12，三4-5）。
在今日的情形，也不是如此麼？是的，耶穌是配得我們今日在地上為神所贖的，在那將來永遠的榮耀裏一同敬拜祂的基督徒們，在一個地方區域裏一同的敬拜和頌讚的。主內親愛的弟兄姊妹們！讓我們不要多問他人如何的行—在這世界內，主未來以先，奉主耶穌基督之名聚集與否—若是你有心尋求遵行神的旨意，就願你我的心是清潔純一的，心是自審自明的，只望著祂、遵著聖經，因為祂的道路是夠清楚顯明的，棄絕其他的「人名」、「會名」、「宗名」，只奉耶穌之名，那被升為至高之主的名而聚集。
下面我們要查考一下到底如何的教會敬虔的規矩或敬拜的次序才實在是合乎神心意的。
二、聖靈之主權
我們要以這問題來說明我們為甚麼只奉基督的名聚集的第二個理由。主耶穌尚未升天以前，在滿心憂傷的門徒中間，祂曾這樣說過：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（小字或作「訓慰師」），叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。」（約十四16-17）
主耶穌曾應許把聖靈賜給我們，並要將一切的事指教我們：「祂來了，就要為我作見證。」（約十五26）我們應注意，主耶穌並沒有應許把別的東西給我們，祂應許給我們的，是住在我們裏面榮耀的聖靈，如同主耶穌是三而一的神，與我們直接發生實際關係。
耶穌在地上曾如何地見證了父神，照樣的，聖靈在今天也要如何實際地見證耶穌，並且祂（聖靈）要引導我們進入真理，祂（聖靈）要榮耀我（耶穌）。神已經成就了這個應許，耶穌升天得榮耀後，神就降下聖靈（徒二
4-38）給祂的門徒。從此，我們就知道了教會（門徒們奉祂的名聚集）的主權應該是屬誰的了，教會應由誰來引導帶領的了；再也無須竭盡其力，從聖經裏面或聖經以外去尋求其他的方法和根據了。主耶穌在地上的時候，是天天、時時刻刻與屬祂的眾門徒同在；照樣的，聖靈也就與原初的教會，今日的教會，直到永遠與祂的教會同在。聖經告訴我們：五旬節聖靈從天而降，落在各人的頭上，他們「禱告完了，聚會的地方震動；他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（徒四31）聖靈是如此明顯的與人同在，亞拿尼亞欺哄聖靈，聖靈藉彼得之口說：「亞拿尼亞為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈。」（徒五3）當福音傳給外邦人，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣（徒十一15）。在安提阿時，保羅、巴拿巴因傳福音受逼迫，他們因此被逐：「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」（徒十三52）在保羅等出外傳道之時，聖靈也是如此親切的與他們同在，帶領他們的腳蹤，甚至「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道。」（徒十六
6-7，十九2、6）我們讀到哥林多前書第十二章清楚地告訴我們，在教會裏面；聖靈是如何行使其管治和帶領的：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位……聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」（十二4-7）
這經節也告訴我們，為何世人不能領受聖經上所說的，且因此有能力以遵行聖經所吩咐的；因為「聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂……。」（約十四17）在教會內，恩賜原有分別，但「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前十二
11）
弟兄姊妹們！容我憑著神的憐憫問你們一句話：「請告訴我！在今日那一個『宗派』內是讓聖靈如此自由運行，隨己意分給各人、隨己意管治帶領的呢？」是的，我們已經清楚地知道，任何一個基督徒的聚會，若讓聖靈在其中有不折不扣的主權，並且是誠心實意丟棄那一些世俗的禮儀，人的傳統和一切屬於「宗派」的手法，除去那些「人」名、「會」名和「宗」名，而因著主基督的配受稱頌，只奉祂的名聚集，讓聖靈有完全的主權，聖靈就會在其中使耶穌得榮耀，因為聖靈決不會見證別的名、榮耀別的名字！讓我們將一千九百年前基督徒聚會的情形與今日「宗派」的聚會略予以比較，其差別就極其顯明了。在那時，在一個地方或鄰近的地方所有的基督徒，他們是奉耶穌之名聚集在一處的；聖靈將各樣的恩賜分給各人；這人蒙聖靈賜他智慧的話語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心（林前十二4-11），祂（聖靈）實實在在貫乎眾人之中，也住在眾人之內，按著祂自己的意思把恩賜賜給各人。講道只好二個人，或者三個人；一人得了啟示，先說話的就當閉口，這是神教會中的敬虔的規矩和敬奉的樣式。哥林多前書第十四章二十九至三十四節說：「至於作先知講道的，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辨。若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口不言。因為你們都可以一個一個的作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。先知的靈，原是順服先知的；因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣……。」一個基督徒的聚會，若是能夠讓聖靈主管，前面所說的情形就必見諸於教會各種聚會的敬虔規矩裏面。現在讓我們把這個與今日「宗派」的聚會加以比較一下吧。弟兄姊妹們！事實勝於雄辯，請告訴我！在那一個宗派內的聚會是祈求、仰望和讓聖靈來管治帶領、讓祂隨己意將恩賜分給各人的呢？我們真是怕他們不是如此，他們之所以不如此，也許不是出之於有心有意。聖靈在凡事上居首位已被人遺忘於雲霄以外，而一個人取代了祂的地位；不管聖靈是如何在引導管治，且自由地運行貫乎眾人之間與否，他「人」必須彰顯其才能聰明，竊取這一分的寶貴時間。這種的情形，否定了聖靈的同在和完整的主權，實在是再悲慘可憐也沒有了的。聖靈所賜各樣的恩賜不能自由運用；聖靈的執事轉變成為一人的負荷。尤其使人難過的，是聚會敬拜中否定了聖靈的帶領，代以人的「節目」，因人之頂撞不服，神因之蒙受羞辱！有時他們反自稱是良心之自由，但那裏是聖靈的自由運行隨己意分給各人，為要成全聖徒，使神的教會得以建立呢？這難道可以算是一件小事情麼？我們思想到以色列人在曠野中不服神的帶領，而竟願以「人」代之，這不是成為他們每況愈下的起始點麼？在另一方面，舊約裏面記述眾先知的歷史，他們處於那群背叛不服之人中時，雖則人數寡少，仍能緊握神手，神與同在，怎不激發挑旺你我的信心呢？耶利米書告訴我們，他獨自坐在那裏，萬軍之耶和華神呼叫他，主的聲音對他是多麼甜密，因祂如此說：「他們必歸向你，你卻不可歸向他們……。」（耶十五15-21）
弟兄姊妹們！我們得知道，在今日也是如此，只有讓聖靈完全帶領和管治，才是在萬事上唯一蒙福的道路。是的，主的話語實在是較人的言語為甜蜜。因此，弟兄姊妹們！無論在任何一個的聚會裏面，只有我們的心完全降服在聖靈的主權之下，完整的帶領，才是蒙主所賜福的。這不僅是一種外表的形式，實在是從裏面的順服。藉著同一位聖靈的帶領和感動，一人的詩歌讚美，這人的禱告，那人的讀經，讓聖靈自由作工，明顯的彰顯祂的帶領，在這樣情形之下，人才會觸覺到聖靈的主權和同在，心也因此大得安慰和被喜樂充滿。也正因為這個緣故，我們就不願意有分於任何的一個聚會，在其中神所賜住在我們裏面而帶領我們的聖靈，是不完全管治引導的。不管在其中是用別的甚麼代替了祂—無論是「宗教」、「國王」、「皇后」、「大會」、或者「傳道人」來代替了聖靈—神總歸是對的，人總歸是錯誤的、是頂撞的。這不是對於某一件事有不同意見或看法的爭論，乃是否讓聖靈在其中有這樣完全的主權？作聚會中唯一的帶領和管治者！我已經經歷到聖靈同在的喜樂和滿足，也就因著這個緣故，我們願意從任何一個聚會或者團體分別出來，歸入到只奉祂的名的聚集下，也只有在這種情形下，聖靈才運行在基督耶穌的聚會中。
三、身體（教會）的合一
我們要以這個問題來說明為甚麼我們只奉祂的名聚集的第三理由。
根據我們從聖經裏面查考所知的，聖經裏面沒有一處說明只有「一個教會」；反之，而有「身體只有一個」（弗四4）。「教會」（或作「召會」）這字在原文是指「聚集」，使徒行傳第十九章三十二節和三十九節用以指明一班外邦人的「聚集」，就是這個意思。神的教會就是屬神之人的聚集：在各處蒙救贖的人，他們的罪已永遠地被赦免（來十14），他們如此聚集以敬拜。這樣的「聚集」才是信徒所應有的聚集，除此以外，就不可能被稱為神的教會或屬神之人的聚集。即便是這樣的聚集，若在其中並不是完整地讓聖靈在所有的事上隨己意管治、帶領和保守的話，像教會在原初時代（使徒時代），不然，還是不夠名符其實的被稱為神的教會。讓我用下面的比喻來說明這個意思：設若英國的女王差遣一位指揮官去統帥在印度境內的英國軍隊。
有一個時期全軍都是服膺於這位指揮官的；那麼，這樣的軍隊我們總稱他為英國女王陛下的軍隊。但若這軍隊不接受英國女王的指派，而另行選擇他們自己所願意的人以統帥全軍；或者說這支軍隊必分成許多零星部隊單位，每一部隊單位各自指派自己的指揮官，在這樣的軍隊中的每一個士兵，我們還可以稱他是英國士兵。但是這支分裂成為零星，各自為政掌權的軍隊能夠很切實地被稱為英國女王陛下的軍隊麼？他們已經否定了英國女王命派司令掌管全軍的主權，這樣的軍隊豈不處於一種叛逆的情形？若有人與這樣的軍隊有連系，豈不是表示他（她）對英國女王陛下所象徵國家的神聖和統一不忠誠麼？
現在我們要把這個例子來參照說明神的教會之情形。有的時候是降服在從天降下的聖靈主權之下，一如英國軍隊降服於女王指派指揮官的主權。但不久，聖靈的主權被否定了，「羅馬教皇」取代了這個地位；這樣羅馬天主教會能否被稱為真正屬神的教會呢？決不可能！她已經反叛不服神所差遣的指揮官—聖靈；凡與她聯合的也就對基督是不貞不服的。設若我們把神全備的典章宣告出來的話，今日在地上所謂「教會」的分宗分派，這「名」那「會」的情景，不得不使我們說這是同樣的結論麼？以希臘東正教來說，她豈不是把聖靈的吩咐擱在一旁，以蘇俄的皇帝取代了聖靈的地位，這豈不是叛逆麼？再以英國的國教會來說，我們不能不承認聖靈的主權是完全被否定的。在這兩個國家內，屬世界的行政首領成了教會的頭；不是讓聖靈自由運行，並隨己意把恩賜分給各人，而至自設系統，劃地分區，大主教指派小主教；門戶緊閉，其他之人就不許在這地位上稱呼基督之名。
如我們在前面所列的，任何一個所謂基督教的「宗派」，不接受聖靈主權的管治，自立系統；雖則教會與政府合一，「大會」、「總會」，或「憲章」的設立，並不表示對聖靈順服的接近；因此，這樣的教會不可能稱為真正的神的教會；如同英國的軍隊否定女王陛下的主權，自設指揮官，而不可能再被稱為英國女王陛下的軍隊，是同一個意思的。
我們深深地感覺到，在今日這個叛逆的世代裏，聖靈的主權已久被人遺忘，甚至要基督徒能瞭解體會其重要性，也屬頗為困難。讓我們再以一個例子來說明吧：設若在某城內，一位政治家被指派去主持該地居民的一次公開聚會。聚會開始了；這位政治家也來了；雖然他是站在主席臺上，但無人認識他正是他們所需要的領袖。會一開始，他處決案件，發號施令，雖聲嘶力竭，仍無人認識他。即使這地的居民都會寫信請求他蒞臨，並祈望得著他的領導，但卻不知他已經是在他們中間，反倒另立別人來主持掌管。這樣的情景，說明今日分門別類的情形，再適合切實也沒有的了。
感謝神！雖則我們可能有使聖靈擔憂的地方，有時也不誠心實意地接受聖靈的主權，但神總不背乎自己，祂那寶貴的應許，仍舊是應驗了的：「父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。」（約十四16）是的，如前面例子所表明的，雖則那位政治家已經在他們中間，卻未被認識；邀請蒞臨的信也曾發出，他已站在他們中間，他們卻一反原意，另立別人代替，這豈不正是基督聚會的光景麼？聖靈已經從天而降，當禱告祈求獻上時，祂已經在他們中間。
是的，有時我們也會聽見過基督徒的祈禱，似乎不是在尋求聖靈的同在和帶領，而好像在祈求一些漠不相關的影響因素。這是多麼使人惋惜的事情。今日，聖靈豈不是很實在且實際的與我們時常發生關係、有靈相交的麼？如同主耶穌在地上時與門徒們同在，如今在天上為我們代求的實在麼？在一支軍隊內，總指揮官具有何等的權力，指揮管治他的軍隊；一個會議的主席具有何等權力以處決案件，引導激發，照樣今日聖靈對於神的教會也具有這樣的權力—吩咐、引導、啟示，隨己意運行。無論在那裏的聚集，聖靈不是如此地具有主權的話，即便是基督徒的聚集，也難以被稱為神的教會；因為這個原因，我們就必須自其中分別出來，倘若我們對神是願意忠心、靈裏清潔、自審自明的話。
設若有人這樣詢問：那些自稱被聖靈主權所管治帶領的聚集之中，豈又不是有分門別類、失敗的事麼？是的，這是千真萬確的事；但這種光景不過是證明他們對於聖靈主權問題的實際情形而已。這種光景促成的原因就是他們把聖靈帶領的主權擱置一邊。不過，若把這一種失敗的光景，當作理由和推托的藉口，而無須祈求聖靈的帶領，讓聖靈有完整之主權的話，則無異於說別人既然沒有行走在光中倚靠聖靈行事，我們也就不必祈求聖靈在光中行走一樣。難道我們過去的虧欠和罪孽不可以作為前面道路之借鑒麼？不更激發我們應當儆醒和盼望行在聖靈中麼？
是的，弟兄姊妹們！惟有祂是教會的保護者，沒有人能把我們從祂手中奪去。在以往的日子裏面，教會有虧欠或錯裂起源，都是因為否定（忽略）了聖靈之帶領及主權。若是她夠有信賴的心，信從那比萬有更大的父神所賜的聖靈，就必在萬事上蒙祝福。因此，基督徒們若靠血氣行事，在前面道路上的一根小草，都夠絆倒使他頭破血流；但若靠聖靈而行，不管有多大的試煉臨到他們中間，也終必得勝有餘。所以以往的錯誤更促使我們有較高的警惕心，和無偽的信賴之心。若有人如此說話：「既然有的基督徒跌倒，在街頭醉酒；所以我們可跌倒，飲酒而無關要緊。」你的感覺將如何呢？把這種原由應用到教會的事上，失責於保守聖靈所賜合而為一的心，以致仍舊願意拘留在一些並不一定為聖靈所管治帶領之聚會中的說法，真使得我們「毛骨悚然」！親愛的主內兄姊們！容我憑著神的慈悲勸你們，在如此重大的問題上，以人比人，根據聖經說乃是不智與不通達之極，讓我們以神的話作為評定這問題的準繩吧！
以弗所書第四章四節：「身體只有一個」是甚麼意思呢？羅馬教遠不合於如此的稱呼？因為成千成萬的東正教徒和安格里教徒，就是對她的抗議。她們不可能稱為「一個教會」或「一個身體」，而不過是一個宗派而已；同樣，在基督教內的那些「宗派」也不過是如此而已。
「凡是我的都是你的，你的也是我的；並且我因他們得了榮耀。……叫他們合而為一，像我們一樣。」（約十七10-11）主耶穌所說這寶貴的話語，是包括在這個時代裏面每一個為神兒女的，甚麼是父神已經賜給耶穌的榮耀呢？那就是父神的「使祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了；又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首；教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一20-23）同時，「祂也是教會全體之首；祂是元始，是從死裏首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」（西一18）
所賜給耶穌的榮耀是復活高升的基督；又從死裏復活，祂是那身體的元首和頭；在這身體上的每一個肢體，都必是已與基督從死裏復活了的。因為若有人在基督裏；他就是新的創造。主不是這樣說過嗎：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們。」是的，這是每個真實信徒的福分；所以每一信徒是與基督一同復活的，有至高的榮耀；正如經上所記：「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」（弗二6）
所以在屬天復活的身體，與屬地、屬肉體、屬血氣的宗教團體兩者之間的差別，是不可以測量的！神在地上曾有過的一個組織，那就是猶太國。當基督在地上短短三十餘年之間，常常跟著祂的一小群人或門徒就不過屬於這個國家的人；直至基督從死裏復活、升天得了榮耀；因祂（聖靈）降臨以後才有教會的生成，因為「教會就是祂的身體」。這是以前的世代沒有叫人知道的奧秘，就是那屬地的猶太國一時被棄絕；聖靈要把真為猶太人的和外邦人從各國各族中召集出來，成為一個屬靈的身體—這個身體必須在復活與榮耀中與她的頭聯合，得以享受在基督裏一切的福分。這就是在今日的每一個真為神兒女的記號；因為基督曾向父神祈求說：「我的都是你的」。所以每一個神的兒女，無論他在甚麼地方，與祂在地上身體的關係，在聖靈裏屬於復活的基督之一分子，一如人身上各個肢體屬於身體一樣；是的，我們在基督裏的合一，不是聯合，乃是完全的合一。我們總不能說人身上的肢體是拿來聯合的，因為這些肢體是組成一個身體所必備的；照樣基督復活的身體也是如此。「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體；飲於一位聖靈。……你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」（林前十二12-13、27）是的，在這裏聖靈用特定的語氣和身子上各為肢體的比喻來說明身體的合一，以弗所書第五章三十節說：「因我們是祂身上的肢體，就是祂的骨祂的肉。」（註：「是」在原文內乃現在式）。這並不是說，我們是祂那肉身上的一個肢體，不是的，決不可能的；祂若不是死了，就仍舊是祂自己（約十二
25）。屬地的罪人決不能與無罪的基督合一；祂必須死了，為罪人死了，受死的刑罰，作了罪人的代替者—藉著祂的流血，為他們作了贖價。祂從死裏復活、稱義，當作他們也必須如此死了、復活的憑據。祂所成就的一切都是為了我們：「復活，是為叫我們稱義。」（羅四25）因此，我們也當算自己是與祂一同死了的，一同與祂復活稱義，得有今日無罪的地位；所以我們今天（不是昨天）與祂合一。正如一個人有許多肢體，基督也是如此；雖則在地上有許多的肢體，然而都已與祂合一，在基督裏與祂合一，祂就是復活在天的頭。「因我們是祂身上的肢體」（弗五30），「身體只有一個」（弗四4）。這是一個何等奇妙的新的創造、新的地位—得以進入神的兒子的國度裏—這不是說我們在死後應得的福分，乃是在今天就有的。
「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。」（西一13）若有人忘了他自己今日的實際地位，屬神的永世教會與復活之基督的合一，得享天上的榮耀，就是今日屬世的宗教團體、屬地分門別類的宗派（人所稱謂的教會）形成之唯一悲慘理由。我常問人：「當你一日在天上，你能容忍這分門別類和宗派麼？」「不！決不！」這就是回答。基督就是一切，我們豈不是與基督一同復活，一同坐在天上麼？基督豈不是包括一切麼？在基督裏不再是猶太人、希利尼人、羅馬教徒、基督徒、獨立教派的人、美以美會等等的人了！因為凡在基督裏的都變成新的創造。惟有基督包括一切，舊事已過，都變成新的了，都屬乎神的了。這是每一個真正在基督裏的人之地位（林後五17-18），他（她）是一個新的創造。
基督復活的身體是一個，為自各國各族中選召出來的真實信徒所組成，為父神從死亡之地拯救出來，並聯於祂自己的一個新的創造，不再被隔絕了的（羅八39）。在這屬天的身體內，沒有分門別類，也不可能有，因為舊的都已經過去了。我們可稱頌的主，祂的禱告蒙了應允—「使他們都合而為一」。是的，所有一切信靠祂的人都與祂合而為一了。
那麼，神對祂今日在地上的信徒們的心意是甚麼呢？當主還未再來以前，這一段短暫的時間裏，在地上是應當如何的呢？我不願在此一述愚見，而只是誠心尋求我們主的心意如何，在這樣重大的問題上，願祂大施洪恩，成就祂的旨意。
站在聖經的話語面前，我們不能否認，神對於彼此分門別類的事是嚴厲地予以定罪的。只要略有一點點這樣的傾向或趨勢時，使徒保羅是如何說的呢：「弟兄們！我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話；你們中間也不可分黨；只要一心一意彼此相合。……我的意思就是你們各人說：我是屬保羅的；……我是屬磯法的；我是屬基督的。基督是分開的麼？」（林前一10-13）這不是夠清楚明白嗎！所以在今日，當有人這樣說時：「我是屬於羅馬教的，我是屬於東正教的，我是屬於安格里公教的，我是屬於衛斯理公會的」等等；我們得警惕，別把主的心意弄錯了！神是願意我們所有信徒，使主耶穌之名在凡事上被敬奉，居首位和得榮耀，不致有彼此分門別類的事：「你們中間也不可以分黨。」「人」的名，「會」的名，分門別類之事，是神所不能容忍！除基督之名以外，再冠以任何其他的名字，都是試圖將祂那可稱頌之名貶降與人的名相等—我是屬於保羅的，我是屬於基督的。所以，神對於屬祂自己之人的心意：在他們中間是不應當有分門別類之事，我們若明乎此，且對於神所啟示給我們的心意是願意以積極的態度去支持的話，我們怎能仍屬於任何一個宗、任何一個派，或仍停留在其聚集中呢？親愛的讀者！面對著神，憑著聖經的吩附，該如何回答這個問題呢？
為免使我對於聖靈的啟示有所疑誤，在該處聖經經文後面，繼續的如此說：「你們仍是屬肉體的；因為在你們中間有嫉妒分爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行麼？」（林前三3）若「我是屬保羅的、我是屬亞波羅的」，是使聖靈擔憂，為聖靈定罪的話，難道在今日的「我是屬於衛斯理會的、我是屬於路德會的」，豈又不是使聖靈擔憂，為聖靈所定罪的麼？這樣的話語證明他們是屬聖靈的抑或是屬肉體的，為神所稱許抑或為神所斥責的呢？
在聖經裏面不但對於何者是為神所斥責定罪的，同時也藉著聖經把祂的心意，並所定規的正當道路清晰地說出來：「免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」（林前十二25）路旁常有人言：宗派總是有的，難以避免，所以常聽見勸人參加宗派、幫助建立宗派的叫聲。然而聖經卻清楚的告訴我們：身體只有一個；我們是聽從神或者聽從人呢？
聖經所說的合一是何等完全—聯於在天上的頭，在地上彼此為肢體；每一個信徒都包括在其中，神看為寶貴的心意是「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」（林前十二26-27）
是的，我們得有膽量承認，我們在保守這奇妙合一的事上，失敗之處甚多。但是我們要警惕，不能因此就降低神所訂立的標準。我們不能把惡稱作善；在神眼中看來，分門別類是惡，為祂所斥責的，甚至於與姦淫、兇殺、醉酒等類同列（加五17-21）。這裏所繙譯「異端」兩字，原文是「分門別類」之意。所以親愛的兄姊們！但願你我的心是夠謙卑的，遠離錯誤的道路，轉回歸向我們的主。讓我們來到施恩寶座前，承認我們的軟弱和對神的虧欠。
神用恩召召我們，是要叫我們與復活升天的基督有屬天的合一。神的心意是要我們在地上「行事為人就當與蒙召的恩相稱；凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只一個，聖靈只有一個。」（弗四1-4）親愛兄姊們！你願意遵行神的旨意麼？這裏就是神所祝福的正路—聖經裏面的合一，並聯於作頭的基督。聖靈呼召我們聚集在基督的名下；何處有兩三個人被聚集在祂的名下，祂就在他們中間。人可以召集聚會恣意選擇自己所喜歡的名字；但這是分門別類，不是聚集，乃是分散；聖靈只聚集我們歸於基督。這屬天的合一和屬地的分離，其分別至為明顯。
所有的信徒都已經在復活的基督裏合一了；神的心意是將這個合一向世人表明出來。基督耶穌向父神所祈求的話語中，已把這個意思完全的說出來：「使他們都合而為一，正如你在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面；叫世人可以信你差了我來。……我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全的合而為一；叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」（約十七21-23）
是的，我們可稱頌的主，願我們向世人顯明這在祂裏面合而為一的榮耀。雖則我們常有失敗，但不能藉此當作我們不去追求得著向復活的基督的忠心之推託辭詞，同時也不能因此就行那使祂擔憂，與祂心意相違的事。宗派、分門別類之事，明顯不合神之心意；因此，我們就當從其中分別出來，若我們行事為人願意尋求合乎神旨意的話。除了祂的身體以外，我不能參加任何宗派；除了聖靈的管治帶領以外，我不願承受任何宗派之規矩法則；除了主耶穌基督之名外，我就不願意聚集在任何其他名字之下，或基督之名與「人」名、「會」名的聚集之下。
這條道路可能是困難的—但是在甚麼時候，信心的道路是輕易的呢？今日這個時代真是彎曲乖謬，人心對於善惡不分，黑白不明，甚至指鹿為馬，稱惡為善。「所以主說，你這睡著的人，當醒過來，從死裏復活，基督就要光照你們了。你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人；要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」（弗五14-17）
末了的話
末了，我要對那些奉主基督耶穌之名聚集的同為信徒的說幾句話：但願我們在凡事上，誠心實意地接受聖靈的帶領。
親愛的弟兄姊妹們！讓我們心內常常牢記！神已經把我們從世人中選召出來，聚集在主耶穌的名下；我們從沒有，也是不敢憑著我們自己的意思來聚集。我們唯一的心願，就是尋求基督的榮耀，並引領失喪的靈魂歸入祂名下。我們不要以祂的名有所羞恥，反倒因這名得以站在今日這個蒙祝福的地位上（屬祂的見證人），裏面得安慰和信心得堅定。歲入嚴冬，寒風吹起，茫茫曠野之中，即使只有你我致力於使基督為人所知所敬愛的大業，就更需要你我堅定不移信靠祂，也只有如此始可成事。各處雖有「名」有「形」，但能力安在？所以每當我們奉主耶穌之名聚集時，我們是否祈求聖靈在其中見證祂，心竅未開通的人願聽口才、聽「人」講道；我們是否仰望聖靈把神的話來教導、建立我們？神是樂意使用各種恩賜的—我不是指情感衝動，矢口妄言；也不是指所謂的人裏面的光照，決不是如此。我所說的是要問，我們確信聖靈的同在麼？若確信的話，在我們中間就不要再有人自以為聰明，發表自我意見；也不要讓信心軟弱的人，自以為不合神用。讓我們把自己獻給神；在會中安靜等候；為神所用，說出祂啟示賜給你的話語—或者只不過是講一、二節經節而已。在這樣的聚會裏面，我們豈不是已經感覺到聖靈同在的實際麼？裏面充滿喜樂，大蒙祝福；傾聽祂自己的話語，祂的聲音！阿！在這個聚會裏面，如火如荼的禱告，祈求聖靈在凡事上彰顯祂自己在會中帶領管治；使基督耶穌因此得榮耀。弟兄姊妹們！在父神的面前，要有純一、清潔、信賴的心！
對那些仍在人宗派裏面的弟兄姊姊〔無論你（妳）是在「羅馬天主教」、「希臘東正教會」、「英國安利甘教會」、「浸信會」、「衛斯理公會」、「長老會」、「路德會」，等等的甚麼名字〕，容我本著敬畏神，神所賜的愛心，誠誠實實地勸請你們，一心尋求聖經真理，並聖靈的帶領。在神面前我深信，若是祂願意，祂要使用這篇小小的文字給你看見聖經中的亮光，並給予你以感動；我們就願你（妳）不銷滅聖靈的感動，不違背那從天上來的亮光，因之，只聚集在祂的名下。你我也許從未把握（以後也許不會），但直到那日，你我一同聚集在祂寶座之前，對於今日在地上的行動—棄絕其他的「名」，只奉主耶穌之名聚集—將永不埋怨。不要誤會我是說耶穌的名，對於在其他宗派裏面聚集的信徒就不視為至尊至寶，不，我決無此意；因為祂—主耶穌基督於你們信的人，就為至寶。但問題是在你們今日並不是只奉祂的名聚集，正如基督身體的合一。因為我們不容否認（我們總該虛心檢討，有勇氣承認）在宗派裏面，總有某些人（事）的名，受某些法則條律的約束；這一些東西就是構成一些的準則，把屬神的兒女們分門別類了，攔阻他們只靠聖靈的引導，被聚集在基督的名下。因為靠聖靈的引導，被聚集在祂名下的教會是容納神所有的兒女，是一視同仁，肢體相關的。
這樣的聚集（神的教會）如同在使徒時代信徒們的聚集，是決不可能被人視為宗派的。
我也決不是說，在其他宗派內聚集的弟兄姊妹曾否認聖靈的存在。不！決不！我的意思不過是我們該彼此檢討、自審自明，每當聚集敬拜時有否讓聖靈帶領、管治，在會中自由運行，隨己意把恩賜分給人，如同哥林多前書第十二章十四節所說之情形；而也只奉祂的名聚集。若是背離了聖靈自由運行的律，而代以人的法則；聚會成為一人的負荷，他人只不過靜坐聆訓而已時，這時，你們就該有所考慮了。因為聖靈若能自由運行，祂就要照著各人所領受的恩賜，自由使用以造就聖徒，每個人在其中都是有分的；難道我們懷疑聖靈不可以使用一個軟弱的肢體麼？（或只是講一、二句經節而已）是的，有時一個謙虛、清心、貧窮的人，在聖靈裏短短數語的禱告，遠較亞波羅的學問口才，更能使聖徒們得幫助受造就。
願主自己照著聖經引導你們順服聖靈的管治。阿們！
Top
|