慕迪最後的講壇（Moody's Latest Sermons） 慕迪（Dwight L．Moody）著


出版的話

       感謝讚美神！我們自從出版了「拾珍叢書」、「拾珍選輯」、「拾珍專輯」、「拾珍集」以後，如今又分作「屬靈名著」、「傳記集」、「解經集」「信息集」等出版。

       諸系列叢書的工作之主要負擔，乃是專集自教會歷史中的屬靈寶藏（屬靈文字工作的信息）編輯成一系列叢書，目的為同享基督的豐富，造就聖徒屬靈生命的成長，榮耀基督。阿們！

        ＊注：「拾珍」的工作，均以不牟利為原則（只收工本費），來服事眾聖徒。

1996年7月 拾珍出版社 謹啟

 

慕迪最後的講壇（Moody's Latest Sermons）


第一篇 神應許中的七件「我要」


       當摩西寫了詩篇第九十一篇的時候，也許在以色列人身上受了慘痛苦難以後。他寫這首詩篇之時，想正是到了極度的恐懼充滿了埃及，許多埃及人的長子被殺流血，激動了人心的當夜。或許在曠野中猛遭毒蛇噬咬，受了非常損失的時候。

       在美國西部有時大風暴過境，人民無論老幼，無不驚惶失措。我自己也曾經歷過，那狂風怒號時，差不多全城的人都戰慄了。

       摩西寫了這首詩，想他也叫他的兄弟亞倫和姊姊米利暗，或當時的約書亞或迦勒，彼此傳讀。他們正在痛定思痛的時候，看見了這首詩，自然很得安慰，並且也深覺希奇。在我的想像中，摩西寫了這首詩，必問他們說：「你們看了這首詩可能幫助以色列人麼？能使他們安靜麼？」他們都想這是當然的結果。於是，選定在一個美妙的薄暮，登西乃山，把這首詩朗誦給眾人聽。全首詩的一字一句擊敲著他們的耳鼓，在心中都激勵了安慰和助力。

       在第九十一篇末了的3節，內容是神應許摩西的話。我們在3節經文中，可以找到7個「我要」。這是神的應許，若這句話能進入在我們的靈裏，必能得著屬天的能力。神所說的，祂必成全，誰能攔阻祂的道路呢？


一、我要搭救他

       神差遣摩西拯救以色列人的時候，人們都看見摩西最是配合。摩西在以前，也曾設法拯救以色列人；但只救了一人，同時，又殺了一個埃及人的性命。他闖下了殺人的大禍，不得不拔腳逃命，在曠野竟住有「40年」之久。他這樣作，無非只憑著自己的剛勇和壯年時的血氣，他是得著埃及人所有的學問；然而，這不能成就神的工。

       因此，神把他放在何烈山，牧羊40年，乃是藉著神的管教來造就他。經此40年的訓練後，神便派他去拯救以色列人。神對他說：「我下來是要救他們」。神藉著摩西來作工，有了神這樣的助力，就是救300萬的以色列人，也是容易的。因為，神是無所不能的，在人看是不可能的，但在神就凡事都能作。我們要把教訓徹底領悟。若是我們盼望得救，或勝過外面與裏面的仇敵，若靠自己的力量是枉然的，必要仰望比人更大的能力。

       在我們的天性裏都是軟弱的。有時，我們想往前去，這些肉體軟弱就顯明瞭。那逼我們開倒車；有時，我倒要往上去時，這些肉體軟弱便像千斤鼎一樣的系住我們。我深信神也會把我們從埃及的苦難中拯救出來。神所應許的福分，這是作神兒女的特恩——從仇敵的魔手、世界的罪惡中拯救出來。

       你若有罪作你裏面的主，你就不能完全成為神有用的僕人，更不能結出果子來榮耀神。那結出豐美的果子的人，他必能治死自己的肉體，不然我們就不能勝過我們的妒忌、私欲、貪欲、屬世的快樂。那麼，我們還是活在罪惡中，不然神的能力就不能澆灌我心。所以俗語說：「一個人能管治自己的肉體，就勝過奪了一座城。」無論是裏面、外面的罪，只要我們情願讓神來除掉，我們必然得救。神要我們作的工，也就是這個。

       神對摩西說：「我下來是要救他們。」神能把300萬的以色列人，從世上最有權力的君王手中救出來，難道獨不能把我們從罪中救出來麼？我們的那些天然的壞脾氣、發怒、說話尖厲等，若是存心棄絕，我們必能得勝的。人們常說，「這些罪是遺傳的，並不在於我們自己。」我也常聽人說：「我們的這些天然壞脾氣是從父母遺傳給我的，他們的脾氣也一樣的壞，與我並沒有甚麼分別。」我看這不是諉過於人的法子，我們總得仰望神的恩典，能把我們天然的壞脾氣治死。

       在不久以前，有一位太太對我說：「我現在的脾氣很壞，比5年前更容易發怒了。」她問我到底對不對。我就對她說：「我想妳現在落後了，若是妳不比5年前好，不能治死自己的肉體，那是不正常的光景。」她說：「我當如何補救呢？你能告訴我法子麼？」我就說：「妳若是對任何人發了怒，事後妳就應當到他的面前去認罪，求他的寬恕。」她聽了很為難，就表示不喜歡那樣作；不過，她若不把發怒認為犯罪，她總不能得勝的。不要想發怒是一種肉體軟弱或無所謂，那實在是罪。凡作神的兒女，他發怒後就應當立刻認罪。

       又有另一位太太來問我，她說話有形容過分的習慣。因之，就有許多人說她有失當的地方。她喜歡知道有甚麼是得勝的法子，我就說：「當然有法子，妳下次有這種情形時，妳就去告訴他說，妳已說了謊話。」她就不服的說：「我覺得這不是謊話，我不喜歡說這就是謊話。」她當然不肯承認這是說謊。但經上說，凡不真實的，就是說謊。你若把這言過其實天然的習慣除掉，你必要把它看作罪；否則必不能得勝。你要在神的榮耀中作有用的人，你非要走得勝的路不可，因神要把你從罪中拯救出來。


二、我要應允他

       第二，就是神的應許。祂說：「他若求告我，我就應允他。」我們在神面前有這求告的機會，並且神曾說過，祂會應允我們的懇求。若是你要求神使你勝過罪，神必垂聽你的禱告。你以往的生活，無論是如何的軟弱，祂必應允你。你以前雖是一個浪子，把神的話當作耳邊風；但若你若誠心悔改，神必應允你。你曾聽過浪子的話說：「神阿！我犯罪了，得罪你了。」他悔改後，神就更愛他了。看哪！在五旬節時，主的靈如何感動人，使徒彼得對他們說：「誰承認主耶穌的名字的，就必得救。」

       看哪！悔改後的強盜，他在幼年時，也許有他的母親把約珥書教導他說：「誰能到神面前求告的，神就能應允他。」當他釘死於十字架時，差不多已踏上地獄的門口了，他說：「主阿！求你紀念我。」主耶穌便說：「你今日要與我同在樂園裏了。」在早上，他與強盜為友，近暮時，如今他一躍而為神至聖潔的人的同伴。馬太、馬可都記載在早上2個強盜都親口咒罵； 可是，晚上，其中的一個就在樂園中。只因他聽信神的話，在那從早到晚的時間中，他把自己進入地獄的胚子，然而如今竟成為全無暇疵神的天民。
我親愛的朋友阿！你若是覺得沒有得勝，你可呼求神，因祂有話說，「我就應允他」。

       在幾年以前，有一個年老的國外佈道者，他患了病，醫生為他打了麻藥，施剖割的手術，這是很危險的。他不知能否再醒，所以對朋友們說：「再會，也許我競一去不返。」當時，醫生都已預備好了；但是他請求稍遲片刻。就大聲禱告說：「我就要躺下睡眠，求神管理我的靈魂，若是我死了，請你就把我的靈魂收了。」他禱告完畢，便閉眼對醫生說：「動手吧。」他有這樣的信心，雖然年老，但是病症終得痊癒。

       我親愛的朋友！禱告是極大的利益，你能藉禱告與創造天地萬物的神交通，這福分是無上至大的。並且神說：「他若求告我的，我就應允他。」而且在聽道者的中間，我覺得沒有一個基督徒不相信這句話的。神在以前已應許了你的禱告，你也相信祂以後還是會聽你的祈求。也有人說，他不會作禱告，說出來話不怎樣流利；這也不妨，不會作禱告，並不要緊，務要簡單地求懇神說：「神阿！可憐我這個罪人。」誠心的呼求，神必垂聽我們的。虛偽的禱告，祂必不垂聽。如母親看見孩子的哭泣，很能辨別他的真偽，若是孩子真的哭，她就必去慰護他。我在教會中服事已有40年了，若是人真的誠心謙卑向神禱告，必要遇見神的，祂必不使他失望。許多的人在禱告時，一味敷衍，這樣，神必不允許他們的。


三、他在急難中我要與他同在

       人難免都要經歷一些苦難。若是聽道的人，把他們的苦難全寫在一本書上，這本書也是厚而且大，當然是意中的事。有許多年青的人，以為在世上並沒有甚麼苦難。這話是不對的。而且他若現在沒有經歷苦難，在將來還是必要經歷苦難的。有人說：「人生下來總是苦難的，如同火星總是往上飛的。」所以，誰也都要經歷苦難。神只有一個兒子，是無罪的，然而祂卻把祂舍去。耶穌是我們的救主，可是祂所受的苦是人所不能及的。祂為我們的罪死了。這樣看來，我們的道路處處都有憂愁和煩難。但主說：「他在急難中，我要與他同在。」我們聽見了這句話，就得著很大的安慰。

       你不要以為你自己作人就不用主耶穌，你也許會說，你現在境況不錯，身體也很健好，凡事順利，主耶穌你就可以用不著。但是總有時候，你不得不需要他的。有許多的基督徒都能為這事作見證說，在苦難時，惟有主耶穌與他同在，他們彷彿在風狂潮怒的海中呼求主耶穌。主耶穌必然垂聽他們的禱告，就賜下平安。所以在他們的憂愁中，可以記得就是在最黑暗的晚上，也有天上的明星照耀著一般。

       我記得有一次，我乘的船觸礁，船底頓時開裂了一個大洞，船梢已沉下有30尺的樣子。這時，我正單身從歐洲回來，全家都在美國的北田，死的恐怖急切地緊緊壓迫著各人的心，我眼睛好像看見自己的墳墓似的。差不多過了2日2夜，在人看來是絕無生的盼望了，我的心像鐵一樣的重，我的擔負真是無可言喻。這觸礁的事發生在禮拜六的早上，一直到禮拜日的下午，我們就一同禱告，在聚會中我便讀詩篇第九十一篇，我讀了得著非常的安慰。如同這篇詩篇是直接從天上掉下來的，我得著極大的安慰。禱告會散後，回到自己的房中，跪下禱告說：「主阿！求你幫助我，我正在困苦之中！」感謝神！神就答應把我的重擔移去，當夜我睡得很舒適，以後幾夜都平安過去。

       最奇怪的一點，就是在這一禮拜中若起了大風，全船的人勢必同歸於盡；但是神保守了我們，在急難時，祂與我們同在，我們的重擔由祂擔去了。許多人似乎常常紀念著他們的憂苦，他們使憂愁成了不朽的木乃伊（乾屍）。在談話時，便把老的木乃伊搬出來說：「你還不知道我的難處阿！」我的朋友！若是你有難處，你可以就近神去，祂必移去你的憂愁。你是否喜歡與神同在，讓祂把你的難處拿開？你還是喜歡一直保守你的苦難而沒有神呢？

       所以至要緊的，就是在苦難來的時候，你無論如何務要就近神。

       在苦難時，如可以有避難所，那當然最好了。人若在苦難中而不覺得需要神，我不知他的日子如何過去，我自己若是沒有這避難所而把自己奉獻給祂，那麼，我不知會成為怎樣的一個人，也許我必發瘋了。一個人心中若有難過負擔重時，他常把難處告訴主耶穌，在這時就必有聲音說：「我要與他同在」。這是何等的安慰。

       我感謝神，祂把這本聖經賜給我；我要感謝祂給我這樣的應許。這應許好像已很久了，但是，還很甜蜜和新鮮。我感謝神，因為這應許不至成為明日黃花，而是充滿能力、充滿甘甜的。


四、我要……使他尊貴

       人之所謂「尊貴」是無甚意義的；如能得神稱人尊貴，那才有價值。若是摩西作了埃及的地方官，身受埃及的官銜，當時雖能威名赫赫；但是，到如今必無聞了。若是他榮任陸軍軍長，作了埃及大將，或竟當了法老，他的木乃伊傳到現在，人們對於他的尊敬，也是極有限的。哪裏能趕得上現在我們對於他的尊敬？摩西不務虛榮，他忠誠地作了神的僕人。

       然而，神所給他的尊敬，是屬世的尊敬所不能比的，世上的尊敬是暫時的，一忽兒就過去了。我想：在世上服事神的男男女女，若是為的是求世上的尊貴，那麼，對於所作的工就不相配的。所以我們要棄絕世上的虛榮，追求神賜下的尊貴，祂恩待了摩西，並把他的名字傳到我們的中間。


五、我要使他足享長壽

       「我要使他足享長壽，」這句話使我很受感動，我想這句話所說的「長壽」，不是世上人活到7、80年，或是一百年的意思；一個人就是活到100年，也不見得會知足。亞當從神創造天地活到現在，要在今天晚上才死，他裏面也不會知足。人活到一百萬年，結果到底

       不免一死，他仍是不會知足的。這世上所有的，無非都是些「末了」，一星期的末了、一年的末了、一學期的末了，等等，盡都是些「末了」。

       但是，感謝神！祂所賜給我們的長壽，是沒有終結的。生命是甜蜜，我是願意活，而不願意死，若是一個人死了就完，死就是永遠的死。那麼，這世界確是黑暗的世界，我們所愛的人若一死就不再看見，我們的苦惱將怎樣；但是，感謝神！我們的確，還能相見，這彷佛我們的搬了家，從次等的屋子遷居到高大美好的屋子裏去。我們的生命可以一直活上去而至永生，所謂「死」，只是從低級的生活進至高級的生活。像詩篇第二十一篇四節說：「他向你乞求生命，你賜他永壽無疆。」（另譯）所以這些日子會永遠的接下去。你想：摩西到現在死了沒有？他沒有死，他一直活著。基督說：「誰保守我的教訓，他便不會嘗到死的滋味。」（另譯）

       你喜歡永遠活著麼？只要你願意，你是能夠得著的。永生如同空氣，人人都能享受。主耶穌曾說：「我實在告訴你，你若聽我的話，也相信差我來的神，你便能得永生，不致滅亡（另譯）。因之，有這節經文說：「我要使他足享長壽」。在我們聽道的人中間，有誰沒有永生？我盼望你們每一個人都可以得永生。我不願有一個人得不著永生，而由他滅亡。若是你沒有得永生，請你聽我的勸勉，不要吃喝、不要睡覺，直到你得著永生。你得著了永生後，身體也許會過去；但是死後仍有存在的東西，絕不致虛度一生。聖經中說：「我們世上的帳幕拆去了；但是還能有神的房屋，那房屋不是人手所造的，永遠得能留在天上。」（另譯）

       我在年輕時，有一次，突然有人叫我去主理喪事，要我講喪事的要道。當時有許多芝加哥城的富商在場，我就對自己說：「現在有這樣的一個機會，可以在這種人面前傳神的福音了。」我想尋一篇基督對喪事的講壇，可是我找遍四福音，結果竟一篇也沒有。為甚麼？原來，主耶穌遇見了人家有喪事，祂總盡力打破，所以從來不講喪事禮拜的要道。祂所到的地方沒有死亡，死人聽了祂的聲音，也會活過來，在祂治理之下，沒有喪事的。所以祂說：「我就是復活，我就是生命。」（原文）

       詩篇第二十三篇，無論是天主教、基督教、猶太教、東正教都熟悉的。有許多的教會，也用這詩篇在喪事禮拜時唱的，有的行軍的兵在出發時也唱這第二十三篇。但是，我相信他們都弄錯了，因為其原意並不如此。他們唱詩說：「我經過了黑暗的幽谷」（另譯）。其實並不是「黑暗的幽谷」，而是「死蔭的幽谷」。「黑暗」與「死蔭」是不同的。「黑」是沒有光的，可是有「蔭」必有光，有了光，方能照出「蔭」來。所以「死亡」也者，對於真信神的人，只是蔭兒，蔭兒不能害你，人經過蔭，彷佛經過霧，不必怕。我對於懼怕有死亡來捆綁的男女很表同情、很可憐他們。若是你怕死的捆綁，我希望神能救你出來，得著神的兒子所傳福音的自由。

       主耶穌到世上來，死亡就除去。我們可以像保羅說：「死亡！你的毒剌在那裏呢？」（另譯）在聖經中，似乎一直可以聽見有聲音從天上說：「我們要埋葬，可以埋葬在神的兒子的懷中。」主耶穌的墳墓，無異得勝了墳墓，廢棄了人類的墳墓。祂從死人中復活後說：「為了我活著，所以你也要活。」（另譯）感謝神！我們可以與基督一同在榮耀中有永遠的生命。

       親愛的朋友！若是我們在基督裏，我們就有永遠的生命。若是以後有人報告你說：「慕迪死了。」你不要相信，因為他不是死，他已升入至高的生活中去；他已從陳舊的房子移居到永生的房子中去。這永生的房子是死亡和罪所不能侵犯的。那時的身體，如同主耶穌升天時榮耀的身體一樣。摩西、以利亞在山上變形時，他們的身體是靈體，當然比世上的身體好得多。你若要把自己的身體與他們改換，他們必不答應，所以你為何擔怕死的心，死了不是反而可得永生麼？


六、我要把他安置在高處

       這事神能作，祂不僅能使他高過天使，並且可以使他與自己的獨生子同在。我們是神所選召為永生的神的兒女，世上的王子不能與君王同坐在王位上。不過，在天上不是這樣，基督升天後，便坐在天父的右邊。

       我親愛的朋友，想到這個應許，我們覺得何等豐美而甜蜜阿！神說：「我要把他安置在高處」。因此，在我們的朋友中，如有人歸天，我們當為他快樂，因他已進入神的國。


七、我要將我的救恩顯明給他

       「我要將我的救恩顯明給他。」（原文）這一句話是神甜蜜的應許。神曾向天使說：「你要聽這人的話，他以前很卑微，現在升高，可以與我的兒子同坐在王位上。」我們要感謝神，為著主耶穌的緣故，祂賜給我們豐富恩典。

       我相信我們對於救恩的題目，知道的極其有限。我們的主耶穌在世上的時候，他說，有許多事要說給門徒聽；但是門徒沒有預備好，所以不能出口。等到我們升天以後，身體穿上了永生，靈性上成全了，我們就得釋放，不再受肉身上的轄制。我深信在這時候，我們便能知道許多的事。神能使我們在榮耀上加榮耀，使我們更能看見完全的救法。

       摩西在主耶穌在變化山上的時候，他所知道的，豈不是比他在世時候更多麼？主耶穌在當時已告訴他，祂將要上耶路撒冷去受難。摩西聽了，當然很明白。基督所指示的，他都能領悟。他在世時，基督對他這樣說，他也不會明白。摩西有了榮耀的身體，他便能明白主耶穌所成全的救恩。

 

第二篇 屬靈人的標記

羅馬書第八章——

       在保羅書信中最有名的一章聖經，就是羅馬書第八章。保羅的書信有3章最有名的，猶如我有3個孩子，看來每一個都好、都是我所愛的。羅馬書第八章就是在聖經中，保羅書信裏最可愛的3章之1。其餘的就是哥林多前書第十三章和第十五章。第十三章中講的是「愛」，若是教會中一年裏能實行這話。那麼，我覺得全國就可以得著復興，教會也從此開創一個新紀元。第十五章中解開「神的福音」是甚麼，說基督如何為我們的罪受死，以及復活與主耶穌再來的要道，只要我們相信，就必得救。解這些都是最好的聖經，在我讀經時，無不從裏面得說明。以後，我讀羅馬書第八章，也覺得同樣地得著屬靈的供應。

       這一章聖經開首的幾節經文說到不被定罪，末了是說與神沒有隔絕。這一章當然沒有說世人無過錯或缺點的；不過雖有罪，但是，無論是生是死，神在審判台前不致定他的罪。有許多人生前常怕死的捆綁，也怕神的審判。若是人的生命與基督聯合，那麼，在世上一直到永遠都不必懼怕。所以，只要自己知道與基督耶穌的關係如何，就必得著許多安慰。

       一個相信主耶穌的人，與一個不相信主耶穌的人的分別，就在這裏：不信主耶穌的人，似在白晝作事常怕黑夜，並且那黑暗是永遠的；基督徒倒像在黑夜中滿有盼望，想著天將亮了，前途上充滿了光明，他前面有光明的日子、榮耀，最好的人生。他一切的盼望都沒有過去，都在將來。這就是聖經中的要道。一個人的生命如與主耶穌聯合，藏在神的懷中，他就必不受審判，因主耶穌已作了他的救贖。他的一切審判都已過去，以後必毫無憂慮。在約翰福音第五章24節說：「我實實在在的告訴你們，聽我的話，又信那差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」所以他已出死入生了。


一、得著兒子的名分與承繼權

       我們作基督徒是得著神，而成為祂的兒女的。神不是我們的審判官，而是我們的父親。這裏面有很大的分別：你把神當作審判官，當然要懼怕神了；若是以為祂是我們的父親，哪裏還有懼怕呢？

       羅馬書第八章第4節：「使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」若是我們從聖靈所生，我們的裏面就有屬靈的生命，可以不隨從肉體，只隨從聖靈。你知道一個人只有2條路：一條是屬肉體的道路；一條是屬靈的道路。人可以隨從肉體，或隨從聖靈；第3條道路是沒有的。屬肉體的人，他們有4面：

       1 性情屬肉體；

       2 歡喜肉體的東西；

       3 他們的光景就是死亡；

       4 他們喜歡屬世的心思，不能討神歡喜。

       屬肉體的人，也有一種宗教信仰。世上的人都有自己的宗教信仰。就是犯極大的罪的人，也有他的宗教。他說：「我有自己的宗教信仰，我的宗教信仰是不肯與你的宗教信仰交換的。」

       主耶穌在撒瑪利亞與撒瑪利亞一個女人，在井旁談道。她是盼望「彌賽亞」來的。她也是雅各的後裔，在宗教一面，她似乎沒有錯。但是，在肉體裏面，她已犯了很厲害的罪。這就是她的宗教信仰與她的人生沒有聯合。現在有許多人，也是這樣。你的信條雖然很好，但是若沒有重生，你的信條有甚麼用呢？有一個人告訴我，他要一種很美好的宗教信仰。可是，他所說的美好的宗教信仰似乎專重禮貌，冰冷而沒有生氣的。他也似乎不要有生氣。我曾對一個人說，宗教信仰與道德很有關係的。他聽了很不快活，為了他的道德與宗教信仰是分開的。在人的方面當然這樣的，所以那只可說是人的宗教信仰。

       有人說：「你何以知道這是人的宗教信仰？」保羅在加拉太書第五章十九節中說得很清楚：「情欲的事，都是顯而易見的；就是姦淫、污穢、邪蕩……。」

       有人以為一個人所相信的，只要能誠懇就好，這話依我來看，是謊言的。比方我簽了1萬元的一張支票到銀行裏去領款。銀行裏的人問說：「你來提款，可有錢先存在這裏麼？」我說：「沒有，別的銀行裏也沒有。」他問說：「你既沒有存款，如何來支取呢？」你能否回答說：「我是很誠懇的？」我們中間需要一萬元現金的人，當然不在少數。我也需要的，並且很誠懇。可是我這般的誠懇，恐怕在30天裏，他們就要把我送入瘋人院中去。

       所以，一個人不實行所信仰的要道是不對的。在世上作人不能一隻腳站在世界以內，一隻腳站在世界以外。真的作屬靈人要兩隻腳都要出世。「腳踏兩頭船」的基督徒是世上最苦惱的人。他們出了埃及，又要回到埃及去。他們登在埃及的邊界上，有時，還想回去拿些蔥頭等東西。這班基督徒對於屬肉體的和屬靈的都要顧及，一會兒在此，一會兒在彼，你要尋他是很難的。 在美國內戰時，住在南北交界處的人民最受苦，因為那裏正是戰場。

       同時，也有投機的一種人：北軍來時，便歸向北，掛北軍的旗，唱北軍的歌；南軍來時，便唱南軍的歌，掛南軍的旗。結果，雙方都不討好，南北都恨惡他們，所以把他們的房子付之一炬。

       保羅所以說的，聖靈的果子就是：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」這些當然沒有律法可以禁止的。凡屬基督的人，都願意把肉體的情欲和私欲一同釘在十字架上。我們總不要貪戀世界，彼此嫉妒。

       在這段經文裏，我們可以看見在一面是屬肉體的果子，還有一面是屬靈的果子。若明白這些以後，我們便可以知道自己是在那一面的，屬肉體呢？或是屬靈呢？因為，從我們所結的果子上便能看見的。

       一個人最要緊的部分，便是「心」。若是我的心出了常態，我便成為瘋子。保羅說：「屬肉體的心是神的仇敵。」（另譯）若是人的最好的一部分作了神的仇敵，我們就務要設法除去肉體，因為藉肉體來服事神，乃是祂所不喜悅的。「心歸向肉體的，就是死亡；心歸向聖靈的，就有生命與平安。屬肉體的心，是神的仇敵，不受他的律法所支配，並且也不能受支配的。」（另譯）

       我常聽見做母親的人來對我說：「慕迪！我很奇怪我的孩子不喜歡屬靈的東西。」我就回答說：「不錯，他當然不喜歡。他若是喜歡，必要從聖靈重生的。」屬肉體的心，就喜歡屬肉體的東西；那屬天然的心，就喜歡屬天然的東西；屬世界的心，就喜歡屬世界的東西；屬靈的心，就喜歡屬靈的東西。這些是當然之理。一個人在屬靈的性情上有經歷的，當然喜歡屬靈的糧食，這世界是不能使他快活的。在他裏面，他要尋求神。聖經中說：「老舊的東西都要過去，看哪！萬物都已變新了。」（林後五17另譯）他會很自然的棄絕這世界，世界自然而然的，也必離開他；因他所有比世界要榮美得多。屬肉體的人，當然喜歡屬世界的東西。

       我們現在各人有3件障礙物：

       1 屬人的宗教；

       2 屬人的智慧；

       3 屬人的正義。

       我們有許多大學院中，他們都把聖經視作廢物，不想從神的聖經中得著智慧，不要認識神，也不要有親近神的心。先知但以理告訴我們，「必有多人來往奔跑，知識就必增加。」我覺得現在也有這般情形，智慧已充滿了世界，我們現在所處的世界最是奇異的。現在16歲的男孩子，在150年前恐怕比50歲的祖宗更有知識。但是，這並不是說他在行為上也比祖宗好。所以我們要觀察清楚，現在的世界是很危險的。

       若是一個人到不正當的娛樂地方，或是帶他家裏的人與下流人周旋，若是他在6天內精神十足來牟利，在主日上卻精神不振，我想他是體貼自己的肉體，心裏就沒有屬靈的需要。他的為人是不依照聖靈的律作，而是照肉體的律作的。有一種基督徒，他裏面有的只是肉體，不喜歡到禮拜堂去作禮拜，倒喜歡去賭錢。不久以前，美國匹茲堡大城中，有許多的基督徒在主日動身到非列得爾非亞去參與紙牌比賽。他們自己這樣作，他們的子女也有走錯的危險。

       神不喜歡那些假冒為善的人。那作基督徒的，務要脫去舊人，穿上新人。人若隨從肉體的，就是死，隨從聖靈的，就是生命與平安。我們對於肉體，當如何作？我們務要治死肉體。在第九節裏說：「若神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了；人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」如何知道你是基督徒？那不是為你是天主教或基督教的人。基督如何說的？祂說：「你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」我開始傳道時，巴不得看見了基督徒就能認識。

       我當時想基督徒為何不在衣服上佩上一種標記，使人見了便可認識？但是，現在我對於這觀念不以為合理了。因為在衣服上掛了牌子，外面雖是基督徒，但裏面卻未必是基督徒。若是基督教忽然成為一個時髦的宗教，以為作基督徒是體面的。那麼，一切假冒為善的基督徒在30天內都會掛起牌子來。牌子掛在外面，那是毫無用處的，神使我們在裏面藏有標記。一個人的宗教中沒有「愛」，他的宗教便無用，那只是屬肉體的，我們也不需要它。一種信條中沒有「愛」，那信條便沒有價值的。所以主耶穌說：「你們要彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」這是屬靈的果子。一個人若沒有基督的靈，他就不是屬基督的。


二、神的愛

       教會若沒有神的愛，還是「關門大吉」的好。因沒有愛的教會是人們的絆腳石，救人不足，害人有餘。我們的教會若充滿了神的愛，禮拜堂裏絕不會有位子空的。信徒不會騎了腳踏車（慕迪作此講道時，自行車在美國正盛極一時，若在今日，自然不說腳踏車而說汽車了。）到外面去，或是只看看新聞報紙。除了愛以外，沒有別的能力可以得人心。對於本來有存見、有界限的人，若是我相信愛是他的，那麼，所有界限全掉除，並且能彼此相愛。

       你也許已知道「小孩」與「回聲」的故事：有一個孩子早上在樹林旁邊喊說：「你好麼？」回聲也說：「你好麼？」孩子喊說：「你是一個壞的孩子。」回聲也說：「你是一個壞的孩子。」孩子喊說：「你來，我要打你。」回聲也說：「你來，我要打你。」孩子說：「好的，我來。」回聲也說：「好的，我來。」孩子跑到家中對母親說：「樹林中有一個壞孩子，他要來打我。」母親說：「不，我想樹林中並沒有甚麼壞孩子，你沒有好好的待他就是了。若是你能好好的對他說，我想他也會很好的對你說，你不妨去試一下。」孩子聽了便又走到林旁，招呼說：「你好麼？」回聲也說：「你好麼？」孩子說：「你是一個好孩子。」回聲也說：「你是一個好孩子。」孩子說：「我愛你。」回聲也說：「我愛你。」他便走到母親那裏說：「樹林中果然有一個好孩子。」這故事表明人生的確有這樣的經歷，你若待別人好、愛別人；別人便會待你好、愛你。愛就是主耶穌給祂門徒的標記。

       在第十至十三節中，有4個「若」字。這3節經文中說：「基督「若」在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活；然而叫耶穌從死裏復活的聖靈，「若」住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，將來也要藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。……你們「若」順從肉體活著，必要死；「若」靠聖靈治死身體的惡行，必要活著。」

       這些都是論到我們務要與聖靈同行，受聖靈的引導、受聖靈的影響、受聖靈的教導，使聖靈住在我們裏面。若我們的身體成為聖靈的殿，就要治死我們舊人的行為，穿上新人。那麼，我們就能在神裏面得著能力，在人的面前表顯出來。我們務要靠主得勝：勝過罪惡、世界、撒但、以及一切的仇敵。

       在第十五節中說：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸，父。」一般人都以為世上的人都是兄弟，神是我們的父親。這句話我想有改正的必要。若是一個人在肉體上作人，專門服事肉體，那麼，他是魔鬼的兒女。這話說的雖很厲害，但是，基督也說過的，為了基督這樣說，所以有許多人反對祂，把祂釘死在十字架上。有人說謊、偷物、醉酒、引誘人家女人，而敗壞她的身體名譽。那樣的人，你也說是我的弟兄麼？當然不能。他必要在基督裏重生的，方能作我的弟兄。在他沒有重生以前，他當然是一個外邦人，是神的仇敵，他更不知道神的慈愛和恩典。所以一個人若要稱神是阿爸，父，他必須在聖靈裏重生的。

       在羅馬書說：「聖靈與我們的心同證我們走神的兒女。」「四海之內皆兄弟」的話，在保羅說來，便有另外的說法。他說：「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣；若我們和祂一同受苦楚，也必和祂一同得榮耀。」在這罪惡的世界中，我們應當知道我們的地位是神的兒女。

       有許多神的兒女，他們不知道自己的地位，還以為自己是奴僕。我有時到一家新的人家作客，沒有多久，我便能看見誰是主人、誰是僕人、誰是主人的孩子。有時，我禮拜六到那家去，在禮拜日的上午起身後，來打掃房間的人總是傭人。不久有人下來，我知道他也是客人。再等一下，有孩子下來，不息的走進走出，奔入客室，一下又到房間裏去，我知道他是主人的兒子。傭人、客人和兒子，都可以看見他們的分別來。

       在聖經裏「浪子」的比喻，可以作一個例子。浪子後來有甚麼難過？他深覺得自己不配再作他父親的兒子，所以對父親說：「讓我進廚房與僕役同住，只把我看作傭人，不要把我當作是你的兒子吧。」他的父親當然不聽他的話，便使他穿上最好的衣服，把戒指戴在指頭上，穿上鞋子，更為他殺羔羊設宴，並且說：「這兒子已死，現在又復活了。」父親仍認他為兒子。
我親愛的朋友！我們都是神的兒女。若是神的兒女，我們都是後嗣。感謝神！我們若是後嗣，便與耶穌基督同作後嗣。耶穌如何，我們也如何。

       在芝加哥大火以後，我遇見一個人，他對我說：「慕迪！我聽說你在大火中把一切都失掉了。」我說：「你聽錯了，我沒有把一切都失掉。」他問我還有多少東西存下。我說：「我不能告訴你，我所存下的比我所失去的更多。」他說：「你到底有多少存下，可以回答麼？」我說：「我不能回答。」他說：「原來你還是這樣的富足，我還以為你已一貧如洗，不知道你仍是一個財主呢！」我說：「你竟然不知道。」他說：「你說你有許多東西，到底是甚麼意思？」我說：「我在火中搶出一本老舊的（聖經），那是我所拿出的惟一東西。但這本聖經比大火所發的光更亮，並且經中的應許說：「得勝的，我叫他在我神殿中作柱子，……並我的新名，卻寫在他上面。」（啟三12）這應許所發出的光，比大火更為榮耀。

       「你問我到底值得多少，我連自己也都不知道。你也許可以問百萬財主們有多少的家產。你可以知道他值多少，但是，你不能尋求作神的兒女的有多少家產，為著他是與基督同作後嗣，他的豐富不是世人的言語所能形容的。

       「你為何俯首提及自己的貧窮？神的兒女中最軟弱、最貧窮的比世上的百萬財主總要富足些，為了他有永遠的富足。在芝加哥所燒掉的，只不過是塵土而已。我們與耶穌基督同作後嗣，這就是羅馬書第八章所告訴我們的。」

       你曾否注意到主耶穌復活時，對祂的門徒說：「我要升到我的父，就是你的父的地方去，到我神的地方，就是你的神的地方。」祂介紹我們作祂的朋友。這豈不是很甜蜜的麼？

       你曾否想到基督在十字架上死時，所說的遺囑？你也許想到沒有人在遺囑中紀念你。但是基督的確在祂的遺囑中紀念你。祂把自己托給亞利馬太約瑟，把祂的母親托給約翰，把祂自己的靈魂托給祂的父。祂更對門徒說：「我把我的平安、我的喜樂賜給你們，那是我的遺產。」所以，我們就可以得著主耶穌的喜樂與平安。

       有人說，世人所作的一切遺囑，律師都可以設法破壞。可是，請問誰能破壞主耶穌的遺囑？世上沒有東西可以把主耶穌的遺囑推開，而說是作廢了的。基督遺下的若是金子，那麼，在第一世紀時當然已有賊偷去，我們永遠不能得著。但是，祂把他的平安與喜樂賜給每一個真信主耶穌的人。在羅馬書第七章中，保羅似乎覺得罪孽的苦，心中都很悲痛。在第八章裏他就變化了成為一個喜樂的人。所以羅馬書第八章是偉大的一章，可以作我們站立的磐石。

       現在可以停下來自問：「我到底是不是神的後嗣？這一切的東西是不是都是屬我的？」主耶穌說：「我把國度賜給你們，像我的父賜給我一樣。你可以在我的天國中有吃有喝，與我一同坐在王位上。」這就是表明我們與主耶穌同作後嗣。你且想一想，主耶穌曾把伏倒在陰溝處的醉漢拖出，使他的腳再可以踏在磐石上，使他唱新的歌。並且抬舉他高過天使和天使長，一直與耶穌一同作王。世上的君王是暫時的，天使在天上飛過，你想他會注意世上的君王麼？惟有基督作王永不廢棄。祂說：「你與我一同坐在天上。」所以我們都要向天上看，看天上的星宿，不要看地上的泥漿。我們的產業是在天上，而不是在地上的。

       主耶穌說：「在我父的家中。」祂這話是何等的甜蜜！何等的有意義阿！我們必能與祂同住的，得同樣的光輝和恩典。並且這種生活是穩固的，絕不是世上的君王可相比的。世上的君王雖有海陸軍的保護，但是總靠不住，而神能差天使來保護我們。你記得在以利沙時，有敵兵來攻打，以利沙的僕役嚇得魂不附體。以利沙求神使他的僕役睜眼觀看，僕役親眼看見有天使來保護他們。所以我們應當仰望神，感謝神將那樣上好的應許賜給我們。

       我寧願進入在羅馬書第八章裏面，而不願逍遙在亞當的樂園中。為了在亞當的樂園裏雖然住了一萬年，到底還有魔鬼來搶去的。若我們與主耶穌同住，那是在神的蔭護之下，基督已戰勝撒但。所以聖經中說：「這世上的王將到，牠在我裏面是毫無所有。」是的，相信主耶穌必得平安。基督徒若住在基督裏，撒但便無法可施。牠要搶基督徒必先要勝過神和主耶穌，所以是絕無法子的。一個人能作光明之子是最好的事。有了神的兒子來保護你，便有天使在你的四周紮營守衛。

       在第三十一節說：「既是這樣，還有甚麼可說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」所以我們的回答，就是說：「沒有人可以敵擋我們，只要我們與神同在。」再看第二十八節說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」就是無論甚麼困難、逼迫、軟弱、饑餓，只要愛主耶穌，一切的東西都不能害我們，反而叫我們得益處。你知道一個人只有平安、福分，他恐怕就必跌倒。所以人也當稍有逆境，乃是造就他有更偉大的人格。我看見許多人，在物質上很順利，到後來便把熱心失掉，並且也不盼望進入天上永生的城，世上的物質已拖走了他們的心。

       約瑟被他的弟兄賣去時，他心中很憂傷、自怨命苦，竟被賣到埃及去作奴隸。但是，他的結果卻是美好的，神的旨意藉這機會使他在埃及發出光來。我們在苦難時，也應當感謝神。我相信本仁約翰（John Bunyan）為了入監獄那件事很感謝神，因他在監獄中還寫了一本屬靈的書《天路歷程》（The Pilgrim's Progress）；我相信保羅也感謝神，因他吃了許多苦，甚至被人責打，於是，能把他自己的經歷在羅馬書第八章中寫出來。

       但以理年紀不滿20歲的時候，已被巴比倫捉去作犯人。他當時也想到生活的苦況，不知神正要差他到巴比倫去，使他在巴比倫人面前有屬靈的生活，並使他在世界面前發光。不僅如是，他在過去的2500年中仍然發光，的確證明一切的事都叫愛神的人得益處。在他被投在獅子洞中的時候，他如何知道那是福氣呢？結果，他的確得了極大的福分。還有他的3個朋友投在火爐中時，他們也不知道那是福氣。可是，他們仍能活著，得著極大的福分，使神的教會得著屬靈的供應。

       我們各人有時可以自問：「我曾否經過苦難的光景？」你們中間如有人正在經過苦難之地，總不要失望。你是榮耀之子，也是神的旨意要你經過苦難的。你要竭力去作，神必與你同在。記得約瑟下獄時，全能的神必與他同在。我情願像約瑟在監獄中有神的同在，卻不願住在監獄外而沒有神的同在。你不必怕監牢，你也不必怕墳墓與死亡。那作神的子民務要喜樂，因為得贖的日子已近了。

       我們也許在世上稍受苦楚，不過想到那永遠的喜樂，稍受些苦楚有甚麼要緊？我現在想我們以後進入天上時，想起在世上常常歎苦的光景，不知要如何慚愧。主耶穌對門徒說：「若是你們為我的緣故棄絕自己的東西，我必給你們獎賞。」（原文）彼得便問：「獎賞是甚麼？」其實彼得在主升天以後，想起了這問句，恐怕也要自慚不止。天上的獎賞是何等偉大，但他在世上，為主耶穌所棄絕的，只是些破網和捕魚的器具而已。我們所舍去的是極少。世人常常說他已舍去很多，我們聽見了，未免厭煩；因為我們失去的實在很微細，而聽得著的獎賞卻很豐富的。


三、保羅所知道的

       保羅常喜樂地說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」我常喜歡默想保羅和約翰所說他們曉得的事。他們說：「我們曉得我們所相信的神。」他們又說：「我們曉得我們是屬神的。為甚麼？因為我們有神的靈在我們裏面作見證。」他們又說：「我們曉得神的兒子已作成了。」因之，有許多人不相信基督這樣的說法，我覺得他們可憐、可悲。

       有一次，我遇見一個人，他說：「我對於這一點不大相信。」我再和他談下去，他又說：「我對於這一點又不大相信。」末了，我對他說：「你所信的是甚麼？」他歸根沒有甚麼是相信的。他所知道的就是「不大相信」，沒有甚麼事是他可以相信的。

       保羅說：「我們曉得我們已經與主同死了。」你知道了沒有？若是沒有知道，那麼，在今夜總要知道它。你知道以後，才可以離開這禮拜堂。
他又說：「我們曉得主耶穌與我們同在。」不是我們當知道的很要緊的事麼？若是我心中有主耶穌作我榮耀的盼望，我便能勝過這世界。除此以外，再沒有別的法子。

       「我們曉得祂是聽我們的禱告。」從此，可以看見你的禱告能達到天上，為神所接受，這是美好昀事。神每日都垂聽我們的禱告，所以我很喜歡對人談論這事。

       「我們曉得我們與祂一同在榮耀中顯現……。基督是我們的生命，祂顯現時，你們也能同祂一同在榮耀中顯現。」所以神的子民阿！你們務要喜樂，榮耀正在前面。我們曉得在顯現時，我們都會像祂的。你說：「我們不像祂」。不錯，現在雖不像，但是，將來必要像祂。這事在前面，不久就要來。我們將要像祂，為了不久我們就能看見祂的真體。

       「我們知道若是我們在世上的房屋毀壞了，我們可以有神預備的房屋，那房屋不是人手所造的，它永遠在天上。」我親愛的朋友！我們在死人中決不致一無所得。一般人以為「死」是人的仇敵，不知「死」是進入永生的門。我們可以經過「死」而到一個光明的復活之地。因此，我們可以把肉身拿掉，而得著更榮耀的身體。那身體不是死可以遇見的，不是罪可以污穢的，我們那時所得著的是像主耶穌那樣的身體。

       不久以前，我在美國德薩斯州中，看見有人在報紙上稱我是「老慕迪」。我看見後，很驚訝，因為以前從沒有人稱我「老」的，我便到客房間裏照鏡子，果然是滿臉皺紋了。親愛的朋友！今晚我覺得很年輕，一點不覺得「老之將至」。我相信我的生命永遠不會終止。死亡可以改變我的地位，但是不能改變我的性情，我與主耶穌的關係永不改變的。死亡不能使我與主耶穌分開。這就是羅馬書第八章的教訓。

       有人說我老了，我只有62歲，還不能算老。我盼望在座的諸位都與我一樣覺得年輕。在1000萬年以後，你若遇見我，我仍是很年輕。詩篇第九十一篇說：「我要使他足享長壽」。這裏所謂「長壽」，不是幾十年的長壽，就是70年也不足算是長壽。無論男女，到了70歲，當然還要活下去，就是活到100年也不知足。亞當活到100萬年，他到了死的那一天，仍覺得沒有活夠。所以聖經中所說的「長壽」，是指永生，生命是沒有終結的。所以你不要說我老了，我只有62歲，還很年輕。


四、幾個問題

       使徒保羅問我們幾個問題：第一，誰能敵擋我們？第三十二節說：「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了；豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？」神是我們的天父，祂把祂懷中的兒子基督耶穌賜給我們，那表明把天上所有的，都已賜給世人。祂更把天上最豐富的寶貝賜給了我們世人。若是神把祂的愛子，也賜給我們，我們還有甚麼事不能向祂懇求呢？一個人肯把值十萬金的金剛鑽送給我，我當然能向他討到一張黃色的紙。所以神把祂自己的愛子給我們，我們甚麼事都可向祂要求，祂決沒有不肯之理。

       神把愛子賜下，在事前卻沒有人要求過，祂是白白的賜下的。沒有人敢問祂要求這樣的大禮物。我們應當感謝神有這樣的禮物賜給我們。保羅還有一個問題，在第三十三節說：「誰能控告神所揀選的人呢？」有神稱我們為義了，有誰會來控告呢？神不會控告我們，因祂已稱我們為義。這「稱義」的意思，我們有時覺得太好了，是我們額外的恩典，不是我們盼望所能達到的。無怪馬丁路德（Martin Luther）要「因信稱義」的真理，使全德國的人都得著復興。

       這「稱義」的意思是甚麼？那就是一個人可以就近神的面前，沒有罪、沒有一點皺紋的。所以在神的帳簿中說：「慕迪！你在帳中並無積欠，你所欠的，以前的中保已為你一筆勾銷了。」所以羅馬書中說：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了。」沒有人能定我們的罪，基督會定我們的罪麼？無論如何，基督必不定我的罪。

       約翰福音第三章十六節是我們都知道的，但是第十七節卻不大注意。第十七節中說：「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」感謝神！基督降世不是來定世人的罪，祂是來拯救我們的。祂離開了父神，從王座上走下來救世上犯罪的人，把他們帶到榮耀裏去。

       你犯過罪麼？我是犯過的，但是神已赦免我，罪也已結了。聖經中說：「一件是神會記得的。」神一旦把你的罪赦免了，那就是永遠的除去。我親愛的朋友！人可以得著赦免是極大的恩賜。

       第三個問題就是第三十五節中說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」是「魔鬼」麼？「人」麼？「天使」麼？保羅說：「沒有一切東西可以使這愛隔絕。」他說：「無論天地、天使、人、掌權的，都不能使神的愛隔絕。無論：現在的、將來的、過去的、屬於外面的生活、或裏面的生活、生或死、吃苦、坐牢、被打，都不能隔絕。仇人來時，無論是一群或一人，都不能勝我；為甚麼？因為神已使我稱義。我不怕死；為甚麼？因為基督已為我死了。我不怕受審判；為甚麼？因為這審判已過去。我不怕與基督分離，我已在神的愛裏了。」

       保羅寫到羅馬書第八章後段，他好像被神的靈提起來，對撒但說，「你不能勝過我的。」所以只要我們讓神的愛住在裏面，我們同時也住在神的愛中，沒有人能使我們與祂的愛隔絕的。

       在這一章中，還有好幾處都表示有「三」的意思。第一組是三位一體：聖父、聖子、聖靈。第2組是3個「萬事」：「萬事都互相效力」，「萬事和他一同白白的賜給我們」，「在這一切的事上，我們已得勝有除了。」

       更有3種歎息：「受造之物的歎息」，「相信神的人的歎息」，「聖靈的歎息」。但是在啟示錄第十五章十三節說：「受造之物的歎息，可以終止。」（另譯）為了受造之物的歎息可以止息，我們要感謝神！。

       在倫敦一個有名的牧師說：「以賽亞書第三十五章中的憂愁與歎息都會飛去。」這便是以賽亞說的憂愁和歎息都已過去，不再有了，像字典中有一種字，以前用過，現在已不用了。感謝神！使我們有同樣的看法。

       末了，我完全地感謝神，有這麼一章美麗的聖經作我們屬靈的原則。你若還有這樣的靈，務必使這章聖經的真理表顯在你的日常屬靈生活裏面，作一個屬靈人。

 

第三篇 試探

       「試探」是世上一種最實在而無庸懷疑的事；我們如能及早發現，那麼，就可以勝過它。基督在客西馬尼汗流滿面，懇切的禱告，門徒卻沉睡。主和他們說：「你們務要儆醒禱告，免得入了試探；你們的靈裏願意，可是肉體卻換弱了！」（太二十六41另譯）

       人的身體確是軟弱的，世人恐怕誰也不會反對這說法。在日光之下，簡直沒有東西比人的肉體更軟弱的。靈裏雖是願意，但是肉體總是軟弱。一般人都喜歡作合理的事，並且也很自信，但結果總是適得其反。你若對一個人說：「在這一年之中，你作了這樣許多犯罪的事。」他必憤憤地答說：「這些怎能說是犯罪的事呢？」但是，人們雖是這樣說，他們還是作的。「你們的靈裏願意，可是肉體卻是軟弱了。」

       主耶穌在未受死以前，曾對門徒說：「你們必要跌倒。」彼得、雅各、約翰等，是主耶穌所親愛的門徒，他們也都聽見。可是，無論如何都不相信，他們心中這樣想：「有甚麼擔心的必要？我們必不會跌倒的。晚上也不妨睡一刻，即使主耶穌要我們儆醒，睡一刻有何關係？」他們豈知在十二使徒中已有一個跌倒了！彼得是十二使徒中的領袖，可是，當夜他起誓說不認主耶穌。雅各和約翰也都逃之夭夭，一個都不敢跟隨著主耶穌。在當時，恐怕你也找不到比這十一個人更好的人了。但是，基督還是提醒他們說：「你們的靈裏願意，可是肉體卻是軟弱。」

       除了主耶穌以外，在世上一生都沒有跌倒過的人，可說連一個都沒有。
芸芸眾生，沒有一個不受魔鬼的試探，沒有一個是魔鬼的手所不能伸到的。人生在世，也許有一個時期很能平安過去，可是後來一經試探，便像當夜十一個使徒所有的光景，個個都必跌倒。所以主耶穌說：「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們的靈裏固然願意，肉體卻是軟弱。」盼望神能開啟我們的眼睛，以致真能看見我們肉體的軟弱。我十分相信，若是人在良心裏未能省察、對付，那麼，一受試探，少不得為魔鬼所暗算。

       主耶穌在路加福音第八章中所用「撒種的比喻」裏，也有種子撒在石頭上的說法。那可表明人聽了道雖然很私自欣喜，但是因為沒有根。凡沒有根的相信，就經不起試探。這樣的事是在日常生活中所慣見的。有許多的青年在起初看來很好，但是，末了不免跌倒在試探裏，而至一敗塗地。

       一根鏈條，它的能力終究在哪裏？這鏈的一個圈出了毛病，其餘的9個圈雖強而有力，全鏈的效用便為一個圈所毀壞。一個人若站在一塊板上作工，那板是用一根鏈條吊住的，這鏈條的十個圈中靠不住的雖僅一個，工作的人就要跌下來。粗看起來，這鏈條很好，但是，一個圈的不中用，便會影響到全體。基督徒平日雖然很不錯，也只要有一個地方敵不過試探，他便有全體跌倒的危機。

       基督教重在實際，並不像穿了美好的衣飾而徒有外觀的。只講究外面的事，絕難禦風敵浪，遇見真的試探，便可能站不住。有的基督徒，他的虔誠是憑著父母、妻子、朋友等扶持的，但這是暫時的情形。他一日一脫離了那些鼓勵他的人，便難免在怒浪中飄蕩。羅得與亞伯拉罕同在時很好，但他離了亞伯拉罕，就跌倒了，向所多瑪而去。在這時代中，我們可以找到一百萬個羅得，但是，亞伯拉罕竟是一個也不容易找，能在風浪中站得住的真是少阿！

       暴風過後，你曾到大樹林中去參觀過麼？凡是樹根不深的，都要被風拔倒在地上。我有一個朋友從蘇格蘭回來。據說他在不久以前，蘇格蘭有大風暴吹過，把一個很有歷史的村莊中所有的樹都拔倒了。那些樹都長得很茂盛，竟有4、5000株之多。你知道這是為了甚麼緣故？原來那一次大暴風吹來的方向與以前的完全不同，以前大暴風從來也沒有從那個方向吹來，所以向著那個方向的樹根都浮淺的生著，當然沒有抵抗大暴風的能力。

       更有人說，在蘇格蘭有一個城堡叫「愛丁堡」，從未為仇敵攻進過。只有一次，因為他們在一處認為堅固的地方，未曾派兵駐守，仇敵窺破虛實，當即在此處一攻而下。這一點可以說明試探來時，往往是在我們不設防的地方。正在你不留心或無從顧到的時候，試探便乘隙而入。所以最要緊的，就是要時常儆醒禱告，若不當心，就必跌倒。

       基督說：「有人自以為站立得住的，他要當心，恐怕會跌倒。」這是真實的。世上沒有一個人可以說，不會受魔鬼的試探。我們有時常常這樣想：「若是我作了基督徒，生活的程度就高了一些，便能不受魔鬼的試探；魔鬼在我身上也無從施其詭計。」我覺得這種想法不對，魔鬼的試探是從我們出母胎一直到死的日子都跟隨著的。我們愈親近主耶穌，魔鬼的攻打也愈是激烈。魔鬼所用的法子很厲害。魔鬼要賣主耶穌，便叫了十二使徒中的司庫（即管錢的猶大）去作。魔鬼要一個人不認識主耶穌，就去引誘使徒中的領袖彼得。魔鬼要從天上降火在撒瑪利亞人身上，便使主耶穌最親愛的使徒約翰開口。天上的使者會上魔鬼的當，亞當在樂園裏也跌倒了，魔鬼的試探如何叫我們不戰慄？

       一個人的儆醒防備，第一次確是很嚴密的，因他領悟到自己的軟弱，所以一心倚靠主耶穌，大可不致跌倒。以後，他第2次、第3次，看守著自己時，以為很有把握，於是就倚靠他自己，可是，正在這時禍害便發生，他也隨即跌倒。到年老一些，人又覺著精力日衰，於是，又謹慎起來。一個人最危險的時候，便在第2、第3的關口裏，那時，正在壯年的時候，經過了這時期，年紀也已長大一些，人們大都很當心，當然不敢輕易跌倒。

       還有一點，我們對於所受的試探往往以為是特別的。可是你不要這樣想，因為差不多任何人都一樣的受這試探。保羅對哥林多人說的很對：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探遇於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13）因此，我們要牢記，也許在法子上有不同，但所受的試探都相似。我這樣受試探，別人未嘗不然，以前的人也不能例外。以前的人對於妒忌、驕傲、貪心、愛錢財、體貼肉體的快樂等所受的試探，與我們現在所受的，可說一般無異。如今我們有4種試探：


一、戲院

       你少不得會說，戲院是你的親戚們都去的，便不以為意。但是這是試探，你不能隨便。在戲院旁邊，大概都設有酒鋪誘惑你在散戲後去光顧。戲院中有許多不正當的女人，她們當然不懷好意。你或許會說戲院是教育之一，但是，我們情願放棄這種教育法子，神的兒女們若這樣鼓勵人去戲院，便是罪惡。

       美國的西部有一個禮拜堂，其中有一個很富裕的長老，他以為看戲乃是無妨礙的，因此，他說我的心思太狹窄。以後，他的兒子舉行結婚，可是出乎意外，不久就被一個女人用手鎗打死。這女人便是他的兒子在戲院內遇見而發生過關係的，現在聽見他兒子結婚的消息，便動了殺機。這個長老沒有幾年前隨他的兒子死了，死時很悲傷。

       這樣看來，我寧可狹窄一些而能作事正當，不願隨波逐流作犯罪的事。我更不要我的兒子到受試探的地方去。現在有許多作基督徒的，總不肯付代價作攻克己身的工夫。我對於那些不能攻克己身的基督徒，不大贊成，我們所要的是與世界分別。你若要求神賜聖靈給你，那麼，非與世界隔絕不可。因之你要充滿從天上來的能力，也務要與世界隔絕。

       你不喜歡你的女兒或姊妹到戲院去，是麼？你斷乎不願你的母親去的。既然如此，你何以情願別人的妻子或姊妹去戲院呢？在去年的一年之中，離婚的案件很多，其中也許有不少是到戲院裏去的結果。

       你未到戲院裏去時，是不是先作禮拜或禱告的？你不妨試一下，在禱告時說演員能使你得著屬靈的影響和人格。恐怕像這樣禱告的話，會塞住你的口而說不出吧。

       你當然會說，「我知道有許多有道德的人，也去戲院的。」這一點，我也知道；但是，他會累害子孫的。我聽見過許多的故事，都說及受了戲院的壞影響，因此，家庭受害不淺。那把你的兒女領入所多瑪城是容易的，可是，領他們出這城，就十分困難。作父母的把小孩引進試探是容易的；但是，從試探中領出來就很困難。所以人若要有能力，務要與世界隔絕。你當然又要說：「若是與世界隔絕，勢必要失掉我的勢力。」這話不錯，但是，也只有讓它去。你若捨不得勢力，那麼你的能力便要失掉。我告訴你，勢力與能力是不同的。聖經中的亞哈王是有勢力的，但是，以利亞是大有能力的。那些歡喜睹馬、看戲、或賭博的基督徒，我從來沒有看見過他們是熱切救人靈魂的。

       說到一個人的勢力大，在所多瑪城未毀滅以前，我就相信羅得的勢力聞名全城。你如能去看他，他一定坐在城門口顯赫的地方。他也許是所多瑪城的市長或執事，他當然是八面威風家產豐富，許多轉角處的地產都由他經營。他的妻子在社會上與人來往的，當然是些上流人物。所多瑪的人也都誇讚說，他比他的舅父亞伯拉罕的本領更大，生意上尤見精明，隔了20年，恐怕他的財富要超過亞伯拉罕了。他有的是勢力；但是能力呢？我覺得亞伯拉罕為所多瑪城求神的時候，他總想：「羅得在所多瑪很得勢，我幾月前到所多瑪城時，曾聽聞許多人都稱讚他。他在當地已有20年，就是2年救1個人，也有10個好人。」

       他雖然想至少有10個好人，可是，所多瑪城到底被滅掉了，為的是羅得始終沒有得著一個人；不僅如此，甚至連他自己家人都被除滅。所以得著了世上的勢力，在人死以後，勢力也就喪失了。亞哈王的勢力在哪裏？尼布甲尼撒王的勢力在哪裏？你把他們與以利亞和但以理的勢力相比較。但以理的勢力在這2500年中依舊存在，並要發光直到永遠。他們是勝過了試探的，否則，也便與人一樣的軟弱跌倒了。他當時也許在想：「我不吃王的肉，不飲王的酒，那麼，要失掉我的勢力和尊嚴的地位了。」

       但他始終沒有吃，也許他失了一些勢力，但是感謝神，他得著了能力。你能告訴我，當時巴比倫的財主在哪裏？名震一時的大將軍又到甚麼地方去了？他們的名望與他們的身體都一起腐化了。他們的勢力早已成為烏有。但以理的勢力為何能繼續到現在而至永遠？那是為了他勇於為義，勝過試探的緣故。


二、不守主日

       在美國不守主日的試探，比諸外國的仇敵還要兇惡數倍。這種情形，若沒有挽回的盼望，而竟變本加厲，那麼，將來勢必日益衰落而至滅亡。不守主日的國家，是不能久長而亨通的。任何的事破壞，當然比建設容易。現在有一種趨勢，人們往往坐著私家車出去，守主日的事，卻置諸度外。你說私家車對於人是很有益的，那自然不錯。但是，福分錯用而成咒詛的也盡多。禮拜日對於許多人已成為咒詛。在美國禮拜一早晨警察局裏的案件，比較其他的日子更多。

       所以一個人若是說：「我禮拜日不上主日學、不作禮拜，坐了私家車到鄉下，去敬拜自然界的神。」有這樣的思想，私家車便成為攔阻人的絆腳石。國家有此傾向，我就替神的教會擔憂，不知將到如何地步。不久以前，我在布魯克林城中講道的禮拜堂對面，看見一個私家車同樂會，他們在十時半舉行比賽，當時，正是我們上禮拜堂的時間。比賽的人都是那城裏的優秀分子和當領袖的青年。這情形在幾年以前，是沒有的。這城中禮拜堂很多，往時大家都很熱心，現在竟受私家車的累而減低了虔誠。我在禮拜堂裏數數作禮拜的青年，只有25個人。

       你的私家車當然對於你是順氣，但是一味作樂而放棄了作禮拜，那你的靈魂要墮落到甚麼地步？你豈不是把你自己放到試探中去？聖經中說：「當紀念安息日，守為聖日。」我們不應當把神的「聖日」，作為放假的日子。


三、禮拜日上午看新聞報紙

       禮拜日上午看新聞報紙的，在你們中間必有許多人，我也不敢問你們到底看不看。你以為報紙中載有新聞，必要看的，同時，新聞報紙中也有主日講壇，看了當然有益。但是，有人調查，不久以前，從紐約的7種報紙中所得的結果，說那些星期日的報紙，有11行是記載殺人搶劫的事，7行是姦淫的事，記偷竊的有24行，運動消息81行，戲院記載44行，時裝及瑣話77行，42行是令人觸目的新聞（大概人都不喜歡聽令人觸目的事，但在新聞中令人觸目的事，竟佔42行）。

       小說99行，8行記載下流人物（基督徒把下流人物的事給孩子看。有甚麼好處？）國外新聞47行，政治新聞113行，零碎新聞93行，評論39行，特別記載199行，美術與文學24行，說宗教的只有3行零4分之1。一共有91另4分之1行，而宗教佔的是3行零4分之1！這便是主日的讀物。在禮拜堂裏聽道的人頭腦中充塞了這些事，就是叫天使加百列自己來講道，也是不容易的。所以我告訴你，在美國當求一個復興，使禮拜日早上的報紙漸漸掃除。

       在以前，商人在星期六的晚上關了店門，便一心在星期日上午休息一下，思想或是作禱告，在靈性中領受糧食。現在呢？店門雖在星期日早上是關的，但是店主在星期日的報紙上，登了大幅使人觸目的廣告。說是星期一便有價廉物美的特別減價。他登了廣告，當然在星期日上午要看看註銷的廣告對不對。孩子們看了星期日上遊戲，或運動的新聞以及一星期中積下來的穢聞，怪不得受了壞影響，在年輕時已走邪路。可是他們還以為奇怪，以為他們的年輕孩子怎麼竟會變壞了？其實他們應當希奇為甚麼他們所有的孩子沒有完全變壞。像在這樣的環境中，變壞1、2個還是大幸呢。諸位！你們的良心平安？下次若再買星期日的報紙來看，希望你們的良心會責備你們。

       一個人自己進入了試探，往往還莫名其妙，想為甚麼沒有避免這試探。所以現在世界所需要的人，便是對於這種難題能有誠懇的靈去解決或對付的人。他能特立獨行，盡力提倡正當的事，雖是無人贊助，亦在所不計。


四、假道理與假教師

       幾年前，我問一個無神論的人說：「你對於世界的創造作何解釋？」他說，世界的創造，是由於力和物質的合作，碰巧而產生的。

       他這樣的解說，我聽了一點不明白。依他說來，世界是碰巧而成的，我很奇怪的說：「人的腳為甚麼不碰巧生到頭上去？」

       沒有人肯相信一隻鐘，可以不用人造而自己會來的。不過我們中間當然還有許多不合邏輯的道理，恐怕比那無神論的人還要不合邏輯的也有。有的人要我們相信世上無所謂「物質」。他們以為一個人的存在，不過是想像中的存在而已，其實他並沒有存在。我更以為可怕的，是他們說世上無所謂「罪孽」的一件事。我對一位不相信世上有罪孽的太太說：「若是我被人故意殺掉，那麼既然世上沒有罪孽，這事便算得甚麼呢？」她答說：「這僅是人的判決力的錯誤。」

       在1895至1998年之中，美國竟有3萬8512件殺人的案子。同樣的4年之中，在英國的殺人案可不到600件。你想這是何等可怕？在這時候，美國每24小時中差不多有300個喝酒的人死掉；可是人們仍在教導我們說，世上是沒有罪孽的！諸位，你們務要鼓著勇氣，對於這種假道理儘量的反對。在我們的四周都充滿了試探。誰能勝過這些試探的，便為有福。聖經中並未說受試探的人有福，只說受試探而能生忍耐的人，才有福的。依聖經所說，在試煉中能生忍耐的，那麼，試煉過後，他便能得著生命的冠冕。

 

第四篇 神所發出的4個問題

       現在我請大家來注意，神所發出的4個問題。

       祂問男子（亞當）的第1個問題說：「你在哪裏？」

       祂問女子（夏娃）的第2個問題說：「妳作了甚麼事？」

       第3個問題是祂問該隱說：「你的兄弟在哪裏？」

       還有第4個問題是祂問以利亞說：「你在這裏作甚麼？」


一、「你在哪裏？」

       有人問我：「你如何知道神曾這樣問過亞當呢？」我的回答就是因為我深信這話，在我裏面常可以聽見神的聲音這樣問我。作亞當子孫的人，恐怕沒有一個人在他的靈裏深處不自問說：「我是誰？我是哪一種人？我往哪裏去？」所以我們可以自問：「我現在在哪裏？」我們要憑神的光來回答這問題，不能用人的眼光來看，人的眼光都是沒有多大價值的。亞當也許是第一個尋訪者，他也許在伊甸園中呼號說：「我的神阿！你在哪裏？我已犯罪墮落了。」可是亞當畢竟沒有去尋找神，倒是神來尋找他。這是顯而易見的一件事，從亞當到現在，總是神先尋找人，不是人去尋找神。主耶穌說：「人子來乃是要尋找喪失的人。」我相信主耶穌這樣的話，與亞當在伊甸園中所聽見的一樣無異。「亞當！你在哪裏？」神在6000年來一直不斷地尋找人。

       在路加福音第十五章裏，主耶穌有3個比喻告訴我們說，神是尋找世上失喪的人。牧羊的比喻是牧人尋找羊，不是羊尋找牧人。女人尋找一塊錢的比喻，是女人去尋找錢，不是錢去尋找女人。這些都表明神是一個極大的尋找者，所以我們若能認識自己是甚麼人，在甚麼地位上，那便是最大的發現。浪子在後來，也自己認識了自己是甚麼樣的人。

       有許多的人，都像浪子般自己離別家鄉，又像亞當般去躲藏在伊甸園的樹叢中。在他未犯罪時，神的聲音使亞當的靈裏喜樂，他也使神歡喜，神與他彼此有很好的交往。然而神把亞當一直提到天堂的門口，使他為萬物之靈。他若順服神的吩咐，也許還可以升高，超過天上的使者。可惜亞當不忠於神，抗命犯罪，祂原意是要祝福他的。


二、「妳作了甚麼？」

       我們可以看另一個問題。神對夏娃說：「妳作了甚麼？」她不順服神的命令，已離開生命之源而踏在死亡之地，如同喝了死水，她把罪帶進世上。神給她也活得很長久，使她看見她自己作了甚麼可怕的事：她第一個兒子，就是殺人的。這罪是很大的。她似乎得著墮落的天性，並且遺傳給後代。她如與亞當有同樣的長壽，也活到900多歲，她必看見許多苦楚，都是聯於她的罪。不必看歷史，也不必看別國，只要看現在的大城中，有多少罪惡、有多少悲傷的事？神問：「你作了甚麼？」夏娃作了極可怕的事，她離了活的神，而投身在一切血氣的仇敵裏面。

       但是感謝神，就在這時給她一個應許。這「應許」是甚麼？神說：「引誘人犯罪的蛇與女人的後代要爭戰。雖然蛇咬了她後代的腳跟，但是，他也必打傷蛇的頭。」感謝神把這應許給世上的人。耶穌基督是神的兒子，竟被人釘死在十字架上。這表明：無理的人恨惡有理的人；不潔淨的人仇視潔淨的人。所以神的話很對，蛇常與善爭戰。但是，神也應許蛇的頭給女人的後代打傷。我們每一個人可以盡力去打傷蛇頭，因為牠是我們最大的仇敵，也是罪的源頭。


三、「你的兄弟在哪裏？」

       這個問題很要緊，因為許多年輕的人往往受到壞朋友的影響而至墮落死亡。若是一個窮苦的寡婦，把做工得來的錢給她的兒子讀書。兒子離家就學，似乎很有意思在將來扶養母親，但是在學校中受到了壞朋友的影響而跌倒，末後竟至死亡了，他的母親是何等傷心！他如有好友作伴，當然也會學好的，但是，他不善擇友，就難免犯罪。所以我問你：「你的兄弟在哪裏？」 你的答覆會不會用該隱的話說：「我是我兄弟的管理人麼？我與我的兄弟有甚麼關係？我與亞伯並無關係。我是不負責的，我對於任何人都不負責的。我只管我自己的事，讓別人管別人的事罷了。我對於我的兄弟或別人的事，全都不過問的。」

       在美國西部一座城中，有一個很具勢力的一商人，他本人不喝酒，家庭很美滿。有人在當時要他加入禁酒運動。這城若得著他的助力，便能收禁酒的實效。但是他怕得罪人，所以沒有加入，於是這城的禁酒就沒有實行。幾月以後，他到車站上去接他的妻子和女兒。當時，火車正從美國的東部駛來。他們等候了許久不見車到，一會兒有電報來說，火車已在中途出軌。他的妻子與女兒不幸罹此橫禍，都受傷死亡。後據調查所得，是開車的醉酒誤事。在當時這位商人以為禁酒是別人的事，與自己毫無關係，但是，後來，酒的累害竟使他的妻女痛遭慘死。

       在幾年以前，有一個人住在湖旁，夜裏聽見有人呼救。當夜十分寒冷，那人在湖面溜冰，偶不小心，把冰踏碎了，於是就跌下去。但是，他沒有完全沉下，二手執著兩旁的冰，生機仍在。屋中的人聽見呼救，逆料溜冰的人發生意外，但是，天氣很冷，不願意出去，他想：「天氣這般冷，並且這人也不應當在晚上去溜冰，讓他去吧。」他終於沒有出去，外面的聲音也愈喊愈低，不久，便寂然無聞。

       翌日，有人發現在湖面有屍首浮起，看見的人都深為歎息。昨夜聽見呼聲的人，當時承認曾聞呼救而沒有去救，因此，一村的人都怒恨他，以為他不配住在村中，大家把他逐出。這人遭眾人的唾棄，我們似乎以為是應當的。但是，我們應當知道我們也犯這相同的罪，在別人犯罪時不去提醒他，以為不是自己的事。有時別人在喝酒，其實他是在最危險的當中，我們看見都由他喝得爛醉如泥，一點不對他說甚麼。不知道神就在這時問我們：「你的兄弟在哪裏？」

       以前在美國某某海口處發生了極大的風浪，當時，有一隻船正在外面，差不多就要沉沒了，於是，派了救傷船去救援。救傷船上有一個年輕的人，他的母親聽見他要在風浪中去救人，便說：「你不要去，你若遇了危險，我怎樣過生活呢？」因為她另外一個兒子，正在海口以外的風浪中。那個年輕的人不聽母親的話，依舊出去救人。母親看見救傷船在海浪中顛來簸去，載沉載浮，心中憂急如絞。最後救傷船把那些受難的人都救出來。風浪變本加厲，在岸上的母親幾乎哭了。可是在救傷船駛回時，年輕的人對他母親說：「阿媽！我也把他救出了，他也在那只船上。」所以能犧牲的人，雖不顧自己，但是也不致自絕，同時，還能救人。他的弟兄在遇難時，認為已經死定了，但他仍舊生還。

       親愛的朋友！你曾否設法去救過別人？我並不是問你成功不成功，那是另外一個問題。我問你有沒有試過？若是沒有，那麼，現在就下決心去救。你總要去試一下。救人靈魂是有大喜樂的，人若能悔改，就是天使也要為他歡喜。你願意得著這喜樂麼？若是你能為神作器皿，幫助人，使人從黑暗中進入光明，從罪孽中得拯救，這福分是極大的。

       現在有2條路可走，一條是像該隱說：「我難道是我兄弟的看守人麼？」同時，你能走另一條路說：「感謝神！使我能勝過該隱的路。願神助我去救別人，這樣，我的生命就不致喪失。」

       以前在一支船上，船底偶然觸了礁，船梢沉下差不多有30尺。這樣在汪洋中有一禮拜之久，四面並無救援，若是再有風浪，勢必全船沉沒，有一個人在船上十分害怕，覺得遭此情形，還是及早死的好，於是一躍入海。以後有人想盡各法去救他，擲下救生圈，但是全歸無效。那個人也就死了。我很記得當時的情形，眼見他浮在海面，但竟愛莫能助。他那痛苦的情況，我一生不能忘記。若在當時我有能力救他而沒有救，你們對於我有甚麼感想？
諸位！現在我們的四周，正有不少的人沉在海中，我們有法子的話，當然要極力去救的。

       從前有一個人，家裏有一個兒子，他酷嗜杯中物，交友不慎，有人奔告他的父親，說他在外專事胡鬧。他父親全不置信，且厭惡這相告的人多事。有一天，他父親存意探知究竟。當晚他一直等到深夜，可是他的兒子還沒有回家。後來有人用鑰匙開門，他兒子搖搖擺擺走進來，原來已酩酊大醉。他父親把他推出門外，關著門說：「你必敗壞我的家風了。」以後他父親便去睡，可是總難入夢，他的良心時刻責備他。他自問說：「我曾否設法救我的兒子？我常在桌子上放了烈酒引誘他，卻從未勸告他學好，也沒有說及救主耶穌的道。」

       他這樣思想，覺得十分不平安，於是穿衣起床，在那寒冷的夜氣裏出門去尋找他的兒子。他一路問巡警曾否看見他的兒子，最後尋見了便帶領歸家。兒子酒醒後，他在兒子前認罪，說沒有好好勸告他，請兒子原諒他。結果，兒子終於信主悔改得救了。

       你恐怕已作了多年的基督徒，可是還沒有向人說過靈魂的道理，你恐怕曾眼見許多人跌倒。若是你今天寫一封信給跌倒的朋友，也許你仍能救他。你也可請他原諒，為了你以前沒有助他一臂之力，向他談過福音的道。所以我們應當常常自問：「我的兄弟在哪裏？」若是有誰容易感受你的影響，你便當求神幫助你，使你能設法感動他，使他進入正軌。

四、「你在這裏作甚麼？」

       在以往神與以利亞同在，如今卻在孤獨中。他勇敢於前，而卻膽怯於後，所以以往是得勝的，如今竟與主分離，逃往曠野中，而在羅騰樹下求死。
我們有時也易於失望而至心灰意懶。在你們中間，在工作上遇見了失敗，沒有成全你所盼望的，因此，也就與神隔開而作離群索居的人。親愛的朋友！我們所需要的是奮鬥——不斷地奮鬥，直到神召我們榮歸天家。我寧可死，不願意活在世上作一個無用的人。我願神立刻召我回去，不願活在世上不被神所用。以利亞這樣的失望態度，是很可憐的。神以往大用以利亞；如今的以利亞卻在軟弱之中，這實在可惜，我甘願為主殉道。

       有一個英格蘭偉大的佈道家說：「以利亞在逃跑時，似乎只有他一個人，其實何止一人，因有聲音問他：「以利亞阿！你在這裏作甚麼呢？」這句話的每一個字，都帶有責問的意思說：「生命是要作的，並不是一這般退縮不前。在這江河日下的時勢中，我已把你提拔作我的僕人。我恩待你，你如今在這曠野中作甚麼？你似乎離開自己的本分，讓羊群流離失所，你像膽怯的牧人般逃跑了。你這樣逃走後，對方把巴力的祭壇又造好，我的祭壇反被廢棄。你以前在迦密山上作禱告時很勇敢，現在在這裏作甚麼呢？」

       以利亞有很好的機會，神還要使用他，要把他的衣服穿在以利沙身上。我們有時，也像以利亞失掉了很好的機會。所以神若要我們服事，無論事的大小高低，我們都務要完全順服說：「主阿！我在這裏，請你差我。」

       神如今就問你：「你在這裏作甚麼？」你是否已與神分離？是不是有罪孽把你與神隔開？你是否像曠野中的枯樹般毫無能力；若是有罪，你應當快快回頭吧！神必使用你。

 

第五篇 耶穌在山上變像

       在四福音中，約翰也是在主耶穌變像時，同在山上；但是很奇怪的，只有約翰福音對於這件事不加記述。其原因大概是這慎重的經歷，印象深刻而聖潔，所以不敢隨便寫出來。彼得在主耶穌變像時，也在山上，但是，他也沒有詳細記載。他在年老時，寫的彼得後書第一章十六至十七節中僅稍有題起。他說：「乃是親眼見過祂的威榮。祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大的榮光之中，有聲音向祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」他們與祂在山上的時候，親自聽見聲音從天上出來。

       在我們的生活中，有時也有的情形是我們無意說給人聽的。有時覺得與神很親近，若是我們把這經歷告訴別人，恐怕別人不易明白。主耶穌當時叫門徒，不要把這情形對別人說，原因就是聽的人沒有信心。主耶穌教導門徒，若要傳說，必要在祂復活以後。

一、在這事的前後

       主耶穌在山上變像的事，未發生時的情形，在馬太福音第十六章二十四至二十八節：「於是耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十宇架來跟從我。因為凡要救自己魂的，必要喪掉魂；凡為我喪掉魂的，必要得著魂。人若賺得全世界，賠上自己的魂，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換他的魂呢？因為人子要在祂父的榮耀裏，同著祂的眾使者降福；那時候，祂要照著各人的行為報應各人。我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必要看見人子降臨在祂的國裏。」（原文）

       祂說完了這些話，便帶門徒上山，在山上改變形象。主耶穌要門徒作的第一步工夫，就是背十字架。肯背十字架以後，方能看見主耶穌改變形象。主耶穌改變形象以後，就是服事。他們下山時，看見一個孩子被鬼附著，主耶穌就把那鬼趕出去。

       主耶穌和舊約中摩西時代的情形，到底是不同的。在摩西那時，神賜下律法，山上電火猛急，神是乘坐烈火來的。當時西乃山都充滿了煙，無論人畜，凡碰到這山的，就必死亡。但是，在基督帶著祂的3個門徒上山時，在他們面前顯出榮光和平安來。這前後2種情形，是全然不同的。


二、禱告的人

       主耶穌帶了彼得、雅各、約翰到山上去，是去禱告的。主耶穌改變形象時，也就是主耶穌禱告的時候，並且主耶穌的門徒也在禱告。摩西與以利亞當然都是熱切禱告的人。這時主耶穌的面容和衣服都改變了，彷佛像陽光的輝耀和潔白。摩西與以利亞2人由天降下。有許多人在禱告後就有改變，因而在生活上往往與以前不同。摩西以前在山上曾與神經過了40日的相交，下山時，就面上帶著榮光，所以我們與神相交時，面上也能大有榮光。

       美國一個博士馮列說：「你曾否注意，猶太人正在控告司提反說，他譭謗摩西的律法時，神使司提反的面容發光，如同以前使摩西面容發光一樣？所以人若與神交通時，他的面也必發光。」


三、有名的會議

       在世界歷史上，有不少有名的會議。我記得美國內戰講和時，美國總統林肯與格蘭得，以及南方政府的付總統史蒂文生在詹姆士河開和平會議。當時全國的人都熱切地觀望著會議的結果。為了美國內戰已有多年，流血的恐怖也已受夠了，所以那時的和平會議當然是眾人所注意的，我們還記得在1878年歐洲各國都派代表到柏林集會，商定東方的問題。這會議的結果，是各國都有關係的。全世界的和平，也是在這會議的結果。

       還有一次使人注意的會議，便是法皇拿破崙與俄皇亞歷山大討論和議。他們雙方都覺得很尊嚴，彼此不肯退讓，所以特在湖中鋪木搭屋，作為議場。在歷史上還有許多這樣的會議，都與國家前途深有關係，但是沒有一個聚會像主耶穌在山上變像時的聚會要緊。這聚會當然沒有屬世的光榮，但是所有光榮實比世上的榮光更大。在山上他們有另一世界的榮光照下來。在山上聚會的人不是世上所認為尊榮的人，但是比世上一切的人更尊貴得多。摩西當然比埃及的法老王及一切埃及的人和假神更高。以利亞比亞哈及一切拜巴力的祭司更高。

       此外，彼得、約翰、雅各3人，都是神的僕人。還有神的兒子耶穌，祂是萬王之王、萬主之主，更沒有誰可以與祂相比了。他們所論到的問題，不是世上國家起了戰爭而講和的事，他們說的是人與神和好的事。他們注意如何使墮落的人，再回到神那裏去。摩西、以利亞和基督論到基督如何捨命的事、如何在耶路撒冷成功的事。馬太和馬可對於主耶穌在山上論到祂在耶路撒冷受死的事沒有記，但是路加記了。主耶穌登山變像時，離開祂的受死還有9個月，可是祂已論到這件事，十架的影兒已在變像的山上顯出了。


四、睡熟了

       在山上，主耶穌正在禱告時，彼得與2個門徒都睡著了。他們醒時，看見主耶穌的榮光，還有2個人站在主耶穌旁邊。我常想這3個門徒可以代表現在的教會，為了他們在榮耀未臨以前都睡著了。看哪！我們離開人子的榮耀已不遠，但是，教會依舊在睡夢之中，並未儆醒等候新郎主耶穌的降臨。摩西與以利亞臨去時，彼得對主耶穌說：「我們在這裏真好，你若願意，我就在這裏搭3座棚，一座為你、一座為摩西、一座為以利亞。」他所說的，連他自己都不明白。在他這樣說時，天上忽有雲彩來蓋住他們。在雲彩降下時，他們就怕起來。但雲中有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂。」這聲音過後，他們只見主耶穌一人在山上，其餘2人都已離去。他們把所看見的事守著秘密，不告訴人。


五、神的三約

       在山上我們可以看見神的3約，1神的立法；2 神的先知；3 神的福音。神叫摩西到埃及服事時，摩西不願去，用各樣的法子來推辭。你們中間也有許多人是這樣推辭，而不願作神的工。若是摩西在當時不答應，神豈不要叫亞倫或約書亞或別人來代替他的地位麼？那樣，摩西恐怕沒有機會在1500年後與基督登在山上了。神報答他在曠野中所吃的苦，豈不給他一百萬倍的獎賞了麼？現在有許多的男女，他們卻甘願放棄神的職事，想法推脫。

       以利亞也是一個禱告的人，他與神親近。他也像摩西有40天工夫與神同在。摩西與以利亞在當時，可說是最與神親近的人。以利亞當然代表先知的。但他的軟弱，就是在羅騰樹下求死。當時他懼怕的，就是那耶洗別。可是他與主耶穌在山上，他也許說：「我很喜樂。因為以前神沒有聽我的祈求，而賜我一死。」

       其他3人所代表的，是將來傳主耶穌福音的人，基督的工作必賜給這樣的人去作。


六、被人所棄絕的

       我可以在頭腦中想像，彼得要為3人搭棚時，他也許會想對摩西說：「你到耶路撒冷去傳道給他們聽，全城的人必受感動的。」這些人似乎要死了1000年以後，方有人愛慕他。你在「挪亞」時代問誰是偉人，他們說「以諾」是偉人，因挪亞在當時不被人所愛慕。挪亞在他的時代中，恐怕人也只想他是一個平凡的。在亞伯拉罕時，你問誰是偉人，人總不把亞伯拉罕作偉人。當然說偉人是挪亞。摩西時，人說亞伯拉罕是偉人。以利亞時，人便說摩西是偉人。施洗約翰時，人便說以利亞是偉人了。

       在山上時，神就是要藉彼得在將來去救出許多人。但在耶路撒冷，當時人總不把彼得放在眼裏，以為他並無學問。但是，彼得是認識主耶穌基督的。但他覺得，若是摩西與以利亞當時往耶路撒冷去佈道或開復興會，所收的效果當然更好。他想西摩可以傳律法，以利亞可以講以前先知所說的話，在基督身上都已應驗了。他們若這樣作，必使全城震動。然而作這偉大工作的人，不是摩西和以利亞，而是彼得這人。彼得工作的偉大，要勝過摩西與以利亞。他救人的靈魂，也許比主耶穌還要多。主耶穌自己也說：「你們的工作比我作的還要大。」所以，神也許用你比別人更重用。我相信若是我們在神的工作上要有能力，更有如饑如渴的追求主，祂總不會使你失望的。教會中常有人想別人可給神所用，而自己不能給神所用。這一點是歷代以來成為神與我們中間的攔阻。


七、無須介紹

       請注意摩西與以利亞2人，雖然已隔了多年，然而無須介紹就可以彼此認識的。雖然摩西已過了1500年，以利亞已過了1000年，但是，我相信主耶穌可以不必介紹給彼得、雅各、約翰，他們一看見摩西和以利亞，就可以認識。我相信，我看見我主耶穌時，也必認識祂。你若問我如何認識？我也不知道，但是，我可以用一個例子來證明。我聽見一個女兒，她幼時母親已死，對於母親的印象她已不能記得甚麼了，並且連相片都沒有。隔了不久，這女兒病危臨死時，面上發光，似乎見了母親，自己喊說：「阿，娘阿！」所以，我相信使徒見了摩西和以利亞就認識的。我們現在只要敬虔與主耶穌同工，將來到天上時，必可以面對面認識主耶穌了。


八、神說話了

       現在再看另一件事，那就是神對他們說話了。在查考聖經的人，可以看見4000年來從亞當犯罪後，神沒有說過「我所喜悅的」。直到主耶穌在約但河受洗後，祂聽見這聲音說：「我所喜悅的」。現在在山上，神也說了這話，並且說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」摩西來是把他的本分交給主耶穌。摩西傳的是律法，所以他交給主耶穌的律法。主耶穌是成功了律法的。當時3個使徒對於主耶穌的眼光不同，也許有些還不免疑惑。他們見了那2人後當然相信主耶穌是「彌賽亞」了。

       那是神給他們深信主耶穌的一個機會，在這機會中神說：「你們要聽祂」。在主耶穌身上律法和先知都已成全，摩西及以利亞的工作已作好。主耶穌已成全摩西、以利亞的工，摩西與以利亞便像星月在日光中顯不出來了。他們的工作已完成。所以這裏有摩西代表律法，以利亞代表先知，同時，更有神說話了，三面同證主耶穌是「基督」。


九、若是基督在當時去了

       英國的司布真（C．H．Spurgeon）說：「在天上降下雲彩來接摩西與以利亞去時，若是基督同時也被接去了，那有甚麼結果呢？」當夜若是主耶穌同摩西及以利亞都取去的話，那不知地上的黑暗要到怎麼樣地步阿！因為世上已全無盼望，基督就不能為我們的罪死了，可是，基督沒有被取去，所以祂的光發到今日。若是當時神對祂說：「我捨不得你給世人鞭打、唾罵。」仍把主耶穌接到神的懷中，那世界要黑暗到極點了。幸而摩西及以利亞都接去了，但是基督沒有接去；並且基督正是我們所最寶貴的。感謝神！律法和先知在主耶穌裏已成全了。

       親愛的朋友！我在世上做人愈久，愈覺得這世界需要耶穌基督。若是我們傳基督，更能在生活上實行，並且能愛祂、高舉祂，那麼，我們總可以成功一切事。我們的工作若是離開了基督，那麼，便成了稻草糠秕，成為那些不值錢的就要燒毀的東西。我們所需要的，不是把自己放在前面，而是要自己放在後面，當別人看我們時，所見的不是我們，而是基督耶穌。我們必要衰殘，但是，主耶穌必興旺。彼得當時想搭3座棚，他想把主耶穌與摩西以利亞放在平等地位。可是就在那時，神就把摩西與以利亞接去，原來世上沒有人可以與主耶穌相比的。祂勝過傳律法的摩西與先知以利亞。祂的名必勝過一切的人。


十、沒有折中的地位

       若是你想要在神裏面得著能力，那麼，你必要棄絕世界。彼得在那時若說：「我們現在看見了山上的光景，可否再到山下去賭錢、跳舞？」或是他說：「我們看見了這光景後，是不是要把世上一切的東西都棄絕？」在我們看來，彼得當然會棄絕的。我想若是我們看見了主耶穌的愛和祂的榮美，世上的一切東西都沒有甚麼大意義了。我們必要完全為耶穌基督，沒有折中的地位。所以你親近了基督，當然不要愛世界了。世上的人，也許以為你是很狹窄的人，是的，神確要那些純一愛主的人。


十一、敬拜神後的工作

       還有一點，彼得似乎喜歡常住在山上，我也很表同情。以利亞當然有許多很有趣味的事，若是聽他說，就是在山上住一個月，恐怕也不會生厭的。我也喜歡聽摩西說他自己的經歷。不過在山下還有許多工要作。山上的榮耀，看了當然喜樂，但是山下的工作，也很要緊。有一次，開大聚會的時候，有一個年輕的牧師，他曾在猶太國遊歷過，所以一有機會，便說他在猶太地遊歷的經歷。後來眾人似乎對他有些厭煩，有一個人對他說：「弟兄阿！我願與主耶穌有5分鐘的同在，卻不願在主耶穌去過的地方住5年。」

       他們下山以後，就遇見一個父親帶著被鬼附著的兒子。當時所附的鬼似乎把那孩子捉弄得很厲害。房客被逼居以前，他的行為往往很兇惡。鬼沒有離開兒子以前，也一般的虐待那孩子。鬼知道不久便要被逐，所以大施鬼技，被鬼附著的兒子苦得要死，僕倒在地上。這鬼也並不平常，所以兒子被鬼附後竟耳聾口啞，完全失去他的自主力。門徒覺得無能為力，於是對主耶穌說：「這個孩子簡直無法可施。若是他能說出心裏的念頭，或是我們對他講，他能聽，那麼，也有法子。現在我們既不能使他聽，又不能使他說話，不是無從著手麼？」其原因，無非他們缺乏信心。

       但是，主耶穌來了，就有法子。不過領兒子來的父親尚有懷疑，所以對主耶穌說：「若是你能醫好他」。主耶穌當即糾正他的說法說：「若是你能相信」。祂說：「若是一個人相信，可以帶到我的面前來。」若是你有：兄弟、父親、或是朋友，你盼望他們悔改重生，你可以帶他們到主耶穌面前。也許你可以帶他們到基督徒那裏去，而他們還不能把鬼趕出。但是，一到了主耶穌的面前，就有法子。所以祂說：「你可以帶他到我的面前來。」

       主耶穌趕出了鬼，眾人都很喜樂，以為主耶穌能力非凡，鬼見了祂，也要退避三舍。這是當然的，因為天上、地上、一切的權柄都已交給主耶穌。無論甚麼人，都可以得神的憐憫。你不要想你的兄弟喝酒已久，已不能改變，但是，不要這樣想，你可以帶他到主耶穌面前來，主耶穌必能改去他的惡習。若把他帶到教會裏，也許還不夠，要直接帶他到主耶穌的面前去。有人以為主耶穌作工，只是做做而已，不把自己完全的心交付，那就錯了。有時，我們要救一個人，非用全副精神不足救他。所以事前你要堅定，就是捨命也情願。當那兒子被鬼打倒在地上，似乎將死，主耶穌便一把拉他起來。一般人所需要的，是「愛」和「同情的心」。


十二、向下看

       我曾聽聞一個人說，他有一次在異夢中升到天上去，心裏十分喜樂。他喜樂地自語說：「阿，我竟到了天上！」當時忽然有人對他說：「來吧！我指示你看一件東西。」說了，領他上城牆，叫他看下去，問他看見甚麼？

       「我看見的是很黑暗的世界。」

       「請問你認識這世界麼？」

       「我認識，我就是從那世界來的。」

       「你看見甚麼？」

       「我看見下麵的人都把布紮著眼，有許多人已一落千丈，跌落在無底的坑裏。」

       「你還是一直在這天上享福呢？還是回到世上再去住幾時，說些要道給他們聽？」

       作那異夢的人，原是作主工的人，但是，像以利亞在求死的苦況中，十分灰心。從他作了這夢以後，他說：「此後，我不盼望死了。」所以我們不要盼望在主耶穌變像的山上偷懶，要下山去救人靈魂歸向主耶穌。在山上與主耶穌同在，享受屬靈的團契，是好的，不過不可一直不下山。我們要為主耶穌的緣故下山去，在日常生活中與人交往，引領人到主耶穌的面前。

 

第六篇 馬大與馬利亞

       伯大尼的馬利亞是教會歷史上，最有名的女子之一，可是她所作的事，就被世人認為屬靈偉大的，似乎並不多。在聖經中我只能找到十個字，是從馬利亞口中所說的。經文中沒有說起她的相貌美麗，也沒有說她是有大才能。我們確實知道她並未進過學校，更沒有在講臺上傳過道，我們也不知道她，有沒有開過一個聖經班。像這樣的事雖在聖經中並未提及，但是，她仍不失為教會歷史中有名的女子。

       在四福音中對於馬利亞都略有述及。我們第一次看見她是在路加福音第十章。在這章中先說主耶穌差遣門徒70人出外佈道，他們回來時都面有喜色，主耶穌就對他們說：「不要因鬼服了你們就歡喜；要因你們的名記錄在天上歡喜。」其次，便是好的撒瑪利亞人的故事，說到那撒瑪利亞人如何有實行的宗教。再後，就談起了馬利亞。人們看見了馬利亞那樣的生活，也許會說她是一個徒然空談的女子。

       我們第一次看見她在伯大尼，那情形使她很覺難堪。馬大似乎埋怨了，責備她的妹妹馬利亞。當時，我們可以看見主耶穌坐在那裏（也許還與幾個門徒），正在和馬利亞談話。馬大進屋子後，就發怨言，在主耶穌的面前批評她的妹妹。這事聖經的記載是這樣的：「他們走路的時候，耶穌進了一個村莊；有一個女人名叫馬大，接祂到自己家裏。她有一個妹子名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽祂的道。馬大伺候的事多，心裏忙亂，就進前來說：「主阿！我的妹子留下我一個人伺候，你不在意麼？請你吩咐她來說明。」主耶穌回答說：「馬大、馬大！妳為許多的事，思慮煩憂；但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」（路十38-41）

       主耶穌是無家可歸的傳道人。祂來到這一家，祂的恩典就臨到這家。因著主耶穌的緣故，這一家在教會歷史上便得了名。主耶穌對於馬大的批評不十分贊成。我毫無疑惑的相信，馬大也和馬利亞一樣的跟隨主耶穌作門徒。她們2人都是愛主的。我想那請主耶穌來的是馬大，也許她在家中，是第一個信主耶穌的人。她們兩姊妹的性格各異，一個歡喜服事的，一個要從主耶穌那裏得著聖道，因此，就更能服事主耶穌。

       這兩位姊妹之中，還有一個不同的地方，這一點是我可以用我自己的經歷來解釋的。有一次，我經過芝加哥誠，城中有一個很出名的人來看我。他在桌子旁坐下，就對我說：「我的先生，求你幫助我。」說話時眼淚就流下來。我便說：「有甚麼事？你是否失去了你的盼望？」他說：「沒有。」我問說：「你是否仍舊是主日學的校長？」他說：「是的。」我問說：「你在教會中仍有好的名譽麼？沒有失掉麼？」他回答說：「是的，沒有失掉。」我又說：「我再問你：你是否現在犯了罪，使你的生命與神隔絕呢？」他還是說：「沒有。」我便問說：「你到底要甚麼？」他於是說：「事情是這樣的。我妻子所得著的，我卻沒有得著。她得著的，就是能使她十分平安。但是我的信心要用各樣法子才能維持住。所以我現在請你設法幫助我。」

       這兩位姊妹的不同，就是在這裏。她們都是愛基督的。馬大易於操心事務，有時易於發怒。這樣的人，你是否時常遇見的。我想這樣的人很多，在一萬個馬大當中，只能找到一個馬利亞的。

       有許多的人以為：一個人易於發怒，不是件重大的事。人們往往很容易寬恕自己，說發怒是多作了事，身體疲勞所致。我深信馬大也是這樣。有許多在教會中服事的人，他們的工作確是很繁忙；但是，多作工作而吃力，也不能成為「容易發怒」的理由。

       在倫敦有一位有名的牧師，他幾年前曾說，在他以往的20年中間，竟沒有發過一次怒。這人在這樣大的基督教團契禮拜中而不發怒，真是一件非常的事。他常受別人的攻擊，但是都置之度外。我曾與他談過天，我似乎對他說，在我以前也容易有不耐煩的情形。旁人聽見了便插言說：「慕迪！難怪他，因為他作的事很多。」這位牧師便說那話不對，他說：「若是一個人因為事多而易發怒，他便不應當作這麼多的工作。」我承認有時的確作的事太多，而在小小的是事上不耐煩了。馬大也犯了這毛病。這種習慣若不留心對付，就很容易擴大。我知道有許多基督徒因為易發怒或不耐煩，於是，許多人都不能與他配搭同工。

       某日，一位母親正在做麵包，她的女兒在旁玩耍，不小心倒翻了麵粉。他的母親便打她的女兒，並且說：「妳常常阻我路的，真的好討厭！」隔了幾禮拜，她女兒病了，在她發熱時，對母親說：「媽！我會阻天使的路麼？」女兒這樣說，使母親很傷心。你以為母親說那麼厲害的話而打她的女兒，她的一生會饒赦她自己麼？

       我記得以前曾聽見一個人說，有一個兒子，他走到田野裏，采了許多野花來送給她的母親。這時，他的母親正在和一個鄰居談話。兒子對母親說：「媽！我把這花送給妳。」母親說：「不要吵，兒子！我不是正在講話麼？」但是，兒子牽了母親的衣服再說：「媽，這花乃是送給妳的。」他的心裏十分喜樂，因為他可以把花送給母親。但是，母親不明白她兒子的心意，卻仍舊把他推開。因此，兒子就哭了，母親便罰他，把他關在暗房中。這兒子為了把花送給母親而竟受這樣的刑罰！這樣看來，在家中發怒是不要緊的麼？但是，細細想來，發怒對於家庭的關係影響豈不非常大麼？


一、女人的罪

       我以為發怒是女人的罪。男人當然也容易犯這發怒或別的罪的。我們的監獄中都充滿的是男人。不過女人在家中的時候多，因此，在家中便容易犯罪。她們的毛病，就是往往用尖刻的話來使人難堪。我以為這就是馬大的缺點。她當著好幾個男人面前埋怨她的妹妹，那是很不客氣的事。你想她是不是應當更有自製的能力？她若是沒有錯，主耶穌當然不會責備她說：「馬大、馬大！妳為許多的事，思慮煩擾。」若是我們真要在神裏面得著能力，那麼，就應當把這些的煩惱完全棄絕。

       我們正在交通的時候，有一個人說：「這兩位姊妹，在將來作人的妻子時，那一位比較的好呢？」有一個人回答說：「在飯前他喜歡馬大，在飯後他喜歡馬利亞。」那人的意見與我的稍有出入。按我的意思，無論是甚麼時候都是馬利亞好。如在吃飯時要這樣容易發怒的妻子為我預備飯，那麼，這頓飯吃來也沒有甚麼滋味。所以比較起來，我仍以為馬利亞好得多了。


二、去聽基督

       在我的想像中，我想馬利亞當有這樣的習慣，她聽聞主耶穌已來了，便到聖殿或禮拜堂去聽道。主耶穌甚麼時候到伯大尼來，馬利亞總出去歡迎；但是馬大有時會責備她說：「今天禮拜一是洗衣服的日子，我們應當先洗了衣服再說。」馬利亞就說：「基督在這裏不久，就要到耶路撒冷去。我們藉著祂在這裏的機會，如能從祂那裏所聽見，這實在是寶貴的。」也許有一個禮拜的早上，馬利亞去聽主耶穌講道，馬大卻在家中工作。馬利亞歸家後，就告訴馬大說：「主耶穌講道很好，祂說那勞苦負重擔的人，可以到祂面前去，祂就把天上的平安給他們。這不是比洗衣服好得多麼，所以我說若是可以這樣去聽主耶穌的講道，就不妨把洗衣的事暫時放開。」

       禮拜二，那是她們熨衣服的日子，馬利亞要去聽主耶穌講道，馬大雖然勸她不要去，可是馬利亞仍舊去，她覺得口渴似的，少不來聽這樣深刻的要道，一定要到主耶穌面前去得著活水。像這樣得了主耶穌的恩典，就是一個人在患難中，他必得著屬靈的平安。

       同時，我覺得馬利亞不是一個偷懶的人。主耶穌絕不會使人偷懶。在馬利亞從禮拜堂裏回來後，她也許睡得遲一點，才幫助馬大補縫或熨衣服。總而言之，我不相信為了馬利亞跟隨主耶穌的緣故，而使馬大多作工作而為難的。你若是真的服事主耶穌的人，你絕不會使別人為你自己的緣故而為難。非但如此，你並能更幫助他們作工。有人說，在路加福音第十章39節中說馬利亞，也坐著聽道的「也」字，很能表明馬利亞也作工的；她作工以後，於是「也」去坐在主耶穌腳前聽道。想來馬利亞把工作得快一點，作好後才去坐著聽的。這說法，我以為很有道理。


三、工作過度的危險

       現在另有一件可以注意的事，就是馬大的工作過度，對於自己的身體也不大顧到。也有人對於神的工作十分有興趣，因此，飲食與睡眠都沒有次序。有一次，我遇見一個在城中作工的傳道人，她在我所看見的人們中間，可以說是很疲倦而沒有生氣的人，似乎在世上連一個朋友都沒有。我對她說：「在妳的工作中，我盼望妳是有福的。」她說：「是的，這工作是有福的。」我說：「我盼望妳對於這樣的工作很有興趣。」她說：「是的，但是我覺得很疲倦。」我問她說：「妳討厭這工作麼？還是工作太多，所以很吃力呢？」她說：「對於工作並不討厭，只是作得太多，所以疲倦。」我說：「我想基督不是這樣苛刻的主人，祂必不願意祂的孩子這樣的吃力。你在一禮拜裏有沒有一天的休息。」她說：「不，我從來不想休息的。」她們一起在城中工作的共有13人，薪水是一個有錢的女人所供給的，在她想來，為神作工的人在身體上用不著休息。我想就這是大錯了。像這樣每日工作13、4小時，一禮拜內沒有一天的休息，身體當然就疲倦了。她身體一疲倦，她的心當然也疲倦。疲倦了以後，當然容易發怒。所以我們應作身體好管家。有些人往往神經過敏，動輒發怒，那是因為睡眠不足，並食物不充所致。

       你記得，以利亞曾臥在羅騰樹下求死。在那時候，以利亞可說是神的先知，是與神最親近的人，然而竟向神求死。後來天使來叫醒他說：「你起來可以吃。」他醒時看見有餅，更有水一瓶。他把餅和水吃了，覺得很有力量，於是再睡。我想他一定好多日子沒有睡覺和吃飽了。他是熱心為神工作的人。在他睡了以後，天使又叫醒他說：「起來吃。」他起來以後，又看見烘好了的餅和水，於是，把餅和水吃下。神這時沒有責備他，只是先使他吃和休息。他休息以後，便到何烈山的一個洞裏去。神在這時便問他說：「以利亞！你在這裏作甚麼？」這時，神要在責問他，但是已先使他吃飽和休息了。

       我想有許多基督徒常犯這樣的毛病，因原是他們需要睡眠和食物。在現在事物紛亂的時代，有不少的人都覺得這世界少不了他們。這一點正像馬大，她想全家都倚仗自己，一切的事都要依一定的時間作好。所以主耶穌到她家裏的時候，馬大覺得要預備最好的飯菜請主耶穌吃。正在馬大很著急的時候，馬利亞卻坐在主耶穌腳前，靜心聽道，並在靈裏得著復興。

       其次，我們也應當常常記住，若是我們好動而不與神有更多交通，便不免像馬大的樣子。反之，你若過分與神交通而忽略了實際的工作，便另有危機。我們若要得著真實的喜樂和平安，這兩面都要顧到。在教會中服事主的人，他要得著成功，必不能缺少了靈修的工夫。

       我在美國或別國都沒有看見，在教會中專務於作工而輕看靈修的成功者。我們每天費一些時間安靜地與神交通，那絕不是損失，並且你能從中得著能力。所謂「禱告」，也不只是一個人安靜的去祈求。有人誤會了說：「我的先生，我雖禱告，但是，5分鐘以後，我的心便遊移到別處去，彷佛只能禱告4、5分鍾，以後我的思想就不能集中了。」其實禱告是兩面的，不僅是我們對神說話，也要使神向我們說話。像摩西在山上禱告40晝夜，專心作靈修的工夫。你想他是不是一直在祈求神？那是沒有人能在肉身上擔得起的。

       按我的看法，在這40晝夜中，摩西一面祈求神，另一面是神回答他。若是神要我上山去，我必問神許多的問題，因此覺得摩西也這樣問神許多問題，神也一一回答他，對他當面說許多話，也把世界的歷史告訴他，所以他能寫：舊約的創世記、出埃及記、利未記等主要部分。這些都是在那40日夜中，神所講給他聽的。摩西與神的交通是這樣的，自然這些日子便很快的過去，那真是難得的機會。他下山時，面上發出榮光，顯然有神與他相交。

       我相信馬利亞也問了主耶穌許多的問題，主耶穌也就告訴馬利亞許多奧秘的要道。因此，馬利亞所知道的，也許是門徒所不知道的。主耶穌有許多門徒都很親近祂，然而其中也有等級的。在我看來，主耶穌所差遣出去的70個門徒比一些的人當然親近主耶穌。十二使徒又比這70門徒更親近主耶穌。那彼得、雅各、約翰又比別的門徒更親近主耶穌。我覺得馬利亞又比這3個門徒，還要更親近主耶穌。門徒中常常想誰能作最大的，但是，馬利亞卻沒有這些心思。主耶穌也稱讚馬利亞所作的是信徒的表率，她是謙卑的坐在主耶穌的腳前，一心一意的學習，且有服事的功課。

       馬利亞與主耶穌這樣的親近，所以在苦難時，她知道從何處尋求安慰。許多人在順境享福時，都沒有學會這秘訣，等到風浪來了，便手足無措。當人遇見死亡的時候，而沒有就近主耶穌去安慰他們，是因他們沒有復活的盼望，也不盼望將來榮耀的日子。我想拉撒路從外面回來，頭上發熱；就對他的姊妹說：「我頭上熱得很厲害」。這發熱也許是他們父母致死的同一病兆，他的姊妹當然很擔心，就用盡各種法子，使他的熱度減退。

       結果，卻毫無效力。以後，他們到耶路撒冷去請到為他們的家中治病的醫生，可是他的藥力也一無用處。最後，那醫生從病房中出來，搖著頭說：「沒有盼望的。」拉撒路是要離開他們了。馬利亞這時的思想當然是：「拿撒勒人耶穌在哪裏？」在當時，他們自然很需要主耶穌。一個人在危急的時候，總是想到主耶穌的。美國有一個牧師名叫「約拿單愛德華」，他患痘症，臨死時，也說：「我的朋友拿撒勒人耶穌在哪裏？」一般的人在平常時，也許很容易過去，而用不著主耶穌，不過，總有一個時候他們是需要主耶穌的。

       馬大與馬利亞頓時覺得很少以主耶穌作他們一切的安慰者，所以便請人去尋找祂。同時，因為當地氣候很熱，所以不能久待，就馬上把拉撒路葬了。在猶太往往有人早上的時候身體很好，而到了晚上，已睡在墳墓裏了。這2位姊妹看見她們弟弟已死去。他死時恐有臨別的話要她們對主耶穌說，所以她們都一刻不離他的病床。安葬已畢，封門的石塊也已放在墓前，以後，她們便憂傷地回到家裏。在這憂傷的時候，她們很想看見主耶穌。

       她們等了一個晚上，主耶穌仍沒有來。第2天第3天都過去了，祂仍沒有來。這時確有這情形，家中死了人，若是有親友沒有到，總是很著急的等候著，巴不得人來安慰自己。到第4天，差出去的人回來了。兩位姊妹便問他到底遇見主耶穌沒有，使者說看見了主耶穌，雨位姊妹問是在哪裏，使者說主耶穌正在約但河的那一邊，約翰行洗禮的地方。兩位姊妹問他：「你對祂說過拉撒路生病麼？」使者說：「我已對祂說過，說他的病很重，恐怕不能存活。」兩位姊妹問：「主耶穌怎樣說呢？」使者說：「主耶穌說，拉撒路不會死的。」兩姊妹說：「祂說要來麼？」使者說：「不錯，祂說要來的。」

       兩姊妹就問使者有沒有與主耶穌同來。使者說沒有同來，主耶穌還是在那裏繼續講道。兩姊妹說：「祂心裏難過麼？」使者說：「沒有。」兩姊妹問說：「著急麼？」使者說：「沒有，只說是這病不會死的。」這樣回答以後，兩姊妹面上就呈現著很奇怪的樣子。馬大也許對馬利亞暗暗說：「我們會不會受這傳道人的欺騙？祂若是以利亞或以利沙，必知道拉撒路已死了。但是，祂還說這病不會死呢。」

       她們一直等候主耶穌來。到了第4天的晚上，還不看見主耶穌。第5日的一早還是不見祂來。這種度日如年的情形，她們很覺難堪。這天的下午4時，太陽已斜，約但河方面的主耶穌與一個門徒來了。這時，馬大恐怕正在為弔喪的人預備夜飯，也許有哪一個孩子先去告訴馬大。馬大性急得很，也沒有通知馬利亞，就立刻出去接見主耶穌說：「若是你在這裏，我兄弟必不死。」主耶穌說：「你的兄弟必要復活。」馬大說：「是的，在復活的時候，他必復活。」主耶穌說：「我就是復活，我就是生命。」（原文）


四、拉撒路的復活

       我想，基督也稍有失望的感覺。祂對馬大說：「馬利亞在哪裏？妳叫她來。」馬大便進去對馬利亞說：「主已來了，現在正來叫妳。」馬利亞立刻起來，她遇見基督時所說的話也與馬大一樣。她也說：「主阿！若是你在這裏，我的兄弟必不死。」她說了就哭了，她的眼淚感動了主耶穌的心，於是祂也哭了。在這裏可以看見主耶穌是充滿了愛的，祂看見我們柔弱的時候，便生出憐惜的心。所以兩位姊妹在哭泣時，主耶穌見了也就傷了心。

       主耶穌問她們說：「拉撒路的身體在哪裏？」她們便指示給主耶穌知道，但是沒有想到拉撒路還會活過來。主耶穌是有能力勝過死亡的，祂只說了一聲「拉撒路出來」。拉撒路一聽見這話，他知道那叫他的就是主耶穌，於是就從墳墓中出來。他走出後，就到伯大尼的家中去。當夜眾人都很喜樂。馬大仍是服事他們，馬利亞還是聽主耶穌的講道，主耶穌當時所說的，聽來自然更有興趣。


五、安慰主耶穌

       現在的情形已不同了。前面所說的是主耶穌如何安慰馬大與馬利亞，現在是主耶穌在困苦中，由馬利亞來安慰祂。這意思十分要緊，是我們所應當牢記的。你曾否想到去安慰主耶穌？人總是需主耶穌的安慰，但是只要我們願意，就可以來安慰主耶穌。馬利亞也沒有想到主耶穌能叫拉撒路從死人中復活，但她相信主耶穌的話，說祂要受死。因此，她便把香膏抹主耶穌，若是她知主耶穌必復活，那麼，她在第3天的清早必到墳前去看主耶穌，也必不顧羅馬兵的兇惡了。

       神的兒子主耶穌在世上，祂有兩樣「禮物」是：第一樣是路加福音第七章中所說，有一個貧苦女子用膏抹主耶穌；第二樣是現在所說的，馬利亞把極貴重的香膏，敲碎瓶子，來膏抹主耶穌。馬利亞用香膏抹主耶穌時，門徒見了，都很不高興。這情形，在我自已的經歷中也有。有時，雖是我作了美好的事，但是還不免受人的批評。我覺得作的是最好的事，但不知道在教會的報紙中竟藉此攻擊我。也許在我死了以後，人就可以真能認識我這工作是對的。

       所以馬利亞要為服事基督，而受門徒的批評，這是不足擔心的。馬利亞因著謙卑的緣故，竟遭門徒的反對，反對最厲害的是作司庫的猶大。但是感謝神，馬利亞充滿了愛主的心，竟把瓶子打碎，把香膏抹主耶穌。撒母耳曾用膏抹大衛王。不過主耶穌受馬利亞的抹膏，比撒母耳抹大衛王更是寶貴，也不是其他世上君王的抹膏所可比擬。馬利亞的抹主耶穌，原是完全本乎愛的。

       有一個門徒估價馬利亞的香膏的價值是30兩。這30兩的數目，依當時猶太的情形，可以雇用一個傭人做一年的工作。現在馬利亞把一年的工資，就完全傾倒在主耶穌的身上。然而主耶穌的估價卻是不同的。祂責備門徒說：「不要去難為這女人，因為她在我身上作了美好的工作。她這樣抹膏，原是為我埋葬的緣故。我實在告訴你們，這福音傳到全世界，也要述說這女人所作的，叫人永遠銘記。」在這裏，可以看見：若是我們為主耶穌工作，不致會有甚麼損失。神的兒子的福音傳到全世界，這故事要繼續的傳講出來。


六、未死以前的禮物

       馬利亞所以預先把香膏抹主耶穌，那是恐怕主耶穌死時沒有機會，因此，趁著在祂未死之先就膏抹。這一點，滿有美好的教訓。在某人死後，我們也許會說幾句好話稱讚他；不過，在他未死以前，我們用和藹的口氣當面稱讚他，豈不更好麼？在某人未死以前，我們把花送給他，不是比在他死後送去更好麼？馬利亞看見了這一點，所以就在主耶穌未受死前把香膏抹祂。

       約翰福音第十二章三節說：「馬利亞就拿著一斤極責的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦；屋裏使滿了膏的香氣。」在這話裏所說的，是當時屋子裏都充滿了香氣，現在不僅是屋子裏，就是耶路撒冷、猶大全地、巴勒斯坦全國，都充滿了這香氣。我們更要感謝神，這香氣不僅充滿了猶太全國，也充滿了全世界；而且我相信這香氣必一直的充滿到天上去。

       馬利亞深信她所作的是最好的事，若在未作以前，她先去請問十二門徒，十二門徒都會說這是很浪費的，把那錢去周濟窮人好了。我們感謝神，當時，她把一切都忘記，忘記了窮人與主耶穌的門徒，甚至也忘記了她自己，只把她所有最好的都放在主耶穌的身上。

       在馬可福音裏，也有一節聖經說到這件事：「馬利亞盡她所能夠作的作了，她預先來抹我的身體是為我的埋葬。」這是美好的教訓。神所教訓人的，也便是叫人盡他所能夠作的去作。無論男女，一個人若是能盡他所能夠作的去作，他的生命必是豐富的，就是天使也不能勝過他。

       據說，在印度有一個海外佈道者，這人就是「康斯德師母」，她有一個兒子，自幼不離左右，她一直親自教育他。後來他長大了，不得不離開他的母親而到美國去留學。母親當然允許他去，臨別時，親自送他上船，自己還留在原地作工。船要開了，船長對她說：「我們現在就要開船了，請妳回去吧。」這時，她跪下禱告說：「我的主耶穌阿！我現在這樣作，全是為著你的。」歷史家對於這件事，也許不會記錄的，因為那是件小事，但是，在天上已有記錄說，這母親甘願離別她的兒子，自己仍留在印度為主耶穌作工。


七、國外佈道者的兒子

       在許多年以前，我在美國的西部，住在一個人的家中，看見那家裏有一個孩子，年約13歲，很聰明。這孩子是在那一個人家中作客的，可是那家人待他完全像自己的孩子。我就問主婦說：「那孩子是誰？」主婦就把這孩子的來歷很詳細的告訴了我。原來，他是一個海外佈道者的兒子。他的父母在印度，因為沒有地方使他受教育，所以仍回到美國。但是，他的父母覺得還是要到印度去傳道。父親以為母親應當留在美國看管孩子，他們帶回的孩子還不止一個。

       以後母親說：「我還是與你一同到印度去，把孩子們放在美國好了。」父親說：「這是不行的，妳應把他們撫養大了的，現在怎能離開他們呢？」因此，母親說：「主耶穌要我怎樣作，我都願意順服。」他們便一同禱告，求神的指示。他們禱告了以後，覺得他們2人可以同到印度去，他們便登報聲明原意，說他們有5個孩子，盼望教會中有人肯代為管教。我所說的那個主婦見了這廣告，就寫信給他們，說為了基督的緣故，情願代管一個孩子。 他們便領一個孩子來。孩子的母親同來那個人家住了一禮拜，她看看各樣事情都很滿意，於是放心把孩子留下。在她未去以前，心中當然難過，就禱告說：「主耶穌阿！求你幫助我，我需要你，求你使我離開我的孩子時不致流淚。神阿！求你幫助我，賜給我能力。」

       母親禱告以後，便走下來擁抱她的兒子，親他的嘴，完全沒有流淚，分離時，果然帶著笑容。這個母親一共有5個孩子，還有4個孩子都用同樣的法子留養在人家中。她把一切安排妥當，便與她丈夫到印度去傳道。可惜她在印度住了只有一年工夫，就歸天見她的救主了。

       又過了幾年，我在哈德福地方的禮拜堂中講道，我看見一個青年在那裏作孩童的工作。他引導街上許多未受教育的青年都進來聽道。他把名字告訴我，並且說他正在神學院裏讀書。我看見：他正是前面所說的5個孩子中的一個。他告訴我，他們5兄弟都要到印度去繼續他父母的工作。這件事在教會歷史中是很少的，可是在天上卻是知道的。


八、馬利亞在天上

       我想馬利亞上天時，天上必歡迎她。她的地位也許比：夏娃、撒拉、利百加、拉結、和其他的女子的地位都要高。我想到天上見神的面時，主耶穌會對我說：「這就是馬利亞，她是為我的埋葬用香膏抹我的。」我相信馬利亞的工作與保羅有同樣的忠實。我相信到世界末了，生命冊展開的時候，必有不少的人，都有他們的名字記在裏面。他們在世上作的工雖沒有人知道，但是，實際上比歷史上許多屬靈偉人的工作，也許還要屬靈、偉大。

       我們但願神憐憫幫助我們，使我們在作工中捨己，只為主作工。無論旁人如何批評，我們都不管。馬利亞為主耶穌作工的時候，雖然門徒不很贊成，但是，她全不放在心上，只盼望討基督的喜悅，能討基督喜悅，這就已夠了。

       像馬利亞這樣的人，我們有時也容易看見，那對於我們的靈性會有莫大的益處。從前在美國衛斯來女學院裏有一個學生，她很希望及早畢業。想不到她的父親死了，她於是中途輟學，設法去教書，把她所掙的錢，幫助她的兩個兄弟在大學裏讀書。她這樣做了15年，末了，她的2個兄弟都成為牧師。15年以後，她再去讀書並畢業。一個女子而有這樣的德行，這是我們所尊敬的。


九、馬利亞的墓碑

       在我的心思中，馬利亞死了的時候，神便差遣天使續寫他的墓碑，也許寫的是主耶穌所說的一句話：「她已照她所能作的作了。」我覺得這話再好沒有了。我情願主耶穌對我有這樣的一個稱讚。不盼望有世上千萬人的財富。基督這樣為馬利亞立了紀念碑，比世人為拿破崙或該撒所立的紀念碑，更能流傳下去。他們的紀念碑都有倒下的一天，但是，馬利亞的卻存留到永遠。她的名字在她當時，並沒有印出來，但是，現在差不多各國的文字中都可以看見了。

       在世人的眼光中，我們也許並不見得屬靈、偉大，我們的名字除了我們的朋友以外，別的人都不知道。但是我們應當效法馬利亞的榜樣，按我們所能夠作的，努力的盡自己的本分。但願神憐憫幫助我們有這樣的毅力。在這短暫的時間中，我們的生命很快就要過去，讓我們跟隨伯大尼馬利亞之蹤跡而前進。

第一篇至第六篇屬《慕迪最後的講壇》（Moody's Latest Sermons）

 

第七篇 舊約——血

       「我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪。」（利十七11）

       人都以為能說出他們心中為何有那一種的盼望，但我不相信。是的，人若不知道「基督的寶血」，能說他死後的盼望的內容和理由。許多人說，我把那救恩說得太簡單、太容易了。他們說，只要信祂贖罪的血，就必得救，這話未免太愚昧、太天真了。若聖經不是這樣說，我盼望人都不要相信我所傳講的話。我們最好的法子，就是打開聖經，看聖經怎樣說。

       第一處的聖經，我要你們所注意的，就是創世記第三章二十一節：「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。」

       這裏我們立刻就看見「血」。若沒有流血，神實在不能用「皮子」作衣服給亞當和夏娃穿上的。這是無罪者，為犯罪者而被殺的一件事實。或者就是在伊甸園的時期中，以這一件事表明那將來要降臨的人子基督，或表明那將要被殺的羔羊作供物。當時，亞當可能也跟他的妻子說：「神雖然把我們趕出了伊甸園，但祂仍是愛我們的，因這衣服是祂愛的標記。」

       有人說，當祂趕走亞當時，將一盞應許的燈放在他的手中。神對蛇說：「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創三15）

       當亞當從伊甸園被趕出以前，罪已經被遮蓋了——神先恩待他，然後才實行公義。你曾否想到，若使這樣敗壞的人：永遠活著，這是何等可怕阿！所以神把亞當趕出伊甸園，乃是表明神的愛，使亞當不能永生不死。神安設基路伯和發火焰的劍在那裏，免得他們再吃生命樹上的果子。現在基督已經來到，將這劍放在祂的懷裏，將門開啟，請人自由進來吃喝。亞當可能已經住在伊甸園千萬年，然後被撒但誘惑，但是現在「我們的生命是和基督隱藏在神裏面。」是的，人在末後的亞當裏，住在伊甸園外面，比人在首先亞當裏，住在伊甸園裏面還要安全得多。


人的方法和神的方法

       「亞伯也將他羊群中頭生的，和羊的脂油獻上；耶和華看中了亞伯和他的供物；只是看不中該隱和他的供物。」（創四4）

       這裏有2人，在伊甸園外面生長的青年。他們都是兄弟，在同樣的環境中長大，受到同樣的影響。聖經裏並未記載這兩位青年有甚麼不同之處，但當他們獻上供物時叫我們看見了他們的不同。亞伯帶著血，所以蒙悅納，該隱按他自己的方法，所以被拒絕了。

       當我們始祖犯罪跌倒以後，神就定規了一個途徑，人可藉著這途徑來親近神，亞伯行在神的道路中，但是該隱隨己意行事。你或者想知道，為甚麼該隱的供物，不能像亞伯的供物一樣為神所接納呢？其理由就是亞伯行在神的道路中，該隱卻揀選自己的方法。或者該隱說他不忍見血，所以把神所曾咒詛的，放在祭壇上。或者他自己想：「我絕不帶一隻流血的羊，我完全不贊成這種作法，這是我自己用血汗所收成的五穀和水果，比起血好得多了。」

       在今日的教會中，必有許多是「該隱派」的人。他們要按著自己的方法進入神的國，他們要將自己的好行為放在神面前。他們喜歡那「悅目」的，如該隱的穀類和水果，但他們不要贖罪寶血的作法。

       自亞當離開伊甸園後，就有了屬「亞伯」和「該隱」的兩班人。屬亞伯的人是帶著血來神的面前，而屬該隱的人是靠自己的方法。這些人想把血的真理拿掉。但凡是輕看血的任何宗教，必都是出於魔鬼的。我們千萬不可聽從魔鬼，也不可相信牠。是的，就是天上的天使傳另外一種福音，我們也不要相信。「基督為我們的罪死」——這是「福音」，使徒保羅、彼得等曾這樣傳過，也是神在拯救靈魂的救恩中所最要緊的。

       在這2000年的歷史中，我們又遇見另外一件很要緊的事。在創世記第八章二十節：「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇土為燔祭。」

       現在我們已經過了神的第一時代，而進入第2時代，挪亞在這時所作的第一件事，就是將「血」放在他和他的罪中間。第2時代也是建立在「血」上面。所以挪亞是走在「血」的道路上，禽獸經過洪水而得保留，為的也是要成全這「血」的道路。因此，神的子民都要走這條道路，因為這是贖罪的「血」。

       「亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那只公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。」（創二十二13）
神這樣地愛亞伯拉罕而愛惜他的兒子，但神愛世人，並不愛惜祂自己獨生子，終為我們的罪捨命了。聖經告訴我們，亞伯拉罕看見基督的日子而歡喜。我不知道他何時看見，但我想就在此地，神將時間的幕拉開，給他看見「基督」，那罪惡的擔當者。

       看哪！這事實的情景。那裏是一個「祭壇」，是照神的命令所建造的。神叫他帶著兒子，他所最愛的獨生子，將他束縛、殺死。他已將這孩子縛緊，一切都完備了，現在他已提刀要殺這孩子。這時他不懂其中的意思，但只是神已經說了，他也就這樣順服了。我願今日有人像亞伯拉罕，願意在信心中順服神，不問神其中的理由。我能看見他將這孩子擁抱在他懷裏流著眼淚，充滿了喜樂。我也能聽見他把所隱藏的心事，都完全告訴他的兒子。這是何等的情景。在他心中實在有何等大的爭戰。

       現在，他已決定將刀刺入他兒子的心臟。但聽哪！從天上來了一個聲音說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！饒了你的兒子。」阿！在加略山上沒有聲音，天上也沒有聲音說：「饒了你的兒子」。神將祂的兒子為我們白白的捨棄了，那無罪的代替有罪的，公義的代替不義的。


塗抹的血

       現在，再看出埃及記第十二章——在舊約中最重要的一章，在這裏神把以色列人都放在血的背後。在第十三節說：「這血要在你們所住的房屋上作記號，我一見這血，就越過你們去，我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。」

       神並不是說：「當我看見你們良善行為——你怎樣的禱告、流淚和歎息，我就越過你們，」而是「我一見這血」。並不是因他們忠實的志願，他們的眼淚、禱告、工作、信心，能夠救他們離開埃及，而是因這「血」。他們怎樣作才能得救呢？他們當將「血」塗在門框，或門楣上。他們不是將「血」放在門檻下，神不允許他們踐踏這「血」。但是，這正是現在世界所要作的事。

       有的人說，不是基督的死，而是祂的生命使我們得救。但神確實不是這樣說：「取一隻白的無殘疾的羔羊，放在門前，當我一看見牠，就越過你們去。」若使有的以色列人真的這樣作，那握有死亡權柄的天使要走過這羊，進入這屋子，把那屋子裏的長子殺掉。一隻活著的羊羔，在那一晚上，不能驅走死亡，那家的長子要像埃及人一樣被殺掉。

       當貴族和君主們走過「歌珊」時，他們大概會覺得這是件愚昧的事。他們大概會想這只是糟蹋他們的屋子。每間屋子都塗上血。埃及人一點都不瞭解。但就在那可紀念的晚上，當死亡闖入皇宮，和窮人的陋室時，當哀號的聲音遍佈這被擊打的地上時，歌珊的家因著血，而避免了死亡。是的，因這「血」遮蓋了我們的罪惡。

       我懇求你不要讓世界迷惑了你的心，不必管他譏笑和藐視神兒子的「寶血」。這「血」是我們唯一的避難所、唯一的盼望。我們不能以任何行為，來隱藏我們的罪。普通的說法：「我只要像那傳道50年的那位老先生那樣良善，或如那以色列母親對病人和窮人那樣的仁慈，我必能進神的國。」

       但我告訴你，你若是隱藏在神子的血裏面，你就必和世上的眾聖徒一樣地安全。並不是你一生的好行為能拯救你，也不是基督徒的工作帶領你到神面前。我們確實必須為基督而作工。若使你這樣，在將來確實對你有益處，但這不是救恩。你誠然地應當跟隨基督，並學習祂的聖潔的生活。我會再往深說，這是極其需要的，你應當這樣作，但你若不提到祂的死，就是永遠宣揚基督的生活，也不能拯救一個靈魂。

       有人說，你必須工作、工作、工作，然後才能得著救恩。對此，我必說，千萬個「不」。救恩是白白的禮物，「誰願意，就可領受。」經文說：「作你得救的功夫」這句話是對基督徒，對那些已經得救的人說的。所以我們必須先接受神賜的這禮物，然後才能在這禮物上工作。這時，我們工作是出乎自然的。在這時以前所作的，都是徒然。當握有死亡權柄的天使在那晚走遍埃及時，一切良善的和罪惡的一同被殺滅。凡家門口沒有塗上血的，天使都要進去殺長子，凡有血在門框和門楣上的，無論裏面的人有否工作，神必越過他們。

       在這種帳幕裏的孩子，是和摩西、亞倫、約書亞、迦勒和其他的人一樣的安全。神並不是說：「當我看見鍍金的皇宮，或華麗的房屋，當我看見你的好行為，你一生服務社會的事業，或你的信心。」而是說：「當我看見這血，這是記號。」神在那晚上越過他們。不是為著他們的緣故，而是為著基督的緣故。有人說，挪亞方舟中的蒼蠅和象也一樣的安全，因為是方舟救了他們。所以，基督拯救了軟弱和剛強的人。

       當你走到火車站，你看見各種旅行的人，他們購好票上車。當查票員來查票時，他並不注意你是甚麼人。你可能是豪門或平民、有學問的、或目不識丁的，但他只要看你的車票。你若有車票，你就過去。車票是「記號」。所以，你若隱藏在基督的血裏，你雖然是這世上極其無學問或窮苦的人，但你和那最富有、最聰明的人一樣安全。

       許多人想為甚麼他們這樣軟弱，為甚麼試探一來，立即跌倒，一點沒有屬靈的能力。我想在這一章聖經裏，你可以學習一個功課，在第十一節：「你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊的吃，這是耶和華的逾越節。」

       他們不僅殺這羊羔，將「血」塗在門框上，他們還得將那「羊」吃完。這就是得著屬靈能力的秘訣。我們為甚麼是這樣軟弱的基督徒，因為我們沒有吃羊羔補充我們的生命。我們像以色列人一樣，在前面有荊棘的長途，若不吃神的羊羔，在半途必會饑餓乏力。我們不僅靠血得著安全，我們還得活在基督裏得著力量。我們的靈魂何等需要餵養，感謝主！主曾為我們捨命。祂說，祂自己就是生命的糧，活在基督裏，就是靠祂的話語而活著。除了聖經以外，再沒有別的書能餵養我們的靈生命。我若以神的話為糧食，我就得屬靈的力量和能力。有人想，只要向基督看一眼就夠了。是的，我們因信得救，也必因信得生，義人是因信活著。

       第二節：「你們要以本月為正月，為一年之首。」他們服事埃及300年，但神不要他們計算這時間。他們必須從頭開始，所以我們以往事奉魔鬼的時間都是荒廢了。當我們被「基督的血」塗上後，生命才算開始。每件事，都是由這「血」算起，就是猶太人也以十架的死為時代的開始。

       「要宰這羊，把血灑在壇的周圍。」（出二十九16）這一節教訓我們，那到神面前來的，必須帶著「血」。就是亞倫大祭司，也應當把「血」灑在壇的周圍，然後始能與神見面。這就是說，除了「羔羊的血」，亙古以來，就是將來，沒有人可親近神，也不可能親近神。

       在第三十章十節，還有一件事擺在我們的面前：「亞倫一年一次，要在壇的角上行贖罪之禮，他一年一次要用贖罪祭牲的血，在壇上行贖罪之禮，作為世世代代的定例，這壇在耶和華面前為至聖。」

       「贖罪」的英文字為Atonement，「把牠分開」，即為at-one-ment，意思是「基督使罪人與神聯合」。亞當未犯罪跌倒以前，神用金鏈將他縛在寶座旁邊，因為他跌倒了，這鏈就折斷，但基督降臨，又將人與神連在一起。此即所謂「基督的血」，所作的贖罪工夫。我們說，罪得赦免，但世上的罪沒有未經刑罰而得赦免的。罪在基督裏得著刑罰。祂為我們贖罪——「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。」是何等的重價。在神一面說，祂捨棄了祂自己獨一的兒子，為我們的罪死，實在是何等大的犧牲！

       「就宰了羊；摩西把些血抹在亞倫的右耳垂上，和右手的大拇指上。」（利八23）這一節聖經的意思，可分述如下：

       一「血在耳垂上」——沒有「血」我們必不能聽見神的話。人聽見神的聲音就以為是打雷，不能分別。但當耳朵抹上血，人就認識神的聲音——我們知道那是我們天上的父的聲音。

       二「血在手中」——這樣人才能為神作工。人若說為神作工，而忽略了「血」，是欺騙他們自己的靈魂。有一天他們必然會蘇醒、覺悟他們的勞碌都是泡影。救恩是因著信，不是出於行為。沒有人能因作工，而進入神的國。他們問基督：「我們應當怎樣行，才可以作神的工？」或者這班人都是豪門，願意為教會建造禮拜堂。基督的回答是：「相信神所差遣的人子，就是作神的工。」人除非相信神子，不然就不能討神的歡喜。

       三「血在腳上」——與神同行。一直到「血」在歌珊塗上門框，神才和以色列同行，此後誰都不能把他們分開。當他們走到紅海，紅海在他們面前分開。在曠野，神用祂的手，給他們降下嗎哪。當他們到約但河時，他們從約但河的幹地上過去，因為全能的神行在他們旁邊。是的，這是用血買來的百姓，神帶領他們進入應許美地——「迦南」。照樣神也要和曾被血洗過的罪人同行，其中沒有間隔。

為甚麼神要血

       我可以想像在你們中間，必有人問：「我還是不曉得為甚麼神要血」。有一位對我說：「我恨惡你的神，因祂要血，我不能相信這樣的神。因我的神對凡事都是慈愛，我不認識你的神。」但你若看利未記第十七章十一節，你就知道神為甚麼要血，「因為活物的生命是在血中；我把這血賜給他們，可以在壇上為你們的生命贖罪。」

       若你們的省長不願意任何人失去自由，將監牢開放。他是非常慈悲，不要任何人因犯罪而受苦。請問他這樣作，能維持他的職位多久呢？不到24小時！那些呼喊要神慈悲的人一定要說：「我們不要這樣的人作省長。」神雖是慈悲的，但祂決不叫一個未經赦免的罪人，進入神的國。

       神要血因為他曾對亞當說：「你吃的日子必定死。」但撒但對亞當和夏娃說，這是謊話，從此撒但和神就起了爭論，這爭論一直到現在還沒有完結。今天我可以到十字架上對那活在罪惡中的人說：「罪的工價就是死。」他們必定回答：「不對！這是謊話。」

       「罪」將死亡帶進這世界，神的話語必須兌現。那麼，神怎樣作始能使罪人免去死亡？神是公義的，怎能使罪人稱義呢？人犯罪必要死。但若另一位替他死又怎樣呢？他自己的生命已經喪失了——罪的工價就是死——但若有一位為他買回來，能救贖他麼？若有一位那本無罪的，不必死的，挺身而出，將他的生命放下為眾人贖罪，又怎樣呢？榮耀歸與最高的神！

       「神愛世人，甚至將祂獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）

       榮耀歸給最高的神！祂差遣祂的兒子，道成肉身，成為人的樣式，替我們死，為世上每一個人嘗到死味。「基督耶穌的血潔淨了我們一切的罪。」若是你詳細地讀聖經，你就必知道這書中每頁都有那條「朱紅線繩」所代表的。這「血」由創世記開始流到啟示錄。「神的書」也就是為這「血」所寫成的。若將「朱紅線繩」取掉，那這「書」就不值得帶回家裏去。

       在這一篇的信息中，曾3次提到「活物的生命是在血中」。將我的血由我身取出，我的生命就隨著血一同流盡。當神要血時，祂就是要生命。我們犯了罪，虧缺了神的榮耀，我當為我的罪而死，或者有一位來替我死。我不能找到適當的人來替死，因為他們自己也有罪，也當為他們自己的罪而死。 惟獨基督是無罪的，所以祂能作我們的代替者。這裏就是我們所說的「榮耀的替死」。基督為我們的罪死、為我的罪死，因為祂替我死，所以我愛祂，我要服事祂，為祂工作、為祂捨命。祂曾將死的毒鉤和墳墓的權柄奪去。阿！我們將這卑賤的生命奉獻給祂，還算得甚麼呢？ 在幾年前，我到倫敦，有一群牧師聚會時，他們就對我說：「慕迪，我們盼望你能為我們寫出信仰的教條。」

       「已經印成書了阿！」我回答著。

       「在那裏？」「在以賽亞書第五十三章。」我回答！

       「這是2000多年以前所寫的，但到今日仍是真實的。」

       我的親愛朋友！我不能將它重新修正，我只能就它所寫的完全接受、相信。

       「祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安；因祂受的鞭傷我們得醫治。我們如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」（賽五十三5-6）

       聖經是一本聖書，你看見眾先知也相信「血」的故事。先知但以理怎麼說呢？「祂必被剪除，不是為自己的罪，而是為祂百姓的罪。」這裏又是「代替」的真理。

       當美國西岸加利福尼亞金狂的時候，有一位離別妻子由東部獨自到那裏挖金去。歲月蹉跎，當他成就時，已是多年以後的事了，但他所積蓄的，尚足為妻子的盤費，所以就打算接他們來。她就帶著兒子到紐約，乘船到三藩市。不意途中船上失火，乘客爭先恐後跳上救生艇，當她抱著兒子也要上去時，那救生艇已人滿，只可以再容一人上艇。在這生死之間，她決定毅然給她兒子最後的一個緊緊的擁抱和親嘴，然後將他放在艇上。她就告訴這兒子說：「兒阿！當你再見你父親時，告訴她我替你死了。」

       這不過只能解說，基督怎樣為我們死的一種淺顯的比喻。祂為我們的罪捨命，好叫我們能活著。你現在還不愛祂麼？若使那位青年在說話中藐視他的母親，你將作如何感想呢？我們可以輕看這位救主麼？阿！願神使我們對基督忠心。

       我親愛的朋友！有一天你將需要祂。當你到澎湃的約但河邊時，你將需要祂。當你到神的寶座前，你將需要他。願神攔阻我們，當死亡臨到我們時，我們仍然不輕看基督寶貝的「血」。

 

第八篇 新約——血

       「若不流血，罪就不得赦免了。」（來九22）

       記得在1875年，我和孫蓋（Sankey）自歐洲回來的時候，接到一位婦人的信。她說，她聽見我們在歐洲的作工，就非常高興，以為我們回國以後，必能有大作為。然而，她後來讀到一篇我關於「贖罪」的講章，深感失望。她說：「主耶穌在哪裏教訓我們，祂的死和受苦拯救了我們？祂從未這樣教訓過。」你想我接這信怎麼辦呢？

       我就再一次查考聖經，《聖經索引》和一切有關的參考書，更努力講「贖罪」的真理。在所到過的城市中，若無人信「贖罪」真理，我就更要傳講這個真理。當你仔細查考聖經時，就必知道基督並未告訴我們別的救法。

       看哪！祂開始傳道的時候，當祂正走近約但河受約翰的洗，約翰看見祂說甚麼呢？「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一29）聖經的權威者告訴我們，自從逾越節起，最少有25萬頭羊被殺為逾越節的晚餐。但在他們的談話中只說，「一隻羔羊」，並不說很多羔羊。1500年之久，神曾教訓猶太人認識這一點，當約翰想念神應許這國家差彌賽亞來的時候，看見主耶穌來，就喊著說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」

       基督告訴尼哥底母甚麼呢？「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信祂的都得永生。神愛世人，甚至將祂獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三14-16）我想只有一次，祂提到祂的死時，未同時說到祂的復活。

       在祂釘死前一年，在往迦百農的途中，祂對門徒說：「人子要被交在人手裏，他們要殺害祂，被殺以後，過3天要復活。門徒不明白這話，又不敢問祂。」這是祂死以前的事。

       以後，「他們行路上耶路撒冷去，耶穌在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕，耶穌又叫過十二個門徒來，將自己要遭遇的事，告訴他們說，看哪！我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，交給外邦人，他們要戲弄祂，過了3天，祂要復活。」

       這些話並不像殉道者所說的，而是像祂已預先知道到這世上來所要遭遇的事。馬可也記載山上變象的事。這是在地上所開的最重要的聚會。參加的有律法師摩西、先知以利亞和使徒彼得、約翰、雅各（這3位是將來教會的建造者）和主耶穌自己。馬可和馬太並未透露聚會內容，但路加卻說了。他說，他們「談論耶穌去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事。」這是天上所最注重的一個題目，也是在地上討論的重要的事；這事是：主耶穌來世上作甚麼，祂受甚麼苦難，怎樣受苦難，和為著甚麼受苦難。


不是殉道者

       現在我要反駁那些說，祂是「殉道者」的人。有人說，祂建立某種主義，這主義使祂釘死在十架，而十架在於祂是件偶然的事，祂當初沒法子避免，只好為主義而死，殺身成仁為一烈士。這真是謬言。基督非「殉道者」，聖經中絕不以此名稱之，祂甘願捨棄祂自己的生命，可以祂的話為證：「因我將命舍去，好再取回來，沒有人奪我的命去，是我自己舍的，我有權柄捨了，也有權柄取回來。」律法不能管治祂。祂若違背律法，祂就要為著自己的罪死，然而祂是無瑕疵無玷污的羔羊，祂死才是為著我們，這是耶穌基督的教訓。

       當彼得拔刀削大祭司僕人右耳時，主耶穌責備他說，祂若是需要，豈不能求神差遣十二營天使來保護祂。一位天使能殺185000人，十二營天使能殺多少人呢？你想誰有能力捉拿基督呢？你想他們有能力將祂帶到加略山去麼？只要一舉手，祂可以使他們全軍覆沒。「因我將命舍去，好再取回來」，祂是自願舍去祂自己的生命。祂死是代替你和我，這就是我達到天上的盼望。我沒有別的盼望，我也不要別的盼望。當人批評我傳落伍的福音時，我感謝神，我以這批評為榮。我真是傳古老的福音，那是已傳了6000年，是由伊甸園開始的福音。

       「因為這是我立約的血，為多人流出來的，使罪得赦。」（太二十六28）

       只有兩卷福音記載祂的降生，但四福音都寫祂的受苦的釘死。

       「耶穌說：這是我立約的血，為多人流出來的。」（可十四24）

       「這杯是用我的血所立的新約，是為你們流出來。」（路二十二20）

       以後祂由墳墓復活，就在那一早晨，路加福音第二十四章二十六節又記著說：「基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的麼？於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」別的地方，祂引詩篇說明祂要怎樣受苦和怎樣被釘。


血的救贖

       「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄行為，不是憑著能壞的金銀等物；乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵無玷污的羔羊之血。」（彼前一18）

       「金銀」不能救贖我們的罪。如我以前所說，生命已經喪失，死亡藉著罪已經進入世界，惟有「血」能救贖靈魂，所以彼得說：「你們得贖……不是憑著金銀。」若「金銀」能救贖我們，那在神確是容易的事，祂只要使世上滿了金銀。但我們並不是藉這能壞的「金銀」而得救贖，而是藉著「基督的寶血」。「贖回」是」「買回來」的意思。我們無故的被賣，基督來救贖我們，將我們帶領回來。

       你是否問說：「我怎樣能得救呢？」接受救主耶穌基督，只要倚靠祂所成全的救恩。當基督在加略山上時，祂說：「成了」。這是「得勝者」的宣告。祂降臨為要救這世界，現在祂作成功了，——但並未耗費金錢！祂對世界的宣告將永遠長存：「你們一切乾渴的都當就近水來，沒有金錢的也可以來，你們都來，買了吃，不用金銀、不用價值，也來買酒和奶。」

       在幾年前的一個星期日，我和朋友出去傳道的時候，一位青年開車停在我們的面前，和他在一起的有一位老年婦人。「這青年是誰呢？」我問著。「你知道這青綠的草地麼？」我的朋友說：「還有那地上的房子？」「是的。」

       「他的父親都把它變酒喝完了。」以後他繼續告訴我，他父親是醉酒者，結果傾家蕩產，死後他的妻子搬住在茅屋中。他說：「這青年的品性是非常難得的，他堅苦地工作，用所賺的錢將這地贖回，又接他的母親回去，現在他帶她來做禮拜。」

       我想這給我一個比喻。首先的亞當在伊甸園中把我們出賣了；但彌賽亞，末後的亞當降臨，卻將我們贖回。首先的亞當帶我們住入茅屋；而末後的亞當卻使我們作神的祭司，且叫我們與祂一同作王，這就是「救贖」。在基督裏我們得了在亞當裏所喪失的，或者所得的更多。人厭惡並藐視「基督的寶血」，但有一天「基督的寶血」將比全世界的國家還要貴重。假使今晚你到了死亡的門前，但到約但河旁邊，而沒有在基督裏的盼望，你雖是世界的富翁，金錢對你有甚麼益處呢？「基督的寶血」，對於你要比全世界的金銀都寶貴。


兩種的呼喊

       這「血」有兩種呼喊：它若不為我的定罪而呼喊，即是為我得救恩而呼聲。我若棄絕「基督的寶血」，它就要定我的罪；我若接受它，就要使我得著赦免和平安。亞伯的「血」聲討他的兄弟該隱，在基督的日子也必如此。
當彼拉多捉拿了主耶穌，就問猶太人說：「我當怎樣辦祂呢？」他們就喊著說：「除掉祂，釘死祂，」當彼拉多問他們當釋放誰時，「巴拉巴」還是「基督」，他們喊著說：「巴拉巴！」以後他再問說：「那我該怎樣辦祂呢？」他們便極力喊著說：「把祂釘十字架，除掉祂，我們不要祂。」彼拉多就拿水在眾人面前洗手說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」眾人回答說：「祂的血歸到我們，和我們的子孫身上。我們要負責，我們承認這事，釘死祂，讓祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」惟願有聲音對神呼喊說：「讓祂的血歸到我們身上，拯救我們，而不定我們的罪？」


因血得平安

       「既然藉著祂在十宇架所流的血，成就了和平。」（西一20）

       我可以告訴你們，世上沒有和平。世上的富翁和要人，他們心中也沒有平安。斷乎沒有！我從未遇見一個心中有平安的人，除非他走到加略山上來。

       「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。」（羅五1）

       罪被遮蓋，才帶來平安。惡人心裏沒有平安，他好像海中風浪永不止息。加略山是我們尋求平安的地方——為著已往而平安，為著現在，得著了恩典。

       還有比這更美的：「在神的榮耀的盼望裏喜樂。」有人以為到了加略山，就得著最好的福氣了。其實，還有更好的——「神的榮耀」。我不知道我們離這「神的榮耀」有多遠，但我想有人不久就會到主的面前。只要看見祂，我們在世上所經歷的都得著補償。是的！過去有平安，現在有恩典，將來有榮耀。每一位作神的兒女都應當得著這3樣東西。當天使報這福音時，他們宣佈說：「榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」就是「血」所帶來的——罪被遮蓋並塗抹，過去有平安，現在有恩典，將來有榮耀。

       「惟有一個兵拿槍紮祂的肋旁，隨即有血和水流出。（約十九34）在撒迦利亞書中，先知已預言說：「那日必給大衛家和耶路撒冷的居民，開一個泉源，洗除罪惡和污穢。」現在已經開了，神的兒子已被羅馬的兵所刺。這是有史以來最大的事，——極惡的事。這羅馬兵用槍刺入神子的肋旁！看哪！這是多麼兇惡殘暴！但其後果是甚麼呢？血染上了槍，阿！「血」這遮蓋了罪。

       篡位者已經奪去了這世界，但基督不久將要收回，我們救贖的日子已經近了。忍耐片時，祂就必來設立天國，在地上管理一切。祂要震動天地，祂的聲音響徹全地。祂降臨時，必大有歡呼。祂必用祂的杖，由天上揮舞到地極。荊棘要被刪除，荒地也必歡樂。讓我們一同歡樂，我們要過更好的日子。那籠罩著佈滿地上的陰沉的黑暗和罪惡必要革除，死亡和地獄的陰影必要消滅。阿！讓我們求主快再來。

       「如今卻蒙神的恩典因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅三24）神為甚麼白白的施恩呢？因為祂要這樣作。注意：「因基督耶穌的救贖」。「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。」（羅五9）罪人藉著基督的血，因著神無比的恩典而稱義。

       「稱義」的意思就是說，他是和未曾犯罪的人一樣。這是何等奇妙的事，沒有一種罪能控告他。這好像他欠人的債，當他要去付清時，債主告訴他：「你已經不欠我債了，債務全清了。」他一定要說：「為甚麼？不久以前我才由你借一筆款，現在我要付還你。」「在我這裏已沒有你的賬了，別人曾來付清了。」

       這就是「代替」。現在我知道誰付清了我的債，祂是主耶穌基督。神翻看祂的賬簿，那裏已沒有我們的賬了。基督的復活使我們稱義，稱義勝過赦免。我今天若偷了一千元，被判徒刑，假使法官向我施恩，只赦免我，我由監牢出來，仍當羞愧，因我已無面目立足於地上了。但若我被誣告偷了錢，而無證據，當審問時，發現我並未犯罪，那我是稱義。「赦免」和「稱義」的不同，就是如此。藉著祂兒子的血，神使我們稱義。這就是「血」所作的工夫，罪被遮蓋、被塗抹，再不能控告我們了。這就是神的福音。

       「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。」（啟一5）許多人想要得救，但他們以為要等到「稍為」改變以後才能得救。若你等候到你完全離開罪惡，你就永遠不能得救。你不能脫離你的罪，你不僅不會向好的方向改，反而犯罪更多。感謝神！當我們在罪中時，當祂還未從罪惡中救我們時，祂已經愛了我們。「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。」祂先愛我們，然後洗去我們的罪。若使我們自己洗去自己的罪，結果會成一團糟，只要我們信靠基督，祂的血要遮蓋我們一切的罪。若神已使我稱義，誰能控告神所揀選的人呢？


永遠的詩歌

       為甚麼我們喜歡唱古代所留傳下來的詩歌：今有一處洗罪之泉，從主耶穌身發源。為甚麼地上的教會存在一天，這首詩歌就必保留一天？為甚麼在各地都唱這詩歌呢？我記得就是在我未得救以前，就喜愛這歌，我當時不知為甚麼有如此感覺。感謝神！每件的罪都消失在這泉源中。

       凡有「紅絲線繩」（救贖）的詩歌，都能永遠長存。這裏又是一首古老的詩歌：

萬古磐石為我開，讓我藏身在主懷。
求用主所流寶血，洗我身心多罪孽。
除滅死亡免永刑，使我骯髒變為清。

       這是說到被釘的基督，這首詩是永存的，這裏又有：

我罪極重污穢可憎，己欲洗淨至今不能，
惟主實血一洗便清，耶穌我今就你就你。

       這又是永遠長存的詩歌，不會令你厭煩。只要教會存在，這首詩歌將要為人所歌唱。它們在人心中是這樣的被重視，因為詩歌中告訴我們關於「血」的故事。

       「若不流血，罪就不得赦免。」（來九22）我們問那些不相信「血」的人，要怎樣對付你們的罪惡？你們是否將以自己的工作，；來贖罪以侮辱神呢？人自己能贖罪麼？若有輕看這血的人在這裏，我要知道他將來怎樣對付自己的罪惡。

       曾有人對我說：「我不知你我之間，誰是誰非？」他是一位牧師，我說：「但是我從未聽過你講道，你若曾聽過我講道，那你能分別我們不同之點在何處？」「你傳講基督的死；我講祂的生活。」我告訴聽眾祂的死與他們無關，而你告訴他們，祂的生活對他們無大益處，只有祂的死能救他們。我絕不相信你的話。

       我說：「那麼，你對這一段的聖徑該怎麼講呢？ 「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。」他說：「我從來沒講解這一節聖經。」我說：「還有一節：「不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血。」你又將作如何解釋呢？」他說：「我也從未講到這一節聖經。」「你對：「若不流血，罪就不得救免了。」作何感想呢？」「我也從未想到這一節。」「這一節呢？ 「祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因祂受的刑罰我們得平安」。」「我也沒有以這節為講題過。」我就問他：「那麼，你所講的是甚麼呢？」

       他遲疑了一些時候，回答說：「我以道德行為作題目的中心。」「你避開「贖罪」不講麼？」「是的！」那麼我若和你一樣，我必自己慚愧極了。那麼，我必不知如何傳道，明日我就當束裝返家，講基督的道德而未涉到他的死！」這位年青的牧師說：「有時，我也覺得羞慚！」他相當誠實肯這樣承認，是的，贖罪一切都是神的話。基督的釘死十架是萬事的根基。若人對「血」有荒謬之意見，他對其他必懷不信之心。「若不流血，罪就不得赦免了。」

       「凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物；這祭物永不能除罪。」（來十11）

       希伯來書中滿了「血」字。「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」為罪獻上一次永遠的祭，祂自己獻上為祭。你現在不需要羊羔、牛犢。那大祭司已將自己獻上。古代的大祭司，席不暇暖，因為他的工作永無停歇，但我們的大祭司一次獻了永遠的祭，現在坐在神的右邊。他的工作已經完了。祂曾說：「成了」。一切表號和預兆都在祂身上成全了，現在它們都消失了。我相信就是有人沒有靠著「血」而進入神的國，他也不能得著喜樂的。他也無法參加在寶座旁的大歌唱，他不會唱摩西和羔羊的歌，他不能說他是由羔羊的血所救贖的。他要躲避在一個角落裏，和其他的人格格不相稱，也不能和他們調和，實在不願意住在神的國裏。其實也不能到那裏去，只有由基督所開的又新又活的路，才能進入神的國。「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是祂的身體。」（來十19）

       猶太人在基督未死以前，必須大祭司為他們代求。他每年帶著血到至聖所為他們百姓代求。但自從我們大祭司基督來了以後，祂開了一條又新又活的路。祂使我們作王、作祭司。那破裂的幔子，就是祂的身體。當祂在十架上喊著「成了」，聖殿中的幔子裂為兩半。神將這幔子裂開，從此神人之間沒有幔子了。我們再不要別人為我們代求了，基督已經死了，而且復活了。我們現在都是王和祭司了，我們可以進入至聖所了，再不需要別人為我們的靈魂代求了。人一被血所拯救，他就成為王、為祭司了。神呼叫他：「我兒」，他就是天上榮耀的後嗣。他被血所救贖，血使他親近神。他就靠血勝了世界、情欲、魔鬼。

       不久以前，我想到一件極其嚴重的事，給我留下極深的印象，那就是「血」。基督的身體留在地上的只是祂的血，神將骨和肉帶走，但當祂升天時，祂留下祂的血。你對這血怎麼辦呢？你是否輕看這血？踐踏這血？願神給我們體會到基督的被釘。

       啟示錄也記滿了「血」的真理，「弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道。」這是勝過魔鬼（地獄裏的獅子）惟一的法子，就是靠羔羊的血。魔鬼知道，罪人一跑到血裏去，牠就不能追到。

       我曾在各教會中看見，凡是傳講這「血」真理的牧師，他一生必是成功的。那不傳講十架的，雖然他是學者，擁有聽眾，在他裏面必無生命，他的教會只是墳墓。那些傳講基督十架的，高舉基督為罪人的惟一的盼望、惟一的代替者的人，神必尊重他。罪人只能在傳「基督的寶血」的教會中，得蒙拯救。

       願神幫助我們實用「基督的寶血」。神付了這樣大的代價，將祂的獨生子賜給我們。當世界極其需要祂的時候，我們可否將祂向世界隱藏起來？世界並不需要我們，但沒有基督就必滅亡。讓我們無論得時不得時，總要傳講基督。讓我們到疾病傷痛的人那裏，高舉救主，祂來為的要尋找和拯救他們。祂死是要救贖他們，「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道。」（啟十二11）

       「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。」（啟七14）

       罪人阿！你如何將你的衣裳洗淨，你若不用羔羊的血來洗，你將要怎樣洗它？你自己能使它潔淨麼？

       末了，我禱告主耶穌，願我們都能進入神的國。在那裏他們正唱著救贖的聖歌。願我們是有福者，能加入他們。最多再過幾年，我們就要過那邊，唱摩西和羔羊的歌。但若使你死時尚未得著基督，還沒有盼望、還沒有神，你要到哪裏呢？罪人阿！作聰明的人吧！千萬不可輕看這血。

       有一老年的牧師將死時，他說：「將聖經交給我！」將他的手指著一節聖經說：「神的兒子耶穌基督的血洗淨了我一切的罪。」我靠這節聖經的盼望而死了。

       這不是他50年傳道工作，而是「基督的寶血」。願神的應許，當我們來到白色寶座前，我們的衣裳已經在基督的寶血裏洗淨白了。

 

第九篇 聖徒的爭戰

       「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的麼？」（約壹五4-5）

       每一次當爭戰開始的時候，眾人都想知道勝利是屬於誰。從這兩節的聖經中，我們已經知道我們作一個基督徒的要過一個得勝的生活。

       當我剛剛信主得救的時候，我就弄錯了：我想這一場爭戰我已經打過了、已經得勝了，而且冠冕在握。以為我的舊事已過，一切都變成新的了；我的老舊敗壞的性情，亞當的生命都已經死了。但是，當我服事主有幾個月以後，卻發現我悔改、得救正像我入了軍隊，爭戰隨時都可發生，若想得著冠冕，必得竭力地不住的爭戰。

       「得救」是神的恩賜，也是白白賜給的，正像我們呼吸空氣一樣。我們得著救恩，就如接受別人的禮物一樣，不用金錢、不需代價，也沒有其他的條件。

       「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」（羅四4-5）但是另一面，若我們想得著冠冕，我們就必得去爭戰。

       「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾楷，在這根基上建造，各人的工程必然顯露。因為那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然得救乃像從火裏經過的一樣。」（林前三11-15）

       從這裏很清楚的給我們看見，我們若是草木、禾楷，雖然得救，但一切的工作都要被火焚燒。一生的事奉都是痛苦、可憐的。沒有得勝，結果就沒有賞賜；得救是得救了，好像從火中經過一樣，或像約伯所說：「我只剩牙皮逃脫了。」

       我相信有許多的基督徒是僅僅的得救，就像羅得出所多瑪一樣，一切所有化為灰盡，兩手空空，所有的工作都被毀壞。這好像一個人加入軍隊，當他應徵入伍的時候，他是軍隊中的一員，他正如其他早入伍10年、20年的軍人一樣。入伍是一件事，能夠參加爭戰又是一件事。新悔改信主的人，正如剛剛入伍的人一樣。

       若想靠自己的能力，去從事屬靈的爭戰的人都是愚昧的。那世界、肉體和魔鬼都比我們更兇猛。但是我們若靠信心與基督聯合，祂就在我們裏面形成了一個榮耀的盼望，那麼，我們就能勝過一切的仇敵。得勝的乃是信心。「感謝神！祂常使我們在基督裏得勝。」然而，藉著祂，我們就能得勝有餘。

       我不想對未信主的人，講到「勝過世界」的問題，因為那是不可能的。但是，有許多基督徒就犯了這個錯誤；他們以為爭戰已經打過了。他們的意思就是說，他們所作的事，就是把槳放在船底上，順水飄浮，流入神永遠之愛的大海洋裏去。但是我們必得知道如何儆醒、爭戰，並且如何得勝。

       爭戰是剛剛開始的。基督徒的生活是一個爭戰的生活，越早發現這一點就越好。因為，每項的祝福都是與神發生關係的。當人與神同心的時候，就能得勝。我們是與神同工的。若我們要勝過世界，我們必得與神同工，使一切蒙恩之道能發生功效的，乃是神的能力。

       有許多青年的基督徒，他們一遇見這場屬靈爭戰的時候，就心灰意冷，甚至十分沮喪。他們就想是神棄絕了他，你知道那位愛我們的主耶穌，並不像他所想的那樣。其實，他應當認識此乃是祂的造就，藉這場爭戰給我們幫助。因為一個剛得救的基督徒，是脫離撒但的捆綁，那仇敵就立刻想辦法使他再陷入網羅。牠要用全力的把牠脫網之魚再捉回來。堡壘越堅固，所受到的攻擊越強烈，那爭戰就越爭越厲害，青年的基督徒能奮勇爭戰，就見證聖靈在他裏面作工。神是他一切的幫助，絕不會離棄他。


惟一完全的得勝者

       「小子們哪！你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。」（約壹四4）

       那勝過這世界的惟一完全得勝者，就是耶穌基督。當祂在十字架上喊著說：「成了」的時候，那乃是得勝者的宣告。祂已經勝過了一切的仇敵；祂已經勝過了罪惡與死亡。你我所遇見的仇敵，祂已經遇見了，而且得勝了。若我有了基督的靈，就是有基督的生命；我就得著比在世界更大的能力，靠著這能力我就可以勝過世界。

       在世界中，凡是屬老亞當生命的都要失敗。任何人若一離開神，不仰望神，就必失敗了。凡是有名的人，不論他有多麼偉大——若不仰望神，就必失敗，和常人一樣；最希奇的，就是那些失敗的基督徒，都是在他們的長處上失敗。我以為他們是不儆醒的緣故。

       如亞伯拉罕是最有信心的，但他就在信心上失敗了——在外邦人的面前，否認了他的妻子。摩西是個溫柔和謙卑的僕人，而他就在這一點上失敗了！——他發了脾氣；因此神沒有叫他進迦南；我們知道他被你為「神的僕人」，他是一個大有能力的人，但在人這一面來說，他失敗了，被留在迦南美地以外。

       以利亞是一個有信心，祈禱有能力的神僕，然而他一下子就成了一個膽怯的人。他是當日最為勇敢的人，並站在亞哈王、滿朝文武，以及巴力諸先知面前勇敢為神發言、為神作見證；然而，當他知道耶洗別要取他的性命時，他卻逃到曠野，在羅騰樹下求死。

       彼得也是最勇敢的人，但是一個小婢女，就把他嚇得魂不附體。她一對他說話，他就全身戰抖，就發咒起誓說，他不認識基督。我常對我自己說，我願意看見在五旬節那天，那婢女看彼得講道時，站在旁邊。我要聽見那女人說：「那個人是怎麼一回事阿？前幾個禮拜他怕我怕得要死，現在他卻站在耶路撒冷全城的人面前，控告猶太人謀殺耶穌。」等到彼得的眼睛一離開主，他馬上就失敗了；誰都是如此，不論你是多麼的剛強，若沒有基督在裏面，就必失敗。主耶穌所最愛的那門徒——約翰——是最溫柔的；然而，他卻求主用天火燒滅那不接待他們的那個小村莊（路九51-56）。


信心的得勝

       我們怎能勝過諸仇敵呢？請看加拉太書第二章二十節：「我已經與基督同釘十宇架；現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」我們是因信而活，我們得著這個生活是靠著信心，就與「以馬內利」（神與我們同在）發生了聯合關係。若有神幫助我，我就能得勝。我們如何能得這樣的大能呢？是藉著信心。

       諸位！請留心的是羅馬書第十一章二十節：「他們因為不信，所以被折下來；你們因為信，所以立得住。」猶太人所以被折下來，是因為他們的不信；我們外邦人所以被接上去的，是因為我們的信心。所以應當注意：我們是因信得生，靠信心得勝。

       其次，我們還要憑信心行事為人。「因為我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後五7）我們所知道有難處的基督徒，就是那些行事為人憑眼見的基督徒。他們要先看見結果——事情怎樣得著一個結局。那絲毫不是憑信心生活——那乃是憑著眼見。

       想能代表這個分別的人，就是「約瑟」和「雅各」。雅各是憑著眼見與神同行的人。你還記得，他在伯特利所許的願麼？「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃、衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。」（創二十八20-21）

       你記得當他看見約瑟從埃及打發來接他的車輛時，他的心是如何得著蘇醒？他是一切憑著眼見。他從來不曾經歷他兒子約瑟所經歷的試探和磨煉。約瑟是代表靈曆至高的基督徒；他能夠在黑暗中行走，並且處患難、困苦、遭試煉，13年之久在艱難的環境中生活，他始終將一切的事，都是出乎神的旨意和神的慈愛。

       「羅得」與「亞伯拉罕」，也是一個很好的比方。羅得離開亞伯拉罕，遷到所多瑪平原支搭帳棚；他得著一塊美好的草原，但他卻與惡人為鄰。他是一個靈性軟弱的人，為了追求靈性上的長進，他應當與亞伯拉罕同住提後二22）。

       有很多的基督徒，正像羅得一樣。只要他們的母親尚在，又或者同愛主的人在一起，他們過的生活倒不錯；但是他們卻不能過信心的生活。羅得是憑眼見的；亞伯拉罕是憑信心；他是按著神的呼召出去的。

       「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，出去的時候還不知往哪裏去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」（來十一8-10）

       我們還要憑信心爭戰。以弗所書第六章16節：「此外又要拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」我們可以憑信心，消滅撒但射給我們的一切火箭。憑著信心，我們可以勝過那惡者。凡懼怕的，就是你信你的仇敵過於信耶穌基督。


不可輕敵

       美國南北戰爭爆發開始，林肯總統的國務卿預言說：「這場戰爭將於3個月內結束。」所以有千萬的青年人參軍到南方去作戰，好想在3個月內得勝凱旋；誰知那一場血戰延至4年之久，有50萬人戰死疆場。這到底是怎麼回事呢？因為北方低估了南方的軍事力量。

       主耶穌不是這樣的：祂呼召門徒時，就撇下一切來跟隨主的道路指示給他們看，叫他們知道作門徒，必須過一個捨己的生活。若任何一個門徒，不想走十字架的道路，他就不能過得勝的生活。許多基督徒都是想要一個沒有十字架的生活。若，我們想要作耶穌基督的門徒，我們必得捨己，背起十字架來跟隨主。所以我們當坐下，計算化費。千萬不要以為你跟隨了主耶穌就能一帆風順、毫無阻礙，因為，有許多爭戰就在你們的前面。假如我有千條的性命，都願為耶穌基督完全得著。若基督徒有得勝的把握，他是不斷與仇敵爭戰的，感謝神，我們是靠基督得勝。

       許多基督徒在生活中失敗的原因，即在於此——他們低估了仇敵的力量。親愛的弟兄姊妹，你我有一個厲害的仇敵要對付；不要叫撒但迷惑了你。除非你在靈性上是死的，不然你每天都是在爭戰。差不多在我們四周的每一件事物，都是吸引我們遠離神；我們並不是一出了埃及，就登上神的寶座。我們還有一段曠野的路程，在迦南地也有仇敵。

       不要以為有人想加入教會，就算大功告成了，斷乎不是，問題不在這裏，問題是：你勝過世界了麼？或是世界勝過了你？你比5年前更能忍耐麼？你比以前更為溫柔和謙卑麼？若不然，世界就是勝過了你，雖然你是一個信徒，那也無濟於事。保羅寫給提多的書信說，我們要在「信心、愛心忍耐上，都要純全無疵。」（多二2）有很多的基督徒，有些地方是不錯，但在靈性上就太糟糕了。有一點點的地方看來似乎是得救的樣子，但在他的品格上，卻未能流露出基督徒的生命。那就是因為他們不知道，他們有一個仇敵要去征服的。

       若要知道一個基督徒屬靈的生活如何，就用不著去問他的牧師。只要去問他的太太，就可以了。我告訴你，我們需要有一個敬虔愛主的家庭生活。是的，若，一個基督徒不愛他的妻子，我就不願意聽他說他是如何的愛主。是的，若，他在今世的生活上還沒有得勝的，那談來世的得勝又有甚麼用呢？

       神所要我們過的是一個在家庭日常生活，及工作裏彰顯出基督得勝的生活。有些基督徒的生活，簡直就是令人討厭。有些人在禮拜天，用非常屬靈敬虔的口氣來高談闊論其宗教觀，看起來似是一位很愛主的基督徒，但過了禮拜天以後，就面目全非了。若把他們的假冒為善的外衣脫掉了，你就一點也看不見，他有屬靈的實際了，要直等到下一個禮拜天。

       你感覺得好笑麼？讓我們靠主儆醒，我們千萬不要學效他們的樣式。弟兄們！我們必需過一個至高的基督徒生活，否則教會的見證就完了。人本來沒有，還以為有，這是最大的罪。若你不勝過世界，那麼世界就要勝過你。我們都應當跪在神面前，求神憐憫幫助我們；在祂裏面，求祂光照我們；我們更求神用愛來激勵我們，不要以為我們只作一個信徒，就算夠了。若我們不勝過罪，那麼，就要作撒但的奴僕了。我們要討主喜悅，就要靠主的得勝，來過一個得勝的生活。

 

第十篇 外面的仇敵

       「外面的仇敵」是甚麼呢？使徒雅各是怎麼說的呢？「豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（各四4）

       使徒約翰怎麼說的？「不要愛世界，和世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」（約壹二15）

       基督徒都願意知道這個「世界」是甚麼，當你對他們講述的時候，他們就說：「你所說的「世界」，到底是甚麼意思呢？」使徒約翰在下一節經文中，就給我們回答了：「因為凡世界上的事，就像肉體的情欲、眼目的情欲、並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情欲，都要過去；惟獨遵行父旨意的，是永遠常存。」（約壹二16-17）

       這裏所提到的「世界」，並不是指著圍繞著我們的自然界說的。神在聖經上，也沒有說這物質的世界是我們應當勝過的仇敵。相反地我們念到：「地，和其中所充滿的；世界，和住在其間的，都屬耶和華。」（詩二十四1）

       「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」（詩十九1）

       「世界」的意思，是指「遠離神——以自己為中心，以屬物質的目的為中心，並且反對聖靈和神的國度」所說的。基督說過：「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。……只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約十五18-19）愛世界就是愛屬暫時的事物，而忘記那永遠的事物。

       怎樣能勝過世界呢？不是憑著屬靈的知識，也不是憑著屬靈的經歷，乃是靠著「信心」。「使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的麼？」（約壹五4-5）


屬世的習慣和樣式

       我們應當反對屬世的習慣和樣式，和我們也應當反對這世界的風俗。在許多年青基督徒的中間，有某種人習慣去做某種事，這是不良的習慣。你是知道的，有些事是你母親所不許的——也就是你母親按著聖經教導你說，那是錯誤的事。你就應當接受立刻不去作這事，不要與他們同流合污。他們就要說：「難道你一輩子，都不離開你媽媽的圍裙帶麼？」你就應當說：「是的！我要尊重我母親所教訓我的。她所教導我的都是對的，她是我最好的母親，也是我所最好的朋友。我知道那是錯誤的，我要按真理而行。」這才是我們所應當學習的。

       那些古聖徒如以諾、約瑟、以利沙、保羅，他們都是這樣作了。神在曆世歷代中，也保守了這樣的人。

       有一次，我被人請去吃晚飯（可真是晚飯）。我看見在桌子上，擺滿了七樣不同的酒！他們說自己是一個基督徒的家庭，我真替他們感到羞愧。

       一個作執事的勸一個青年女人喝酒，直喝到面紅耳赤。在這裏，我裏面覺得很不平安；我就從桌子上站起來，走到外邊去。他們卻認為我這樣作，是很粗鹵無禮貌的。我是反對屬世的風俗；與罪惡之事作一個分別。當屬世的風俗、習慣，引我們進入迷途的時候，我們必得反對。


屬世的逸樂

       另一個仇敵，就是「屬世的逸樂」。有許多的基督徒，都是沉迷在今世的逸樂之中。他們根本連一點靈修的時間，也都沒有了。許多人因貪愛屬世的快樂，在社會中失喪了；甚至撇棄了家庭。感謝神！神是要他的兒女得著快樂，可不是攔阻他們享受的。

       有一次，有一個姊妹對我說：「慕迪先生！我願意你告訴我，怎樣作一個基督徒。」她的眼淚都流下來，她的態度是很願意接受的；她說：「但是，我卻不願意作你那樣的基督徒。」我有甚麼特別的樣麼？難道我所信的基督耶穌出了甚麼問題麼？」我問她。

       「我的父親是一個醫生，工作都很忙，因疲乏的關係，所以就常帶我們去看電影。我們每個禮拜去看3、4次。我們到電影院的次數，比你們去聚會的次數還多。後來，我同一個作律師的結了婚，他的工作也是很忙的；他一天到晚很累，他也帶我去看電影。我對電影院的人熟得很，那時，教會裏的人我認識沒有幾個，我真是捨不得電影院。」她這樣對我說。「妳曾經聽過我講關於電影的事麼？因新聞記者每天都來探訪，他們也把我所講過的道都登在報紙上，不知道妳看到我有反對看電影的信息麼？」我這樣問她。「沒有。」她說。

       「好幾個禮拜，每天下午我都看見妳在場，妳聽過我講反對看電影沒有？」我說。她說沒有。

       「那麼，妳為甚麼提起這個問題呢？」「我想你是不贊成看電影的事。」「妳為何會這樣想呢？」她說：「那麼，你也喜歡去看電影麼？」「不！」「你為甚麼不喜歡看呢？」

       「因為，我有比看電影更好的事去作。我寧可到大街上吃塵（按：即在街上傳福音），也不做我未悔改信主以前所做的那些事。」「為甚麼呢？」她說：「我不明白。」

       我說：「不要緊，當耶穌基督在你裏面居首位的時候，妳就必完全明白了。祂來到世界，並不是說妳不可作這事、不可作那事，或立下了許多的規矩；但祂只給了我們一個大的原則。祂說若你愛祂，你就要以祂為樂。」我就開始給她講到基督的福音。

       她的眼淚就立刻流下來。她說：「我告訴你，慕迪先生！你昨天下午所講的「住在我們裏面的基督」那篇道，實在破碎了我的心。我渴慕祂，我願意作一個基督徒，但我卻不願意放棄看電影。」我說：「請妳不要再提看電影，我不願意談這個題目，我願意和妳只談論基督。」

       所以我就打開聖經，把有關基督的章節都念給她聽。她又對我說：「慕迪先生！我作了基督徒以後，可以去看電影麼？」我說：「是的，若妳真是一個基督徒，又能得著主的祝福，妳就可以去看電影，喜歡看多少次，就多少次。」

       她說：「我很高興，你不像別人那樣的心腸狹窄。」她覺得很輕鬆。她以為作了基督徒還能去看電影。但是我告訴她說：「若，妳去看電影是為了榮耀神的緣故，那麼，妳就應當繼續去；妳要確實的知道，妳去不是為了別的，乃是為了神的榮耀。若妳是一個基督徒，妳必喜歡作神所喜悅的事。」我真的相信，她在那一天已作了基督徒。她的重擔都脫落了，裏面充滿了喜樂；但正在她離開我告別的時候，她在門口說：「我還是不想放棄看電影。」

       過了幾天以後，她回來見我說：「慕迪先生！現在，我才明白了看電影這一回事。前天，我已經歷了。那一天，我的丈夫說要去看電影，我們就去了；但等到揭幕時，物景全非。我就對我先生說：「丈夫阿！我在這裏實在受不了！這一個地方不是我所應當停留的；我裏面覺得不平安，這地方實在可怕極了。我不能這留片刻。我要立刻回家去了。」他說：「妳不要愚弄自己了，誰都知道，妳在慕迪佈道會中信主悔改了。假如妳今晚離開，整個的上流社會都會知道這件事。我勸妳不要離開吧！我求妳不要這樣愚弄自己了。」我說：「我過去的時間都是在愚弄著我自己呢！」

       電影院絲毫未變，她裏面卻已改變了，她已經得著了那更美好的，她已勝過世界了。因為「隨從肉體的，體貼肉體的事；但隨從聖靈的，體貼聖靈的事。」（羅八5）當基督在你裏面居首位的時候，你就能得勝，只要作你所知道討神喜悅的事。我所以反對這些事的緣故，就是因為它們在我們的生活中居了首位，作了主人，以致造成了我們靈命長進的一大攔阻。


屬世的生意

       在「屬世的生意」上，也要得勝。有些的基督徒，從禮拜一到禮拜六拼命地工作，到了禮拜天，他就好像只蝸牛似的，這個人的靈性不是出了問題麼？作生意是天經地義的，我知道作一個好的公民就應當努力作工，維持家庭；若是做生意的，更應當作一個好的商人。凡所能作的，都應當盡心去作。

       假如他把生意當作「神」，不思念天上的主，不思想別的，只想他的生意。那麼，世界就必進入了他的裏面。在作生意的基本上說，是沒有甚麼不對的！——正像火，用在正當的地方，必給人很大的幫助；若錯用了地方，就成為人的大禍患；——也像水，無水人不能生存；但當水離了本位時，就成為人的仇敵。

       親愛的弟兄姊妹們！這就是你我應當注意的問題。現在要看你自己，你在生活中得勝麼？你勝過你天然的脾性麼？你勝過「世界」和「肉體」麼？
你應當把這事放在心裏：你所勝過的每一試探，就使你更有力量勝過別的試探。因為你每次在試探上跌倒，就叫你更軟弱。你能變為弱而又弱，你也可能變為強而又強。罪使你筋疲力盡，但主的恩典要使你更加的剛強。有許多的基督徒因為一點小事，就被勝過！請看舊約的雅歌第二章15節：「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。」

       有很多人似乎以為這些都是小事，例如不忍耐，耍點小把戲，說幾句刷白色的謊言（正如他們所說的。例如有人來探訪你，就叫僕人出去告訴客人說，你不在家。）他們以為這些都是小事。有的時候，你能勝過一個大的試探；卻不知道為甚麼，因一些小事而跌倒了；有許多人為小的試探所勝過。


逼迫

       你知道，我不以為今日我們有甚麼逼迫！有些人說，我們所受的逼迫，不像中世紀黑暗時代那樣的受逼迫。但無論如何，我想，我們現在受一些古時的逼迫也是好的。因為逼迫能流露出正常的基督徒品格。我聽說有些人，常常喜愛在禱告會中，站起來要說幾句話，豈知他一講起來，就像要講幾個禮拜似的。若我們有些小逼迫，像這一類的人，就要啞口無言了。

       司布真（C．H．Spurgeon）常說：「有些的基督徒有資格作殉道者；他們可供火刑柱上的材料;因為他們太幹了。」有些基督徒受了逼迫，就生出敬虔愛主的心。若他們不甘心為基督的緣故受逼迫，他們就不配作祂的門徒了。

       聖經告訴我們：「凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，都要受逼迫。」（提前三12）在你裏面要記住這句話：「若，這世界對你沒有甚麼反對你的話，那麼，耶穌基督也不能替你說甚麼。」

       教會最榮耀的得勝，就是在大逼迫當中的得勝。在主被釘十字架以後，古代教會有300年之久受大逼迫，這300年的當中，就是教會復興前進的時期。正如奧古斯丁（Augustine）所說：「後來的十字架，是從公開被處死刑，而進到該撒的愛護，十字架就開始走下坡。」當教會與政府妥協的時候，教會立刻在靈性上墜落了；但政府對教會的逼迫，只能除掉她的無用渣滓。英國蘇格蘭所以有今日的長老會制度，乃是因為天主教當權者的逼迫。美國所以得著今天政治的和宗教的自由，也是因為逼迫所造成的。

       我們怎能在受逼迫時得勝？請聽基督的話：「在世上你們有苦難；但你們要放心，我已經得勝了世界。」（約十六33）保羅能見證他雖然受逼迫，但是從未被主撇棄；主與他同在，加給他力量，從一切的逼迫、患難中把他拯救出來。有許多的基督徒，因受一點譏誚而離棄主，因此，基督徒的生活也就沒有了。

       有時，逼迫不能叫人跌倒；但那些諂媚人的話，就把你吞吃了。有些愚昧的人，常常在傳道人講完道以後，就用盡了其恭維的話，來給老亞當添飯加油。有時，婦女也作了這些勾當。她們對某教會中的傳道人說：「我的牧師阿！你講的道真好阿！你比某某人所講的強勝百倍。」於是那人就驕傲起來，以為自己是全城中了不起的大「奮興家」。

       我實在告訴你們，在基督徒的當中，都有魔鬼來試探的，若牠不能用試探來勝過你，牠就用另一個方法，用諂媚或野心來對付你；若不成功，或許就來一些苦難或失望，總有一次牠會得勝的。

       但是要記得：凡在基督裏的人，必能勝過諸仇敵。若我們住在基督裏，我們就能把牠們完全除掉。你要知道基督能勝過一切仇敵。在曆世歷代中，有無數的基督徒，都受了比你我從來未遭遇的大試探，但是他們能靠主得勝。

       在這一面，還有一點我們要提一提的；不是我們勝過世界；就是世界勝過我們。我們不勝過罪；罪就勝過我們。不是你把罪踏在你的腳下，就是叫罪騎在你的頭上，作你的主人，支配你的生命。有很多人，有了一兩次得勝，就心滿意足了，以為已經夠了。

       親愛的弟兄姊妹！我告訴你，我們離得勝的路還遠。你要知道，在我們的生活中，每一天都是屬靈的爭戰。我們應當以此彼此勸勉、彼此激勵；那得勝終歸是屬於我們的，因主已經應許我們一個榮耀的得勝。


八個「得勝」

       現在，我們來看在啟示錄中的8個「得勝」。

       第一「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7）

       他有權利得著生命樹的果子。當亞當犯罪墮落時，他就喪失了這權柄。神就將他趕出伊甸園，免得他吃生命樹的果子，就永遠不死。然而神藉著末後的亞當，因著祂的得勝，使我們有權柄吃這生命樹的果子。

       第二「得勝的，必不受第二次死的害。」（啟二11）

       死對於他不再是可怕的，因死不能對他有權勢。為甚麼？因為基督為人人嘗了死味。所以，他是站在復活的地位。死不過是殺死這個身體，但這身體不過是我們暫時居住的房屋。若我們得勝的，我們就用不著懼怕死。

       第三「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他；並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。」（啟二17）

       若我得勝，神就要以世人所不知的嗎哪賜給我吃，又賜給我一個新名。

       第四「得勝的，又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。」（啟二26）

       請想一想！「賜給他權柄制伏列國」的這句話，只有能制伏自己的人，神才會把他的權柄交在他手中。因為，凡能管治自己的人才配治理別人。照我在主裏所學習的，就是神藉著各種的環境來對付我們，無非是要來磨光我們，為此預備我們在以後的日子，更能按祂的心意來事奉祂。我不知將來列國要在那裏，但我們要作王和祭司，我們就要先得著權柄才能去治理。

       第五「得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊土塗抹他的名，且要在我父面前，和我父眾使者面前認他的名。」（啟三5）

       基督要把我們交在神的面前，身穿白衣、無玷污、無皺紋。諸罪和污穢都被除掉，得以完全了。得勝的，乃是神所喜愛的。

       第六「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去；我又要將我神的名，和我神城的名（這就是從天上，從我神那裏降下來的新那路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」（啟三12）

       請想一想！不再退後，不再在黑暗罪惡中生活，是與萬王之王同在；祂說：「我又要將我神之名……寫在他上面。」祂要將祂的名寫在我們身上。 這是何等的榮耀！那不是值得我們去付代價的麼？若，我們不在地上為此爭戰，那麼，我們還能為甚麼來爭戰的呢？

       第七「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」（啟三21）

       當我看到這裏的時候，我的心靈就被熔化了。榮耀的主對我們說：「只要你得勝，我要將我的寶座賜給你，正如我坐在我父的寶座上一樣。」這是何等寶貝的應許，豈不是值得我們付代價的麼？有多少人為了那容易衰殘的冠冕而爭戰！然而我們要與神同坐，遠超過天使天軍之上的，我們要與神同在，直到永遠。

       願神賜力量給我們，去打那生命的仗，以致我們可以與祂一同坐在祂的寶座上。當德王斐德利克垂危時，他不許他的兒子與他坐在王座上，也不讓任何人與他同坐。然而聖經告訴我們，我們與耶穌基督一同為後嗣，我們要與祂一同坐在榮耀裏！

       最後的一個得勝，是我所最喜愛的：「得勝的，必承受這些為基業；我要作他的神，他要作我的兒子。」（啟二十一7）

       親愛的弟兄姊妹！這豈不是從上頭來的呼召麼？我記得，我的主日學教師常常唱：「我要作一個天使」，這首歌，我也有好多年沒有唱了。我們乃是超過天使——我們要作神的兒子。若我們得勝的，我們要承受祂一切所有的，更可享受祂一切的豐富。

       親愛的弟兄！這是何等榮耀的產業！讓我們藉著我們的主那穌基督，來作一個得勝者。

 

第十一篇 裏面的仇敵

       若我們要過得勝的生活，那麼，我們必得從裏面開始，因為神的工作，總是從裏面開始的。「裏面的仇敵」，是比「外面的仇敵」更兇猛、更難對付的。聖經告訴我們，在每一個基督徒的裏面，都有兩個天性在彼此爭戰。

       保羅在羅馬書中說：「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裏面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅七14-23）

       他又在加拉太書中說：「因為情欲和聖靈相爭；聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」（加五17）

       當我們從神生的時候，我們就得著神的性情，但祂不是立刻把我們一切的天性除掉。請不要讓撒但欺騙你，叫你以為天性已經滅絕了，其實並不是這樣。「算你自己是死的」；但若你真的死了，就用不著算你自己是死的，你能麼？那個死我就根本不算數了。「叫身服我」；若它死了，保羅就不治死它了。我是在法律上死了，但那天性仍然會活著的，所以我若不攻克己身，把肉體的邪情私欲釘在十字架上，這天性就要居首位，就把我們擄去了。

       有許多的基督徒，他一生過的就是罪惡的生活，體貼肉體，若我們要過得勝的生活，我們就可得以自由。老亞當的生命是永不會死的，它仍然是敗壞的。

       「天哪！要聽，地阿！側耳而聽。因為耶和華說，我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。牛認識主人；驢認識主人的槽。以色列卻不認識，我的民卻不留意。嗐！犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女。他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與祂生疏，往後退步。你們為甚麼屢次悖逆，還要受責打麼？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的。儘是傷口、青腫、與新打的傷痕。都沒有收口、沒有纏裹、也沒有用膏滋潤。」（賽一2-6）

       從前在印度有位紳士，他得著一隻小老虎，他想馴育牠作為玩物。但是牠長大以後，有一天，牠嗅著血味，就獸性大發，想要吃人，後遂被殺死。基督徒裏面的天性，亦複如是。天性是永不會死；雖被治服，但卻不能完全死去的。我們若不儆醒禱告，它就要居首位，把我們引入罪中。在英文裏「罪」字中，有個「我」字「S—I—N」。這個「我」，就是撒但作工的媒介。

       所以，你要治死最厲害的仇敵！就是你自己。當T上校悔改歸主的時候，他是倫敦上流社會中的一個大人物。在他作了基督徒有幾個月以後，就有人問他：「自從你信主以後，你有沒有發現，你最大的仇敵是誰呢？」他思想了幾分鐘以後，他說：「我想那最大的仇敵，就是我自己。」那人說：「讚美主！萬王之王已把你帶到祂的面前了；因為惟有到祂面前的人，才有這個經歷。」

       我——「慕迪」，所有的難處都超過任何我所遇見的人。若我把它治死了，我想我對任何人都沒有難處。有很多人都與僕人過不來，有難處。你想是甚麼原因呢？其實，大多數的問題是在乎你，而不在乎僕人。若，家中有一個人說話不客氣，全家的人都會這樣的，你信不信呢？你對家人說話是咬牙切齒，不給人留地步，家人對你也是如此。


脾氣

       我不能說，人一點脾氣也沒有！鋼若不經過鍛煉，是無用的。但當脾氣作了主人的時候，我就成了它的奴隸，那就是軟弱的因由。有許多的基督徒說，傳道人、牧師若發脾氣的話，那麼，誰也都跑不了。很多人以為他們不在此例。但最希奇的，就是一般的基督徒，對於脾氣都不加管治。

       我有一個朋友在倫敦作客，當他坐在客廳的時候，聽見樓下有一個大嘈雜聲。他立刻問說：「下麵發生了甚麼事？」有人告訴他說：「是房東醫生摔了他的靴子，是因為沒有擦亮。」有一個年老的神學家說過：「許多基督徒，都能以極勇敢和堅忍的心，去接受喪失兒女、或全部財產的損失。但是，卻由於僕人一時間摔破了一隻碟子，或其他的小過錯，他們的忍耐，就完全的消失了。」

       有些基督徒對我說：「慕迪先生！我怎樣能夠管治我的脾氣呢？」若，你真想要管治脾氣，我告訴你怎樣去管治它。當有人與你相處時，他們常會有理沒理的激動你去發脾氣，你當知道這乃是罪，乃是神所不喜悅的，會給仇敵留下地步，你立刻要對付，要承認這個罪。有人認為這是不合理的，何必為難自己呢？有一位姊妹告訴我說，發脾氣是從她父母遺傳來的惡疾。假如她發了脾氣，她會推說這不是她的責任。

       當你又向人發怒，或說話得罪人的時候，你知道了，就應當求那人的饒恕。在24小時當中，你就不能再和他發脾氣了。或許在48小時以後，你又發了脾氣，還是要去向他認罪，如此靠主的恩典作了，你發脾氣的習慣，就逐漸地被治服，因為，這樣你的老肉體已被對付掉了。

       有一次，有位姊妹對我說：「我有一個好說謊的習慣，我的朋友也常說我說話不大真實，因為他們都不能瞭解我。」她說：「你能說明我麼？我怎樣可以勝過這個軟弱呢？」我說：「下次妳說謊的時候，妳要抓住自己，要對眾人認罪，說妳是說謊了。並且告訴人說那是謊言；並要把它徹底對付；這就是妳應當作的。」她說：「噢！我不願說那是謊言。」其實那就是謊言。

       若耶穌基督不能幫助你，改正你的行為，這樣信耶穌就沒有甚麼價值。若你將一些事情是你不清楚的，而你還告訴他人，那實際你就是說謊的。你最好還是趕快去對付！你現在準備這樣去作麼？不管你願意不願意，你要這樣作。因我知道，有人因你所說的話受了傷害！快到他那裏去，向他認罪，不要為自己解釋了，去對付罷吧。神必恩待你。

       感謝主！我靠著主的恩典，也常常的這樣對付我的脾氣。像我這樣容易受情感激動而發脾氣的人，就更當徹底的對付它；當我認罪了以後，那晚上的睡覺是特別香甜的。凡認罪的，是有福的。

       我有的時候，我被聖靈的感動，就得從講臺上下來，向某人認罪，然後再上講臺講道。一個基督徒應當存有一個謙卑的心；若他知道自己得罪了人，就應當立刻去認罪與人和好。你要知道，有大多數的人之所以需要信基督教的原因，就是想叫人恭敬自己。他們根本卻未想到，要過一個得勝的屬靈的生活。

       許多基督徒所以沒有能力的原因，就是有些隱藏的罪在他們裏面。這些罪若不除掉，是不能得著神的賜福與聖靈的能力。我們應當把裏面的罪先對付，然後我們才能勝過世界，才能勝過自己。

       保羅說：我們應當在「信心愛心忍耐上，都要純全無疵」（多二2）若基督徒在信心上不純全，那麼就算是牧師，也沒有甚麼可說的。其實，若我們要向神忠心，我們必要在信心、愛心和忍耐上純全無疵。若我們能管治自己脾氣的，那麼，我們的生活該何等的喜樂阿！


貪心

       聖經中反對「貪心」，比反對「醉酒」更多。因此，我們要靠主除掉此罪。我們都以為醉酒的人，是個可怕的怪物，卻不知道那「貪心」的更為可怕。但那貪心的人，卻常被接受在教會中，又任要職，其實，他在神的眼中看和「醉酒」的人都是一樣的。最危險的事，就是基督徒大多都不以此罪為可怕。當然，我們都輕看那些有錢的守財奴，但不是所有貪心的人，都是守財的人。然而還有一件事應當注意，那就是貪心的罪，往往卻抓住一些老年人，對於青年人卻不太厲害。我們查考聖經對於「貪心」，是怎麼說的：「所以要治死你們在地上的肢體，就是……貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」（西三5）「……貪婪的……都不能承受神的國。」（林前六10）

       「但那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私欲裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財走萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六9-10）

       「因為惡人以心願自誇；貪財的背棄耶和華，並且輕慢祂。」（詩十3）

       「貪心」能引誘羅得進入所多瑪；「貪心」使亞幹全家滅亡；「貪心」是撒母耳兒子的罪；「貪心」使基哈西長大痳瘋；「貪心」叫少年官憂憂愁愁地走了；「貪心」叫猶大賣了他的夫子——他的主；「貪心」使亞拿尼亞和撒非拉僕倒身亡；腓力斯因著「貪心」不得進神的國。因此而作了「貪心」的犧牲品，而受其害者，世上不知有多少！

       你要說：「我怎能知道自己有貪心呢？」這一點我不認為有甚麼困難；若你發現自己有貪心意念，而這意念一直把你困擾，使到得你整個心思都給它吞吃了，叫你用各種方法去滿足它，心裏也知道這是不對的，但沒有辦法，又覺得很苦惱。到了這個時候，正是你要對付的時候，你就應當立刻對你的貪心說：「我現在就要你的命！主阿！求你說明我，把我的貪心從我裏面除掉。」

       在紐約有一個很富有的農夫，人們都知道他是一個很有錢的守財奴，很自私而又是貪心的人。但他悔改歸主不久以後，有一天，有一個窮人來求他的幫助。正因這農夫受了一次火災，家中並無餘糧。這位初信主的人，為要顯出他的愛心，就決定從熏肉的房中拿些火腿給那窮人。

       當他走向熏肉房的時候，魔鬼就對他說：「給他一塊小火腿，就夠了。」他一直在裏面掙紮著是給大塊的呢？還是給小塊的呢？最後，他勝過他自己裏頭的自私心，就拿了一塊最大的給了那窮人。魔鬼說：「像你這樣的傻瓜，實在世上是沒有的。」他回答說：「若你不住口，我就把這熏房中所有的火腿通通都送給他了。」

       若你發現你有「貪心」，你就立刻去對付。決心要勝過貪心和自私的心；不論付任何的代價，為要叫你的肉體順服。


嫉妒

       若你嫉妒某人，最好的是對他作點好事，那就是對付嫉妒的最好方法；這樣就把它管治了。「嫉妒」是屬魔鬼的，是可怕的怪物。詩人常描寫「嫉妒」是住在一個漆黑的洞裏，長的又灰白又乾瘦，又是睨視眼（側目而視），牠自己從來不快樂，除非聽見人們遭災禍，而且又不住地傷害己身（編者按：舞臺劇對「魔鬼」常是這樣來描述的）。

       有一個寓言，說到一隻鷹比別的鷹飛得都高，其中有一隻鷹就很不高興。有一天，這只鷹看見一個打獵的人，就對那人說：「我盼望你把那只鷹射下來。」這個打獵的人，就回答說：「若你把你的羽翎給我一支放在箭尾上，我就可以射下牠。」於是，這只鷹拔下一支羽翎給他。頭一箭射出去，卻未能射中，因為那只鷹飛得實在很高。這只嫉妒的鷹，就接二連三地拔出自己的羽翎，直到自己不能再飛翔，結果那獵人就把牠殺死。

       親愛的弟兄姊妹！若你是嫉妒的，那惟一能殺死你的，就是你自己！

       有兩個商人，他們彼此對敵的（同行是怨家），兩人的感情一直很壞。後來，其中的一個信了主。他就去見他的牧師說：「我現在，仍然嫉妒那個商人，我不知如何勝過這罪。」那牧師說：「若有顧客到你的店中買東西，你不能供應的時候，就可以介紹他到你的鄰店那裏去買。」他說：「我不願意這樣作。」牧師說：「若你這樣作，就是治死了你的嫉妒。」後來，他說：「好的，我必照辦。」每當有顧客買東西，而自己不能供應時，他就介紹他們到臨店去買，漸漸地，這人也就介紹買主到他的店來，後來兩人都和好如初。


驕傲

       還有一種的罪，是聖經中最大的罪，那就是「驕傲」；但照世人來說，驕傲根本就不算罪。「眼高心傲乃為罪惡。」「凡心裏驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然聯手，他必不免受罰。」（箴十六5）

       聖經把「驕傲」包括了從人心裏所發出來的，且能敗壞屬靈的事奉。基督徒常有這個心思，以為只有有錢的人才有驕傲。但是你到那背後的街道去走，在那裏的人，就是那最貧窮的人，同樣也有和有錢人一樣的驕傲。驕傲的是人的心，你知道麼？我們應當把這驕傲的心除掉。這是一個「裏面的仇敵」。你不要體貼你的肉體，若等到你死後，用不著十天的工夫，就給蟲子把你的身體吃掉了。到時就沒有甚麼的事，可以引為驕傲的了。

       願神施恩憐憫我們，救我們脫離裏面的驕傲。你不能只袖手旁觀地對主說：「主阿！求你把我的驕傲從我裏面除掉罷吧。」我們應當與神同工，神用謙卑治死驕傲。

       保羅說：「所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存……謙卑……的心。」（西三12）

       彼得說：「要以謙卑束腰。」（彼前五5）

       主耶穌說：「虛心（靈裏貧窮的）的人有福了。」（太五3）

 

第十二篇 基督的再來

預言的研究

       保羅宣告：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、敖導人學義，都是有益的。」（提後三16）但有些人告訴我們，當我們接納那些預言，是非常好，但需要明白那些預言。教會既不同意這些將來要發生的事，就置它們不顧吧，只需要理會那些已經成就了的預言。

       但保羅不是這樣說；他說：「聖經都是……都是有益的。」若這些人是對的話，他應當說：「有一部分聖經是有益的；但你會不明白那些預言的，所以你最好不要理會它們。」若，神不是有意思要我們讀預言，祂一定不會把預言擺在聖經中。有一些預言本身已應驗了，而祂就成全其他的。因此，若我們在現有生命之中，不能看見所有的預言都成全，我們將可以看見成全在未來之世界中。預言，正如所說，是一個擺在歷史的模型。在聖經中，約有三分之一是預言性的，而其餘的大部分，是一些代表主再來的事。


三個大的來臨

       在神的話語中，曾預言過3個大的來臨：

       第一，基督要來，這事已經成就了。

       第二，就是聖靈要來，這已經成就在五旬節，教會也曾嘗試到祂救贖恩典的存在。

       第三，主耶穌要由天上再來——因這緣故，我們都知道要儆醒、等候、「直至祂來」。

       我不希望以我自己的權力斷言地教導任何事物；但在我的心思中，這個寶貴的規條——我必要這樣你呼它——主耶穌的再來，已經在新約聖經中指示清楚明白，正如其他任何的規條一樣。若你讀馬太福音第二十六章六十四節，就會發覺到正因這件事而置主耶穌於死地的。當大祭司問祂是誰，和是否真的是彌賽亞時，祂如何回答呢？

       「我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」

       這已經足夠了。當他們聽見了這些話的一剎那，他們就控告祂說了僭妄的話，和定祂死罪，正因為祂說，祂要再來。任何人忽視了「主的再來」這一點，就只是領受了片面的真理。因為聖經教導我們不單是基督的死和受苦，也有關於祂要再來，在榮耀中統治一切。「祂的再來」曾被提及和引用的超過300次，雖然我在教會已15、16年之多，然而甚少聽見有這樣的信息。

       是的，沒有一間教會是不舉行受洗禮的，但在保羅所有的書信中，我相信只有3次提及受洗，卻有50次之多論到「主的再來」；但是教會甚少提及這件事。現在我們查考出一個原因來：魔鬼不想我們明白這真理，因為沒有一樣東西能如此提醒教會。當一個人察覺到耶穌基督再來，接祂的信徒到祂那裏去的一剎那，世界就會失去對這人之束縛。不論是煤氣、水利、銀行及鐵路等股票對他已失去了作用。他的心是釋放的，在尋求主賜福的面貌。當主來的時候，必帶他進入祂賜福的國度裏去。


大山所出的石頭

       有人說：「那些預言只是給那些牧師和傳教士，就足夠了，但不是給教會中普通人士的。」

       但彼得說：「預言的來臨並不是出自人的意思，但神的聖者說預言，乃是被聖靈所感動。」那班人，就是告訴我們有關主耶穌再來的事。我們看但以理，他解釋尼布甲尼撒王在夢中所見的石頭，是一塊非人手鑿出來的石頭，它把鐵、銅、泥、銀和金都打得粉碎。但以理說：「這夢確是這樣，這講解也是確實的。」現在，除了那些封閉的部分外，我們看見所有的預言都成就了。那巴比倫、瑪代、波斯、希臘、及羅馬等國度都已被打得粉碎。現在就只剩下這石頭，一塊非人手鑿出的石頭，來擊毀這影像和將它打碎，直至好像變成了夏天打禾場上的塵土一樣，因為這石頭要變成一座大山充滿天下。

       祂會怎樣來臨？

       但祂怎樣來臨呢？

       有人已經告訴我們，祂怎樣再來。當主升天之時，門徒站著定睛望天，忽然有兩個天使對他們說：「加利利人哪！你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣再來。」（徒一11）

       祂怎樣升天呢？祂帶著祂的肉身升天，「你們看我：摸我看看，魂無骨無肉，你們看我是有的。我就是被他們釘死，又放在墳墓中的那一位，現在我從死裏復活並且將要升回天上。」

       「祂上去了」，天使們說：「但祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」

       一個天使被差遣去對童女馬利亞宣佈祂的降生。在伯利恒天軍們為祂的降生而歌唱。一個天使告訴那婦人祂的復活，兩個天使告訴一班門徒祂的再來。在每一角度中，這都是同一的見證。


何時？

       我不明白為何有些人不喜歡讀聖經，並且找出所有有關主再來這個寶貴的要道。有些人越過那些預言，只是說祂有一日將會再來。可能只有一個原因，人們為何不信這真理。祂要再來——是我們所知道的。但祂要在甚麼時候再來，則是我們不知道的。馬太福音這樣說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」天上的使者也不知道，這是天父對祂自己所保守的事。

       在路加福音，我們讀到：「人子在你們意想不到的時候再來。」

       麥格裏，一個蘇格蘭的傳道人。一次曾對他的朋友說：「你們想基督會不會在今晚回來呢？」他的朋友相繼而說：「我想不會。」當所有的人都給予這答案以後，他很嚴肅的再講這題目：「人子會在你們想不到的時候來臨。」


儆醒

       關於這個題目，司布真（C．H．Spurgeon）說：「對於天父自己的權柄，並不是要你去知道那時候或那個原因。若我被人帶進一房子之中，房裏放置了許多禮物包裏，那人告訴我有一份禮物是屬我的，我就應當去尋找那一部分禮物，是有我名字的;當我看見到一份包裏，上面有漂亮的字寫著：「這不是你的。」我就不可能把它拿走。這裏是一個知識的小箱子寫著：「這不是你要知道時間或理由，天父已發出自己的能力。」停止去干涉那些隱藏的事，而要滿足於那些清楚顯明的事。」

       若基督曾說：「我不會在2000年之內再來的。」就會沒有一個屬祂的門徒會開始儆醒、等候祂直至時間接近。要時常等候主的回來，這實在是基督徒應有的態度。因此神不告訴我們基督在甚麼時候再來，但祂告訴我們務要等候，就好像西面和亞拿儆醒、等候祂第一次的來臨。所以真基督徒要儆醒和等候祂的回來。若你說自己是一個真基督徒，並且已經是不錯的基督徒了，那是不夠的，你是不正當的，除非你肯順服命令等候主回來。

       我們也發覺到祂是突然之間，在意想不到之時回來的。「閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。」再者，「所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是哪一天來臨。」

不是在死亡之中

       有些人以為這是指「死亡」。但神的話，並沒有說到這是「死亡」的意思。死亡是我們的朋友，但我們的主卻拿著死亡的鑰匙，祂已勝過死亡、地獄和墳墓。並且在任何時間之內，祂會來把我們從死裏釋放出來和為我們之故，敗壞那最後的仇敵。

       在約翰福音最後的一章，有一個題目好像解決這件事，彼得問主有關約翰的問題，「主阿！這人將來如何？耶穌對他說，我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧。於是這話傳在弟兄中問，說那門徒不死。」他們沒想到主再來，就是死亡的死亡。在他們思想之中，這兩件事實在有很大的分別。基督是生命之主，在祂裏面，就沒有死亡。祂的再來會使死亡逃避的。當主觸動他們或對他們講話，那死人的身體必要復活。祂的再來並不是死亡，祂就是復活和生命。當祂建立祂的國度時，就再沒有死亡而只有永遠的生命。

       看哪！基督與祂的門徒在最後的時刻之中，祂對他們說甚麼？「若我去了，我會差遣死亡來接你們到我那裏去。」或者「我會差遣天使來的。」完全都不是這樣。祂說：「我必再來接你們到我那裏去。」

       就是這樣，致使約翰福音第十四章是何等的甜蜜。


所發生之事的程式

       若你仔細讀聖經，你可以發覺有人會有另一個錯誤。有人說，基督第2次來臨，所有的事都會在幾分鐘之內完成，但我不大同意這一點。

       祂第一件事所要作的，就是接取祂的教會離開這世界。祂稱「教會」祂的「新婦」，並說祂去是為她預備地方。我們可以作一個判斷，一個人用這麼長的時間作預備，並且當預備好了，祂會再來接取教會到祂那裏去，這將是何等榮耀的地方。

       在帖撒羅尼迦前書第四章最後的幾節，保羅說：「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事；我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已睡了的人之先；因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇；這樣，我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。」（14-18）這真是給予教會極大的安慰。

       若我的妻子正在外國，而我又為她預備好了一幢很美麗的房子，她必歡喜我親身去接她，比較我派一個人去接她好些。基督為祂的新婦，就是教會，已預備了房子，並且由於祂應許我們的喜樂與安慰，祂必親自來接我們到那預備已久的地方去。

       曾有一段時間，我為自己不應當活在千禧年而悲哀；但現在我卻盼望能夠在千禧年中活著。


年輕的改變者

       甸•亞福特說——差不多每一個人對他的解釋都要俯首的——他必要堅持基督再來迎接祂的教會在空中這一件事，並不與祂在末日來審判世界，是同一件事。教會的救贖是一件事，審判又是另一件事。基督必拯救祂的教會，但祂在最後才來拯救她脫離世界。

       有些人會搖頭說：「噢！這對我們大多數人實在是太深奧了。這樣的事不應對青年信徒傳講。只有那些很有智慧的人，例如傳道人和神學院中的教授，才會明白這些事。」

       但是，我的弟兄，保羅卻把這些事寫給帖撒羅尼迦的青年信徒。他告訴他們，要用這些話彼此勸勉。在帖撒羅尼迦前書第一章保羅說：「你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（9-10）等候祂的兒子——這是每一個作神的兒女，所最真誠的態度。若他這樣作，他已盡了他生命的責任、盡了神的工作；是的，這必叫他感覺他像是剛剛開始為神工作。
在另一章保羅又說：「我們的盼望和喜樂並所誇的冠冕，是甚麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在祂面前站立得住麼。」

       又在第三章十三節說：「好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備。」

       再者，在第五章二十三節又說：「願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈、與魂、與身子，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」保羅在每章中都有講論到同一件事；真的，我想這封給帖撒羅尼迦人的書信可你為基督再來的福音。


在聖餐的桌子前

       我們看看基督在最後晚餐時，所講的話。我感覺到魔鬼把最寶貴的思想遮蓋著。「你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」但有許多人以為主的聖餐只是供給人自己檢討、認罪、及尋求解決之時間。其實並不這樣簡單的；他們完全把它的意義破壞了。這是表示出祂的死，和我們應當等候祂再來。


千禧年的國度

       有些人說：「我相信基督會在千禧年之另一面中回來。」

       我們從何而得到這消息呢？我找不到答案。神的話語沒有一處地方告訴我們要儆醒、等候千禧年來臨的預兆（例如猶太人的回國），但卻有要我們等候主的回來；要預備在半夜中迎接祂，如同那5個聰明的童女。


世界沒改變

       有一個時候，我以為世界會一天比一天更好，直至基督可以降臨；但讀了聖經後，我找不出有任何地方，神是這樣說的，或者基督只在屬靈中掌握1000年。我所知道到的卻是——世界是一天比一天更壞——直至最後要有所分別，教會要從世界中分別出來。對這個我們已有兩個例子，在基督國度中的兩代表人（我們會談論的），為祂的真信徒所作的事。「以諾」代表第一個制度，「以利亞」代表第2個，而代表第3個制度的，是救主自己，祂已經為我們升到天上，成為睡了之人初熟的果子。我們不是在等候白色大寶座的審判，而是等候榮耀的教會與基督同坐寶座和審判世界。

       現在，有些人以為這是一個新的和奇異的道理，把它好像附斑點的小雀鳥來傳道。但讓我說，有許多英國的傳教士與在鄉村中的屬靈人，都是堅守他們的信仰。司布真是傳這樣的信息。我也聽過諾曼何爾說過，他不明白為何基督不在他作完他的講章以前回來。但在某一些教會中，他們有敬拜神的儀式，卻否認神的能力——這情形正如保羅曾宣佈在末日時有這樣的情形——沒有人再傳揚和相信這真理。他們不想罪人在聚會中喊叫，「我要怎樣作才能得救呢？」他們只要有知識的傳道人來調劑他們的味道，有才幹的傳道人能引起他們的幻想，但不要那些帶有聖靈能力的講道。是的，我們正是生活在這虛偽的宗教之中。

       教會是冷淡和形式化；讓神來復興我們吧！現在我們知道沒有更好的道路，除了使教會能夠渴慕我們的主回來。

       有些人說：「噢！若你傳這真理，必使那些青年信徒灰心的。」

       好的，我的朋友，這不是我的經歷。我記得當我知道主要回來後，我曾3次努力查考此問題。

       我看這世界如一艘沉了的船。神給我一個救生圈，並對我說：「慕迪！盡你所能去拯救人吧。」神必再來審判這世界，但神的兒女不屬這世界；他們在世界，但不屬世界，像海中一隻船。而他們最大的危險不是世界的敵對，卻是他們與世界同化。這世界越來越黑暗，它的毀滅也越來越接近；若你有任何朋友在這船上未得拯救，你一定要爭取時間把他們拯救出來。

       但有些人會說：「你這樣豈非使神的恩典白費？」

       不，恩典不會失敗，而是人會失敗。洪水以前的世界，就是一個失敗。猶太人的世界，就是一個失敗。當一個人按自己旨意行事，失敗也就臨到他。當神的兒子離開了天上，來到這個罪惡咒詛的世界，開出一條又新又活的道路，叫我們可以通到神那裏。但世界沒有給祂一個比馬槽更好的地方，作為祂出生的小床；在祂傳道期間，沒有枕頭的地方，只給祂那致死、殘忍的十字架。

       沒有一處聖經記載到整個世界，在這制度之下被帶到基督的腳前。在使徒行傳第十五章，雅各說：「方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。」這就是主遲延再來的其中一個原因，祂在等候直至人數滿足，直至祂的外邦新婦成全。

       現在，不要理會我的話。先在聖經中看看這真理，若你找到的話，就要對它尊重和接受它是神的話。看馬太福音第二十四章五十節：「在想不到的日子裏，不知道的時候，那僕人的主要來。」

       「在末世必有好識誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚說，主要降臨的應許在哪裏呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候，仍是一樣。」（彼後三4-5）

       你到街上走，問問人們對「主再來」的意見，他們多是這樣說：「呀！是的；主延遲了回來！我就不需要因這件事叫自己煩惱的，主不會在我還活著的日子回來的。」

       但彼得繼續說，在第十節：「但主的日子要像賊來到一樣，那日天必有大響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」我們實在沒有權柄，討論主在甚麼時候回來或不回來。正如有一個人說，基督的再來不會快到像等得不耐煩，也不會延遲至像漫不經心似的。


與朋友重聚

       我希望你們會注意另一個思想，就是，當祂再來之時會帶同我們的朋友一齊來。當祂從天父的寶座下降時，所有在主裏死了的人，都與祂一同降臨。祂與聖徒相會於空中，過後，祂就與聖徒一齊來審判那些不信主的人，將撒但扔在無底坑中1000年。又建立那有能力、榮耀統治的千年國。

       「在頭一次復活有分的，有福了，經上說，第2次的死在他們身上沒有權柄，他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王1000年。」「這是頭一次的復活，其餘的死人還沒有復活。」這樣看來，好像在白色大寶座最後的審判以前，教會與基督一同作王1000年，以後撒但會扔在火湖裏，並且開始一個新天新地。

       當基督回來，祂不會受到以前的待遇了。那時，在伯利恒為祂預備了房子，在耶路撒冷祂會大受歡迎。祂必顯示自己，如同約瑟向他弟兄們顯示一樣。祂必對猶太人說：「我是耶穌」，而他們必回答說：「奉主名來的是應當稱頌的」。


不斷重複的應許和禱告

       「看哪！我必快來。」基督對約翰說。在聖經最後的一章曾經重複這話3次，並且在聖經差不多結束的說話，是一個禱告：「主耶穌阿！我願你來。」這樣，那些原初的基督徒是否會失望呢？不！沒有一個順服神聲音的人會失望的。世界等候主第一次來臨，等候了4000年，祂就來了。祂在世上只有33年，就離開了。但祂留下了一個應許給我們，就是祂必再來。並且正如世界在儆醒、等候祂第一次來臨而沒有落空，所以現在，對那些等候祂顯現的人，他必在第2次來臨時給與徹底的救贖。現在，讓這問題繼續盤旋吧，「若主今晚要回來，我是否已預備好了呢？」「所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」



附篇一 神何以用慕迪

       在86年前（1837年2月5日），美國北田一個窮苦的農家裏，生了一個小孩；這個小孩子長大的時候，卻成了那個世紀中最偉大的人物；他的名字，就是「慕迪」（Dwight L．Moody）！

       我們很多有名的大將軍、政治家、文學家，以及一切的科學家；但他們的工作，與他們的生命一同止息；我們再不能得著他們的幫助。惟獨慕迪的工作是沒有止息；他的影響仍舊留在人間；近來自美洲擴大至全世界；各國的人都因著他得著屬靈的供應。我相信他的工作，還將繼續存到永遠。

       現在我要說：「神何以用慕迪」。因我想這是值得我們注意的。我不是要誇獎「慕迪」，乃是那榮耀的神怎樣愛他、用他；主耶穌怎樣為他死、為他復活，來救贖他；聖靈怎樣在他裏面運行，使他得著屬靈的能力。我深信當日用慕迪的神，今日也能用我們，若我們肯照慕迪所行的去行！

       慕迪所以被主大用，最基本的秘訣，是在於詩篇第六十二篇十一節：「神說了一次、兩次，我都聽見，就是「能力都屬乎神」。」按我所知道的，他得力的秘訣，是在於此。能力的源頭不是出於慕迪；也不是出於芬尼（C．G．Finney），或是馬丁路德（Martin Luther）和其他為主所大用的基督徒。感謝神！我很喜樂，因為能力是出乎神；慕迪所有的力量，也是從祂而來的。

       神將能力賜給人，不是隨便的。雖然祂能照著祂所歡喜的去作，祂歡喜誰，就賜給誰；但祂也必看接受的人，能否遵行祂的條件。而這些條件都明明記在聖經裏。感謝神！慕迪遵行了，神就把能力賜給他，使他成為那世代中，最有能力的傳道人。

       慕迪所遵行的條件是甚麼呢？按我所認識的，在他的生命中，有7個特點，所以他配被神大大的使用。


一、是一個完全順服神的人

       慕迪為神所用的第一個秘訣，因為，他是一個完全順服神的人。他的身體共有280磅，每磅他都獻給神！他所有的，和他所行的，也都是屬乎主。 這不是說，慕迪是一個完全人。我若認真的察看他的生命，至少也能找出不少的罪來。世上實在沒有一個是完全人，我從來也沒有見過的。但完全屬神的人，就是不求自己的意思，只求神的旨意；完全順服祂，並且為祂的緣故，不顧一切的人；我卻已經看見了。然而，他們也有不純全的地方。

       在慕迪晚年的時候，與我是最接近，我想他心裏的事，差不多全都告訴了我。我相信有些事，他只告訴我而不同第2個人說的。我知道他的短處；然而，我曉得他是一個完全屬神的人。

       我在芝加哥城第一個月的時候，與慕迪交通一件事，意見不合。慕迪便頂溫和、頂坦白的，對我說：「叨雷！即便神若要我從一這窗口跳下，我也要順服祂！」我相信，他是會跳下去的。無論神要他作甚麼，他所曉得的，他都會作。他實在是完全屬主的，沒有為自己再保留一點！

       亨利（Henry Varley）是慕迪早年最親密的弟兄。他常引慕迪的話語：「我們知道一個完全順服神的人，神要如何用他！」亨利說這話的時候，慕迪便說：「我要作那一個人！」我想，我們現在不用等著看神如何用那完全順服祂的人，我們在慕迪身上，就可以看見了。若你和我要給神用，就要像慕迪一樣；我們必須要把我們自己，和一切屬自己的，都要完全交在神的手裏，任憑祂怎樣使用我們，獨一遵行祂一切的吩咐。

       現今在主的工廠中，有許多僕人和使女；聰明的、有學問的、離棄罪惡的，和甘心棄絕一切的，這實在不少。只因對於主沒有「完全的降服」，就沒有得著「完全的能力」！我們要作一個完全順服神的人麼？


二、是一個真正禱告的人

       慕迪得能力的第2個秘訣，因為他是一個真正禱告的人。我常聽見人說：「我曾走了數十裏的路，為著去看慕迪和聽他講道；他實在是一個有能力的傳道人。」我也承認這句話，因他實在是我所曉得的，一個大有能力的傳道人。

       我們有機會能聽他講道，實在是有福的。我和他配搭事奉多時，我能作見證，他的禱告比他的講道更有能力！多少的時候，當他遇見難處，好像是無法解決的，但他曉得如何勝過難處；他靈裏深信：「在神沒有難成的事！」他相信禱告，可以成就一切神所能成的！

       每次他要出去為神作工的時候，他常寫信給我說：「我要到某處作工，由某日起，請你和你的學生，為我禁食禱告一天。」我接到了他的信，就在課堂裏報告說：「慕迪！請我為他禁食禱告一天；使我們自己和他的工作，都可蒙著主的恩典。」有時因著他的請求，我們禱告直至深夜3、4點，或一直到天亮不止。我認識了許多的人，都是因著那幾次的禱告而悔改的，他們生命大大改變，且到處為主作工了！

       有一日，慕迪特到我家裏，請我和他一同出外跑馬車。我們是向拉不爾地方跑去。在車上，我們交通到許多重大的和艱難的事，就是關於主工的事；那些難處，是我們所想不到的。我們正在交通的時候，忽然下起大雨來，慕迪就把馬車驅到可避雨的地方，使馬躲避風雨；既安頓好了，他就對我說：「叨雷！我們一同來禱告。」我就先禱告，我禱告完了，他仍不住地禱告。

       弟兄阿，我巴不得你們能聽見他的禱告！那樣的簡單，有信心的、有能力的，和直接向於主的禱告，是我永遠不能忘記的！雨停了，我們就回家去。我們所交通的難處，都已一一的被我們勝過了！我們學校的工作，以及其他的工作都得著順利的進行，並沒有甚麼難處，一直至到今天。

       我們還在路上的時候，慕迪對我說：「叨雷！任別人來譏笑議論我們，我們只要持定神所託付我們的工作，至死忠心，把一切難處交托神。」

       有一次在芝加哥，慕迪對我說：「我今日計劃在北田並這裏的工作，應需款兩萬元，沒有兩萬元我們不能繼續進行。我定意靠著禱告，仰望神，求神供給。」他沒有將他的需要告訴別人；就是無錢付這數目的人，他也不告訴。惟獨的仰望神說：「我的工作上需款兩萬元，求主把這款給我；還要求主，使我曉得這款是從你那裏來的呢！」

       感謝主！神到底聽了他的禱告，那錢的來歷，使他明白真是神所預備的。我可以說，慕迪真是一個相信禱告的人。他不但在知識上是這樣相信，在經歷上他同樣是有實際的經歷的。他是凡事藉著禱告，來應付每一種難處；凡事藉著禱告來擔當每一件工作；除神以外，他無別的倚靠！


三、是一個勤讀聖經且切實遵行的人

       慕迪得能力的第3個秘訣，因為他是勤讀聖經且切實遵行的人。現在各處地方的人，多說慕迪不是一個讀書的人；但我說，他實在是一個讀書的人。他沒有讀過「心理學」，也沒有讀過「人類學」，就是「人類學」這名詞，他也不曉得；至於「生理學」、「哲學」、以及各種的科學，他也都不懂得的；甚至現今所謂的「神學」，他也沒有讀過。但他卻讀過一本書，就是「聖經」！那本的聖書，比全世界的書還要寶貴。我相信他平生必清早起來虔讀聖經，至死也沒有改變！他每天早上起來的時候，是約在4點鐘的前後，一起床不作別的事，就讀聖經。

       有一次，他對我說：「我必須在人還沒有起床的時候，先起床；然後我所讀的，才能精透。」他讀聖經的地方，在於家中安靜的房子裏。在那裏他關上門，獨與他的主和他的聖經相對。

       有一次，我任萬國工人靈修會主席的時候，接到慕迪的信，叫我在聚會後到北田去。那時，我已負責辦理聖經學院院長的事。我去北田的那一天，慕迪就請了許多黑門學院的教員，和北田聖經學院的教員，到他家裏與我交通各學院的事。一直講到深夜，待各人散去以後，慕迪還和我解決幾個問題。當夜我就睡在他家裏，那是我第一次在他家裏過夜。

       到睡的時候，當然不止是深夜了！第2天清早5點鐘，我聽見房門外有叩門的聲音，說：「叨雷！你起床否？我要與你出去。」我通常是沒有那麼早起來的，但不過那日我起得特別早。後來我才曉得，慕迪在兩個鐘頭前，已經起來在他的房子裏讀經禱告了！這事真的深深感動我，使我永遠也不會忘記。

       現今的傳道人，想要得著講道的能力，卻把神的聖書忽略了，如何能得著能力呢？就是讀了許多屬靈的書，參加了許多名人的聚會，或禱告終夜，以求屬靈的能力，卻沒有常常虔讀聖經，你就不能得著那能力！就是得著了，若不讀經，也不能長久的。因為聖經是神傳遞屬靈能力的器皿；祂的能力，是因著祂的話來賜給人的。

       可惜現今100個基督徒當中，有99個沒有天天真實的讀經。他們乃是把讀經的事，當作兒戲！所以一百個的基督徒當中，99個在生命和工作上，本當可以剛強的，卻變成軟弱的了！

       慕迪每次傳道，能使許多人來聽，大半也是因為他對於聖經有徹底的認識，且有實際的經歷。

       1893年10月，芝加哥有一大紀念日，叫做「芝加哥日」，那日所有芝加哥的戲院，都停演一天。因為所有芝加哥人，都要到世界公賣場去。但慕迪吩咐我說：「叨雷！為我租了中央音樂院，並通告各處，那天上午9時直至下午6時，我們要在那裏聚會。」我便驚疑的回答說：「那天我們從哪裏得人呢？因為全城的人，都要到世界公賣場去，戲院都不敢開門，沒有人要到城這裏來的！」慕迪說：「你照我所說的去作吧！」因此，我就租定了那個音樂院，並遍發聚會的通告；但是，我的心還是掛慮有沒有人來。

       「芝加哥日」到了，按著秩序單，我要在午時的佈道會裏講道，只因許多手續還沒有辦妥，遲至快要到午刻的時候，才赴會。我想人數是不會多的，進入會場時必然十分方便，哪知會場的前廊以及廊階，都滿了人；會場裏面更不必說了！我那時無門可入，若不是從視窗進去，他們將坐到午刻還是沒有講員！這無他，因為他們曉得，慕迪雖然沒有讀過科學以及一切人的學理，然而卻對於聖經十分熟識，所以他們都喜歡聽他講道。

       一次，芝加哥所有的傳道人，派我去請慕迪來芝加哥聚會，那是慕迪一生最後一次到芝加哥。慕迪對我說：「你若能把芝加哥城的演講廳租來為聚會的地方，並通告從禮拜一起，一直到禮拜六，每天上午10時至下午3時，為聚會時間，我就應許你去。」我說：「慕迪！你曉得芝加哥是一大商埠，除禮拜日以外，沒有人能於上午10時至下午3時出來的；你能不能改在晚上，並且是禮拜日聚會麼？」他說：「不行，我若改在晚上及禮拜日聚會，對於城裏各禮拜堂平常的聚會，是有妨礙的！」

       於是我回到芝加哥，把大演講廳租來，那是城中最大的會場，可容納7000餘人，併發通告給各處的人，按時來赴會。通告一發，反對的函件便陸續寄來；那大商家姓薛的來信說：「叨雷先生！你曉得那些商人都是喜歡聽慕迪講道的，但我們在上午10時至下午3時，哪裏走得開呢？請你改在晚上好麼？」同樣的信，我收到了許多！不得已又和慕迪交通一下，但慕迪說：「你還是照著我所說的去作吧！」

       聚會的頭一天上午，我提早半點鐘赴會；但我還是擔憂有沒有人來；哪知道演講廳的門口，以及附近的馬路上，已有許多人站著等候開門了，除電車路外，均都被人塞住。我走到後門，後門口也為人所塞滿，幾乎無路可通。

       等到聚會的時候，場外人數與場內是相等的。我們就請了20個的員警來維持門口秩序，因為人數實在很多，員警幾乎也站立不穩。我想世上再沒有第2個人，在那樣的時間內，能吸引這麼多的人來聚會！這是因為慕迪只認識聖經。這個滅亡的世界所饑渴的，就是神自己的話；所以那些熟練聖經的人，是為世人所喜愛的！

       當世界公賣場在芝加哥開幕的時候，也沒有人能吸引人來聚會，如像慕迪那樣多。照著報紙上所記的，當時的人說：「這次的聚會，可算為一次最大的聚會。」有一才學兼有的人，被請為講員，那個機會，是他一生中最難得的；於是，就先期預備一個動人的講題，叫作「舊道學的新講解」。他預備的時候，必十分小心；預備好了，就送給他最知己、最有學問的弟兄看。弟兄為他修改一點；於是他照弟兄所改的，重新抄過，又送給他人看；前後更改共3次之多；在他看來是完全了。日期到了，他就上芝加哥去；他講道的時候，是禮拜六上午11時，他預先站在門口，等候人入場。等到鐘鳴11時，他的會場中，只有11位婦女和兩個男人！

       但慕迪的聚會，無論何時，芝加哥沒有一個聚會的地方，能容得下他的會眾！所以，弟兄姊妹們！你們若要多人來聽道，並使他們因所聽的道得著益處，你們務要虔讀聖經、傳聖經、和教聖經；因為惟獨聖經是神所默示的；出於神的話，沒有一句不是帶著能力的！


四、是一個謙卑的人

       神多年用慕迪的第四個秘訣，因為他是一個謙卑的人。我想在我生平所認識的人中間，他是謙卑的！他常引別人的話說：「有信心的人，是得福最多的人；有愛心的人，是施福最多的人；但謙卑的人，是蒙神保守最多的人！」他自己是一個謙卑的人，所以，祂能保守祂所得著的人！

       我記得，他常常看別人比自己強。每逢聚會，他常請我們這些年青的人，坐在講臺上，他自己在台前講道，並用他的指頭，指著我們說：「在我後頭來的，有比我更有用的人！」我不曉得他怎能相信這事，但他確實的相信了，他的後輩要比他自己有用，沒有一點的虛假。他心裏實在輕看自己，重看別人！他實在相信，神要用別人，過於用他自己！

       他常喜歡隱藏自己，讓別人前進。每次在北田聚會，他總要請他的同工：如慕安得烈、麥顧烈高、摩根等講道；他自己在後頭幫忙。我們若要請他講道，只得在大會中報告說：「下次我們請慕迪講道。」這樣，使他難於推辭。他自己實在願意作隱藏的事奉！

       現今有多少的人，就學問才幹而論，實是教會的盼望；神也曾大大使用他；後來卻因他自高自大，墜入魔鬼的網羅，變成無用的人了！四十餘年以來，我已經見過許多這樣的人了。當初人們都看他們為不可多得的人才，如今已寂寞無聲，被神棄絕了！你們應當曉得，當他們自高自大，以不可多得的人才自居的時候，神就不能不棄絕他們！

       我記得有一個人，從前在一大會裏與我同工，工作的結果頂好，人都看重他。一日我與他同行，他就對我說：「叨雷！我們兩個人，都是教會中不可少的人！」我回答說：「約翰！你這樣說，使我心裏十分憂愁難過，因我在聖經裏，見過多少人，被神重用以後，因以自己為要緊的人物，便被神棄絕了！」自從那個時候開始，神再沒有用這個人了，我想他還在世上，但世人沒有聽見他的名字！

       神何以用慕迪，過於其他與慕迪同時的人；但他沒有一點「不與人同」的態度！有一天，他對我說：「紐約有一個傳道人，現在死了；他作了一件頂愚拙的事。我想像他那樣聰明，是不應當這樣作事的；就是一次我聚會完了，他來對我說：「少年人阿！你今天晚上所講的道，十分超絕！」他的話幾乎使我的頭，從前面轉到背後去！」

       但感謝主！慕迪的心絕不動搖；就是當英格蘭、愛爾蘭，及蘇格蘭所有的會督、牧師，都要跟隨他的時候，他仍然絲毫無所動。他常俯伏在神的腳前，承認自己不過是一個無用的人，且求神使他謙卑，不叫他自滿！神實在是聽了他的禱告。

       所以，我所親愛的弟兄姊妹！特別是年青的人，要注意你們的前頭，有一個魔鬼最惡毒的網羅。現時神才用你們，人都指著你們說：「這個青年所得的恩賜，是何等寶貴呢！他的能力，又是何等的大呢！」你們切要俯伏在神面前自卑；因為魔鬼若不能使你們灰心，就要用牠更厲害的詭計，在你們的耳邊說：「你是現今世代最難得的傳道人，可比當時的慕迪。」你們若接受了牠的話，你們就墮落了！

       在基督工人的歷史上，都充滿了失敗的故事；起初的時候，個個都是得勝有餘的健將，但後來卻上了魔鬼的當，就一敗塗地了！因此，我們不可不認識仇敵的詭計！


五、是一個不愛錢財的人

       慕迪所以得著能力，且長久為神所用的第5個秘訣，因為他是一個不愛錢財的人。若是他要作一個財主，這是很容易的事；但錢財在他身上，是沒有力量的；他曾為主的工作積聚鉅款，但為自己的緣故，他卻不願積財。

       萬國公賣場開幕的時候，他售佈道詩所得之款，約有一百萬元。但他未曾收入一文；這詩是他負責出版的，印詩歌費用完全是他自己付的。起初是孫蓋有幾首詩歌，慕迪就帶到英國去印，但英國印書公司卻不肯承印，是因為有一個名叫「腓力」的，才出版一本詩歌，不甚暢銷。慕迪就把自己的錢貼上，使詩本的價目格外便宜，詩歌就此印好了，出售極多，得利甚厚。照理所得的利，他是可以接受的；但他不肯接受，所以許多人就對他說：「這些錢實在是屬你的。」

       他始終固辭，當時芝加哥的禮拜堂（就是慕迪會幕）才立好根基，因款不夠，還未竣工。那會計福倫弟兄（Fleming H．Revell）提議，把這款歸為蓋禮拜堂之用，於是這款才有所歸！此後，慕迪還收到各地來款甚多，他一一交出，由眾人決定歸何種聖工之用。

       慕迪晚年的時候，在某城裏聚會，有人在聚會中報告說：「慕迪！無論何錢，他都不肯接受。」這實在他的開銷，一部分是由聚會時得來的。當此光景，他就一言不說，且要自備旅費。但還有別的，就是那城裏有一個傳道人在報紙上說：「慕迪要求了他們巨額的款項！」我深信這是一個憑空的故事，完全虛妄的。幾百萬元的款項，曾托在慕迪的手中，卻沒有停滯在他的手裏！

       這也是許多傳道人失敗的因由，以致他們的工作如船破一樣；不但使佈道的工作失去了見證，並使後來的傳道人，也受虧損！

       有一個可靠的執事，同我談起有一個傳道人，他到了某城裏聚會，所有的費用是由53個公會供給的，那個執事就是當時的會計。這個傳道人，在他應得的款以外，還要設法為自己捐款，會計不得已，要求辭職。後來因為省事的緣故，勉強辦下去。聚會結果，只有24個人立志歸主。那53個公會的委辦，就聯函對這傳道人說：「我們從今以後，永遠在傳道事上與你無往來；且要通告各地的教會，一同抵制你傳道的方法！」這事我們應當引作為鑒戒！


六、是一個愛人靈魂的人

       神何以用慕迪的第6個秘訣，因為他是一個愛人靈魂的人。自從他自己得救以後，他就立志每日至少要對一個人傳福音。他若一日不傳福音，就好似一天24小時空過了！他平日很忙，有時上床安睡的時候，才記得他所立的志願；他必得再起來，穿好衣服，走到大街上去，使人曉得人的需要和救主的救恩。

       一天晚上，他很遲才回來，因為仍沒有向人傳過福音，便對自己說：「一天空過了，我還沒有向一個人傳過福音；現在已經遲了，到哪裏去找人呢！」但他仍然走到街上去；遇見一個人站在路燈底下，慕迪素不認識他，他卻認識慕迪。慕迪問他說：「你是基督徒麼？」那個人回答說：「你太魯莽了！這與你有何相干呢？你若不是傳道人，我要把你輥在泥溝裏去了！」慕迪繼續說幾句懇切的話，就回家去了。

       第2天，那個人把這事告訴慕迪的朋友說：「你的朋友慕迪，在北方作工，不但無益，而且有害；他是有熱心，卻是沒有智慧的；我與他素不相識，他竟問我是否是基督徒，我極不悅。所以對他說：這是與他無關的，他那樣的傳道，實在無益。」

       慕迪的朋友聽見這話，便請了慕迪來說：「慕迪，你所作的，不但無益，而且有害；你有熱心，卻沒有智慧；昨晚在街上你得罪了我的朋友！你與他素不相識，竟問他是否是基督徒；他說：若你不是傳道人，他就要把你輥到泥溝裏去了！」慕迪頓覺不安，不曉得他所作的是否無益，而且有害。 ．

       但此後幾個禮拜，晚上的時候，慕迪已得安睡了，忽然聽見叩門的聲音，來勢甚急。慕迪以為門口起火了，趕緊起來開門，那知叩門的人，就是那天晚上發怒的人！他說：「慕迪先生！自從你那天晚上和我說話以後，我沒有一個晚上是好睡的。所以我在這深夜裏來見你，請你告訴我，怎樣才可以得救。」慕迪便請他到房裏，把主的救恩告訴他，他就接受了耶穌作救主。
弟兄阿！有熱心而沒有智慧的，到底勝過那有智慧而沒有熱心和愛心的。多少的人明白聖經，充滿了種種的知識，坐著論斷別人，自己卻不去救人，全年難得引領一個人歸主，若與慕迪相比，你會有甚麼感覺呢？

       還有一天晚上，慕迪在床上的時候，忽然記起，他當日仍沒有向人傳過福音，就立刻起來穿衣服，走到街上去。那時正下著大雨，慕迪站在門口，自己說：「雨這樣大，哪裏有人呢？」不久卻看見一個，帶著雨傘來，慕迪說：「可否容我到你的傘下避雨？」那個人表示歡迎，慕迪便問他說：「大風起的時候，你有躲避的地方麼？」於是就與他傳講耶穌。弟兄阿！我們若都充滿了愛人靈魂的靈，全國的人何難被神的能力復興呢！

       有一天，慕迪與我同在芝加哥，那日就是夏禮遜．卡德被殺的第2日。許多人到城裏來看他的遺體，我們的車不能經過那放屍首的地方。慕迪說：「叨雷！這是甚麼緣故呢？」我說：「你不曉得麼？這些人要去看夏禮遜的遺體，所以把我們的車攔住了。」他說：「我們豈可讓這許多人走去，而不告訴他們主耶穌的救恩麼？你去把這對面的演講廳租來，我們今天要在那裏聚會。」那天，我們從9時起聚會，直到下午6時！

       慕迪不但自己樂意事奉，也常常要別人一同配搭事奉。有一次，我在北田學院裏作工了一個月，北田河的兩岸，各有一所學院，過河要用船。一天他對我說：「叨雷！載你過河的那個船家，還沒有得救，你曉得麼？」他沒有叫我向他傳福音，但我懂得他的意思。後來，他聽見那個船家得救了，便非常的喜樂！

       有一天，慕迪在芝加哥路上，問一個素不相識的人說：「先生！你是基督徒麼？」那人立刻回答說：「這不關你的事！」慕迪說：「這正關我的事！」那人後來說：「你必是慕迪！」因為慕迪無論何時何地，一有機會，就必向人傳福音。芝加哥的人你他為「瘋狂的慕迪」，所以許多人都認識他！
還有一次，慕迪乘火車赴洛杉磯。一到車上就和坐在他旁邊的人說：「火車到站的時候，我們都要去辦事，現在我們要談談耶穌。你得救了麼？」那人說：「沒有。」慕迪立刻把聖經拿出來，和他講論主耶穌的救恩。那人當日就接受了耶穌作救主！

       威爾遜總統，有一天到理髮店裏理髮。他一進去，就覺得坐在他旁邊的人，是有高貴品格的！但不曉得他是誰，便留心聽他的言談。不久，聽見他和理髮師傳福音。那個人走了以後，威爾遜總統問理髮師說：「那個傳福音的是誰？」理髮師回答說：「他就是慕迪！」威爾遜總統後來說：「那一天的光景和他所聽見的話，使他一生不忘！」

       又有一次，慕迪看見一個小女孩子，帶著一個桶，站在芝加哥的街邊。慕迪就請她來上主日學，她應許說下個禮拜天來。但到了禮拜天，她沒有來。慕迪就注意她。過了幾個禮拜，又看見她在街邊。慕迪又要去請她，她望見了，就轉身逃去。慕迪就在後頭趕著，她跑到下一條街，慕迪跟到下一條街；她跑到上一條街，慕迪跟到上一條街；後來她跑進一條巷裏，慕迪也跟到巷裏去；出巷後，她又跑過另一條街，慕迪也跟著她過另一條街；最後她跑入一間飯店裏，慕迪也跟到飯店裏去，終於那個小女孩無路可走，便伏在飯店後面的床底下；慕迪也到床底下，拉住她的腳，把她從床底下拉出來！那個女孩子，後來也被他引導而歸向基督！

       原來她的母親，是一個寡婦；以前家裏的光景很好，後來因貧窮而衰落，逼不得已才到飯店裏工作。她有許多兒女，慕迪把她全家的人都一一引到主前。她的兒女中，有幾個且成了很愛主的基督徒呢。那從床底下被拉出來的女孩，後來嫁給教會裏一個很愛主的執事。

       2、3年前，我在孟斐火車站買火車票的時候，有一個少年跟著我的後頭，問我說：「你是叨雷弟兄麼？」我說：「是的。」他說：「我是某某人。」原來就是那女孩的兒子，他也是在教會裏面工作的。所以慕迪那一天，不但拉了那個女孩從床底下出來，他實在拉了女孩一家的人同進神的國去！將來我們到天上去，我們還可以看見他們的後代子子孫孫得救，都是因著慕迪的「一拉」！

       慕迪熱心傳道，不是單傳給他所要傳的人，他的愛心是沒有分別的，他是不偏看人的。上至君王，下至黑種無知的小孩子，在他看來，都是一樣！每次工作，他都是一樣的出力。我有一個朋友對我說：他聽見慕迪的名，是由於他的朋友「仁樂」。這位仁樂先生，有一次，看見慕迪在一個極卑陋黑暗的棚裏，左手拿蠟燭，右手拿聖經，膝上坐著一個黑種的大孩，正在教他認識聖經！

       親愛的年青弟兄和一切同工的弟兄姊妹！我們若有這樣的愛，主的教會難道不復興麼？我盼望這樣愛人靈魂的靈，神今天就賜給我們，使我們甘心樂意為主到任何地方，去拯救人的靈魂！


七、是一個確實得著屬靈能力的人

       神何以用慕迪的第7個秘訣，是因為他被聖靈充滿，真實得著了從上頭來的能力。對於他的經歷，是毫無疑問的。未得能力以前，他雖願意為主作工，但卻無果效。當時他所作的工，是靠著自己肉體的能力。

       有兩個愛主的姊妹，常到他的聚會裏。一個是顧姑（Auntie Cook）一個是雪師母（Mrs．Snow），聚會完的時候，她們常對他說：「我們常為你禱告。」慕迪聽見她們這樣說，覺得奇怪，就問她們說：「妳們何以為我禱告呢？」那兩位愛主的姊妹回答說：「我們盼望你能得著從上頭來的能力！」 慕迪反復思想，不曉得是甚麼意思。後來又問她們說：「妳們所說的，是甚麼意思呢？」於是，她們就告訴他聖靈充滿的事。慕迪從那日起，就為此事迫切禱告，並請她們跟他一起禱告。

       顧姑有一天跟我說：「慕迪禱告的時候，非常懇切，他禱告的話，幾乎叫人不敢重述。」感謝主！神聽了他的禱告。有一天，他正要動身去英國，經過紐約的時候，神的能力就臨到他！他趕緊地跑到他的朋友家裏，向他朋友借了一間房子，就在那房子裏幾個小時親近主。聖靈充滿他的時候，是無限量的，他的靈裏非常喜樂，使他擔當不了，惟有求神停止祂的手。不然，恐伯他的肉體要死在那房子裏（慕迪不常以此事告訴人）。

       此後，他就滿有能力，到英國倫敦的北方聚會，幾百人便得救進入了主的教會！（此事大半也是因著一個臥病基督徒的禱告！）慕迪一生的事奉，是由此作起點。

       慕迪常常吩咐我說：「叨雷！我要你講「聖靈的浸」（注：此講題參晨星出版社《認識聖靈》（The Holy Spirit）叨雷著）。」我不曉得他多少次要我講這個題目了。有一次，我被請到紐約長老會去聚會（是慕迪介紹的，若不是他，他們必不請我），快要去的時候，慕迪特意到我家裏對我說：「叨雷！這個聚會是難得的機會，那個禮拜堂是用一百萬元建成的。你到那邊去的時候，我要你講的，就是「聖靈的浸」和「我信聖經為神的話的十個理由」（此講題參「拾珍選輯」（22）之《聖經證據論略》叨雷著）。」每次我要出外聚會以前，他總要到我家裏說同樣的話。有一天，我問他說：「慕迪弟兄！你想我只能講這兩個題目麼？」他說：「這個你不要問，你講這兩個題目就好了！」

       有一次，在北田學院裏的幾個教員，不信基督徒個人受聖靈的浸的道理；他們信凡是基督徒，都已經受過聖靈的浸。慕迪有一天對我說：「叨雷！你晚上聚會以後，可否到我家裏來，同那幾個教員交通「聖靈的浸」？」我就立刻答應他。

       但那天晚上我們交通了許久，他們還是不能與我們同一見解。他們回去了，慕迪就坐著深思了幾分鐘。以後又對我說：「他們是極難得的教員，在我們學院裏極有幫助；他們所需要的，就是「聖靈的浸」，為甚麼他們得不著呢？」可見慕迪何等注意「聖靈的浸」！

       1894年7月8日，是我永遠不能忘記的日子；那一天是禮拜天，是北田學院學生靈修會的最後一天。慕迪請我在禮拜六晚上，和禮拜天上午講論「聖靈的浸」。我就先在禮拜六晚講「聖靈的浸」的大綱，禮拜天上午講「如何得聖靈的浸」。我講完的時候，是正午12時，我就在會中報告說：「慕迪弟兄要我們下午3時，到山上去禱告，專求聖靈的浸；但你們若不能等到下午3時，你們現在就可以在你們的房間裏，或是其他安靜的地方，禱告親近主。午後3時，我們要先聚集在慕迪弟兄母親的家裏（那時他的母親還在），然後我們一同上山。」

       那一天共有456人，因為慕迪把我們數過。到了山上，慕迪說：「你們學生要說甚麼話麼？」那時，我記得有75個人起來說：「慕迪弟兄！我們沒有等到下午3時，已經求主賜我們聖靈的浸。我們信我們已經得著了。」

       他們說完以後，慕迪仍請學生跪下求聖靈充滿，如同使徒在五旬節確實被充滿一樣。我們才跪下去，天色忽然變了，四面黑雲起來，大雨隨風而下；但我們的禱告，經過那天空的雲，直到神的面前！聖靈充滿我們，真如霖雨普降無異。

       親愛的弟兄姊妹阿！是的，這正是你我今日所需要的！

叨雷（R．A．Torrey）著

 

附篇（二）慕迪的故事

一、引言

       在1879年我（慕迪自稱）在巴爾的摩講道時，有一位不信的記者也來赴會，他以為我是一個騙子，因此他有一種很明顯的目的，就是來找我的錯處。他以為我所用的故事都是假造出來的，並且他也預備將我的錯處完全披露在報紙上。以下是一個故事，就是我在那天所講的：

       以前在某城的街上，有一位紳士在走著。這時將近耶誕節，因此，在許多店的櫥窗內部充滿了耶誕節的禮物及玩具等。當這位紳士走過時，看見有3個小女孩站在一家店的櫥窗前，旁邊的兩個，正在竭力將櫥窗中的東西形容給當中的一個聽。這事就引起了這位紳士的注意，他希奇那是甚麼意思。 他就走近她們的旁邊一看，發現那中間的一個小女孩乃是一個瞎子，她的雙眼不能看見一點的東西，因此，她的兩個姊姊正在告訴她一切東西的形狀。這位紳士就站在她們的旁邊，聽她們說話；他說，這是一件最有趣的事，就是聽她們形容每一樣不同的東西給瞎眼的女孩聽，並且也是很困難的說著。
我說：「這真是我現在所取的地位，我也真在竭力的告訴別人關於基督的事，可是他們並沒有看見基督的美麗而想去要祂。但若是他們能到基督的面前去，祂能開他們的眼睛，並且能在一切的可愛及恩典中，將祂自己啟示給他們看。」

       當聚會散了以後，這位記者就到我的面前來，問我這個故事是從哪裏來的。我說，我是在讀波士頓新聞報時所看見的。他告訴我說，這事就是在巴爾的摩的街上所發生的，並且這位紳士，也就是他！因為這個故事而使他有了一個好印象，他就接受了基督，並且他成了這城中最先悔改的一位。

       許多時候我發現，當一個聽道者將一篇道忘記時，可是常有幾個故事，還是牢牢的記在他的頭腦中，並且以後常有果子結出來。故事好像窗子，使光照進來，照在一個題目上。我祈求神祝福這本書，使其中的故事能幫助所有的讀者。


二、我如何放棄我的職業

       以下我要說神如何帶領我，離開商業而進入基督的服事中：

       當我在波士頓店中第一夜遇見耶穌基督的時候，我對於祂並沒有失去我的眼光。但是有好幾年來，我不過是一個普通的基督徒，那時我相信我是不能為神作工的。因此，也沒有一個人來叫我去作任何事。

       當我到芝加哥，在一個教堂中租了5個座位，以後就每一次往街上去拉幾個青年人來填滿這些座位。我從來沒有對這些青年談起他們靈魂的事，因為我想這些事，乃是年長者所作的。不久以後，我創辦了一個公會的主日學校。我想人數是最要緊，因此我就在人數方面努力。當到校的人數在1000以下時，我心中還是不樂；當人數到1200至1500時，我就很得意了。但是沒有一個悔改的；因此一點都沒有收穫。感謝神！以後神就開我的眼睛。

       在學校中有一年級是一班青年的女子，這年級中沒有一個例外，人人都是十分頑皮的。有一個主日，這年級的教員生病了，因此我就去代替他。她們在課室中向著我狂笑及狂鬧，因此我就大怒，開了課室門，叫她們每一個都給我出去，並且永遠不要回來。

       那個禮拜，這班上的教員到我做事的店中來。他的瞼發灰白色，並且像是病得很重的樣子。我就問他：「你有甚麼難過？」「我肺裏又有一次破裂血管的出血。醫生告訴我說，我不能在密西根湖住，因此我要回到紐約州去。我想，我回家或許是去死的。」

       當我問他原因時，他的樣子似乎是很憂傷的回答說：「我並未有領我班中一個人到基督那裏去；我想我對於她們是害處多而益處少。」我在以前從未聽見任何人對我這樣講，這就使我不得不去思想了。過了一會，我說：「或者你可以去告訴她們，你所覺得的。若是你去，我願意和你坐馬車一同去。」

       他答應了，所以我們就一同出去。這是我生平最好的一次旅行。我們到一個女子的家中去看她，這教員就對她講她個人靈魂的事。在那裏就沒有嬉鬧的事了！有眼淚從她的眼中流下來。他將生命的事解明瞭以後，他提議我們應當有一個禱告。他請我禱告。實在的說，在我一生，我從來沒有一次是為著一個青年的女子禱告，求神改變她。當我們禱告，神就聽了我們的禱告。以後我們就一家一家的去，並且一個一個的看見她們得救。當他的氣力用盡時，我就扶著他回去。第2天再出去。在第十天完的時候，他到我的店中來，臉上滿了喜樂。

       「慕迪！」他說：「我班上最末的一個，也已經歸向基督了。」我告訴你們，那時我們兩個真是充滿了喜樂！

       他在第2天的晚上，必須離開此地，因此我叫齊了他的一班人，在當夜有一個祈禱的聚會。在其間神在我們的靈裏點起火來，這火以後也永沒有熄滅。我最高的希望本來是想做一個大商人，若是我知道那次的聚會，能將我這個希望消滅的話，我是一定不會去的。但是，一直到現在，我多次的感謝神，因為有那一次的聚會。

       這將死的教員，坐在中間與她們談話，並且讀約翰福音第十四章給她們聽，以後我們又有唱詩和禱告。當我要站起來的時候，忽然有一位女子為她的教員禱告，以後就一個一個連下去的禱告，直到全班每一個都禱告過了。這時我獨自出去自言自語說：「哦！神阿！讓我死了吧，好叫我不失去今夜的祝福！」

       第2天的夜間，我往車站去送那位教員。當車將開的時候，那些女子都不約而同的到車站來送他。末了，我們看見那位將死的教員站在車的外面，他的手指向上面，叫他的那一班學生到天堂上去會見他。

       我覺得對於商業是失去了資格，並且對於商業也不覺得有興趣了。我因為嘗到了另一個世界的滋味，所以對於賺錢的事就不關心了。幾天以後，我那一生最大的爭戰來了。我還是拋棄商業去作基督的服事呢？還是拋棄基督的服事去作商業呢？以後我從未後悔我所揀選的。哦！這是一件美麗的事，就是領一個人從這黑暗的世界中出來，進入榮耀的光和福音的自由中。


三、在南北戰爭時所發生的一件事

       瑪菲司保錄一仗後，我在一個醫院中，有兩夜我完全不能得著一點的休息，在第3夜才得著一點時間可以睡覺。將近半夜，我被喚醒，去看一個受傷很重的兵士。最初我想對侍役說不去，但是侍役說等到明天早晨恐怕太遲了。我就到診室中去尋得那人在哪裏。我永不會忘記那晚在暗而不定的燈光之下我所看見的臉面。我就問他說，我能為他作甚麼呢？他回答我說，他要我去幫助他死。我告訴他，若是我能的話，我要抱他在我的手臂中到神的國裏去，但是我不能；以後我就講一點福音給他聽。他只是搖著頭向我說：「祂不能救我；我終身都犯了罪。」

       我回想到他的母親在北方，並且我想他的母親也必為她的兒子在禱告著。我重複的申述著主一件一件的應許，並且為這將死的人禱告；但是看上去似乎沒有一句話是能幫助他的。因此，我就和他講一段故事，就是主在世上的時候，有一個人來見祂，並且很切慕的來問關於永生的問題。

       以後，我就讀約翰福音第三章，尼哥底母如何來見主。當讀下去的時候，他的雙眼漸漸注視了我，似乎是將每一個字母都喝下去。我讀到第十四至十五節時，「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的，都得永生。」他那時插話問我：「那句話是否在那裏？」「是的」，我說。他說：「好的，我從來未曾知道這是在聖經中的，請再讀。」

       他用手肘靠在帆布床上，兩手抓得緊緊的。當我讀完時，他驚歎著說：「這真是好，你能否再讀一次？」我就慢慢的第3次讀那段，當我讀完時，我看見他的雙眼閉著，並且以前臉上痛苦的樣子變為一個和平的微笑。他的嘴唇在移動著，我就彎下身去聽他在說甚麼。我聽見一個很微弱的聲音在說著：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，都得永生。」他睜開眼說：「夠了，不必再讀了。」

       第2日的清晨，我再到那個帆布床去。可是床已空了。管理員告訴我，那個青年人是很平安的死了，並且當我離開他床邊，走去的時候，他很安靜的躺著。口中不住的說著那句榮耀的宣告：「叫一切信祂的，都得永生。」


四、預言是如何的應驗了

       這故事是海母林博士所述說的。正當克米姆戰完後，他在康士坦丁，有一個土耳其軍官來見他說：「我要問你一個問題，你能否給我一個證據，證明這聖經是神的話？」海母林博士逃避了這個問題，就坐過去與他談話，在談話之間，他知道這位軍官遊歷了許多地方，特別是在東方，在幼發拉底河流域之間。「你曾否到過巴比倫？」博士問他。

       「是的，並且那事使我回憶到在那邊一個奇怪的經歷。我是很喜歡遊獵的，並且我聽見巴比倫的衰敗，因此，我就決定到那地去打兩星期的獵。我知道到那地去，除非有幾個人一同去，對於一個人是很危險的，並且我又有錢，我就雇用了一個亞拉伯的酋長與他的僕從和我一同去。我們到了巴比倫，就支搭我們的帳棚。在太陽未落以前，我拿了我的槍，想出去周遊一下。 在城壁上的洞和窟乃是被善鬥之飛禽所擾害的，這種鳥除非在夜裏是不出來的。在很遠處，我看見1隻或2隻的野獸，以後我就回去預備，打算等到太陽一落山，就開始打獵。我回到帳棚處，使我大為驚奇，這班人正在撤去帳棚！我就到酋長面前去竭力反對這事。我是雇用他們一禮拜，並且也給了他們許多的錢，現在他們在契約尚未實行之時，就已經預備回去了。我雖說了許多話，可是不能使他們留下來。

       「這裏是不安全的，」他說，「在太陽下山後，沒有一個屬血氣的敢在這裏。到了黑夜，鬼魔、妖怪、東方的食屍鬼、及各種的東西，都要從這些洞及窟中出來，凡是被牠們找到的人，就被牠們帶去而變成其中之一了。」我沒有辦法說服他們，因此我只能說：「若是你能住在這裏，我給你雙倍的錢。」

       「不能，」他說：「即使你給我全世界的錢，我也不能住在此地。從來沒有一個亞拉伯人能在巴比倫看見太陽下去。我們到離這裏一小時遠的地方去，到天亮時可以再回來。」我只得隨他們去，而我的打獵計劃只能拋棄了。」

       「在他將說完時，」海林母博士說：「我就拿我的聖經從以賽亞書第十三章讀起：巴比倫素來為列國的榮耀，為迦勒底人所矜誇的華美，必像神所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣。其內必永無人煙，世世代代無人居住。亞拉伯人也不在那裏支搭帳棚；牧羊的人也不使羊群臥在那裏。只有曠野的走獸臥在那裏；咆哮的獸滿了房屋；鴕鳥住在那裏，野山羊在那裏跳舞。豺狼必在他宮中呼號，野狗必在他華美殿內吼叫；巴比倫受罰的時候臨近他的日子，必不長久。」

       「那是很對的，」當我讀時，土耳其人說：「但是你所讀的是歷史。」「不是，」海博士回答說：「這是預言。來吧！你是一個有學問的人，你知道這舊約被譯為希臘文，是在基督以前約300年。」他承認那是對的。「寫希伯來文至少還在這事以前200年。」「是的。」

       「好的，是否寫這話時巴比倫正在繁榮其間，那麼這是否是預言呢？」「我不預備現在給你答復，」他回答：「我必須有時間去考慮。」「很好，」海博士說：「去做吧！當你預備好了以後，請你回來答復我。」從那日起到現在，海博士沒有再看見過他；但是那一個土耳其軍官給了我們一個對於聖經真理所想不到的見證，就是關乎這預言的應驗。〔翻譯〕《復刊基督徒報》

 

附篇（三） 慕迪小傳

一、慕迪的母親

       慕迪（Dwight L．Moody，1837-1899）的母親，是生在美國東部麻州北田的小地方，據說北田在1765年時，只有居民4、5家，在1875年只64家。到最近1936年，也不過只有1950家。

       慕迪之母名叫「霍爾頓．碧絲」。這位霍爾頓女士，後來就嫁給了一個泥水匠的兒子。她的丈夫也是泥水匠，所以無疑地是平民之家，而且家境並不好，不過他倆雖度著貧寒的生活，在信主方面卻是敬虔的。

       他倆結婚不久，有一次，慕迪先生（慕迪的父親）到城中去，他看見一本新出版的（聖經），他便不顧那本書如何昂貴，就買了一本送給他的妻子碧絲，而她當然非常歡喜的，以後，就將許多家中重要的事寫在這本聖經後面，我們如今能知道慕迪幼年許多的瑣事，就是在這本聖經上得著的。

       慕迪的母親，是生於1805年2月5日，與慕迪生在同月同日。她從小就有好的家庭教育，所以對屬靈生活特別注意。嫁了她丈夫以後，生了幾個孩子，慕迪是排行第6。這麼大的家庭，要養大他們，自然不容易。

       但是有一天，那是1841年5月28日，她的丈夫正在工作，把磚頭疊上去，造成堅實的磚牆，那知用了過分的力，忽然身體上覺得疼起來。回到了家中，在很短的時間內，便離世歸天。他死的時候，雖然他心中平安，跪著，好像在祈禱。然而卻留下了一位孀婦與9個無告的孩子，這是一件不易措手的事。慕迪的母親，若是沒有真屬靈生活的根基，那就不易勝過了。

       鄰人對慕迪的母親說：「養活這9個孩子，真是一件不容易的事，不如送幾個給別人吧！」這話當然是很現實的，然而作母親的聽了，卻是一件很傷心的事，把孩子送掉，這就如同割去自己的肉，況且要送給別人，送給何人呢？複次，把哪一個孩子送掉呢？這些都是個問題。

       有一天，慕迪的母親等到孩子們都睡熟了，就大哭一番，然後揩幹了眼淚，把那本她丈夫送給她的（聖經）打開。奇怪，她的目光就落在一節很寶貴的經文上：「你撇下的孤兒，我必保全他們的命；你的寡婦可以倚靠我。」（耶四十九11）這是一節對症下藥的話，而且她看了以後，就得著了無比的安慰。她在這節聖經旁邊，就寫下這幾句話：「哦！神阿！我知道這些孩子們都是你所賜的，若我盡母親之職，我知道你必作他們的父親。」諸位！這位孀婦的偉大，就在此了。

       我們要知她的痛苦，並不只是喪了她的丈夫，後來還有一件事，使她十分傷心。就是慕迪有一個哥哥，為了不滿於他的貧寒的環境，有一天，忽然失蹤，無處可尋，一共失蹤了12年。這一件傷心事，使慕迪之母每次想到，就流下許多的傷心淚。慕迪對於這件事，也感到十二分的憂傷，所以，他後來成為大佈道家，常注重「尋找亡羊」的那一段主耶穌的比喻。

       此外，一切孀婦的難處，不能夠全都寫出來，自己的房子只得抵押出去，後來又都賣去，自己有時候還得出去作女傭，然而，她沒有作過一件遺臭的事，而且正為了她的勇敢，激勵了慕迪的自尊與上進心。

       她有自尊的氣概，情願自己吃苦，禮拜天孩子們出去守禮拜，每一個孩子都是衣冠整齊，不亞於別家的孩子。當孩子們在家中爭論時，她一句話也不說，走到自己房中去祈禱、呼籲神，等她走出來時，孩子們都是言歸於好，不再爭論了，這是最有意義的屬靈教育。

       她是一位勤勞的孀婦，在86歲時還會作工，還會寫很好的字，她在一封信上寫著說：「除了我不能為自己梳頭以外，家中的瑣事，仍由我親自操作。去年秋季與冬季的奶油，都由我親自製成，有時也覺很疲乏，但是不久即恢復。主耶穌給我力量，所以能每天安然度過。」

       當慕迪成為大佈道家時，他的母親並不以出名為樂，卻常為他禱告，盼望他在屬靈上前進，不致上了魔鬼的當，作了不能使主耶穌喜悅的事。她最後的遺言，是寫在她致友人最後的一封信上。她說：「我回想起來，不得不感謝主，為了祂保佑我的一生，又賜給我那些爭氣的孩子們。」

       1896年1月20日，禮拜五，慕迪從遠處跑回家中，他的母親已是一息僅存了，慕迪在她的床邊跪下，對她說：「母親，母親啊！妳還認識我麼？」他母親卻很安靜的對慕迪說：「是的，我還認識你。」一天以後，就是禮拜天早晨她進了郇山福地。那時的局面大與從前不同了，有400多婦女，以及一些青年學子送她返歸道山。她的墳墓築在她丈夫旁邊，她丈夫的墓碑上，刻著耶利米書第四十九章十一節的話。她自己的墓上，刻著馬可福音第十四章八節的話：「她所作的，是盡她所能的。」


二、慕迪的幼年

       慕迪的幼年，當然在他母親的庇護之下。同時，他自己的品行，在幼年時，也並沒有如一般人所想像的那麼偉大。若不是他母親的循循善誘，用禱告及聖經的話相規勸，今日也許我們不會聽見慕迪這個人了。可見母親是何等的重要，家庭教育也是何等的不可輕看！

       慕迪生於1837年2月5日禮拜天，這是我們在他母親的聖經上抄下來的。他是他母親的第6個孩子，在北田的樹林地方長大，因為他從小就種田，每日要作些苦工，幫助家用。同時，他對於鄉村的風味，如花草樹木，都甚愛護。

       關於慕迪的幼年，我們可以提出數點，他的長處是他對於他的母親，是很孝順的。在一星期中，6日在田間作苦工，支持門戶，禮拜天還要穿好衣服去作禮拜。這一點，他自己心中是不十分情願，但為了母親叫他去，他不得不去。同時，我們也不能完全怪他，那時的牧師實在不知孩子們的心思，所講的道，都是些使孩子們打盹的話，何能單怪這位好動的青年呢？

       為了他被強迫種田，每日要用許多力去操作，所以他心中常存著要離開家鄉的意思，牧師看他不喜在田間作工，就叫他到牧師的家裏去幫工。但那也不為慕迪所喜，所以他仍到田間去工作，據他自己說：「我所種的地，種過以後，連我自己都分別不出，何者是我已經種過的，何者是未曾種過的。」可見他工作的粗心與不盡力了。

       他在小學校裏讀書，也不能算為優等，大半的書，他是讀了就還給先生的。他不願意看書，卻最喜歡與朋輩談笑，講些可笑的故事。在一般鄉人看來，慕迪這個小孩是沒有出息的，然而他的母親並沒有失望，也沒有說：「這一個孩子，是魔鬼所生的。」結果，他的母親用愛勝過了他。

       1853年的感恩節，慕迪的2位舅父，從波士頓城來探望他們的姊姊（慕迪的母親），他倆是有愛心的兄弟，在他們的姊姊有經濟上的困難時，他們曾經幫過大忙。這次他們來到慕迪之家，他正是16歲，他覺得他的最好機會臨到了，在吃感恩節的大菜時，慕迪就自告奮勇，向他的舅父霍爾頓．撒母耳說：「舅父！我願到波士頓來，希望在你的鞋店裏作些事，你願意接受我麼？」他的舅父撒母耳對慕迪之母親說：「如何？我可以帶他走麼？」坐在桌邊的慕迪的哥哥說：「不要帶他去，他到你商店中，不久就要獨裁了。」

       慕迪聽見這話，如遇勁敵，心中起了恐慌，坐在那裏的兄弟們大都是不贊成他去的樣子，幸而當他看到他的舅母的面時，她卻對他表示同情。這樣，慕迪方始得勝了，因為，他的舅母應允他去了。這件事是慕迪一生不能忘記的。這也就是慕迪後來肯幫助青年的一種原因。

       1854年2月5日，當慕迪17歲那年，他正式的離開了他的故鄉北田，很孤單的去尋他的出路。那時，他自己的屬靈生活，還是在不可知的程度，他此去的生死存亡，也是在不可知的程度。據一般人的推測，他是日趨於下，到大城中去，無異是自投羅網，進入「將亡城」。


三、慕迪的屬靈轉機

       慕迪離了他的母親，在外找事作，他的目的無非盼望經濟能夠獨立，不作家鄉的苦工，同時，又可以享受「虛榮市」中的物質文明。他的母親是十分的紀念他，然而他卻不覺寂寞。因為男兒志在四方，雄心勃勃，有極大的盼望，對於「思鄉」一層，是不能夠兼顧的了。

       他在他的舅父處工作，作了售鞋員。不過他的舅父給他幾個條件，叫慕迪遵守：

       （一）他不可亂住，要聽舅父的指揮。

       （二）晚上不可到街中亂跑，要在家中安分守己。

       （三）要按規則的去赴主日學及守禮拜。

       慕迪都一一應允了。同時，他實在不願與那些虛偽有錢的教友們周旋，那種乾燥無味的話使他難受。幸而慕迪的舅母，是一位明白青年心思的女子，她與他談心，給了他許多有益的建議，替他打了很好的屬靈根基。又叫他愛主的教會，為教會服事，所以不久，他的牧師金波（Kimball）與他作了好友，並且感動他，使他對於主耶穌有更深切的認識。這大約是在1855年5月間的事，那時慕迪還只有18歲。他的重量已達到了135磅。

       所以後來慕迪出了名，金波牧師心中很快樂。這種快樂是永久的、是真的，這和主耶穌在路加福音第十五章所說的快樂是一樣。同時，我們也不得不記憶慕迪的日常，她如何體恤他，照顧他的生計，又照顧他的靈魂，可惜，這位女士不久即離世歸主（大約是在1857年冬天）。


四、慕迪到芝加哥

       為了慕迪是一位好動的人，住在波士頓作售貨員，並不是十分能使人興奮。所以，於1856年9月間離開了波士頓到芝加哥，目的當然不外乎謀經濟上的獨立。不久，他在芝加哥得著了一種職業，仍是作售鞋員，不過比從前在波士頓就自由得多了。他自己也覺得，如今英雄有用武之地了。他整天在城中各處奔跑，拉攏了許多顧客，那家鞋店的生意，也為了有慕迪而一天興隆一天。哪知道有一天，主耶穌要他作「得人如得鞋！」

       1858年春，慕迪的體重有160磅，年齡是21歲。他一面十分節用，一面又十分努力作生意，所以一切都十分亨通。同時，他與他的同伴們住在一起，晚上眾人團聚討論各種人生，以及宗教的問題。有幾位夥友，後來也出了名，而且又成為慕迪終身的好友。

       1859年1月，他的店主歸天，店中數十萬的貨色與資本，都托了慕迪經手，可見當時他的威信了。

       在這幾年中（大約是6年），慕迪對於教會與主日學已經非常關心。


五、慕迪如何開始為主作工

       若我們略為用我們的想像力，便可以想見一個青年人奔走各處，用他的活潑的靈，作生意，又同樣的用他活潑的靈作那些榮耀神的事。這個青年人，就是慕迪，從小受他母親的教導，無論如何忙碌，總是要到禮拜堂去，所以，他如今以他父的事為念。加以他曾得著聖靈的浸，知道屬靈的恩典。因此，他在禮拜日那天特別忙碌，為神的國服事，那時他的錢袋中，已經有數千元的積蓄。所以，可以作一些他心中要作的事，但是一般不知道他的人，以為慕迪這一個人是瘋子。

       現舉一些例子給讀者們：

       第一，他自己出資在禮拜堂租定4排座位，又自己到街上去找青年人來赴會，作禮拜。這件事在常人看來是很傻的。因為自己到禮拜堂足矣，何必租定座位去叫別人聽道呢？

       第二，他後來又把興趣，都擺在主日學上面，自己去教一班主日學，地方不很大，他自己出資本租定一間房子，這在常人看來，也是傻人作的。
第三，他又買了一匹小馬，每禮拜日騎在馬背上到各處去叫學生來赴主日學，所以人數一天多一天。

       但是傻人之名遠近聞名了。為了他如此熱心，人們便舉他為該主日學的會長，他作了會長以後，更加興奮，為主勞苦，更較前勤懇。自從他作了主日學會長以後，平均每主日有學生共600人，分8班，其中有一班是愛瑪（Emma）所教導。這位女子，後來作了慕迪的終身伴侶。

       有一點是足以代表慕迪的個性的，就是他一心一意為主，不顧成敗。冬夏不分，自己又肯解開錢囊，租了一家酒店，作他主日學的校舍，他也不管別人批評他，這就是這位活潑的青年人的寫照。


六、慕迪之妻

       沒有愛瑪，也許就沒有慕迪，因為當慕迪一面掙錢，一面作主日學工作時，愛瑪進入了慕迪的心中。

       愛瑪那時的年齡，只有17歲（1860年），剛才從中學畢業，她是一位敬虔愛主的女子，肯為主耶穌棄絕世上的東西，慕迪鍾情於她，她對於他也很欽佩。不過有一件事，是愛瑪的願望，而且是很特別的，就是她要慕迪選擇一條十架窄路。這條窄路，就是棄絕每年數千元收入的進款，去接受每年300元還不到的佈道工作。

       慕迪自己本來有意作佈道的工作，如今他的愛瑪又特別的激勵他。所以，他自己的終身事業，便在此時決定了。他願意為主耶穌作工，成敗利鈍，在所不計，同時，他於1860年春天的某禮拜六與愛瑪訂了白頭之約。

       「愛瑪」的英文名叫Emma Charlotte Revell，生於1843年7月5日，比慕迪小6歲。但是她的靈性程度，卻並沒有比他低。慕迪生性好動，而且有時性情很急躁；愛瑪則不然，生性安靜，富於常識，為人忠貞，相貌生得漂亮，在屬靈方面是很敬虔的。

       她在15歲時就已經認識慕迪，欽佩他為主的熱切。在此後6年中，他倆共同在主日學中服事，每禮拜起碼見面一次，慕迪起初不肯向她表示愛情。一直到她17歲，他自己23歲時，方始向她求婚，可愛的姑娘並不多說，不過把她的一雙手放在慕迪的手中。

       後來他引用路得的話說：「你到何處，我也到何處，你住在何處，我也住在何處。」第2天，即是禮拜天，慕迪即在主日學裏發表說：「我與愛瑪訂了白頭之約了。」又隔了2年，他倆成了婚，時在1862年8月28日。結婚的地方是芝加哥第一浸信會。

       愛瑪有一個弟弟，名叫「雷飛耳．法蘭明」（Flaming H．Revell），後來成為美國有名的出版家，開了很有名的書店。

       愛瑪作了慕迪有力的助手，這是沒有疑問的。新婚以後，他倆住在極簡陋的房子內，然而愛瑪不但不出怨言，而且用各種方法，來安慰她的丈夫，使他知道世上的福分，並不是靠金錢和大屋方始能得著的。反之，沒有物質上的特權時，人們就可更多與神親近、依賴祂、為祂忠心勞苦。

       本仁約翰（John Bunyan）在他的《天路歷程》（The Pilgrim's Progress）中敘述基督徒如何走天路，但是他的妻子，不馬上跟他同行。然而慕迪比基督徒就幸運得多。他的旁邊，每天與他在一起的，就是那位可敬可愛的愛瑪。

       約翰衛斯理（John Wesley）是世界最偉大的佈道家之一，但是他是一位作「獨腳戲」的偉人。因為，他的妻子若與愛瑪相比，愛瑪是基督徒，而衛斯理的妻子，便成為譏笑基督徒的反抗者了。

       愛瑪一生服事主耶穌，慕迪一天服事主耶穌，愛瑪也一天為慕迪服事，而且並不盼望人們注意到她自己，她一生站在幕後，情願作一個無名英雄。她為慕迪寫信，或是作覆書，換言之，她成為慕迪的秘書了。禮拜天又常到禮拜堂去，作主日學的教師。

       有一次，有一位不認識她的參觀者，看見她在會堂中教書，心中有些不樂，因她的年紀實在是太年輕了。幸而那時慕迪在旁就說：「那位年輕的教員，就是我的內人。」那位參觀者，就不再說下去。這裏可以看見，我們不能以外面來定人的是非。


七、慕迪的事奉與他裏面的渴慕

       1861年5月，美國內政裏忽然起了不安的情況，這就是全世聞名的「南北戰爭」，慕迪那時正是年少力強（24歲），理應出去服事。他就在芝加哥城外兵營中，與一班青年會同工講道給兵士聽，他又設法建造了一座大帳幕，作為臨時佈道之用。在戰爭期內，一共開了1500次的佈道會。慕迪是十分的奮勇，日夜到各處佈道，不但在禮拜天，即在平日也作這種工夫，使兵士們可以得著靈裏的安慰，救了許多人的靈魂。他不但在芝加哥兵營中作主的工，也到前線去作工，即使仇敵，他也是一視同仁的。

       在這非常時間內，慕迪遇見了許多傷兵，他們如何吃許多苦，使慕迪畢生不能忘記。因此他講道時，更加富於同情心，不肯用地獄的光景或是威嚇的話，使聽眾受苦，慕迪看見了內戰的殘忍，更加覺得傳福音的要緊。美國的屬靈生活根基，就好像被慕迪所建立起來的。

       這裏，我們不得不提起慕迪如何與青年會配搭，幫助了當時青年會，替他們募了許多捐，造了許多大樓，又在青年會的報上作論文，鼓吹靈性生活的成長。那時的青年會確也很復興，去查考聖經、個人佈道、街頭佈道、夏令會，各方面作了許多下層的工作，可惜，如今青年會（指美國）在靈性方面，大不如前，在青年會作工的人，大都是一些生意中人，不知道如何幫助別人的靈程。結果，造成今年青年會的屬世物質化了。

       慕迪在各種教會事奉上，卻是存著完全的熱切，他對於建造教堂，替教會募捐，也是同樣的努力。為主日學奔走，主持主日學，教導青年子弟，他都是表示完全的勤勞。不過為了他過於注重人事方面，他的裏面便缺乏了一種屬靈的更新。所以於1866年，他很明顯的感覺到裏面的黑暗。如同保羅所說：「我救了別人以後，自己反倒被棄絕。」（另譯）

       就在這時，他的妻子愛瑪又給了他一種安慰，並且建議叫他出國，到英國去散心，或者神能使他心中得著真的亮光與平安。


八、慕迪第一次赴英國

       慕迪第一次到英國，是在1867年3月至7月。他為甚麼要出國？並不是為了他身體上有病，也不是為了他在國內服事不順利，乃是為了他的裏面，有一種不平安的傾向，覺得自己一切都是肉體，沒有真實的生命。所以時常歎息，容易存著悲觀，前程茫茫，似乎沒有多大盼望。一言以蔽之，慕迪有渴慕仁義，如饑如渴的樣子，所以他與他的夫人於3月間離美赴英。

       他在英國所遇見的，第一個是一位大佈道家，名叫「司布真」（Charles H．Spurgeon）。慕迪久仰大名，但是從來沒有親身聽見過司布真講道。所以慕迪一到了倫敦，就到司布真的禮拜堂，但是沒有入堂券，一時不能夠進去，後來經人介紹方得進去。他聽了司布真講道後，很受感動，眼淚奪眶而出。

       第2件事使慕迪得著靈性上的復興，就是他與慕勒（George Muller）的關係，慕勒是一位神的忠僕，他開辦孤兒院，但是沒有基金，一生都是靠信心度日，自己不拿一文薪水，慕勒寫了一本自傳，慕迪讀了又讀，如同人們讀《天路歷程》（The Pilgrim's Progress）一般。

       第3件使慕迪在英國得著的屬靈好處，就是他遇見一位名叫「慕爾何斯」（Harry Moorhouse）的傳教士，他指示給慕迪一種正當的讀經方法，叫慕迪深明聖經所說的是甚麼，然後根據聖經作佈道的談話。

       不久，慕迪從英國回來。得著了屬靈更新的靈力。後來信徒們為他禱告，感動了他的心，同時（1871）他的朋友孫蓋（I．D．Sankey）開始與他配搭，慕迪講道，孫蓋唱讚美詩，成為終身好同伴，造成了美國屬靈史中最光榮的一頁。

       不過慕迪還要得著一種屬靈靈力，他每日上午11時至11時40分鐘在自己房中祈禱；在祈禱時，他對神說：「神阿！我實在不知道在何處墮落了！」「哦！神阿！求你可憐我吧！」在這種情況之下，我們彷佛看見慕迪用兩隻手蒙著臉，如同「基督徒」在曠野逃跑，盼望逃出「將亡城」一般。


九、慕迪得著屬靈靈力

       慕迪起初講道，雖然十分的熱切，然而他仍盼望用人天然的力量來救人，這是一條走不通的路。感謝神！慕迪在裏面掙紮時，看見他自己的軟弱：「我講道並不是為基督，乃是為自己尋求出路。」這是他的缺點，他知道了，於是他流淚，在神面前痛哭，承認他自私自是的罪。同時他又決志，從此以後，要專務傳講聖經中神的話，不再自作聰明瞭。

       從此，他就跪著讀聖經，尋求神的話，作一個基督的忠僕，不再蹈從前的覆轍了。自從他的生命改變了，裏面充滿了喜樂，口唱榮耀神的詩歌，前途頓覺光明了。不過，他有時，仍要犯從前的病，用自己的口才來講道。當他講完時，就自己責備自己，不應當如此以「自己」為中心。同時，他又常觀察那些以「神的聖言」為中心的佈道家，他們如何佈道，果然，他們所講的道大有能力。

       複次，那時有一些熱切的女信徒們替慕迪祈禱，他們知道慕迪的長處，曉得他為人誠懇。但是他們也知道他的短處，慕迪此時虛心領受，兩手遮面，異常慚愧，到自己家中時，如同喪家之狗，不過他的妻子愛瑪始終安慰他，並且對他說：「那些女信徒的忠告，是對的。」

       以後，慕迪使得著更新的靈，多講聖經中的話，以聖經中的人物作為資料。又多述說主耶穌的生平，果然，聽眾們一天多於一天，因為他講道如今有屬靈權威了。

       在1871年10月8日那禮拜天晚上，來聽慕迪講耶穌生平的有3000之眾，教堂內差下多沒有容膝之處了。禮拜堂中有十位基督徒自動站起來祈禱神。正在那時，芝加哥起了大火，孫蓋停止了他的唱歌，慕迪也中止他的講道，馬上宣告散會。這次大火差不多把全市焚毀，燒了4日4夜，燒到10月11日方始救熄。燒毀的房屋有1萬7450間，250人燒死，15萬居民成為無家可歸的流民。損失有1億9200萬元之多。

       慕迪那天晚上講道的禮拜堂，亦在焚毀之列，還有他自己的住宅也一起燒掉，這是破天荒的大災禍。慕迪事後自己又責備自己，為甚麼宣告散會如此之快，何不大家在會堂中替芝加哥居民祈禱呢？這使他非常痛心，成為終身遺憾。就在這點上，我們自己也得學習一種良好的教訓，大事當前，我們不可驚慌，還是尋求神的旨意，絕不可忘記神，而自己想法去作一些不得力的事。最要緊的，先祈求神，得著祂的啟示，然後去作事，這就對了。

       在這種大試煉之中，慕迪十分的自己責備自己，在屬靈的恩賜上更加努力，結果，他愈加倚賴神，愈加不自以為是。因此，他為主作見證的能力也愈大。他對眾信徒說：「這次失火，我得著的較比失去的更多。」因為他失去的，只是一些物質，而所得著的，乃是屬靈的恩典。

       為了芝加哥遭了大火，一切的工作需要他的幫助，他竭力的作一些救濟災民的工作。後來疲乏了，他就向美國的東部走，先到紐約附近的一座城，名叫「布魯克林」城，他在那裏講道，逐漸的又回到老路上去，講一些自己的話，少講聖經中神之話。結果，又軟弱了。慕迪於是又作一些自省工夫，知「老慕迪」又復活了，所以他深深的痛悔，願神赦免他的罪。後來鄰近的城非拉特非亞請他講道，慕迪就又得了大能力。因為他不傳別的道，乃是傳神自己的聖言。

       一天晚上，他在紐約城大街中獨自一人行路，忽然間受了聖靈的感動，如同醉酒一般，在行走時，口中唱哈利路亞！同時，他含著淚懇求天父說：「父阿！求你救我脫離以「自己為中心」的道路，叫我完全獻給主；賜我聖靈，使我與主同行。」他就在這夜得著了特別的屬靈經歷。可以說是人間不常有的經歷。從此，他充滿了靈力，心中成為活水的泉源了。

       經歷了這次屬靈經歷以後，慕迪得著屬靈更新的能力，同時，神感動了2位平信徒，叫他倆捐出美金3000元，作為重造芝加哥的禮拜堂之用。慕迪就用那3000元的微資造了一所長109尺闊75尺的板屋，作為敬拜神所用。新屋落成之日，慕迪與孫蓋前去行禮拜，這2人也成為新人，講道唱詩，比火燒以前更有能力，感動了來赴會的3000多人。那時，從前糾正慕迪的2位女信徒，也在新堂赴會。當散會後，她倆對慕迪表示滿意，並且對他說：「大火過去了，如今可以聽見那微小的聲音了，如今我們的青年牧師，可以謹慎的一帆風順前進，耶和華已經賜恩給你了。」


十、慕迪第2次赴英

       這一次赴英國，慕迪是獨身去的，他的妻子留在美國，孫蓋主持芝加哥的禮拜堂事務。慕迪此行是到英國與那邊的聖徒們查考聖經。他去作學生的，但是有人要他講道，他應允了。結果，起初並不十分特別，後來，英國的基督徒便大大的復興起來了。

       在這次的旅行中，慕迪遇見2位同工，使他得益不少。一位名叫「法耳雷」（Varley），他比慕迪長2歲，他母親是一位神學院院長，很有學識的。然而，不幸早死，法耳雷得不著他母親的教育，而且經濟缺乏，也不能進大學讀書。後來他成為售肉商人，生意不錯，收入尚豐，同時，他就成為一義務佈道者。

       又建了一座禮拜堂，自己任為義務牧師，有20年之久。他是富於靈力的，十分相信一個人若肯完全奉獻，便能大大的為神所用。他所講的道理深入慕迪之心，使他更加謙卑、更加為主盡忠。他後來特意的去訪問法耳雷，與他交通。他告訴他，完全奉獻，確是很對，而且是合乎神的旨意。這一句話，深入他心，使他終身不忘，實在是神藉著法耳雷的口所說的。

       還有一位就是司布真。慕迪聽了他講道，著實受了感動，眼中的淚奪眶而出，並不是感到自己的大罪，乃是因喜樂而流下了淚。從此，司布真就作了慕迪屬靈的良友。

       同時，司布真以及其他敬虔為主的人，也感覺到慕迪的生命已經達到成熟了，所以，他們請他在英國作長時期的大佈道，慕迪也允許了。不過先要回到美國與孫蓋商議，後來他倆成為配搭同工，在英國作了極大的見證，領了無數的人歸主。


十一、孫蓋

       在述說慕迪生平中，我們似乎不能不提及「孫蓋」，因為他倆的工作是聯在一起的。我們要知道慕迪雖然善於講道，若沒有孫蓋屬靈的詩歌，它的效果一定要減色很多。慕迪自己也說過：「不要想在復興會中講道，是最要緊，在詩歌中，也許有更多的福音寶藏，一篇經文的能力，又是不及一首屬靈的福音詩歌。」這是慕迪自己的話，他對於孫蓋正如自己的兄弟一般。

       孫蓋也很願意與慕迪在一起配搭事奉，跟他到東到西，為主作見證。他並不彈很大的風琴，卻用一隻很小的，一是他可以隨時隨地運用它；二是他不願彈大的風琴，因為，他的目的是要人們自己用口讚美神，並不要他們專門到禮拜堂聽別人奏樂。

       同時，孫蓋有一種靈力是別人所不常有的，他領的詩歌實在能感動罪人，使他們悔改、認罪、歸向主。他的唱詩班中都是基督徒，因為非基督徒，自己還沒有得救，怎能去救別人呢？他說：「教會的音樂，其目的乃是引領罪人到主耶穌地方來，使他們在真實裏敬拜神，他們的敬拜，實在能榮耀神。因為一般的音樂家，他們的目的是榮耀自己，對於傳福音，卻是漠不關心的。」

       孫蓋生於美國鄉間，他的生日是1840年8月28日。12歲時在鄉間的小禮拜堂受浸加入教會。17歲時便顯出他的音樂天才，作了唱詩班的領袖。同時，對於主日學也有相當的負擔。作主日學的會長，也在主日學裏教書，又作了青年會的會長。在美國內戰時，他又為兵士們組織讚美詩歌團。於1863年9月9日，他與詩歌班中一位女士結婚。她是一位賢妻良母，與慕迪夫人一般。

       孫蓋與慕迪成為知己是在1870年，慕迪聽他唱詩以後，就對他說：「在以往7年中，我在尋求如你一般的人，但是沒有找到，如今你就是那人了。請你到芝加哥來，你唱詩，我佈道。」

       10個月以後，1871年5月，孫蓋與他的家庭告別，去與慕迪同工，盡了他們的使命，生平救了無數人的靈魂。

       有許多人來赴復興會，因為他唱「九十九隻羊」那首歌，以後便有許多人悔改了，相信主耶穌，成為重生的人。也有許多人聽了他的歌，很自然地流下淚來。正如路德馬丁（Luther Martin）說：「除了神的話以外，我對於音樂是表示完全的敬愛。」孫蓋是其中最偉大的一位。


十二、九十九隻羊的故事

       孫蓋的詩歌名叫「九十九隻羊」，是一首名聞全球的詩歌，老實說來，那首詩還不是孫蓋所作的。

       有一次，孫蓋與慕迪在英國作佈道的旅行，他倆在車站上等車，孫蓋買了一份日報，在報上看見別人做的一首詩，名叫「九十九隻羊」。那位作家是蓋拉芬女士，那首詩成於1868年。孫蓋讀了那詩以後，認為有收藏的價值，他就剪下貼在自己的收藏簿中，並且把這首詩給慕迪看。慕迪那時心中有別的事，大約正在想如何去救人靈魂，所以對於那首詩並不十分注意。

       2天以後，慕迪受了神聖靈的指示，就選「好牧人」為題，作為佈道的資料，那時他請孫蓋唱一首合適的讚美詩，孫蓋馬上聯想到這首「九十九隻羊」的詩。但是苦於沒有曲調來配它，不過孫蓋是一位母音樂天才，他忽然想到一種調子，是他從來沒有唱過的，他就於祈禱了神以後，上臺唱那首「自來調」。第一節唱完了，他不知道第二節會不會改樣，豈知第二節還是那首「自來調」。

       因此，他的信心加增，頗有把握竟把那首「九十九隻羊」唱完了，而且聽眾都受了感動，有許多人流淚，得著新生命。同時，孫蓋就把那首調子抄下來，一個字也不改變，那首歌便是今日聞名全球的創作。慕迪到各處佈道，後來常用這首詩歌，感動了無數的亡羊。

       從此，孫蓋又編了一些詩歌，也有人幫他的忙，為了有許多要求。所以他與慕迪商量印成一本小書，內有詩歌25首，起初沒有人肯替他承印。因為時間局促，他倆又沒有錢付印，後來得著一位無名印刷所的允許，總算成功了。豈知那書一出，不到數小時便都售完了。從此，這書銷行之快出人意外，印刷所來不及印刷，日夜的工作，他倆從此可不必愁沒有金錢了。據說，只到1885年1月1日，他倆所得的版稅已有30多萬美金。據調查於1900年時，他們已經出版了許多種詩歌，其中一本版稅的收入有100多萬美金。不過慕迪與孫蓋並不為金錢所迷，大部分的錢都作建造禮拜堂、學校、以及青年會之用。

       1899年12月，慕迪歸天時，孫蓋如喪了父母一般，從此，他不知如何措手。1903年孫蓋成為瞎子，不再唱歌，心中憂傷，因為他的慕迪已經歸主了。1908年8月15日，他被主所召。與他的慕迪面對面相會於天上。這是聖歌家孫蓋的生平。

       孫蓋一生為主作工，他平時常說：「我是慕迪的搖旗吶喊者。」


十三、六年的大佈道

       當慕迪與孫蓋在英國佈道時，他倆確乎轟動了全英國，一般人都認為這是衛斯理（John Wesley）以後最大的復興運動。那時的英國教會，正在暮氣沉沉之際，加以德國的破壞了信仰，使一般人對於聖經存著懷疑與不安。但是慕迪存著他那大無畏的靈與堅決的信心，又用聖靈的寶劍刺透了當時不冷不熱的信徒。感謝神！神藉著這2位卑微的器皿，成就了大奇跡，單就倫敦京城一處而言，聽慕迪的佈道人有233萬之多。蘇格蘭的格拉斯哥城加入教會的有3000人，1萬7000人簽名願查考聖經。每次聽道的總是人山人海，路為之塞。禮拜堂中人有時到2萬以上，差不多沒有插足之餘地。這次慕迪在英國佈道有2年以上（1873年7月17日至1875年8月4日）。所用去的經費在2萬以上，統由版稅中支付。若不是神的宏恩，那裏會成就這麼奇偉的事呢？

       1875年10月24日，慕迪又在美國作同樣的大規模佈道，所得的結果也有同樣驚人，如歌頓（A．J．Gordon），聖經學者如司可福（C．I．Scofield），都是在那時聽了慕迪受感，成為主的大器皿。這樣，慕迪一直到1878年在美國繼續布了4年道，美國的教會大大的復興起來，它的影響一直到如今還沒有中止。因為，在中國還有許多西國傳教士，是為了受著慕迪的影響而願獻給主，為主所用的。

       慕迪看見主的手在其中運行，知道這不是人力所能及的。所以他惟一的祈求是：「神阿！求你賜下聖靈給我這一個無用的僕人。」


十四、慕迪的屬靈生活

       我們要述說他的屬靈生活如何。一個人若要為神所用，先要明白一件事，就是神的話。聖經就是神的話，不明白聖經，這是佈道家的最大缺點。慕迪在屬世的眼光看來，是一位鄉人，因為他不大曉得科學，也不大講哲學。
但是他每天很早（4時左右）起床，熱切地祈禱、讀經，他生平最得力的地方，就是他每日的晨禱。他不大喜歡看許多聖經翻譯本，只用一種翻譯本。同時，他所慣用的聖經，也只有一本，這本聖經上他寫了許多字，乃是他的讀經心得。這是他最寶貴的東西，也就是他在芝加哥大火時，所搶出的一本聖經。這本聖經如今還在，據說已經破舊不堪，也許不可用，不久也許要陳列在慕迪聖經學院，留作紀念，使後人可以參觀。

       慕迪有時獨自一人到山上去，大約是在夏季，他所讀的就是聖經，經中的豐富如花開放，使他得著許多新鮮的意義。等到夏季過後，他便下山，又為主作工，大大的感動當時的聽眾。

       他主張一個人若要加增他的信心，最重要的便是讀聖經。聖經能使他認識神的話，神的話是一切能力的泉源。聖經是最大的權威，人們願知道的不是慕迪之話，乃是神之話。這也就是慕迪所以成功的秘訣。他不講自己，乃是傳基督。

       那時的美國，正值「天演學」昌盛之際，一般的學者們多談天演進化，把聖經置之不問。但是，慕迪不管別人譏笑他，卻以聖經為他的中流砥柱，一切的話都是根據聖經，絲毫不肯示弱。人們也就為了他有這種立場，所以都願聽他。

       為了他堅決的相信聖經，所以無論何人都欽佩他的品格。結果，慕迪的工作成為英、美2國教會復興的先鋒，國外佈道的事奉，也就因此一天興旺一天了。


十五、他的講壇

       慕迪的講壇，粗讀起來，也不過爾爾，但是為甚麼能感動這許多人呢？這是因為他有靈力，他的品格也感動了當時的聽眾。所以後世的人若唯讀他的講壇，似乎得不著那些屬靈的能力。

       據說，他的講壇每一篇，乃是放在一個信封內，因為他可以加入別的資料，不致遺失或是失散。他一共有400篇這樣的講壇，但是最常用的只有100篇。而且聽眾不管他是在抄老文章，總是歡喜聽他講，這就是他有聖靈的感動，人們並不是聽他講，乃是要得著聖靈的教育，成為得救的新人了。
罪人喜歡聽他講道，因為他注意「神是愛」與「高舉人子」。總而言之，他的講壇是正對罪人們說的：好像他在呼召他們進天門，可以享受永福。慕迪自己說：「我最愛講的題目有2（1）天堂；（2）聖靈。」

       他的講壇可以用最簡單的話來說。他第一步的工作，是感動你使你的心能夠軟化，正在那時，他便把福音真理澆灌在你那已經軟化的心中。有人說慕迪講道不合邏輯，但是他的話都能得著人們的共鳴，這就夠了。

       慕迪的能力，不是他自己的，乃是聖靈的能力，所以無論何人聽他講道，是不會厭倦的。他所講的是神的話，並不是靠著人的智慧。同時，他對於那些缺乏能力，而一味以好聽的話講道的人，是不能發生興趣。反之，用神的話，加以聖靈的能力，這個人講道，是不必愁無人來聽的。


十六、慕迪與聖經

       一個青年學生，他很盼望得著先知講道之能，但是不知道如何入門，最好以慕迪的生平作為借鑒。他在屬靈生活，確是一位屬靈進深的人，前面已經提及。最初他願意奉獻一切為主所用，其後他懇切祈禱，求主賜他先知講道之能。最後，他的眼睛明亮了，他就在聖經上用工夫，直到貫通為止。

       慕迪在1867年遇見一位朋友，這位朋友名叫「慕爾何斯」（Moorhouse），他一見慕迪便生尊敬之心，但是他知道慕迪有一種大軟弱，那就是他在聖經上還欠下工夫。他對慕迪老實說：「你雖然很熱心，卻還沒有進入正軌。」慕迪聽了這話，不但不怪他，而且自己省察，從此便夜以繼日地讀聖經，並且下一番苦工，他的聖經知識，便成為佈道時的一種屬靈利器。

       慕迪差不多每天早晨4時起床，第一件事，就是讀聖經。他讀聖經時並不大用解經書或是別的參考書。他的惟一秘訣，就是直接的讀經法，他用靈讀聖經，自己參透聖經的奧秘，這就是慕迪「獨見」的讀經法。人們喜歡聽他，也為了他不抄別人的老文章，他的經歷與他的解釋都是他自己的，因此他用聖經講道成為當時的一種權威。

       複次，他讀聖經時，並不是讀1、2節便算了事，他要一口氣讀許多章，使他知道這一封信，或是這一篇信息前後一貫的語氣與中心。他說：「若你收到你兒子的一封信，你斷不會今天讀它一句，明天再來看一句。你一定要把它一口氣讀完。」那麼，慕迪讀聖經也是用靈的讀，而且是用長時間把它讀畢。

       慕迪又用歸納讀經法，就是關於一個題目，他要知道主耶穌對於此題有何教訓，又要知道保羅對此題有何教訓，然後歸納他們的教訓，來作一次比較的查考。這種讀經法是很有益的，那是使聽眾聽了這篇講壇以後，就能發生信心，不再會生疑心。

       此外他還有一種讀經法，每年夏季他跑到山上去避暑，在山中他就把他的聖經從頭至尾讀一遍，每年一次，這也是一種熟讀聖經法。這讀經法為「溫故而知新的讀經法」。

       他的聖經用舊了，再去裝訂一次。書中的批註寫不下了，他又加入些空白紙，把它裝訂在書中，日後不致遺失。總之，慕迪惟一的寶貝，就是他自己的一本《聖經》。

       在講道時，他很注重讀經，並不因為這是讀經就輕看它，因為聖經的話，是我們惟一屬靈的指南針，讀經時絕不可輕心從事。聖經的話，是人生的最後最大的權威。當他送一本聖經給他的長孫女時，他說：「40年中，我在世上視為至寶的就是這經。」

       當時美國有一班人，注重「科學」或是「天演學」，把聖經放在第2位或是輕看它，慕迪就大聲疾呼，盼望挽救這謬論。他說：「我們對於聖經要完全相信，明白的章節固然要相信，即使我們不明白之地方，也得相信。」這種堅固的相信聖經，是值得我們記住在心中的。慕迪的屬靈偉大，就是建立在這點上。


十七、他的信心

       慕迪的信心，是單純的，他對於耶穌基督是完全忠心的，在他看來，耶穌是神的兒子，是人類的救主，替世人贖罪。因為人類是有罪的，不能逃去將來的刑罰，惟有信靠耶穌基督及其救恩的，我們方能得著。我們自己沒有甚麼貢獻，也沒有功勞，惟一的方法，就是信靠主耶穌，方能與神複和。人們固然都是兄弟，然而不信耶穌的人，如何可以與他成為弟兄，這是慕迪很坦白的主張。還有一點，他認為主耶穌復活，也是很要緊的聖道，不可稍為假借。主耶穌復活了，我們方有盼望，因為祂成為我們的神、我們的救主。
同時，他也十分注重聖靈的權能，有了聖靈，一個基督徒便能復興起來，願意為主作工，雖然要遇見諸般患難，也是甘心情願。他又以為一個人講道沒有被聖靈充滿，就不能感動人，使人悔罪。

       慕迪以為一個人最大的罪，並不是姦淫，也不是偷盜，乃是不肯接受十字架。他在傳講十字架的救恩時，自己往往也很容易流淚。

       有人問慕迪：「自從你重生以後，曾否再得著恩賜？」慕迪驚訝說：「曾否得著恩賜？自從重生以後，我已經得著神諸般的恩賜。」他的意思說，我們無論何時何地是在得福，若沒有神的恩賜，我們不能一刻存活。


十八、慕迪的救人靈魂工夫

       一般的人，都以為慕迪是一位大復興家，專務講壇。其實他不但在講臺上講道。也在講臺下作個人佈道的工作。有人調查幕迪一生，曾與7萬5000人一同跪下祈禱。這樣看來，他起碼作了7萬5000次的祈禱，引導了7萬5000人到神面前。

       每次復興會，慕迪預備一間私室，作為個人談道之用，他愛人們的靈魂，願意知道他們的隱秘處，有時他也請他的同工幫忙，如同他的妻子與孫蓋，都是最有效力的人生改變者。所以我們要知道慕迪如何被主所用，不能不提及他如何注重個人談道。他引領那些人直接的與主耶穌發生關係，並不盼望他們對他個人效忠。這就是個人佈道的秘訣。不過要實行，也非易事。除非自己能謙卑，在靈修方面能格外努力。

       復次，幕迪注重一個人，如看見了自己的罪，並且認識了主耶穌。那麼，要馬上去實行，不可遲延。今日之事絕不可放到明日，這種直截痛快的作法，也是他成功的一大原因。每一個人的情形不同，他知道要虛己，去明白每一個人的情形。然後用聖經的話（不是自己之言）去勸導那人，勸醒了以後，就請那人跪下祈禱，這是個人佈道的程式，也就是慕迪自己所用的方法。同時也不可勉強，務要等候那人自己情願，方可與他一同跪下，也不可與他爭辯，因為爭辯是不能夠使那人悔悟的。

       總而言之，慕迪重視這種工作，他以為一個佈道者，必與每一個人作私人的談話，自己要先充滿聖靈的能力，而且要以聖經為根據，不可用自己的言語來作規勸。當一個罪人悔改得救以後，慕迪便覺得十分高興。感謝神！使他也能在救人靈魂工作上有分了。


十九、他的教導工作

       慕迪不但是一位大佈道家，也是一位教會領袖，有組織團體的才幹。他知道僅僅開復興會，是不能夠持久的，所以他便設立了售書會，此會一共印了177種書，翻譯了種文字，所印刷的書共有1100萬本，（讚美詩）有100萬本，3500萬本小冊子。

       最著名的是慕迪聖經學院（創設於1886年2月），這個教會教育機關最注重的課本，就是《聖經》。起初規模並不十分宏大，到慕迪歸天時，該聖經學院的財產有40萬美金之多。如今卻價值500萬美金，大廈共有38所。數十年來，到1936年8月31日為止，該學院一共收了1萬9785位學生。此外，還有1萬7219名夜校學生。它的影響不可算小了。

       慕迪聖經學院創設在美國的芝加哥城，成為慕迪同工的地方，也是世界佈道家訓練同工的地方，它的最大的作用，就是教導青年，使他們對於聖經有更深的認識。

       慕迪最初的盼望很大，他盼望每年有1000個學生在此學院畢業。而且，他盼望他們會到鄉村去佈道。畢業生必肯到小地方去，神方始能用他們。


二十、慕迪的靈程

       屬世的人，在未成功以前，往往都是十分謙和的，但是一到了成功以後，便驕傲起來，目空一切了。但是慕迪則不然。他的成功愈大，他的靈性愈成長，為人愈加謙和。一切的功勞，他不敢自居，總是榮耀歸於主耶穌。

       慕迪在這時期，體重大約有280磅。據說他有5尺7寸半高。身體很健康，確是主耶穌的精兵。同時，他並不因物質上的平康，而忘記神，或是自以為大。年紀愈大，靈裏愈覺平和，他不願別人稱讚他。若有人當面稱讚他，他會說：「請你不如打我吧！」他也不願別人稱呼他為「牧師」，因為他不願受人的尊敬。慕迪一生是平凡的，也未曾被封為牧師。在他看來，普通的稱呼乃是最好的。

       慕迪自奉甚儉，出外佈道，不喜住在大旅館中。有一次某富婦贈送他一枚金鋼鑽戒，他把它轉賣掉，得了1000美金，就立刻捐給青年會。

       人們遇見了慕迪，隔了些時，便會把慕迪忘記，而想到耶穌基督了，因為慕迪的行為確實像主耶穌。

       這不是說慕迪是一個勞苦的人，他確有些行為的見證，行事有堅決的志向，不肯造次過去，別人攔阻他，他是不肯自認失敗的。


二十一、慕迪末了的話

       慕迪於1899年12月22日，禮拜五午時蒙召歸天。享壽60有2，又10月17日。在他未蒙召以前，他輕輕地對愛瑪（他的妻子）說：「妳是我的好妻子。」他的話是表明他如何愛他的妻子。當然他的妻子，也很愛他。還有一位最愛慕迪的，便是孫蓋。他在慕迪未出殯以前，也趕到，他覺得十分憂傷。因為他倆一生如同兄弟手足一般，可惜，慕迪那時已經不能夠與他說話了。
慕迪曾經說過，他是永遠不死的。慕迪只是暫時與人世相別，他的見證卻是長存的。

 

附篇（四） 慕迪自己的見證——我如何放下工作服事主？

神引領我放下工作進入基督事奉的情形如下：

       自從我在一個晚上，在波士頓商店裏遇見耶穌基督以來，我就從來沒有忽略過祂。是的，有好些年我只不過是名義上的基督徒而已，實在認為自己不能為神作甚麼，也沒有人要求過我去作任何的事。

       以後我去芝加哥，在一所教會裏租了5排座位，常常到街上去拉一些年輕人，來坐滿這些位子，可是卻從來沒有向這些年輕人，談到他們靈魂的事，總是以為那是長老們的事。那樣服事了一段時間以後，我開始在主日學裏負責一項服事，那時認為參加的人數最要緊，因而就為參加的人數努力服事。當出席的人數少於1000時，我就感到苦惱，當人數到達1200或1500時，我就很興奮。可是一直沒有人悔改；沒有甚麼莊稼的收成。然後，感謝神！主開啟了我的眼睛。

       在主日學裏有一班年輕的女孩子，他們是我見過那煩最輕浮的女孩子——當中沒有一個例外。有一個主日，他們的老師病了，我去接他那個班，她們當著我的面嬉笑。那時，我真想把門打開要她們全部給我滾出去，再也不要她們回來。

       有一個禮拜，那一班主日學的老師進到我工作的店裏，他臉色蒼白，看起來病得很厲害。

       我問他：「怎麼啦？」他說：「因為我的肺再度出血，醫生叮囑我不能再住在密西根湖邊，因此我正打算去紐約州，我想我是回家去等死吧！」

       他看來非常苦惱，當我問他是甚麼原因時，他答說：「唉！我從來沒有領過班上任何一人歸向基督，我實在認為，我帶給她們的害處多過益處。」

       在此以前，我從來沒有聽見任何人像他那樣說過，這件事使我更深地去思想。過了一會兒我說：「你去告訴她們你心中的想法如何？若你想去，我願意和你坐車同去。」

       他回意了，我們就一道出發。那次拜訪，乃是我在地上最喜樂的旅程之一。我們去到其中一個女孩子的家找到她，然後，她的老師向她提起關於她靈魂的事，當時一點也不覺得好笑！不久，淚水充滿了她的眼眶。這位老師解釋完生命之道後，就建議我們一同禱告。他請我帶領禱告，真的，在我的生命中，從來沒有像那一次一樣禱告神，叫這一個年輕的女孩子悔改。然而我們還是禱告了，而神也垂聽了我們的禱告。

       我們去到其他女孩子的家，他要上樓去，幾乎是上氣不接下氣地上去。他把他為何來的目的講給那些女孩子聽。沒有好久，她們的心受了感動也軟下來，哭泣著尋求神的救恩了。

       當他的力氣用盡了時，我就把他帶回他的住處。第2天，我們再度出去，10天以後，他來到我店裏，面上大大發光。他就對我說：「慕迪！我班上最後一個女孩子也歸順基督了。」

       我可以告訴你們，我們那時的心是何等喜樂。

       第2天晚上，他必須離開，所以，那晚上我召集他班上的學生在一起有個禱告聚會。在聚會裏神在我的靈裏燃燒起一股火焰，那股火焰從那時起直到如今，再也沒有熄滅過。在此以前，我最大的志向是想要成為一個成功的商人，要是我早知道那晚的聚會，會把我心中的大志挪去的話，我很可能不會去到那個聚會。可是，自那時起，有好多次我為那晚的聚會感謝神。

       那位瀕臨死亡邊緣的老師，坐在他班上的學生中間，與他們談話，而且一同讀約翰福音第十四章。我們嘗試著去唱「彼此聯合」那首詩歌。然後，我們就一同跪下來禱告，我剛要起來的時候，班上的一個女孩子開始為她那將要死的老師禱告，接著另一個，然後另一個，在我們眾人都站起來以前全班都禱告過了。當我出來的時候，我對自己說：「哦！神阿！我寧願死，也不願失去今晚所領受的福氣！」

       第2天晚上，我到火車站去送那位老師。在火車正要開以前，來了一個班上的學生，事先並沒有任何安排，不久他們一個個都到齊了。這是何等美麗的一個聚會！我們試著想唱詩歌，可是我們卻都放聲而哭了。我們看見那位危在旦夕的老師，最後所留給我們印象深刻的一幕乃是這樣：他站在靠車廂的月臺邊，手指向天上，告訴班上的學生，我們會在天家相見。

       我當時，並不知這件事會要我付上何等的代價，我不再適合去做生意的事，而它對我來說，也叫我覺得失去了味道。我對另外一個世界感到有趣，不再關心賺錢的事。以後有好些天，我一生當中最大的掙紮發生了：我應當放下職業而獻己於基督的事奉呢？還是不這樣作呢？是的，我從來沒有後悔過我的選擇。

       阿！把一個人從今世的黑暗裏領到榮耀光明、自由的福音美地裏，這是何等叫人喜樂的一件事！

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