雅歌的默想  丁素心著


出版的話

       感謝讚美神！我們自從出版了「拾珍叢書」、「拾珍選輯」、「拾珍專輯」以後，如今又另出版一新的系列叢書，名為「拾珍集」。

       「拾珍集」的工作之主要負擔，是專集自教會歷史中的歷史中的屬靈（屬靈文字工作的信息）編輯成一系列叢書，目的為同享基督的豐富，造就聖徒屬靈生命的成長，榮耀基督。阿們！

       ＊註:「拾珍集」的工作，均以不牟利為原則（只收工本費），來服事眾聖徒。

1995年3月10日 拾珍出版社謹啟

 

雅歌的默想

雅歌的總論

       在聖經裏面的「雅歌」──「所羅門的歌」，在不信聖經為神所默示者，以為此卷書不過是愛情的小史，是不該列在聖經裏面；但我們知道全本聖經（舊約新約）都是神所默示（提後三16），都是關乎「救恩的真理」，也都是「為基督作的見證」（約五39）。它若只是關於「所羅門王」與「書拉密女」的愛史，就不會列在聖經裏面，因為聖經沒有記載歷史的餘地；就是主耶穌在地上所行的，有記載的價值，也沒有完全記載（約二十一25）。這雅歌──所羅門的歌是因有關於「救恩的真理」，所以才有記載的價值。

       神指示摩西造「會幕」，其中的一切都是預表基督的工作和基督的自己，如何成為我們的救恩，這都是寶貝的、都是聖的；然而其中有至聖所是「聖中聖」。照樣，神的話──聖經都是為主耶穌作見證，也都是寶貝的；但有的如同那「聖所中的至聖所」、「寶貝中之寶貝」、「聖中聖」。在新約中的希伯來書被聖徒看為「聖中聖」（至聖），在舊約中的雅歌──所羅門的歌，也值得稱為「聖中聖」。凡愛主並經歷過與主有親密交通的聖徒，沒有不寶貝其中的真理。

       神因愛而造人，人犯罪離開神，神自己又來救贖人，使人歸於祂。神與祂所救贖的子民有如新郎與新婦的關係，這個真理充滿在全本聖經。神先造亞當一人，後從亞當身上取出肋骨來造成女人，使這女人歸於亞當；神造女人，使女人歸於亞當的事，是教訓從神而被造的人類，也當歸於神。但被造的亞當後來竟不肯歸於神，反揀選罪與神為仇，因此人與神的關係就斷絕了。

       但神又肯藉著祂自己的兒子「主基督」降世成人，為末後的亞當來與那從前犯罪的亞當──首先的亞當而出的人類聯合受死；使我們能聯於祂──末後的亞當，脫離罪惡，並在祂的復活裏有分。神當初使亞當沉睡，由亞當身上取出肋骨，造成女人歸於亞當，這是神把祂創造我們並救贖我們歸於祂的一幅圖畫，擺在我們眼前。所以我們凡由末後的亞當──基督得生命者，應當歸於基督，為基督的新婦。

       我們蒙恩得救的初步，就是知道神愛的事實──主基督降世，在十字架上與我們罪人聯合受死的事實，並知道愛我們為我們死而復活的主基督，是我們的倚靠，是我們所聯合得生命的主。換句話說，就是認識基督的釘十字架，並釘十字架的基督是我們的分（林前二2）。基督釘十字架是祂救我們的工作，是祂愛我們的實據；我們因著這實據得知釘十字架的基督是我們的倚靠，是我們所得著的主。保羅說：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了；而且埋葬了。」這是基督釘十字架為我們所作的工作。「又照聖經所說，第三天復活了；並且顯給磯法看。」（林前十五31-5）這是復活的基督，成為我們所聯合得生命的主。

       主基督在十字架上所成全的工作，是在消極方面把我們的罪人都歸在祂的死裏。作工的主，從死裏復活的基督，是我們積極方面的救恩，使我們聯於祂，有祂的生命。主的工作是已經作成；因祂的工作使罪人得蒙赦罪，並有得著祂的憑據；罪人藉著祂的工作為憑據，可以倚靠祂，接受祂為救主，使罪人在基督裏得與祂的生命有分。所以我們得救的開始是相信並接受那為我們死而復活的基督。若不相信基督是我們所聯合的主──我們的生命，我們就不能有生命的經歷。所以主觀的經歷是以「相信死而復活的基督為我們的生命」由心開始。

       主耶穌引用舊約裏的一事，來比祂的工作說：「看哪！在這裏有一人比約拿更大。」（太十二41）這是說約拿三日三夜在魚腹中的事。但是主耶穌三日三夜在墳墓裏，成就的工作，就是與罪人聯合受死的工作。祂又引用舊約裏的一人比祂的身分說：「看哪！在這裏有一人比所羅門更大。」（太十二43）這是指復活得榮耀的基督，這是我們所聯合得生命和一切的主，祂是何等的主！

       「大衛王」及「所羅門王」也可預表「基督的工作」、和「基督的身分」。我們想到大衛王就想到他的受苦和爭戰，想到所羅門王就想到他的榮耀與豐富。基督不僅是受苦受死的主，基督也是復活得榮耀的王。基督受死受苦的工作，是叫我們向仇敵誇勝，又叫我們得聯於祂、享受祂從死復活為我們所得的榮耀與豐富。我們紀念祂的工作，因祂的工作而相信祂、愛祂。我們愛主不是愛祂的工作，乃是愛為我們工作的主，因祂自己是我們所聯合的主。

       「雅歌」──「所羅門的歌」，不是講論「基督在地上的工作」，乃是講論「復活在榮耀裏的基督」，是信徒所得著的主。也不是論罪人如何得赦其罪，乃是論到已得赦罪而且認識基督為他生命的信徒，如何開始追求基督的交通，直至得與基督有美滿聯結的實現。

       「雅歌」──「所羅門的歌」，是帶領我們進入「至聖所」，認識基督自己的榮耀；不是只站在院子裏，看基督為我們經審判所成全的工作，如院子中的「銅祭壇」、「院子的帷子」、「門簾」及「洗濯盆」等所指的事。主的工作是叫我們有得救的把握，不再懼怕地獄的刑罰，能以得著赦罪的平安。但進入聖所，得見「美麗的帳幕」、與「包金的桌子」、「精金的燈檯」、及包金的「香壇」與「約櫃」，使我們認識基督自己為我們的分。

       我們經歷了基督自己是我們的分，我們就不但要讚美祂，並且要愛祂。許多聖徒都知道盡心、盡性、盡意的愛主是應當的，卻總是說難以作得到。是的，我們自己是無能愛神，因我們的天性是與神為仇。我們能以愛祂，乃是因祂的愛與祂的可愛。比如叫我們愛一朵好看的花，這有何不能呢？對一位可愛而又愛我們的人怎能不愛呢？叫那落在強盜手中的人愛他的鄰舍──撒瑪利亞人──救主（路十30-37），難道作不來麼？我們的愛都是被動的，我們的愛是因主的愛並祂的可愛而有的。

       我們若認識了我們的主是可愛的，我們的心就自然會被祂所奪取。我們若經歷了祂的可愛，就不能不愛祂，因祂本比那能朽壞，又不能給我們甚麼的人與物都更可愛。我們因愛就能棄絕自己來順服祂，然後更經歷祂的可愛，就更能棄絕別的愛慕，惟愛祂，與祂有更完全的聯合。進入迦南美地享受過迦南的豐富，就不再想念埃及為奴時肉鍋裏的肉。回家的浪子就不再愛慕豬所吃的豆莢。我們若認識有神性的榮耀的基督為我們的主──良人，就不會再追隨那無用的偶像，也不再分我們的心去愛那日光之下的東西了。

       經上說：「凡在祂殿中的，都稱說祂的榮耀。」（詩二十九9）

       「他們必因你殿裏的肥甘，得以飽足。」（詩三十六8）

       「在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」（詩十六11）

       「南方女王」因聞所羅門的名聲，就從遠方來見所羅門，親見了所羅門的榮耀豐富，就讚美他、欽佩他，並奉獻金子寶石與極多的香料給所羅門（王上十1-10）。我們若認識了復活有榮耀、極豐富的基督，並知道這榮耀豐富的基督是我們的主──良人，我們的心也更當被祂奪取、被祂充滿，更當把我們的心、命、和一切都完全奉獻歸於可愛的主──良人。誰能與祂相比？誰更配得著我們的心與我們的一切？我們不欠任何人的愛，只有欠那愛我們的主的愛！

       「雅歌」──「所羅門的歌」，論到基督與我們的關係，是勝過一切的關係。不錯，基督是我們的救主（路二11）、是救我們的元帥（來二10）、是我們尊榮的大祭司（來四14）、是我們的好牧人、大牧人（約十11；來十三20）、是昔在今在的全能者（啟十一17）、是萬王之王、萬主之主（啟十七14；十九16）。但「所羅門的歌」指出祂是我們的主──良人，是召我們與祂聯合，而享受祂一切榮耀豐富的良人。基督與我們──祂所救贖之人的關係，如同「新郎」與「新婦」的關係，這是天上人間無可複加的關係。這是何等的權利！何等的福分！我們的心豈還不肯被祂奪取而愛祂麼？

       這真理充滿在全本聖經的裏面；從創世記，在神創造人的開始，就指出被造的人當歸於祂；這是祂造我們又救贖我們的目的。在啟示錄我們看見，基督有一天必要得著教會──祂勞苦的功效為祂的喜悅與滿足，為祂榮耀的新婦（啟十九7）。

       在舊約裏「以撒娶利百加」之事（創第二十四章），預表教會是父神為基督所預備的，是父神所賜給祂的新婦（約十七7）。

       「約瑟娶亞西納」之事（創四十一45），預表被高舉的基督選召教會為新婦，與祂一同享受祂的尊貴榮耀（約十七22、24）。

       「摩西娶西坡拉」之事（出二21），預表教會在地上，需先作主基督卑微的同伴（路二十二28）。

       「波阿斯娶路得」之事（得第四章），預表教會的揀選、跟隨、並等候祂的救主──「良人」（約六68；弗一13-14）。

       在舊約裏面，神也以祂的選民為當歸祂的女人說：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。」（何二19-20）

       又有明顯的話指著屬靈的事說：「因為造你的，是你的丈夫；萬軍之耶和華是祂的名。救贖你的，是以色列的聖者；祂必稱為全地之神。（賽五十四5）

       在新約裏面，為主耶穌作見證的施洗約翰，也將主耶穌比作新郎說：「娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友（施洗約翰）站著聽見新郎的聲音就甚喜樂；故此我這喜樂滿足了。」（約三29）

       主耶穌也以新郎比祂自己說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？」（太九15）

       保羅也對哥林多的聖徒說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」（林後十一2）

       「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」（弗五32）

       「馬太福音」論到「基督為天國的王」，信徒跟從天國的王有何責任。但「雅歌」──「所羅門的歌」，論到「基督為天國的王」，王與信徒有何關係；乃是「新郎」與「新婦」的關係。

       我們若認識天國的王與我們的關係，如「新郎」與「新婦」的關係，我們的心就能被吸引來愛祂。我們若愛祂，就不難盡我們的責任並答應祂向我們所有的要求。

       在「雅歌」全卷書中，未見童女疑惑到良人的愛、與良人是否她的良人。基督有愛我們的事實；祂之成為人與我們罪人聯合，就是將祂自己成為我們的分。祂從死裏復活，仍然帶著我們人的形像、與受釘的釘痕；永為人的分。榮耀的神仍帶有人的形像，這是人何等的福分！祂是不能改變的。經上說：「我們縱然失信，祂仍是可信的；因為祂不能背乎自己。」（提後二13）

       在雅歌書中雖見童女的自願、退縮、不肯跟從，但良人並不改變，也不因童女的冷心、遲鈍的順服，而丟棄童女；反顯為踐約的良人，始終以恩慈呼召、吸引祂所要得著的童女。真的，只有愛我們的主基督，有恩慈、有忍耐；只有愛我們的主是不改變的。

       「雅歌」──「所羅門的歌」，論到信基督的人，因信了客觀的事實──基督為我們的生命，就有在主觀方面的經歷；信有與基督聯合的地位，就會有聯合的經歷。這聯合的經歷是漸漸進步的，本卷書乃是按其生命長大的經歷而論。如蓋恩夫人（Madame Guyon）所寫的《靈性激流》（Spiriyual Torrents），賓路易師母（Jessie Penn-Lewis）所寫的《靈命四層》，都是說一個跟隨主的人在靈性上必有情形。其開始就是認識基督為她所倚靠得生命的主；她之所以認識基督是她的主，是因基督愛的事實。她因認識基督是她的主，就看地上沒有別的比基督更寶貝，因此她的心就被吸引來追求得著基督的交通。如保羅在大馬色見復活的主基督之後，就將萬事當作有損的，惟以認識主基督耶穌為至寶，並能丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督（腓三7-8）。

       一個得救的信徒，知道為他死而復活的主是他的生命、是他的至寶，才能向基督追求，有追求才能經歷基督的寶貝；這就是「所羅門之歌」的第一大段：追求顯現的交通。本卷書有兩句常提的話，就是「耶路撒冷的眾女子阿！我指著羚羊、或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動、不要叫醒我親愛的，等她自己情願。」（二7）此為第一段：追求顯現的交通，到得著基督的交通之結束（一2 1至二7）。

       後在第三章五節又提及，這是第二大段：脫離以「自己為中心」之呼召的結束（二8至三5）。在第一與第二段裏，童女雖已享受王──基督的交通，但她還以自己為中心，只想到她得著基督，基督為著她，基督屬她，基督為她的滿足；她未想到當讓基督得著她，她當為著基督，她當完全屬基督，她當成為基督的滿足。所以在這第一第二段中，又有一句話顯明她靈命生活的光景，那就是：「良人屬我，我也屬祂；祂在百合花中牧放群羊。」（二16）這是她以她自己的要求為首要，所以說：「良人屬我」，「祂在百合花中牧放群羊」──良人為我，她當如何屬良人竟看為次要的；她以自己為中心，沒有以良人為中心，這是不對。

       經上說：「祂替眾人死，是叫那些活著的人（因基督得生命者），不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五15）童女後因失去了她所以為喜樂的，也因著主的恩典，才能撇下自己，跟隨她的主──良人。童女經歷了主──良人的可愛，被祂的愛激勵，才能捨己順服主──良人。

       我們先有基督為我們生命的經歷，以後才能治死裏面的舊人（羅八13）。這就能進到第三大段的光景（三6至六3），說：「我屬我的良人，我的良人也屬我；祂在百合花中牧放群羊。」（六3）這時第三段（六3）與以前第二段（二16）所說的就不相同了。前者是先說：「良人屬我」，這是以她自己的要求為首要；後者是先說：「我屬我的良人」，這是以良人的要求為首要，以良人作中心，她是屬良人，她是為著良人，以雅歌的總論叫良人有快樂、有滿足為她的事，不像她在第一，第二段時，只想良人屬她，良人為她，讓她有快樂滿足。現在則不然，她不以自己為中心，乃是以良人為中心。此時，她雖然以主的要求為首要，以良人為中心，但還有留下為自己的要求；當她說：「我屬我的良人」之後，仍接著說：「我的良人也屬我；祂在百合花中牧放群羊。」所以當她被呼召跟隨受苦的主時，她就不能絕對的順服，不能一點不顧忌的聽從主，不能立刻起來給良人開門，去跟隨受苦的主──良人。後因主──良人施恩的手激動了她，她才能 絕對的順服她的主──良人；她因曉得基督復活的大能，就能與基督一同受苦，效法祂的死，以至於死的順服；這就開始有第四段的光景，有完滿的聯合（六4 至八14）。

       當她單想到讓主──良人有喜悅、有滿足時，她就只說：「我屬我的良人；祂也戀慕我。」（七10）就不再提「良人也屬我；祂在百合花中牧放群羊。」現在她單想為著良人，讓良人滿足，使良人戀慕。前時是她得著良人；良人為她，良人屬她，良人被她戀慕。現在良人也得著她，她為良人，她屬良人，她也被良人戀慕，成為良人所不可缺少的人；因為她現在完全屬良人，為良人所得著的新婦，無論苦樂禍福都願跟從，她的一切生活全為著良人。

       到此時也只以良人的事為念，以叫良人有喜樂為她的喜樂，再無一點為自己的心意；這是因著基督愛的俘虜，叫她向基督成為熱情的愛人。因有這完滿的聯合，就自然盼望被提到基督面前，能叫基督她的主──良人有更大的喜樂，使祂看見自己勞苦的功效，便心滿意足（賽五十三11）。

       本卷書論到「基督徒靈程的長進」，也如主耶穌所說五穀的生長，是出於自然；先發苗（可四28），是第一，第二段之光景。如同主──良人呼召童女起來說：「因為冬天已往；雨水止住過去了。地上百花開放；百鳥鳴叫的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。」（二11-12）這是春天發苗的時期。既到了春天發苗的時期，也當進到夏天長穗的時期；就是起來脫離自己，為著主──良人，叫良人有喜樂，有所得著。

       當童女肯捨己、肯起來跟隨主──良人，在主死的形狀上與主有聯合時，就在主復活的大能上有所實現；這就是長穗，是夏天的景象（第四章），是第三段之光景。末了，當童女絕對順服之後，就如穗上結出飽滿的子粒，叫耕種的人有極大的喜樂與滿足，正如秋天核桃園的景象（第六章），是第四段完滿之聯合的光景。

       「雅歌」──「所羅門的歌」，是舊約裏面的一卷「智慧書」，又為詩歌五卷中的末一卷。第一卷為「約伯記」，論「苦難」；第二卷為「詩篇」，論「敬拜神的禱告與讚美」；第三卷為「箴言」，論「智慧」；第四卷為「傳道書」，論「虛空」；末卷則為「雅歌」，論「完滿的愛」。這也為靈程長大的步驟。在苦難中的人（約伯記）因見一切之不屬我有，就更抓住神、仰望神。仰望神的人（詩篇）就能因神所施的恩慈而認識神。認識神的智慧人（箴言），即能看見世界的一切為虛空，能看見一切為虛空的人（傳道書），就能看基督為至寶，而追求在基督裏的滿足。追求在基督裏得著滿足的人（雅歌），即能說基督真是極其美善、極其可愛；基督是我的愛、是我的滿足。

       若把「所羅門的歌」與它前卷的「傳道書」對照，就有大不相同的比較。「傳道書」顯明人在基督以外得不著滿足；只有傷心哀歎；而「雅歌書」則顯明人在基督裏得著滿足，滿有喜樂與讚美。所以「傳道書」的標題是「虛空的虛空」；而「雅歌」──「所羅門的歌」，則是「歌中之歌」。在「傳道書」人所尋求的，是金、銀、財寶及肉體的娛樂，是神以外的東西，所以得不著滿足。

       如經上說：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因利益知足；這也是虛空。」（傳五10）而在「所羅門的歌」，人所尋求的，是愛我們的神，不是神以外之物；因他知道人的好處不在神以外（詩十六16），只有神能使人心裏快樂，勝過那豐收五穀新酒的人（詩四7）。前者是尋求被造之物，後者是尋求造物的神。前者所尋求的是在日光之下，後者所尋求的是在日光之上。日光之下被造之物是有限的，不能叫人有所得著；日光之上造物之神是不改變的。

       經上說：「天地都要滅沒，你卻要長存。」（來一11）祂是人的滿足；真的，沒有得著基督的人都是傷心的人，或者是還在尋求那要使他傷心的人、事、物，終於叫他傷心哀歎。主耶穌說：「凡喝這水的（指被造之物），還要再喝。」（約四13）這是「傳道書」所說的光景。又說：「人若喝我所賜的水（指基督為人的福分），就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」（約四14）這是「所羅門的歌」所說的光景。

       本卷書給我們看見，在基督裏與基督有完滿聯合的秘訣，就是「愛」。「愛」是本卷書的鑰匙。童女因主──良人有愛的事實，知道那可愛的主──良人是她的（一2）；她的心就被祂奪取，不尋求別的，單尋求祂；既尋求祂，就更因祂愛旗的呼召（二4），得享受祂的一切。因著主──良人對於童女，使童女知道主──良人的愛和祂的可愛，而能愛祂；因愛就能捨己跟隨祂、順服祂。這是基督的愛所結的果子，叫童女能愛祂。

       愛是由愛而生的，如同說：「因你的愛情比酒更美，你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏；所以眾童女都愛你。」（一2-1 3）跟隨、順服是愛的表示；所以當童女跟隨良人之後，良人即稱讚童女的愛情（四10）。童女既成為愛的俘虜，她就表現出愛的生活。我們的心若肯被基督充滿，就能愛祂；愛祂就不難行出祂所要我們行的，使祂滿足。這是神向我們所要求的。

       因為我們不只有基督為我們受死，使我們得著祂成為我們的生命，並且因著我們舊人已與基督同死，使我們脫離罪（羅六6-7）；所以當脫離自己的舊人，不再為自己，將自己的肢體獻上給基督，為基督而活，這乃是理所當然的（羅六16；十二1）。羅馬人書第六章至第八章論到基督徒生活的原則，「雅歌」則記載此種生活的實現。不只基督是屬我，我也是屬基督的；不僅我因基督有喜樂有滿足，也當使基督因我有喜樂，叫基督因看見祂勞苦的功效而心滿意足。

       神奇妙的愛使基督成為我們的分，使我們脫去自己的舊人，屬於祂，與祂有此聯合的生活；這就是神造人並救贖人的目的，這也是預嘗天上永世的生活。在永世裏我們與基督聯合的情形如何，是看我們今日與祂聯合的情形如何。當基督再來，將我們提接上升時不過是改變我們這必朽壞的身體成為不朽壞的（林前十五52-53），並不改變我們與基督聯合的程度；只是改變我們與基督生活「交通」的地方，並不改變我們與基督交通的情形。

       所以我們願意在永世裏與基督的關係如何，今日就當如何。我們到天家是要得著與基督有親密的交通，並不只是盼望看那黃金街、碧玉城、珍珠門，因那些終不能叫我們滿足。愛我們的主，祂屬我；我惟有叫祂喜樂、叫祂滿足，為屬祂的新婦，我才有喜樂有滿足。我們若不是今天捨己為著基督，那日就沒有機會來捨己與祂聯合。

       同蒙天召的基督徒阿！我們有否因認識基督是我們的主，而丟棄萬事看作糞土來經歷基督呢？既經歷過基督的可愛，肯否因愛的激勵而揀選祂，為我們所屬所事奉的主而愛祂呢？愛是由捨己順服而顯明。主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太十六24）「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」（約十四21）

       原來沒有捨己就不是愛；捨己奉獻若未達到把一切養生的都獻上，就不算得為完全的奉獻；捨己奉獻若未達到把自己的選擇都交給主，就不算得是真奉獻。若不把自己完全在主裏，看主叫我所受的苦樂、惡名與美名、羞辱與榮耀都是一樣，就不算得是完全的捨己；因為完全捨己乃是一個完全順服的人。原來看貧窮與富足、苦難與喜樂、死與生都不成問題，只要看是主的旨意，他都願意跟隨、順服，為要與主有完滿的聯合。

       進入聖所之路必須經過「洗濯盆」的洗淨，就是藉著道──十字架的同死來看自己為死、來跟隨主基督。所以凡不肯損失自己和自己一切的，就不能跟隨基督，不跟從基督，就不能得著基督和祂的一切。主耶穌說：「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」（太十六25）人要說這是何等大的損失！但我們所得著的豈不更大麼？主耶穌把自己給我們，與我們聯合受死，使我們能與主聯合、與主同死同活，得著祂的榮耀與豐富，及祂自己作我們的分；這是何等的恩典、何等的福分！

       一個信徒若要實在享受與基督同得的福分，必須把自己完全奉獻給神、順服神。很多的信徒，都有他可紀念的一日，就是他肯撇下一切，並將自己完全奉獻給基督的一日。蓋夫人有一日對主基督簽了一婚約說：「我接受耶穌基督為我的主、為我的丈夫；不配的我，獻給你與你聯結，為你的新婦；我簽訂此靈的婚約，求你使我能棄絕我自己，惟以你的心為心，能與你的旨意聯合；我願接受你的患難、試煉、與羞辱的十字架為聘金──我的分。」還有別的信徒歸獻基督說：「我獨一的救主耶穌基督，我承認我是屬你；完全的、永遠的歸你。我棄絕自己的權利，惟讓你的旨意、你的命令管理我。我願獻上自己而不私留一點。願你的恩典、能力保守我，叫我不至於不忠、或變節，能至死忠心的歸你。」

       同蒙天召的基督徒阿！我們知道了此「雅歌」的真理|！論到基督召我們歸於祂，若不肯捨己聯於基督，就得不著這寶貝的經歷。我們若肯實地捨己，聯於基督，此歌就成為我們對主、主對我們寶貝的歌。只有實際的跟隨主，才知道祂是我的良人、是我的一切；我們的心才會更完全的傾倒於祂，與祂聯合。

       願我們不惜任何代價，來答應這寶貝的恩召。原來失去自己的一切，就必得著基督的一切，這不是很上算的麼？基督不是剝奪我們，要叫我們孤苦窮乏，祂乃是要用自己來充滿我們。希望我們不要叫基督的愛慕失望，因為這不只是祂的失望，更是我們極大的損失！但願祂的恩召及聖靈的感動，使我們能棄絕一切屬乎自己的，來與我們的主──良人有完滿的聯合，向我們的主──良人成為熱切的人。

我的心阿！紅塵轉眼成空，世人勞碌，究竟捉影捕風。
為主新婦，同主永操王權；愛的救主──良人是我福分。

 

雅歌的題名（一1）

「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」（一1）

       「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」這是本卷書的題名，不只稱為「所羅門的歌」，且說這所羅門的歌，是「歌中的歌」（原文無「雅」字）。

       （一）名為「所羅門的歌」。名為「所羅門的歌」，不僅是因著神藉他寫的，也更是因論到所羅門的愛與他的身分吸引童女的愛與歸依的事而得名。我們知道「所羅門」是指著那從死裏復活，並要再來坐在大衛寶座上為王的主耶穌基督。如神向大衛應許：「我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國……直到永遠。」（撒下七12-13）這應許沒有完全應驗在大衛的兒子所羅門身上，是要應驗在主耶穌的身上。有論到基督的話說：「祂要為人，你為至高者的兒子；主神要把祂祖大衛的位給祂；祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」（路一32-33）所以，從死裏復活的基督還要再來在地上立國為王，叫這預言全得應殮。

       這復活升天有榮耀、有豐富、掌權的主基督──所羅門，為何能動我們的心與口讚美祂呢？為何說：「稱謝耶和華、歌頌你至高者的名……為美事」（詩九十二1-3）呢？為何說：「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裏，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神」（西三16）呢？因祂是我們所聯合得生命和一切的主──良人，是與我們有關係的。祂有國度、寶座、冠冕；且應許分賜我們（路二十二29；啟三21；雅一12）。

       我們並不只是因祂應許的寶貝而感謝祂，也更因祂自己是我們的分而讚美祂、敬愛祂。祂不只把祂所有的一切賜給我們，祂也是把祂自己賜給我們。祂降世成為人的形像，又與我們罪人聯合而受死，把我們由亞當而來的舊造生命廢去，使祂自己成為我們的生命，為我們新造的元首。認識了祂是我們的生命、我們的分，我們豈能不以祂為我們所愛唱的詩歌，為我們所愛講論的題目麼？除了祂，還有甚麼是我們的詩歌、是我們的喜樂呢？我們這樣的愛祂與稱頌祂，這乃是理所當然的。

       將來同羔羊──基督在錫安山上的十四萬四千人能唱新歌，除了他們以外，沒有人能學這歌（啟十四1-5），豈不是因為他們在地上就認識主基督，在地上就學會了這歌麼？所以現在能經歷主基督為可讚美、可喜樂者，那天自然會唱特別的歌，是那沒有經歷者所不懂的新歌。

       「所羅門的歌」，不只是書拉密女論到所羅門的歌，也是所羅門論到他所得著屬於他的書拉密女的歌。為何不也稱為「書拉密女的歌」呢？ 「書拉密」的名就是「女性的所羅門」；她是屬於所羅門的名下，也是以所羅門的名為名。書拉密是屬所羅門的、是所羅門的喜樂，

       所以所羅門的歌也可以說是所羅門講論書拉密女的歌。

       （二）名為「歌中的歌」。如說：「所羅門的歌，是歌中的歌。」（一1）所羅門曾作詩歌一千零五首（王上四32）；但稱這詩歌為「歌中的歌」，這是顯出它之出類拔萃遠超一切，為最寶貝的歌，天上地下無甚麼詩歌能與之相比。聖經裏有「摩西的歌」，乃是摩西和以色列民得神的拯救脫離法老所唱的歌，為「拯救的歌」（啟十五3；出十五章）。還有女先知底波拉和巴拉蒙神拯救勝過西西拉所唱的歌，也是「拯救的歌」（士五章）。又有大衛所唱的歌，也是他得神拯救脫離一切仇敵的歌（撒下二十二章）。

       那些詩歌都是講神拯救的工作，都不稱為歌中的歌；惟有所羅門的歌稱為「歌中的歌」，因它是論到我們得著「所羅門」──指「基督的自己」──為我們的分。我們所能得的恩賜，沒有能比這個更大了！並且不只論到我們得著基督的自己，也是論基督得著我們為祂愛的俘虜，完全屬祂、完全為著祂。沒有甚麼能力比愛的能力更大了。所以這歌是「歌中的歌」，也稱為「所羅門的歌」。

       這「歌中的歌」，是「無比的歌」、是「神聖的歌」；如聖經裏稱「神」為「萬神之神、萬主之主（意即「神中神、主中主」」（申十17），稱「主耶穌」為「萬王之王、萬主之主」（意即「王中王、主中主」）」（啟十九16），稱「神在天上的居所」為「天上的天（意即「諸天之天」）」（申十14），稱「神在祂選民中之居所」為「至聖所（意即「聖中聖」）」（出二十六33-34）。所以此論到神屬我們、我們屬神的歌，也稱為「歌中之歌」，可知是「神聖的歌」！

 

第一段 追求顯現之交通（一2至二7）

「使我認識基督。」（腓三10）

──春天──發苗之景象（可四28）


一 追求祂的親密（一2-4）

（一）追求者（一2）

「願祂用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。」（一2）

       這樣渴想祂（基督）的親密，不是那死在罪惡過犯中，未得救之人的心思與口吻。論到未得救的罪人，經上說：「沒有尋求神的。」（羅三11）罪人是不肯要神，也不敢要神，如同犯罪離開神的亞當躲避不敢見神。但是神先尋找我們，藉著祂自己成為肉身與罪人聯合而受死，不將我們的罪歸在我們身上，且召我們得著祂為我們的生命、為我們的義。我們本來是不能愛神；因祂先愛我們，把祂自己賜給我們，我們就能信祂、愛祂。

       這一個尋求祂（基督）的童女，是一個已得赦罪、且接受了基督作她的生命、而得救的信徒。她因著基督的十字架認識了罪與罪的結局；也認識了那為她死而復活的主是她的分、是她的生命。基督拯救的恩愛蘇醒了她，她知道萬物皆為暫時的；地上的愛人，也不過是暫時點著的明燈，遲早會熄滅的；惟有主基督是永世的真光。所以她如今惟求得著基督；在她看，除了基督沒有甚麼是可羡慕的，沒有甚麼能為她的喜樂與滿足。惟有基督是她的天、是她的倚靠、是她榮耀的盼望（西一27）。現在世界在她眼目中，已不如往日那樣可愛慕。她不再尋求，也不再愛慕世上的人、事、物；她所尋求的是那獨一寶貝的──祂。

       如同保羅說：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓三7-8）

       也如一位詩人說：「我的心哪，你曾對耶和華說，你是我的主；我的好處不在你以外。」（詩十六2）

       「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩七十三25）

       「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就我一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問。」（詩二十七4）

       「神阿！你是我的神，我要切切的尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你。我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力，和你的榮耀。因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌贊你。」（詩六十三1-3）

       每一個清楚得救的人，不只有信靠主的心，他的心也會被吸引來追求與基督交通。這樣的追求，有的在得救後就開始了；有的是經過一個時間，到他得了聖靈的光照，看見自己是完全敗壞，一切也都是虛空，然後才開始向主追求。


（二）追求甚麼（一2）

（1）追求祂

       「願祂用口與我親嘴」。童女的話語已顯露出她心所渴想、所尋求、所喜愛的是甚麼。童女所追求的，不是地上的人，也不是地上的事，更不是地上的物。她所追求、所渴想的對象，是死而復活、如今在天、永遠愛她的那一位。

       「願祂」。這樣唐突不加解釋她所尋求的「祂」是誰，不只顯明她熱切的愛，更是顯明她獨一的愛。她以為人該知道她所寶貝的「祂」是誰，所以用不著告訴人她所渴想獨一所寶貝的「祂」是誰；好像全世界除了這獨一的「祂」之外，再無第二人。如同在墳墓外面哭的抹大拉的馬利亞，當主耶穌向她顯現問她說：「婦人！為甚麼哭？妳找誰呢？」馬利亞以為是看園的，就對祂說：「先生！若是你把祂移了去，請告訴我，你把祂放在哪裏，我便去取祂。」（約二十11-16）

       問說：「找誰？」答說：「祂」；好像「祂」（代名詞）是專指一個人。一說「祂」就當知其所指的是誰，無第二人；只有這獨一的「祂」、寶貝的「祂」。是的，在地，祂是獨一無比的，「你比世人更美。」（詩四十五2）在天，祂是無可比的：「在天空誰能比耶和華呢？神的眾子中，誰能像耶和華呢？」（詩八十九6）因為在天上有誰能與神相比呢？又有誰像祂與人聯合；永遠帶著人的形像，為人的拯救呢？祂不只是至高的神，祂也是愛「人」，與人有關係的神。這樣寶貝的祂是值得信祂者的渴念與愛慕。若我們的心第一思念的是「祂」，末一思念的也是「祂」，全是「祂」，那我們是何等的有福氣。惟願讀者都如保羅將萬事看為糞土，來追求得著「祂」。

       「願祂」。這個童女所尋求的不是基督所能賜的東西，就如地上的金銀財寶；因她知道這些都是能朽壞的（彼前一18），不能存留的東西。經上說：「天地都要滅沒，你卻要長存。」（來一11）她也不是尋求基督所能給的祝福眷顧，與屬靈的恩賜，如先知講道之能，明白各樣的奧秘、各樣的知識與萬人之方言、並天使的話語；這些雖是基督所能給的恩賜，但仍是有限的，也是要停止歸於無有的。

       童女所尋求的是「祂」──賜恩者。祂的恩賜是寶貝，但賜恩者更是寶貝；因為有「祂」就有一切（羅八32）。感謝神！因祂不是單獨把萬物給我們，也是把祂自己賜給我們。有了「祂」，就夠了。有了「祂」，可以讓一切都損失；沒有「祂」，就甚麼都不能成為我們的福分。原來一切的恩賜，也不能代替「祂自己」。

       比方一新婦進入一新郎的家，雖有高樓大廈，華美傢俱，僕婢周備，顯映在她的眼簾中，若她感覺其新郎的心，卻在他人身上，那麼這些東西哪能代替那顆愛的心叫新婦滿足呢？這些東西，不僅不能叫她滿足，反使她傷心憂悶。我們尋求基督──賜恩者過於祂的恩賜，是有福的！有人愛慕天上的黃金街、碧玉城、珍珠門，但是天上若沒有「祂」，或是與「祂」沒有密切的關係，怎能算為寶貝的天呢！所以「祂」是我們愛慕尋求的中心。


（2）追求祂的親密

       「願祂用口與我親嘴。」那是「親密的親嘴」，表示「愛的親嘴」。不是父親在回家的浪子頸項上的親嘴，那是表示赦罪的親嘴（路十五20）；也不是約瑟與其弟兄相認的親嘴，那是表示和好的親嘴（創四十五15）。那表示赦罪和好的親嘴她已得著，如今所尋求的是那親密的親嘴。基督親自來到我們的地位與我們聯合受死，使我們可聯在祂的復活裏，有祂的生命，得著祂為我們的主──良人。我們是祂骨中的骨、肉中的肉，是祂所產生的教會，祂的新婦。所以尋求祂的親密並非是過分的、妄求的。童女之尋求也不是疑惑愛的真確，乃是要求愛的表顯。

       「願祂用口與我親嘴。」她知道主基督口所發出的言語，所表示的心意是她的安慰、是她的倚靠、是她的滿足。主的口滿有恩言（路四22），有賜平安的話語（詩八十五8）；主口裏的話，就是靈、就是生命（約六8）；主的口、主的話為她所愛慕（彼前二2）；她知道有了主的話，她就有倚靠。

       1’主的口、主的話沒有詭詐（彼前二22），非如猶大用口親主而賣主（路二十二48），亦非如人的口常有欺騙和謊言，更非像我們用嘴唇尊敬主，心卻遠離主（賽二十九13）。

       2’主的口、主的話是有事實的話；主的愛豈不是顯於事實麼？「祂是愛我，為我捨己」（加二20）；並非那能許而不能兌現的空話。

       3’主的口、主的話是純淨的言語：「如同銀子在泥爐中煉過七次」，（詩十二6）句句都是確實可靠的：「你們要查考宣讀耶和華的書；這都一無缺少，無一沒有伴偶，因為我的口已經吩咐，祂的靈將他們聚集。」（賽三十四16）

       4’主的口、主的話是堅定，不能廢去，必能應驗的；如說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（太二十四35）「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧；我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。」（賽五十五10-11）

       主的口、主的話，既是這樣寶貝可靠，我們豈可不看重祂的話過於需用的飲食（伯二十三12；彼前二2）。豈不當信靠祂的話，使我們能撇棄屬地的追求，來得著祂和祂所應許的福麼？


（三）追求的吸力（一2-3）

（1）因你的愛情比酒更美，為追求的吸力（一2）

       「因你的愛情比酒更美。」基督所救贖所選召的童女，能如此渴想祂的親密，能不傾倒於別的偶像，而單追求認識祂，是因有一個「因」，有「因」才能結出果子來。如果沒有基督的愛，沒有祂的愛顯出愛我們的「祂」的寶貝，誰能追求祂呢？不只不能，也是不敢。從前發音如雷的，如今藉著降世成人身與罪人聯合而受死，能說：「罪人我為你成了救贖，我是屬你的。」因為有祂的愛為確據說，祂為我們，祂是我們的主，祂升到天上，仍是永遠帶著人的形像為人的救主──元首，所以我們才能看萬事為糞土，單單追求祂。

       我們如此追求基督，不是因為得不著世界，向世界灰心，乃是因我們知道遠超萬有的主，是愛我們成為我們永遠的救恩與榮耀的主：就叫萬有在我們眼中變色成為不可愛，叫我們只看那愛我們的主是可愛的。若不是因主的愛誰都不能愛主。經上說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的。」（約六44）不知道神的愛，不知道那從死裏復活的基督是我們的分，我們就不會追求認識祂；所以我們是因信祂是我們的救主，嘗了赦罪得救的滋味，知道祂為我們的平安、倚靠之後，我們才會時刻需要祂。

       有了啟示得知基督是我們的分之後，就當轉移我們的決心，以尋求祂的親密為滿足，使我們認識祂多而又多，如這個童女之追求說：「願祂用口與我親嘴。」有主的愛與愛的主的感力，我們就是如鐵如石的心豈能不溶化麼？這被奪的心，遠離別的追求而單追求主的心，是我們所當有的，是我們經歷基督寶貝的預備。

       如一童女往下進入內室經歷基督的愛，及基督於她的關係，是因她有追求的心，願意經歷祂的愛（一2），顧意被祂吸引（一4）。當我們的心被奪，如此追求，有所得著之後，則更有能力捨己與主聯合，也更能進入完全愛的生活，使基督成為我們今生與永世的分。這都因著祂的工作和祂的自己成為我們的救恩；所以我們得救，並與主有聯合的生活，都是無何可誇的。

       「因你的愛情」，不是我們的愛情，是基督的愛情。經上說：「不是我們愛神，乃是神愛我們；……我們愛，因為神先愛我們。」（約壹四10、19）

       1’基督的愛情是自動的愛、無條件的愛，並非因我們先愛祂，也非因我們的可愛而愛，只因祂要愛我們。我們的愛都是被動的；我們愛人因人有可愛之處，人們愛我亦如此。我若沒有可愛之處，人們就不會愛我了；人若沒有可愛之處，我們也不會愛他。惟有神的愛是無條件的愛、自動的愛，這是何等奇妙的愛！

       「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約十五13）

       「為義人死，是少有的；為仁人「愛我的友人」死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候（不是我們有可愛與能愛祂的時候）為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五7-8）

       原來我們與神為敵（西一21），神卻愛我們。我們遠離神，神卻降世來尋找我們（路十九10）。我們恨神，把神棄絕釘於十字架；哪知神之肯被人釘，就是為愛那頂撞祂、與祂為敵、不可愛的罪人，願意與罪人聯合，落到罪人該到的死地，使我們得在祂裏面與祂的生命有分。誰能有如此的愛？

       2’基督的愛情是有事實的愛，非口頭的愛。人能說許多愛情的話語，未見得有愛的事實。但基督愛我們，有祂與罪人聯合受死、復活、升天，如今還帶著人的形像與受釘的釘痕，這是何等可靠的事實（加二20）。

       3’基督的愛是神性的、是不改變的愛。人的愛呢？則不然；今日愛我，明日惡我，忽熱忽冷。惟有神愛我們的事實是永不改變的，且在愛的事實上，與我們立了約。神豈能背祂自己與祂的約呢？經上說：「我們縱然失信，祂仍是可信的；因為祂不能背乎自己。」（提後二13）

       「神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」（羅十一29）

       4’基督的愛的時間性，是從無始的永世（弗一4），到無終的永世（耶三十一3；約十三1）。這裏可見祂的愛與祂自己是一樣的永遠的。我們在永世裏不怕失去祂的愛，且是愈嘗愈有滋味的。在永世裏不能失去祂的愛，我們何以怕今生得不著祂的愛、祂的看顧呢？祂豈不說：「你們自從生下，就蒙我保抱；自從出胎，便蒙我懷搋。到你們年老，我仍這樣；直到你們發白，我仍懷搋。我已造作，也必保抱；我必懷搋，也必拯救。」（賽四十六3-4）

       有一位詩人說：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」（詩二十三6）嘗主的愛者，豈不是能唱說：「主的愛越久越深」麼？基督的愛真是無法可測的長久！

       5’基督的愛是寬大的愛，不是窄小的；無論誰都有資格得著祂的愛，就是為罪人而不順服祂的我們都是祂所愛的。「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」（羅十一32）我們在地上，若沒有資格得著甚麼地位與甚麼人的愛情，何必煩惱愁苦呢？基督的愛是我們眾人都能得著的。我們豈不應當歡喜感謝祂的愛麼？我們是在祂的愛裏有分的。基督的愛是何等寬大的愛，是你、我、他都有分的。

       經上說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）

       6’基督的愛是從高處澆灌下來的愛，如同祂肯從高天來與我們聯合，叫我們也得與祂一同被高舉。經上說：「然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）；祂又叫我們與基督耶穌一同復活、一同坐在天上。」（弗二4-6）

       「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。」（西三3）

       「祂從灰塵裏抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同在，得著榮耀的座位。」（撒上二8）有何愛能作這大的事呢？

       7’基督的愛是極深的愛，深至無事不作、無處不到，也可說是無微不至、無空不入的愛。我們是落在罪中永死的人，祂竟肯到我們的死地與我們聯合以救我們，還有甚麼事祂不肯作呢？愛的深摯，到肯為我們受死，那微小的事難道不在祂的愛裏麼？基督阿！你的愛真是深得不可測度。

       8’基督的愛是奇妙的愛。祂說：「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。」（約十五9）基督的父與基督是合為一體的愛，如愛自己的愛。基督召我們聯於祂得生命，使我們成為祂的身體──祂的新婦，也是如愛自己的愛我們。所以基督的愛是人間所沒有的，是過於人所能測度的（弗三10）。

       我們相信祂的話麼？以祂的話為可靠麼？祂既是可靠，為何我們不敢信靠祂，把自己完全奉獻於祂；交托於祂呢？基督的愛，豈不能奪我們的心，來追隨祂；動我們的情，來愛慕祂；激動我們的口，來歌頌祂麼？愛的基督阿！我們要感謝你、讚美你，我們的心要尊你為大，我們樂為你愛的俘虜；你的親密是我所寶貝的，前時所享受的一切都比不上與你親密的甘甜。

我有一位奇妙救主， 祂的愛情舉世莫如；
深海雖深它還要深， 高天雖高它還要高，
亦新亦陳又摯又真， 不分境地不理早晚，
祂愛我，讚美祂的名。

       「因你的愛情比酒更美。」童女因認識基督的愛，也被愛所陶醉；她知道她所能享受今世的一切喜樂，都不能與基督的愛相比。詩人說：「你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要稱頌你。」（詩六十三3）

       「因你的愛情比酒更美。」飲酒的人得酒，他的心是何等的喜悅。「酒」之力在人身上是如何大，基督愛的力量在童女心上勝過酒的力量。所以她因基督的愛能將萬事看作糞土，惟追隨基督，說：「願祂用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。」她以前所享受那屬地如酒的好處，不能與基督的愛情相比。所以說：「你的愛情比酒更美。」

       1’酒能悅人心（詩一○四15）。基督的愛叫那嘗過者靈裏更喜悅。

       2’酒能使人忘記貧窮，不再紀念苦楚（箴三十一6-7）。基督的愛在我們裏面，更能叫我們勝過一切的患難（羅八35-37）。

       3’酒叫疲乏的人得力（撒下十六2）。基督的愛更是我們的力量，使我們能撇棄一切來跟隨基督（尼八10；賽四十31）。

       4’酒能勝過人的自己。基督的愛，更能勝過我們的自己。先知耶利米說：「因耶和華和祂的聖言，我像醉酒的人，像被酒所勝的人。」（耶二十三9）

       5’酒能使人流連不肯放棄（箴二十三30）。基督的愛也更能把我們拴住，使我們甘心成為愛的俘虜，不肯得自由。

       6’酒能叫人呼喊如狂（詩七十八65）。基督的愛更曾叫我們歡樂若狂（詩六十三6；羅五5）。


（2）馨香的膏油及倒出香膏的名為追求的吸力（一3）

       「你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏；所以眾童女都愛你。」（一3）

       「你的膏油馨香。」前面說的是「你的愛情」。愛都是有事實的，就是指基督的工作（加二20）。因著基督的工作，叫童女認識了工作的主是屬她的，所以她要愛祂（約壹四19），追求祂的親密說：「願祂用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美。」

       這裏又說：「你的膏油馨香」。表示童女不只藉基督愛的事實，認識了基督是屬她的，她也知道基督的身分，是何等的身分，所以說：「因你的膏油馨香」。

       聖經裏的「膏油」，不是平常的膏油，是按神的吩咐而造的；不許任何人仿其法作膏油，也不許用在任何人的身上（出三十22-23）。這特造的膏油，只為用在那神所立的人身上。所以受了膏油的人，即顯出他有何等高貴的身分，因膏油把他分別顯明出來。在舊約「受膏」的有三班人：就是神所立為「祭司者」（出三十30；利八30）、為「先知者」，（王上十九16）、為「君王者」（王上一39）。所羅門受了「膏油」之後，亞多尼雅謀竊的行動就停止，並來向所羅門王跪拜求恕。

       「你的膏油馨香。」「基督」是受膏為「先知者」（徒十38）、是受膏為「祭司者」（來五6、10；七17、20）、也是受膏為「君王者」（路一32-33；來一8-9）。「祂」一人兼有三職，並成就所有受膏者所不能成就的工作。祂的膏油是何其馨香，祂的身分是何等的身分。舊約得著神的「膏油」（聖靈）的人，是神所立所分別的人。主耶穌本是從神的身分出來成為肉身的（太一20）。

       當祂願意受洗作死與復活的表樣，為要承擔祂所要作的工作，盡諸般的義之時，天即為祂開了，聖靈特降下住在祂的身上，為要見證祂是出於神，是神所立者（太三15-17；約一33-34）。主耶穌自己也作見證說：「神所差來的，就說神的話；因為神賜聖靈給祂，是沒有限量的。」（約三34）主耶穌也引用舊約，指著祂自己的話說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路四18-19）

       使徒作見證說：「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來……故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十宇架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」（徒二32-36）

       「基督」之名即「受膏」之意，祂是神所特膏者。經上又指著主耶穌說：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」（來一9）祂是傳神話的先知（來一2），是我們的中保，使我們赦罪，是我們靠著進到神面前的祭司（來七25），也是我們所聯合與祂同得榮耀的王（來二10）。我們因祂的身分與祂和我們的關係而愛祂。

       「你的名如同倒出來的香膏。」基督有神性榮耀的名；如說：「祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（賽九6）這是何等的身分！但是這神性的名，這高貴的身分，怎能使我們愛呢？基督若單有神性的名，不但不能吸引我們到祂面前來愛祂，反倒叫亞當的後裔（我們）避開不敢就近祂。

       但是祂有一個名是倒出來的香膏。把這香膏倒出來的意思，就是說，祂把祂自己的身分聯在人的身上，使我們能分享其分。這倒出來的香膏，叫人有分的香膏的名，就是「耶穌」；祂是罪人的耶穌基督。「耶穌」就是祂成為人與人聯合，為人代死的救主的名字：「你要給祂起名叫耶穌；因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」（太一21）因祂曾與罪人聯合受死，並從死裏復活，才能叫我們知道祂之復活為主、為基督是我們的分，叫我們得聯在祂的復活裏。所以那倒出來的名「耶穌」，是我們的珍寶、是吸引我們愛祂的名字。

       祂名為「耶穌」，就是要與我們聯合受死；祂與我們聯合而受死，才能把祂自己如香膏倒出來給我們。經上說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓二6）祂本有神的形像，為何要成為奴僕（被造者）的形像呢？為的是要把香膏的身分倒出來與人聯合，來吸引我們愛祂。祂成為奴僕（被造者）的形像，是哪一類被造的形像呢？是成為人的樣子。人豈不是犯了罪該死的麼？祂成為人的形像，難道祂也要聯在定罪之列麼？

       是的，祂成為人的形像來受貧寒、勞苦、羞辱；祂成為人的形像，所受的一切都是因要與罪人聯合的緣故。甚至祂竟願與罪人聯合受死，掛在十字架上，列在罪犯之中；不但是羞辱的死，更是被神棄絕，如罪人之被棄絕的死。祂如此倒出自己來與在亞當裏的人類聯合受死，不但使從亞當定罪的人類的罪案得了結，並且將祂的生命釋放給我們，使我們得聯在祂的復活裏得祂的生命。這是何等的愛！何等的福音！神取了人的形像，神為人死了，復活了；從此神是人的主，人的元首、基督。祂如此將生命傾倒（賽五十三12），告訴我們，祂愛我們、祂為我們，祂是我們的；豈不能吸引我們來相信祂、愛祂麼？

       此名雖是人所認為拿撒勒人的耶穌，被釘而不能救自己的耶穌；但祂不救自己，不逃避死亡，為的是要成為罪人的救主耶穌。因為如此才能把祂聯在我們身上，才能把祂的香膏賜給我們，叫我們有分，使凡信祂的得著祂的生命。所以蒙恩的人不能不寶貝此名、不能不覺得祂名的芬芳與香甜，因祂是我們的耶穌基督。祂如此愛我們的事實與召我們同得的分，不能不奪我們的心，動我們的唇，來感謝讚美祂。就是還餘一息也不得不發聲頌揚祂，不然真是如主耶穌所說：「這些石頭必要呼叫起來。」（路十九40）

「耶穌！我愛這名！ 耶穌我主！
耶穌！遠超萬名！ 耶穌我主！
主！你作我一切！ 你外我無基業，
有你我無所缺， 耶穌我主。」


（3）追求祂的親密（一2-4）

       在舊約裏「香膏」的貴重與特用，可比「主耶穌之名」的貴重與特用。

       1’「香膏」是各樣貴重材料集成的（出三十23-25）；如同「主的名」充滿著各樣豐盛的榮耀：「父喜歡叫一切的豐盛，在祂裏面居住。」（西一19）

       2’「香膏」之價值極其貴重（詩一三三2）；如同「主耶穌的名」是極寶貴，「祂在你們信的人就為寶貴」（彼前二7）。

       3’「香膏」有馨香的氣味（約十二3）；如同「主耶穌的名」叫人想到祂為人所成之工作，叫神與人都得聞其馨香的氣味。經上說：「正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物、和祭物，獻與神。」（弗五2）

       4’「香膏」是獨一的香膏（出三十32）；如同「主耶穌的名」是獨一無二的名。經上說：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）

       5’「香膏」是使人成聖（出三十30）；如「主的名」使那信靠的人得以成聖。經上說：「我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖。」（來十10）「神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（林前一30）

       「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。」我們已經看見童女追求與基督親密，是因基督有比酒更美的愛情，更叫人愉快的工作；又有膏油所指的身分，且有倒出來之香膏的名，說祂把祂自己聯在我們身上，而屬於我們，是我們所能得著的。為著可愛者是我們的主、我們的分，就成為我們愛主的起點。我們愛，不僅因基督為我們釘十字架作成的工作，也是因認識祂「復活的主」是我們的分。認識主的身分，又認識祂是屬我們的，這樣不僅會叫我們讚美祂，也會叫我們愛祂。所以我們愛主，是並無可誇的。

       我們沒有這主耶穌，誰有法子脫罪呢？沒有這主耶穌，誰可得這聖潔的生命，可與神同在呢？耶穌基督叫人脫罪，且叫人在祂的神性聖潔的生命上有分。這無可比的愛，無可比的名（神為人的救主），吸引童女信祂且追隨祂（約十二32）。主不是用「地獄」和「黑暗」的痛苦來威嚇我們，叫我們成為得救歸向祂的人。主也不是用「天堂」和「國度」的華麗富貴來餌誘我們，叫我們因要得賞賜而作為祂而活的人。主乃用祂的愛與祂自己來吸引我們。真的，「天堂」和「國度」若沒有愛我們的主，我們是不能去的，也不想去的。主名的馨香，在這時代吸引童女愛祂、歸祂；主名的馨香，還要在後來的世代及永世裏，不住的發出馨香，說出神愛人、為人，使人認識神而愛神（腓二9-11）。

       「所以眾童女都愛你」。「童女」二字與詩篇第八十三篇3節：「所隱藏的人」，是同樣的字。「眾童女」即「隱藏者」：是從世界中分別而歸給基督的人。她因著基督，她的心就與別的隔絕了。她沒有別的尋求與別的愛慕；她拒絕一切的吸引，把自己關禁起來。一個基督徒如何能為一個童女，能如此與世界分離，而無別的愛慕與追求呢？就是因有一位已奪了他的心。基督徒之不愛世界，並非向世界失望，並非世界之不可愛，乃因我們得著一位比誰都更可愛者。所以我們能拒絕一切的引誘，認識主耶穌是我們一切的人有福了！如果沒有聖靈的啟示，叫我們認識主耶穌基督是神、是一切、又是我們的分，我們就不能沒有所貪求的。如果我們不知道我們是與基督同分、同升天，就不能看見日光之下的虛空，也就不免思念這地上的事了。

       願我們的心高升起來，認識我們所聯合的主，是在高天的主。願主的愛吸引我們，叫我們看見在祂以外的，都是被定罪的、都是死的；以致世界最美麗的、最榮耀的、最可羡慕的人、事、物，都變成了我心中所厭惡的，使我們能作一個愛主的童女，忠心不二的童女。我們若還愛慕世界，還未與世界告別，就不是以基督為可愛、為可滿足的。經上說：「人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。」（約壹二15）所以一個分別歸主而愛主的童女，就是一個不愛世界、與世界分別、隱藏起來的人。他若愛世界，就不是愛基督的童女。

       「十字架」豈不告訴我們，我們的肉體（舊人）與世界是死的麼？「十字架」豈不也告訴我們，榮耀的神在那裏受死，不僅把罪廢去，也是使祂成為我們的分麼？所以我們信基督為我們的分者，就能看基督是萬有，自己是無有、是死的。當我們看見自己是死的、是無有，世界於我也是釘十字架死了，我們自然就不再在世界裏面有所尋求，而成為一個分別的人，從世人中分別、隱藏起來的人。如此，世人也必看我們是死的；這就是保羅所說：「就世界而論，我已經釘在十宇架上。」（加六14）

       我們接受主之後，豈不是藉著空的墓，見證我們的舊人因十字架的死而死了，向世界分離，儼如斷氣入土的人，使我們向罪與世界看自己是死的，使我們歸向神，向神是活著的（羅六11）。如此分別歸神，是一個得著基督的人所當有的生活（帖前一9；羅八4、12）。以色列民的長子藉羔羊的血得救贖脫死之後，神說：「以色列中凡頭生的……都是我的，要分別為聖歸我。」（出十三2）

       以後神選利未支派代替以色列中所有的長子事奉神（民三40-51）。分別歸神、事奉神的未利人，雖然在他弟兄中無分無業，但他們所得著的是何等的分！因經上說：「利未人在他弟兄中無分無業，耶和華是他的產業，正如耶和華你神所應許他的。」（申十9；書十三33，十八7；結四十四28）這並不是說奉獻的基督徒都是作傳道；主沒有呼召所有的信徒都放下別的職業專門作傳道的工作，乃是呼召所有的信徒奉獻歸主，為主而活、為基督的童女（羅六13-18）。

       相信基督的人，能以基督為至寶，就能向罪與世界看自己是死的，向神在基督裏看自己是活的。奉獻給基督，這是知足的初步；因為有童女的心尋求主，就得認識主；愈認識主，就愈能不愛別的，惟被愛的吸引，甘為愛的俘虜，忠心不變節的愛主。許多的基督徒還未開始看萬事為糞土，追求他的至寶，未開始為一個童女。許多基督徒雖開始了，但不能破釜沉舟的進前，常被世界的呼聲喚回。但認識基督，並知道世界已被定罪者，誰再願在這世上捉影捕風徒生悲歎呢！即使世界長存，無奈不留我也。

       往下的經歷（內室的經歷），必須是先為一個童女，才能得著的。信基督的人，不可因愛惜微小的代價，而不來得著在基督裏的福分，為基督的童女。每一個愛主的起點，都是因認識愛我們的基督為我們釘十字架作成的工作，並認識祂自己是我們的分，使我們不只會讚美祂，也會愛祂。


（四）追求的進步（一4）

       「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進入內室；我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒；他們愛你是理所當然。」（一4）

       「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」一個認識基督的愛並知基督是她的分之童女，不能不渴想與基督有親密的交通。因為她不能以別的為滿足，她只渴想主的親密，這也是所有認識神之人的光景（詩第二十五、六十三、八十四篇；腓三8-16）。

       「童女」在第2節曾說：「願祂用口與我親嘴」，在此第4節又顯出她的心願與呼求說：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你；」這跟隨就是要時刻的親密，緊緊的跟隨。她不能因一下的親密為滿足。是的，愈多仰望基督的榮美，就愈愛仰望；只覺得自己不夠親近，惟願被主吸引更近乎主。如仰望神的大衛說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就是一生一世住在耶和華的段中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問。」（詩二十七4）

       「我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力，和你的榮耀。」（詩六十三2）

       「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裏；神阿！我的神，我要彈琴稱讚你。」（詩四十三3-4）

       「我將耶和華常擺在我面前；因祂在我右邊，我便不至搖動。」（詩十六8）

       「我親近神是與我有益。」（詩七十三28）

       追求主基督的人，就是與主有聯為一靈的生活之後，仍要呼求說：何日「在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。」（詩十七15）就是仰望主基督的再臨，使我們被提到主面前。

       「願你吸引我」。這一個呼求，是承認自己一無能力、自己一無用處，自己反是一個阻擋；若不是主吸引脫離自己，就不能來順服主。救恩從頭到尾都是靠神的工作、靠神吸引。若不是因神賜下主耶穌為我們的主，誰敢呼求神賜恩給我們呢？救恩是神自動賜給我們的（羅十6-8）。

       經上說：「凡求告主名的，就必得救」；這也是因神已先賜下救恩，我們信靠這救恩才敢向神祈求（羅十13-14）。就是我們的信靠也是因為神的可靠。一個罪人如何不是靠自己能尋求神、信靠神（羅三11；約六40），是因神愛的事實，與神的可靠，吸引罪人信靠祂；照樣，信徒能撇下世界，看為糞土，來跟隨基督，也不是靠自己的力量，乃是因基督為我們之分的恩召，為我們跟隨祂的吸力。

       童女禱告說：「願你吸引我」。感謝神！因神賜基督，就是要吸引我們得著基督與基督聯合。基督降世受死與我們聯合，也是要吸引我們歸祂。祂說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32）古時，耶和華向以色列顯現說：「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」（耶三十一3）又說：「我用慈繩愛索牽引他們。」（何十一4）

       「吸引」既是出於神的旨意，成為我們人的生命的元首（基督）；既是吸引我們的力，何以須要我們的禱告呢？因主動力，雖是基督的吸引，但他們也應當成為被動者，願意被祂吸引。禱告就是說出我們的需要，與我們願意祂的吸引，就像說我心已預備等候祂的吸引。主不是不愛我們、主不是不要與我們親嘴，與我們說話；可是我們卻不「願」他用口與我們親嘴、不「願」信靠祂的話。主也是要吸引我們；可惜我們卻不「願」被吸引快跑跟隨祂。如基督有愛，童女也要「願」被祂愛。基督要吸引，童女也要呼求說： 「願你吸引我」。這個心（預備好的心），也是因主的感動力而有的，使我們能如此呼求，能如此發出呼聲。我們如此呼求，就要立刻得著神的答應。
經上說：「耶和華阿！謙卑人的心願，你早已知道；你必預備他們的心，也必側耳聽他們的祈求。」（詩十17）


（五）追求的目標（一4）

（1）不是跟隨主的那一個僕人

       「我們就快跑跟隨你。」是快跑跟隨主（基督），不是跟隨哪一個為主所重用的僕人。保羅說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1）他是要人效法他之跟隨基督，是要人去跟隨基督。他曾反對哥林多的信徒說：「我是屬保羅的。」他說：「保羅為你們釘了十字架麼？你們是奉保羅的名受了洗麼？」（林前一12-13）所以除了歸於基督的名，跟隨基督、聽從基督，為基督的喜歡之外，沒有誰是我們所當跟隨的。


（2）不是跟隨主的哪一個真理

       我們不是跟隨主的哪一個真理，或哪一項規條，使人說：我是屬於那一個團體，或屬於那一班人的。只讓基督的名來稱呼我們；除了基督外不願加上甚麼名稱，或跟隨哪一團體。


（3）不是跟隨主單為追求祂的恩賜

       童女說：「快跑跟隨你（基督）」。跟隨你（基督），不是要基督的恩賜，乃是要跟隨賜恩的基督；有祂就有一切。


（4）乃是跟隨你（基督）

       1’何謂「跟隨基督」？童女不僅認識基督為祂生命的倚靠，祂也願意像基督、同基督，就是有與基督一同的生活，也就是要事奉基督，作基督所喜悅的事（約十二26）。

       2’跟隨基督有何好處？彼得對主耶穌說：「看哪！我們已經撇下所有的跟隨你，將來我們要得甚麼呢？」耶穌說：「我實在告訴你們：你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座土，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。凡為我的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」（太十九27-30）

       童女願意快跑跟隨主基督，因祂認識基督是尊榮的主，是再來的王。主要我們與祂一同高舉（約十七24）、一同得榮耀（太十九28；西三4；啟十九14）。所以我們跟隨基督，是以主召我們與祂一同，為我們的目標。永生是我們信基督是神所賜給罪人的救主時，就已得著了。若是永生之外再無別的盼望，我們就不需要再追求。

       保羅見證他是已經得救恩的人（提後一9），但是他自己又說：「或者我也得以從死裏復活。這不是說，我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的（或作「所要我得的」）。弟兄們！我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」（腓三11-14）

       「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕。所以我奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我。」（林前九24-27）

       這裏所說的獎賞，就是接受基督為我們的主（元首），知道自己有永生之後，因信而順服基督、跟隨基督，成為基督無瑕無疵的新婦，才能與基督同得榮耀，一同作王。得永生是因基督曾在十字架上為罪人受死，叫祂成為人的生命，只要我們一信即得著（約壹五13；約五24）。永生是每個信基督的人現在已經得著的，並且是永遠不能失去的（約十28-29）。

       得著主的獎賞，乃是要讓基督在我們裏面，叫我們脫離自己的生命（太十六25），與基督同活，忠心跟隨主直等到主來，才能得著。得著基督，有了永生的基督徒，你的目標是甚麼呢？你所為而活的是甚麼呢？我們豈不是當有基督的生活，也當為祂而活，作祂的配偶，為祂的榮耀麼？我們若已跟隨基督；我們也要堅持到底，免得人奪去我們的冠冕（啟三11）。

       3’跟隨基督的力量，吸引童女跟隨主的，並不是祂的賞賜，乃是祂的自己；因得著祂就夠了。祂不只有一切，祂的自己就是一切；有祂的自己也就有祂的一切。跟隨主的道路，雖有苦難、貧窮、羞辱，但因主的同在，就能有滿足的喜樂。祂的自己使我們能愛祂，愛祂就是我們跟隨祂的力量，使我們能輕看困苦艱難來跟隨祂。

       祂自己就是我們的力量；經上說：「靠你有力量心中想往錫安大道的，這人便為有福，他們經過流淚穀，叫這谷變為泉源之地；並有秋雨之福，蓋滿了全穀。他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。」（詩八十四5-7）

       「因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」（尼八10）

       「但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽四十31）

       4’如何能前進跟隨主？跟隨主必有所撇下的，就是撇下自己的一切才能跟隨主。如主耶穌對那少年說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」（太十九21）

       主耶穌又對人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架，來跟從我。」（路九23）

       我們要省察那阻擋我們順服基督、跟隨基督的是甚麼；是世界的人、事、物，或是我們裏面不肯捨棄自己呢？我們若想念那為我們流血的主，想念祂誠實的應許，還有何事難舍、何苦難受呢？當利百加被召跟亞伯拉罕的僕人去歸以撒時，她的母親與弟兄問她，是要留下再和母親弟兄同住幾天，或是即刻和這人同去呢？利百加說：「我去」（創二十四58）。這就是跟隨基督的人所當有的心，把一切都丟下的跟隨。


（六）追求的結局（一4）

（1）進了內室

       「王帶我進了內室。」「王」（基督）並不遲延成就祂要吸引的應許。當童女的心一預備，願意被吸引跟隨時，王立刻答應了她的祈求，成就她的心願，且超過她所想所求的。王不只吸引一童女快跑的跟隨祂，且帶童女入內室。這是顯明主與童女的關係，所以童女得有如此的權利。內室不是每一個客人都能進入，進入者必是有特別關係的人。

       「進入內室」（另譯）就是王（基督）顯明祂的自己及祂與童女的關係（愛的關係）；因為王（基督）是把自己給了童女。經上說：「耶和華與敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們。」（詩二十五14）

       「你所揀選，使他親近你，住在你院中的，這人便為有福。我們必因你居所、你聖殿的美福知足了。」（詩六十五4）

       「進入內室」（隱密處），叫我們經歷基督與我們的關係，認識祂的恩召。如保羅為以弗所信徒禱告說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀，並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊。」（弗一17-20）

       我們真需要有內室的啟示。聖靈的光照，叫我們知道祂向我們所存的意念是何等寶貝，祂的恩召有何等的指望，並叫我們知道祂向我們所顯的能力是何等浩大。

       「進了內室」，這是何等的權利！何等滿足的喜樂！不是在公所遇見主──良人；乃是進了內室，使童女經歷祂的親密，知道祂真是「我的主，我的王。」現在童女不只風聞王（基督）是屬她的，乃經歷了王（基督）是屬她的。這個經歷是因第二至四節「童女」之不追求別的、不愛慕別的、惟獨願意被吸引跟隨王（基督）而得著的。

       有了此內室之經歷，會叫「童女」有更大的改變，並使她得著第一段裏追求顯現的交通中，王之於她的經歷。這經歷也是往下逐步追求得著一切經歷的根基。所以這一步的追求，得著內室經歷是頂寶貝、不可沒有的。許多基督徒不能如一個童女丟棄別的追求，所以沒有內室的經歷（這撇下一切的追求是所有得著的條件）。

       「童女」若沒有實際的經歷主於她的關係，沒有得著內室的經歷，個人的啟示，就往下跟隨主的經歷也是不能有的。若實際的經歷了主，如同看得見、摸得著似的，就不難撇下自己與一切而跟隨主。正如保羅得了啟示之後，沒有違背這啟示，乃是竭力的追求。他說：「我故此沒有違背那從天上來的異象。」（徒二十六19）如此，就能叫這啟示愈顯明在他的裏面，使他更能不顧一切的捨己，惟跟隨主到底。


（2）王的內室

       「王帶我進了內室。」在第一段是童女開始追求，並得著啟示的時期。童女說：「王帶我進了內室」；她認識了王是愛她的王，她的心怎能不被奪來愛王呢？許多基督徒沒有經歷主基督（豐富的王），是愛我們與我們有親密關係的主──良人，所以不愛主、不跟隨主。我們認識基督後，就能揀選祂為我們的良人，為我們所事奉的主，也不難聽從主── 良人的呼召起來跟隨良人。

       在第一段「童女」進入王的內室（一4），並坐在王的席上（一12）。在第一段之後，不再稱「王」，只稱為「我的良人」。因她認識王是她的良人，她也堅決揀選王為她所屬所事奉的主──良人（一13）。


（3）因你（基督）歡喜快樂

       「我們必因你歡喜快樂。」童女因著撇下一切的追隨，就得著內室的啟示，得認識王（基督）對於她之關係，所以就歡喜快樂。如經上說：「因你殿裏的肥甘，得以飽足；你也必叫他們喝你樂河的水。」（詩三十六8）不僅現在歡喜快樂，她也知道，縱使有患難、逼迫、困苦、貧乏，都不能叫她失去她的歡喜快樂，所以說：「我們必因你歡喜快樂。」

       「我們必因你歡喜快樂。」不是因環境之順利，因有好感覺而歡喜快樂，或因有聖靈的恩賜，有工作的果效而歡喜快樂。只因著基督的自己是我們的分，我們因祂得名，並且因我們歸於祂而喜樂。除了祂（基督）之外，一切都不是真實永遠的喜樂。諸般事物都是不能常存的，都會過去；若我們因著那些而喜樂，我們的喜樂也隨著那些過去。但主是不改變的，是常存的；我們若因祂而歡喜快樂，我們的歡喜快樂就是常存的。

       「天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；你要將天地卷起來，像一件外衣，天地都改變了；惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」（來一11-12）

       「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅一17）

       所以因祂而有的喜樂，是常存的、是不能移動的。如保羅在監獄中寫信給在腓立比的信徒，勸他們說：「要靠主常常喜樂」，（腓四4）因他自己有靠主常常喜樂的經歷。他在監裏能唱歌，因主是他的喜樂、他的詩歌（徒十六25）。如先知哈巴谷在許多不順遂的境遇、無可叫他喜樂的光景中，所唱的歌說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛，然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」（哈三17-18）


（4）稱讚你（基督）的愛

       「我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」「稱讚」當譯為「紀念」。我們一想祂就也會稱讚（紀念）祂的愛。基督和基督的愛是分不開的。基督若沒有愛我們的證據，我們焉知祂是我們的呢？祂愛的事實證明祂是我們的分。所以我們常紀念、常想到祂的愛，就愈確知祂是我們的分，就愈愛祂（我們的分）。主耶穌吩咐我們（信他的人），常藉餅杯紀念祂受死流血的事實（路二十二19-20；林前十一23-25）。

       不只紀念祂的愛，也藉此紀念祂自己。昨日的祂，如何愛我們，與我們聯合而受死，使我們得聯在祂裏面。照樣，今日有權柄榮耀的祂，也為我們，因祂是屬我們的。我們如此紀念，怎能不喜樂呢？我們的心怎能不被奪來愛祂呢？愈愛祂就愈愛紀念祂的愛；愈紀念祂的愛也就愈愛祂。

       「勝似紀念美酒。」這是說愛的吸力，勝過最可叫人喜悅的美酒的吸力，使她陶醉、留戀不能放棄。基督的愛叫她紀念勝似紀念美酒；她現在更能看地上最快樂、最叫人興奮的的事物（美酒），不能與基督的愛相比。


（5）他們愛你（基督）

       「他們愛你是理所當然的。」她現在不只見證主對於她有如此的吸引，使她渴慕追隨主、愛主。她也知道還有許多人，因主的愛與主的可愛而愛主。所以說：他們愛你是理所當然的。

       我們在此看見追求「願你吸引我」，是單數的「我」；而快跑跟隨主的，是多數的「我們」。進入內室也是單數的「我」；而歡喜快樂、稱讚（紀念）主的愛及愛主者又是多數的「我們」與「他們」。在這裏也許是因童女向基督追求的生活的見證，在不知不覺中結了果子。我們若不追求世人所追求、所愛慕的，且能捨棄我們所已有的地位、金錢與利益，來追求基督。這就是把基督遠勝世上一切的價值顯明出來，自然引人因認識基督的價值，而信愛主。我們的生活是最有能力的見證。愛是最大的恩賜。愛主的生活能顯揚主的價值與主的可愛。愛主也不能止住我們的口為主作見證。不一定是要在講臺上作見證；我們的心若充滿了主、愛主，隨時隨地都能用一二句話來介紹基督，講論基督，叫人認識基督的價值。

       撒瑪利亞城的許多人因一婦人作的見證，使他們都到主耶穌跟前去（約四30）。一人悔改歸主，不能不影響別人的追隨。主耶穌拯救了我們、揀選了我們，要我們作祂恩典的見證，結出果子（約十五16）。所以接受救主與跟隨救主，不僅是關於我們個人的事，也是能成為別人的祝福。一人站住，也能使多人得堅固、得站立（路二十二32）。一人搖動也會影響全軍；一人能成許多人的祝福或許多人的絆腳石，這是何等大的責任！


二 進王內室後的光景（一5-7）

（一）改變其生活（一5）

（1）向耶路撒冷的眾女子作見證

       「耶路撒冷的眾女子阿！我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」（一5）

       「耶路撒冷的眾女子」，是指著誰呢？「耶路撒冷」是稱為「屬神的城」（但九16），「耶路撒冷的眾女子」，是「倚靠神屬神的人」（賽四十八2）、是神生的（詩八十七5-6）；這裏的「耶路撒冷」是指著屬「天上的耶路撒冷」（來十二22）；所以「耶路撒冷的眾女子」，是指「重生得救的人」。但她們未曾如這一個童女，因著所信的主，將萬事看為糞土，惟以認識基督為至寶的追求。這些耶路撒冷的眾女子未有如此的認識（五9），也沒有進入內室面對面的見過主，認識主的可愛，並主對於她的關係。她是過著一個平淡的生活，不知她是欠主，當奉獻給主、順服主；也不認識她自己的黑，自己的不堪，和她生活的浪漫與背逆。


（2）見證屬乎自己的黑

       「我雖然黑」。這是童女進入內室後對於自己的認識。當我們親近主，如面對面的見主時，主的榮臉，說出祂當日為我們受唾沫與淩辱之愛；主的眼，說出祂當日為耶路撒冷哭，與回視彼得的愛；主受荊棘剌過的額，受釘釘過的手足，與祂被扎過的肋、傷破的心都說出祂為我受死。使祂成為我們的分的愛。祂愛的熱切與真確，反映出我的冷心、虛偽。祂捨了自己來與我聯合，但我卻留下自己，不肯歸祂，反倒愛那不堪愛的偶像。

       阿！這個「我」是多麼的「黑」。若是我們每日與主的交通，都是內室的交通，那麼祂的愛與祂自己的激勵，就能叫我們有極大的改變，使我們能向祂有完全的心、完全的愛（約壹四17）；也使我們更向罪看自己是死的，向神卻看自己是活的。常常進內室親近主，是到主審判台前的預備；使我們到那日站在祂面前時，就無玷污皺紋等類的病，而能成為榮耀的教會──基督的新婦。我們的黑顯出來。也能如先知以賽亞看見榮耀之神的異象時說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」（賽六5）也能如約伯親眼見神時說：「我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（伯四十二6）又如靈命高超的保羅能說：「我活著就是基督」（腓一21），這是指他聯於基督的生活；但他如何論到他的自己（舊人）呢？

       他說：「我是個罪魁」（提前一15）。這是他跟隨主多年，將近路終，將到王前得著他的冠冕時所作的見證。他未識基督之前，看自己是好的；他說：「就律法上的義說，我是無可指摘的。」（腓三6）這前後二句話是有如何的差異。是的，在神面前，我們的肉體是無用的。保羅見證說：「我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅七18）因自己就是反對神，要立自己的義，不服神的義（羅十3）；「不服神的律法，也是不能服。」（羅八7）

       重生的信徒因著聖靈的引導，要順服聖靈行事時，肉體就與之相爭，因此肉體不能順服神就愈顯明了。保羅的靈命愈進於與主聯合，就愈認識自己的「黑」，也就愈謙卑，愈恨惡自己了。驕傲的人是未曾認識主與自己。保羅最先所寫的哥林多書信裏說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒。」（林前十五9）（大約寫於主後五十九年）；後來寫以弗所書信時說：「我本來比眾聖徒中最小的還小。」（弗三8）（大約寫於主後六十四年）。再後，在他年老將離世時，寫提摩太書信時說：「我是個罪魁」（提前一15） （大約寫於主後六十六年）。這就是顯明他愈與主聯合，愈認識自己的黑。

       「我雖然黑」。這「黑」是生來天性的黑，是指著從亞當而來的罪性（舊人）。如大衛說：「我是在罪孽裏生的；在我母親懷胎的時候，就有了罪。」（詩五十一5）

       這黑是無法改變、無可作為的。如先知耶利米說：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。」（耶十三23）無論如何修改粉飾，但他的天性仍然不變，穿美衣的豬，不會改變牠喜入污泥中的性情。

       基督與我們聯合受死，不但為我們了結了罪案，又使我們聯於祂的復活裏，得著祂美麗的生命。我們重生有了屬神的性情，就會追求基督的交通使我們認識主。愈認識主也愈認識自己。如此，就不再容留自己（舊人的生活）；自己的生活除去，主的生活就顯出來。


（3）見證基督為她的秀美

       「卻是秀美。」這是說基督是她的秀美。經上說：「但你們得在基督耶穌裏，是本乎神；神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（林前一30）我們在神的愛子裏得蒙悅納（弗一5-7），因我們是與基督的生命有分的。

「不再定罪」！我的魂哪！ 這是神說的話；
你在基督復活主裏， 已經完全美麗。（選）

       神說：「是因我加在你身上的威榮」（結十六14），非我們自有的。神把祂的救恩（基督）給我們穿上，以公義為袍給我們披上（賽六十一10）。

       「如同基達的帳棚。」這是說「黑如基達的帳棚」。「基達」的字義是「黑皮」。基達的子孫是住帳棚，他們的帳棚是用黑山羊的皮蓋的，毫無美麗。基達是以實瑪利的次子（代上一29）。我們知道「以實瑪利」是按血氣生的、按人意生的；這也是指我們從亞當而生的、屬罪的生命，是有禍的、是被定罪的（詩一二○5）。經上說：「從肉身生的，就是肉身。」（約三6）

       「好像所羅門的幔子。」聖經裏沒有記載所羅門為他的宮室作甚麼「幔子」，只有他建的聖殿裏有幔子（美麗的幔子）。這個（幔子）就是指著基督的秀美，因聯在我們身上，使祂的秀美成為我們的分。所羅門殿裏的幔子，乃是把聖所與至聖所隔開的幔子。除了大祭司一年一次帶血進入以外，人不能進幔內親近神。

       「幔子」是指著基督的完全、基督的美麗。只有祂是完全、是美麗。只有祂是神所喜悅的（太三17）。基督的完全美麗，本是定我們的罪，叫我們不能到神的面前；因祂是完全的、是義的，我們卻是不義的。我們本是不得進到神前，因幔子把我們隔開了不得進入（利十六2）。

       但是有一天這幔子裂開了，不阻擋人進入了，使人可以進到神前（來十20）。這是怎麼一回事呢？是因主耶穌肯在十字架上與罪人聯合受死；這不只是叫罪人的罪得赦免，且是把祂自己賜給罪人，叫罪人得聯在基督裏，得著美麗的生命；所以祂一斷氣，罪人就可聯在祂的裏面（有了祂的生命），就可以進到神的面前。幔子裂開是叫人都能得著幔子的生命，秀美如幔子的秀美。一粒麥子（主耶穌的生命）肯落在地裏死了（與人聯合），是要把祂的生命釋放出來，結出許多像祂一樣的子粒（約十二24）。

       童女認識自己的黑，也愈看她所聯合的幔子（基督）是她進到神前的美麗。她不只在地位上有與基督聯合生命上的秀美，也有美麗的表顯（就是秀美的生活），來見證基督是她的秀美。她自己的生活不過是基達的帳棚的生活，但她因與這美麗的幔子聯合，可以有美麗的生活，「有真理的仁義和聖潔。」（弗四24）

       「基督是我們的生命……所以要治死你們在地上的肢體……不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」（西三4-10）

       我們既有這「幔子」的美麗，就應當有住在「幔子」裏的生活，使我們在神前蒙悅納，並在人前有見證。


（二）改變其工作（一6）

       「不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒；他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。」（一6）


（1）一個啟示

       「日頭把我曬黑了」，當譯為「日頭把我看了」。這是說神用祂的方法，叫童女看見自己的黑；如內室的啟示，或別的對付，使她知道自己的黑。一盞油燈，沒有放在日光之下，以為還有了不起的用處；若放在日光之下，就看不見有甚麼光，只見那黑的燈心而已。我們與人相比時，常不能謙卑，承認自己的不好；只有在神面前，靠神的光照，才知道自己的不堪與無用。童女現在認識了主，也認識了自己，不只能在神前謙卑，也肯在人面前承認說：「我雖是黑」，「日頭把我看了」。

       「他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。」這是說童女從前的工作是為他們、討他們的喜歡而作，非為主作。「他們使我看守葡萄園。」非說作人所派的工作都是不對，問題是在你為誰而作。作奴僕的若為主而作，就不是作「他們使我看守葡萄園」的工作。

       經上說：「無論作什麼，都要從心裏作，像是給主作的，不是給人作的；因為你們知道從主那裏，必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。」（西三23-24）

       童女因知為人而作是不對，就不再作從前的工作，不作「他們使我看守葡萄園」的工作，只看守「自己的葡萄園」。這是同母弟兄向她發怒的原因。所作的若是要求人的喜悅稱讚，要從人得體恤與稱讚為賞賜，沒有餘下為著得主的稱讚與賞賜，這就是「我自己的葡萄園卻沒有看守」，沒有為主存留的果子。這樣的工作是何等的虛空，是等於整天閑站，沒有進自己的葡萄園去看守，沒有為主結出果子，得著主的稱讚。

       主耶穌所說：「你施捨的時候，不可在你面前吹號，像那假冒為善的人，在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀；我實在告訴你們：他們已經得了他們的賞賜。」（太六2）

       有一傳道人夢見他到主前算賬，他的工作中間有百分之九十三，是為許多別的目的作的，僅有七分是為主的；那九十三分「他們使我看守葡萄園」的工作，都是成為一炬的草木、禾秸的工作，是多麼可憐！他夢醒之後，就改變了，不再作「他們使我看守葡萄園」的工作，只看守「自己的葡萄園」。

       「他們使我看守葡萄園」，也可說她以往的工作，是為工作而工作，非為愛主而工作。換句話說，就是愛工作過於愛主。我們很容易陷在外面的工作裏，為工作而工作，以工作為喜樂。或以工作代替我們對於主的愛心，容讓工作占了我們的心，沒有容主占住我們的心。沒有愛心的工作，豈能叫主滿足呢？沒有愛心的工作，當你覺得沒有所得時，你也不能作了。只有愛心是工作的力量；有愛的激勵，就能不辭勞苦，不求賞賜地工作。以弗所的聖徒，工作沒有減少，勞苦也不困倦，然而愛心減少了，因他們用外面的工作來掩飾裏面的冷淡，用外面的工作來掩飾他們不愛主、不順服主的罪，就受到主的責備。我們的心若沒有完全歸主，沒有把自己奉獻給主，是不能叫人滿足的，不能叫主在我們身上看見祂自己勞苦的功效。我們首要的本分，就是把自己奉獻給主，只愛主、只為主；這就是看守我自己的葡萄園。

       我們愛主，多用時間親近主，與主交通，並不是空耗時間，也不是人所以為的懶惰。

       漁夫坐下補網，我們能說他是虛耗時間麼？割草人坐下磨刀，我們能說他是虛耗時間麼？

       退修主面前，因主愛而愛主，是工作的能力；尋求主的心意，為主而作的工，才能得主的喜悅。


（2）因改變而受的逼迫

       「我同母的弟兄向我發怒。」誰是同母的弟兄？經上說：「那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母；」「弟兄們！我們是憑著應許作兒女。」（加四26、28）所以同母的弟兄，就是同蒙應許的恩典、同得基督生命的神的兒女。現在童女認識主的榮美與自己的敗壞不堪，她醒悟之後，反招到耶路撒冷女子的輕看，同母的弟兄的發怒（逼迫）。

       是的，聖經也告訴我們，敬虔度日的聖徒都要受逼迫（提後三12）。因她只要得主的心，討主的喜歡過於討人的喜歡；為跟隨主不與人同流，人就以之為怪（彼前四4）。體貼主心追求聖潔者在地上多是孤單，因體貼主者不多。主耶穌說：「人都說你們好的時候，你們就有禍了。」（路六26）人都說你好的時候，恐怕你已是討人的歡喜過於討神的歡喜。

       古有一位聖徒常常說：「我有甚麼作錯了，以致人這樣稱讚我。」他怕他的錯，就是討人的喜歡，沒有討主的喜歡。童女所受的輕看逼迫，非受於他人，乃從同母的弟兄來的。他們雖是神的兒女，但他們不是追求聖潔、專為主活的人，看見童女的生活與工作有了改變，就以為怪；也因她改變的生活，能定他們的罪，所以就不喜悅。基督徒的生活舉止行動，常有如定人的罪，所以基督徒受逼迫是很自然的事。

       一童女因被主的愛所奪，叫她的心被主的愛所充滿，所以看重實際的愛主，過於外面空虛的工作；現在她把整個的心和愛都奉獻給主，如馬利亞打破玉瓶，將香膏奉獻給主。「同母的弟兄向她發怒」，也正如主耶穌的門徒向馬利亞生氣說：「何用這樣的枉費呢？這香膏可以賣許多錢周濟窮人。」（太二十六7）

       阿！他們以為作在人身上就不是枉費，作在主身上就是枉費，這是何等愚昧。主豈不值得我們的愛麼？為愛主把自己及所愛的地位、金錢、名聲都撇下，有何可惜呢？主豈不強過這些麼？主豈不值得我們的愛麼？我們還怕愛主太多麼？給主太多麼？我們的心、命、一切都是主的，都當完全獻給主。不奉獻給王、不為主，則是偷主的東西，是辜負了主的愛。有首詩說：

「假若宇宙都歸我手， 盡以奉主仍覺可羞；
愛既如此奇妙深厚， 當得我心我命所有。」

       主基督為我們降世，與我們聯合而受死，使我們得著祂的生命；祂把祂自己和一切給我們，還不能奪我們的心使我們來愛祂、歸祂麼？不歸祂，還歸誰呢！

       我們因愛主而受人誤會、批評、反對、冷落、孤單，得不著許多人的同情，是不要緊的，因有主的稱讚就可滿足了。如馬利亞得了主耶穌的稱讚，人的發怒算得甚麼呢？主的笑臉還不夠安慰我們麼？仰望那愛我們為我們受死的主，就不至因人的逼迫而自憐，因人的攔阻而退後，辜負主。

       使徒保羅說：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加一10）

       不是說外面的活動完全不要；有一天，馬大的伺候也是為主所悅納的（約十二2）。我們所作的一切，都要因著主而作。馬利亞因愛主的奉獻，主看為寶貝（約十二3）；愛主的事奉，也為主所寶貝。讓我們整個的心都給主，一切的工作都因愛主而作。我們要以愛心為外面工作的動機。沒有愛心的工作乃是枉然；有愛心的工作都是主所悅納的，且愛心是工作惟一的力量，能以忍受勞苦與一切的艱難。


（三）尋求獨一的安慰（一7）

       「我心所愛的阿！求你告訴我，你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥；我何必在你同伴的羊群一旁邊，好像蒙著臉的人呢？」（一7）

       「我心所愛的阿！」童女稱王（基督）為「我心所愛的阿！」顯明她以基督為她心的寄託。她所愛的惟有主，所歸的惟有主，顯明她惟主是賴的光景。有一首詩說：

「耶穌我魂避難所（我心所愛的阿）， 容我投你懷中躲；
波濤滾滾浩無涯， 風雪一片破空來；
求主藏我在此際， 等此狂風漸停息，
引我平安入天門， 至終接我的靈魂。」

       童女經過內室的啟示，知道了甚麼生命是黑的、甚麼工作是虛空的，因著覺悟而丟下舊人的生活，使她的生活工作有了改變。因著祂的改變，受到人的逼迫冷落，成了孤單、無依無靠的。但這樣的光景更驅使她到主的面前，投靠主說：「我心所愛的阿！……」現在無人愛她，她也知道是無人可愛的，惟有主愛她，惟有主是可愛的。現在沒有人可倚靠的，惟有主是她的倚靠。她需要主，好像無主就不能過活的光景。受逼迫、受冷落、受孤單，反倒成了她的祝福，叫她知道人能誤會我、辜負我，主卻不然；所以讓人去吧，我惟投靠主，如孩子受人攻擊時，就回到母親的懷中得安慰。

       所以內室的結局，叫她仍回到內室，來尋求主的安慰，使內室親密的交通仍然保留。當我們讓人一個一個出去，到只剩下我獨自一人時，我們就會更投靠主，叫我的光景，變成只有我與主、主與我的光景。人誤會我、離棄我，向我發怒，豈不是叫我認識人的不可靠麼？我何必去求人的同情呢？人的同情都是空虛的；人的同情反叫我與主疏遠。所以我們肯否禱告說：「求主使人不愛我，因有了人的愛，我與你中間就有了間隔；求主把地上的朋友都拿去，使我能夠不改變的愛你？」

       孤單實是得祝福的機會，使我們能以緊緊的靠主。剩下一人而無神的同在是太淒涼的事；但剩下一人而有神的同在，是預嘗天上的光景。雅各在孤單時，得見天門，得著神的賜福。使徒約翰剩下一人時，天門向他開啟，得見基督的榮耀、得知將來榮耀的福分。痛苦的路徑是到主那裏去的階梯，眼淚是建築彩虹的材料。

       有此經歷的人，就能向主感謝所賜給我們的孤單，並願主保守我們孤單在主裏面。這樣使我與主的親密，得以保守。也願長此無依無靠的靠主，長此與主為伴，只要主、只愛主。讓世人一個一個的離去，此時，主真成了「我心所愛的阿！」放棄地上的一切，惟要得著寶貝的主。學習退避、學習單獨的跟隨主，這是何等大的福氣！

       「你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥。」這是顯明她要緊緊的跟隨主（詩六十三8）。離了主不能生活，離了主不知如何是好。以前沒有主還可以過日，現在沒有主就像活不成似的。她不以工作與人的稱讚為她的安慰，因為她知道屬肉體的生活與工作是空跑徒勞；她知道主以外都不足倚靠。現在她是無依無靠的要主、投靠主。她需要主，也要主的賜福，如雅各的腿被扭之後，知道他自己無依無靠，就抓住主說：「你不給我祝福，我就不容你去。」（創三十二26）

       主喜歡作我們的寄託，主喜歡我們找著祂、倚靠祂（耶十七7）。主不拒絕尋找祂、倚靠祂的人；反倒責備不尋找祂、不倚靠祂的人（耶十七5）。神責備以色列民說：「他們也不說，那領我們從埃及地上來……的耶和華在哪裏呢？祭司都不說，耶和華在哪裏呢？」（耶二6-8）神喜歡施恩，喜歡我們倚靠祂，神揀選基甸，與他同在，藉他拯救以色列民脫離米甸人的手，就是因他肯倚靠神，會抓住神說：「祂那樣奇妙的作為在哪裏呢？」（士六13）

       童女現在不再為自己鑿出破裂不能存水的池子（耶二13），不再倚靠那能壓斷、刺透她手的葦杖（賽三十六6）。現在她知道除主之外別無倚靠，所以說：「求你告訴我，你在何處牧羊」，就是說：「我需要你的餵養，需要你為我的飽足。」「晌午在何處使羊躺臥」，就是說：「我需要你為我安置投身之處。在這烈日與狂風暴雨之下，有你就得了蔭蔽，有你就有了避難所。」大衛的詩說：「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏（得祂餵養）。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊（得完全的安歇）。」（詩二十三1-2）

       「我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」「你同伴的羊群」，是指著誰呢？既是羊就是指屬主得救的人，但他們是主同伴的羊群，也許他們不認識主自己的可愛，不認識主是他們惟一應當跟隨的。所以童女棄絕一切而追求主，只願被主吸引快跑跟隨主的行動，為他們所不瞭解，是他們所輕看、所反對的。童女在他們中，不但得不著他們的歡迎，反倒受到冷落，如蒙著瞼的人（被撇棄的人）。她好像說：「我心所愛的阿！我雖如此，我仍只願直接的跟隨你；求你告訴我，你在何處躺臥。」她知道怎樣跟隨主──良人，心就滿足了。若得了主──良人的稱許，人的喜厭算得甚麼呢？有了主──良人的笑瞼，人的怒目白眼也不足懼怕。


三 得王的訓誨（一8-11）

       「你這女子中極美的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」（一8）

       這裏是王初次開口講的話。童女最先看見的是王的行動，就是王的愛為她所作的事；如經上所說：「祂是愛我，為我捨己。」（加二20）她也認識王與她的關係，因王有如倒出來的香膏的名，表明祂是罪人的救主（生命的元首）。現在王對童女開口說話，是在童女信而追隨祂之後；是在童女被帶入內室認識自己是黑的，並得著與基督聯合的秀美之後；是在童女不作「他們使我看守葡萄園」的工，只看守「自己葡萄園」之後；是在童女退避群眾，學習單獨、倚靠、跟隨主之後；這時她得聽見王訓誨她的話。


（一）得王的讚美（一8）

       王讚美她說：「你這女子中極美的。」這是王稱讚她的美麗。童女本來面目，豈不是「黑」的麼？感謝神！因靠著主耶穌的流血，使她得在基督裏有基督的秀美。神因帳幕就能在以色列民中居住，且能說：「祂未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡；耶和華他的神和他同在，有歡呼王的聲音在他們中間。」（民二十三21）。童女也因基督是她的主；因主的光照，使她實在看見自己的黑，而用十字架對付她自己的黑，看自己是死的，使她得埋沒不顯露（創二十三8），所以得主基督的稱讚。主的稱讚不僅因童女有與主基督聯合的生命，也是因她有與基督聯合的生活。

       在第五至六節是她在消極方面對付自己，第七節是她在積極方面的倚靠主。她雖因內室的啟示認識了自己，但她知道自己不能治死自己，所以不看自己死了沒有，只是時刻靠主，聯於死而復活的主，因此就有追求主的美麗的生活。一個嬰孩由一個奶媽來哺乳看顧，他的性情與態度總是像他的奶媽；照樣，我們仰望主，靠著主的靈而生活，我們的生活，就自然美麗像主的美麗。

       如經上說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後三18）

       摩西與神說話不知不覺面上也發出光來了。所以王稱讚童女的美麗（不只祂有美麗生命，也是因她有美麗的生活），是因有與主相聯的生活，是因她不顧一切惟要主（一2），不論人的喜厭惟跟隨主（一4-7）。無依無靠的倚靠主，這樣的生活是與那美麗的主相聯的生活。童女之得著主的稱讚，也無可自誇的，因為這不過是丟棄自己來倚靠主的生活。

       經上說：「女子阿！你要聽、要想、要側耳而聽；不要紀念你的民，和你的父家；王就羡慕你的美貌；因為祂是你的主；你當敬拜祂。」（詩四十五10-11）當我們別無所愛慕，惟愛慕主時，主就看我們為美麗的。

       跟隨主雖受人的反對、逼迫，但有主的稱讚說：「你這女子中極美麗的」，這是何等的滿足！何等的安慰！損失人的同情與喜愛，得著主的稱讚與羡慕，還不上算麼！人不能給我們甚麼，有主的喜愛何必怕人的反對呢？縱使「父母離棄我，耶和華必收留我。」（詩二十七10）如此還有何憂！跟隨主也許要捨棄合法的權利，與最親愛的人，甚至嘗到非常的剝奪和孤單，但是想到因此得著主自己的親密、主的喜愛，這至暫至輕的苦楚，就算不得甚麼了。

       王不但稱讚她為美麗的，且稱她為「女子中極美麗的」，勝過一切的物色，為主所挑選、為極美麗的。主耶穌說：「被召的人多，選上的人少。」（太二十二14）就是這個意思。主所召得有主生命的許多信徒中，肯棄絕自己和一切，至死不顧，作一個與世界分別的童女，惟尋求得著主與主的喜愛者已不多；開始之後，又能忠心到底（啟十七14），福也苦也都能跟隨主的則是更少有。所以王稱讚忠心跟隨的童女，是「女子中極美麗的」。


（二）王的指導（一8）

       王指導她說：「你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。」「你若不知道」，意思說，你原該知道，為甚麼不知道呢？這就是正路，是所有跟隨主的羊群的腳蹤，所以你只管跟隨，不要懼怕。

       這裏的「羊群」，不是那同伴的羊群，乃是跟隨主的羊群。那真實跟隨主的羊群的腳蹤，也就是她所當走的十字架的窄路。為著跟隨主，不只有所撇下的，且還要受逼迫，如主耶穌說：「我實在告訴你們：人為我和福音，撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫；在來世必得永生。」（可十29-30）

       主又說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們、逼迫你們、捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂；因為你們在天上賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太五10-12）

       這也就是主自己所留下的腳蹤；經上說：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」（彼前二21）

       主耶穌說：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。」（太十24）

       主耶穌預定跟隨主的彼得要走受苦受死的路（腳蹤）（約二十一18-19）。

       主的使徒彼得也勸告信徒說：「親愛的弟兄阿！有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事）」。（彼前四12）

       主耶穌所喜愛的約翰，他見證他的腳蹤是甚麼腳蹤呢？他說：「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分；為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啟一9）

       主所揀選的保羅，主從起初論到他說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」（徒九15-16）

       保羅自己也作見證說：「我所忍受是何等的逼迫；但從這一切苦難中，主都把我救出來了。不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後三11-12）

       王的指導是叫她，只管跟隨羊群的腳蹤，忍受患難逼迫，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事；也不要走到極端，只求我與主、主與我的親密，而不盡我們在人間的本分。


（三）得王的勸告（一8）

       王勸告她說：「把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」王稱讚她之後，又鼓勵她跟隨王受苦的腳蹤。現在也提醒她當盡的本分，叫她不要因受逼迫而閉戶自修，不幫助那比她幼弱的山羊羔；不要離棄他們，看他們為不屬靈與不屬乎主的。應當學習退避群眾、單獨的跟隨主，固然是好的，這是靈性不受人的影響的光景。但是不可失去對人的愛心；主賜恩召我們，就是要我們作人的指導，幫助人。沒有得著主的交通、沒有尋求主的心意而作的工作是枉然，但得主交通的基督徒是沒有不工作的。

       因與主交通，有主的愛激勵，就能愛主，愛主就能體貼主的心，作主所要作的事；因為愛主是事奉主、為主工作的力量。與主有實際的交通、有內室的經歷，知道自己全然是黑的，而肯脫下舊人和舊人的行為，緊緊靠主而活者，他知道他能到此地步全是因主的吸引（靠主的工作），必不會驕傲，不會以為惟我是完全的、是聖潔的，而輕看別人、批評別人之不對，反而能體諒人的軟弱，用謙卑、溫柔、忍耐與愛心扶持他們。輕看別人的人，在靈性上驕傲的人，怕他所有的，只在知識上，並未到與基督有同一的生活。實際走主道與主聯合者，他就能體貼主的愛而愛人；主的心是如何的愛罪人與屬祂的山羊羔，他也必體貼主的愛，尋求罪人，看顧主的山羊羔。

       王（基督）勸告童女一面跟隨羊群的腳蹤（忠心的跟隨主走十字架的路），一面愛人，與主同心的看顧牧放主所交托的山羊羔，讓主的愛心在她身上表現出來。因今天在地上的人看不見在天上的主，也不知道主愛的事實，只有認識主者為主作見證，只有體貼主心者表現主的愛，才能吸引人到主面前。若不是愛主者體貼主的心為主工作，荒山曲路的亡羊，主有何法去尋找呢？這幼小的山羊羔，主有何法表示祂愛他們跟隨呢？

       主耶穌問彼得說：「你愛我麼？你愛我比這些更深麼？」彼得答說：「主阿！是的；你知道我愛你。」主耶穌說：「你餵養我的小羊。」（約二十一15）我們若不能表現主的愛，不肯見證祂的恩召，人就無從得知主那極大的愛與祂的恩召。神對世人的指望，乃靠著信徒與祂同工，方得成全，這是何等的責任！希望我們不要叫主失望！


（四）得王的你呼（一9）

       「我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。」（一9）

       王稱呼她說：「我的佳偶」。「我的佳偶」，當譯為「我的愛」；這是何等親愛的稱呼，如母親親愛她的孩子，稱之為「我的寶貝」、「我的命」、「我愛的」。我們是主愛的物件；祂稱呼我們說：「我的愛」，並非因我愛祂，也非我有何可愛，而叫祂愛。祂稱呼我們說：「我的愛」，是因祂要愛。祂因愛而造我們；祂好像說：我造你們，因你們是「我的愛──我的寶貝」。祂的心不在這莫大的宇宙萬物，乃在我們身上；好像說：只有你是「我的愛」。祂愛的事實對我們說：我成為人降生於馬槽，因為你是「我的愛」，我忍受貧寒、疲乏、苦痛，因為你是「我的愛」，我受淩辱、鞭打，因你是「我的愛」，我被釘十字架上，受神的忿怒、地獄的火，因為你是「我的愛」。所以我們何必因無人愛，因無人可倚靠而憂愁哀痛呢？主愛的事實豈不是告訴我們說：「你是「我的愛」，我是愛你的麼？」今日祂在天仍帶著人的形像，豈不是告訴我們說：「我永遠帶著人的形像與受釘的傷痕，因為你是「我的愛」麼？」祂豈能忘記「祂的愛」呢？

       經上說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不能忘記你。看哪！我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前。」（賽四十九15-16）

       我們若確信祂的愛，我們要怎樣喜樂感謝祂呢！祂降世是為萬人，我們每人都能聽見祂對我們個人說：「我的愛」。主這樣愛我們，我們若不肯因信靠而喜樂滿足，豈不是叫主傷心麼？


（五）得王的寶愛（一9）

       王寶愛她說：「我將你比法老車上套的駿馬。」這是王看她為最有價值的、最寶貝的。


（1）馬之貴重

       論到所羅門王的豐富，即說：他有從埃及用重價買來的馬。

       「王在耶路撒冷，使金銀多如石頭，香柏木多如高原的桑樹。所羅門的馬是從埃及帶來的；是王的商人一群一群按著定價買來的。他們從埃及買來的車，每輛價銀六百舍客勒，馬每匹一百五十舍客勒。」（代下一15-17）

       一個奴僕之價，只有三十舍客勒（出二十一32）；所以這馬的價值是何等貴重呢！我們是主用重價所買來的：「知道你們得贖……不是憑著能壞的金銀等物；乃是憑著基督的寶血，如同無瑕庇無玷污的羔羊之血。」（彼前一18-19）價值貴重之物，誰不寶貝呢？主用生命得來、用重價買來的，祂豈不看為無價之寶呢？

       聖經記載所羅門將他的馬「安置在屯車的城邑和耶路撒冷，就是王那裏。」（代下九25）又記載他為馬預備糧食之事：「眾人各按各分將養馬與快馬的大麥和乾草，送到官吏那裏。」（王上四28）主用重價買我們，將我們救贖歸祂。祂的看顧是無微不至的（路十二6-7）。祂的豐富，無不分賜祂的肢體。祂會保守祂的肢體，如同保護眼中的瞳人（詩十七8）

       提到「法老車上套的駿馬」，一面叫我們想到我們的貴重，是主出了重價買來的，一面也叫我們想到我們本來的地位、本來的面目，不過是屬埃及的、是屬罪的、為奴的。如經上說：「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」（弗二3）

       「然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）；祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」（弗二4-6）

       合用的馬並不在祂的力大：「祂不喜悅馬的力大，不喜愛人的腳快。」（詩一四七10）乃在乎能否聽主人的指揮、知道主人的心意、作主人所吩咐的。主用自己的生命來救贖我們，叫我們得著祂的生命，也使我們向罪看自己是死了，不再作罪的奴僕，我們就應當脫離自己與罪來奉獻給神。

       經上說：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」（羅六19）

       「豈不曉得你們獻上自己作奴僕順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。但現今你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」（羅六16、22）這是說我們得救的人，我們的心、口、手、腳現在都應當屬乎主用，作出祂所要我們作的。

       我們不是用自己的力事奉主，乃在順服聖靈的指引，靠祂作出神所喜悅的旨意。

       「你們既然接受了，主基督耶穌，就當遵祂而行。」（西二6）

       「你們從主所受的恩膏，常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面。」（約壹二27）

       「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五25）

       「我將你比法老車上套的駿馬。」不是將童女比為單獨一隻的馬，乃是此為「一群的駿馬」（英文聖經）；這是說順服主而生活的人，必能帶領多人歸主。原來不獨是作傳道的人才能領人歸主；每一個得救脫罪，有活出主的生活的見證者，都能引人歸主。如撒瑪利亞一婦人的見證，叫城內的許多人到主耶穌面前去，因而認識了主。如拉撒路一人由死裏復活，便使多人信了基督。主救你我，不僅是要你我得救而已，也要你我成為「一群的馬」。

       有一個婦人帶領她的兩孩子，渡海要往她丈夫的地方去，航海中途，船遇險沉沒。這婦人在一些被救人之中，得了救，一到岸上，即拍電給丈夫說：「得救」；後又拍電說：「單獨得救」；這就是說只有她一人得救，孩子都沒有了。雖然她一人得救回家是可喜之事，但喜中還有可憂的！一首詩說：

主若今日接我靈魂，我能坦然見主否？
缺少珍寶向主獻呈，贖罪救恩白白受。
今日見主複有何憂，因主耶穌已救我；
惟有一事使我懷愁，空占地土未結果。
功尚未成我即去乎？ 何能如此見恩主？
未領一人來歸耶穌，豈可空手回天府？


       你我今天得救是否單獨一人？我們家中的人如何？親友與鄰舍如何？我們領了人得救，是否使他跟隨主呢？主能將你我比為「一群的馬」麼？這童女她一人愛主也能說：眾童女（多人）都愛你（一3）。一人求主吸引，要跟隨主，也能說：我們（多人）就快跑跟隨你（一4）。童女緊緊跟隨主──大牧人，但主也有山羊羔是她牧放的（一8）。

       主的救恩裏沒有孤獨的；經上說：「神叫孤獨的有家；」「祂使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。」（詩六十八6，一一三9）

       「她（王女）要穿錦繡的衣服，被引到王前；隨從她的陪伴童女，也要被帶到你面前。」（詩四十五14）這都是說，主要用我們領人歸主得救，並領人奉獻給主、跟隨主。


（六）得王的稱誇（一10）

       「你的兩腮，因髮辮而秀美；你的頸項，因珠串而華麗。」（一10）

       英文的聖經譯作：「你的兩腮，因珠串而秀美；你的頸項，因金鏈而美麗。」這都是顯明她的秀美是由妝飾而有的，不是天然的，不是屬自己的美，乃是因「珠串」、因「金鏈」而有的秀美與華麗。

       經上說：神「要用救恩當作謙卑人的妝飾。」（詩一四九4）

       「祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」（賽六十一10）

       「又用妝飾打扮你，將鐲子戴在你手上，將金鏈戴在你項上。」（結十六11）

       「金鏈」在頸項為裝飾，告訴我們她尊貴的身分，如法老封約瑟為宰相，就把「金鏈」戴在他的頸項上（創四十一41-42）；又如伯沙撒高升但以理在其國中位列第三時（王父位第一，王儲第二，但以理為第三），也把「金鏈」戴在他的頸項上（但五29）。神的救恩為我們的妝飾，使我們得著尊貴的身分，因為神使我們在基督裏得生命，所以我們的出身才有如此的尊貴：「祂從灰塵裏抬舉貧寒人，從糞堆中提拔貧乏人。」（詩一一三7-8）

       高貴的地位身分，也是在裝飾上顯示出來。王家的公主若不穿錦繡的衣服，而穿破爛的衣服，怎能叫人認識她是公主呢？所以我們的裝飾當與我們的身分相稱；有甚麼身分，也當有甚麼樣的裝飾。甚麼是我們當有的裝飾，以顯示我們是屬王（基督）的家人呢？就是我們的行事為人當有屬神的性情。

       如經上說：「你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣、為妝飾，只要以裏面存著長久溫柔安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。」（彼前三3-4）

       「不以編發、黃金、珍珠、和貴價的衣裳為妝飾，只要有善行。」（提前二9 -10）

       「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱；凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容。」（弗四1-2；西三12）

       我們有謙讓不與人爭辯的態度，就顯明我們有與人不同的分別；我們溫柔、忍耐、能寬恕人，乃是自己的榮耀。我們有屬神性的憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的金鏈為妝飾否？我們若沒有佩戴妝飾，沒有與蒙召的恩相稱，沒有美麗的生活，怎能配得過王（基督）呢？所以「總要披戴，主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私欲。」（羅十三14）現在是我們預備的時候，預備好的可為王（基督）的新婦（啟十九7）。未預備而赤身者，就必叫人看見他的羞恥（啟十六15）。


（七）得王的應許（一11）

       「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。」（一11）

       王應許說：「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘（可譯作「銀托」）。」即將「金辮」編成一圈，成為冠冕似的。

       經上說：「我（神）……將華冠戴在你頭上。這樣，你就有金銀的妝飾……你十分美貌，是因我加在你身上的威榮；這是主耶和華說的。」（結十六12-14）

       「銀」指著「神的救贖」（彼前一18）；神救贖我們，將祂的神性生命（金）賜給我們，使我們得著祂一切的豐盛榮耀（彼後一3-11）。


四 享受王席（交通）與結局（一12-二7）

（一）享受王席（交通）（一12）

       「王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。」（一12）

       「王正坐席。」這時童女被引到王的席上，享受王席的豐富，如示巴女王見證所羅門席上的珍饈美味（王上十4 -5）

       童女認識王（基督）的愛，是比「酒」更美的愛，認識王（基督）的身分是與她有關的，是罪人的救主；王的愛、王的身分都是吸引她跟隨的動力。因著她肯跟從，願意緊緊的跟隨主，專一的倚靠主，現在面前的豐富就是她所享受的。聖經提所羅門的豐富，不只說他有埃及買來的馬，也提起所羅門的席說：「所羅門每日所用的食物，細面三十歌珥，粗面六十歌珥，肥牛十隻，草場的牛二十只，羊一百隻，還有鹿、羚羊、麃子、並肥禽。……席上的珍饈美味。」（王上四22-23；十5）

       1’王（基督）的席是豐富的席，因為是享受王（基督）的自己和神的一切。祂對我們說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我裏面，我也常在他裏面。」（約六55-56）祂的肉與祂的血，真是有無窮的美味。滿有榮耀和豐富的主，將自己賜給我們；祂的血為我們流出，祂的身體為我們分裂，與我們聯合而受死，是祂把祂自己給我們的憑據。當祂釘死氣絕時，我們已在祂裏面有分了。主耶穌說：「你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。」（約十五4）這就是叫我們有主觀的享受。
經上說：「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一23）

       「基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心，有根有基……便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」（弗三17、19）

       「神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裏成了有榮耀的盼望。」（西一27）

       「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？」（羅八32）王（基督）的席，乃是說不盡的豐富。

       2’王（基督）所預備豐富的席，是恩典的席；無論是貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來（路十四21-24）。瘸腿的米非波設，也在大衛王的席上。所以不要因你的罪重而懼怕，不敢上前，以為與你是無分的。祂之受死，就是為罪人，要把自己分賜他們；此恩已經成就，直到永遠。所以盡可坦然無懼的前來享受此恩席，因祂夠用的恩典而歡欣喜樂。

       「坦然無懼來到神前，這真是從何說起！一個罪人因著恩典，竟可不再作仇敵。」

       3’王（基督）的席是因祂的愛而預備的；愛心是有給予的，但祂所給予的，真是太多太好了。因祂是把祂自己給了我們。經上說：「祂是愛我，為我捨己。」（加二20）

       「因耶和華神是日頭是盾牌，要賜下恩惠和榮耀；祂未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。」（詩八十四11）母親的胸懷不只是慈愛的，也是全豐全足的。

       4’我們如何享受王（基督）席的豐富呢？就是肯因信而領受。信心不是以無為有，乃是領受已成的事實。主死的事實已告訴我們說：祂為我們，祂是我們的；我們以餅杯紀念祂死的事實。就是紀念祂是我們的分，這就是我們信的根據。因信祂是我們的，我們自然就會撇下別的來追求祂，順服接受祂的一切。順服是因信而有的；因順服跟從，我們就能享受豐富的王席，就是主與我、我與主有同席的享受（啟三20），也能夠說：「主真可愛極了、主真寶貝極了，有主我就滿足了。」


（二）.她享受王席（交通）的結局（一12-二7）

（1）享受王席（交通）的第一結局，哪噠香膏發出香味（一12）

       當王在童女面前顯為可愛寶貝時，她的心就棄絕一切的寶貝，不再留下一點分心的偶像，惟全心、全意傾向主愛主；如馬利亞在主耶穌的席上所作的，打破玉瓶，倒出真哪噠香膏，抹主耶穌的頭與腳，屋裏就滿了膏的香氣（可十四3；約十二3）。馬利亞所作的，表示她的心、命、和一切都獻給那愛她、為她受死、成為她的分的主。好像只有她認識主死的寶貝是為她，叫她能得與基督有分；如主耶穌說：「她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。」（可十四8）既認識主是我們的分、我們的滿足，還有甚麼寶貝叫我們不肯丟棄，而將自己全心完全交托給主呢？

       哪噠香膏是因王的坐席而發的；主在我們裏面把祂的豐富向我們顯明，我們就沒有別的愛慕，惟將我們的心完全獻上。馬利亞所以不為自己或別人留下這香膏，就是因為她承認基督是勝過一切的主，惟有基督配得她的愛與她的一切。願我們也能作馬利亞所作的，尊主為大，把一切都獻於主。現今世人還不認識基督是主；我們既然認識主，就當將自己及一切奉獻於祂，向世人見證惟有祂是可愛的，是配得一切的主。現在是我們愛主的時候；若是等到祂已顯出祂是復活榮耀之主、再來之王時，我們才奉獻於祂、愛祂，那已經太遲了。當趁今日，將我們的愛都澆奠在主的腳前，得蒙主的悅納；若為別的存留的愛，終必歸於徒然。


（2）享受王席（交通）的第二結局，以良人為一袋沒藥（一13）

       「我以我的良人為我一袋沒藥，常在我懷中。」（一13）

       她說：「我以我的良人為一袋沒藥。」以良人為一袋可懷抱的沒藥。童女因認識了王（基督）的愛、基督的身分，且經歷了王（基督）之於她，她認識基督是無可比的一人，到此她就堅決的以主為她的良人、為她所屬、所跟隨、所事奉的主。

       「我的良人。」這是童女並承認誇耀說：「我是良人的」。承認主──良人是我的，因祂是神賜給我的（約三16）。

      主──良人是我的，因祂自己愛我，祂取了人的形像降世與我們聯合受死（約十17；加二20）。

       主──良人是我的，因祂在榮耀裏，仍帶著人的形像與釘痕（約二十27-28）。

       主──良人是我的，因祂今天是我的倚靠，我可與祂談心，得著祂的體恤（來四）。

       主──良人是我的，因祂應許在天家為我們預備地方，預備好了還要再來接我們到祂那裏去（約十四3；十七24）。

       我不但今日有祂為我的良人，我也永遠有祂為我的良人。祂「昨日今日一直到永遠是一樣的。」（來十三8）

       經上說：「天地都要滅沒，你卻要長存……惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」（來一11-12）

       祂是何等的良人，得著這樣的良人是何等福分！主耶穌阿！我怎能不愛你！我心尊你為大，我的靈以你為樂，我以你為我的至寶。

       「我以我的良人為一袋沒藥。」「沒藥」是極貴重的香料；「一袋沒藥」要值許多的銀子。童女現在看王（基督）是最寶貝、最有價值的，如商人看一袋沒藥，為貴重的寶貝一樣。

       「沒藥」是用在死人身上的香料：「尼哥底母……帶著沒藥和沉香，約有l百斤前來。他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體，用細麻布加上香料裹好了。」（約十九39-40）

       提起「沒藥」就不能不想到死；她現在看基督的受苦、受死如同沒藥一樣的寶貝，因主受苦受死，都是為她，也是使她得著基督的憑據。她知道她的良人，是為她受苦受死的良人（一袋沒藥），是她所寶貝、所懷抱、所跟隨的。

       「我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。」現在童女已知道，別的都不能與她的主比較，跟隨主就是有損失、有十字架，也是寶貝的。她說：「我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中」的這一句話，不是因著一時的情感而說，乃是出於裏面的愛慕與選擇。她知道那為她死的主是她的永分，今天要祂，明天要祂，一直到永遠的要祂。所以童女揀選祂、寶愛祂，以祂為可敬愛、可跟隨的主。當主耶穌說到叫人活著的就是靈，肉體是無益的時候，「從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。耶穌就對那十二個門徒說：你們也要去麼？西門彼得回答說：主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約六66-68）

       「常在我懷中。」（也可譯為「整夜在我懷中」。）今天基督已升上高天，不在地上；雖在這人不能見之黑夜，我要用信把握祂、懷抱祂、寶貝祂、跟隨祂。如經上說：「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」（彼前一8）

       「懷中」即「胸間」。經上說：「當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸。」（帖前五8）就是說，我們對基督需有信和愛。如經上說：「使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心，有根有基。」（弗三17）我們因信而愛祂，丟棄一切的，追求祂的顯現，就叫我們的愛心有根有基，更能愛祂。如此我們就用信與愛懷抱著基督。若祂沒有在我們懷中（信愛裏面），我們所懷抱的是甚麼呢？那不足愛、不足追隨的偶像，有否從我們的懷中完全除掉呢（何二2）？願我們所信的和所愛的只有基督，使祂永遠在我的懷中，直到天亮與祂同住在那光明榮耀的國度及永世裏。


（3）享受王席（交通）的第三結局，以良人為一棵鳳仙花（一14）

       「我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱基底葡萄園中。」（一14）

      基督在她不僅是寶貝的沒藥藏在懷裏，她也看基督是華美的鳳仙花；所以她也願以基督為她的妝飾，以基督為她外面的披戴，好叫人看見基督的美麗。如保羅說：「照著我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽；無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓一20）

       聖經裏以樹木之花，表示復活的生命和榮耀。如亞倫的杖發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏（民十七章）。預表復活的基督是叫人得赦罪、得生命，領人到神前的大祭司；因為祂不只死過，也是復活了，能給人生命。童女也願這復活的生命顯在祂身上，叫人認識她所屬的良人，是何等的良人。

       「一棵鳳仙花」；不是一朵，也不是一小枝，乃是一棵。「一袋沒藥」，是表明基督的死為祂是屬我的寶貝的憑據。「一棵鳳仙花」，是顯明祂叫我所得的，是何等豐盛榮耀的生命。

       「在隱基底葡萄園中」。隱基底有羊圈（撒上二十四3），所以是豐富之地。葡萄的花是看不見的，葡萄園是沒有花之地，鳳仙花在隱基底葡萄園中是何等的特出，又是何等豐盛的榮耀。「父喜歡叫一切的豐盛，在祂（基督）裏面居住。……因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」（西一19，二9）這樣榮耀豐盛的主，既是我們所聯合得生命的主，我們也應當顯出祂復活的豐富生命，為祂作見證。「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私欲。」（羅十三14）


甲．王的讚美（一15）

（4）享受王席（交通）的第四結局，得王的讚美（一15-17）

       「我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗；你的眼好像鴿子眼。」（一15）

       王讚美童女說：「我的佳偶（我的愛），你甚美麗、你甚美麗；你的眼好像鴿子眼。」「我的佳偶（我的愛）；這是說，她誠然是王（基督）愛的對象。王（基督）為她所作的事，王（基督）把自己給她，都是證明她實在是王（基督）的「我的愛」。

       「你甚美麗，你甚美麗。」這雙重的話，表明童女確然美麗。王的稱讚不是無價值、無益的閑言。童女本來的面目是如何的黑、如何的難看（賽一6），但是她因與王聯合得著新生命和新地位，使她脫了卑污的生活，再不追隨、不愛慕那卑污的偶像，惟專心跟隨她的主──良人，得成為美麗。她的美麗並無可誇的，因為都不是她自己原有的，乃是由恩而成的。

       「你甚美麗，你甚美麗。」王如此讚美童女，因童女是祂的愛，在愛的眼裏能看見別人所不能看見的；如父母能看見親生女兒的美麗，別人則不然。童女現在所有的進步距離完全還遠，但已叫愛她的心愛她的眼有喜樂，已得著主──良人的讚美，表明主──良人是何等的愛她。

       「你的眼好像鴿子眼。」在此王讚美童女之美麗，就是「眼」，此時她只有這一件是為她良人所讚美的。第四章良人稱讚童女的有：眼、頭髮、牙齒、唇、兩太陽、頸項、兩乳七件美麗。現在雖只有一件，但這是最要緊的一件，恐怕沒有這一件眼之美麗，也不能有何別的美麗顯出在她的身上。眼的美麗在肉體方面很重要，如利亞的眼睛沒有神氣──不美，即得不著雅各之喜愛；在屬靈方面，更是如此。

       經上說：「眼睛就是身上的燈；你的眼睛若瞭亮（可譯為「純一」），全身就光明。」（太六22）「眼睛」是心的窗戶；聖經常把「眼睛」與「心」聯在一起提說，如說：「我兒！要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語；不可離你的眼目；要存記在心中。」

       「我兒！要將你的心歸我；你的眼目，也要喜悅我的道路。」（箴四20-21；二十三26）

       所以「眼」美麗的要緊，就是說，我們的心是最要緊的。又說：「你要保守你心勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」（箴四23）願我們的心不要如土淺石頭的心，也不要如有荊棘擠住了的心，以致結不出果子來。

       這裏說：童女的眼「好像鴿子眼。」「鴿子的眼」不僅有外觀的美，也有視線專一的美。

      「鴿子的眼」常專注一物，若沒有很靠近牠，牠一點不受擾亂。童女因基督的愛吸引，叫她認識愛的主是她的，她的心與眼就被奪專向基督，看萬事如糞土，只追求基督的親密，如在第2節，她追求基督的親密說：「願祂用口與我親嘴」；如第四節說：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你；」如在第7節，她一直問說：「你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥？」

       因著這樣的眼，就使她所得的啟示更顯明了，更知道基督的寶貝，更能以主──良人為她懷中的「沒藥」，為她所佩戴的「鳳仙花」。她看主為寶貝，就不以別的為念，單追求主、跟隨主，能不顧別人的批評，不管人的喜厭，也不顧自己的損失；她的眼、她的心孤注一擲在主的身上，這就是鴿子眼所有的美麗。當我們的心我們的眼專注在主身上時，主的榮耀美麗，就要充滿我們的眼目，我們就更能不以別的為可愛；且「不見一人，只見耶穌」（太十七8），因為屬世的人、事、物在祂榮耀的光中，都已變色成為朦朧。

       一旦我們得著了這鴿子的眼，也會叫我們成為緊緊跟隨主不肯分離的鴿子，那時全身要漸漸變成為美麗，為主──良人所讚美。經上說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後三18）所以專一的眼是頂要緊的，是得著基督一切的秘訣。如「迦勒」與「約書亞」是在出埃及的六十萬人中專一跟隨的二人，獨有他倆得進入神所應許的迦南美地，其秘訣就是因有專一的心（鴿子的眼）。

       經上多次記著說：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地。」（民十四24；三十二12；申一36；書十四8-9、14）他的眼是專一看神，所以那亞衲族的偉人在他眼中算不了甚麼。他的眼被神和神的應許所奪；他不愛慕回埃及，且能忍受曠野的疲乏，直到進入迦南。當他進入迦南要佔領他當得的分時，他說：「我的力量那時如何，現在還是如何。」（書十四11）他一直保持他的心力，一點不消磨，這是可悅納的。

       基督徒一天或幾天的熱心追求，並無可悅納之處，惟自始至終熱心追求的才是可悅納的。我們若問：「迦勒阿！你為何不愛回埃及呢？四十年的曠野生活何以不叫你灰心喪志呢？」他必回答：「埃及與曠野不能成為我的分，於我皆為虛無；迦南是神應許給的，是我確實的分，我為何不要，為何灰心呢？」我們若不棄絕一切，專心跟從主，斷我們回頭的橋，不破釜沉舟的前進，恐怕我們也得不著主為我們所預備的福分。主耶穌給我們一個嚴重的警戒說：「你們要回想羅得的妻子。凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。」（路十七32-33）

       羅得的妻子既已離開所多瑪滅亡之城，何必還會又變成一根鹽柱呢？就是因她沒有「鴿子的眼」來棄絕一切，一心跟隨主；身雖離所多瑪城，她的心卻還在所多瑪。所以經上記著說：「羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」（創十九26）基督徒為何不用鴿子的眼來一心跟隨基督呢！我們不肯捨棄世界，就要喪失國度的福分。等到一天要看見滅亡城的火著起，這邊的燒了，那邊的基業又得不著，這是多麼可憐！切不要一手抓地、一手抓天；要得這邊的，就要失去那邊的，這是不上算的阿！我們若不能因主的可愛可靠而捨棄一切，把我們的愛心歸向基督，我們也要如那憂憂愁愁而走的少年人（財主）（太十九21-22）；不捨棄、不跟從基督，得不著在基督裏永久的基業，自然是憂愁的。願我們不讓甚麼今世的財寶換去我們國度的福分。

       約書亞對以色列民說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的……至於我，和我家，我們必定事奉耶和華。」（他有「鴿子的眼」））

       他又對以色列民說：「你們不能事奉耶和華；因為祂是聖潔的神，是忌邪的神……。」

      後又對他們說：「你們選定耶和華要事奉祂，你們自己作見證吧……你們現在要除掉你們中間的外邦神，專心歸向耶和華以色列的神。」（書二十四15、19、22-23）我們若沒有除去所有的偶像，我們也不算得為事奉基督的人。

       經上說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（財利）。」（太六24）


乙．童女的回答（一16-17）

（5）良人的美麗可愛，叫我有美麗的鴿子眼（一16）

       「我的良人哪！你甚美麗可愛；我們以青草為床榻。」（一16）

       「我的良人哪！」童女堅決揀選了王（基督），為她所屬所事奉的良人之後，一直稱王為良人，不再見她稱王了，因為深知王是她的良人，她亦寶貝她所屬所事奉的良人。這是何等的福分！

       「你甚美麗可愛。」童女得著王──良人的喜愛與稱讚，她深知她之美麗一點都不是出於自己；她美麗的眼，能撇棄一切專心跟從主（基督）的鴿子眼，不是屬於自己。真的，一點都不是，乃是因王（基督）的美麗可愛，又因主愛的憑據，使她知道主對她的關係，所以她心被奪了。這被奪的心是由王（基督）的美麗可愛而有的。因王（基督）的可愛而愛，所以這愛是因王（基督）而有的。

       經上說：「我們愛，因為神先愛我們。」（約壹四19）所以當她得著王（基督）的稱讚之後，不但不驕傲，反倒謙卑的承認說：「我的良人哪！你甚美麗。」這是顯明她真認識了王（基督）的可愛，而稱讚王（基督）的美麗說：「我的良人哪，你甚美麗」，且說：你是「可愛」（一16）的。

       詩人說：「我心裏湧出美辭；我論到我為王作的事；我的舌頭是快手筆。你比世人更美，在你嘴裏滿有恩惠。」（詩四十五1-2）


（6）良人是青草使我因飽足而躺臥（一16）

       「我們以青草為床榻」。「床榻」是為著安息，「以青草為床榻」，顯明飽足了而安息。大衛稱頌神說：「耶和華是我的牧者；我必不至缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」（詩二十三1- 2）羊能躺臥在那初長的青嫩草地上，顯明羊已是何等的飽足。童女因著主──良人對她的恩愛，因著主──良人之美麗可愛，叫她的心被奪，不再有別的追求，所以說，我的床榻是青草，是叫我飽足的青草。

      童女如今不再東奔西跑跟隨別的偶像，不再往遠處去打那叫她還要再渴的水，不再花錢買那不能使人飽足的食物；那是因為她已得著那能叫她飽足的青草。她的心（眼）已停止在主──良人身上；她好像說：我之能如此安息躺臥，是因青草已叫我飽足了；這是見證主的愛是何等的大！主的恩是何等的豐富！主的價值是勝過一切的價值，所以她不需要尋求別的分，她已因飽足而安息。

       詩人說：「你使我心裏快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。我必安然躺下睡覺，因為獨有你耶和華使我安然居住。」（詩四7-8）

       「你是我的主，我的好處不在你以外。」

       「你必將生命的道路指示我；在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」（詩十六2、11）

       我們若還沒有停止別的追求愛慕，就是我們還不認識主的青草（恩愛）可以為床榻，可以叫我們滿足的。難道主豐盛的恩、不死的愛，不夠叫我們滿足，叫我們安息在其上麼？

       我們的心還渴慕誰呢？誰能勝過愛我們的基督呢？誰能叫我們飽足呢？停下吧！來嘗嘗主恩的滋味吧！「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了。」（詩三十四8）

       「我們以青草為床榻」。「我們」是指「神與祂所愛所呼召的童女」。童女不只見證她必因主──良人而喜樂、安息，不再流蕩；她也知道她之安息，她之歸依於主，使主的愛心也能得安息。如經上說：「耶和華你的神，是施行拯救、大有能力的主；祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」（番三17）「默然愛你：可譯作「安息在祂所愛的裏面。」


（7）良人為房屋的棟樑、椽子，使我有安身的家（一17）

       「以香柏樹為房屋的棟樑，以松樹為椽子。」（一17）

      「房屋」為「安身之所」；這是說，她有家（甘美的家）。童女不僅知道有青草為床榻，她也知道她有房屋、有家。客居的人一想到家就有何等的安慰，因在家裏有愛的團契、有全備的福氣。

       「以香柏樹為房屋棟樑，以松樹為椽子。」「棟樑」和「椽子」是房屋不可少的。這必須的棟樑與椽子，可靠的棟樑與椽子，用香柏木與松樹作成的，是指著甚麼呢？香柏樹與松樹都是所羅門建殿用的木料（王上六9、34）。這殿是指著我們天上的房屋，我們永久與神同在的家。雖然殿裏都貼上金子（王上六21-22、30、35；啟二十一18），但是仍然有木，這「木」就是指著「有人形的基督」；這有人形的基督是太寶貝了，「金」指「神性」。神性的基督若沒有成為人的形像，降世與罪人聯合受死，就不能成為人的分；有人的形像從死裏復活的基督，才是人的分、人的家。那房屋的棟樑與椽子，就是有人性的神為我的良人，所以我敢靠祂：永久靠祂，因祂是永不改變的。

       「床榻」是「我們」的，「房屋」也是「我們」的；這「我們」是指「神與人」，這是多麼寶貝！ 神藉基督成為人的糧食、青草，吸引人信靠祂、享受祂，人信靠、安息在神的基督裏面，只要神，只愛神；使神也得著人的歸依，也能滿足安息。神願意以有人性的基督為祂的居所來愛人，使祂的愛有所居住，因祂要把祂一切豐盛的恩愛都放在基督裏，叫人得著基督，就是得著祂自己的一切。這是何等奇妙的恩典！這是人何等大的福分！怎能不使我們思念天家呢！就是那將來由天而降的耶路撒冷，神和人的居所（啟二十一1、3、9-23；二十二1-5）。

       「家！家！甘美家」，主耶穌在家等候歡迎我們。


（8）享受王席（交通）的第五結局，童女──百合花在荊棘內作祂恩典的見證（二1-7）

A．負責的原因（二1- 2）

       「我是沙侖的玫瑰花，是谷中的百合花。」（二1）

       主──良人未說童女在這地上當如何之先，即說祂自己在地上是如何。經上說：「因為祂如何，我們在這世上也如何。」（約壹四17）童女能成為百合花，是因主──良人而有的。若童女是百合花，主──良人更是百合花。童女後來有比美酒更美的愛情（四10），有香膏（四13），都是因良人而有的（一2-3）。

       「沙侖」是巴勒斯坦的一片平原，不是高原；「穀」也是顯明「卑微」之處。但是在這平原荒穀中，有了馨香美麗的玫瑰花與百合花，這是多麼美好！這是指主耶穌在地上，有如玫瑰、百合花之美：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓二6-7）人間有這麼奇妙的一個人；使徒約翰說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一14）

       在這平原與荒穀中，若沒有玫瑰與百合花，有甚麼趣味呢？人生在這荒涼的世上到底有何趣味呢？誰能指示我們甚麼好處？誰能為我們作甚麼？誰能給我們甚麼呢？我們當轉向哪一位呢？哪一位是可愛，是配得著我們全心愛的呢？哪一個不是該死的罪人呢？真的，惟有降世成人的主耶穌是玫瑰、是百合花、是可愛的。祂降生於伯利恒的馬槽裏的那一夜，天使報大喜的信息給野地裏的牧羊人說：「今天在大衛的城裏，為你們生了救主……忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神說：在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸於祂所喜悅的人（可譯作「喜悅歸於人」）。（路二11-14）

       真的，許多人因降生為人的救主耶穌有平安有喜樂了。祂是沙侖（平原）的玫瑰花，是谷中的百合花。「玫瑰花」有一種特別的馨香；主耶穌在地上所行所作的，豈不都是叫人感覺馨香愉快麼？

       經上說：「眾人分外希奇，說，祂所作的事都好；祂連聾子也叫他們聽見，啞吧也叫他們說話。」（可七37）

       「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我（主耶穌）跌倒的，就有福了。」（太十一5-6）

       這些工作不過是要吸引人，相信主在十字架為人所作的工作，使人因祂的死得著赦罪，因祂而有生命平安。這是主耶穌降世主要的工作、獨一的工作、馨香的工作。經上說：「基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻於神。」（弗五2）這工作不只叫神喜悅，更是叫人喜悅。經上說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死。」（羅五8）「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。」（彼前三18）除了祂，誰能為我們作這奇妙的工作、馨香的工作？

       「谷中的百合花」。「百合花」是潔白、美麗的；經上說：「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。」（來七26）這是指著祂自己如何與人不同：祂不是從人所生，是神成為肉身，祂的本性是神，是聖潔的，祂的生活也是聖潔無玷污的。有與主同住三年後賣主的猶大的見證（太二十七4）、有彼拉多的見證（路二十三4、14、22），也有彼拉多妻子的見證（太二十七19）。

       真的，地上只有這一個無罪的義人。正如當時百夫長的見證說：「這真是個義人」（路二十三47）。我們豈不更能見證說，祂是百合花、是那義者，那無罪的代我們罪人受死而不被死拘禁，且由死裏復活。今日我們不僅有祂的工作，我們也有為我們工作的祂，為我們的分。「玫瑰花」的馨香說祂為我們所作的工，「百合花」說祂從死裏復活屬天的生命是我們的分，我們因祂與罪人聯合受死的工作，使我們能得著祂；所以我們所得著在我們裏面的，是如百合花的聖潔、屬天的生命。

       「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」（二2）

       「我的佳偶（我的愛），在女子中，好像百合花。」主──良人說得著了祂的生命、屬祂的童女（我的愛），好像百合花。我們接受了基督為主為生命的基督徒，有了基督百合花的生命，但是我們像不像百合花呢？像主的聖潔無那惡、無玷污麼？像主的甘甜、像主的貞堅麼？許多基督徒要說，有罪性的我們怎樣像主聖潔無玷污呢？聖潔如何說呢？神豈不是說：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。」（彼前一15）

       「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）

       「穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗四24）

       「潔淨自己，像祂潔淨一樣。」（約壹三3）

       神沒有叫我們作我們所不能作的事。我們是否信神使基督成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖呢？我們不能聖潔，基督是能的。住在我們裏面的聖靈，豈不是與情欲相爭，叫我們不再體貼肉體的情欲麼？因我們的罪人是已與基督同釘在十字架上，叫我們不隨從肉體，只隨從聖靈，靠聖靈生活，使我能像那用自己的榮耀和美德召我們的主──良人。

       「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主；因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後一3-4）

       「我的佳偶（我的愛），在女子中，好像百合花。」這就是主要我們像主──良人之完全美麗；不只在一、二件事上聖潔美麗，乃在一切所行的事上要聖潔美麗。不要讓人說，她是敬虔，但她常不顧別人的利益；不要讓人說，她有熱心，但她是驕傲，瞧不起別人；也不要讓別人說，她是公義，但她沒有愛心；或說，她有愛心，但她不誠實、不聖潔。這都不能稱為百合花，不能完全像主一樣。主是聖潔、公義的，祂「拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去；倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。」（約二15）但祂也和稅吏罪人一同坐席（太九10）。周遊四方行神跡奇事的主，也能讓小孩子到祂面前來（太十九14）。祂是至高、至上的神，但祂也肯用手摸大痳瘋，使之潔淨。祂真是完全的主，我們也應當完全像祂。

「主，我要像你 那樣的柔細， 寬恕又憐憫，仁愛良善；
助那孤單的， 勉那灰心的， 尋找犯罪人，不辭危難。
哦，我要像你！ 哦！我要像你！ 親愛的救主，像你模樣；
像你的甘甜， 像你的貞堅； 在我的衷心，刻你形像。
主，我要像你 那樣的忍耐， 聖潔而謙卑，於人無傷；
溫和著接受 兇惡的苦害， 寧可救別人，自己死亡。
哦，我要像你！ 哦，我要像你！ 可愛的救主，像你模樣；
像你的甘甜， 像你的貞堅； 在我的衷心，刻你形像。」


       「我的佳偶（我的愛）在女子中，好像百合花在荊棘裏。」「荊棘」就是那從罪而生的、屬罪的人性（創三19）。荊棘的結局是焚燒，荊棘的性情是叫人受其苦害。這就是說童女所處的環境，是罪惡的環境。雖有荊棘、有苦難、有逼迫，但是主──良人已知道；這給童女的安慰，如耶和華對先知以西結說：「人子阿！雖有荊棘和蒺藜在你那裏，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話；他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。」（結二6）

       主耶穌也告訴我們：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）

       或說在這不好的環境（荊棘）中，怎能完成百合花的使命呢？人所給我的苦害太多，過於我所能接受的，所以我不能得勝、不能成為百合花。但我們知道百合花不是依賴環境的幫助而有美麗的生活，乃靠天上的雨露（神的看顧）而長大的（太六28-29）。所以我們得勝也是靠那住在我們裏面的神性生命，來活出那百合花的生活。

       因為犯罪的天性是荊棘（屬罪的生活），所以主──良人要把我們放在其中為百合花（屬神的生活）。因為罪人的生活是黑的，所以主──良人要把我們為光（太五14），「好像明光照耀，將生命的道表明出來。」（腓二15-16）「要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二9）因為天性是狼群（不馴良的野獸），所以我們應當馴良像鴿子，緊緊跟隨我們的主──良人，來見證神的救恩。「荊棘」是沒有果子的（太七16），主──良人要我們如百合花開放（何十四5），來為主──良人結果子榮耀神。

       主耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存；使你們奉我的名，無論向父求什麼，祂就賜給你們。」（約十五16）

       「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約二十21）

       「你們的光也當……照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀給你們在天上的父。」（太五16）

       如此，就能見證神賜基督為我們的主、我們的生命，是確實的；因基督在我們裏面，叫我們有不同的生活，有代表神的生活，叫人從我們身上看見了神的救恩，就能信神，也能成為屬神的百合花。我們若不治死舊人的行為，活出新人的生活、百合花的生活，我們就不能為主作見證，不能結果子歸榮耀於愛我們的神。


B．負責的能力（二3-7）

（9）有良人為蘋果樹，使我得蔭庇、得果實、得喜樂（二3）

       「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在祂的蔭下，嘗祂果子的滋味，覺得甘甜。」（二3）

       基督是玫瑰花，說出祂為我曾作的工；基督是百合花，說出祂屬天聖潔的生命是我的分；我為百合花是因基督在我裏面，使我活著就是基督（百合花）；這是我們在地的生活所當作的見證、所當負的責任。這生活的能力是靠基督而有的，「因為萬有都是本於祂、倚靠祂。」（羅十一36）所以童女說：「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在祂的蔭下，嘗祂果子的滋味，覺得甘甜。」（二3）祂（蘋果樹）有蔭，是我的倚靠；祂（蘋果樹）有果實，是我的供給；祂的一切都是我的喜樂、是得力的秘訣。

       童女以良人在男子中，有如蘋果樹在樹林中之美；她以良人是在一切所謂可倚靠、可戀慕的男子中，是最可倚靠、可戀慕的，因祂有不改變的樹蔭，是永遠可倚靠的；又有果子，是樹林中少有的。基督不但成了人，祂也永遠有人的形像，叫我們可以倚靠祂；帶著釘痕的手，叫我們可永遠享受祂工作的果效。「在天空誰能比耶和華呢？神的眾子中，誰能像耶和華呢？」（詩八十九6）真的，誰能與父懷裏的獨生子相比呢？誰像祂有恩典有真理呢？（約一14）祂愛我們，為我們作的事實，又奇又大、又穩固又可靠。

       童女因認識她的主──良人，是超過一切的主──良人，如她後來所見證的：「我的良人，白而且紅，超乎萬人之上。」（歌五10）所以歡歡喜喜坐在祂的蔭下，叫她有倚靠有安歇。

       經上說：「因為當強暴人催逼人的時候，如同暴風直吹牆壁，你就作貧窮人的保障，作困乏人急難中的保障，作躲暴風之處，作避炎熱的陰涼。」（賽二十五4）

       「必有一人像避風所和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。」（賽三十二2）

       「必有亭子，白日可以得蔭避暑，也可以作為藏身之處，躲避狂風暴雨。」（賽四6）

       所有受造之物都會改變，惟祂長存不變（來一11-12），惟祂沒有轉動的影兒（雅一17）；童女焉能不歡歡喜喜的倚靠祂呢？經上說：「因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼。」（詩六十三7）

       「嘗祂果子的滋味覺得甘甜。」這是說祂──「基督」──為人所結的果子是美好的、是甘甜的。祂曾成為人，又為人受死，帶著人的形像升到天上，是我們得著祂的憑據；祂是我們永遠的倚靠，使我們能夠時刻的享受祂（啟二十二1-2）。

       大祭司亞倫所穿的以弗得的外袍，顏色全是「藍」的；袍子最要緊的地方，是袍子周圍底邊上的石榴和石榴中間的金鈴鐺，一個石榴、一個金鈴鐺。亞倫供職的時候，必須穿這袍；他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的鈴聲必被聽見，使他不至於死亡（出二十八31-35）。這是說出基督為我們的大祭司、我們的中保（倚靠），祂必須有為人結的果子，才可為人進到神前；祂與人聯合受死，復活帶著人的形像升天，才能領人到神的面前。祂為著人的工作（果子）的見證，不只在神面前為要緊，向我們也是極寶貝的憑據；我們若沒有祂成為人，又成功代死的工作（果子），怎能得知祂是我們的倚靠呢？

「我們現在非常平安，我們終日不斷歡呼；
神對耶穌已經心滿，我們對祂也已意足。」


（10）有筵宴所，使我得力（二4）

       「祂帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」（二4）

       童女有鴿子的眼，認識了她的主──良人超乎萬人之上，有靠得住的蔭庇為她藏身之處（脫離神的忿怒、魔鬼的攻擊、及罪惡世界之引誘），並知道積極的享受是甚麼，就是基督自己與基督的一切都是為著她，是她所享受的。這永結的果子，為童女時刻紀念享受。

       當承認她所倚靠與所能享受的是誰時，就自然的被帶入「筵宴所」（可譯作「酒家」），有大大的喜樂、滿足的喜樂。以前被帶入內室及啟示，有喜樂（一4）；但現在有更豐富的喜樂，由享受而再享受的喜樂，多而又多的喜樂。也許主帶領她，藉著主在眾兒女身上所顯的恩典與工作，叫她更知主真是她所能倚靠和享受的，她的喜樂因此更加增多。

       經上說：「能以和聚聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，使叫神一切所充滿的，充滿了你們。」（弗三18-19）但是必須讓「基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基。」（弗三7）然後才能「和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深。」（弗三18）必須先有個人的經歷，才會因著聖徒的見證與讚美主的恩典，而享受更多的恩典與快樂。所以先有內室與王席的交通後，才有「筵宴所」。沒有經歷基督的交通者，只能因著別人的見證鼓勵你去追求從主而有交通的喜樂；嘗過主交通的喜樂的就因信徒的見證更加喜樂。

       保羅說：「因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。」（羅一12）

       「照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（弗四18）不僅我的見證能幫助別人，自己也能從別人得幫助。

       「若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」（林前十二26）

       所以經上說：「不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此。」（來十25）因為這樣可以「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」（來十24）

       「以愛為旗在我以上」。東方人的風俗，設擺筵席，有懸掛主人的姓的標記。這裏神設筵席是以「愛」代替神的名字；因為「神就是愛」（約壹8）。神的愛所作的事，把神的公義、聖潔都包在裏面了。所以愛能包括神一切的德性。

       「以愛為旗在我以上」。「旗號」也是一種標幟，表明神所作的。神所作的就是愛，神以愛旗呼召，供給飽暖我們的心身。基督就是神的愛，是神萬世以前定規給人的「愛」，到了日期滿足所賜下的「愛」。

       「愛」──基督取了人的形像到地上來。

       「愛」──基督向耶路撒冷走去，要在那裏受人的淩辱與殺害。

       「愛」──基督在十字架與罪人聯合嘗了死味，成為我們甘甜的福杯。

       「愛」──基督在天上把天上的神和一切都藉著聖靈賜給我們。

       真的，各國、各族、各民、各方，蒙恩的人都能說同一的話來稱讚和歌唱：

「愛何大尋找我， 血何寶洗淨我，
恩何寬領我歸回群中， 恩何寬領我歸回群中。」


（11）得力的呼求（二5）

       「求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我恩愛成病。」（二5）

       童女愈認識主──良人的恩愛，愈覺得她虧欠主的愛。她是何等軟弱，不能丟棄自己來愛主。她覺得她的軟弱，還需要主的愛來吸引她，使她能有力來愛主，能對主有完全的愛。就是說，愛使我感覺我的虧欠，我的需要，我有需要愛的病，我渴想愛的扶持，若沒有愛，我是一步都不能行動，我自己是毫無力量的，我自己的心是冷淡的，一切都是靠愛扶持；靠著愛，我的心才能愛主；靠著愛，我才能快跑跟隨主。「愛」阿！我需要你，所以說：「求你們給我葡萄乾增補我力，給我蘋果暢快我心，因我恩愛成病。」就是要那為她結果的主──良人來吸引她的心與力，使她能與主聯合。


（12）力量的支持者（二6）

       「祂的左手在我頭下，祂的右手將我抱住。」（二6）

       童女承認自己之無用、無依無靠的靠主，向主呼求，說出她需要主的愛，使她得力來愛主、為主。她的呼求，即刻蒙應允！如大衛見證神應允他的呼求，說：「我呼求的日子，你就應允我、鼓勵我，使我心裏有能力。」（詩一三八3）是的，因主自己喜歡愛我們，無限量的愛我們。回家的浪子，豈不是立刻蒙父親的懷抱與親嘴麼？

       「祂的左手在我頭下。」在頭下的手是扶她起來。基督因要扶起無用的罪人，祂的手曾在我們（罪人）的底下與我們聯合受死，使我們也得聯在他的復活高舉。經上說：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」（賽五十三6）所以神叫祂從死裏複活，高舉祂在神的右邊時，就把我們與神一同高舉起來，使我們得與祂同坐在天上，同得榮耀。

       經上說：「然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）；祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」（弗二4-6）

       「祂從灰塵裏抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。地的柱子屬於耶和華，祂將世界立在其上。」（撒上二8）

       「祂的左手在我頭下。」祂舉起我們是舉起到底的；經上說：「永生的神是你的居所；祂永久的膀臂在你以下；祂在你面前，攆出仇敵，說，毀滅吧。」（申三十三27）今日祂帶著釘痕的手告訴我們，祂與我們聯合的事實是永久的事實；所以祂把我們聯在祂身上的事實，高舉在祂面前的事實，是可靠的、穩固的。我們雖然軟弱，常常跌倒，但祂是可靠的。我們能說，我們是祂的手扶持的。

       經上說：「他雖失腳，也不至全身僕倒，因為耶和華用手攙扶他。」（詩三十七24）

       「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」（約十28）

       「祂的右手將我抱住」。「右手」是有力的手。我們不只有主──良人聯合代死的事實（在我們頭下的左手），我們也有祂復活有能力的「右手」抱住我們。經上說，神在我們身上工作的能力，是「照祂在基督身上所運行的大能力，使祂從死裏復活，叫祂在天上坐在自己的右邊」（弗一20）的能力。這是祂用右手抱住我們，復活的大能在我們身上所作的工作。我們因有了這復活的生命在我們裏面，叫我們能脫去舊造的生活，活出復活新造的生活。

       經上說：「然而叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅八11）

       「祂的右手將我抱住。」主──良人不只用在頭下的左手（與罪人聯合的事實），為童女的倚靠，祂也用那復活能力的右手抱住她、愛她。能力與愛在一起，是多麼寶貝。地上的父母有愛心，但他們無能力愛我們，不能給我們生命；因他們也是軟弱必死的人。惟有基督，祂「曾死過（是為我們死），現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」（啟一18）就釋放那些一生因怕死而為奴僕的人；不只將來陰間對我們無能為力，現在我們靠著復活主所給我們的生命，也能勝過死亡陰間的權力，不再作其奴隸。

       「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八2）並且勝過自己、罪惡與撒但，如經上所說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」（羅一16）

       「祂的右手將我抱住。」牧者怎樣把羊抱在胸前，主也是怎樣的懷抱我們，使我們得其愛護。神藉摩西祝福便雅憫說：「耶和華所親愛的，必同耶和華安然居住，耶和華終日遮蔽他，也住在祂兩肩之中。」（申三十三12）兩肩之中，就是胸懷，是懷抱者最好最穩固的地方。大祭司亞倫不只兩肩上，背著兩塊紅瑪瑙，每塊刻著以色列六支派的名字，兩肩共背十二支派的名字，在耶和華面前為紀念（出二十八7-14）：且有胸牌的金槽所鑲的十二塊寶石。每塊刻一支派的名字，帶在胸前，在耶和華面前作為紀念，表示我們每一個屬神的，都是祂所寶貝的。如經上說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」（賽四十九15）

       鑲寶石的胸牌是用精金擰成如繩的鏈子，穿過胸牌兩頭的金環，又把鏈子的那兩頭接在兩槽上，安在以弗得前面肩帶上；又用藍帶子，把胸牌裏邊上的金環與以弗得前面兩條肩帶下邊的金環系住（出二十八15-30）。這裏用金鏈子與藍帶子系住而不用鈕扣，因鈕扣雖方便，但易脫落；鏈子帶子雖費事，但是難解開脫落。這是顯明神保守的穩固，是一個寶貝的真理。「金」與「藍」都是指著屬神的、屬天的、不能改變的性質。我們的神不能背乎自己（提後二13）；祂把我們聯在祂死與復活的事實裏面，保守我們在不改變、不死的愛裏面。

       經上說：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大；誰也不能從我手裏把他們奪去。」（約十28-29）

       「直到你們年老，我仍這樣；直到你們發白，我仍懷搋。我已造作，也必保抱；我必懷抱，也必拯救。」（賽四十六4）

       我們見過地上有這樣的愛沒有？當我們發白的時候，不改變她愛我們的父母早已身故，此外一般人即是不死，他們的愛也會逐漸改變減少；惟有神愛我們是愛到底，自始至終的愛我們。這是何等的愛！

「自幼時到年老，我保護甚密， 知道我愛你是永遠不息；
直到頭髮白了，你力量衰弱， 我仍然疼愛你在懷裏抱著。」

       這樣的愛豈不是我們的安慰和倚靠麼？不要這個愛，不愛這愛我們的主──良人，我們還要誰呢？我們若要這個愛就必保守自己在祂的愛中（猶21），並倚靠祂的愛，讓神的愛作它保守的工作，叫我們能因神的愛而愛神；因祂能「保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前。」（猶24）當童女要主──良人的愛扶持她時，主──良人即用曾工作的手、有能力的愛手來扶持她。


（13）被保守者（二7）

       「耶路撒冷的眾女子阿！我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。」（二7）

       童女感覺自己的軟弱，需要那愛者的扶持，這樣的倚靠，就是保守自己在主──良人的愛中。倚靠祂恩愛的激勵，就可得著能力。如保羅見證神對他所說的：「我的恩典夠你用的；因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」

       保羅又說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我……因我甚麼時候軟弱（肯倚靠），什麼時候就剛強了。」（林後十二9-10）
因為自己知道軟弱與需要，就肯靠主，靠主就得著能力。經上說：「你們得力在乎平靜安穩（倚靠），你們竟自不肯。」（賽三十15）

       童女被帶到內室、帶到酒家；因主──良人莫大的愛與豐富的恩典，叫她更覺得自己的無用；若不是靠主的恩典，她只有虧欠主。祂的愛是太好、太大，她不只覺得自己的心太小不夠容納，也恐怕因為沒有完全容納主的愛，使她不能愛主。現在她更覺自己的軟弱無力。認識自己的軟弱無力是很好的現象，這是與主有交通，在愛的面前才有的光景。這樣保守自己在神的愛中，是得力愛主的秘訣，更是主──良人所喜歡的。所以主──良人巴不得她常保守在這樣的光景中，肯無依無靠的靠主。主──良人除了用在她頭下的左手扶持她，用能力的右手抱住她之外，又囑咐耶路撒冷的童女，不要驚動，不要叫醒童女，如羚羊如母鹿易受驚動的童女。

       這是主──良人的囑咐，因主──良人不容許甚麼來傷害童女，叫童女驚動。耶路撒冷的女子，不理會童女的光景，也許曾與那同母的弟兄輕看了童女，叫童女難受、叫童女搖動，但這些是主所允許臨到童女身上的，不僅沒有傷害她，反而與她有益處。

       如經上說：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13）

      我們的主──良人是會囑咐的，祂不容甚麼加害於我們。主──良人的愛是何等的周到，無微不至。

       主──良人的愛心與能力能夠保守童女不搖動（猶24）。童女若以主──良人為倚靠、為避難所，她就會得著主的扶助。她也必說：「神在其中，城必不動搖。」（詩四十六5）但是所怕的就是她自己不肯蒙保守。我們若保守自己常在神的愛中（猶21），就是一直要主的愛，讓主的愛在我們裏面作它的工作，我們就能蒙主保守，且得力往前跟隨主。我們能不能靠恩來愛主、來跟隨主，這也在乎我們自己。主的那面是要作工，且能作工，但我們的心若不肯讓主作主，主就不能作工。他的愛與能力是主動，而我們也需要肯被祂感動，願意被祂吸引而愛主、跟隨主。

       「指著羚羊或田野的母鹿。」「羚羊或田野的母鹿」是指著童女，因主──良人認識童女的天性，知道童女的易遷，如田野的羚羊或母鹿的容易受驚動。可恨我們的心是如此的硬！如此的冷！如此的易遷！由下一段我們看見，若不是因著主──良人的對付，與主──良人恩慈的吸引，童女就要為著自己，不肯跟隨主──良人。

 

第二段 脫離「自己為中心」之呼召（二8至三5）

      從春天發苗之景象進到夏天長穗之景象（可四28）

引言

       第一段「追求顯現的交通」，是童女認識那為她死而復活的主，叫她脫離了罪，並且得著主為生命、為倚靠；所以她能看見除主以外的都是被定罪的、都是死的、都是無所有、無所得的；惟有基督是萬有，是她的一切。她因這個啟示，能將萬事看為糞土，惟以認識基督為至寶而追隨祂。

       結果，她不只得進入王──基督的內室，經歷這愛她的王──基督與她的關係，且使她享受王──基督為她的一切。她所享受的：有王的愛，有倒出如香膏的名（耶穌基督，罪人之主）為她的分，有王的內室、有王的席、有床榻、有房屋、有蘋果樹的蔭與果、有愛旗之下的筵席、有愛的胸懷。

       真的，沒有甚麼是她未曾得著的，沒有甚麼是王──基督不肯給她的。她的要求已滿足，因王──基督所給的遠超過她所求所想的。王──基督之於她，叫她有極大的喜樂和滿足。她知道王──基督為她，王──基督屬她。她現在也該讓王──基督有所得著，叫王──基督看見祂勞苦的功效而心滿意足。

      基督為我，基督屬我，基督是我所得的，是我的滿足；但我是否為基督、基督，讓基督得著我，叫基督滿足呢？論到基督為我、屬我，使我得著祂為我的滿足，是人人都愛領受的；但一提起我們如何為基督、完全屬基督、憑基督的支配，我們往往退縮不愛聽，怕主向我們有所要求；只想到主為我，沒有想到我的一切都是主的，也當為主而用，為主的人。有很多信徒以為奉獻是屬那特別的一班人，不是為著所有信徒的。

       我們能為著主所給的恩賜而感謝，但對主的要求和剝奪，就感到不快樂，甚至發怨言；這是因為還未靠恩長進，還未靠恩來對付裏面的自己。這就是以自己為中心，只想基督為著我；沒有脫離自己，以基督為中心，叫我的一切都為著祂。許多的信徒以為靠基督脫了罪案，並能不犯那卑污的罪，能追求基督和基督的恩賜，這就是完全的基督徒了。但是，使我不犯罪，使我有基督的恩賜，還能以基督的恩賜為自己的妝飾，叫自己有可誇的；還是以自己為中心，沒有以主為中心。我們若沒有脫離自己，我們就要看見，卑污的罪雖已脫落，但向神而活、聽從主、順服主、與主一同的生活，還是活不來的。

       經上說：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」（羅八7）豈不知我們的舊人（自己）已經與基督同釘十字架死了，也是叫我們向自己死，脫離自己，向神活著（羅六11），讓基督為主作王在我們裏面，叫基督得著我們屬祂、為祂？（羅六16）若是以基督為中心，叫我們的一切都屬主、為主，我們也就因順服主而有喜樂平安（太十一29）。

       我得著基督，就是知道基督是屬我的，使我有分於基督的生命，為重生得救的人。我屬基督，就是脫離自己，讓基督支配，使我能活出祂所愛的生活，像基督的生活，得勝成聖的生活。我得著基督，使我在祂裏面有生命，成為神的兒女，還是只得著基督救恩的一半；必須使基督也得著我，使我完全為基督、屬基督，才是得著完全的救恩，才能像基督，才能與基督同為神的後裔，得基業、進國度，與基督同得榮耀、同掌王權。

       所以我們不要只捨棄外面的罪惡，也要撇下裏面的自己；不要如掃羅王把亞瑪力人（與神為敵的）中凡下賤、瘦弱的盡都殺了，卻憐恤亞瑪力王亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔、並一切美物，不肯滅絕（撒上十五9），以致被神棄絕，不得為王。把下賤的、瘦弱的殺了，這還容易；把那上好的都除掉，誠然是難事。但我們當知道，雖是我們以為可以留著為著神用的，若是神所吩咐當除滅的，就當除滅；若不除滅，就不能得神的喜歡。神造我們，神說：「是我為自己（神）的榮耀創造的。」（賽四十三7）。

       人聽從神，就能從神得福。亞當因聽從魔鬼，要「如神」，不以神為神，而以自己為神為主，因此墮落犯罪。凡屬自己的，無論惡與善，下賤的或高貴的，瘦弱的或上好的都是罪、都是與神為敵，侵佔神的地位、權柄、與榮耀的。今日神因愛賜下基督給我們，叫祂與我們聯合受死，使我們得脫罪案，得與祂的生命有分，是要召我們脫下自己和自己的一切歸向基督，與基督聯合；叫我們損失自己，得與基督一同得分。

      但是這個自己是何等難舍！也許我們能看父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹為死的，愛基督過於愛父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，因知基督是更可愛，更配得我們的愛；如第一段，童女撇下一切單追求基督，因她認識基督是比一切更可愛的。但能否愛基督過於愛自己的性命呢？（路十四26）能否看自己為死的，只有基督，只為基督呢？

      在第一段我們多看見王──基督之童女，多是童女講論讚美王──基督於她是如何；童女以欣賞王、得著王的一切為喜樂、為滿足。而童女之於王──基督，如何的捨己為王，使她也得王的讚美，使王欣賞她，以得著她為喜樂為滿足，還未顯明。她知道向罪與世界看自己是死的；但是她還未脫離自己，叫她完全屬神，為神活著，所以有以下的光景。


一 童女處境之不當（二8-9）

（一）沒有到主──良人所要她站的地位（二8）

       「聽阿！是我良人的聲音：看哪！祂躥山越嶺而來。」（二8）

       這裏給我們看見童女與良人是分離的。這並非說出基督為她的生命是能失去的，乃是說出她還沒有與基督同活。她以前追求得著基督的交通，雖是好的，但還未到她所當到的境地，就是為基督，與基督同活，得著基督所要她得的（腓三12）。童女對良人之要求，已得著滿足，但良人對於童女的要求，還未得著滿足。童女只想到主──良人為她，沒有想到她當捨己為主──良人，當實際的事奉祂。童女以自己為中心，沒有以主──良人為中心，這是不對的。以往的經歷是王──基督之於她；王──基督之於她的經歷，雖是必須的，但不可一直停在那裏。王──基督之於她，為的是要吸引她脫離自己，起來跟隨基督；證明她不屬罪，也不屬自己，乃是屬王──基督，為基督而活；王──基督是配得她的一切！

       「聽阿！」這裏有「驚訝」之意，好像由沉睡中驚醒。這是因為她以為現在有床榻可以安息了，有房屋、有倚靠，無須作甚麼了。阿！只享受王──基督之於她，只以王──基督為她的倚靠，而不顧王──基督的要求。不體貼基督的心的人真是太多了，巴不得我們都能聽見主的聲音對我們各人說：

「（一）我曾捨命為你， 我血為你流出， 救你從死複起，
使你多罪得贖。 為你我命曾舍。 你舍何事為我？
（二）我曾離父家庭， 並我榮光寶座， 淒涼悲哀獨行。
在此暗世經過； 為你天家曾舍， 你棄何福為我？
（三）我曾受大苦難， 非人口舌能說； 臨刑身同罪犯，
救你地獄得脫。 為你我身曾舍， 你忍何辱為我？
（四）我曾將父救恩， 從我天家攜帶； 此恩充滿你心，
即我生命慈愛。 向你大恩曾舍， 你將何物獻我？」

      「是我良人的聲音。」王──良人的聲音不能不認識，因為王──良人之於她並非生人。童女曾被帶進王的內室。童女曾在王的席上。童女曾在愛的懷抱裏，怎能不認識主──「良人的聲音」呢！怎可不理會王──良人的心意，是要得著她的順服呢？是要得著她呢？主耶穌說：「我認識我的羊，我的羊也認識我。……我的羊聽我的聲音……他們也跟著我。」（約十14、27）。羊得牧人的撫養懷抱，怎能不認識牧人的聲音呢？主又說：「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認識他的聲音。」（約十4）牧人在前頭的引導，要求羊的跟從，豈不是要羊得好處麼？我們為何不聽祂的聲音，不理會祂的心意，不信靠祂呢？奉獻自己順從祂，是理所當然的。

       「看哪！祂躥山越嶺而來。」看哪！祂來，祂是天上的神；天上的神到地上來了，來就近我們，要把祂自己給我們。因祂愛我們，來與我們聯合受死，又用祂復活的榮耀召我們，叫我得與祂有分，這樣的恩召還不夠叫我們放棄自己的一切來跟從祂麼？有「祂叫你呢」，瞎子巴底買豈不立刻丟下衣服，到耶穌那裏去麼？（可十49-50）有永活的神為人的倚靠，寡婦豈不因此把一切養生的都投上來尊敬她的主、她的神麼？（可十二44）

       我們還有甚麼不能奉獻、不能順服主的呢？我們可能因著祂之如何為我們，而全投入祂裏面。我們全歸祂，不單是為著從祂得福，就是讓一切損失，為叫祂有所得，也是應當的；因我們是欠了祂的愛，祂真是配得我們的愛！

       「祂躥山越嶺而來」，「山」與「嶺」是指著「困難」與「阻隔」。我們得著祂的救恩是容易的、是便宜的，因為那嶺，是祂躥越過的。

       經上說：「你不要心裏說，誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裏上來。祂到底怎麼說呢？祂說，這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。就是我們所傳信主的道。」（羅十6-8）

       我們的罪性是恨神，不得近神，但祂肯來，不顧罪人之頂撞、不顧人把祂釘於十字架，也不顧祂必須與我們罪人聯合，而落到與神隔絕的地位（太二十七42）阿！祂肯來到被隔絕的地步來與我們聯合受死，為要叫我們得聯在祂的復活裏面、為屬神的人。出埃及的以色列民是神背在鷹（神）的翅膀上帶來歸神（出十九4）。迷路的羊是牧人扛在肩上回到家裏（路十五5）。艱難的山嶺是祂躥越的，我們屬罪屬死的生命是祂除去的，使我們得聯合在祂復活的生命上，與祂一同得分。

       祂為何不怕「山」和「嶺」，山嶺在祂看為平原？不是山與嶺不可怕，只因祂愛你我的心太切，就躥山越嶺而來。主耶穌並不是不怕十字架的苦，因為祂在客西馬尼園之禱告說：「我父阿！倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。」（太二十六39）祂自己的意思是怕那山和嶺（與神隔開的痛苦），但祂沒有求父成就祂自己的意思，卻願意體貼父神對世人的愛，成就父的旨意；所以祂去躥山越嶺（釘於十字架）。 祂為你我所作的是何等大、何等難的事；祂如此為我們受死，是使我們能脫離這與神為敵的自己，可歸於祂，同祂得福。我們認識祂恩愛的人，豈可讓祂的要求失望，豈可再讓祂為我們傷心呢？

       經上說：「祂因那擺在前面的喜樂（就是叫我們能歸向祂的喜樂），就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。」（來十二2）

       看哪！祂被拉到受審受死之地，祂不關心這極大的羞辱與痛苦，反倒關心那三次不認祂的彼得，就「轉身來看彼得」（路二十二61），好像說：彼得，我就是為救你、為得著你而躥山越嶺來受這苦，你反不認我、不要我麼？你還愛惜自己的性命麼？彼得因主愛的激勵，就出去痛哭。願我們也能因主愛的激勵痛哭，悔恨我們這樣的硬心，不顧主的苦心與主的要求。


（二）童女在牆壁裏（二9）

      「我的良人好像羚羊，或像小鹿；祂站在我們牆壁後，從窗戶往裏觀看，從窗櫺往裏窺探。」（二9）

       「我的良人好像羚羊，或像小鹿。」「羚羊」、「小鹿」都是跑得很快的，這顯明主──良人愛心之切，如羚羊、小鹿般快跑就近我們。如浪子的父親看見兒子的時候，雖然「相離還遠……就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」（路十五20）老父愛心之切，不能等浪子走近來，也不是慢慢走近浪子，乃是跑去。主──良人如羚羊、小鹿的快，也是顯明祂愛心之切；然而我們對祂如何呢？

       「祂站在牆壁後」，這顯明童女處境之不當。她在牆壁的裏面，而良人卻站在牆壁的後面！她沒有立刻離開牆壁去跟隨王──良人。假若良人站著是要行動，童女為何不起來出去跟從呢？這表明她要的就是主──良人為她，叫她有所得，她就夠了。她還不知道如何起來脫離自己，不顧自己之得失，只為主──良人，叫良人也有所得，也有喜樂。

       主所當喝的杯雖是可怕，但祂來，為要成就父的旨意，愛你我，為你我受死，成為你我的牧主，所以在十字架喝盡了那苦懷，為要得著你我屬祂。我們追求主，若是為自己的要求，還未想到把自己完全奉獻，惟主是歸、惟主是聽，以事奉主為我們的事，如此怎能叫主基督得著我們為屬祂的新婦呢？

       童女在牆壁裏面，主──良人在牆壁後面，這還是她自己為主，自己坐寶座，沒有讓主──良人為主。主耶穌說：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在哪裏；若有人服事我，我父必尊重他。」（約十二26）

       牆壁不是所謂的大罪（賽五十九2），乃是童女不肯捨己而跟隨主，使她與良人有了間隔。她單想到祂──良人為她、為她的享受；她好像不以這為不對的，所以說：「我們牆壁」。是的，認識主──良人為著她，使她得著主的交通，和主一切的恩慈，這是好的；但是她不可停在那裏，不可保守自己（如牆），使她不肯跟從主。主把豐富的恩賜給她，要為吸引她不顧自己來事奉主，為主而活，但她卻安息在主的恩賜中，而不藉著恩賜去跟隨那賜恩的主。這是許多信徒追求主的交通與恩賜後的危險；以主的恩賜、主之於我為滿足，而不想我們當如何為主，這還是自私的追求。如彼得在山上見主榮耀時說，夫子，我們在這裏真好（路九33），也是想把主的交通圍起，為他的享受；不想體貼主的心，要他背起十字架來跟隨主，不想在山下有主所要他作的事工。

       童女雖向罪及外面的世界看自己是死的，因而不去尋求；但還沒有脫離裏面該死的自己而跟隨主，向主活，到只有主、只為主，無一點自己的要求的地步。她雖知道自己是黑，但她又以主的恩賜為自己的妝飾；將自己留下，因主的恩賜而自愛自羨，自愛的心本是藏在人的裏面，有了恩賜，自愛的心即可增加，因為得了新的恩賜，就是從前沒有的美物，她就更愛護自己，以屬神的物作為自己的榮耀、為自己的享受。不是說她完全沒有為主工作，但是在工作中，顯出主的恩賜是她所有的，這是她利用主，非主用她。所以追求恩賜，還可以是為自己的追求（屬魂的），惟有完全的愛主，不顧自己的得失，只顧主的得失，才是真正脫離了自己。

       許多神的兒女，不愛追求主的旨意，不肯把自己完全交與主，任憑主的帶領；這是證明我們雖然要主，還是以自己為中心，不以主為中心。沒有離開牆壁（自己）來跟隨主、事奉主。主耶穌說：「凡不背著自己的十字架跟從我的，……不能作我的門徒。」（路十四27）惟願我們不讓我們裏面的自己，阻擋我們來跟隨主。不肯把自己完全交給主帶領，不肯讓主有主權，則不能有與主同活的經歷；沒有把自己生命都交給主，只把有餘的金錢光陰獻上，不算得為奉獻。許多跟從基督的忠僕，都有一個時候看裏面的自己已經死了，脫離自己，使他們作一個奉獻給主的人，叫主得著他們，也使主的生活可以彰顯在他們身上，來榮耀主。

       「祂站在我們牆壁後，從窗戶往裏觀看，從窗櫺往裏窺探。」童女雖保守自己在牆內，不理她的主──良人。主──良人卻沒有丟棄她而去，仍然「從窗戶往裏觀看，從窗櫺往裏窺探」，盡祂所能的在各方面作工，藉著聖靈的啟示與鼓勵，微聲的催促，使她能把自己奉獻給主。童女若不能因著主恩愛的鼓勵而順服主，把自己完全奉獻給主，主──良人就要再藉著管教與試煉，叫她順服主。


二 良人對童女的呼召（二10-14）

（一）呼召起來與良人同去（二10）

       「我的良人對我說，我的佳偶、我的美人，起來！與我同去。」（二10）

       童女在牆壁裏，看見良人躥山越嶺而來，與她聯合受死，叫她脫去自己，起來同去，為主而活。但她仍然不懂不理，因她還愛惜自己，不肯捨己來跟隨主──良人。主──良人何等恩慈的向她忍耐，又向她發聲呼召說：「我的佳偶」──「我的愛」，好像說：你如何是「我的愛」，我是如此愛你、為你，你也當以我為「你的愛」，起來跟隨我。又說：「我的美人」，好像說：你的美麗是我給你的，我是你的生命與美麗；你當屬我，與我聯合，使你更像我，更顯出你的美麗，叫我滿足。

       「起來！與我同去。」現在良人頂清楚的呼召說：「起來！與我同去。」「起來」，因為你有了主的生命；「起來」，不容牆（自己）來阻擋你不跟隨主，為主而活；「起來」，要離開你的牆，要看你的丈夫（自己舊人）死了，脫離丈夫（自己）的律法，不再為他活，「起來」，要歸於別人，就是「歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。」（羅七4）

       主──良人呼召她起來，脫離為自己的尋求、自己的牆，並不是使她一無所有，孤苦飄泊，乃是說：「與我同……」。

       主是何等的主──良人，乃是萬王之王、萬主之主，超乎萬人之上，富於萬有的主；我們豈不能棄自己來歸向祂、事奉祂、為祂活麼？我們不只與世界告別，也當和自己告別說：我不再是自己的人了，我今乃是主的人，憑主的支配。這樣的告別，論情理雖有難舍的，但若為愛主，看主是可愛的，就有何難舍呢？

       認識了主如何為我們捨命，叫我們得脫離罪與祂同活，我們就不會因跟隨主的捨棄太多，損失太大，主的路太窄，主的生活太苦，而退縮了。跟隨主的路雖窄，生活雖苦，但是有愛的主同在，苦難也會變為甘甜；環境愈苦，主豈不是愈近麼？


（二）呼召起來跟隨良人的理由（二11-12）

（1）冬天已往（二11）

       「因為冬天已往；雨水止住過去了。」（二11）

      「冬天」是死寂的時期，普通樹木落葉，田野間呈露著沒有生氣的現象。「冬天」加上「雨水」，則使街道路口，行人稀少；因雨叫人不愛動，縮在家內，死氣沉沉。這是說童女向罪一面，有冬天的光景，向罪看自己是死了。又因雨水之沖淋，如「逼迫」與「諷刺」的試驗，使她認識人都不可靠，就更叫她不愛作那討人喜悅的事。是的，這冬天的光景，都是必須的。但是仍有當發展的生活，就是脫離自己而奉獻於神，向神當看自己是活的，起來與主──良人同去。

       童女因知道主──良人是她的分，是她的生命和一切，就能放棄罪惡與世界，將一切屬乎舊人的行為都脫下，如樹葉之落下。既學了這功課，知道自己向罪是死的，就當脫下自己，向神在基督裏看自己是活的，叫她為主而活。嚴冬過去了，就是春夏；現在她當為屬主的人，完全為主、順服主，使為主的生活可以實現（羅六11；林後五17），能結出果子來叫耕種的人喜樂。


（2）春天已到（二12）

       「地上百花開放；百鳥鳴叫的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。」（二12）

       「百花開放，百鳥鳴叫」，是春天的景象。又加上提及「斑鳩的聲音在我們境內也聽見了；」「班鳩」是守候當來的時令的鳥（耶八7），這是顯明童女已到了春天，有生命的氣象。她已追求要得與主相同的生活，向主如花之開放，鳥之鳴叫；她也盼望到時能結果，叫主滿足，但她該知道必須脫去自己的牆壁（阻擋）之後，才能長穗並結果，叫耕種的人喜樂。春天之景象也可過去，夏天之景象就能來到。

       「百花開放」。「開放」是起始開，還未開到完全；但已為主──良人所注意，切盼能見盛開之美麗。有花也盼望結果，主是何等的恩慈、忍耐、等候；發了苗，也切盼能長穗；長了穗，也切盼穗上結成飽滿的子粒。我們可不要叫祂失望，可不要因「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅」而安慰自己。不折斷、不吹滅是不錯的，但能叫祂滿意麼？

       聖經中提起「花」與「鳥」是顯現神的撫養、神的看顧（太六21-31）。花得著神的看顧，成為可喜悅的，歸榮耀與看顧它的神；鳥得著神的撫養，不斷的快樂歌唱，以顯明神是可信可靠，叫神得榮耀與喜樂。而我們叫神得著甚麼呢？能叫神得榮耀、得滿足麼？


（三）呼召童女跟隨的期望（二13）

       「無花果樹的果子漸浙成熟，葡萄樹開花放香。我的佳偶、我的美人，起來！與我同去。」（二13）

       「無花果樹的果子漸漸成熟。」「無花果樹」是當冬天過去即結了果子的，不過這果子才露出來，還青，不能吃；但主──良人的心已夠喜樂，因祂期望果漸漸成熟，叫祂有所享受。

       「葡萄開花放香」。「葡萄」一露花就有了小果子，這也是顯明結果的期望是當然的。

      主──良人藉著祂向童女所顯的恩愛，也因童女肯將萬事當作有損的，惟以認識耶穌基督為至寶的追求，被童女所認識；所以期望童女能起來棄絕自己，除去阻擋歸向主，與主同去，叫主──良人喜樂。

       保羅說：「你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子。」（羅六22）

       「我的弟兄們！這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了；叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。」（羅七4）

       「我的佳偶、我的美人，起來！與我同去。」這裏與在第十節開始的呼召說：「我的佳偶、我的美人。起來！與我同去」，是同樣的。主──良人這樣說而又說，呼喚又呼喚，因祂是極其迫切，不願我們失去祂的恩召。我們肯否跟從呢？必須捨己才能跟從主。

       如主耶穌所說的：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（太十六24-26）我們今日若捨不得失去自己，難道甘舍國度的福分麼？這不是不得救，乃是不能夠得著與基督一同為王的榮耀，不能為基督所戀慕的新婦。惟願我們不要叫別人奪去我們的冠冕！


（四）呼召童女跟隨的愛慕（二14）

       「我的鴿子阿！你在磐石穴中，在陡岩的隱密處；求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」（二14）

       「我的鴿子阿！」這裏又用一個新的稱呼、優雅的稱呼，稱童女為「我的鴿子」。在第一章第15節只說出她有一雙鴿子的眼，就是認識主──良人的眼；認識主──良人的可愛，認識主──良人是她所得著的。但她對於良人，還未捨己跟從，為良人的鴿子，為良人所得著，所以在第一章未稱她為「鴿子」。現在雖未開始跟從，但是良人切慕她、催逼她的「鴿子」，所以先用這「鴿子」的名稱鼓勵她。「我的鴿子阿！」就是說：你當是我的鴿子，跟隨我的鴿子，當作順服我的人。

       「鴿子」是潔淨的鳥，遠離污穢的鳥。當洪水未退，地上滿了定罪的污穢，挪亞把「鴿子」放出方舟，祂不肯落腳於污穢的屍首之上，仍回到挪亞方舟那裏，不像「烏鴉」可棲息在屍首上，並食死人的肉（創八6-9）。

       「鴿子」是遠離污穢的鳥，是為獻祭之用的鳥（利一14；路二24）。這也是說一個被神所救贖，有分於神生命的基督徒，能恨惡罪惡、拒絕罪惡。向罪看自己是死的；也能靠恩脫離自己。奉獻給神，向神活，為神的「鴿子」。

       「鴿子」是馴良的鳥；主耶穌說，我們要「馴良像鴿子」（太十16）。

       「鴿子」又是貞潔的鳥；當一對鴿子被分離，牠就哀鳴不止，因牠有緊緊相隨的特性（賽三十八14）。所以，主──良人也切慕那得祂生命的童女能緊緊隨著祂，起來與祂同去。

       「我的鴿子阿！你在磐石穴中，在陡峭的隱密處；求你容我得見你（鴿子）的面貌。得聽你（鴿子）的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」這是主──良人要童女緊緊相隨，使主──良人得著童女，得見自己勞苦的功效，而心滿意足。

       「在磐石穴中，在陡岩的隱密處。」我們知道聖經裏，稱我們所倚靠的神為磐石（詩十八2），也稱基督是那被擊打、流出水來叫以色列民得水喝的磐石（林前十4）。摩西因被放在磐石穴中，就得見神的榮耀（出三十三21-23）。這被擊打、有湧流不息的泉以供應以色列民用的磐石，和神隱藏摩西的磐石穴（出三十三21-23），是指基督在十字架為我們罪人受死。神之擊打基督，為要把祂與我們打成一片；不只把我們的罪人放在祂的死裏，也把我們聯於祂的復活升天裏面。童女要在磐石穴（在基督的死裏）埋葬自己，才能在陡岩之高處同基督，為基督而活，才能成為祂的鴿子。沒有實際的捨己，就不能有同活同升天的經歷。

       如經上說：「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」（羅六5）主──良人向童女說：因我已成為你的磐石，為你裂開，把你藏在我的死裏，又使你得與我在陡岩（升天之地位）上聯合，所以你當在磐石穴中，在我的死裏把自己交於死，棄絕自己，起來與我同去，在陡岩的隱密處，與我復活的形狀聯合，就是我的鴿子、我的配偶了。神從亞當裂開的肋旁，造出屬他的女人。基督為我們裂開的肋旁，產生我們，豈不是要得著我們，成為祂的配偶，來同祂得福，來跟隨祂，事奉祂麼？

       「你叫我得見你的面貌；得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」主這樣喜歡我們同祂、屬祂、與祂聯合，祂以得著我們作祂的同伴為祂的喜樂、榮耀，難道我們還不肯跟隨，叫祂空空的愛慕麼？

       叫主得見我們的面，得聽我們的聲音，就是要我們親近祂，緊緊的跟隨祂。歸依的生活是主向我們的要求，是主在我們身上所要結的果子；我們到主面前不只得見主面，得聽主聲，也要讓主──良人得見我們的面、得聽我們的聲音。這聲音不單是祈求，也是答應主的呼召，奉獻自己，告訴主說：「我是屬你」，「我在這裏」，「求你帶領我」。不顧自己而答應主的要求的擅抖的聲音，是何等柔和的聲音。樂意奉獻給主的心與面貌，是何等秀美的面貌。願我們都使主得聽我們這柔和順服的聲音，得見我們這真誠歸向祂的秀美面貌。


三 童女不跟隨（二15-17）

（一）小狐狸是結果之阻礙（二15）

       「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸；因為我們的葡萄正在開花。」（二15）

       這一節，可說出是主──良人所說的，因著上主──良人是如何的留心「葡萄樹開花放香。」這裏又說：「因為我們的葡萄正在開花。」（二15）所以提醒童女說：「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。」（二15）若不擒拿那毀壞葡萄園的小狐狸，就沒有果子了。

       「小狐狸」隱藏不易看見，常來把正開花的小枝子折斷了，叫無果子可現，這是何等大的毀壞。童女外面的罪都能儆防拒絕了；她不再貪愛世界，不犯那屬情欲顯而易見的罪；她追求與基督的交通，以認識基督為至寶；她也得著一些基督的恩賜。豈不知，還有最可怕、最狡猾的小狐狸是該防備的。「小」不是說不要緊可輕忽的。

       「小」乃是說它易於隱匿，難以發現；這豈不是更可怕麼？我們要知道，這「小狐狸」是童女不尋求世界，但是她把基督的恩賜為自己的妝飾，希望在基督徒中得稱讚、得美好名聲。

       童女雖也吸引眾童女的追求基督，也願意為主結果子，但自己也是要得些榮耀。得著基督和基督的恩賜是她所追求的；但是不願損失，叫自己成為一無所有。主為她，是她的喜樂，但要她捨己跟隨主、為主，她就退卻了。這自己是小狐狸，狡猾的小狐狸存在著，就要毀壞葡萄園的結果，阻礙我們跟隨主，叫主──良人得不著祂勞苦的果效。

       「死蒼蠅」如何使作香的膏油發出臭氣，我們的自己（小狐狸）也會毀壞我們「葡萄園」結不出果子來。發出臭氣的膏油是無用的！結不出葡萄的枝子也無用處，只配焚燒（約十五2、6；結十五2-3）。這豈不是保羅所怕被棄絕於國度之外，不能為主的新婦與主同為王的阻礙麼？如說：「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自也反被棄絕了。」（林前九27）願我們不要因不肯損失自己而失去這極大的機會，來榮耀主，滿足主的心！

      「要給我們擒拿。」童女是主的葡萄園，當結出果子來榮耀主；童女也當不讓甚麼擾害，使她結不出果子來。「要給我們擒拿」，是指主與童女一同擒拿。主──良人已為她受死，已把她的舊人一同釘死，且賜聖靈生命的律在她裏面，使她能脫離自己而跟隨主。若沒有主──良人的工作與所賜在她裏面的生命，童女不能擒拿、捆綁、治死自己。但童女若不肯藉主恩，願與主一同擒拿，也不是主──良人單獨能作得來的，所以主──良人呼召童女一同擒拿，這能毀壞葡萄園的小狐狸。


（二）不肯走來（二16）

       「良人屬我，我也屬祂；祂在百合花中牧放群羊。」（二16）

       童女既看見主──良人站在牆壁後面，要得著她的跟隨與事奉，又清楚聽見主──良人呼召她起來與祂同去；主──良人期望她能結出果子。主──良人愛慕她的跟隨，且提醒她，要擒拿小狐狸，除去跟隨主的阻礙；但我們並沒有看見童女起來。她還不更動她自己為中心的地位，只說：「良人屬我」，只想如何得著主──良人為她、屬她；她也確信人不會丟棄她，不會不忠於她，所以說：「祂在百合花中牧放群羊。」這都不錯，主──良人之於她是不改變的。

       「我們縱然失信，祂仍是可信的；因為祂不能背乎自己。」（提後二13）但是主──良人呼召童女脫離自己而跟隨主，她若不肯跟隨，她就不能同主得福；不脫去自己，與主一同，也得不著完全的安息。如主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。……你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。」（太十一28-29）不捨己順服主，怎能享受完全的安息呢？不使主得喜樂，自己有何喜樂呢？雖然童女也說：「我也屬祂」，但她不肯捨己起來跟隨良人，屬良人的事實如何得見呢？

       後來童女因從主得的恩賜經過剝奪，知道沒有為主生活乃是空虛，不使主有喜樂，自己得不著甚麼喜樂，那時才開始捨己跟隨主。所以第六章3節先說：「我屬我的良人」，這是以主──良人的要求為首要，我是屬我的良人；那時她才把主──良人作她的中心，而不以自己為中心。那時雖然捨己跟隨良人，但還沒有達到完全死己的地步；雖以良人的求為首要，但還留著一點為她自己，仍紀念到「良人也屬我，祂在百合花中牧放群羊。」（六3）在愛主的事上，還有我們自己的存在；這個自己是多麼根深蒂固，難以捨棄。後來童女因著主──良人恩手的工作，才肯完全為良人而捨己，完全順服，無論福也苦也都願跟隨主──良人、順服主──良人、信靠主──良人。

       所以在第七章十節就能說：「我屬我的良人，祂也戀慕我。」那時她才完全顯出她是屬良人，她為良人而生活，使良人戀慕。那時不再望滿足自己的要求，只望滿足良人的要求。所要的不是自己的喜愛，是良人的戀慕；她只想她當如何屬良人，成為良人的戀慕者。前時是以得著良人為滿足，現在則以得著良人得著她為滿足；這是何等有價值、有榮耀的生活。有一首詩，顯明一個人能因著主的恩，由與神為敵、不愛神之光景，變成了專愛神、專為神的光景：

「（一）惜哉憂哉罪人背逆， 何等愚是我罪汙，
曾對恩主狂而言曰： 專愛己不愛耶穌。
（二）何等恩惠罪人見主， 懸苦架為我罪辜，
心就微動低而言曰： 雖愛己也愛耶穌。
（三）日兮月兮主恒慈愛， 醫我心指引扶助，
使我謙遜感而言曰： 少愛己多愛耶穌。
（四）高逾天兮厚逾海洋， 主之恩憐愛愚徒，
今則感傷卑而言曰： 不愛己專愛耶穌。」

 

（三）童女被黑暗圍著不能去（二17）

      「我的良人哪！求你等到天起涼風，日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」（二17）

       「天起涼風」，即「黎明」；「日影飛去」，即「黑影過去」。現在童女承認有黑影把她包圍著，不能起來與良人同去，使她不能滿足主──良人的要求，因為她要體貼自己，與自己的要求。自己的要求如何這麼緊要而不肯捨棄呢？難道主的要求是要害我們麼？我們如此對待主，是多麼愚昧！多麼瞎眼！

       「我的良人哪！求你等到天起涼風，日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」童女你「我的良人哪！」可見她是要主為她的良人，使她得著主──良人的交通。但她在牆壁裏，不肯起來跟從主──良人，她要主──良人在日影飛去的時候轉回；仍是要求主的交通，主為著她。現在只得讓良人到比特（分離）山的那邊去等候。主呼召童女要脫離自己的牆去跟從祂，為何不肯去呢？在牆裏有何可享的福不能捨棄呢？當利百加的母與兄問利百加說：「你和這人同去麼？」利百加如何說呢？她知道父家不是她永久的分，以撒的家才是她的分，所以她未因捨不得可愛的父家而遲延前往去得與以撒同享的福分，能回答說：「我去」；這是為主的新婦所當有的心阿！


四 童女不跟隨之結局和醒悟（三1-5）

（一）在床上尋找我心所愛的；卻尋不見（三1）

       「我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的；我尋找祂，卻尋不見。」（三1）

       「躺臥在床上」，不是指著童女的懶惰，不愛追求主的交通、不愛看聖經、不愛禱告、不愛聚會；因她雖躺臥在床上，仍是「尋找我心所愛的」。在第二節她起來遊行城中；在街市上，在寬闊處，仍是「尋找我心所愛的。」後在巡邏看守的人面前，也是詢問看見「我心所愛的」沒有。三次說：「我心所愛的」，到處的尋找「我心所愛的」，顯明她真是要主──良人的交通。

       「躺臥在床上尋找」。童女曾以「青草為床榻」，為她的滿足與安息；以「香柏樹為房屋的棟樑，以松樹為椽子」，為她的倚靠；這是顯明她以得著主為飽足，所以她能躺下安息，叫她能向罪看自己是死的。她曾享受過主的交通，為何現在卻不見主──良人呢？主──良人為她的床榻，叫她因飽足而安息，但主還要吸引她起來跟從主，以主為中心，叫主的要求得著滿足，但她竟不肯脫離自己與主同去，不叫主──良人得著滿足，而她也就不能得著滿足。

       所以說：「我尋找祂，卻尋不見。」不是主離開她，不是主對她改變；乃是她不肯起來跟從主，所以得不著與主一同喜樂。主救贖我們，是叫我們脫離自己，屬於祂，與祂有一同的生活。童女既知道主──良人的呼召，但不肯捨己跟隨良人，所以就不能有實際的喜樂與安息。聽從主，因叫主喜樂就有真實的喜樂與安息。

       主──良人之於她是如何，這是她經歷過的；但是童女不可單想到自己的享受，也當讓主──良人得著祂要求，叫主──良人有所得著。她今向罪與世界能看自己是死的（向世界過了冬天的生活），但還不肯向神活、不肯捨己奉獻，在復活的境地為主而活。她還是以自己為中心，不肯以主為中心。如此，不但不能叫主有喜樂、有滿足；她自己也得不著真實的喜樂與滿足。

       主──良人現在藉著她愛尋求主的心，來吸引她脫離自己，惟跟隨主──良人，得著主──良人所要她得著的。所以使她在感覺上失去主的同在，好像以前覺得主的同在。現在尋求主，卻尋不見了（在實際上並沒有失去）；也剝奪所給予她的恩賜：為叫她不停留在恩賜上面，免得她重看恩賜過於賜恩的主，叫她不尋求自己的享受，惟跟隨主，以主為她，所屬所事奉的主──良人，叫主得著滿足。且主──良人之於她是她所已知的，是她不用疑惑的。感覺的交通縱使不在，她仍可憑信心知道主永是她的。她當從感覺的生活進到了純淨的信心生活，如保羅說：「我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後五7）

       現在她所應當注意的，不是她要如何得著主基督，乃是她肯否讓基督得著她，肯否捨己來跟從良人，肯否忠心為主──良人，以事奉主──良人為她的事。她已跟從主──良人得著生命和一切，主──良人的一切都屬於她。現在主──良人所要她作的事，就是起來與良人同去；使她不只得著主──良人的恩賜，更是得著賜恩的主。主向我們施的恩惠，是叫我們藉著所得的恩惠得以認識施恩的主，也能信靠主；既知道賜恩的主是我們的，就捨己不顧自己之得失，惟愛主、事奉主。主收回恩賜，甚至連愛神的心也沒有了，感覺裏也摸不著主的同在，用信心也用不來，如說：「我尋找她，卻尋不見」；這樣剝奪是要我們不為自己尋求甚麼，不顧自己的得失，脫離自己為中心；這是得著基督的恩賜後，靈命上最大、最要緊之轉機，要引進更大之福氣。我們生活的勝敗都是看我們如何對自己。

       「十字架」應當除滅我們的自己，使主有合法的地位在我們裏面。我們自己坐寶座，主就不能坐寶座；拒絕自己，主才能坐寶座。很多的基督徒，看跟隨主、走主的道路是太難：好像那少年人，不能變賣所有的來跟隨主，只得憂憂愁愁的走了（太十九22）。但當我們肯順服時，就能前進；不肯順服，終於一步不能走。我們若肯順服主跟隨主，似難而實易；不肯順服，則似易而實難。


（二）在城中、在街市上、在寬闊處尋找我心所愛的；卻尋不見（三2）

       「我說，我要起來！遊行城中；在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的；我尋找祂，卻尋不見。」（三2）

      童女說：「我要起來！」這就是她知道該從床榻起來，該離開牆壁。她醒悟過來，知道單為自己之享受是不對的；她知道若不叫主──良人喜樂，她也得不著喜樂的。

       「街市」與「寬闊處」都是在城中的，這城是屬神的城。現在她在一切屬神的、屬天的、屬靈的事上留心。

      「街市」是為交通；也許她藉著與基督交通的途徑：如讀經、認罪、悔改、禱告，為要得著基督的心。

      「寬闊處」是多人聚會之處；也許她常常參加屬神的人的聚會，為要得著基督的同在。但她說：「我尋找祂，卻尋不見。」這些方法是好的，都是必需的，也是得著祝福的途徑。但她的尋求的目的是為得著基督的同在，為自己的享受，沒有奉獻自己來順服主，她仍是不能得著主──良人所要她得著的，她自己也不能得著滿足。必須相信主──良人，把自己交托祂、順服祂、忠心事奉祂，就自然有祂的同在，也要因叫主──良人喜樂而喜樂。


（三）詢問於城中巡邏看守的人（三3）

       「城中巡邏看守的人遇見我；我問他們，你們看見我心所愛的沒有？」（三3）

       「城中巡邏看守的人」，就是那為人靈魂時刻儆醒、幫助人的人（來十三17）。神說：「耶路撒冷阿！我在你城上設立守望的；他們晝夜必不靜默。」（賽六十二6）保羅對以弗所的信徒說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的；或在眾人面前，或在各人家裏，我都教導你們。」（徒二十20）是的，城中巡邏看守的人能以道路指示人；童女也問過他們；但他們除了指示道路以外，不能給她甚麼；只有她自己肯按主的呼召，起來與主同去，脫離自己，奉獻給主、順服主，以主為她所事奉的主，才能得福。


（四）剛離開他們，就遇見我心所愛的（三4）

       「我剛離開他們，就遇見我心所愛的；我拉住祂，不容祂走，領祂入我母家，到懷我者的內室。」（三4）

      童女說：「我剛離開他們，就遇見我心所愛的」，就是離開城中巡邏看守的人；就是在她對一切都絕望之時，「就遇見我心所愛的」。主──良人剝奪她，使她醒悟她自己的尋求是如何的無益，又使她知道不順服主──良人是如何的錯誤。現在主──良人在她向一切和自己都絕望之時，被她遇見，向她顯現，為要幫助她，吸引她跟隨主──良人。主──良人使她在消極方面認識自己的虛空、敗壞，只有悖逆主，傷主的心；積極方面，使她認識主的恩慈，永不丟棄她：「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火。祂不吹滅。」（太十二20）使她因主的愛能把自己交給主、跟隨主。

       「我拉住祂，不容祂走。」這是像雅各與天使摔跤，等到天使把他的大腿窩摸了一把，他的大腿窩扭了之後，他才抓住神說：「你不給我祝福，我就不容你去。」（創三十二26）先前雅各的腿有力時，他總不肯信託神不斷的靠自己，為自己打算；直到他在雅博渡口，神把他自己的力量、自己的倚靠拿去，使他向自己絕望時，他就抓住神。這童女現在對自己已絕望了，知道若不起來同主而去，靠自己無能作甚麼、得甚麼，只有悖逆主、辜負主。她也知道非靠主更多的恩，就不能捨己順服主，所以現在她只得抓住主，把自己交托主。

       「領祂入我母家，到懷我者的內室。」童女是重生的聖徒，就是憑著神的應許（神的恩典）而生的，就如經上說：「那自主之婦人所生的，是憑著應許（神的恩典）生的。……但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」（加四23、26）「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗二8）神不只用恩生了我們，且也是用慈愛不斷的懷抱我們、撫養我們（約十三1；羅五5）；所以神的恩、神的愛，就是「我母家」與「懷我者的內室」。童女願意主──良人用更多的恩愛扶持她，使她靠著主的恩愛來脫離自己，來跟隨主──良人。


（五）保守在神的愛中（三5）

       「耶路撒冷的眾女子阿！我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。」（三5）

       童女知道她需要神更多的恩愛，在她裏面作更深之工作，使她能把自己完全捨棄；她肯如此倚靠、如此交托時，神就能作祂的工作。救恩從始至終都是出於神的恩典。神的恩典不只賜下基督在十字架受死，由死復活成為我們的救恩，也是藉所賜的聖靈感動我們接受祂為主。我們也是因聖靈把基督啟示在我們裏面，使我們能放棄向世界的尋求；也是靠著愛的澆灌，使我們能夠捨棄自己，奉獻給主，為主而活。童女現在因著主──良人更大的恩愛與對付，就肯讓主作工，讓主帶領，開始實地的放棄自己，惟歸愛於她的主──良人。有此實地的脫離自己，也就有復活的大能與豐富顯在她的身上。

       現在童女到了正當的地位，把自己交托主，主──良人就能作工，並囑咐耶路撒冷的眾女子不要驚動、不要叫醒；因主──良人願意一童女一直「保守自己……在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶21）。童女已有誠心放棄自己，使她可以進到第三段的光景，就是在復活升天的境地，同主為主而活。她得著復活的能力以後所走捨己的道路，是否徹底，還需經過試驗；經過試驗，若靠主恩前進，她就真知倚靠主恩，也真保守自己在神的愛中，不至變節或搖動。

       所以在第四段的末了，雖再有「不要驚動」（八4）的囑咐，但已與前兩次（二7，三5）不同了。那裏就沒有說：「指著羚羊，或田野的母鹿」（指著會搖動的童女），因童女已深識自己，也保守自己在神的愛中，讓恩典作成全之工；她不只不會被外面她所遺棄的世界搖動，也不會被裏面的自己阻擋而不肯前進跟隨主──良人。就是跟從主走苦難、羞辱的道路，她也能靠主──良人的帶領前進，因為她知道那愛她的主是絕對可靠的。

 

第三段 同升天之呼召（三6-六3）

夏天──長穗之景象（可四28）

       「曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死。」（腓三10）


一 聯合之顯示（三6-11）

       這一小段不是良人說的，更不是童女說的，因為所用的「他」是誰，是女性的她。因童女的光景與前有顯然的改變，所以此段是藉著旁觀者的口氣，講論童女與前不同的光景。童女在第一段雖已享受與主──良人的交通，但是她用自己為牆，把主圍著為她的享受，沒有脫下自己，讓主──良人從她身上顯出主的形像來；以後她看見自己的虛空敗壞，傷主負主，就把自己丟棄，全然投靠在主的恩愛裏，倚靠主的帶領；這就是「在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」（羅六5）因此使她有與前大不相同的光景。


（一）歸順的童女（三6）

       「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各樣香粉熏的，是誰呢？」（三6）

       童女的光景不只與眾不同，就是與以前的她也有所不同，甚至叫人希奇她是怎麼樣的人，她究竟是誰？


（1）她是脫離曠野的人

       她是脫離曠野的人。「從曠野上來」，就是脫離自己流蕩的生活，進到神的豐富裏。以色列民若脫離曠野，就是進入神的豐富流奶與蜜之迦南美地。以色列民已經靠門上灑著羔羊的血得生，也靠著紅海（十字架的同死）得以脫離法老（罪惡的權勢）和埃及（世界的引誘）；這是消極的脫離，是必須的。但是若要進入神所要他們到的迦南美地，還須從曠野上來。

       「曠野」是顯明自己的敗壞空虛，使他們不靠自己，專信靠神。「曠野」是一無所有，所以不當停留、不當戀慕，應當向之完全絕望，靠神進入迦南。然而以色列人不肯向曠野絕望、不肯靠神進入迦南，結果他們漂流曠野四十年，除了其中二人得進迦南之外，其餘的人都倒斃於曠野。不肯脫離曠野，不肯向曠野絕望，是我們得進神的豐富的阻礙。童女因認識曠野的光景，所以對曠野「自己流蕩的生活」絕望，仰望施恩的主──良人，從曠野上來，這是何等可喜可賀的勝利；一上來，我們都從曠野上來。一脫離曠野（自己），就到豐富之迦南福地。惟願我們都從曠野上來。


（2）她的形狀

       她有何形狀，她的「形狀如煙柱」。「煙柱」是由火而有的。先知約珥預言聖靈澆灌之光景說：「要顯出奇事……有火、有煙柱。」（珥二30）到五旬節聖靈澆灌下來時，就有舌頭如火焰顯現出來（徒二3）。當神在火中降於西乃山上時，山上的煙氣上騰，如燒窯一般，全山冒煙，因神在山上（出十九18）。神也藉雲柱、火柱帶領以色列民，與他們同行（出十三21-22，四十38）。

       所以煙柱是顯明聖靈充滿和神同在的能力。一個聖徒有聖靈的充滿，靠著聖靈的能力就能消除一切罪惡與自己，也能完全奉獻給神，向神而活。聖靈顯然可見的住在他身上，人也看他如發火冒煙了。這光景是怎樣而成的呢，是靠恩典脫離曠野（自己）而成的。現在因神在童女身上所顯的能力，使她成了煙柱（發火的人），被神充滿的人。從她身上可見神的榮耀，新生的樣式，復活的形狀，像基督藉著父的榮耀。從死裏復活一樣（羅六4）


（3）她身上的香氣

       她身上有何香氣？她是「以沒藥和乳香並商人各樣香粉熏的」。「沒藥」是用在死人身上的香料，所以沒藥的香氣，是說她身上帶著耶穌的死（林後四10）。她因主耶穌的死，也把自己置於死地，惟與主基督聯合。從此人不見她身上有愛慕世界的氣味，因她身上帶著耶穌的死，宣告她向世界是死的。死而復活的主，是她的生命、她的至寶；人也不見她身上有一點自己的氣味，如堅強不可侵犯的個性，古怪的脾氣，喜歡在言語態度顯露自己敬虔、熱心，與各樣的長處。這沒藥（死的氣味），就是與基督同死的事實顯在她身上，成為她的經歷。

       「乳香」有馨香可喜悅的香氣。主耶穌不只有沒藥（死）來熏我們，使我們成為死的人，祂也有馨香不能被死拘留的生命和生活，使我們得與祂的生命、祂的性情（生活）有分。如猶太官長們能認明主耶穌的門徒是跟過主耶穌的（徒四13）。

       「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。因為我們是這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。」（林後四10-11）

       「感謝神！常帥領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」（林後二14）

       「並商人各樣香粉熏的」。主耶穌怎樣可以比為了「商人」呢？從商人得來的東西，乃是用代價買來的，而主耶穌的恩典不是白白賜給我們的麼？不錯，祂降世為人，且從死裏復活成為人的拯救，那是白白的恩典；但是人若不信，也得不著。照樣，我們雖信基督是我們的生命，若不肯棄絕自己，將肢體奉獻給主，讓主支配，與主同活，主基督豐富的生命和恩惠（各樣的香粉），怎能為我們所得著呢？

       主耶穌所說十個童女的比喻，其中五個童女缺少了油，是叫她們自己到賣油的（商人）那裏去買（太二十五9）。在榮耀裏的主耶穌，也勸告在老底嘉的信徒說：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足：又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」（啟三18）所以主耶穌是商人，有各樣具備的香粉（豐盛的恩賜），我們若要得著就必須棄絕那敗壞的自己（除去叫作香的膏油發臭的死蒼蠅），作為代價。這是何等的便宜阿！

       「各樣香粉」都是在基督裏，如經上說：「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」（西二9）神是用祂的充滿來充滿我們（弗三19；一23）。願我們都樂意出代價（捨己）來與基督一同得分。


（二）所羅門的床榻（三7-8）

       「看哪！是所羅門的轎（床榻）；四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士。」（三7）

       第7-10節仍是繼續講論那女性的「她」是誰。

      「看哪！是所羅門的轎」，（英文聖經譯作：「看哪！是所羅門的床榻」。）第七至八節說：「所羅門的床榻」的光景；第九至十節說：「所羅門的轎」是甚麼作成的。這裏可見童女是為所羅門得著，是屬所羅門的。

       她是所羅門的床榻。「床榻」是為夜間休息之用。童女是所羅門的床榻，因在她身上已經見證了所羅門──主基督的工作、主基督的得勝，叫主基督安息。雖然主基督還未如榮耀之太陽出現，還未顯為榮耀之王，為萬膝跪拜，萬口頌揚；未顯為再來之主，來審判罪與仇敵，使仇敵俯伏；現在是夜間的時候，但所羅門──主基督有了床榻（童女），見證祂的得勝。因童女肯看主基督在十字架對付罪的工作，就是為她作成的，肯看自己是死，惟歸於那為她死而復活的主基督，使基督因祂得榮耀、得安息。

       「四圍有六十個勇士，都是以色列的勇士。」「以色列」的名字是神替「雅各」改的，「以色列」的意義即「與神與人較力都得了勝」。這是因雅各向自己絕望時，他就無別的倚靠，只靠神，神就被他所得。他因損失自己，得著了神，所以他也能勝過人了；他不怕向他報仇的以掃，因他是靠著神而活。他以為自己的生命可損失，但有神是他的倚靠、他的生命。

       照樣，童女能為以色列的勇士（四圍六十個勇士，都是以色列中的勇士），能得著她的良人，是因她不靠自己，單仰賴她的主──良人。她看自己是死的，撒但在她身上也無能力作甚麼，因此使基督在十字架上（使我們勝過罪與撒但）的工作，亦在她身上顯明出來；且她看自己是死的，完全歸於基督、為基督，使她成為宣揚基督得勝的床榻。

       「手都持刀，善於爭戰；腰間佩刀，防備夜間有驚慌。」（三8）

       這是謹守防備的光景。童女雖已知道追求世界，徒增悲歎；追求虛名，亦是徒然；雖已知道自己是全然敗壞，是十字架所對付於死的，但因魔鬼的兇惡，小狐狸（自己）的狡猾，只怕裏面的自己復活起來，又上了魔鬼的當，以致不能榮耀那為她死而復活的主，不能宣揚他的得勝，所以不得不謹慎的防備，免得再傷主心。經上說：「務要護守、儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地進行，尋找可吞吃的人。」（彼前五8）


（三）所羅門的轎（三9-10）

       「所羅門王用利巴嫩木，為自己製造一乘華轎。」（三9）

      前面說童女是所羅門的床榻。床榻是夜間用的。夜間有驚慌，但是所羅門有床榻，因他得勝的工作在童女身上已顯為實在。童女能看自己為死，歸於基督；能對仇敵宣揚所羅門的得勝，使所羅門得安息。現在又說所羅門為自己製造一乘華轎。轎多是在日間用的，把所羅門帶到能接待所羅門的人中間；這是說，基督藉著祂所得著的童女，順服祂的童女，損失自己得著基督一切的童女，見證基督豐盛的恩愛，使人亦愛慕得著基督、屬於基督。

       使徒保羅作見證說：「感謝神！常……藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」（林後二14）「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。……這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」（林後四10、12）這就是「將生命的道表明出來。」（腓二16）

       「所羅門王用利巴嫩木，為自己製造一乘華轎。」「木」是指從上而造出的人；基督曾取人身降世，與罪人聯合受死，並從死裏復活升上高天，為人的救主──元首，使信祂的人得著天上的生命，為天上的人，成為利巴嫩木。「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」（來二16）惟有得著祂的救贖、有祂的生命、又在復活的形狀上與祂聯合為屬天的人（利巴嫩木），才能作祂的轎，為祂作見證。基督不能用沒有犯過罪的天使作轎為祂作見證，因為他們沒有得著基督的救贖，不能體會在罪中之苦惱。基督只能藉著蒙祂救贖的人，將祂救人的恩愛，豐富的生命，與拯救的大能見證出來。

       你我若不為祂所用，不但叫祂的愛心痛傷，並叫許多的罪人，得不著救恩，你我也失去與祂同工的榮耀。我們得著主救恩的人，都當把基督在我們身上所作的工作傳開；如長大痳瘋的人，被主醫好（可一45），被鬼附的人，汙鬼被主趕出（可五20），耳聾舌結的人，被主醫治（可七36），都把主基督為他們所作的事傳開了。拉撒路雖沒有用口作見證，但因他從死裏復活，作了那最大的見證，使多人信了基督（約十一45；十二11）。

       「轎柱是用銀作的，轎底是用金作的，坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。」（三10另譯）

       「轎柱是用銀作的。」「銀」是贖命的銀（出三十12-16），是指「基督十字架所成就的救贖工作」。祂受死流血與我們罪人聯合，使我們得贖，得聯在祂的復活裏得生命（彼前一15-19）。惟有與祂同死同活的人，才能為祂的救恩作見證。沒有生活的見證的人，都要叫人如羅得的女婿，以為羅得所說的是戲言，不是真的（創十九14）。所多瑪城的人罪惡滿盈，羅得知道是神要除滅的，他能為之大大痛傷，何以不能救些人與他信靠神恩同免死亡呢？是因他沒有遠離罪惡的見證。

       所以要作有能力的見證，必須因著基督救贖，因十字架的死，治死我們的肉體，活出基督的生活，才能把基督高舉人前，使人因我們的生活看見基督，認識基督的救恩。

       「轎底是用金作的。」聖經裏用「金」指著「神性與一切屬神的」。這赦罪的恩典，與脫罪的生活，都是神作成的。神賜下基督給我們，為我們死在十字架上，又從死裏復活成為我們的生命，都是神的工作。今日我們聯於基督所得的生命是神的生命，就是神自己來到我們裏面（約十四18、20、23）。

      經上說：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」（約壹三9）

      「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主；因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼前一3-4）所以我們身上所當顯出的是神性的生活，來為神的恩典作見證（太五16，約十五8）。

      「坐墊是紫色的」。「紫色」是古時羅馬皇族服飾的顏色，一看見「紫色」的服飾就知道是屬皇族的人。所羅門──基督是王（賽九6）。童女因屬王──基督，讓基督在她身上為王坐寶座，所以身上有屬王的紫色，與王有關係。她是為著王與將來的榮耀而生活的人（羅八17；提後二11-12）。

      「其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。」前面已經說過，耶路撒冷的女子，就是所有得救重生的人。每個聖徒愛主的心雖有多與少之差別（路七47），但不能沒有愛。基督要得著所有耶路撒冷眾女子的愛情，使祂能在其上安息。如經上說：「耶和華你的神，是施行拯救，大有能力的主；祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」（番三17）「默然愛你」（可譯為「安息在祂所愛的裏面」。）我們能因主愛而愛主，主就得安息，如孩子肯投靠在母親懷裏，愛母親，母親的心也就安息在她所得著的愛裏。


（四）聯合的宣佈（三11）

       「錫安的眾女子阿！你們出去，觀看所羅門王，頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子，心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。」（三11）

      童女是所羅門的床榻、是所羅門製造的轎，可知她已歸向所羅門，她是屬所羅門的，所羅門也是屬她的，這就是聯合的實現。到此所羅門──良人才完全得著童女，能宣佈他們婚姻的關係。這裏「婚筵」亦可譯為「訂婚」，前時彼此求愛，現在愛已實現，遂有聯合之宣佈。

       「觀看所羅門王，頭戴冠冕，就是在他婚筵（訂婚）的日子，心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。」經上記著將來基督──所羅門王在榮耀中顯現來到地上之時，「祂頭上戴著許多冠冕」，（啟十九12）因那時祂有榮耀、有尊貴、有權柄，來得其國度，為審判官、為王。但這裏是另一種冠冕，是祂婚筵的日子，心中喜樂的時候，祂母親給祂戴上的。這是指著祂有所得的寶貝的榮耀，如同戴冠冕。這冠冕叫祂有榮耀、有喜樂，勝過一切的榮耀喜樂。

       當先知預言以色列人得為屬神的子民時，說：「你在耶和華的手中要作為華冠，在你神的掌上必作為冕旒。」（賽六十二3）表示神以屬祂的民為祂可誇的榮耀與喜樂，為祂的冠冕。所羅門──基督因得著童女歸於祂，使王能與她訂立盟約，這是祂的喜樂、是祂的榮耀的冠冕。

      在最初（第一段），良人──基督用祂的愛及祂的身分的榮耀吸引童女；後來（第二段）要眾童女脫離自己來跟從祂、順服祂，童女起先雖然不肯順服，後來因著主──良人更大的恩愛，就肯捨己順服了良人，投靠在良人裏面。在此（第三段）就有訂婚的宣佈、宣告她歸於主──良人，為著良人，苦樂與良人相共。此訂婚之時，良人之喜樂好像預嘗婚筵的喜樂，因童女成為祂的喜樂、祂的榮耀、祂的冠冕；童女也因屬良人而喜樂。我們如此屬主──良人，豈不因主而喜樂麼？願我們都有一天如此的把自己奉獻給主，雖然必須損失自己與自己的要求，只叫主──良人得著祂的要求，來屬祂，但這豈不是更大的喜樂與福分麼？願我們都肯損失自己，讓祂得著我們。

       「這冠冕是祂母親給祂戴上的。」誰是母親給基督戴上這冠冕呢？基督成為人身是藉人而成的。祂成為人是要救贖人歸祂；人雖以荊棘冠冕戴在祂頭上淩辱祂，釘祂在十字架上，誰知祂所受的凌辱痛苦，就是要與罪人聯合受死，使我們也得同祂高舉，得著祂的生命，與祂有同等的身分。得著祂的恩愛救贖的人，豈不當歸於祂，使祂戴上榮耀喜樂的冠冕，來代替羞辱的冠冕麼？真的，祂從人間（可比他的母親）已經得了一些歸祂的人，使祂有喜樂、有榮耀，如戴了榮耀喜樂的冠冕。你我願為祂的冠冕，叫祂有榮耀、有喜樂麼？

       「錫安的眾女子阿！你們出去觀看。」「錫安的眾女子」，不是指著那些僅僅因信得救者，她們可能是來到錫安山（來十二22；啟十四1），可能得著錫安城為基業，並有神城的名寫在他們上面的得勝者（啟三12）。她們已完全奉獻歸於基督，能觀看、能同情這歸向基督有榮耀、有喜樂的童女。他們若不是已完全歸基督的人，也必像童女在第一段的光景，是能向罪、向世界看自己為死，而追求基督的人；這是強過那不能看世界為糞土，僅僅得救的信徒（耶路撒冷的眾女子）。

       但是他們不只當向世界與罪看自己為死，也當捨己，完全歸與基督，叫基督有喜樂，如同這一個童女，宣告與主──良人的聯合。有完全的脫離自己才有與基督完全的聯合；有完全的聯合，就能預嘗到婚筵的喜樂，就更能不怕苦難的順服主、跟從主，等候那榮耀的早晨。


二 聯合之相配（四1-5）

       童女曾經為著自己，而不聽從主──良人，不肯起來與主──良人同去；現在她已從曠野上來（脫離自己流蕩虛空的生活），肯與良人聯合。她與良人聯合之後，良人即稱讚她的美麗。以前（第一）多是童女讚美欣賞良人之美麗，良人讚美童女不過是很簡單的一點。但從此下去就大半是良人稱讚童女、欣賞童女；這是因童女已捨己與良人聯合，是屬良人、是良人的喜樂與榮耀。童女不會因著良人之讚美而自滿自足，因她已認識自己裏面是毫無良善（羅七18）；她知道這一切的美麗都是因良人而有的，是屬天新造的，且知道愈與良人聯合，愈需要施恩座之血，叫她得洗除一切的罪（約壹一7）。

       這裏不只再說：「我的佳偶，你甚美麗、你甚美麗。」因為愛的緣故，良人喜歡稱讚誇耀童女各種的美麗。

       「我的佳偶，你甚美麗、你甚美麗，你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。」（四1）

       （1）你的眼：「你的眼在帕子內好像鴿子眼」。「眼」之美麗是最要緊的。在第一段（一15）良人已稱說童女有鴿子的眼（專一的眼）；她這眼在此仍是保守著。她因為要跟隨這可愛的良人，所以捨棄自己之一切，宣告與良人聯合。這真是有美麗鴿子的眼，並且把鴿子的性質都表現出來了。鴿子是馴良的鳥；童女能順服，是表示她自己是無依無靠，只倚靠那能為她倚靠的主，如方舟內的鴿子，因為找不著落腳之地，必須再回到挪亞方舟那裏（創八9）。

       鴿子也是清潔純一的鳥；若叫一對鴿子分離，祂們必要彼此哀鳴，直到回轉相隨（賽三十八14）。童女能如鴿子，是因她得著鴿子的生命，能以與賜鴿子生命的主相聯。這鴿子的眼、鴿子的性情，不是她自己有的，乃是因主而有的，所以沒有可誇耀之處。主耶穌受洗作祂順服神、為人死而復活之表樣，就有聖靈如鴿子落在祂身上。經上說，祂是藉著聖靈將自己無瑕無疵的獻給神（來九14）；童女也是藉著聖靈把自己獻上順服主──良人，使她成為聖靈的殿，從她身上顯出聖靈的工作。

       她不只有鴿子的眼，並且這眼是在帕子內。帕子是為隱藏之用。肉體是喜愛顯露自己的好處，要得著人的傳揚和稱讚。恩典是教訓人謹守、躲避、誇耀與自喜的心，如鴿子眼乃是要隱藏在帕子內。她有鴿子的眼，並鴿子的特性，都是隱藏為著主和主的稱讚，不願從人得著甚麼稱讚。她知道她之有鴿子眼、有鴿子的性情，都是出於主，沒有可誇的；也知道她當單為主，叫主滿足，不當顯揚她自己，叫自己得著甚麼。這樣隱藏著為主的生活，是主──良人所喜悅，所稱讚的。

       如主耶穌所說：「要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。……要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。」（太六4、6）那顯然要叫人稱讚的生活與工作，先得了報答，就不再有報答了，這是何等的虧本！

       希西家王把他寶庫的金子，並所有的財寶都給迦勒底的使者看了以後，先知以賽亞對他說的是甚麼呢？他說：「你要聽耶和華的話。日子必到，凡你家裏所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被到巴比倫去，不留下一樣；這是耶和華說的。」（王下二十16-17）把財寶顯露是多麼不上算；所以我們要像保羅雖有異象，但沒有把異象立刻宣揚，叫人知道，乃是到十四年之後，需要述說的時候才提起。

       經上又說：「身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面；不俊美的，越發得著俊美。」（林前十二23）這不體面的肢體是在隱藏之處，為著主生活，它不為人所看見所讚美，但主必給它俊美。

       （2）你的頭髮：「你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。」經上說：「女人有長頭髮，乃是她的榮耀；因為這頭髮是給她作蓋頭的。」（林前十一15）頭髮蓋頭就是說出她是屬於男人的，男人是頭。她之順服，她之有所屬，這是她的榮耀。頭髮與女人順服男人之事，是告訴基督徒當順服基督，作基督所喜悅的事，成為屬基督的人。我們的奉獻、順服，屬於基督，這是我們的榮耀。

       舊約裏為拿細耳人，就是分別離俗，把自己屬神，也讓頭髮長長，為他們奉獻歸神順服神之記號（民六5）。參孫從出母胎沒有用剃頭刀剃頭，有長頭髮，為拿細耳分別歸神的人。這是他得力勝過一切仇敵的秘訣。但何時頭髮一剃了，沒有歸神的記號了，他就如平常人一樣無力。我們何時不順服，不作分別歸神的人（拿細耳人），我們所過的日子是失敗的、是歸於徒然的。何時我們奉獻、順服，完全為著神，我們就能得勝，那日子在神面前才算得數的。我們的完全歸神，是我們的榮耀，也是我們的能力，使我們能勝過一切的仇敵。主──良人之稱讚童女，不只因她有鴿子的眼，也因她有奉獻主、順服主的標記──頭髮。

       「如同山羊群，臥在基列山旁。」基列山是豐饒多草的山，所以基列山旁的山羊群是眾多的（耶五十19；彌七14）。童女的頭髮如同基列山旁的山羊群，是何其多、何其厚密。山羊群是為獻祭之用；因主是主，是無比的可愛，童女從祂得著捨己順服的頭髮（順服的能力），為要叫她能再奉獻順服主──良人。因為奉獻歸神就能因神而喜樂，並能得力再奉獻給神，所以奉獻就是奉獻的力量。奉獻神順服神是何等的甘美呢！雖因順服而損失許多事物，但所得的是何等的大呢！因為是叫我們屬於神、得著神。沒有是過順服道路的人，對此就不能贊同。要知道，你一次順服，就是你下次再順服的能力，所以童女之順服（頭髮）是叫她得著良人之喜愛，也是她再順服，再奉獻為山羊群的力量，這是何其美好！

       「你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一個喪掉子的。」（四2）

       （3）你的牙齒：牙齒是咀嚼糧食的工具。她有全備整齊的牙齒，顯明她有接受的能力，已經長大，能吃乾糧。經上說：「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理；因為他是嬰孩。惟獨長大成人的才能吃乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了。」（來五13-14）童女先前（第一段）時也要糧食，但她只想主──良人之於她，只想得著主──良人的賜福，叫她有所享受（奶）。至於她當捨己起來與良人同去，叫主──良人也有所享受（乾糧），她就無力接受了。現在她已熟練了仁義的道理，知道自己的虛空敗壞，一切所有的都是從主而來，所以能捨己歸於主，以主為她所屬，所事奉的主，為她的分。

       「你的牙齒如新剪毛的一群母羊。」羊的毛可指著肉體與屬肉體的熱。神叫祭司「進內院門，必穿細麻衣；在內院門和殿內供職的時候，不可穿羊毛衣服。他們頭上要戴細麻布裹頭巾，腰穿細麻布褲子；不可穿使身體出汗的衣服。」（結四十四17-18）羊毛能使身體因熱出汗。出汗是因人用自己的力量。我們接受主、順服主，都不是靠自己的力量，反而要除去一切屬乎自己的力量，才能接受主；因我們自己只有敗壞、背逆主。童女的牙齒如新剪毛的一群母羊，可知她已除去屬自己肉體的東西，她能除去屬自己的，也不是靠著自己與自己的能力，乃是神恩典的工作，使她能除去自己，能以接受主為她所屬所事奉的主。

       「洗淨上來。」剪了毛是表示童女不再靠肉體，洗淨上來，乃是說她已完全脫除一切屬自己肉體的污穢，只遵主命令而行。

       「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」（詩一一九9）

       「親愛的弟兄阿！我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」（林後七1）

       「藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督。」（彼前一2）

       「個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。」「雙生」是說每對牙齒都是一樣的大小，一樣整齊沒有缺陷，也沒有掉一個而不成雙的。如此全備的牙齒，就是顯明她有能力接受各樣屬靈的糧食。她不只相信主代死的愛，也知道主是她的主──良人，使她能撇下自己，奉獻給主──良人，信託祂。主──良人如何，她也如何。無論福也苦也她都願意跟從，接受良人為她永久的分。

       「你的唇好像一條朱紅線，你的嘴也秀美。你的兩太陽，在帕子內如同一塊石榴。」（四3）

       （4）你的唇：「你的唇好像一條朱紅線。」這一條朱紅線是寶血、救贖的記號，她的話語顯出她已得著救贖的潔淨。妓女喇合把朱紅線系在窗戶上，為她蒙救的記號（書二21）。現在童女不只有能看的眼睛、有奉獻的頭髮、有接受的牙齒，也有被十字架所潔淨的唇，不再是那「嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」（賽六5）因為她已被壇上（十字架）的火除淨了污穢。她用十字架對付了她自己的生命，所以不再表現甚麼屬肉體的污穢。被十字架所管轄的嘴唇，不是油滑的嘴唇，沒有心口不一的話語（詩十二2），也不自誇，或說人之短，以顯己之長（多三2），因為這都不是神所喜悅的，都不是秀美的嘴唇。

       秀美的唇也不是傳揚基督的人格，乃是講論基督為救贖主，為賜生命的元首，為我們所屬所事奉的良人；除了見證主的恩典之外，並不愛說別的（弗五4）。這是秀美的嘴唇，是主所讚美、所紀念的（瑪三16）。我們都知道都愛慕這秀美的生命的嘴唇，但總不肯用十字架對付我們自己的生命與我們自己的嘴唇，反倒看「我們的嘴唇是我們自己的，誰能作我們的主呢？」（詩十二4）

       我們不被十字架管轄的嘴唇，不但不能結果，並要受審判（太十二36）。被主管轄的嘴唇，就能結嘴唇的果子（賽五十七19），所說的話也如撒母耳不會落空（撒上三19），且能教導多人（箴十21）。

       （5）你的兩太陽：「你的兩太陽，在帕子內如同一塊石榴。」「兩太陽」是「思想的所在」。童女現在的思想，不是為著自己，乃為著主──良人。這樣的思念，雖是屬裏面的，又在帕子內，不像嘴唇說的言語為人所知；但為主──良人所知道，是主──良人所讚美的。思想與外面言行相關。

       主耶穌說：「心裏所充滿的，口裏就說出來。」（路六45）

       大衛向神禱告說：「耶和華我的磐石、我的救贖主阿，願我口中的言語，心裏的意念，在你面前蒙悅納。」（詩十九14）

       所以童女的嘴唇的秀美，也是從她的兩太陽而來的。

       保羅勸腓立比的聖徒說：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的；若有甚麼德行、若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」（腓四8）

       大衛又說：「我要一生向耶和華唱詩；我還活的時候，要向我神歌頌（這是外面嘴唇的果子）……願祂以我的默念為甘甜；我要因耶和華歡喜。」（這是「兩太陽」的思想）（詩一○四33-34）主──良人不但讚美童女的「嘴唇」（言語），童女的兩太陽（思想），也是主──良人所看見而讚美的。

       「如同一塊石榴」，「一塊石榴」，不是一整個的石榴，乃是已破開的一塊，得見裏面的美麗。石榴的裏面比外面美麗得多，裏面的子粒每粒如水晶，又紅，又有甘甜的汁水，真是可羡慕、可喜愛的。童女所思想的惟有主──良人，與主──良人的要求，叫主──良人比之如石榴之美，叫祂喜愛。我們是叫主──良人有甜味或有苦味呢？為何我們也不叫祂以我們之思念為甘甜呢？

       「你的兩太陽在帕子內」，這又是說隱藏只為著主──良人的生活。雖然裏面甘甜的思念必能顯於言行，不能不為人所看見，雖然光當照在人前（太五16），雖然與外人交往應當有美名；但不是為彰顯自己的甚麼，乃為榮耀主。隱藏自己為著主，叫主有喜樂、有榮耀，這是基督徒生活的原則。

       「你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的籐牌。」（四4）

      （6）你的頸項：「你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺。」「頸項」是指著「意志的順服」，如經上說：「所以你們要將心裏的污穢除掉。不可再硬著頸項。」（申十16）童女已捨己順服主──良人，所以她的頸項下像那被撒但捆綁十八年，腰和頸項都彎得快要到地的女人（路十三11）；也不像那狂傲、行走挺項的錫安女子（賽三16）；乃是如同高臺的頸項，自由不被捆綁的頸項。她的頸項也不是鐵的，頑固不肯順服的頸項（賽四十八4）。她得釋放、得自由，並不是為著自己，乃是使她能順服那愛她的主──良人。

       「你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高臺，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的藤牌。」（四4）大衛是一個戰士，曾戰勝四圍的仇敵，使之順服。他收藏軍器的高臺，其上懸掛一千個盾牌，都是勇士的籐牌，這是宣揚祂的得勝。童女現在被愛她的主，為她代死之主的愛所征服，成為愛的俘虜，故把一切都交給愛她的主，宣揚主的功跡、主的得勝。如先知耶利米降服神說：「你比我有力量，且勝了我。」（耶二十7）童女因愛的激勵，才肯看自己是死的，惟歸於主；這不是顯明童女的順服，乃顯明她的主──良人愛的能力、愛的得勝。

       「你的兩乳，好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。」（四5）

       （7）你的兩乳：「兩乳」（或作「兩胸」）。經上說：「把信和愛當作護心鏡遮胸。」（帖前五8） 我們與主的交通，要用「信」和「愛」來保守。聖經裏常把「信」和「愛」連在一處的提起，如說：「你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌的信心和愛心常常守著。」（提後一13）

       「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裏有信心和愛心。」（提前一14）

       「原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮，全無功效；惟獨使人生髮仁愛的信心，才有功效。」（加五6）

       「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」（彼前一8；提前一5；門5）

       「你的兩乳，好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。」兩胸像一對小鹿，就是母鹿雙生的，這是說出大小是一樣的。「信」和「愛」是相關連，是一同長大、一樣的大小，如雙生的一對小鹿。若有大信就必有大愛，沒有信心大而愛心小，或愛心大而信心小的事。我們能信主耶穌是為我們受死，叫我們得生命和一切的主，我們就能愛祂；因愛祂就肯捨己順服祂，然後就更見祂的可信，使我們的信又增長起來；我們的信增長，愛也增長了。這個童女向她的主──良人不僅有信心，她的信也是能生髮愛心的信心，使她能因愛良人而捨己順服良人。

       「百合花中吃草的一對小鹿。」這是說「信心」、「愛心」因著在主──良人餵養的環境中得以長大。提起百合花就叫我們想到神的信實，神看顧我們的愛。

       經上說：「你想野地裏的百合花，怎麼長起來，它也不勞苦，也不紡線；然而我告訴你們：就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」（太六28-29）我們若如百合花信靠神，完全交托神，就可得神的看顧、神的餵養，就能因著神的可信而更信神、愛神。要交托神，才能看見神的工作。我們肯如此交托神麼？我們的信心愛心比前一年、比前一月增長麼？若沒有增長，就是因我們不知信託神。


三 聯合之堅志（四6）

       「我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風，日影飛去的時候回來。」（四6）

       「我要往沒藥山和乳香岡去。」在這第三段的開始，童女已從曠野上來，脫離自己虛空的生活，來與主──良人聯合，顯然的與主──良人聯合，屬於良人，並宣告與良人聯合（三6-11）；她也得著良人之喜悅與稱讚（四1-5）。因她肯把自己交於死，讓沒藥熏了她，所以與主同活的乳香也為她所得著。她有了與主同死的經歷，所以她也有與主同活的經歷。

       當童女如此與良人聯合並得著良人之讚美後，她沒有自驕之意，反叫她深覺自己之敗壞無用與叛逆，叫她無別的思慕與盼望，只盼望有更深的死，使她與主有更堅的聯合。所以她能不怕更深的死，更大的損失，說：「我要往沒藥山去……。」前時是一袋的沒藥熏她，現在要到沒藥山去，以沒藥山為她葬身之處。她知道天天的十字架，葬身的十字架，是她所需要的；不然她怕還要得罪主，怕還要過那虛空的曠野生活。她要更深的與主同死，在沒藥的山裏深深的埋葬她的一切舊造，好叫她得在乳香岡（屬天的境地）與主同活，得著一切新造與屬天的生活。

       如詩人所說：「我就是到神的祭壇，到我最喜樂的神那裏；神阿，我的神，我要彈琴稱讚你。」（詩四十三4）

       「萬軍之耶和華，我的主，我的神阿！在你祭壇那裏，麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩。」（詩八十四3）

      這裏是說萬軍之耶和華我的神阿！麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著抱雛之窩；在你祭壇那裏是我藏身之處。主的祭壇──十字架是了結我們舊造之處，也就是我們與主聯合，得著主之處。要往沒藥山去──用十字架的死對付自己，是願意尋求親近神的人的口氣，也是親近神得著神的道路。

       在第二章17節童女要求讓她自由，意思說自己是難捨棄的；後她知道自己自由的結局不好，現在靠著恩典能要求不再自由了，只願意以沒藥山十字架的死為她藏身之處，天天經歷十字架的死。等到客居之日完畢。有一首詩說：

「（一）求主把我捆綁， 我才得著釋放；
願主迫我向主繳械， 我才得勝奏凱。
當我倚靠自己， 我就失敗危極；
當主臂膀將我監禁， 我手就更奮興。
（二）我的生命未死， 終身總是喪失；
勝少敗多實無能力， 時為肉體歎息。
我若沒有死過， 我就難以活著；
求主使我脫離自己， 才會完全得你。
（三）我今認識了你， 也略知道自己；
所以今後真不願意， 再藉天然能力。
求主永遠的靈， 使我生命全釘；
使我治死肉體行為， 主興盛，我衰微。」

       「直等到天起涼風，日影飛去的時候。」這是她知道那光明的早晨還未來到，她身體還未得救贖（被提）之前，不只她裏面還有自己的黑影存在，這世界的黑暗的權勢也是會攻擊她、挑撥她的。雖然在聯合之方面是已經與主成為一靈，但是尚未到那實在的天亮，未被提之前，還得謹守儆醒（彼前五8），還得拒絕自己，以沒藥山為藏身之處，埋葬自己，也以乳香岡為她生活之地（與主同活），直等到天起涼風日影飛去之時。這是她已認識了主，也認識了自己，所以她堅決的要對付自己，堅決的要與主──良人聯合。

「既是這樣，求我主 使我忠誠走窄路。
除去雄心和大志， 只願順服並受苦。
更大能力我不取， 更深死亡我所需。
但願加略的意義， 完全成功在我軀。」

 

四 聯合之事奉──使良人滿足（四7至五1）

（一）被呼召者（四7-8）

       「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕庇。」（四7）

      童女堅決的要往沒藥山，和乳香岡去；願意更深的受十字架的對付，來與復活的主基督聯合。此時良人即說：「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵。」在第一章十五節及第四章一節，良人曾鄭重的讚美童女說：「你甚美麗、你甚美麗」，現在又說：「你全然美麗，毫無瑕疵。」在第一段童女雖有美麗之處，但愛主又要愛自己；現在她能脫離了自己，把自己全然交給主，且堅決的把自己留於死地（沒藥山），惟與主聯合（乳香岡），所以是無瑕疵，全然美麗，叫主滿意。

      當那日聖靈要把我們帶到基督面前「作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病」的教會（基督的新婦）。那時不是問我們有否信靠基督，得著重生的生命，乃是看我們是否像基督之美麗的生活，有否因愛而捨棄自己，有與基督聯合的生活。有基督的生活，才配得上基督，才配與基督一同作王。為王的太子，有權利可能得著王位，但是因著不合格的生活，就會叫他失去王位。凡不肯捨己聯於基督者，那時的損失何等大！悔恨是何等的深！所以我們何不趁著今日，拒絕自己，使我們有全然美麗、毫無瑕疵的生活呢？保羅說：「所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（林後五9-10）

      「我的新婦，求你與我一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩；從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂，從有獅子的洞，從有豹子的山，往下觀看。」（四8）

       被呼召者，是那肯捨己、已宣告歸主與主聯合的童女，是堅決的與主──良人聯合、全然美麗，毫無瑕疵的童女。到此良人稱童女為「我的新婦」，這是第一次如此稱呼「她」，因她已完全歸於主，為主──良人所得著。主得著童女，這不是主──良人的喜樂與榮耀麼？童女有這樣的良人，也屬於良人，不也是童女可樂可誇的榮耀麼？


（二）呼召與良人一同離開利巴嫩（四8）

       「求你與我一同。」良人在第二段呼召童女「起來，與我同去。」（二10-13）「起來」，就是脫離牆壁、脫離曠野；這消極的離開，童女已靠主──良人恩愛的吸引離開了，現在積極的與主──良人一同也要開始實現。
「與我一同」，這是何等甘美的呼召。那還尋求世界與自己之利益的人，就要說：讓我自由吧，「與你一同」是作不來的。但對於已撇棄世界和自己的人，這話是何等的令他鼓舞。

       主是何等的喜樂得著我們為祂的同伴；我們與主一同能叫主喜樂，這是何等大的恩典，而我們還不肯跟隨麼？主之躥山越嶺，不顧苦難的來，就是要救贖我們，使我們能到那邊與祂一同。祂是如此的愛我們、如此的戀慕我們與祂一同；好像沒有得著我們，就沒有完全的喜樂，就沒有完全的安息。
如神指著亞當說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」（創二18）基督獨自在天為何不好呢？為何要降世成為人與罪人聯合，為末後的亞當呢？是因祂愛我們，要得著我們與祂一同；所以祂不顧自己的損失，肯降世與罪人聯合受死，使我們得聯在祂裏面，有分於他的生命。我們既知基督是我們的分，為何我們還留戀不肯捨己與主「一同」呢？不肯與主聯為一靈呢？

       「求你與我一同離開利巴嫩，與我一同離開利巴嫩；從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂。從有獅子的洞、從有豹子的山，往下觀看。」這裏的「離開」可以譯為「從」；就是「與我一同從利巴嫩，從亞瑪拿頂，從示尼珥與黑門頂。」

       利巴嫩是巴勒斯坦北部的高原，亞瑪拿是山頂，示尼珥與黑門山（申三9）也是利巴嫩東南的山。利巴嫩有積雪（耶十八14），「利巴嫩」之意即「白」是因此而得名。本書未見有離開利巴嫩之意。反之，良人稱讚童女有利巴嫩的香氣（四11），良人指著童女是從利巴嫩流下來的溪水（四15）；且童女也說主──良人的形狀如利巴嫩（五15）。摩西求神使他得到迦南看神所應許之美地說：「就是耶佳美的山地和利巴嫩。」（申三25）聖經又說，利巴嫩的香柏樹是耶和華所栽種的（詩一○四15）。所以「利巴嫩」是指著「屬天的地位」，即「脫離世界與自己」之後，「與主同活的地位」。

       有天上的地位，即有所能享的權利，如以弗所書第一至第三章所說的：「願頌贊歸於我們主耶穌基督的父神，祂在基督裏，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」（弗一3）但是也有在其地位上的工作和責任，如以弗所書第四至第六章所說的生活及與惡魔爭戰的事奉。沒有脫離自己與基督聯合者，聖靈在我們裏面與肉體有爭戰；脫離自己者才能面對面與魔鬼爭戰。「亞瑪拿頂」意即「真理」〔賓路易師母（Jessie Penn-Lewis）的《雅歌注釋》（The Hidden Ones）〕。這是說出天上的地位是真實的、是堅固的，神立約所給我們的都是可靠的，在基督裏的一切應許都是實在的、真實的（林後一20；撒下二十三5）。

       「示尼珥」意即「盔甲」，「黑門頂」意即「毀滅」（賓路易師母的《雅歌注釋》）。與基督聯合（同死同升天），就是我們的盔甲（弗六13-14）。在這裏我們看見魔鬼是失敗的仇敵。經上說：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）保羅說：「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩，常和你們同在。」（羅十六20）

       「從有獅子的洞，從有豹子的山，往下觀看。」在屬天地位上的人（弗第一章至第三章），不僅在我們裏面不給魔鬼留工作的餘地，並且也不怕與之交戰，因基督是我們的全副軍裝（弗六10-17），鬼是失敗的仇敵。站在屬天地位的得勝者，且能往下觀看，知道仇敵的工作是甚麼，而「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為聚聖徒祈求。」（弗六18）叫撒但的工作有所損失，叫基督有所得著。


（三）童女的答應（四9）

       「我妹子、我新婦，你奪了我的心；你用眼一看，用你項上的一條金鏈，奪了我的心。」（四9）

       這裏童女如何表示她之答應呢？如何表示她的順服，肯與良人一同，享受良人的分，也以良人的事奉為她的事奉呢？沒有聽見她答應的言語。但是良人看見了她的眼（心）。阿！從心的答應豈不是強於說話麼？她的眼看主──良人，這是說：「我的心決定與我的揀選，就是把自己交托給主──良人；我屬良人，良人在哪裏，我也要在哪裏：良人的事奉，即是我的事奉。」良人也看見她項上的一條金鏈。金鏈即表示她願順服良人的法則，以良人的法則為她的妝飾，為她的金鏈。

       如經上說：「我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則；因為這要作你頭上的華冠，你項上的金鏈。」（箴一8-9）

       如此的答應自然會叫良人快樂，所以良人說：「我妹子、我新婦，你棄了我的心。」（或你鼓勵了我的）你使我喜樂，使我不能不作我所要作的，即帶領你前進與我一同。這是何等奇妙的事，因著童女的答應，主──良人的心被奪了，主──良人的愛何等大！何等奇妙！因童女的心先被主──良人的愛所俘虜，主──良人之外，別無他求、別無他望，無論苦樂，惟以主──良人為她的依歸、為她的福樂，處處與良人一同，事事為著良人，所以主──良人現在也儘量的把自己放在童女身上，被她所奪所得。

       「你奪了我的心。」神曾對摩西說：「你且由著我」（出三十二10），好像神被摩西所奪、所得著，摩西若不放開神，神就不能由著自己了。這是因摩西與神同心，以神的旨意為念的祈禱，叫神不能不聽他的祈禱。我們的心若被主所奪，除主以外，無求無望，單仰賴主、順服主，主的心就要被我們所奪，就要把祂的心全放在我們身上，來作祂所要作的。這個寶貝的真理，豈不能滿足我們的心麼？

       「我妹子、我新婦。」在此主──良人稱她為「妹子」，這是說出童女有與良人同等的地位。如經上說：「那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一；所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥。」（來二10）且童女與主──良人有相同的生活；因良人所到的地方她也到了，良人所作的事她也作了。這裏也稱「新婦」，因她的心已與良人完全聯合，從此非二人，乃是一人，同有一個心意。這樣的「妹子」、「新婦」已奪良人的心，叫良人把自己全托給她。


（四）事奉的表現（四10）

（1）愛情的生活（四10）

       「我妹子、我新婦，你的愛情何其美；你的愛情比酒更美；你膏油的香氣勝過一切香品。」（四10）

       「你的愛情。」基督用祂的愛來求愛，祂向童女所求的就是愛。一切的事奉是以愛為首。童女在第一段因良人的愛情，而丟棄別的愛慕，追求這個寶貝的愛；這還不見得是童女的愛情，因這還是要經歷良人的可愛，要得著良人的愛。等到童女能不顧自己之得失，肯捨己順服良人，肯跟從良人，把自己全交給良人，此時，第三段童女向良人有愛的表現，才真是有愛情的生活。

       「你的愛情何其美；你的愛情比酒更美。」這裏有「比酒更美得何等多」之意。這是何等奇妙的比較。當童女讚美良人的愛情時（一2），僅說：「你的愛情比酒更美」，現在良人讚美童女對良人的愛情乃說：「你的愛情比酒更美得何等多。」難道真的童女對主──良人的愛情比良人對童女的愛情更多麼？這並不是顯明我們的愛主能比主之愛我們更多，乃是顯明主看重我們的愛，過於我們看重主的愛。主何等的愛我們，而我們還不以祂的愛為滿足，不知祂的愛是多寶貝，只說：「你的愛情比酒更美。」阿！我們的心是何等的冷、何等的硬、何等的無情！我們因主的愛作工之後，才開始捨己順服主；我們的愛不過是主愛的反照，且常被肉體阻擋，而刻變時翻，但這微小的愛，即叫主滿意而讚美說：「你的愛情比酒更美得何等多」，這是顯明主何等愛我們。

       我們一點的愛即能叫主快樂欣賞，所以我們愛主是何等上算。全心愛人未必能得人的滿意；些微的愛主，就能叫主滿足，為何我們還不肯愛主呢？因主愛我們的心深切，所以我們的愛能立刻叫祂感覺寶貝，勝過一切。大衛能讚美約拿單向他的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情，是因大衛喜悅約拿單，愛約拿單的心深切，所以能如此欣賞約拿單的愛（撒下一26）。當大衛與約拿單離別時，二人親嘴哭泣，經上說：「大衛哭的更慟」（撒上二十14），是因大衛的愛更多的緣故。


（2）高貴的生活（四10）

       「你膏油的香氣勝過一切香品。」（四10）良人有馨香的膏油，因祂是從神而成人，是神所特膏者、是神所賜給我們，為我們所聯合的良人。今童女因屬良人就也得著祂的膏油，也有膏油的香氣，因我們是主的肢體，是與祂一同得分的。如經上說：「那貴重的油，澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚；又流到他的衣襟。」（詩一三三2）

       這裏是注意膏油的香氣，聖靈（膏油）在童女身上所發出香氣。我們是由聖靈得生，也就有聖靈的恩膏（約壹二27；徒二33），所以當發出膏油香氣，如「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」（加五22-23）這是何等馨香的氣味！

       試以仁愛與自私、喜樂與憂愁、和平與爭鬥、忍耐與急躁、恩慈與惱怒、良善與兇惡、信實與詭詐、溫柔與狂傲、節制與放蕩，互相比較，是何等不同的氣味！

       「你膏油的香氣勝過一切的香品。」這是說出由於聖靈所顯的美德而發的香氣，是遠超一切屬天性的天然的香氣。假若出於人自己的仁愛，裏面就不免摻雜著自誇，顯揚自己的心；仁愛的香味中摻入臭味，怎能算為香呢？但出於神的愛是不帶著自誇的。屬人的和平、忍耐、恩慈等，也都是有限的；只有出於神性的美德，是遠超一切出於人為的美德。


（3）豐富的生活（四11）

       「我新婦，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜，你的舌下有蜜，有奶；你衣服的香氣如利巴嫩的香氣。」（四11）

      「嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜。」蜂房裝滿著蜂蜜，但它不是如溪河般滔滔不絕的流出來，乃是一滴一滴，頂慢的滴。經上說：「諸般勤勞，都有益處；嘴上多言，乃致窮乏。」（箴十四23）所以生命愈豐富的基督徒，他的言語是愈寡少，因為他知道一切都是從主而得，是無可誇的。當童女尚沒有深的經歷，裏面的自己尚沒有受對付之前，她常常喜談到自己靈性的情形、自己的經歷，及她與主的交通，能見證主的愛、主的應許、和主怎樣聽禱告等；這豈不是在普通信徒中還算是好的信徒的光景麼？但當她的生命更豐富之時，她就能有隱藏的生活，她到了這時候，是主所充滿、是主所管理的人，除了必須給主用之外，她不喜歡說甚麼以顯露自己的豐富。經上說：「言語多，就顯出愚味。」（傳五3）多言並不顯出智慧，反而「禁止嘴唇是有智慧」（箴十19）。所以嘴唇滴蜜，乃表示她言語的寡少；言語的寡少，顯明她生命的豐富。

       「嘴唇滴蜜」，也是說出她的言語是合時宜（箴十五23）。她所說的是那能造就人的好話。蜜為灰心軟弱者的糧；如約拿單用杖頭蘸在蜂房裏，轉手送入口內，眼睛就明亮了（撒上十四27）。

       經上說：「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」（箴十六24）

       「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗四29）

       「淫詞、妄語、和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。」（弗五4）

      蜂房的蜜是經過殷勤的採取而有的。只有在主的道上有生命的經歷的人，才能將自己所有的分給人，向人作生命的見證。單用聖經的言語來責備人，吩咐人行自己所未行的，都不是滴蜜的言語。經上說：「只要心裏尊主基督為聖；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人：存著無虧的良心，叫你們在何事上被譭謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人，自覺羞愧。」（彼前三15-16）

       雖是從嘴唇滴蜜，可是蜜不藏在嘴唇，乃藏在舌下。在唇旁的蜜易流出，在舌下的蜜是能存著的；這是指她的生命是豐富的、是有積蓄的，非如那愛說話，必須說話的人，要顯揚一切叫人知道、以至所有的都不留存了。

       童女在她舌下非僅有蜜為灰心人的糧；在她舌下，也有奶為嬰孩的糧（彼前二2）。她有這些，都因她自己有為嬰孩、為軟弱者時得到扶助而剛強的經歷，所以她能幫助人。奶與蜜都是神應許給以色列民迦南美地豐富的特徵，如說：「到美好寬闊流奶與蜜之地。」（出三8）

       「你衣服的香氣，如利巴嫩的香氣。」在聖經中，「衣服」都是指著「我們的行為」。如說：「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」（啟十九8）上句說童女有滴蜜的言語，表明她得著神應許的豐富，有積蓄的生活。這裏說她的衣服（行為）有利巴嫩的香氣。她是住在利巴嫩，指屬天的高處，所以她的行動喜好與外表的一切，有高過世界的氣味，有利巴嫩的香氣。

       經上說：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事，因為你們已經死了，你們的生命與主基督一同藏在神裏面。」（西三2-3）惟願我們叫人能從我們的言行，認識我們是何等的人（太二十六72），能為主作見證，並得著主自己的稱讚，得著她的喜悅。


（4）分別的生活（四12）

       「我妹子、我新婦，乃是關鎖的園、禁閉的井、封閉的泉源。」（四12）

       良人用各種的比喻表示童女的歸獻祂，如何叫祂有滿足有喜樂；現在此地為花園、為井、為泉源。花園是為美麗而設的，為叫人怡悅。裏面有樹木、但不是樹林，目的也不在木材；有果樹，但不是果園，專為果子。建設花園，是在美觀，叫人喜悅暢快。這是說童女已成為美觀的花園，叫主──良人暢快。

       童女也是良人的井與泉源，井與泉源都是寶貝的。以撒在基拉耳所得的井，三次被基拉耳人占去，等他回到別是巴（神應許之地）所得的井，才是他的（創二十六25）。迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶奪取了基列西弗，得了迦勒的女兒為妻，還要求迦勒賜給他水泉（書十五19）。

       我們每以主──良人為沙侖中的玫瑰花，谷中的百合花，叫我們喜悅；為我們的井、為我們的泉源，使我們的口渴得止，枯乾的心能夠得著滋潤。但是我們有否想到主也要我們為花園、為井、為泉源，來止祂的渴呢？主──良人說歸獻祂的童女是花園、是美麗的，能叫祂喜悅；祂也說童女是井、是泉源，能叫祂的乾渴得止。願我們獻上自己，叫我們的生活真成為花園，叫主喜悅；願我們的愛如泉湧上水來，叫祂得飲；願我們忠誠如井，常能止主的渴。

       是怎樣的「園」、「井」、與「泉源」呢？是「關鎖的園、禁閉的井、封閉的泉源。」這是說，它是私家的花園、私家的井與泉源，只屬於它的主，只為著它主人的欣賞與使用。「你們要知道耶和華已經分別虔誠人歸祂自己。」（詩四3）如地插了地碑，表示這地早有它的主人。主人所買來、所開墾、所種植的園，與所掘的井，是為主人所得，別人不能侵佔的。如保羅所說：「從今以後，人都不要攪擾我；因為我身上帶著耶穌的印記。」（加六17）

       童女現在所有的一切單為著良人叫良人喜悅，不求別人的喜歡。她為良人關鎖起來，不願顯露甚麼，給人欣賞。這是認識了主與自己的基督徒的正當生活。她知道她當為著主──良人，因她是屬主的；她也知道裏面自己的敗壞與虛空，所以一點都不愛熱鬧的工作，與人的稱讚；只願凡事為著良人，為良人所獨有、為良人的喜樂。

       如同先知耶利米說：「耶和華萬軍之神阿，我得著你的言語，就當食物吃了；你的言語，是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。……我因你的感動，獨自靜坐。」（耶十五16、19）

       這就是「關鎖的園」、「禁閉的井」、「封閉的泉源」；拒絕一切的貪戀，惟向主忠誠。神在舊約教訓以色列人說，在有死人的帳棚內，凡敞口的器皿，就是沒有扎上蓋的，也是不潔淨；如死人不潔淨一樣（民十九15）。敞開的器皿，能接受外面的死屍的氣味，成為不潔淨。童女現在知道人的稱讚，與肉體的喜好，都是死屍的臭味，所以她要扎上蓋，將自己關鎖禁閉起來，不受外面的影響，再去討人的喜歡、得人的稱讚、過那屬肉體、屬死的生活；她向世界與自己都已死了，如今只向主活，不容一點別的事物分去她為主──良人之心，使她有童貞、聖潔之心。


（5）結果的生活（四13）

       「你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花，與哪噠樹。」（四13）

       有分別的生活，就能結出又多又可愛的果子，叫主──良人喜悅。經上說：「凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（約十五2）

       「以法蓮必說，我與偶像還有甚麼關涉呢？我耶和華回答他，也必顧念他；我如青翠的松樹，你的果子從我而得。」（何十四8）

       主耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裏面的，我也常在他裏面。這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。」（約十五5）修理乾淨，除去阻擋，分別自己歸主，並常在主裏面，這都是結果子的秘訣。

       「有佳美的果子」。這裏所說的園是果園，因她有眾多佳美的果子，非單如一棵果樹的果子。這裏特別提到的果子是石榴。石榴裏面存著許多又美又甜的子粒。「石榴」之意就是「多子」。「以斯帖」原名「哈大沙」，即「石榴樹」。後改名「以斯帖」的意義即「星」，石榴樹開的花如星似的。以斯帖之名真與其人相稱，因她不只是石榴樹，也開了花，且是多結果子的石榴樹。她不顧自己性命到王面前為本族代求，使全猶太人得拯救，是滿有生命能力，是神所栽種的（賽四十一18-20；五十五13）。園內還有鳳仙花是為美麗（歌一14），並有哪噠樹是為散發香氣。


（6）馨香的生活（四14）

       「有哪噠、和番紅花，菖蒲、和桂樹，並各樣乳香木、沒藥、沉香與一切上等的果品。」（四14）

       「哪噠和番紅花。」這是指童女能因那愛她為她死的主，奉獻自己給主，有如哪噠之馨香；如馬利亞因敬愛主耶穌，奉獻真哪噠的香膏，不但叫主耶穌有喜樂，也叫屋裏滿了膏的香氣（約十二3）。主耶穌說：「我實在告訴你們：普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。」（太二十六13）就是教訓所有接受主得著救恩的信徒，都要像馬利亞所行的，把自己的一切都奉獻給主。

       「菖蒲和桂樹。」這都是作香膏的香料（出三十23-24）。

       「並各樣乳香木、沒藥、沉香與一切上等的果品。」「乳香」、「沒藥」，也都為香料中之成分（出三十一34、23），是指著主──良人在童女裏面所作成的工作，和所顯出的恩惠。主精煉她叫她看見自己的敗壞，使她肯在主死的形狀上有聯合，肯脫離自己奉獻給主，顯出她屬主為主的生活，成為主──良人所喜的香料，叫主──良人有榮耀、有喜樂。


（7）祝福人的生活（四15）

       「你是園中的泉，活水的井，從利巴嫩流下來的溪水。」（四15）

       第四章十二節的「花園」，第十三節的「果園」和第十六節兩次提的「園」，及第五章一節的「園」，都是單數的，但這裏的「園」是多數的。眾園不是指童女自己；這裏說出童女是眾園中的泉，叫眾園得著灌溉（是供給活水的井，也是從利巴嫩流下來的溪水）。童女雖是眾園的泉，但童女自己不是泉的源頭，她是靠著源頭而流出水來的。源頭是神的恩賜基督，如主耶穌對撒瑪利亞的婦人說：「妳若知道神的恩典，和對妳說給我水喝的是誰，妳必早求祂，祂也必早給了妳活水。」（約四14）因她與那遠升諸天之上要充滿萬有的主聯合，所以她腹中能流出活水的江河來（約四13-14；約七38）。

       童女也是活水的井，有活水積蓄在她裏面，可供人用。她若不先為禁閉的井，拒絕一切專為著主，就不能容受主的活水在她裏面，也不能為水流不絕的泉源（賽五十八11）。

       童女又是「從利巴嫩流下來的溪水。」這是說出她從那升天的主而得的福氣（約十六7；弗四8），使她也成為施福給人的人。她是與升天的主聯合，那屬天的一切也成為她所有的。經上說：「利巴嫩的雪，從田野的磐石上豈能斷絕呢？從遠處流下的涼水，豈能乾涸呢？」（耶十八14）我們要先為禁閉的井、封閉的泉，專為主而活，先叫主的心得著滿足，然後才能從主那裏流出活水，成為別人的祝福。


（五）成就事奉的心願（四16-五1）

（1）成就能力的由來（四16）

       「北風阿！興起；南風阿！吹來；吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裏，吃祂佳美的果子。」（四16）

       「北風阿！興起；南風阿！吹來；吹在我的園內，使其中的香氣發出來。」童女承認發香的能力，與結果子的能力，不是出於自己；如她之能脫離自己，奉獻給神都不是出於自己，乃是因主──良人叫她看見自己的叛逆、敗壞，並因主──良人之恩愛，叫她肯捨棄自己而獻歸神。既歸給良人，就使良人有喜悅，如花園叫祂有喜悅。因著奉獻叫主有喜樂，使她更愛把自己交在主──良人的手中，讓主作成她，使良人有更滿足的喜悅，所以求說：「北風阿！興起；南風阿！吹來；吹在我的園中，使其中的香氣發出來。」所以奉獻，就是奉獻的能力。

       她知道除了把自己交托給主──良人，讓祂作工之外，她自己是一無所能。所以現在除了埋藏自己之外，她無別的誇耀，也無別的事奉。她獨一的事奉就是讓主──良人得著她，如得花、果，叫主──良人滿足。她知道自己是無能作甚麼，只求主──良人作祂的工作，使她能發出香氣，結果子叫主──良人喜悅。

       童女捨己跟從主之後（在第三段），只說了兩句話。先說：「我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風，日影飛去的時候回來。」（四6）表示她堅決要脫離自己惟聯於主──良人。後又說：「北風阿！興起；南風阿！吹來；吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裏，吃祂佳美的果子。」（四16）這是她求主──良人給能力使她發出香氣，結出果子來，叫主──良人喜悅。

       在聖經中，「風」是指「聖靈的工作」，感動罪人悔改信主得生命（結三十七9；約三8；林前十二3），叫信徒得能力作神自己的工作（徒二2），感動基督徒立志行事（腓二13；帖前五19），叫基督徒受責備管教（約十六8；來十二6），叫基督徒得神的恩愛（羅五5）。

       「北風」是冬天的風、是寒冷的、切膚刺骨的，使草木凋謝，將樹葉吹落。童女知道主──良人的試煉（詩一三九23；伯二十三10），或是管教（來十二6；林後七10），能使她更認識自己的敗壞，而脫離自己，發出奉獻、順服的香氣。所以她沒有單盼望順利的環境，她現在願意受試煉。如詩人說：「神阿！求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念；看在我裏面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一三九23-24）

       「南風」是炎夏的風，是溫和的，使人覺得愉快。童女知道無論是順境、是逆境，都是與她有益。她學會了處任何環境，在任何環境中都能顯揚因認識基督而有的香氣（林後二14），使良人因此有更滿足的喜悅。如保羅的心願說：「無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓二20）

       「願我的良人進入自己園裏，吃祂佳美的果子。」上句說「吹在我的園內」，童女說出她是園，她有發出香氣與結果的本分。但是這園是主──良人所開懇、所種植的，也是靠主──良人所吩咐的北風、南風才能使她發出所當發的香氣，結出所當結的果子。若不是交給主，讓主作工，即不能有所得的。所以童女現在說她是主──良人的園，所結的果子也是為著良人，歸良人的。她不只決定良人何往她都跟從，她也決定要作良人所喜愛的任何事奉，叫良人滿足。

       所以奉獻自己說：「願我的良人進入自己的園裏，吃祂佳美的果子。」（四16）我們不只應當獻上自己，讓主在我們身上作成祂所要作的工，接受聖靈充滿的恩賜；當主作完祂的工作，叫我們能成為美觀的園，有許多佳美的果子及各種的香料時，也要把所得的，仍獻上給祂，叫主有所享受（有榮耀、有喜樂），因聖靈的恩賜與所結的果子，不是為我們自己的妝飾，和自己的誇耀，乃是全然為主，叫主有喜樂、有滿足。


（2）叫良人有所享受（五1）

       「我妹子、我新婦，我進了我的園中，采了我的沒藥和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。我的朋友們，請吃；我所親愛的，請喝，且多多的喝。」（五1）

       第五章1節是與第四章連在一起的，因為是良人答應新婦之請求（四16），進入祂自己園內，吃祂佳美的果子；也是顯明良人，在第三段如何得著新婦為祂的滿足，是以前（第一、第二段）所沒有得著的。因現在是夏天長了穗的光景，叫耕種者有喜樂。

       良人說：「我妹子、我新婦；我進了我的園中，采了我的沒藥和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜，喝了我的酒和奶。」這裏給我們看見我們每一件的奉獻，主都接受，因為這一切本是主的。

       如經上所說：「因為萬有都是本於祂、倚靠祂、歸於祂；願榮耀歸給祂，直到永遠。」（羅十一36）

       「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」（西一16）

       良人也承認一切都是祂的，如說：「我妹子、我新婦、我的園、我的沒藥、我的香料、我的蜜房、我的蜂蜜、我的酒、我的奶」；英文譯本每樣都是用「我的」，共有9次。

       童女一奉獻就說：「願我的良人進入自己園裏」，良人立刻答應、領受、保持童女所獻的，說：「我妹子、我新婦，我進了我的園中。」我們不要懷疑主不接納我們的奉獻，或不喜悅我們的奉獻。要知我們真誠的奉獻，祂沒有不立刻接受的。我們會遲延奉獻給主，但主總不遲延接受我們所獻的。我們看良人是何等喜悅得著童女的奉獻，享受園中所包括的一切。

       童女只說：「願我的良人進入自己園裏，吃祂佳美的果子」，但良人所享受的提出許多件來：不只有香料和果子，又有蜜房和蜂蜜、酒和奶。童女既把園獻上，自然包括了園內的一切。良人一一提出祂所享受的，顯明祂是何等的喜悅童女的奉獻。如神用一章很長的聖經，記載以色列十二支派的首領，在十二天內每天所獻同樣的供物，顯明神是喜悅他們的奉獻（民七章）。

       當主作工使我們肯一件一件獻給主時，連我們自己也要希奇我們怎能把甜如蜜、悅如酒的都一概獻上。童女把園獻上，良人就能使她也把其中的一切都獻上為良人所得著，並且使她以奉獻給主為可樂；就是能再討回，也不願討回來。童女當初若細想園內的蜜與酒之難舍，不肯奉獻，就恐怕連園都不獻了。往往有許多的信徒，因怕奉獻給主後，主要他的時間與才力都獻為主用，怕損失太大，所以就不肯作一個奉獻的人。豈知當我們奉獻之後，自然有能力把一切都獻給主任憑主用。

       主──良人是在童女請祂進入時，才進入的。所以我們雖已奉獻給主，仍當常常提醒自己，向主說：「願我的良人進入自己園裏」，讓主有主權在我裏面，使我每件都為主所得著、為主所享受；不然，就怕我們會收回奉獻，主也不得進入祂的園中，享受祂的一切。

       「我的朋友們！請吃；我所親愛的，請喝，且多多的喝。」

       主──良人是以為主、為良人的資格，得著童女，享受童女獻上的愛與一切。主的朋友與主所親愛者，乃是三而一的神，一同享受這愛的回報，勞苦的功效。


五 聯合之試煉（五2-8）

（一）呼召與主──良人一同受苦（五2）

（1）呼召者（五2）

       「我身睡臥，我心卻醒；這是我良人的聲音；祂敲門，說，我的妹子、我的佳偶、我的鴿子、我的完全人，求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」（五2）

       「求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」求開門者是主──良人，是受苦的主──良人。在（第一、第二段）良人啟示祂自己，是復活有豐富有榮耀的主，再來的王，為愛童女的良人，使童女能看萬事當作糞土，惟追求認識祂、得著祂。後又使童女因著所識的主──良人，而肯捨棄自己，起來跟隨主，與那升天的主聯合，宣告她已經歸於良人。現在良人啟示祂也是受苦的主──良人，她當與良人一同受苦。如經上說：「曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死。」（腓三10）

       當童女與升天的主有聯結，得著復活的大能之後，主──良人就要童女完全的像祂，是祂在世上走的那曾在十字架上被人和神厭棄的道路。一提到受苦，十字架的死，就會叫人懼怕退縮；如跟隨主耶穌的門徒，一聽見主耶穌必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，他們就不喜悅，也都不愛跟從主。但是我們若認識復活榮耀的主是我們的分，我們就不以背十字架受苦為可怕的。有一首詩說：

「我何難與基督同死， 因復活，我已認識；
我何難與基督同苦， 因神旨，我願順服。
主藉著復活的能力， 今活在我的靈裏，
因此我歡樂著舉足， 直走十字架的路。」

       我們若要成為初熟的果子，歸於神和羔羊，就當是祂所走的道路（啟十四4），與祂一同受苦，效法祂的死。若是神的旨意，就是受羞辱、受厭棄的十字架的死也要順服。這就是良人對童女的呼召；好使童女配得著祂，像祂完全順服，能與祂一同得榮耀（來二10；羅八17）。

       「我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」這是主在客西馬尼園的光景，在那露天的夜裏，主的頭豈不是真的滿了露水麼？同時祂的「汗珠如大血點，滴在地上。」（路二十二44）主知道祂所要受的苦，不只是人的厭棄，且因替人擔當罪惡而受神的厭棄。這是祂極大的痛苦。十字架的死，被神人都對付的死，是最羞辱的死。當時也像是失敗的死，如人譏笑主說：「你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」（太二十七40）但是祂為要順服父神的旨意，成就神救人之工作，藉著從死裏復活成為人的元首，叫神得榮耀，因此就禱告說：「不要成就我的意思，只要成就你（父）的意恩。」（路二十二42）

       主今呼召童女開門接受祂為被藐視、被厭棄、常經憂患的主，與祂一同受苦；即使童女遭遇被人神棄絕的苦難，也當說：「不要成就我的意思，只要成就你（主）的意思。」這是每個跟隨主──良人者必走的道路；因釘十字架的主，需要釘十字架的同伴。在主──良人沒有顯出榮耀之時，我們肯否同祂受苦、同祂受羞辱呢？我們若順服跟從主而受苦、受辱，將來也就要同祂得榮耀。

       良人的呼召就是要帶領童女與祂一同受苦、一同走主──良人之道路。因為我們順服主、跟隨主，世人所給主的譏笑和逼迫，都要臨到我們身上。主耶穌說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約十五19）

       「學生不能高過先生，僕人不能高過主人；學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既罵家主是別西蔔，何況他的家人呢？」（太十24-25）

       主在世如何「被人藐視、被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。」（賽五十三3）我們不肯與祂相共麼？所以我們不僅認識了十字架的代替，使我們在基督裏得赦罪，有分祂的生命；也不只看自己為死，脫離罪惡與世界，與從死裏復活的主有實際聯合的生活，不為自己只為主；我們還要積極的因順服而忍受十字架的苦難與羞辱。不要以為我肯捨己與主聯合，一切都為著主之後，就是得著了復活的豐富與榮耀，步步進入榮耀裏去，再無別的事了；我們曉得祂復活的大能之後，乃是使我們能在地上同主忍受苦難、被棄絕等等，使我們與基督的十字架「除了代死贖罪之外」有分。主耶穌的道路是從伯利恒直到十字架的死。我們若承認祂為良人，肯否跟從祂到死呢？有一位認識主、愛主、走主道路的聖徒所寫的一首詩說：

（一）從伯利恒我們動身， 學習耶穌的忠誠，
跟著祂要完全歸神， 但是臉上滿淚痕；
因為馬槽那樣醜陋， 並非我們所愛視；
但是腳須與祂同走， 如果手要接賞賜。
（二）經拿撒勒這條道路， 我們越走越窄小，
多年勞碌無人領悟， 常受羞辱常無聊；
但神藉此教訓我們； 如此苦難是因為
僕人不能大於主人， 所以當同祂流淚。
（三）經加利利我們見祂 被人投石被人詛；
祂路豈非走錯了嗎？ 不然哪有許多苦？
不！不！這段雖然崎嶇， 祂仍前進平安過；
我們若要同祂高舉， 也得前進不畏禍。
（四）隨後就在客西馬尼 園中孤單受磨煉，
撒但全軍都來攻逼， 這樣光景真難遣！
但是我們並不失敗， 因有天使來服事，
並說：「應當注目賞齎， 爭戰不過此一時」。
（五）十架到了！因為所有 忠魂都當經加略；
我們在此同祂蒙羞， 不肯自憐不退卻；
因為不過一點時候， 我們如此感痛苦；
將來見祂，一切憂愁 要消在祂笑容中。
（六）隨到墳墓親友環泣， 知道已經無希望；
（親愛旅伴！世人對你， 是否算為已經亡？）
我們從此與祂同升， 遠離屬地的追求，
心裏歡然失去世人， 所謂生命和富有。
（七）我們努力向竿而前， 日近一日仍追隨；
我們已經仿佛能見 天城四射的光輝，
我們已經隱約可聞， 天樂悠揚的清音；
耶穌在彼迎接我們， 要慰百創的這心。
（八）不過，再過幾裏，朋友！ 腿要不酸，身不累：
不再有罪，不再有憂， 主要擦幹你眼淚。
聽祂正用柔聲說道： 「勿恐，勿餒，仍力前，
因為也許明朝未到， 旅程就已到終點。」

       主耶穌因順服神的旨意，為人受死，列在罪犯中的死，被神厭棄的死；當時人卻誤會祂，以為祂受責罰，被神擊打苦待了。就是到如今，豈不是仍有人不認識祂麼？所以我們在這人不認識基督的世界跟隨主，受厭棄苦難，一面是要試煉我們的順服、一面也是為著叫人看見基督的價值而相信祂、跟從祂，作成祂所要我們作的。就如保羅所說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（西一24）

       我們跟隨主，不能在這世上得著榮耀，乃是同主受患難；因世人所給主的患難羞辱，也必臨到我們。所以要一直背十字架跟隨主，恨惡自己、喪失自己；如主耶穌所教訓的話說：「愛惜自己生命的，就喪失生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」（約十二25）童女先前雖然已知道十字架的代死，以及十字架的同死，但是因著十字架的同死所忍受的苦難，與十字架的捨己所包括的有多大多深，她還要一步一步的來學習，直到把自己完全遺失在主的裏面，隨時都可被神轉動，無論受神人之如何對付，也能說：「不要成就我的意思，只要成就你（主）的意思。」（路二十二42）且直到路程的終點，才能與主同享永遠的榮耀。


（2）被召者（五2）

       「我身睡臥，我心卻醒；這是我良人的聲音。」這是被呼召者（童女）的光景。「身睡臥」；睡臥是表示童女自己停了活動、停了工作，已完全安息。她向罪與世界已看自己是死了、睡了、不活動了；能作（犯罪）與愛作（自己所愛追求的事）都不作了。她的全人（身）睡臥，沒有掙扎、沒有用力，惟交托主的帶領。

       「我心卻醒」，這是說出她裏面新造的人，向神在基督裏是活的，能以體貼主、能以把舊人治死來順服主，作主所要她作的。正如保羅所說：「我已經與基督同釘十字架；現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」（加二20）這就是童女所說：「我身睡臥，我心卻醒」，所以她能聽見良人的聲音，領會良人的敲門。

       主──良人敲門呼召說：「我的妹子、我的佳偶、我的鴿子、我的完全人。」先前良人未曾一連用四個名稱稱呼童女。現在稱童女為「我的妹子」，因她已與良人有同等的生命（來二11）。稱童女為「我的佳偶」，因她是良人愛的對象，為良人所愛的；良人為她作了何等大的事、受了何等大的苦；現在要她與良人同受磨煉。像當日主耶穌對門徒說：「怎麼樣，你們不能同我儆醒片時麼？」（太二十六40）又稱童女為「我的鴿子」，因她已有與主──良人聯為一靈的生命，更能有相隨的生活。又加一個名稱是從前沒用過的，即 「我的完全人」。這是表明童女的心已完全脫離一切，為分別歸於良人的人，為全貞的童女。

       雖然一連用了這四個稱呼，但在此未稱呼她為「我的新婦」，這豈不是要看她能明白良人的呼召，肯始終順服跟隨麼？因只有始終跟隨才能顯出她為新婦的性質來。我們若在半路失去主恩，不肯跟隨主，這是何等的可惜！願我們能緊緊的跟隨主，並且跟隨主到底。如保羅跟隨主說：「我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」（腓三13-14）也許有的人也能如這童女丟棄了世界，向罪與世界看自己為死，也實在捨棄了自己，開始跟隨了主、但只肯跟隨主是一半的路，而不肯繼續前進跟隨主，直到十字架（完全順服的十字架、蒙羞的十字架）。這是何等大的損失！不同主──良人一同受苦，怎能同祂進到榮耀裏去呢？


（二）童女的推諉（五3）

       「我回答說：我脫了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了腳；怎能再玷污呢？」（五3）

       童女回答說：「我脫了衣裳，怎能再穿上呢？」是的，她已經藉著十字架脫去她舊人的行為（西三9-10），現在所穿上的是新人和新人的行為；如同「以利沙把自己的衣服撕為兩片，他拾起以利亞身上掉下來的外衣。」（王下二12-13）她不只脫了污穢的行為，也脫去了那肉體所以為好的；因她認識了那屬肉體的是阻擋她得著主的充滿。她現在好像完全脫了屬乎自己的行為，惟靠聖靈，能以像主。但她暗暗地喜歡她所到的光景。她想，她脫了舊的衣裳（舊人的行為），穿上了新的衣裳（新人的行為），是何等的好、何等的榮美！她只想到十字架叫她脫離了舊造，而不知十字架還要給她羞辱，像被定罪、不體面等；如同主耶穌順服神作一個被釘者，人卻以祂列在罪犯中、死在十字架上為祂的羞辱，以此羞辱祂。

       童女沒有想到她還要穿上這羞辱的十字架；她以為此羞辱像是再穿汙衣；其實並不是這樣。這羞辱乃是因跟從主、順服主而受到的，如保羅為跟隨主所經歷的，好像定死罪的囚犯被藐視，被人咒罵、被人逼迫、被人譏謗；他說：「直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」（林前四9-13）

       屬乎罪的污穢是要脫下；為跟隨主而受到的羞辱是要穿上的。如經上說：「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」（彼前二19-21）

       「人若因我辱罵你們、逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂；因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（太五11-12）

       在此，童女的肉體又偷偷地活動起來，所以她對於受苦的呼召，顯出不愛且推諉。她以為以前的損失自己，還能得著與基督聯合的榮耀，如今連榮耀都沒有了，反受羞辱。也許她以顧到神的榮耀、神的工作，為她推諉的理由。她看她以往的光景，豈不是很好、很夠麼？她已是為神的榮耀而活，叫神愉快，如同花園；叫人也有所得，為眾園的泉。現在她若受羞辱，怎能叫神得榮耀呢？這羞辱之衣怎能再穿上呢？豈不是羞辱主麼？已往她靠著十字架脫去罪與自己，能與復活升天的主聯合，豈不是很美的麼？豈不是能吸引人到她那裏去學習主的道路麼？已往的十字架的經歷叫她成為生命的運河，叫要跟隨主的人都效法她。

       現在若跟隨受苦的主──良人，接受這十字架的羞辱，如主所說的，成為被厭棄羞辱的人，怎能榮耀神呢？神的工作豈不受損麼？前時能吸引人到她那裏去學習認識主，如今豈不是能叫人從她面前都退去麼？童女不知道這是真跟從者必須經過的路，她當以遵行主旨為念；她的好心意，她為著神的心意，都必須受對付，受神的剝奪，直到她說：「不要照我的意思，只要照你（主）的意思。」讓神照顧神自己的榮耀，她只要甘心樂意的接受神所分派給她的；這就是背十字架的意義。主耶穌在客西馬尼園雖知道擺在前面的是何等大的羞辱與痛苦，但祂仍向神禱告說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」（路二十二42）

       所以順服神的人，只要知道是神的旨意，無論是甘是苦、是福是禍，都當順服；無論是牢獄或寶座，茅舍或皇宮，都當任主──良人的轉動；這是為主新婦者的存心，以跟隨主──良人，順服主──良人，為她的事奉、為她的滿足。這就是「曉得和祂（主耶穌）一同受苦，效法祂的死。」（腓三10）嘗過主愛、認識主心的我們，豈可辭卻主的呼召說：「我脫了衣」，已夠好了；「我洗了腳」，就可滿足了？

       「我洗了腳，怎能再玷污呢？」這就像主耶穌所說，洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了（約十三10）。童女已把在世界所能玷染的污穢洗滌淨盡；她想現在豈不是當保守聖潔，得人的稱讚麼？十字架的羞辱是她所畏懼的，她因此推卻而不願開門接受受苦的人，不願跟隨主──良人是這十字架受苦的路，只好讓良人單獨無伴，讓良人得不著完全的滿足。我們知道不只我們需要主為同伴，主也是需要我們為祂的同伴來「補滿基督患難的缺欠。」（西一24）

       真認識主愛者，一個一個都跟隨主走了十字架的道路；我們豈可畏縮麼？我們豈不能信靠那愛我們的主麼？使徒彼得、約翰及保羅等都跟隨了受苦的主；他們本來如同我們一樣的軟弱，只因認識主是可跟隨的，叫他們能勝過自己與苦難。他們看為主作見證而被囚被打為榮耀，因被算是配為這名受羞辱（徒五41）。

       保羅如何忍受藐視、逼迫、譏謗，且被看作世界上的污穢，萬物中的渣滓（林前四9-13）；他看為基督所受之苦為他的榮耀，為作基督僕人的勳章：他說：「在各樣的事上，表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、廉潔、知識、恒忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；榮耀羞辱，惡名美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不致喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」（林後六4-10）蓋恩夫人（Madame Guyon）也以接受基督十字架的羞辱苦難，為基督所給她的聘金。真的，一個屬神的人最光榮的勳章，乃是因基督而受到的恥辱，因事奉主而受到的傷痕。

       主在這世上被棄絕、受羞辱，如經上說：「祂被藐視、被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重祂。」（賽五十三3）主從人手得的是荊棘冠冕，而我們還想戴華冠受人的歡迎麼？主為我們赤著腳走十架的道路，而我們尚求舒服，想坐花轎被抬進天國麼？主的手足受釘，而我們尚想戴珠飾麼？主在今世是一無所有（但九26），而我們還想登寶座，不與主一同漂泊麼？

       求主赦免我們對主的冷心，除去我們這樣遠避受苦的心，禁止我們求較輕的十字架。不愛十字架，就是不愛主。對著這莫大的恩召，這莫大的愛，我們怎可拒絕辜負呢？我們應當想念那愛我們的主，是絕對可跟從的；主為我們捨了自己，使我們能聯於祂，而我們還不肯捨己背負著十字架跟從主麼？祂為我們受羞辱，而我們還怕出到營外就了祂去，忍受祂所受的淩辱麼？（來十三13）我們若要被列在那盡初熟的果子中歸於神和羔羊，羔羊的腳蹤就不能不跟隨（啟十四4）。我們是否能從心裏唱說：

「耶穌領我我必跟隨， 任領何往我仍跟隨；
福也苦也終必跟隨， 踴躍隨主行一路。」

      曾有一新婦捨棄所有合法的權利，並所在地方的安樂，到他丈夫被放逐的荒島上去。丈夫見她來，問她說：「羞辱且窮乏之地。既無悅目的花草．又無悅耳的音樂，也無可嘗的珍饈美味：妳為何來此呢？」她回答說：「與你為伴是我的事，是我的喜樂與滿足。有你就夠了！」

       基督徒阿，受苦的基督召我們作祂受苦的同伴，我們若推諉不從，怎能為祂的新婦呢？不能作祂受苦的同伴，也不能為祂榮耀的同伴。多人愛主耶穌的天國，卻少有人肯背負十字架；多人都願得主安慰，少有人肯為主受苦難；多人喜歡與主一同坐席，少有人與祂一同禁食；多人跟隨主一同擘餅，卻無一人肯與主同喝那苦杯；多人因見神跡而尊敬主，卻無人願追隨十字架的羞辱；但那真正愛主的人，則不論苦樂禍福都必跟隨主，任遭何種環境，都一樣的頌贊感謝主。

       遵行神的旨意最能試驗我們裏面還有自己沒有。童女對主的要求退縮，可見她還有自己之餘地，因為同主得祝福是我們所歡迎的；至於同主受苦，肉體就不喜悅了。遵行主旨若能得喜樂、得賜福，肉體還能接受；遵行主旨若叫我們變成一無所有，肉體就難接受了。遵行主的旨意若尚有自己之選擇，不算得是完全遵行主的旨意。順服若只肯到某種程度，這不算得完全的順服。完全遵行主旨的人，是將他自己的意念完全失去在主裏面，不以自己的苦樂為念，惟尋求主的旨意，以成就主的旨意為滿足。

       有一位信主的姊妹將死時，有人問她願意生或願意死；她回答說：「只要照我親愛的父神的意思。」人又問說：「假使神許你自己選擇，你將如何選擇？」她說：「假使神讓我自己選擇，我仍是以父神的選擇為我的選擇。」所以我們跟從神的人，也當以主的選擇為我們的選擇。主若讓苦難、損失、絕望臨到我們，我們也當因是祂的旨意而樂意接受。

       真的奉獻給主的人，能看見主藉著試煉逐漸把他剝奪淨盡，為要證明他所揀選的是主，或是他的自己。我們的意志若不肯交給主，惟以主的旨意為念，則不算得為完全的降服。我們若以遵行主旨為念，就對祂叫我們在人間得美名，或惡名，無一不可；富足、貧窮、喜樂、苦難、生死，都不成問題。我們的天性何等害怕人的羞辱與輕慢；但恩典叫我們得能力喜歡為主耶穌的名受辱受苦。

       主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太十六34）許多人以為這話甚難接受，但是主最後的話是更難接受得多，就是主對那些不遵行主的旨意，不肯背十字架跟隨祂的人，說：「你們這些作惡的人，離開我去吧。」（太七23）

       我們要歡迎試煉，不退避的把自己放在主手中；惟有試煉能證實我們的自己肯順服主否。不歡迎與主同苦，就是不歡迎主。不肯同主──良人受苦者，那能真為愛主──良人的新婦呢？我們若將來要能同主得榮耀、坐寶座、掌王權，今日就要同主受羞辱、卑賤、飄泊和損失。現在同主受的一點苦難，不但為著將來的榮耀，並且也叫我們現在享受與主同在的甘甜，因為惟有跟隨主是十字架的道路，能給我們享受主同在、同伴的甘甜。


（三）童女的順服（五4-5）

（1）順服的能力

       「我的良人，從門孔裏伸進手來，我便因祂動了心。」（五4）

       在第3節童女聽見良人的呼召，靈裏固然願意跟隨，卻因肉體軟弱了，故遲延不肯起來給良人開門。但慈愛的主──良人，能體恤我們的軟弱，因祂也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是祂沒有犯罪。祂的恩惠為我們的幫助（來四15-16）。

       「從門孔裏伸進手來。」主的手豈不是叫童女想起許多的事麼？以馬忤斯的兩個門徒，豈不是因復活的主擘餅遞餅的手，叫他們認識祂是死而復活的主麼？（路二十四30-31）主手所作的事，表明主對於童女是何等的愛。這手就是在她頭下的手；是把她從糞堆灰塵中提拔上來，使她與王子同坐的手。這手是不疲乏、不改變：永遠懷抱她的手。對著這樣的手，她豈能不理呢？有主堅強的手來挾持她，她還怕甚麼苦難呢？這個手使童女開門，接受跟從受苦的良人。

       我們每次順服神，都是被基督吸引的結果。真看見主的人，就沒有何事不能舍、沒有何苦不能受；因主是為我們，主是在我們裏面，使我們也能消失自己在主的愛裏。

       「我便因祂動了心」。是的，「我便因祂動了心」。誰能像祂呢？雖然祂在世是受苦的主，祂豈不也是那要再來得榮耀的主麼？不跟隨祂還跟隨誰呢？誰的愛像祂的愛呢？童女的心不給祂還要給誰呢？還不能趕快開門迎接受苦的主──良人，來為祂麼？「我便因祂動了心」。是的，只有良人的愛能打動童女的心。彼得三次不認主，只因主回頭看他所顯的愛心，透過了他的心，他便出去痛哭了。


（2）順服的行動（五5）

       「我起來！要給我良人開門；我的兩手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。」（五5）

       童女說：「我起來！要給我良人開門。」表示她已順服，肯接受受苦的良人，甘願與受苦的良人一同受羞辱，甘願背著羞辱的十字架跟隨她的主──良人。她現在能說：「不要成就我的意思，只要成就你（主）的意思。」因她肯將自己盡交於死，所以有沒藥汁從她兩手滴在門閂上。沒藥汁雖苦，但是極其馨香，是主所寶貝的。


（四）火的試煉（五6-8）

（1）裏面的憂患（五6）

       「我給我的良人開了門；我的良人卻已轉身走了。祂說話的時候，我神不守舍；我尋找祂，竟尋不見；我呼叫祂，祂卻不回答。」（五6）

       當童女肯絕對順服她的主的時候，她的主──良人就藉著火的試煉把她的忠誠顯明出來。因為主──良人知道她的信心與愛心現在能夠經過火的試驗。如經上說：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴；可以在主耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前一7）神叫約伯經過試煉；約伯在苦難中榮耀了神，他揀選神遠勝自己的性命，所以神在他受苦之後，叫他得著榮耀尊貴。

       「卻已轉身走了。我尋找祂，竟尋不見；我呼叫祂，卻不回答。」童女現在像是被良人厭棄，因良人不理她了。主並不如此對待一個幼稚的、信心軟弱的信徒；因為如此對待信心軟弱的信徒，必會叫他灰心。對於堅強的信徒，主將自己遮蔽起來，為要叫他的信心更顯明出來能榮耀神。主知道每個信徒能忍受的多少，如經上說：「你們所遇見的試探，無非是人所能接受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」（林前十13）

       主耶穌知道迦南婦人的信心大，所以三次像是拒絕她的要求（太十五23-24、26）；其實不是拒絕，乃是要把她的信心顯出來。祂對於信心軟弱暗地摸祂衣裳繸子的血漏婦人，乃是立刻叫她得著醫治（路八44-48）。所以主試煉我們是叫我們的信心更顯大，能以榮耀神。有時主雖用猛烈的方法試煉某一個信徒，並非因他有甚麼罪，乃因主知道他有夠大夠強的信心與愛心，能以經過試煉來榮耀神。

       有一個主的僕人，當他的朋友來告訴他，說他的同工為主的道遭受慘死；他心中憂傷，告訴朋友說，我不是為我同工憂傷，因主看他有夠大的信心、愛心，所以容他經過如此的試煉，榮耀了神。我的憂傷乃是因我沒有如同工的信心，所以主以我不配受此試煉，不叫我經過我同工所經過的。

       以後童女在苦難之中，顯出她的心是屬她的主──良人。我們當主給我們苦難時，仍跟從主，就能顯明我們所要的，並不是自己的利益，乃是要主；惟將自己交托那為我們死，叫我們與祂的生命有分的主。施洗約翰得著從天上來的啟示，知道主耶穌是神所賜的彌賽亞，也為主作了見證。後他因被囚，未得拯救，脫離苦難，就對主耶穌起了懷疑，打發兩個門徒去，問耶穌說：「那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」主耶穌回答說：「……凡不因我跌倒的，就有福了。」（太十一2-6）又說：「凡不厭棄我的，就有福了。」因主耶穌要約翰相信祂是神所賜下給人的救主，不要因為沒有得著身體的拯救而懷疑主、厭棄主。

       阿！除了神所賜下為我們受死，成為我們的拯救、我們的生命的主，我們有何神可以轉向呢？約伯雖然受苦難，神如同掩面不顧他（伯二十三3-9），他仍然倚靠神說：「祂必殺我；我雖無指望，然而我在祂面前還要辯明我所行的。」（伯十三15）就是還要信靠祂。

       「然而祂知道我所行的路，祂試煉我之後，我必如精金。」（伯二十三10）


（2）外面的逼迫（五7）

       「城中巡邏看守的人遇見我，打了我、傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。」（五7）

       這次童女遇見城中巡邏看守的人，雖沒有尋求他們的幫助，但他們對待童女也如約伯的朋友，像要幫助約伯；然而約伯的朋友所說幫助的話，反是責備攻擊約伯，叫約伯更難受。約伯說：「我的責罰（不只自己的責備，也是指朋友的責備）比我的唉哼還重。」（伯二十三2）

       「城中巡邏看守的人遇見我，打了我、傷了我。」這可說出童女受他們話語的打擊。他們以為主向童女隱藏，讓她如此受苦，必定是因她的錯。他們看她為可羞的，羞辱她。如經上說：「你所擊打的，他們就逼迫；你所擊傷的，他們戲說他的愁苦。」（詩六十九26）她現在也似乎能說：「辱罵傷破了我的心；我又滿了憂愁；我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。」（詩六十九20）也如保羅所說：「四圍受敵」、「心裏作難」、「遭逼迫」、「打倒了」（林後四8-9）的光景。

       「奪去我的披肩」。「披肩」如「帕子」，是掩護童女的物。奪去披肩，就是奪去掩護她的物，使她無掩護。對人的誤會攻擊，她無可辯護。她成了眾人辱罵的箭靶子。天地雖大，無她立足之地，這是忠誠跟隨主者會有的經歷。

       神任人都棄絕誤會我們，為叫我們有獨立的信心和生活，使我們不再依賴仰望人的幫助與安慰，惟以主為我們獨一的安慰。患難痛苦反能成為我們得祝福的工具，因為當我們知道我們自己與環境都不可靠時，我們就能無依無靠的倚靠神。我們在患難中豈不也仰望從神的子民得些幫助與安慰麼？但是不但不能得安慰，有時反給我們更難當的痛苦。一位信徒每遭苦難、病痛、與試煉時，往往有信徒批評譏剌說：看哪！他沒有神的祝福，他必是犯了罪，因此受神責打了。其實一個信徒受苦，不一定都是因犯罪而受的管教；有時反倒是神藉苦難把他的信心、愛心彰顯出來，叫神得榮耀。

       童女所遭遇的，也如詩人所說的：「神阿！你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」（詩六十六10-12）

       有此經歷的人，就能說：「主阿！我願意作你一個無人見、無人知的僕人，雖卑下而至伏地，被人的車子軋過我的頭，輕看我、侮慢我，然而我有了你就夠了。主阿！世人都離棄我，求主保守我在你裏面的孤單，好叫我長此與你為伴。」有一位聖徒說：「一千件試煉中，乃是九百九十九件加上一件，能叫愛神的人得益處。」（參羅八28）童女現在不只向一切絕望，且因體會主心失望之傷痛，就能不顧自己而順服主。

       十字架的道路雖免不了逼迫與苦難，但是十字架道路的終點乃是榮耀與尊貴。主耶穌順服神的旨意，曾如何忍受苦楚、諷刺與十字架的羞辱，就得著榮耀尊貴為冠冕（來二9）。祂也召我們與祂同行；祂是我們的力量。

       還有跟隨主的一位聖徒作見證說：「一次痛苦躲過，一次祝福扣留；一次危難避去，一次榮耀失掉。平穩度日的人不曉得倚靠。如果我們要多明白屬靈的奧秘，我們就不能懼怕在前面等候我們的苦難。許多寶貴的功課，是必須在苦難中方能學得的。」


（3）忠誠的跟隨（五8）

       「耶路撒冷的眾女子阿！我囑咐你們，若遇見我的良人，要告訴祂，我因思愛成病。」（五8）

       童女雖然知道耶路撒冷的眾女子，未必能遇見她的主──良人，未必能為她傳達她的心意，故說：「若遇見」；但因童女愛良人的心切，好像不能存在心裏，必須說出她的思念。她現在並不是求良人回轉，使她得著良人同在的恩惠；也不是求良人為著她，叫她有所享受，叫她有能摸、能見的感覺。她所求的就是能忠心愛良人，為著良人，所以說：「要告訴祂，我因思愛成病。」這顯明她在任何的境遇中，只有一個心願，就是要愛她的主──良人；她覺得她欠缺愛，她需要愛來愛她的良人，所以說她「思愛成病」。

       前一次說：「我思愛成病」（二5），是在她飽嘗與主──良人同在的祝福時，因著主──良人所顯的愛是何等大，使她覺得她欠主的愛，所以她說出她需要愛使她能愛主。但是這一次她在孤苦之中，主──良人的同在遮蔽起來的時候，仍能不顧苦難而需要愛的幫助，使她能愛她所不見的主──良人，顯明主在她裏面作了何等深的工作，她與良人的聯合已是何等的穩固。她愛主不是為得祝福，乃是因主自己的可愛而愛主。她經過火的試煉仍然信靠順服她的良人；她覺得她需要忠誠的愛良人。她的信心已大大剛強起來，從能見能覺的信心到完全的信靠。

       如經上說：「我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後五7）童女現在能信任她的主；她不需要能聽、能見、能摸等感覺上的幫助。她也不因著所臨到她身上的苦難而灰心喪志，或轉去不再愛、不再跟隨主──良人了。她知道雖然尋不見她的良人，她深信她的主──良人是不改變的，所以她還要仰望祂、還要愛祂。她的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子更顯寶貴（彼前一7）。

      這裏未曾提起她遇見她的良人否；往下的記載也未曾提到她遇見她良人的事；因她現在是用信心跟從她的主、事奉她的主。所以當耶路撒冷的眾女子問到她的良人比別人的良人有何強處時，她即能滔滔講出她的良人是如何強過別人的良人。


六 聯合之結局（五9-六3）

（一）見證的機會（五9）

       「你這女子中極美麗的，你的良人，比別人的良人有何強處？你的良人，比別人的良人有何強處，你就這樣囑咐我們？」（五9）

       「耶路撒冷的眾女子！」顯然是不深認識主基督之可愛的信徒；她們只知道基督的工作為她們得救的根源而信靠主，但她們尚未經歷基督自己的可愛。一個沒有出代價跟隨主基督者，是得不著基督成為他寶貝的主──良人，也得不著主對他個人的啟示；所以她們問童女說：「你的良人，比別人的良人有何強處？」用比較的方式來問，因她們未知主──良人是絕對的，無可比擬的，所以她們只能用比對的方法來認識主──良人。

       「你這女子中極美麗的。」在第一章八節，良人曾稱這童女為「你這女子中極美麗的」，這是何等的安慰。但是現在別人亦稱她為「你這女子中極美麗的」，這也是極其寶貝。她們看見這追求跟隨主的童女，一心愛主，在受苦中愛主，惟恐不忠的愛主，不但叫她們稱讚這童女的美麗，也叫她們推想到基督的價值。她們知道這童女所認識所寶愛的良人，必定是強過別人的良人，是她們所不能推測的寶貝，所以發問題說：「你的良人，比別人的良人有何強處？你的良人，比別人的良人有何強處？」這重複的問語，顯明她們的迫切，誠心要知道、要認識這童女所寶愛的良人。

       一個信徒在患難中向主忠心，比較平常時向主忠心，更能榮耀主。這童女被對付到極點，損失殆盡，但她仍覺得缺少愛來愛主；如此，不能不叫人知道主──良人之價值，就在不知不覺之中，為主作了美好的見證。

      我們的受苦若能榮耀主基督，我們還有何不肯呢？約伯忍受苦難叫神得了榮耀，也封住了撒但的口。他雖然受朋友的攻擊，至終卻顯出他是神所喜悅的。使徒彼得說：「親愛的弟兄阿！有火煉的試煉臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」（彼前四12-13）所以我們不要逃避苦難，因為我們若是同主受苦，將來我們所要得的酬報，將遠超我們所出的代價。

       使徒保羅說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後四17）將來要在萬王之王的面前得稱讚，在千萬聖天使面前受尊敬，與基督同得榮耀，在國度和永世裏戴冠冕、操鐵杖、坐寶座、作王，直到永遠；這是何等的賞賜。


（二）見證的道──良人（五10-16）

（1）一句總括的見證（五10）

       「我的良人，白而且紅，超乎萬人之上。」（五10）

      「你的良人，比別人的良人有何強處？」這個問題激動了童女的全人。想到她的主──良人是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像（來一3），誰能與祂相比擬？甚麼話能夠把主形容？真的，世上沒有一個聲音能把祂的恩典唱盡，世上沒有一顆心可以受完他的愛。童女知道黑雲風波不能遮蔽祂的慈臉，患難逼迫不能隔絕祂的愛（羅八35）。這可愛的良人是她的喜樂，是她所愛作的見證、是她的詩歌題目。是的，除了祂別無拯救，除了祂也無可見證的道。

       經上說：「要心裏尊主基督為聖；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。」（彼前三15）童女心裏滿了對良人的愛慕，所以她立刻答應耶路撒冷的眾女子所問，講論她的良人比別人的良人之強處，誇耀她良人的價值，那超乎萬人之上的價值。愛是傳道人最好的恩賜；我們若滿心愛主，就不能禁止我們的嘴唇不講論主。

       「我的良人白而且紅，超乎萬人之上。」這是童女先用一句總括的話講論她的良人，以後再把她良人的強處一一提說。

       「我的良人」。童女見證良人是她的良人，因主──良人對她的愛，是她所經歷、所認識的；非憑人口所講論的良人，乃是她親見、是她的良人。如撒瑪利亞城的人親見主耶穌後，就能作這個見證說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」（約四42）

       「白而且紅」。不僅是白，乃是白而且紅。白而且紅象徵強健，滿有生命青春之氣色。如講到大衛的年少，就說他「面色光紅」（撒上十七42）。我們的主耶穌基督更是白而且紅，滿有生命能力，因祂是死而復活直活到永永遠遠的主。這如同明光照耀那樣的白，顯明祂是「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人」（來七26）的人而神。祂是永遠活著的人而神。榮耀的主耶穌向使徒約翰顯現時，祂的「面貌如同烈日放光（白）。我一看見，就僕倒在祂腳前像死了一樣。祂用右手按著我說，不要懼怕；我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」（啟一17-18）

       「白」使我們想到祂是屬神性的人、是無瑕無疵的羔羊。「紅」使我們想到祂為人流血，從死裏復活，成為我們的分。今天祂在寶座上還是人的中保，為被殺的羔羊（啟五6）。祂若沒有被殺，不是從死裏復活的神而人，我們就一無所有、一無所得。阿！白而且紅是我們的良人，祂是「義的代替不義的」受死，來救贖我們；祂是「無瑕疵無玷污的羔羊」（彼前一19），為我擔罪又從死裏復活的主基督。誰像祂能為我們的倚靠呢？

       「超乎萬人之上」。這是被舉起之意，是高過一切的。主耶穌曾從地上被舉起，為我們受死於十字架，成為人的救主，吸引了萬人歸於祂（約十二32）。祂真是無可比的一位。經上說：「在天空誰能比耶和華呢？神的眾子中，誰能像耶和華呢？」（詩八十九6）祂不只是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，祂也是那洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊，承受比天使更尊貴的名，遠超過天使的人而神（來一3-4）。神成為人的元首，是眾望所歸的；「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別名，我們可以靠著得救。」（徒四12）

       大衛的戰士對大衛說：「你一人強似我們萬人」（撒下十八3）；那拯救我們的元帥主耶穌基督更是強似我們萬人，祂是超乎萬人之上。

       主耶穌的身分超乎萬人之上；經上說：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先；因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的；主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的；祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首；祂是元始，是從死裏首先複生的，使祂可以在凡事上居首位。」（西一15-18）

       主耶穌的德性超乎萬人之上；如經上說：「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。」（來七26）

       主耶穌的愛心超乎萬人之上；經上說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約十五13）「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8）

       主耶穌的能力超乎萬人之上：因祂是全能的神。經上說：「主神說，我是阿拉法、我是俄梅戛，是昔在今在以後，永在的全能者。」（啟一8，十一17）

       主耶穌的豐富超乎萬人之上；經上說：「因為父喜歡叫一切的豐盛，在祂裏面居住。」（西一19）

       主耶穌的名超乎萬人之上；經上說：「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓二9-11）我們的主──良人真是超乎萬人之上！是無可比的一位！

（2）一一枚舉的見證（五11-16）

       「祂的頭像至精的金子；祂的頭髮厚密累垂，黑如烏鴉。」（五11）

       童女總論她的良人以後，又從頭至腳一一敘述她良人的可愛。在第四章1-5節，良人如何喜愛童女，一一的贊她的美麗。現在第五章11-16節，童女也一一的敘述她的良人。童女喜愛她的良人；良人的一切，都叫她滿意。我們深認識了基督的價值，就不能不喜愛祂，不能不歡呼的讚美祂，也不能不喜愛為祂作見證。

       1’祂的頭：「祂的頭像至精的金子」。在聖經中「至精的金子」是指著「神性」說的。主耶穌有神性的頭，祂是神，祂有神的一切。祂說：「我與父原為一。」（約十30）又說：「我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。」（約十四10）祂不只與人不同，也與天使不同，因為祂是神。「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」（西二9）

       這神性榮耀的頭，曾為我們臥在馬槽裏，曾為我們戴荊棘冠冕，為要成為我們聯合的主基督，使我們得與祂榮耀的頭有分。主耶穌說：「到那日你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。」（約十四20）神使主耶穌從死裏復活，為信祂的人的元首，如經上說：「祂也是教會全體之首；祂是元始，是從死裏首先複生的，使祂可以在凡事上居首位。」（西一18）「教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一23）童女知道有神性的頭的那位是她的元首，這就是她與她的元首聯合之吸力。

       2’祂的頭髮：「祂的頭髮厚密累垂，黑如烏鴉。」當主耶穌顯出祂是神，是太初而有、亙古常在之神的時候，就顯出祂的白髮來。使徒約翰看見主耶穌的異象時說：「祂的頭與發皆白，如白羊毛、如雪。」（啟一14）「發白」象徵「年高」；這是指著祂是亙古常在的神，是「昔在今在以後永在的全能者；」（啟一8）祂是永在的父（賽九6）。

       經上說：「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古、從太初，未有世界以前，我已被立。」（箴八22-23）但這裏說祂的頭髮厚密累垂，黑如烏鴉，是象徵他的年青，指著祂永久不變的年歲與不衰敗的能力。別的都能改變，惟祂不然。經上說：「惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」（來一12）又說：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」（來十三8）良人的不改變，是童女不變節的緣由。

       「祂的眼如溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨，安得合式。」（五12）

       3’祂的眼：「祂的眼如溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨。」這如「溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨的眼」，不只是專注的眼，也是愛慕的眼；祂能忍耐、等候童女跟從，祂並不責備童女遲鈍的順服；反能顧念體恤，因祂知道童女靈裏固然願意，肉體卻軟弱了。祂的眼睛並不乾癟，乃滿有精神。童女的一切，祂並無不見或不關心；祂的眼總不打盹，也不困倦。

       祂的眼曾為耶路撒冷哀哭，因著他們的不信，祂曾用祂的眼回視彼得，為著彼得的辜負祂、不認祂。我們有這愛的眼、無所不見的眼來看顧指引我們，這是何其寶貝！經上說：「耶和華的眼目，看顧敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人。」（詩三十三18）

       「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能說明向祂心存誠實的人。」（代下十六9）

       「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。」（詩三十二8）

       「安得合式。」這是顯明祂的眼有完全的功用。使徒約翰看見「寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。」（啟五6）這裏「七眼」也是顯明完全的功用。

       如經上說：「耶和華的眼目，無處不在；惡人善人，祂都鑒察。」（箴十五3）「沒有一樣在祂面前不顯然的。」（來四13）我們屬祂的人得祂這樣的眼的看顧，是何等的穩妥。童女能跟隨、信託，是因著這愛眼的招呼，與無微不至的看顧。

       「祂的兩腮如香花畦，如香草台；祂的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。」（五13）

       4’祂的兩腮：「祂的兩腮如香花畦，如香草台。」主耶穌的兩腮曾受人侮辱的吐唾（太二十七30）。舊約有預言指著主耶穌說：「人打我的背，我任他打；人拔我顎頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。」（賽五十6）

       主耶穌如此忍辱，沒有退避、沒有抵抗，不肯顯出一點神的權威，反倒溫柔地受盡一切的羞辱；這都是為了我們。除了祂以外還有誰肯為我們如此受苦受辱呢？祂如此愛我們，而我們還不肯為此跟隨祂，同祂蒙羞，反倒想躲避苦難麼？當童女為主──良人受了一點羞辱以後，才知道良人為她受侮辱的兩腮是何等的寶貝。現在童女知道尊重祂的兩腮、寶貝祂的兩腮如寶貝香花畦、香草台。香花畦、香草台不僅有一二種美麗的花，乃是一畦、一台之香花、香草，是有諸般的美麗與可愛。童女比良人的兩腮有如香花畦、香草台一般美麗，馨香可愛。

       5’祂的嘴唇：「祂的嘴唇像百合花。」這是指著祂的話語純淨，使人喜悅、使人有倚靠。主耶穌嘴唇所出的話，豈不是叫人都希奇說：「從來沒有像祂這樣說話的？」（約七46）「眾人都稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言。」（路四22）經上說：「在你嘴裏，滿有恩惠」，（詩四十五2）因祂說出神愛的顧念；又說：「祂必應許將平安賜給祂的百姓。」（詩八十五8）

       「且滴下沒藥汁。」這是說主耶穌嘴裏所出的恩言，乃是流出祂代死的恩愛的話語。如祂對癱子說：「小子，你的罪赦了。」（可二5）但是祂必須代死，才能使我們的罪得赦，這就是滴下的沒藥汁。如祂對那喪獨生子的寡婦說：「不要哭」（路七11），因祂能叫她的兒子活過來；這也是滴沒藥汁；但主耶穌要與罪人聯合受死，人才可聯於祂的復活而得生命。主耶穌又對管會堂的睚魯說：「不要怕，只要信。」（可五36）又對一患血漏的女人說：「女兒，妳的信救了妳，平平安安的去吧。」（路八48）祂的話語，都是根據受死所成功的事實，所滴出來的沒藥汁，是何其寶貝、何其可靠。

       「祂的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉；祂的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。」（五14）

       6’祂的兩手：「祂的兩手好像金管。」「手」是指著「祂的工作」，祂手的工作是金管、是屬神的工作、是完全的工作。祂的工作是無須複加的工作；如經上說：「基督獻了一次永遠贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」（來十12）而且不會更改，「因為祂不能背乎自己」（提後二13）。「祂是磐石，祂的作為完全，祂所行的無不公平；是誠實無偽的神，又公義，又正直。」（申三十二4）這是童女的倚靠。

       「鑲嵌水蒼玉。」「玉」是堅固的寶石；這又是顯明主耶穌手中的工作是堅定可靠。經上說：「祂手所行的，是誠實公平；祂的訓詞都是確實的；是永永遠遠堅定的；是按誠實正直設立的。」（詩一 一 一7-8）從死裏復活的主耶穌基督，祂的手上仍帶著為我們受釘的釘痕，且存留至永世。「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。」（來七25）我們在祂愛的手中，在祂有能力的手中；祂說：「誰也不能從我手裏把他們奪去。」（約十28）祂這金管鑲嵌水蒼玉的手所為我們的工作，是永不更變的，這是我們的倚靠。祂說：「看哪：我將你銘刻在我掌上。」（賽四十九16）

       7’祂的身體：「祂的身體如同雕刻的象牙」。「祂的身體。」（當譯作：「祂的肚腹」或「心腸」）。祂的肚腹（心腸）所存為著我們的意念，是何其寶貝，如象牙的寶貝。得到象牙是不容易的事，甚至要付上性命的代價，所以象牙是貴重的。

       詩人說：「神阿，你的意念向我何等寶貝；其數何等眾多。我若數點，比海沙更多；我睡醒的時候，仍和你同在。」（詩一三九17-18）

       「如雕刻的象牙。」「象牙」已是寶貴之物，且加上雕刻之工作，更加其寶貝。雕刻是指著主耶穌的工作，祂的工作真表顯祂為我們捨命的愛的心腸。祂為我們擔罪時說：「我心在我裏面如蠟鎔化。」（詩二十二14）又說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死。」（太二十六38）這樣的愛我們，為我們忍受十字架的痛苦，為我們捨命的心腸，是何等的寶貝，如雕刻的象牙一樣寶貝。

       「鑲嵌藍寶石。」「藍」是「屬天的顏色」。這是說出主不只有愛的心腸、有愛的事實，且祂的愛是屬天屬神性的愛，是不能改變的愛。經上說：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約十三1）

       「祂的腿好像白玉石柱，安在精金座上；祂的形狀如利巴嫩，且佳美如香柏樹。」（五15）

       8’祂的腿：「祂的腿好像白玉石柱。」「腿」是指「行動的法則」。「白玉石柱」是「堅固的」；主耶穌行動的法則是永遠堅定的。

       「安在精金座上」，表明主的法則是建立在不改變的神性上面。經上說：「至於神，祂的道是完全的。」（詩十八30）

       「耶和華說，我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧；我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。」（賽五十五8-11）

       「因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」（羅十一29）

       「祂是磐石，祂的作為完全，祂所行的無不公平；是誠實無偽的神，又公義、又正直。」（申三十二4）

       從頭到腳，童女三次用金來敘述她的良人。就是像至精金子的頭，像金管鑲嵌水蒼玉的手，像白玉石柱安在精金座上的腿。這是說出祂頭的計劃、手的工作、腿的法則，都是出於神性的，所以是極堅定穩固的。這是我們的倚靠與安慰。

       9'祂的形狀：「祂的形狀如利巴嫩，且佳美如香柏樹。」利巴嫩是美好的高原，生長著高大佳美的香柏樹（王上四33）。這是童女說到她良人屬天的地位與榮耀；祂是出於高處，與世人不同。

       經上說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像……祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來一3）祂是神而成人；雖是人（香柏樹），但不是屬地的，乃是從天而來又回到天上的人。這一個得榮耀的人，是叫人與祂的榮耀有分。經上說：「屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。」（林前十五48）

       「祂的口極其甘甜；祂全然可愛。耶路撒冷的眾女子阿！這是我的良人，這是我的朋友。」（五16）

       10'祂的口：「祂的口極其甘甜。」這裏說「祂的口」與前面所說「祂的嘴唇」是不同的：這不僅是祂口中言語之甘甜，乃說出祂有甘甜的口味；祂的口味是極其甘甜。我們無論思想祂那一面，都是甘甜的。想到祂像至精金子的頭──祂的神性，與厚密疊垂，黑如烏鴉的頭髮──不改變的年歲，是甘甜的。想到祂如溪水旁的鴿子眼──曾為我們流淚，與受侮辱的兩腮，也是極其甘甜可愛。無論是憑著祂嘴唇的言語，憑著祂手的工作，或祂心腸的愛，祂腿的堅定，都覺得祂是何等的甘甜。

       「祂全然可愛。」現在童女的心所充滿的是她的良人，所以她能不顧苦難、輕看苦難、忘記苦難。當她一一述說她的良人比別人的良人有何強處時，她的心中就火熱起來，說：「祂全然可愛」，好像所說的還不及一半，還有許多的可愛，不知從何說起。講論主，不僅叫主喜悅（瑪三16），叫聽者得益處，且我們自己也要重新被祂的愛和祂的自己激勵，更覺得祂的可愛，而更喜愛祂。想到祂有神性的頭為我們的榮耀、想到祂永不改變的能力、想到祂看顧我們、為我們流淚的愛眼、想到祂為我們忍受羞辱的慈臉、想到祂滴出沒藥汁的嘴唇、想到祂手為我們所作成的工作、想到祂愛的心腸、想到祂行動的堅定、想到祂屬天的豐富榮耀；我們就不能不呼喊說：「祂全然可愛。」

       祂是不能用人間話語形容得完全的一位，怎能用言語將祂敘述得盡呢？「用什麼形像與神比較呢？」（賽四十18、25）所以只好說：「祂全然可愛。」原來一切美麗、可愛、甘甜、豐富、榮耀都在祂裏面。祂為我們降卑是可愛的，祂被神高舉得榮耀也是可愛的，因祂降卑是為我們，祂被高舉是使祂成為我們的分。阿！祂真是「全然可愛」。既有這可愛的主，還有甚麼苦難與試驗，能叫我們與祂的愛隔絕呢？

       如保羅說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼、是困苦麼、是逼迫麼、是饑餓麼、是赤身露體麼、是危險麼、是刀劍麼？如經上所記，我們為你的緣故，終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有除了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能力的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」（羅八35-39）真的，在天除了祂我們無可歸，在地除了祂我們也無可愛慕的。

       「耶路撒冷的眾女子阿！這是我的良人，這是我的朋友。」「耶路撒冷的眾女子」，就是那僅僅知道基督救贖的工作，而信靠主，並沒有經歷基督自己的可愛的信徒。他們沒有丟下萬事，看作糞土，為要得著基督，所以他們不認識基督的可愛，也不知道這全然可愛的主是他們的分。

       「這是我的良人，這是我的朋友」。童女能這樣指定的說那「全然可愛」的，是我的良人、是我的朋友，這是何等寶貝的福分！我們喜歡想到祂神性的豐富、祂德性的美麗、祂被高舉的榮耀；但是更叫我們喜樂寶貝的，乃是想到全然可愛的「祂」是我們的。我們不是單追求主的東西：如國度、寶座、冠冕、榮耀等；若有這些東西的基督，與我們無何密切的關係，那麼這些東西也與我們無何關係。我們所愛所望的乃是「祂」，這個「祂」是我們的寶貝、我們的基業。

       我們若深與主聯合，深知主是我們的，就不能不激勵我們的心、我們的口，來述說、來歌唱我們榮耀的主基督。因祂是我們的榮耀、我們的盼望、我們的喜樂、我們的詩歌。就是在無星之夜，憂苦之中，也能因祂歌唱，因祂是使人夜間歌唱的神（伯三十五10）。


（三）見證的結局（六1- 6）

（1）吸引耶路撒冷眾女子的跟隨（六1）

       「你這女子中極美麗的，你的良人往何處去了？你的良人轉向何處去了？我們好與你同去尋找祂。」（六1）

       「你這女子中極美麗的。」因童女對她良人愛心之真切，在許多苦難逼迫中，仍然不撓不屈的愛她的良人，所以她是女子中極美麗的。那盡心為良人的新婦，經上論到她說：「才德的女子很多，惟獨你超過一切。豔麗是虛假的；美容是虛浮的；惟敬畏耶和華的婦女，必得稱讚。」（箴三十一29）
童女不顧苦難的跟從她的良人，顯明了她良人的價值；她述說且矜誇她的良人之強於別人的良人，非由風聞或理想，乃是她已深認識主──良人，並確知良人是她的良人，說：「這是我的良人，是我的朋友。」因此有能力吸引耶路撒冷眾女子的愛慕，使她們也要和童女一同去尋找她這個良人。基督的十字架吸引人歸向基督；基督徒的十字架亦能吸引人來歸獻於基督；基督流血受死產生了教會，殉道者的血也是教會的種子。

       童女如此述說她所寶貝的良人，激起了耶路撒冷眾女子的愛慕與追求，說：「你的良人往何處去了？你的良人轉向何處去了？我們好與你同去尋找祂。」如此重複的問「往何處去了？」，「轉向何處去了？」，顯明她們迫切的要尋找祂為她們的良人。她們好像對童女說，因為祂是你所跟隨的良人，你必知道祂在哪裏，我們也要與你一同去尋找祂、跟隨祂。一個忠心跟從主的童女，一個極美麗的童女，也必吸引許多人與她一同跟從主。如經上說：「王女在宮裏，極其繁華；她的衣服是用金線繡的。她要穿錦繡的衣服，被引到王前；隨從她的陪伴童女，也要被帶到你面前。」（詩四十五13-14）

       講論主耶穌必有果子。主耶穌沒有交托他的門徒作別的工作，只說：「作我的見證」，就是講論基督，為祂作見證（徒一8）。見證祂是道成肉身來到人間的主，見證祂為我們站在罪人的地位受死，並從死裏復活升天；是赦罪的主，賜生命的頭，是我們所聯合的主──良人。祂要得著我們的跟從，並要把我們提接到祂面前，成為祂榮耀的教會，祂的新婦。

       如保羅所說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」（林前二2）惟有主和主的愛能吸引萬人來歸祂，所以引人歸主的秘訣，就是為主耶穌作見證，高舉主耶穌基督。主耶穌自己說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32）

「高舉耶穌，高舉耶穌，惟獨祂能救人。
高舉耶酥，高舉耶穌，願明救贖洪恩。」

       我們為主耶穌作見證，主若沒有叫我們看見工作的果效，也不致灰心喪膽，因我們每次見證主耶穌，不只能叫別人得知基督愛的事實。我們自己也能多一次被基督的愛所激勵，愈覺得主基督的可愛，而愈愛他；因此更愛見證祂，不疲倦的見證祂。以馬忤斯的兩個門徒，是在正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，與他們同行；祂向他們講解聖經，叫他們的心火熱起來（路二十四15-31）。講論基督，若是得見工作的果效，看見許多人歸主，我們也不因此自誇，因不是我們救了人，乃是我們所見證的基督。他的工作和祂作為賜生命的源頭，能吸引萬人來歸祂自己。


（2）童女的安息（六2-3）

       「我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊，采百合花。」（六2）

       童女因相信她的良人，所以在苦難中、在黑暗試煉中，好像不能見著良人之時，仍講論她的良人，且愈講愈覺得有味；她已忘記苦難、忘記羞辱，在她信心裏知道她的良人是沒有離開她的，她裏面就得著無限的安慰。

       所以在試煉中我們不要驚慌，要想念我們所屬的主，祂有神性的頭（精金的頭），祂有不改變的能力（黑如烏鴉的發），祂有愛與祂愛的表示（兩眼），並祂愛的話語（嘴唇），都是可靠的。我們想念祂之為我們受辱（兩腮），祂的工作（手），祂的意念（心腸），祂的堅定（腿），祂高舉的榮耀（形狀如利巴嫩）時，不知不覺就在試煉的黑暗中有光了，信心也就剛強起來了。有時自己不能想念主之時，就可對別人作見證來幫助別人，就亦幫助了自己。我們失信，主總是可信的；我們軟弱，主總是我們的能力和幫助。童女的見證幫助了自己更信靠主，也幫助了耶路撒冷的眾童女，告訴她們她的良人是在何處；且是何等的良人。

       「我的良人下入自己園中。」這「園」是單數的園，指她自己是主──良人的園。這是說主──良人沒有離開她，是在她裏面，就是在她的信心裏。經上說：「基督因你們的信，住在你們心裏。」（弗三17）童女好像見證說：「我是我良人的，良人也是我的，因祂與我同在；所以我才有力走這受苦的道路來跟著祂，顯出如園的美，滿足良人的心，也能吸引人認識園主的看顧。雖然祂似乎掩了面，叫我受苦，乃是試驗我，叫我學習信靠祂；我在無指望之中，仍可仰望祂。」現在無論甚麼苦難，童女都能信靠她主的看顧，與主的美意；她已安息在良人裏面。

       「到香花畦。」是說出主──良人不只在她裏面，以她為良人的園，叫良人有喜悅，也是住在眾聖徒裏面。主所救贖的眾聖徒，都是主所寶貝、主所喜愛的。主所救贖歸回的眾聖徒如香花畦，有各樣叫主──良人喜悅的花；主得著屬祂的子民，便心意滿足。

       「在園內牧放群羊。」「牧放群羊」，就是說出主時刻看顧祂的子民，如牧者之牧放群羊；饑餓則餵養，是錯路則指引，受傷則撫摩懷抱。

       「采百合花。」「采百合花」，指著主吸引我們更親近主自己，使我們更成聖潔，像主聖潔一樣。如大衛說：「你所揀選，使他親近你，住在你院中的，這人便為有福；我們必因你居所，你聖殿的美福知足了。」（詩六十五4）主修理祂所種植的，使我們靠著祂能結果子更多，叫主得榮耀、得喜樂。

       經上說：「凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（約十五2）有的時候主藉著疾病、或親愛者離世、或家產之損失；叫我們（主的子民）受管教，成為聖潔，使我們更追求，更深愛那永不更變的主；更追求那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的基業。

       主藉著各種痛苦的遭遇，使我們能保守靈的儆醒，不沉溺於將要毀滅和坍塌的世界中，而願意與造我們的主聯合，使我們脫離那流蕩無所得的生活，享受在基督裏的安息與豐富。主用各種的方法，把我們與那世俗的、不潔的分離，揀選我們為祂自己的子民（百合花）。一牧人領一群羊過橋；橋很狹，水又深，羊都不肯跟隨。後牧人想起一辦法，就是把正在乳哺的小羊先抱著過去。母羊見所愛的小羊已去，這邊已無一可愛慕了，就立刻跟著過去，群羊也都隨著過去。神有時從地上奪去我們所親愛的，為叫我們的心能更專一的愛主。

       「我屬我的良人，我的良人也屬我；祂在百合花中牧放群羊。」（六3）

       第二章16節先說：「良人屬我」，那是（第一、第二段）之光景，她以自己的要求為首要，不想如何為著良人，不肯捨棄自己的要求與良人同去。到她經過試驗之後，她知道不與主一同的生活是何等的空虛，也因著主──良人再用祂自己來吸引她。她在（第三段）的開始，便已捨己跟隨良人，為著良人，就是以良人為中心；所以現在是先說：「我屬我的良人」。這是童女在（第三段）中的光景，她已顧到良人的要求，以良人的要求為首要，知道她是屬她的良人。當為著她的良人，以跟隨良人、事奉良人為她的事，為她的喜樂。我們被主所救贖者，不當再為自己，當為主基督而活（林後五15），叫主有喜樂，我們才有真實永久的喜樂。

       「我的良人也屬我，他在百合花中牧放群羊。」現在童女雖然換了中心，知道她當如何屬於良人，顧到良人的要求，但還想到良人屬她，所以說我的良人也屬我。她還有自己的要求，不知當把自己的揀選，與自己以為好的意念都交給主；也不知跟從主要與主同受苦難，先為受苦之主的同伴，後才能為榮耀之主的同伴。所以在第五章，當良人呼召她開門接受跟從受苦之良人時，她就畏縮了。結果，因良人又用愛的手作工，叫她再因著愛之感動，肯完全失去自己；這就是以下第四段的光景，完全的為著良人，就是穗上結成飽滿的子粒，是已成熟的光景。

 

第四段 完滿的聯合

秋天──穗上結成飽滿的子粒（可四28）

──等候被提──「得以從死裏復活。」（腓三11）


一 可稱心者（六4-13）

（一）童女為良人所喜悅者（六4）

       「我的佳偶阿！你美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊。」（六4）

       「我的佳偶阿！你美麗如得撒。」童女已完全捨己歸於她的良人，為著她的良人，無論苦樂也都跟隨了良人，成為良人所喜悅者。於是良人表示祂的喜悅說：「我的佳偶阿！你美麗如得撒。」「得撒」之字義是「可愛」之意。得撒是以色列王的京都（王上十五33；十六8），有美麗的名聲，是可愛的。現在新婦在她良人眼中是美麗可愛的，如叫王喜愛的京都。

       經上說：「女子阿！你要聽、要想、要側耳而聽；不要紀念你的民和你的父家，王就羡慕你的美貌；因為祂是你的主；你當敬拜祂。」（詩四十五10-11）童女肯完全捨己跟隨良人，就叫她在良人眼中成為可喜愛的一個。她能到了這地位並不是出於她的自己，乃是主──良人在她身上作成的善工，在童女的身上能顯出良人的工作，使良人喜悅。

       「秀美如耶路撒冷。」良人重疊的讚美祂的新婦，又稱她的秀美如耶路撒冷，耶路撒冷為猶太的京城。耶路撒冷比得撒有更寶貝的意義；耶路撒冷不只有華美的位置、整齊的建築堅固城的名聲（詩四十八2、13；一二二3；一二五2），並且稱為神的城，因其中有神的殿、神的居所。

       經上說：「這城的名宇，必稱為耶和華的所在。」（結四十八35）耶路撒冷是指那屬天的聖城，與神的居所。歸主的新婦，現在有了屬天屬神的一切美麗，她的生活是在天上幔子內的生活，是屬神的，為神所喜愛的，成了神的居所。與基督同為王的生活（王宮之城），充滿神的榮耀的生活（新耶路撒冷），都顯在她身上了；叫主因看見祂勞苦的功效，便心滿意足。

       「威武如展開旌旗的軍隊。」卷起旌旗的軍隊，是失敗的、垂頭喪氣的軍隊；展開旌旗的軍隊，是極其威武、極其榮耀的軍隊。主基督的新婦的生活，不僅有如同天上聖城般美麗穩固的生活，也是燦爛輝煌的得勝生活；就是向祂的仇敵顯出得勝的威武。我們的生活在主基督看為美麗的，也必是能勝過仇敵的生活。若仇敵在我們身上有地步，使我們犯罪或作出屬肉體的事，不能威武如展開旌旗的軍隊，我們在主基督面前，就不能美麗如得撒，秀美如耶路撒冷。

       撒但常用祂全副的力量去攻擊最近神的人；越被聖靈充滿的人，越多受撒但之攻擊。神的殿、神的居所，與蒙愛的城（啟十三6；二十9），是撒但所注目要襲擊的地方。若我們肯交付自己在十字架的死上，不給撒但留地步，並穿著神賜的全副軍裝，以抵擋仇敵，就能得勝，作剛強的人，而仇敵也終歸擊空了。我們的美麗與威武是同時的事實；我們在仇敵面前不威武，在主基督面前就不能算為美麗。我們完全的捨己順服主，在主看為美麗，也能叫我們勝過仇敵，叫仇敵在我們裏面毫無所得。

       我們分別歸主的生活，要叫撒但與世人都退縮懼怕。如當初被聖靈充滿的教會，不容忍一點罪惡在他們中間，鬼與人都不敢近他們（徒五1-13），因懼怕罪惡被顯露，受到責備。基督徒的生活是一種定人罪的生活，基督徒所作的，常定不信者所不作的罪；基督徒所不作的，常定不信者所作的罪。當人看見你親近神和世界分別時，你就在不知不覺間責備人了。所以信徒該是可愛的，也該是可怕的。神是有恩典的神，但祂並不忽略罪，乃在祂自己（主耶穌）身上對付了罪，叫我們因主耶穌的死得以了結罪人，又使我們得著祂復活的生命，有真理的仁義和聖潔（弗四14）。所以我們應該有屬神、聖潔、美麗、得勝的生活。


（二）童女為良人所讚美者（六5-7）

       「求你掉轉眼目不看我，因你的眼目使我驚亂。你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。」（六5）


（1）讚美她愛情的眼目（六5）

       「求你掉轉眼目不看我。」這並不是良人拒絕童女的愛，反是鼓勵她，講出她眼目所表現的愛，專一的愛，始終不渝的愛，使祂驚亂。祂似乎受了這愛就被愛所俘虜、所抓住，無法自由。雅各、摩西抓住神，就得了神的祝福，祈禱也得了應允；他們的抓住與禱告，都使神不得自由。神肯如此失去祂的自由，被祂子民所抓住、所得著，這是何等的恩典！

       在第四章9節良人曾說過：「我妹子、我新婦，你奪了我的心；你用眼一看，用你項上的一條金鏈，奪了我的心。」這裏又顯明主──良人之心被新婦所奪。我們應當寶貝這個權利，來奪主的心、主的愛。


（2）讚美她順服的頭髮（六5）

       「你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。」前面已經說過，頭髮是奉獻、順服的表示。童女因奉獻，就有與主──良人同升天的經歷，因此也更認識良人，更愛良人；所以當主──良人呼召她效法祂的死，完全順服主──良人時，她雖然有遲延，但終肯順從，把自己的一切，都消失在主裏面，使她完全與主相同。如此的順服，自然更多得著主──良人的喜愛和稱讚。


（3）讚美她接受的牙齒（六6）

       「你的牙齒如一群母羊，洗淨上來；個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。」（六6）

       此節與第四章2節是相同的，指著這個童女有接受的能力。不是指著她能接受為她死而復活的主為她的生命、她的倚靠（奶）；乃是說她有牙齒，能接受乾糧、能接受與基督同釘，現在活著的不再是自己，乃是基督在她裏面活著（加二8）。她現今是為替她死而復活的主活（林後五15），不只披戴主基督，與基督復活的形狀有聯合，也接受受苦的主──良人，同主在此世上受羞辱與苦難。如在第五章良人呼召她接受跟從受苦的主──良人，與主──良人的苦難有分。

       「你的牙齒如一群母羊，洗淨上來。」這裏沒有說「新剪毛的」（四2），只說：「如一群母羊，洗淨上來」，就是說她知道脫離肉體（剪毛）之後，常常的潔淨自己，除去身體、靈與魂一切的污穢（林後七1）。

       「個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。」就是主所有的呼召，無論是甘是苦，是榮耀或羞辱，只要是主──良人的旨意，她都已接受、都已跟隨。


（4）讚美童女為良人的兩太陽（六7）

       「你的兩太陽在帕子內如同一塊石榴。」（六7）

       這節與第四章3節也是一樣的，講到童女所有的思念，如石榴內美麗甘甜的子粒，都是為著主──良人，是主──良人所喜愛的。在帕子內，就是隱藏不顯露，不是為叫人知道，為得人的稱讚；乃隱藏著為主──良人的喜悅與稱讚。

       基督徒在地上所走的道路、所過的生活，有為人所不認識的美麗。經上說：「世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。」（約壹三1）今日為著主而活者，不求揚顯的地位，與從人來的榮耀，反甘居卑微，溫柔的事奉主，作主所要他作的事，都是因為與主有聯合，才能如此為著主而活。

       經上說：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」（西三3-4）

       第5-7節稱讚童女「頭髮」、「牙齒」、「兩太陽」這三樣的美麗，與第四章1-3節是同樣的。至於別處稱讚童女別樣的美麗，似是相同，其實都不一樣，都有進步的不同，惟有這三件是相同的。這重複並不是沒有意義的。如在第四章一至三節童女得良人稱讚以後，良人呼召她，她曾經退縮，沒有立刻起來開門跟從她的良人。也許她因自己的不順服，想到良人將不再以她為美了，所以良人用此同樣的稱讚，使她得安慰。我們很容易因著自己的失敗改變，而疑惑主對我們也有了改變；豈知不然，主是有恩慈、有憐憫的主，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）

       在這裏重提這三件的美麗，也是因為在每一段的靈程中都必須有此三件的美麗。如每層都需要頭髮，表示奉獻與順服，不過有一層比一層更深的奉獻；每層也都需要牙齒，與在帕子內如同一塊石榴的兩太陽；就是接受的能力，和隱藏為著主──良人的美麗的生活。在長穗之一層，這三件的美麗是需要的；在穗上結成飽滿的子粒的一層，也是同樣的需要，所以這也是她得著主──良人的喜悅和重複稱讚的緣故。


（三）獨一稱心者（六8-9）

（1）同她比較者（六8）

       「有六十王后八十妃嬪，並有無數的童女。」（六8）

       「王后」、「妃嬪」、「童女」，都是與所羅門有關係的。按著肉體來說，是不合道德的；但在屬靈的方面，指著主耶穌和祂的教會，是一個很好的表樣。我們的主耶穌是得著所有屬祂的人；以團體來說，全教會都是屬主的，是主的新婦；新婦只有一個。但以個人來說，每個信徒對主的關係，在經歷上是不同的，有許多不同的愛，不同之關係；有的可比作「王后」、有的可比作「妃嬪」、有的可比作「童女」。但是她們都未完全，都未到主所要她們到的地步。


（2）獨一稱心者（六9）

       「我的鴿子、我的完全人，只有這一個，是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的。眾女子見了，就稱她有福；王后妃嬪見了，也讚美她。」（六9）

       現在良人稱讚這但童女為惟一能夠滿足祂心者，如稱她為「我的鴿子」，因為她真是緊緊跟隨、完全順服、與主聯為一靈的鴿子；稱她為「我的完全人」。因她是完全分別，不管人的喜厭與自己的意思，只為著良人的旨意而活的人。好像許多與主基督有關係，且愛主者，都趕不上這完全順服者之得著主的喜悅。她是良人所最滿意的一個。不是說像她這樣的，只有一人；乃是說如這童女，為主良人的「我的鴿子、我的完全人」的，才是惟一叫良人稱心者。能如此的跟隨主者，是最少數，如「一」之數目是最少之數目。
主耶穌說：「被召的人多，選上的人少。」（太二十二14）經上又說：「同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的。」（啟十七14）可知不是每一個信徒都能得著主的恩召。主雖呼召所有的信徒與祂一同得分，但是不是每一個信徒都肯完全捨己，肯至死忠心的跟隨主。雖然有的也追求為主而活，如王后、妃嬪；有的也為分別歸主的童女；但肯否完全的捨己與完全的順服又是一個問題。

       路加福音第十四章最先記載主耶穌說：「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、和自己的性命，就不能作我的門徒。」（路十四26）這是說向世界要看自己已死（消極方面）。

       其次又說：「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」（路十四33）這是說因著自己為已死，就當奉獻主，跟從主（積極方面）。

       最後說：「這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（路十四33）這是說奉獻要到完全，順服要到完全，沒有為自己留下甚麼，沒有甚麼不肯順服、不肯跟隨的。一切，就是包括所有的，都放在祭壇上，變為一無所有，如主在世上一無所有，只有一個羞辱的十字架。凡跟隨主越不怕損失者，越是有福的。願你我都能儆醒，免得不能至死忠心的跟從主，以致失去主召我們得的福分，如蓋樓不得成功的人，使看見的人笑話他。

       「是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的。」這裏給我們看見成功的秘訣，不是靠自己。我們是主的恩典所產生的，是主的愛所撫養所寶愛的。我們這方面只要信靠祂的恩愛，讓祂的恩愛造成我們。不只得救是由恩典，就是成聖，完全歸主，也都是恩典所作的，並不是靠著自己。將來每個得勝的聖徒，都能謙卑說，他們是由恩典所產生的，如使徒保羅說：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」（林前十五10）若是出於自己，就會自誇；所以凡自誇者，就是還不認識恩典。

       如這個童女能向主──良人追求，能撇下一切來跟從主──良人，都是因為有主──良人的啟示，得了主──良人的吸引；她僅是一個肯被吸引者；所以她是恩典（母親）所產生的，是愛（生養者）所寶愛的。有首詩說：「全是恩典使你吸引，我心向你追求安息。」這就是認識恩典者的口氣。

       為何說這個「童女」是她母親獨生的呢？全教會（重生屬基督的人）這不都是由恩典所產生的兒女麼？（加四28；弗二8）不錯，恩典所產生的兒女是有許多，但肯讓恩典作完全的工作，如這一個童女靠恩典叫她能完全捨己者，卻是不多，是最少數的，好像只有一個那樣的單獨，不多有。

       「眾女子見了，就稱她有福；王后妃嬪見了，也讚美她。」「眾女子」，是指著有生命的信徒，但每個有主生命的信徒，未必都是捨己奉獻給主的人。屬肉體的信徒（林前三1），有時反對那完全奉獻給主的基督徒，說她是枉費，是太過；但是他們究竟也能承認那完全歸主者是有福的。知道那完全歸主者是有福的，而他們自己卻不肯出代價、不肯完全歸主，成為有福者。「王后」、「妃嬪」雖然也得著主的恩典，也有些順服主為主活的經歷，知道完全順服為主生活的美麗，而讚美這個童女，自己卻不肯完全順服成為可讚美的，這是多麼可惜！


（四）旁觀者的稱讚（六10）

       「那向外觀看如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？」（六10）

       每當恩典在童女身上作完一步工作以後，都有旁觀者的問語。如童女開始脫離曠野流蕩生活之時，有問說：「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各樣香粉熏的，是誰呢？」（三6）現在童女已完全消失自己在主基督的裏面，可以說主如何，她也如何。此時又有問說：「那向外觀看如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？」（六10）

       發問不但是引起人注意，使人看見神作成何等樣的工作在童女身上；也是叫童女謙卑的追憶她的一切，全是恩典所作成的。

       使徒保羅作見證說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩福的，在罪人中我是個罪魁。」（提前一15）

       「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；並且祂所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。」（林前十五10）

       「因為萬有都是本於祂（神），倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！」（羅十一36）

       旁觀者所問的四件：「向外觀看如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗的軍隊。」都是指著這完全與主──良人聯合的童女的光景，因在本章第4節的主──良人也曾這樣稱讚這童女為「威武如展開旌旗的軍隊」。


（1）晨光發現

       「那向外觀看如晨光發現。」「晨光」與前面兩次（二17；四6），所說「天亮」是相同的。主耶穌──良人如何是晨光（路一78），童女也是晨光了，因童女身上所有的，就是她的良人所有的，她與她的主──良人已合而為一了。從此下去不再有提到「等到天起涼風，日影飛去」之語。雖然一個信徒，未到被提之前，還有「己」的存在，日影還未飛去；但這裏是說到這童女的靈與主──良人聯合之光景，是無一點黑影的存在。她深知「己」的價值，只配得死，她也已完全將自己交於死，與主──良人完全同一，無一點自己（黑影）的餘地。若留下自己，仰賴自己，就仍然能背逆主、辜負主，免不了有黑影的存在。她現在知道如何倚靠主來對付自己，管理黑影；她只與王聯合，所以她的天已亮。

       「那向外觀看如晨光發現。」雖是晨光，不是中午的光，但一到了早晨，晨光一發，是直趨日午，不能被阻擋了。經上說：「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」（箴四18）現在童女的前途像晨光的前途；午晝的應許已是她的。基督是公義的日頭（瑪四2），童女也成為趨向日午的太陽，將來要同基督顯現在榮耀的國度裏。現在我們讓聖靈在我們裏面，管束魂生命的黑影，發出生命的光，將來當基督改變我們的身體時，我們就有像主那樣的榮光。經上說：「那時義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。」（太十三43）


（2）美麗如月亮

       「美麗如月亮。」「月亮」是在天上，照亮黑暗的世界，為黑夜獨一的光。這裏所注意的，不是注意童女如月亮的盈虧；不是想到童女的本身；她的本身是黑暗無光。乃是講到童女因向著太陽發出光來。她所發的光，是反映太陽的光；基督（太陽）是她的倚靠、是她的中心，她是向著太陽而轉，被太陽的光所充滿，而後能反射光，照耀黑暗的世界，成為神的見證（詩八十九37）。神要祂的兒女在各處為祂發光，活出美麗的生活，叫人因看見我們有屬天恬靜清潔的生活，不受地上名利的引誘；有溫柔、謙讓、忍耐的能力；有恩慈、憐憫、仁愛的德性；得知神是我們的生命源頭，是我們的倚靠，得知神拯救的恩。如此，也能把他們的腳引到平安的路上。

「隨處為主發光 隨處為主發光；
無論何時無論何處 隨處發亮光為主。」

（3）皎潔如日頭

       「皎潔如日頭。」這裏更顯明童女與主──良人聯合；主如何是日頭，童女也皎潔如日頭，沒有一點陰翳，乃充滿了光亮。她成為主耶穌所說的「（你）是世上的光。」（太五14）也如保羅所說：「顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」（腓二15-16）當我們接受主基督那一天，就有了主的生命，但是我們若不捨己來讓主活，就不能有基督生活的實現。現在這童女已有基督生活的實現，基督如何，她也如何。


（4）威武如展開旌旗的軍隊

       「威武如展開旌旗的軍隊。」我們在本章第四節已經說了那展開旌旗的軍隊，是得勝榮耀的軍隊。這童女雖經過試煉苦難，然而肯看自己是死的，所以能同基督走十字架的道路，勝過罪惡、世界、自己、與撒但。她真是威武的得勝者。她能同保羅唱凱歌說：「然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」（羅八37）童女知道她是靠著主──良人的吸引，靠著愛她的主──良人之工作，才能有今日的光景。旁觀者的發問，也是叫童女追億她是如何蒙恩的，使她更倚靠主。


（五）合而為一（六11-13）

（1）結果的喜樂──良人之觀察（六11）

       「我下入核桃園，要看穀中青綠的植物，要看葡萄發芽沒有，石榴開花沒有。」（六11）

       「我下入核桃園。」這核桃園是滿有果子的園，有青綠的植物（信徒初步的光景），有發芽的葡萄（進步的光景），有開花的石榴（長進至結果的光景）。這是主──良人觀察童女已能按時進步結出當結的果子來，叫耕種的人喜樂。這是由捨己與主聯合而結的果。如主耶穌所說：「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。」（約十五5）保羅為腓立比信徒禱告，也望他們「靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」（腓一11）

       童女現在到了秋天穗上結成飽滿的子粒的光景。第二章告訴我們，她有如春天發苗的景象，她向罪與世界能看自己為死，而向基督追求，如花的開放、如鳥的鳴叫。童女所得著的，是為她死而復活的主，所以主──良人呼召她脫離自己來同主為主而活，叫她可以進到夏天長穗的光景。在第四章我們看見童女的靈命果然到了夏天長穗的光景；如說園內有花，有各種佳美的果子、有各種香料。現在第六章又到了另一種光景，就是秋天的景象。核桃就是秋天穀中的果子。當童女完全棄絕了自己，凡事順服主的旨意，背起十字架一直跟隨主、效法主的死，她就能與良人聯合，結出飽滿的子粒。

       核桃是硬殼的果，它的果實是穩固地保守在裏面，是耐久的果子。又說：「下入核桃園，要看穀中青綠的植物。」「穀」為「謙卑」之意，如說「虛懷若谷」。谷中的果子，是完全脫離自己而有的，乃是謙卑無己的果子。這谷中豐富的果子，不是幼年信徒所有的；乃是在深造的信徒身上才能看見。愈知道自己無用，愈願脫離自己與基督聯合，愈能叫基督滿意，也就愈有基督豐富的果子。愈完全歸基督的人，結果子愈多的人，愈不驕傲，因為知道是靠主而結的果子，所以沒有可以自誇的，惟將完全的榮耀歸給神。

       「要看葡萄發芽沒有，石榴開花沒有。」主──良人對祂自己所栽種的，祂都留心。祂留心葡萄的發芽，石榴的開花，及各種樹木的成長。童女的靈命已按時結出當結的果子，叫主──良人喜樂。她「像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子。」（詩一3）她沒有一直作小孩子，只能吃奶，她已長大能吃乾糧，且已長成，習練得通達，也能幫助別人。主對長大成人的信徒的喜樂，如父母見子女長大的喜樂。不能長大結果的聖徒，叫主憂傷，也如不能長大的孩子，使父母的心為之憂傷。


（2）聯合的喜樂（六12）

       「不知不覺，我的心將我安置在我尊長的車中。」（六12）

       「我尊長」（可譯作「順服我的民」）。經上說：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己。」（詩一一○3）這童女現在是甘心棄絕自己，完全順服她的良人，所以良人的心被奪，說：「不知不覺，我的心將我安置在我尊長（順服我的民）的車中」。這一節與本章第5節所說「你的眼目使我驚亂」，及第四章9節所說：「你奪了我的心」的意義相同。主──良人因著祂子民甘心棄絕自己的順服而動心。這是顯明主是如何的喜愛我們，祂的心是如何的在我們身上。

       如經上說：「新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。」（賽六十二5）

       「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。」（賽三十18）

       只要我們一歸向祂，祂的心就被放在順服祂民的車中，是頂快頂速的。如浪子的回轉，令父親的愛心立刻跑去懷抱他。浪子的回轉，與父親的愛心，如快車攜帶他倆相逢。

       主的心也照樣將祂安置在順服祂民的車中，使我們得著祂。我們若肯完全的與主聯合，主的愛心即刻在我們身上，也儘量的把祂自己給我們。主以得著我們為喜樂，我們也因叫祂有喜樂而喜樂，使祂與我們，我們與祂，一同喜樂。


（3）聯合前往的光景──旁觀者之觀察（六13）

       「回來，回來！書拉密女，你回來，你回來！使我們得觀看你。你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？」（六13）

       「回來，回來！書拉密女，你回來，你回來！使我們得觀看你。」童女順服良人，與良人聯合，好像一同坐著快車前去。童女沒有顧到自己將受如何的損失，沒有捨不得放下的事物，沒有被自己阻擋而不前進；乃是一直同良人前進，往那無限量的福地。如以諾與神同行，直到神將他取去，他就不在世了（創五24）。

       因著童女如此的與良人聯合、前進，使耶路撒冷的眾女子大大驚奇，就呼喊說：「回來，回來！書拉密女，你回來，你回來！使我們得觀看你。」這是因為童女與良人聯合的光景，好像一天比一天離塵世更遠，一天比一天更近了天，使耶路撒冷的眾女子迫切要觀看，要知道童女能如此進步，能如此脫去一切重擔與纏累的罪，是怎樣辦得著的。如此的光景是他們也愛慕追求的。

       這裏她們用所羅門的名，稱呼這個童女說：「書拉密女」。「書拉密」就是所羅門女性的寫法。因這童女已成為所羅門的人，他與所羅門的聯合是成為事實，也是無可再分的，所以用「所羅門」的名來呼叫她，如同用新郎的名稱呼他的新婦。這童女已與所羅門聯為一人；不僅所羅門得著童女，所羅門的愛、所羅門的名、與所羅門的一切，也確然為童女所得著，這是何等榮耀的福分。

（4）聯合得勝的喜樂──旁觀者之觀察

       「你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？」這裏以觀看書拉密女，來比瑪哈念的跳舞。瑪哈念是雅各遇見神的使者之地；經上說：「（他）給那地方起名叫瑪哈念，就是二軍兵的意思。」（創三十二2）在那裏雅各得著了神，神也要得著雅各的歸依，叫神能帶領他前進。跳舞是表示喜樂與得勝（參出十五20）。觀看書拉密女像觀看得勝唱凱歌的軍兵，這是得勝歡樂的氣象；顯明書拉密女已與所羅門聯合。書拉密女得著所羅門，所羅門也得著書拉密女與他聯結，使他能帶領她去。這樣的跟從主、同著主，真是何等快樂。

       這裏並沒有記載書拉密女回來；這是教訓我們領導人，是要人來跟從我們，如我們跟從主基督一樣。主沒有叫我們去遷就人、體貼人的肉體；如保羅說：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加一10）使徒們被恐嚇，叫他們不再奉耶穌的名講論教訓人。

       彼得約翰說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見所聽見的，不能不說。」（徒四19-20）我們遷就人，反倒叫人看不出我們脫離肉體與主聯合的價值。

       經上的教訓是：「你若將寶貴的，和下賤的分別出來，你就可以當作我的口，他們必歸向你，你卻不可歸向他們。」（耶十五19）

       神的道從來沒有與人的肉體妥協；我們要聽從神過於聽從人。被人輕視，以為我們走的太過了，太不與世同流了，是不要緊的；到底他們也不能不默認我們的價值。所以我們當以事奉神、跟從神為我們可誇的榮耀。主耶穌說：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人，也要在哪裏；若有人服事我，我父必尊重他。」（約十二26）神的尊重、神的賞賜，豈不夠滿足我們的心麼？


二 可稱讚者（七1-5）

       「王女阿！你的腳在鞋中何其美好！你的大腿圓潤好像美玉，是巧匠的手作成的。」（七1）

       前面良人稱呼童女為「我的佳偶──我的愛」（一9）、「我的美人」（二1）、「我的鴿子」（二14）、「我的新婦」（四8）、「我妹子」（四9）、「我的完全人」（五2），是表示親密，表示祂的所有格。這裏稱「王女阿！」不是良人稱呼的口氣，乃是神藉旁觀者的觀察，來稱讚童女的美麗。

       這一段講論童女的美麗與以上第一章15節及第四章1-5節良人的稱讚童女美麗的次序不同。良人的稱讚是先從眼（心的窗戶）開始，但這裏是先從腳開始。這是說我們歸向主的心尚未顯於行為時，就為主所知道，所稱讚；但人是憑著我們的腳（行動），才能認識我們裏面的人。

       「王女阿！」這是說童女的舉止行動，能叫人認出她是屬王族，是王家之女；她的出身高貴，她的美麗裝飾（行為與態度），可以為人所辨別。

       基督徒阿！人能憑著我們的行為態度，而認識我們為屬天的麼？有王族高貴的生活者，才配得為基督的新婦，將來才能與基督一同作王。我們每個重生的基督徒，都是王家的人，神都是要我們與基督一同作王的（彼前二9；啟一5-6）。我們既有如此的恩召，行事為人就當與蒙召的恩相稱（弗四1）。基督如何，我們在這世上也要如何（約壹四17）。這不是論到從基督得生命，為一個重生而有王族身分的人；乃是說出我們已重生後，還要脫去舊人和舊人的行為，穿上新人，正如造我們主的形像。

       經上說：「王女在宮裏極其榮華，她的衣服是用金線繡的。」（詩四十五13）「金線繡的衣服」，是指著「屬神性情的行為」。我們的行為都是屬神的或仍有屬乎肉體的呢？

       經上說：「新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是信徒所行的義。」（啟十九7-8）我們是否天天殷勤預備，使我們在人面前有見證，在基督面前蒙悅納呢。基督徒阿！時候已不多了，我們的基督──新郎快要再來；祂若今日來到，我們的衣服預備好否？我們的衣服（行為）是用金線（屬神的）繡的不是呢？要記得那沒有穿禮服的，是不得在筵席上有分的。

       （1）你的腳：「你的腳在鞋中何其美好！」童女腳的美好是在鞋中，這是說出她行為的美好，是靠福音（鞋）而有的。我們本來的面目，豈不是「從腳掌到頭頂，沒有一處完全的；儘是傷口、青腫，與新打的傷痕；都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。」（賽一6）麼？但現在有和平的福音（基督為我們的生命）為預備走路的鞋（弗六15），叫我們穿上就美麗。「我們原是祂（神）的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗二10）

       基督的福音，不只告訴我們基督為我們的罪死了，使我們得蒙赦罪；且靠著基督所賜的生命和聖靈的律，叫我們能治死舊人與舊人的行為。基督的福音豈不也叫我們「從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕」（羅六18）麼？

       經上說：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的。」（羅六11）

       「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行。」（西二7）

       「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五25）

       腳在鞋中（靠基督）所行的自然是美好，且能到處為福音作見證。經上說：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」（羅十15）我們的腳蹤，是報福音傳喜信的腳蹤麼？若是我們的腳是在鞋中（靠基督生活），就能為基督作極大的見證。如拉撒路為一個死而復活的人，能叫很多人信了主耶穌。我們的腳（行為）若不在鞋中（基督的生活中），我們就不能為基督作見證。比如我們在家中對用人常發脾氣，待人苛刻，不顯出神的愛心與忍耐，我們怎能開口對他作見證呢？我們與人往來顯出詭詐、貪心、沒有真理的仁義、聖潔，我們怎能用口為基督的救恩作見證呢？

       經上說：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二21）

       （2）你的大腿：「你的大腿，圓潤好像美玉，是巧匠的手作成的。」「美玉」是「堅硬的寶石」。她的腿好像美玉，是顯明她的腿的堅強，站立得穩固，不易滑跌，無論如何，總不能叫她丟棄主；她已能不被引誘，不因逼迫苦難而跌倒。大衛說：「我的腳踏定了你的路徑，我的兩腳未曾滑跌。」（詩十七5）

       「是巧匠的手作成的。」這是說出她的堅強站得穩固的腿，乃是神（巧匠）的手所作成的。如經上說：「靠你（神）有力量，心中想往錫安大道的，這人便為有福……他們行走力上加力，各人到錫安朝見神。」（詩八十四5-7）

       「但那等候耶和華的，必從新得力；他們如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽四十31）

      若不是神賜技巧給比撒列，他就無能造作神所要造的帳幕（出三十一1-5）。

       保羅說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四13）他為以弗所的信徒禱告說：「求我們、主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂；並且照明你們心中的眼晴，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在信徒中得的基業有何等豐盛的榮耀，並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。」（弗一17-19）

       認識神和神的能力，是我們站住的力量。但我們能認識神，能靠著神，也是神（巧匠）的手作成的（腓二13；弗二10）。我們的大腿若要像美玉一樣，我們就要讓神（巧匠）的手把我們自己的腿扭瘸了，如雅各之大腿窩被扭了一樣。當雅各的大腿窩被扭了以後，他知道自己無力，不可靠，他就單單的靠神，抓住神；如此，神就不能不被他得著，不能不賜福給他。雅各的大腿窩被扭以後，就能堅決的靠神；這就是神（巧匠）的手作成好像美玉穩固的大腿。

       「你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒；你的腰如一堆麥子，周圍有百合花。」（七2）

       （3）你的肚臍；「你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒。」這是講到童女得著充足豐滿的滋養，因童女得著了充滿萬有的主；她是充滿萬有的主所充滿的（參弗一23）。保羅為以弗所的信徒禱告說：「使基督因你們的信，住在你們心裏……便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」（弗三17-19）這也是摩西論「拿弗他利」所得的福，說：「拿弗他利阿！你足沾恩惠，滿得耶和華的福。」（申三十三23）肚臍如圓杯的豐滿，也是因牙齒有能力接受的結果。她已「把基督的道理，豐豐富富的存在心裏。」（西三16）凡完全信主順服主的人，不能不同寫詩的大衛稱頌神說：「你（神）使我的福杯滿溢」（詩二十三5）。

       世人如何知道我們的福杯已滿溢呢？乃因我們不追求、不愛慕世人所追求的。不愛世界，不是因著禁止，乃是因我們已有所充滿的福，使我們能不愛世界。我們不追求世人的豐富，是因我們有叫我們滿足的基督，無可比的豐富，滿足了我們的心。

       童女所得的是那造物的主──良人，是那能叫無變有，叫死人復活的主，所以甚麼都不缺。神應許把迦南地賜給祂的選民，說：「你在那地不缺食物，一無所缺；那地的石頭是鐵，山內可以挖銅。你吃得飽足，就要稱頌耶和華你的神，因祂將那美地賜給你了。」（申八9-10）

       大衛作詩說：「耶和華是我的牧者；我必不至缺乏。」（詩二十三1）不缺飽足與安息（詩二十三2）、不缺鼓勵與攙扶者（詩二十三3）、不缺同伴與安慰（詩二十三4）、不缺得勝的能力與福樂（詩二十三5）、不缺永久的愛與美家（詩二十三6）。

       經上說：「耶和華的聖民哪！你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」（詩三十四9-10）

       「不缺調和的酒。」「酒」是表示最叫人喜悅的東西（詩一○四15）。大衛稱頌神說：「你（神）使我心裏快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」（詩四7）我們因神而有的喜樂滿足，真是遠超世人所能思議，所能明白的。因神自己是我們的喜樂，不改變的喜樂。

       先知哈巴谷說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛，然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」（哈三17-18）

       （4）你的腰：「你的腰如一堆麥子，周圍有百合花。」上句說：「你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒」，這裏即說：「你的腰如一堆麥子」。「酒」與「麥子」，叫我們記起主耶穌用「餅」與「酒」為表號，指祂的自己如何成為我們的分。祂的身體（麥餅）為我們擘開，祂的血（酒）為我們流出，這都是說祂是我們的分。不只祂的死是為我們，祂的復活與榮耀也是為我們的，是我們的分。主耶穌說：「吃我肉喝我血的人，常在我裏面，我也常在他裏面。」（約六56）

       一堆麥子是很多的，是表示「豐富」之意。真的，在主裏面是豐富的，如浪子說：「我父親有多少的雇工，口糧有除。」（路十五17）神賜給以色列民的迦南地，也是極豐富的，如經上說：「耶和華你神領你進入美地，那地有河、有泉、有源，從山谷中流出水來。那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹、和蜜。你在那地不缺食物，一無所缺。」（申八7-9）

       「祂（神）也必拿上好的麥子給他們吃；又拿從磐石出的蜂蜜，叫他們飽足。」（詩八十一16）

       「祂使你境內平安，用上好的麥子使你滿足。」（詩一四七14）

       神所給的都是上好的；如主耶穌在迦南變水為酒，叫管筵席的人嘗了，不知道是從哪裏來的，對新郎說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的；你倒把好酒留到如今。」（約二10）這「好酒」乃是主耶穌所賜的。我們嘗過主恩滋味的人，愈久愈覺其美好。

       神對先知說：「我必以肥油使祭司的心滿足；我的百姓也要因我的恩惠知足；這是耶和華說的。」（耶三十一14）這童女得著的良人，乃是「那厚賜百物給我們享受的神」（提前六17），更是賜給我們天上各樣屬靈的福氣的神（弗一3），所以童女能得著良人一切的豐滿。

       「周圍有百合花。」聖經中記載百合花，以顯明神的看顧，如主耶穌說：「何必為衣裳憂慮呢？你想野地裏的百合花，怎麼長起來，它也不勞苦，也不紡線；然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！」（太六28-29）童女所有的一切，都是出於神的恩典、神的憐恤、與神的看顧，如百合花是神所種植、神所看顧的。

       「你的兩乳好像一對小鹿，就是母鹿雙生的。」（七3）

       （5）你的兩乳：「兩乳」是指著童女的「信心」和「愛心」。第四章5節說，她的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿；現在只說她的兩乳好像一對小鹿，沒有說：「百合花中吃草的一對小鹿。」因現在童女的信心已到了一地步，無論甚麼她都能信靠主──良人。她對她的主──良人的愛心，也到了無論苦樂都能不顧，只一心跟隨她的主──良人的地步。現在所需要的，就是繼續在這樣的光景中。她真是一個有信心和愛心的人。

       「你的頸項如象牙台；你的眼目像希實本巴特拉並門旁的水池；你的鼻子仿佛朝大馬色的利巴嫩塔。」（七4）

       （6）你的頸項：「你的頸項如象牙台。」在第四章4節說，她的頸項「好像大衛建造收藏軍器的高臺」，是順服那愛她為她死的主基督的頸項，是顯揚基督的得勝的頸項。現在說出她的頸項是象牙台。「象牙台」是貴重的東西；象牙成為台，就更顯其價值之大。這是說出她的意志，經過對付，現在能完全順服神，不再有一點自己的顧忌，不管人的批評，惟絕對的降服神，讓神按著神的旨意對付她。如此順服的意志，叫她得著良人的喜愛。所以她順服的頸項是何等寶貝而有價值，如象牙台一樣有價值。取象牙有不顧性命的危險，這個童女也是不顧性命的順服良人。

       如保羅說：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」（徒二十24）

       （7）你的眼目：「你的眼目像希實本巴特拉並門旁的水池。」良人曾稱讚童女的眼，如鴿子眼，有向著良人專一的美麗。這裏稱讚童女的眼如水池；水池的水，平靜清明，能返照出人的形像。「希實本巴特拉並門旁的水池」，是出名的水池，一定是頂清明的。這是說這個童女已達到清心平穩能見神（太五8；詩一三一2），也能返照出神的形像來。摩西與神面對面說話後，從山上下來，人不敢近他，因他面上返映出神的榮光來。

       經上說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後三18）

       （8）你的鼻子：「你的鼻子仿佛朝大馬色的利巴嫩塔。」以前未曾提起童女的鼻子，現在到了長成的時期，所以身體的各部都有其用處。利巴嫩是高原，利巴嫩的塔是更加的高。這高塔是朝大馬色的塔。大馬色是以色列仇敵的京城，所以這彷佛朝著大馬色的利巴嫩塔的鼻子，是有分別善惡的功能，是有對仇敵的功能。如許多似是而非的道理，惟用屬靈的知覺才能分別出來。如保羅說：「當慎恩明辨」（林前十四29）。深有屬靈經歷、靈命長成的信徒，才能顯出鼻子的功能，才能分別甚麼是屬神的，甚麼是屬魂的；並且對從撒但來的假冒也能儆醒防備。

       「你的頭在你身上好像迦密山；你頭上的發是紫黑色；王的心因這下垂的發綹系住了。」（七5）

       （9）你的頭：「你的頭在你身上好像迦密山。」「迦密山」是植物茂盛華美的山。如經上說：「迦密與沙侖的華美，必賜給他；人必看見耶和華的榮耀，我們神的華美。」（賽三十五2）

       以利亞在迦密山求神顯出只有祂是神，是應當受敬拜的神。以利亞如此求神的榮耀，神即刻在那裏答應他的禱告，顯出神自己的榮耀。童女的頭是迦密山，有豐富的榮耀，乃是顯出她所屬的良人的榮耀。因她專為著她的頭──良人，尊重她的頭──良人的榮耀，行她良人的旨意，所以主亦尊重她，把一切都給她，使她更能榮耀她所屬的良人。

       （10）你的頭髮：「你頭上的發是紫黑色。」「紫色」是指「屬王族的榮耀」，「頭髮」是表示「順服」。童女因順服她榮耀的主，再來的王──基督，所以頭髮亦變成紫色，顯出她是與王聯合，有王族的榮耀，她是配得過與她的良人同坐寶座、同掌王權的。她深認識她所聯合的主──良人，是榮耀的主，因此她能不顧一切的順服她的主，同著她的主忍受苦難。使徒彼得說：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為神榮耀的靈常住在你們身上。」（彼前四14）

       「王的心因這下垂的發綹系住了。」王的心因這下垂的發綹系住了，不得自由；如以上三次所指的光景：「你奪了我的心」（四9）；「你的眼目使我驚亂」（六5）；「不知不覺，我的心將我安置在我尊長的車中。」（六12）「下垂的發綹」，是表明新婦順服她的主──良人，惟讓主──良人有所得，惟願主──良人的旨意得成，所以有能力把主──良人系住。因為她不是叫主──良人成就她的旨意，乃求主成就主自己的旨意，使主──良人不得不受她的支配，不得不聽她的禱告，成就她的心願；因她的心願就是叫良人的心願得著滿足的心願。

       好像王與新婦不能稍離片時，這也是顯明聯合的光景。神不愛單獨行事；我們需要祂，祂也需要我們，要我們與祂同工。當我們肯受神的支配時，神也肯受我們的支配。如神要我們禱告，就是神要我們吩咐祂行事，這是我們完全脫離自己之後所能享受的權利。因著順服，我們能把主系住，這是何等奇妙的恩典！


三 可喜悅者（七6-9）

（一）主──良人的歡暢喜樂（七7）

       「我所愛的，你何其美好，何其可悅，使人歡暢喜樂。」（七6）

       「我所愛的。」這與前面良人稱呼童女為「我的佳偶──我的愛」，是同一的意義；顯然是良人稱呼新婦的口氣；當聖靈藉別人將新婦的腳至頭描寫以後，──良人即插入歡呼說：「我所愛的，你何其美好、何其可悅，使人歡暢喜樂。」別人稱讚她，良人不只稱讚她，且喜悅她，因她歡暢喜樂。主──良人的恩愛與忍耐所召來的，主──良人手中所作成的工作，自然是主──良人所喜愛的。當神每日重造之工成就之後，祂就表示祂的滿意與喜樂，說：「神看著是好的。」（創一4、10、12、18、21、25）

       在第六日創造了人，叫人屬於神，為神管理神所造的，就說：「神看著一切所造的都甚好。」（創一31）何況神藉基督的生命重生了我們，召我們與祂聯合，成為完全歸祂的新婦，祂豈不更說：「何其美好，何其可悅」麼！如經上說：「新郎怎樣喜悅新婦，你的神也要照樣喜悅你。」（賽六十二5）

       論到神所揀選的耶路撒冷那日完全歸神之時，就說：「耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主，祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」（番三17）

       「萬軍之耶和華說，萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。」（瑪三12）

       何況那天上的耶路撒冷──祂的新婦，祂豈不更說：「我所愛的，你何其美好，何其可悅，使人歡暢喜樂」麼！因「祂必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。」（賽五十三11）


（二）主──良人達到祂的指望（七7）

       「你的身量好像棕樹；你的兩乳如同其上的果子，累累下垂。」（七7）

       「你的身量好像棕樹。」前面未曾提到童女之身量，因那時她還未到一個長成之地步，故無身量可言。現在她在恩典中成熟、是主所造成的，已長大成人，滿有基督長成的身量，所以在此就提到她的身量（弗四13）。

       「你的身量好像棕樹。」「棕樹」只有一干，高長頎直；它的葉子，青萃秀麗，各向著太陽而列，是一種美觀的樹木。不像彎曲多枝的樹，更不像藤蔓或荊棘無身量可言。荊棘不但不美觀，也不結果，毫無用處，只有被毀滅。荊棘可比世上的思慮、錢財的迷惑、各樣私欲的捆綁，與我們自己的阻擋，叫我們結不出果子來（太七16；可四19）。

       聖經中教訓每個基督徒說：「當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」（來十二1）

       如保羅說：「我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」（腓三13-14）

       「應當離開基督道理的的開瑞，竭力達到完全的地步。」（來六1）就是達到基督所要我們達到的身量。

       經上說：「義人要發旺如棕樹……他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裏。他們年老的時候，仍要結果子：要滿了汁漿而常發青。」（詩九十二12-14）這裏告訴我們能如棕樹之生長髮旺與結果，是靠神恩，得著神的供養。

       「棕樹」在聖經中，是「喜樂」、「得勝」的表號。如以色列民守住棚節，他們用棕樹的枝子搭棚（利二十三40）；「住棚節」是預表「千禧年」中，他們得著基督為王的喜樂。當主耶穌在世騎驢進耶路撒冷時，許多人拿著棕樹枝，出去迎接祂，喊著說：「和散那！奉主名來的以色列王，是應當稱頌的。」（約十二17）但那時猶太人並沒有認識主耶穌是他們的救主──王。到主耶穌第二次再來時，他們才認識祂是他們的救主──王，千禧年的光景才實現。

       經上記著將來得勝的聖徒，從各國、各族、各民來站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手亦拿著棕樹枝；這表示他們的得勝的喜樂（啟七9）。但我們今日就當同保羅唱得勝的歌說：「靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」（羅八37）

       「你的兩乳如同其上的果子，累累下垂。」良人看新婦之身量，如棕樹之高直美觀，並說：「你的兩乳如同其上的果子，累累下垂。」現在不說：「你的兩乳，好像百合花中吃草的一對小鹿」（四5），乃是說如累累下垂的果子；這是說新婦的信心、愛心已長大到能成為別人的祝福。基督徒與基督聯合的生活，不但能叫基督得著滿足，也能成為別人的祝福，結果子，叫神得榮耀。

       主耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存；使你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。」（約十五16）

       「常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子……你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」（約十五5-8）

       願主叫我們的信心、愛心能成為別人的祝福，如彼得約翰、保羅及許多得勝的信徒，他們的信心、愛心能如累累下垂的果子，成為多人的祝福，這是主基督對我們的盼望。

（三）主──良人有寄託（七8）

       「我說，我要上這棕樹，抓住枝子。願你的兩乳，好像葡萄累累下垂；你鼻子的氣味香如蘋果。」（七8）

       「我說，我要上這棕樹，抓住枝子。」這裏表示良人何其喜愛祂的新婦，離不開祂的新婦，以祂的新婦為祂的寄託，說：「我要上這棕樹，抓住枝子。」在本書第二章三節，是童女歡歡喜喜坐在蘋果樹的蔭下，在第七章八節是良人喜愛童女說：「我要上這棕樹，抓住枝子」；這是何等的奇妙，主基督需要我們為祂的寄託，好像缺少了我們，祂就得不著安息，得不著喜樂。

       如經上說：「以撒便領利百加進入他母親撒拉的帳棚，娶了她為妻；並且愛她。以撒自從他母親不在了，這才得了安慰。」（創二十四67）以前是童女尋找與良人交通，以良人為她的寄託，現在良人需要與新婦交通，以新婦為他的寄託。

       「願你的兩乳，好像葡萄累累下垂。」這裏又顯明主基督怎樣倚靠祂的新婦對祂的信心、愛心，來見證祂的價值，叫多人得祝福。若不是與基督聯合的基督徒，為基督作見證，叫人看見基督的可信可愛，基督無別的靠托。為人死而復活成為人的拯救的主基督，回到天上，也許會激動天使們驚奇發問說：「這拯救人的莫大恩典，怎能叫地上的人得以認識呢？」基督必無別的回答，只說：「我惟倚靠那認識我的人們，為我作見證。」

       基督徒阿！這是你我何等大的責任！你我若不盡職為主作見證拯救人，不獨誤了人得救的機會，也是叫愛世人的主，有何等的失望！大衛渴想伯利恒城門旁井裏的水，他的三個勇士，能不顧性命的闖過敵人的營盤，從伯利恒城門旁的井裏，打水拿來奉給大衛（代上十一17-18）。我們的主，渴想罪人得救，我們能不顧自己，惟有體貼主的心，去從仇敵手裏奪人奉獻給主麼？有一首詩說：

「主耶穌的盼望在你， 祂交托你救人真理，
到天下各方將主愛傳講， 主耶穌的盼望在你，在你。
主耶穌的盼望在你， 祂交托你救人真理，
到天下各方將主愛傳講， 成就主的計劃在你，在你。」

       「你鼻子的氣味香如蘋果。」以前童女坐在良人（蘋果樹）的蔭下，嘗他果子的滋味覺得甘甜；現在因童女與良人有實際的聯合，使良人果子的氣味，從她身上可以聞得出來，叫良人喜樂，這是何等寶貝！

       只有吃了蘋果的，鼻子才有蘋果的氣味。我們身上有否良人（蘋果）的氣味？我們有否讓基督充滿我們，使我們能把祂的氣味帶到各處，使神與人都喜樂？如保羅說：「感謝神！常帶領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」（林後二14）


（四）主──良人得舒適（七9）

       「你的口如上好的酒，女子說，為我的良人下嚥舒暢，流入睡覺人的嘴中。」（七9另譯）

       「你的口如上好的酒。」以前童女稱讚良人的愛，說：「我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」（一4）如今童女也愛良人，無論苦樂都同著良人，所以她的口味如上好的酒，叫良人喜樂滿足。

       「女子說，為我的良人下嚥舒暢。」這是新婦插入說，我的一切都是為著良人，叫良人有喜樂，「為我的良人下嚥舒暢。」

       「流入睡覺人的嘴中。」她如此為主──良人，不只叫良人有享受，同時也能成為別人的祝福。睡覺人是指那肯看自己為死，卸去自己動作的信徒。因她們肯看自己為死，所以能因童女之完全奉獻，完全跟隨主而得著勉勵與安慰。如說：「因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。」（羅一12）


四 可信託者（七10-13）

（一）新婦的意志（七10）

       「我屬我的良人；祂也戀慕我。」（七10）

       這句話是「雅歌書」最高音調。最初在第二章十六節，童女以良人屬我、良人為我為首要；至第六章3節，她以我屬我的良人為首要，但仍說：「我的良人也屬我」，現在惟獨說：「我屬我的良人」（七10），她的心思意念已完全集中於良人。現在不只愛自己，多愛主──良人；乃是完全不愛自己，專愛主──良人；現在專作主──良人所喜悅的事，不顧一切，無論是苦是樂都跟隨良人，說：「我屬我的良人，祂也戀慕我。」

       現在沒有一點自己的要求，只想到良人的要求，想到她當屬她的良人。現在她的存在是為著良人，使良人得滿足，叫良人戀慕她。這就是她在第三段經過火的試驗之後所得著的結果。受苦是叫我們在恩中有長進，認識主的可愛、可靠，且肯完全失去自己在主裏面，以主為全然可愛，為配得著我們一切的主。

       當童女沒有完全除去自己思想時，仍想到「我的良人也屬我，祂在百合花中牧放群羊。」（六3）但她到此，能以「我屬我的良人」，為她獨一的思想，這是大大的進步。現在的問題，不是我的愛慕、我的感覺、我的得失，乃量良人的戀慕、良人的得失。我是屬我的良人，憑祂的旨意而行；我要叫祂的戀慕得著滿足，叫良人因得著祂自己的寶貝基業，有喜樂與安慰。這不是說她是屬主──良人所救贖的，乃是說到她的存在、她的生活、她的一切，都是屬於良人、為著良人，她是屬良人的。童女現在沒有自己的愛慕與揀選，惟獨遵行良人的旨意，作出良人所喜愛的；若是良人的旨意叫她受苦難、遭誤會，她也願意聽從。她以跟從良人為她的喜樂，以良人之分為她的分，良人的事為她的事。她因著良人的愛，樂意成為良人愛的俘虜，不願自由；不論是死、是生，都為著良人。

       如保羅說：「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死；所以我們或活或死，總是主的人。」（羅十四8）現在童女成為她良人所得著所寶貝的基業！「願你為大，哦！主耶穌，我心真是要求，作你奴隸，行你旨意，一生不再自由。」

       本書往下記載童女與她良人的事，再不見有比這個更高的經歷；不過繼續述說她為著良人，以良人的事為事，成為良人所戀慕、所得著的，叫良人得榮耀、得滿足。


（二）新婦的同心（七11）

       「我的良人，來吧！你我可以往田間去；你我可以在村莊住宿。」（七11）

       「我的良人，來吧！」以前是良人呼召童女來，現在童女已與良人同心，以良人的思念為念，願意良人來，同她成就良人的事。當新婦完全失去她自己，沒有自己的計劃、沒有自己的愛慕，就是能與主同工的時候。現在像是她發起說：「我的良人，來吧！」其實不是她自己的計劃，乃是良人的計劃，她是講出良人的計劃，表示她願與良人一同成就這個計劃，她願與良人同工。

       「你我可以往田間去。」這裏是聯合的工作；不是童女單獨的行動，也不是良人單獨的行動，乃是「你我共同的行動」；往下如在第七章十二至十三節，第八章八至九節常說：「你我」與「我們」。現在下去，童女和良人一直是同行、同工，直到進入永世。被提以前，我們必須有與主同行的光景，因為被提並不改變我們與主同行的光景，只改變我們與主同行的所在。

       「你我可以往田間去。」「田間」是指「世界」，主耶穌對門徒解比喻說：「田地，就是世界。」（太十三38）童女現在所注意的，是田間的工作，就是全世界的工作。主耶穌所關心的是全世界，祂曾吩咐門徒說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）童女現在也以良人闊大的心為心。她知道良人所要得的，是全世界；祂得地極為田產雖是在祂再臨之時（詩二8）。但在祂未來以前，祂要由各族各方、各民各國中選人歸祂自己（啟五9）。她為良人發熱心，巴不得每人歸主；她知道主的吩咐：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。」（太二十八19）雖然她知道主對於她的旨意，及主所特派她的工作，是她所當注意的；但是主所有的工作，也是她所關心、所注意的。從前心地窄小的時候，只看她自己的工作是主的工作，是寶貝的。現在她不單單看她自己的工作是主的工作，凡所有主的工作，她都看為寶貝、為有興趣、為她有分的。

       現在的問題，並不是看這些人是誰帶領的，也不單單看在我們聚會中的，就是我們的弟兄姊妹；凡是屬主的，能叫主有所得著的，都是她所留心、她所注意的。現在沒有所謂「我的工作」、「我工作的區域」、「我的團體」、「我的聚會」，凡是主的，她都看為寶貝，都為她所關心。雖然她知道有主所分派她作的一部分，但她也是與主所有的工作同心、同工；全世界是主的工廠，也是她的工廠。

       「你我可以在村莊住宿。」主的新婦的工作是在田間（全世界），但是她的生活，乃是村莊住宿的生活。她不追求一個家在世上，她不揀選世界的大都市為她的家，不追求一個高樓大廈的房屋，只願以村莊為她的住宿處。

       這裏「村莊」是多數的村莊，顯明不是指定的一個村莊。在多數的村莊住宿，是一種寄居之性質。童女現在逐村逐莊，為主在各處尋找迷路的羊，並扶助軟弱者。她的主在地上如何無枕頭之地，她為主的緣故，也無一定的住處。我們為主同工之侶伴，不能不存著客居的態度，以隨處隨地為我們一夜之住宿，不必追求一個堅固的城。我們是仰望等候那永久的家，那有根基的城，這也是亞伯拉罕信靠、等候、得著神的應許的態度（來十一9-10）。


（三）新婦的同工（七12）

       「我們早晨起來往葡萄園去，看看葡萄發芽開花沒有，石榴放蕊沒有；我在那裏要將我的愛情給你。」（七12）

       「我們早晨起來。」這是新婦為她良人的殷勤；一個愛主以主事為念者，也必同主勤勞。箴言說到那才德的婦女的殷勤，是說：「未到黎明她就起來。」（箴三十一15）懶惰永遠不是屬靈生活中當有的態度，懶惰者必要貧窮。

       如經上說：「懶惰人哪！你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？再睡片時，打噸片時，抱著手躺臥片時，你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏仿佛拿兵器的人來到。」（箴六9-11）

       「懶惰使人沉睡；懈怠的人，必受饑餓。」（箴十九15）這不只在世界物質的方面是如此，在屬靈的方面也是一樣。

       在主的工作中，清晨禱告的工作是不可少的。主耶穌如何在早晨天未亮的時候，起來到曠野地方去在那裏禱告（可一35），我們愛主的也要早起讀經、祈禱事奉主，以主的事為念。當殷勤火熱的服事主，使我們能多結果子獻給主。有一種是屬肉體火熱的工作，這屬肉體的工作，是枉然的；然而也有基督徒拒絕肉體火熱的工作之結果，又變為被動的等候，常以未得聖靈之感動為不作工之藉口，這又是到另一極端，這也是懶惰，也是屬肉體的。屬肉體的火熱是無用；但被聖靈充滿、被神的愛澆灌的聖徒，不能不心裏火熱，常常服事主。經上有教訓我們應當殷勤的話說：「殷勤不可懶惰；要心裏火熱；常常服事主。」（羅十二11）

       「要愛惜光陰。」（弗五16）

       「我們早晨起來，往葡萄園去。」「早晨」可比少年之時日；雖然家主在早晨、巳初、午正、申初、酉初都召人入葡萄園作工（太二十1-7），我們何不在早晨（年少之時）進入呢？因為凡為自己而不為主的生活，都是空閒沒有作工的生活，都是虛度光陰。年老的聖徒都知道贖回光陰的緊要，因為愛主之機會無多，都願如酉初進入葡萄園者，盡心盡力，為愛主而作工，不再像那些為工作而作工的人。真願少年的信徒能早日興起，愛主、事奉主，並常常竭力多作主工，因為知道我們的勞苦，在主裏面不是徒然的（林前十五58）。

       「往葡萄園去，看看葡萄發芽開花沒有，石榴放蕊沒有。」這裏是多數的葡萄園。新婦現在所注意的，不只她自己的葡萄園（一6），乃是眾葡萄園。她是要先看守自己的葡萄園，先把自己奉獻給主，叫主得著她，在她身上結出果子，為屬她的人，然後才能以主的事為念，與主同工。

       葡萄園是已屬主有主生命的人，所以她現在的工作不只拯救罪人，那已得救聯於主（葡萄樹）者，她也與主一同關心、一同料理。「看看葡萄發芽開花沒有」，就是看信徒已將萬事看為糞土來追求認識主基督沒有；「看……石榴放蕊沒有」，就是看信徒能否捨己跟從主，有結果的氣象沒有。這也是第六章11節良人對她所關心所觀察的；她也願主的恩惠能成就在許多信徒身上，「要把各人在基督裏完完全全的引到神面前。」（西一28）

       「我在那裏要將我的愛情給你。」「在那裏」，就是在田間、在葡萄園、在主的工作上。

       「要將我的愛情給你」，當童女沒有脫離自己，沒有完全與主聯合、沒有完全為主時，曾因瞎忙的工作，與主交通就減少了，且所作的是為著得好名聲，為著叫人稱讚，殷勤作「他們使我看守葡萄園」的工作。而「我自己的葡萄園」卻沒有看守，沒有滿足主心，沒有為愛主而結出主所要她結的果子。那樣的工作，自然不是將愛情給主──良人。童女現在已完全從自己脫離出來，完全與主聯合；她能看見她所有的工作，都是為愛主而作，都是表示她向主的愛情。

       這裏的愛是多數的，這是表明眾多滿溢的愛。她現在知道在許多事上都有將愛情給主的機會。不一定都是要往外傳道，如在主腳前禱告，在家庭的瑣務與各種的事上，也都能為愛主而作。她能把人、家務、職業、及所有的工作都與主聯在一起，在各樣事工上，都是為愛主而作。我們若是屬良人，為著良人而活，在主──良人所安排我們的工廠上，不為工作而工作，只為愛主而工作，就是在那裏將愛情給主。愛是我們工作的力量，有愛就不怕工作的紛繁，不辭艱苦，能耐心工作，如父母為著子女，丈夫為著妻子，妻子為著丈夫，都能因愛而不辭艱苦的工作。


（四）新婦的愛情（七13）

       「風茄放香；在我們的門內有各樣新陳佳美的果子；我的良人，這都是我為你存留的。」（七13）

       「風茄」。有的解經家稱「風茄」是愛情的果子（創三十14）。這是說新婦為良人所作每件都充滿了愛，都是愛情的果子，愛的奉獻如風茄放香。

       「在我們的門內。」「門內」是表示在主所安排我們的環境內，是最靠近我們的地方。

       為主結果子，不一定都要往外邊去；在我們的門內，豈不是也有我們所當作的工，為主所能結的果子麼？如作教員、學生，豈不是能在學校裏為主結果子麼？護士、醫生，豈不是能在醫院裏為主結果子麼？在我們各種職業範圍以內，都有為主結果子的機會。信主的姊妹也能在家裏為主結果子。

       主耶穌對那被鬼附而得著釋放要跟隨祂的人說：「你回家去，傳說神為你作了何等大的事。」（路八38-39）主吩咐他的門徒為主作見證，也是叫他們先從近處作起，如說：「要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）

       「有各樣新陳佳美的果子。」童女現在知道佳美的果子，不都是一樣的，乃有各樣不同的現象。從前她以為若沒有如她所見的某種現象，就不真是結果子；現在她知道，新造生命雖同是一個，但是有各樣的表現。她有了主愛的眼目，能看凡叫主喜愛、叫主有所得著的，都是她所喜愛的；如父母因愛能看見兒女的美麗，是他人看不見的。

       現在她能看別人雖沒有如她一樣有成熟的經歷，只像尚青的果子，但也可愛，也能叫良人喜悅；如在第二章13節，良人喜歡提「無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。」現在童女看見各樣的果子都是佳美的，她與良人一同關心那各種情形的信徒，也有主──良人的愛心與忍耐，對發了苗的信徒，盼望長穗；長了穗的，盼望穗上結成飽滿的子粒。

       「我的良人，這都是我為你存留的。」從前童女要得著良人的愛，得著良人為她，現在童女裏面充滿了對良人的愛，不想從良人得甚麼，只想給良人甚麼。她所作的一切，都是為著良人，叫良人有喜樂、有所得著。她盼望主──良人得見祂勞苦的功效，而心滿意足。


五 可誇的盼望（八1-4）

（一）外體相像的盼望（八1）

       「巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟；我在外頭遇見你，就與你親嘴；誰也不輕看我。」（八l）

       這一個歸主的童女，在靈裏與她的主已完全合一，她已捨己跟從主（第三章），她沒有自己的選擇，無論福也苦也都願跟從她的主──良人（第五章），她已與主聯為一靈（林前六11），以良人的心為心、以良人的事奉為她的事奉（七12）。現今只餘下一件沒有與她的主──良人相同，就是她的身體尚沒有得著恩典的救贖，這卑賤的身體尚沒有改變形狀，和她的主──良人榮耀的身體相似（腓三21）；所以她切慕外體能與她的主──良人相似，如經上所說：「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅八19-23）

       「巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟。」這是她要求能與她的主──良人，如兄弟那樣的相同、相親，站在同等的地位。現在聯於基督得生命的信徒，已為神的兒女，但尚須等到基督顯現時，我們的外體才能改變像祂，才完全得著兒子的名分（羅八23）。當基督將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似時，基督才顯為我們的長兄，所以童女切慕說：「巴不得你顯為我的兄弟」，叫我與你相像。

       如經上說：「親愛的弟兄阿！我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。」（約壹三2）

       當聖徒與主有親密的交通時，她就很自然的切望脫離肉體，好像在這肉體上有所限制，因這屬亞當一天壞過一天的身體，不能顯出主的榮耀來榮耀主。若脫離了這個，穿上那個（林後五4），是多麼叫主有榮耀。「這正是主降臨要在祂聖徒的身上得榮耀。」（帖後一10）當主將我們改變形狀和祂榮耀的身體相似時，我們就能完全無間隔的事奉主、屬主，滿足主的心，也更能叫主得著榮耀。

       「我在外頭遇見你，就與你親嘴。」現在這童女的願望，就是叫主──良人心滿意足，她願意成為愛主──良人、與主──良人親嘴的人。從前，童女要求主──良人與她親嘴，說：「願祂用口與我親嘴。」（一2）現在愛沸騰在她裏面，她要與主──良人親嘴，表示她愛主──良人，說：「我在外頭遇見你，就與你親嘴。」（八1）童女要與良人親嘴，叫良人滿足，是她現在的心願，從她完全脫離自己以後，與在靈命成熟的一層，都是表示她如何為著良人，叫良人有滿足、有喜樂、有榮耀。她的心、她的愛，都在主──良人身上；她是主基督的一個熱情的情人。深願你我向著基督都是發熱的情人，因為愛我們的主──良人是配得著我們的心、命和一切的。

「我既從你可愛的名， 知你待我美意；
假若我有千萬的心， 也當一一歸你。」

       「誰也不輕看我。」童女盼望身體被救贖，得著榮耀的形像，與主基督同站一起，叫主榮耀的恩典得著稱讚。基督有復活榮耀的身體，是初熟的果子；等到祂也將我們卑賤的身體改變形狀，和祂復活榮耀的身體相似時，祂顯現為我們的長兄，而祂更稱我們為弟兄，也不以為恥（來二11）。

       「誰也不輕看我」；現在我們的外體還沒有改變，還不能完全榮耀主。當主來使我們這卑賤的身體改變形狀與祂自己榮耀的身體相似，祂顯為長兄，使我們為主的弟兄時，那時主得榮耀，我們也不被輕看了。到那時十字架為我們所成功完全的救恩，也都完全的實現了。

       如經上說：「死被得勝吞滅的話，就應驗了。死哪！你得勝的權勢在哪裏？死阿！你的毒鉤在哪裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝神！使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（林前十五54-57）主不但只救我們脫離罪的定案（地獄的刑罰），也是救我們脫離罪的權勢，叫我們現在不作罪的奴僕，且要使我們勝過死亡。那時死者身體復活，活者改變，我們得著了完全的救恩，我們的主也更得著榮耀；那時誰也不輕看我向主發的愛情（徒二十六24），那時人必知道愛主的價值。


（二）彼此歡樂的盼望（八2）

       「我必引導你，領你進我母親的家，我可以領受教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。」（八2）


（1）更使我歡樂

       「我必引導你，領你進我母親的家，我可以領受教訓。」我們是憑神的應許、神的恩典為兒女，所以神的恩愛，就是「我母親的家。」當我們被提，面對面見主時，我們就更知道神的恩愛為一切的根源，為「我母親的家。」那時，我們引導主到母家，到神的恩愛裏，要領受祂恩愛的教訓，因我們那時真知神的恩愛的寶貝，所以要一直在母家（神的恩愛裏），要祂一直用神的恩愛來教訓我們，使我們享受那嘗不盡的愛，領受那奇妙測不透的恩典的教訓。


（2）使你（主）歡樂

       「也就使你喝石榴汁釀的香酒。」那時惟一的事，就是叫主有喜樂、有滿足；那時我們更知道一切都是出於神，都當歸給神。那時甚麼都肯給主，若有千萬的心，也願一一的歸主。我們今日靠主所作的一切，所結的果子，若都是為著主基督存留，就有石榴汁釀成的香酒，叫主喝、叫主歡樂。惟恐我們那天要慚愧，沒有甚麼果子，可以釀成香酒叫主歡樂，沒有甚麼可奉獻給愛我們的主；那時懊悔已來不及了。願我們不至空手去見主；空手見主，不只叫主心難過，我們也必有痛悔與憂傷。能叫主喜樂，我們就有喜樂；不能叫主喜樂，我們也得不著喜樂。

       這是何等莊嚴的警戒，主曾為我們喝了神忿怒的苦杯，祂如此與我們聯合，是叫我們得與祂聯合，得祂為我們的生命、我們的喜樂；我們肯否捨己，來與主聯合，叫主得著我們，成為主的產業、主的榮耀、主的喜樂，叫主有酒喝，叫主看見祂自己勞苦的功效，便心滿意足呢？願恩典在我們裏面作更深的工作，使我們能把自己奉獻給主，叫主滿足，然後我們也必有滿足。

       有的基督徒以為奉獻自己，會使自己心愛的計劃受到挫折、會遭遇到許多的犧牲和損失；但是我們若能看見消滅自己的所有權利，得與基督同得的分是多麼寶貝，我們就不怕奉獻自己給主。當想那愛我們、甚至替我們死的主，是絕對可信託的，祂所作的一切，都是為著我們的益處；若祂看甚麼是應當剝奪的而剝奪，為的是要將更好的永久的分賜我們；我們當完全交托祂。


（三）永遠可靠的盼望（八3）

       「祂的左手必在我頭下，祂的右手必將我抱住。」（八3）

       在第二章六節，童女已享受她良人左手的扶持與右手的抱住。這節所說的，是童女說出那必有永有的事實。

       「祂的左手必在我頭下，祂的右手必將我抱住。」就是祂必把我抬舉，使我卑賤的身體得改變形狀和祂自己榮耀的身體一樣，得與祂面對面。祂在我頭下的左手，曾救拔我，使我得聯於祂，與祂一同高舉；祂也必救拔我到底，把我提到祂面前。

       「他祂的右手必將我抱住」，叫我永遠在祂的愛懷中居住。懷是何等甘甜安息的地方，這樣的恩愛必繼續成為永遠的事實。

      經上說：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約十三l）


（四）蒙神保守的需要（八4）

       「耶路撒冷的眾女子阿！我囑時你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」（八4）

       這一節與第二章7節、第三章五節「囑咐耶路撒冷的眾女子，不要驚動，不要叫醒我所親愛的」是相同的。但這裏沒有說「指著羚羊或田野的母鹿」，沒有提起童女是易於受驚動的羚羊和母鹿，因為現在童女雖經過火的試煉與苦難，她還是一心愛主、跟隨主；她已完全失去自己在主裏面，現在堅定的靠主──良人的愛。她知道不只有主──良人的「左手在我頸下，祂的右手將我抱住」，並且她也見證她所承認的指望，是可靠的指望，所以說：「祂的左手必在我的頭下，祂的右手必將我抱住。」主──良人的恩愛是她的倚靠，主──良人必扶持她、保抱她，直到永遠。這樣堅決的靠賴主恩，能以唱說：

「千人的手不能阻我， 萬人的眼也不；
路上荊棘不過助我 忠勇進前得福。
我心我靈今當復興， 讓這世界過去；
生命的主求你快臨， 接我進入天域。」

       雖然童女現在是穩固的，不像「羚羊」或「田野的母鹿」之易於驚動，但良人仍要她繼續的「謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼前一13）叫她願意作一個蒙神保守的人，直到主來。所以主──良人吩咐耶路撒冷的眾女子「不要驚動，不要叫醒」，使童女得蒙保守。我們是蒙主保守的；經上說：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩；」（彼前一5）

       「（祂）能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前。」（猶24）但是我們也要自己情願被保守；若我們自己情願改變，主──良人也只得容讓我們；這是何其嚴肅。

       經上說：「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶21）我們一刻未到主前，都需要無倚無靠將自己放在主的保守中。有勸勉我們的話說：「自己以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒。」（林前十12）


六 過程之結論（八5-14）

（一）新婦的履歷（八5）

       「那靠著良人從曠野上來的，是誰呢？我在蘋果樹下叫醒你；你母親在那裏為你劬勞，生養你的在那裏為你劬勞。」（八5另譯）

       我們看見每當童女進到更深一步的光景，如第三章6節，她開始脫離曠野時，又在第六章10節，她完全與良人聯合時，即有一個問題，問到這樣的人是誰，好像叫人奇異她是如何的人。


（1）她的來源：「從曠野上來」

       神說，祂的選民本來是可厭惡的：「扔在田野，是因你被厭惡。」（結十六5）又說：「耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地」（申三十二10）。所以這曠野是指人本來的面目，舊造屬定罪的生命。在第三章六節起，童女脫離了一切屬乎自己（舊造）的生活，即能享受新造復活升天的豐富。因為她脫離裏面的曠野（自己），得著了復活升天的大能，她的生活就頂自然的與以前的她不同，也與世人不同。外體雖還在世上，但屬世的一切好像與她毫無關係，因她用世物如同不用世物；這也是像保羅所說：「就世界而論，我已經釘在十字架上」（加六14）。不活在世界，就是脫離世界（曠野）上來。

       基督徒阿！我們有否向自己及世界告別，從世界上來，有否一天一天更遠離世界，與世界分別清楚呢？召我們的主，祂的一切都不是屬世界的。主耶穌回答彼拉多說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於交給猶太人。」（約十八36）我們要得主從上面召我們來得的獎賞，不僅要因信主耶穌脫離罪刑，也當脫離罪的權勢，不屬世界，不作其奴，使世人也能看見我們是離曠野而去的人。一步一步向天而去，如以諾與神同行，直至神把他取去（被提），他就不在世上了。

       我們有一天連外體都完全脫離世界，被提上升，那並不是忽然發生的，是因我們已在心裏脫去這世界，被提不過是天天與主同行的結果。心裏肯脫離世界，肯靠良人一直上來的人，祂才能提接回家。所以我們要一直的靠我們的主──良人從世界上來。世界愈看不見我們，我們離天就愈近了，直到一天睜眼看見我們已到了天家。


（2）她的能力：「靠著良人」

       她脫離曠野的能力，是「靠著良人」，自己無一點能力，若不是靠良人，她一步也不能前進，她是倚靠良人之力而前進。真的，每個得救與得勝的聖徒，都必謙卑的說，他們是由恩得救、由恩得勝的（弗二8-10）。我們不只靠著主在十字架上作成的救恩，使祂成為我們的倚靠，成為我們所聯合脫死得生的主；我們也是靠主的恩典，藉著所賜給我們的聖靈的啟示，使我們認識主與主的恩召，肯脫離自己的一切，脫離裏外的曠野，使我們得著神在基督裏從上面召我們來得的獎賞。童女靠著良人的呼召與工作，肯脫離自己，並靠著良人的手，肯不論路途之艱苦崎嶇都跟隨，叫她作個不為今世乃為將來榮耀的永世而活的人。如一首詩說：

「全是恩典使你吸引 我心向你追求安息；
我雖追求不能親近， 流蕩的我無所憑依。
哦！要何時不再流蕩， 所有腳蹤向你而往？」

       我們肯靠主，也是主恩作成的；若不是神將雅各的大腿窩一摸，使他知道自己的無力不可靠，他就不會靠神、抓住神。主把我們自己所倚靠所喜愛的都掠奪（何二6-7），乃是主的恩愛，使我們能以主──良人為我們獨一的倚靠、獨一的盼望。主的新婦這樣無倚無靠的靠著良人，以良人為她的一切，這是多麼有福的人。


（3）她蒙恩的過程：「我在蘋果樹下叫醒你」

       在第二章三節，童女已知道她的良人是蘋果樹，說：「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在祂的蔭下（倚靠祂），嘗祂果子的滋味（享受祂）覺得甘甜。」

       「我在蘋果樹下叫醒你。」這是顯明童女不過是死在罪惡過犯中的一個污穢罪人，是被恩典所看見（結十六6）、是被恩典所叫醒的。如說：「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。」（弗二1）

      「我在蘋果樹下叫醒你。」這告訴我們，我們得救重生醒過來之時，就是在蘋果樹下，得識那為我們由死復活成為我們生命的主──良人，叫我們有蔭可靠、有果可嘗。如說：「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）；祂又叫我們與基督耶穌一同復活、一同坐在天上。」（弗二5-6）

       「你母親在那裏為你劬勞，生養你的在那裏為你劬勞。」母親與生養者，就是神的恩與愛。神的恩愛不但賜下主基督為我們受死復活，作賜生命的頭，叫我們接受祂，得著祂的生命；神的恩愛也是繼續保抱我們，為我們劬勞，在我們身上作成祂恩愛的工作，叫我們能以長大成人，使神有喜樂、有榮耀。我們知道神因著由死復活升天的基督，賜下的保惠師（聖靈），是如何為我們劬勞如：

       「聖靈的感動。」（帖前五19；林前十二3）

       「聖靈的愛。」（羅十五30；雅四5）

       「聖靈將神的愛澆灌在我們心裏。」（羅五5）

       「聖靈引導。」（加五18；羅八14）

      「聖靈和情欲相爭。」（加五17）

       「聖靈擔憂。」（弗四30）

       「聖靈說明。……替聖徒祈求。」（羅八26-27）

       聖靈不但忍耐著感動人信靠主耶穌，又在我們信祂的人裏面為我們劬勞，直至基督成形在我們身上（加四19；林後三18）。


（二）新婦的倚靠（八6-7）

       「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死的堅強；嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。」（八6）

       上一節主──良人申說童女的履歷，如何是恩典所產生的一個；不只叫人看見神恩典的工作是何等的奇妙，也是使童女回顧在她身上的一切，都是恩典所造成的，沒有一點出乎自己，沒有絲毫可誇的，使她能自卑如保羅見證說：「在罪人中我是個罪魁」，（提前一15）「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」（林前十五10）

       童女因基督的十字架雖深認識自己的敗壞不堪，但若不是靠著主──良人施恩吸引，還是無能脫離自己以順服主。這樣，她就不能不謙卑的呼求說：「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。」心是愛的所在、臂是能力的所在；大祭司的胸前與兩臂上如何有戳記，這童女也求主──良人照樣的把她放在心上如印記，帶在臂上如戳記。放在心上、帶在臂上，便不會忘記；如印記戳記不易被磨擦而不見，她要主──良人一直紀念她、扶持她。

       在主身上已有愛我們的印記、戳記，就是祂為我們被釘的釘痕與肋旁的傷痕。主喜悅永遠帶著為愛我們所受的印記與戳記；祂是我們的大祭司，把我們放在祂臂上，紀念我們；祂怎能忘記我們，或對我們改變呢？

       主自己說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪！我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我面前。」（賽四十九15-16）童女如此的呼求，不是因她疑惑主的愛，乃是承認她自己的無用、自己的不可靠，承認她惟一的倚靠，就是主的愛與主能力的保守。好像說：我是一個無依無靠的人，若沒有主的愛與能力的保守，讓我自己保守自己，我只會羞辱主的名，虧欠主的榮耀；我惟一的倚靠，就是主的愛，與主的能力的保守。

       這童女已有很多認識主──良人的經歷，她也曾愛主、拉住主；但她知道這些經歷不能為她的倚靠。她知道她自己的無用、自己的靠不住，所以她一點不靠著自己與已往的經歷。她知道一切屬靈的經歷，不能幫助她繼續的愛主、順服主。她知道她能否站住到底，非藉自己的堅持，乃靠主的保守。

       主也真是把我們放在祂的心上，經上說：「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神。」（詩六十八9）主的愛心與能力都是為著我們；我們若也以主為我們獨一的倚靠，願意將自己安放在主的心上，這是何等的美好！
「因為愛情如死的堅強。」主因要得著我們，已顯出比死更強的愛，肯進入死地與我們聯合，使我們因祂從死裏復活，也得從死得活而屬祂。現今主的愛也如死般堅強的保守我們。到主裏面的人，必不能被搖動。死是何等堅強的看守到他那裏的人；誰都不能從死討回一個人來；就是父母的呼泣，妻子之痛哭與兒女之啼叫，都不能從死亡討回一個人來。死亡要看守，堅固的看守，不被搖動、不肯放鬆。童女好像說：「因為愛情如死的堅強」的保守，這是我惟一的倚靠，主的愛會永遠保守我，叫我不被搖動，因為主的愛不會比死更弱，是比死更堅強的。

       「嫉恨如陰間的殘忍。」童女好像說，主若愛我，主的嫉恨就必跟著而來。主的嫉恨也要如陰間之殘忍，必叫我與我的偶像分離，叫我能作一個貞潔歸祂的童女。陰間是殘忍的，雖然我有最愛者、最寶貝者、最捨不得分離者，但是當陰間來收羅我，要得著我，它就要把我與這些分離了。陰間是殘忍的，它不管我的捨不得，我的眼淚、我的傷痛、我的苦求，都不能動它的心，因它非得著它所要的，就不滿足（箴三十15-16）。

       這個童女顧意把自己獻給主，作為主所愛、所嫉恨的一個，使她得著保守，得為一個貞潔的童女歸給主基督。意思說，主若愛我，我就被保守；主若愛我，主就必嫉恨，就要在我身上求全，甚至叫我與我所最愛、所最捨不得的分離；不顧我的感覺，我的喜愛，因祂要得著整個的我；主若不完全得著我，祂就不滿足；祂不允許甚麼分我的心，因祂是忌邪的神。我們是從神得活，所以當屬於神、為著神，不應當另有所愛所事奉的偶像。

       經上說：「你們這些淫亂的人（淫婦）哪！豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。你們想經上所說是徒然的麼？神所賜住在我們裏面的靈，是戀愛至於嫉妒麼？」（雅四4-5）

      使徒保羅對哥林多的信徒說：「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（林後十一2-3）

       這個童女知道她需要主愛的保守，需要主嫉恨，來毀壞她心中與主為敵的偶像，毀壞侵佔她心的一切。主的眼睛不能看見她所愛者，被世人世物侵佔玷污；主要毀壞一切的偶像，直到主在她裏面作獨一之主，作無人與競之王。童女知道主的嫉恨，能叫偶像腐化無跡，使她得蒙保守，不追隨、不事奉別的偶像，惟獨單單的愛主、跟隨主（參何二6-7）。主把我們所愛的偶像奪去，使我們的一切損失淨盡，乃是因主愛我們，主嫉恨我們，主要得著我們完全歸祂，叫我們不至失去向主所存貞潔的心。

「到底，我們對祂無良， 忘祂傷祂，暗中心變；
祂外我們另事偶像， 心裏也不抱歉半點！
到這偶像腐化無跡， 不禁悲傷，又來尋求
我們從前所辜負的， 那位始終如一的友。」

       「所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。」童女承認良人愛的火焰是耶和華愛的烈焰，是永不息滅的烈焰。屬人屬肉體的愛，不愛是一時的烈焰，不久就息滅，惟獨耶和華的烈焰是永不息滅。

       經上說：「祂既然愛世間屬自己的人。就愛他們到底。」（約十三1）

       「因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」（羅十一29）

       神愛我們不是因著我們之可愛而愛，乃是本於神之要愛，所以不會因我們的不好、我們的改變，祂亦改變。經上說：「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」（提後二13）「耶和華的烈焰」，是永不息滅的烈焰，這是我們何等的安慰！我們雖不好，祂仍要愛，所以我們不可因自己的不好而灰心喪志，疑惑主的愛。經上說：「以色列人雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們。」（何三1）

       「愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒；若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」（八7）

       神愛我們是本於神自己要愛，是無故的愛、是不能被阻擋、是不能息滅的愛。經上說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？」（羅八31-32）不但撒但不能敵擋神愛我們的愛，就是我們的罪與悖逆也不能息滅淹沒神的愛。

       神雖知道祂的獨生子到世上來，要為罪人受死的苦，但因神愛人的火焰不能息滅，就仍肯賜下獨生子為罪人受死。主耶穌也知道祂到世上來要如何受人的抵擋、不接待（約一11），且要被他們棄絕釘在十字架上；但因祂那愛的火焰，不能被世人的眾水大水（罪與背逆）所息滅，祂還是要降世來愛我們。祂受罪人的頂撞，被釘於十字架，哪知祂就是在那裏替我們這頂撞祂的人們受死，使我們脫死得生。祂所經的試煉與死的痛苦亦如眾水大水，都是祂所知道的，但是這些也都不能止住祂愛我們的火焰。

       誰有這樣的愛呢？豈不是舉世難尋的愛麼？真是奇妙的愛！這耶和華愛的烈焰，是眾水大水不能息滅淹沒的愛情，我們豈不寶貝麼！愛的事實已成，誰還能阻擋呢？就是神自己也不能改變祂的愛了。神阿！我不能不感謝你、讚美你；因著你這奇妙的愛、寶貝的愛，石頭的心也能發聲感謝你、讚美你！就是世上的試探與苦難叫我們冷淡了、跌倒了，我們的頑硬，貪愛偶像，悖逆你、抗拒你，但不能叫你的愛有改變，我們仍可回頭，被你收留，因你有永不息滅的愛，你是永不止息的愛我們。

「祂就收留安慰我們， 並引我們親近自己，
一若毫無其事發生， 並愛我們一直到底。
哦主我們對著這愛， 不能不發高聲讚美；
比死堅強比水忍耐， 我們心溶只有感佩。」

       「若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」這愛的價值，不是財寶所能換來的。若是用財寶能換，就不是不能息滅的愛；因為有財寶就能得著，若無財寶，愛豈不是就要息滅得不著了麼？耶和華的烈焰無財寶可換，乃是出於神的要愛，所以我不能用自己的甚麼來換愛情；若我們拿所有的財寶力量來換愛情，就全被藐視，因為我們還不認識耶和華的愛是無價之寶。

       我們也當寶貝神的愛，不要讓任何財寶來換神的愛，叫我們要財寶過於神的愛。就是神賜給我們財寶如萬人的方言、天使的話語、先知講道的能、明白各樣的奧秘、各樣的知識、有全備的信和各種恩賜，都不能代替神的愛。我們只要愛，因為有神的愛，就一切都包在裏面了。

       今天若沒有神的愛索捆綁我們，我們早已從壇上逃走了、跌倒了。沒有慈繩愛索的牽引，誰有力在天路上前進一步呢？天上的家勝過地上千萬倍之佳美，但若無基督的愛在天，那黃金街、碧玉城牆的天，也未必能奪我們的心來愛慕。所以我們要寶貝神的愛，過於神一切的恩賜。我們不可以萬人的方言、天使的話語來代替愛；以先知講道之能及明白各樣的奧秘、各樣知識及全備的信來代替愛；惟要讓愛來抓住我們，使我們住在神的愛裏，作一個被神愛的人。


（三）新婦的關懷（八8）

       「我們有一小妹，她的兩乳尚未長成；人來題親的日子，我們當為她怎樣辦理？」（八8）

       「我們有一小妹。」這是新婦與良人的聯合。不是說，祂有一小妹，或我有一小妹，乃是「我們有一小妹。」現在良人的就是她的，她的就是良人的，良人的事就是她的事；且她亦尋求良人的心意，與良人一同工作。她知道不只她需要主，主也需要她。她的心、性命、一切都歸於主，所以她的心充滿了主的事，主──良人所關懷的。也是她的關懷。

       「一小妹，她的兩乳尚未長成。」稱為「一小妹」，就是同靠主得生命的信徒。論到生命是有的，論到她的信心、愛心，卻還沒有長大。她不能信靠她的主──良人，不能捨己跟從她的主──良人，不能完全愛主，不能與良人有愛的生活。這小妹也許已知道主──良人之於她，但她還不能完全為著主──良人。

       「人來題親的日子。」每一個被主救贖得主生命的信徒，都是主所呼召，要向她題親的；呼召她來歸主、跟隨主、與主同活，同得尊貴、榮耀和一切。這就是主耶穌從天降世來為我們受死，用自己的生命重生我們，救贖我們的目的。主沒有得著我們歸祂，祂是不滿足的。基督徒阿！我們肯否捨己跟從祂呢！為何甘心捨棄此恩召呢？你所保守不肯捨棄的福分，能與那與主同得的福分相比麼？為何不能信靠主？為何不肯揀選祂為你所愛所事奉的主呢？為何不肯捨己來跟從祂呢？那永遠的情人要向每個寶血所買來者題親，沒有一個是例外；但是拒絕與答應還是要我們自己揀選的。 「我們當為她怎樣辦理？」現在主的新婦與良人一同關心到那沒有完全奉獻、對主──良人的信心、愛心沒有長大起來的小妹。論到生命是有的，但沒有因著信而愛主、而肯捨己來跟從主：她知道主──良人總不以這一種情形的信徒為滿足。新婦也感到人若拒絕這莫大的愛，與這寶貝的恩召，是何等的損失。她亦以良人的心為心，為這些小妹焦急，說出她願意良人一同幫助這小妹。

       「我們當為她怎樣辦理？」新婦要得良人的指導；她沒有自己的計劃，她願聽從良人的計劃。所以我們以事主為念者，也要先知道主的心意、主的計劃，然後與主一同工作。


（四）新婦的同工（八9）

       「她若是牆，我們要在其上建造銀塔；她若是門，我們要用香柏木板圍護她。」（八9）

       這裏可說是良人的回答，表示祂喜歡祂的新婦與祂同工。主需要我們與祂同工，這是何等的榮耀、何等的責任！從死裏復活的主，曾對門徒說：「父怎樣差還了我，我也照樣差遣你們……你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」（約二十21-23）所以我們若不以主的心為心，是得罪主，亦得罪人。主不願單獨的行動，主願意祂的新婦與祂同工，所以立刻提議說：「她若是牆，我們要在其上建造銀塔；她若是門，我們要用香柏木板圍護她。」

       「她若是牆。」「牆」是把別的隔開；這是說，她當隔絕神所定罪、神所不喜悅的。基督的十字架是一個分開的牆，把一切舊造的都釘死、抹去，使我們得著十字架復活那一邊新造的一切。很多信徒以為不犯那污穢的罪就夠了，對於世界與自己所喜好的，就說這不是罪，或說聖經也無禁止。這就是他們不知十字架所裁判的，是把屬舊造（自己）的一切都釘死了；所以我們當革除凡屬乎我們自己的。對每一件事要問這是屬乎主的，或是屬乎自己的；凡屬乎自己的都已釘死，所以當完全離棄。「她若是牆」，就是說她若知道十字架之死，她就當看自己是死的，而棄絕自己。

       「我們要在其上建造銀塔。」「銀塔」是指「救贖」所得著的一切，就是說：她若是牆，知道十字架的死而肯對付自己，肯撇下世界與自己，她就可向主活，得著復活主的一切，就有與主同活同升天的生活。

      「建造」是用力用時間才能造成的；這是說新婦當靠主──良人，以祂的愛心、忍耐來扶助信心軟弱的。

       「她若是門，我們要用香柏木板圍護她。」「門」是「容納」之意。這是說出她若知道揀選那死而復活的主基督為她所聯合的主──良人；「我們要用香柏木板圍護她」，就是有人性榮耀的基督要圍護她，使她認識榮耀的基督是她所得著的，使她能被榮耀的主所吸引，因主的可愛而跟從主，與主有聯合的生活。


（五）新婦生活的見證（八10）

       「我是牆，我兩乳像其上的樓；那時我在祂眼中像得平安的人。」（八10）

      新婦見證說：「我是牆」，因她已把舊造釘死、隔開；她是一個脫離罪惡、世界和自己，惟歸於那從死復活的主的人。「我兩乳像其上的樓」，因她已與一切分離歸於主──良人，所以她對於她的主──良人的信心、愛心（兩乳）已顯明，她能把一切都捨棄，完全奉獻主，福也苦也都跟隨主，她的信心、愛心有如牆上的樓一樣明顯叫人得見。

       「那時我在祂眼中像得平安的人。」那時就是她肯為牆，把一切都隔絕，向罪向世界看自己為死之時；那時，也就是她能捨己信靠主、跟從主的帶領之時。就是那時，她在良人眼中像得平安的人，為蒙良人悅納、得良人喜悅的人。聖經裏論到拿弗他利所得的祝福說：「拿弗他利阿！你足沾恩惠，滿得耶和華的福。」（申三十三23）就是得神喜悅、蒙神恩寵的人。以諾為一個分別的人，不與世界同流，惟獨與神同行，以至於被神接去，不在世了，經上說：「他被接去以後，已經得了神喜悅他的明證。」（來十一5）

       神對那肯分別歸神的人，有極大寶貝之應許說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」（林後六17-18）這告訴我們，我們若肯與一切不屬神的、世俗、不潔的分開，作一個完全歸神的人，就能得神喜悅，全能神自己要成為我們的賞賜；這是何等的賞賜！何等的福分！這就是童女所說：「在祂（良人）眼中像得平安的人」。

       我們知道這裏不是指馬太福音第十一章二十八節主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」這裏像是馬太福音第十一章二十九節所說：「你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。」這樣的平安就是我們肯捨己，惟獨與主同活，只靠主、只跟主、只愛主而有的。如經上所說：「愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼；因為祂如何，我們在這世上也如何。」（約壹四17）


（六）新婦責任之所在（八11）

       「所羅門在巴力哈們有一葡萄園，祂將這葡萄園交給看守的人，為其中的果子，必交一千舍客勒銀子。」（八11）

       「巴力哈們。」「巴力」的意義即「主」，「哈門」的意義即「眾多」，「巴力哈們」意即「眾人之主」。我們的所羅門──主基督是眾人之主，我們每個接受祂得生命的人，都是祂所種植的葡萄園。祂將葡萄園交給我們看守，我們當讓祂在我們身上作祂的工作，結出當結的果子。主要我們按著時候結果子，如主盼望春天發苗，葡萄開花放香，無花果樹的果子漸漸成熟，如第二章所說的光景；主也盼望夏天的無花果，如第四章的光景；主也盼望秋天核桃園的果子，如第六章的光景。

       「為其中的果子，必交一千舍容勒銀子。」「這一千舍客勒」是所羅門所要求、所要得著的。我們靠主而活的人，當為主而活、為屬主的人，叫主得榮耀、得喜樂，如收割的人因收穫而得到喜樂。經上說：「因為萬有都是本於祂、倚靠祂、歸於祂：願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！」（羅十一36）


（七）新婦完成責任（八12）

       「我自己的葡萄園在我面前；所羅門哪！一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人。」（八12）

       新婦說：「我自己的葡萄園在我面前。」是她承認她自己是主的葡萄園，當叫主──良人有所得著。如說：「北風阿，興起！南風阿，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己園裏，吃祂佳美的果子。」（四16）她以叫主有喜樂、有所得為她的事。她殷勤事奉主，不是為懼怕，也不是為工價（賞賜）如雇工人，乃為愛主。她因愛的激勵，把自己完全奉獻給主，結果子叫主得著祂所要得著的喜樂。她奉獻給所羅門──主基督所當得的，所以說：「所羅門哪！一千舍客勒歸你。」

       「二百舍客勒歸看守果子的人。」這是說到那天主賞賜祂的眾僕人時，童女（主的新婦）不僅叫主有所得、叫主有喜樂，也要得著賞賜，就是二百舍客勒。我們一切靠主為主而作的工作，沒有一件是徒然、不得著賞賜的；就是作僕人，若是為著主而作，也必從主那裏得基業為賞賜（西三22-24）。又如在暗中為愛主而有的施捨、在暗中為愛主而有的禱告，都必得著主的報答（參太六1- 6）。

       主耶穌說：「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」（太十42）

       我們結果子得賞賜是無一可誇的，因為一切的果子，都是靠著主而有的。如經上說：「靠著耶穌基督結滿了仁義的果子。」（腓一11）

       「我父是栽培的人。」（約十五1）

       「惟有神叫他生長。」（林前三6）

       所結的果子又稱為「聖靈的果子」，可見非出於我們的自己。所以就是我們得賞賜也是由神的恩典，無一點可以自誇的。

       「二百舍客勒。」這數目很有意義。二百舍客勒是一千舍客勒的五分之一，就是十分之二。神要我們把神所給的十分之一獻給神，但神賞賜我們是不吝嗇的；祂是加倍的賞賜我們，就是十分之二。


（八）新婦的態度（八13）

       「你這位在園中的，同伴都要聽你的聲音；求你使我也得聽見。」（八13）

       「你這位在園中的。」這裏，「園」是多數的園。新婦現在稱良人為「你這位在園中的」，這是她認識主──良人是一切的主，是住在眾園中的主。主不但是住在她裏面的主，也是住在眾信徒之裏面的主。所有蒙主救贖的人，都當歸主，為主的園，叫主有喜樂，有所得著，因主本是一切的主，也是當得著一切的主！

       「同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。」童女承認一切屬主的人都要聽從主，就是在天上的眾軍，也都要聽主的聲音服從祂。如經上說：「耶和華在天上立定寶座；祂的權柄統管萬有。聽從祂命令成全祂旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。」（詩一○三19-20）

       「求你使我也得聽見。」童女求得聽主（良人）的聲音，如良人之聲（撒上三9）、如策士之聲（箴三十21）、如牧者之聲（約十5、27）、如父親之聲（來十二5）；更是得聽如良人之聲，使她更能緊緊的跟隨主。

      大衛禱告神說：「求你使我清晨得聽你慈愛之言，因我倚靠你；求你使我知道當行的路，因我的心仰望你。」（詩一四三8）

       經上說：「聽從我，日日在我門口仰望、在我門框旁邊等候的，那人便為有福。」（箴八34）我們若常聽見主的言語，並活在祂的旨意中，那是何等的安息與快樂！

       童女現在知道聽是她最需要的，她現在不像從前那樣愛說話。從前只有少許的經歷，就滔滔不絕的述說；其實爭言百多語，是表現靈性的淺薄與貧窮。經上說：「諸般勤勞，都有益處；嘴上多言，乃致窮乏。」（箴十四23）這童女現在知道言語多是何等無用，留心聽是何等的要緊，如說：「要快快的聽，慢慢的說。」（雅一19）她現在知道主命令的要緊；若沒有主的話、主的指引，她就不知如何是好。

       從前她不尋求主的話，自己就能打算這事那事；現在知道不合主旨而活不為主而活的空虛；若不是良人的旨意，若不是為著良人，她一點也不想活，甚麼都不愛作，作也不見得有何意味。她現在已完全脫離了自己的生活，惟要知道良入之旨意，體貼良人之心，為著良人而活。好像她的生活，完全系於良人話語；所以說，求你用你的話語指引我，呼召我來服從你，直至與你見面在永世裏。


（九）新婦的呼求（八14）

       「我的良人哪！求你快來，如羚羊或小鹿在香草山上。」（八14）

       這一節與第二章17節所說，求良人回轉如羚羊或像小鹿，似是相同，但所指的事是不相同的。那時求良人回轉在比特山，是要得著良人的交通；因那時童女不肯起來與良人同去，與主的交通有分離，有比特山，就是分離的山；那時她不肯離棄自己與主同去，她還是在黑影未飛去之夜中；她不肯跟隨主，靈裏與主有所間隔，所以說：「我的良人哪！求你等到天起涼風，日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」

       但這裏未提起「等到天起涼風、日影飛去的時候」，因現在她的靈裏與良人已完全聯合，靈性的黑影已飛去，天已發亮；她與良人聯為一靈，彼此相依為命，不得分離；不只她不能離開良人而活，如第八章5節說：「靠著良人從曠野上來」，就是良人也不能稍離祂的新婦而活，如第七章8節說：「我要上這棕樹，抓住枝子。」

       現在新婦在靈裏與良人毫無間隔，無論福也苦也都能跟隨良人，她也與良人一同工作。所以這裏求良人快來，不是指著要得良人的交通。她現在與良人只有一個間隔，只有一個未得相同的，就是外體尚未改變，和她主－良人榮耀的身體相似，所以求良人快來，如羚羊或小鹿之快，來在香草山，使她的身體改變，也得與主同顯在祂榮耀的國度裏。

       現在童女所留在這世界的，只有一個身體，其他的都到了與主同在的世界，所以不能不呼求說：「我的良人哪！求你快來。」這是要良人來把她的身體變化，提接到祂面前，叫主有完全的榮耀與喜樂，她也因叫主有喜樂而喜樂。

       與主同顯現在香草山上，可比那榮耀的國度。那時主要得列國為基業，地極為田產（詩二8）；祂要在地上得著屬祂的人，發旺如地上的草（詩七十二16）；祂要得著萬膝的跪拜、萬口的頌揚（腓二10-11）；這是何等光榮喜樂的日子，等候主──良人的新婦，何等願意主──良人快來在香草山，就是看見主得榮耀的日子，使她也得與主──良人一同顯現。經上說：「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」（西三4）

       主的新婦愛慕主的快來，不是單為著要脫離苦難與罪惡的世界，也是想要到主的身邊去與主同在，叫主有喜樂、有榮耀。不儆醒等候主的信徒，必不能從心裏向主發出呼求說：「我的良人哪！求你快來。」一切可羞的事、未認罪的、不貞的生活，都是我們不想慕主再來的緣故。我們不要為著這快要敗壞的世界（路二十一34），或甚麼捨不得摔碎的偶像，來玷污我們向主所存純一的心。願我們天天切慕呼求主說：「我的良人哪！求你快來。」如此，能叫我們預備自己的衣服，美麗金線繡的衣服（屬神為神的生活）；也能盡力作主要我們作的救人工作，並栽培信徒，使個個都能結果，歸榮耀給神。

       以主──良人為她獨一心愛之主的人，都愛慕主的快來。看見那日子臨近了，豈不喜悅麼！聖靈在那預備好的新婦裏面呼求說：「我的良人哪！求你快來！何時我要面對面看見你呢？幾時才得注視你國的榮耀呢？你幾時才成了我一切的一切呢？何時得與你同在你的國裏，就是創世以來你為你所愛的人所預備的國呢？我望你來的心總不減其熱切；能叫我心滿足的就是你，你雖然在遠處，我想慕你。你來了，我就得著了我心的滿足。」（參詩十七15）

       聖靈又在另一新婦裏面發聲說：「我的良人阿！婚筵之早晨何時來到？可愛的主阿！加速你的腳步吧！如羚羊或小鹿躥山越嶺而來，不是來到心靈分離的山，乃是來到香草山。叫我身體改變，與你聖潔的身體相似，不再有身體的間隔，使我能與你同在，永不分離。時間，時間，快快跑！婚筵之日來臨吧！愛心在等候得痛了。」這些都是新婦的呼聲，她們對主的愛慕，禁不住從言語中流露出來。因為認識良人愛之深切，所以能把屬地的一切都放棄了；因為曾享受良人交通的滋味，所以巴不得快到良人的家，與祂親近，享受祂同在之福樂，指望能快到空中與主──良人──相逢。

       感謝主！我們的主是如羚羊與小鹿般的快跑；祂的心比我們更迫切，要提接我們回家，祂也不願意遲延。

      經上說：「還有一點點時候，那要來的就來，並不延遲。」（來十37）

       「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延；其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）

       也許因你我還未預備好，小妹還未預備好，祂所揀選的數目還未滿足，所以祂寬容等候我們。在祂那邊預備好了房屋，但祂所愛慕的新婦還未到家，祂豈能滿足呢？祂的心豈不比我們的心更急切麼？祂豈不是一直盼望快來麼？祂說：「看哪！我必快來。」（啟二十二7、12）

      基督徒阿！主若今日來了，我們是否穿著整齊迎見祂呢？釀香酒的石榴結了多少呢？我們去見主能否叫主有喜樂，使我們也能同祂喜樂呢？（太二十五23）讓我們儆醒起來吧！把自己全奉獻給主，預備等候迎接愛我們的良人；離棄這不是我們家鄉的世界，愛慕基督的顯現所帶來給我們的恩；穿上聖潔的妝飾（無玷污貞潔之生活）以等候良人來臨！真的，惟有放下一切跟隨良人者，才是新婦之心，來愛慕並呼求良人之快來。

       願我們多被主的愛激勵，預備我們自己及小妹；願眾聖徒都肯聽從主，也都呼求說：「我的良人哪！求你快來。」然後那有福之日、奇妙之日，那可愛慕榮耀的早晨，就必來到！我們得見那愛我們的主而滿足（詩十七15）；主──良人也要因看見自己勞苦的功效，而心滿意足（賽五十三11）。

       願我們都能同那看見榮耀之主的異象的約翰，向愛我們的主回應說：「主耶穌阿！我願你來。」（啟二十二20）

1948年2月 佈道出版社初版

雅歌書的中文書目

*1 《雅歌的默想》 丁素心著
2 《愛與被愛》 陳舍我著 （絕版）
*3 《歌中之歌》 倪柝聲著
*4 《雅歌集思》 榮耀秀著
*5 《雅歌講道》 （卷上中、卷下） 聖伯納多著
6 《雅歌釋義》 韓承良著
7 《雅歌靈程微光》 馬路加著 （絕版）
*8 《隱藏的泉源》 雅歌書注釋 賓路易師母著
9 《中文聖經注釋雅歌》 周聯華著
10 《雅歌講義》 盂昭義編著
11 《歌中之歌》 周聯華著
*12 《雅歌略解》 高竹師著
13 《所羅門的歌》 （一1-4）張家坤著
14 《看哪！祂躥山越嶺而來》 胡恩德著
*15 《在香草山上》 戴德生著
16 《雅歌書講義》 丁立介著
17 《雅歌書》 楊紹唐著
18 《雅歌讀法》 王鎮著
*19 《查經雅歌》 （一1-8） 俞成華著
20 《所羅門的歌》 江守道著
21 《雅歌之奧秘》 宋鼎文著 （絕版）
22 《雅歌》 王福民著 （絕版）
23 《雅歌書之研究》 靈命之編 微塵著
24 《雅歌概論》 史伯誠著
25 《雅歌簡介》 陳偉昆著
26 《雅歌》 歌中之歌 （一1-4） 陳玉棠著
27 《雅歌講義》 許公遂著
28 《雅歌》 愛的讚歌 唐佑之著
29 《愛的鑰匙》 雅歌書 陳開清著 （絕版）
30 《雅歌集思》 史祈生著
*31 《雅歌靈訓》 （卷上、卷下） 陳瑞庭著
32 《雅歌注釋》 戴衛遜著
33 《雅歌淺釋》 陳玉玲著 （絕版）
34 《雅歌》 趙世光著 （絕版）
35 《雅歌講題》 賈玉銘著
36 《天地情歌》 餘光昭著
37 《雅歌的講解》 戚再生編著 （絕版）
38 《歌中之歌》 （青年訓練交通摘要）
39 《歌中的雅歌》 （佚名） （絕版）
40 《雅歌》（中華基督信友合用聖經芻稿） （絕版）
41 《歌中雅歌》 劉粵聲著 （絕版）
42 《真愛的追尋》 歌中之歌的信息 周同培著
43 《雅歌研經導讀》 柯埃華著
44 《歌中之歌正解》 見初編者
45 《雅歌書詮釋》 施捍敦著
46 《雅歌》 卡洛德著
47 《雅歌》 黃朱倫苦
*48 《雅歌的沉思》 大德蘭著
*49 《心靈之歌》 十架約翰著
50 《雅歌注釋》 戴衛遜著
51 《歌中之歌》 愛的樂章 曾立煌著
52 《雅歌綜覽》 （陳希曾）
53 《願你吸引我》 （王國顯）

（注：前面是雅歌書之中文書目，僅為拾珍編輯室現時所有的而已，至於整套的聖經注釋書未計算在內。」

注：*即為有屬靈分量的。

 

附篇 得著基督

      「沒有異象（默示），民就放肆。」（箴二十九18另譯）

       「我故此沒有違背那從天上來的異象。」（徒二十六19）

       「因為我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的（或作「祂所交托我的」）直到那日。」（提後一12）

       「認識基督」是基督教獨一的信條、是聖經中獨一的要道，從舊約的「創世記」到新約「啟示錄」，都是「為基督作見證的。」（約五39）每個真實的基督徒都能作見證說：不是甚麼別的信條，乃是基督改變了我罪人的生活，叫我歸向神，不為自己，乃為神而活。從死裏復活的基督向保羅顯現，叫保羅認識那不被死拘禁的主，是為人擔罪而死，且從死裏復活；這是保羅為成功的基督徒的秘訣。

       保羅所認識的基督能否為我們所認識，叫我們也能以先前看為與我們有益的，如今當作有損而丟棄，且能勝過諸困難，惟讓基督照常在我們身上顯大，叫我們能如保羅說：「我活著就是基督」呢？答：保羅所認識的基督，也能為我們所認識，因為在這恩典的時代，神藉著與人聯合，藉著得榮耀的基督，啟示給人，要召人來同基督為神的諸長子，和基督同為後嗣，承受神的萬有（羅八17；啟二十一7）。

       如今同學們要我見證──我蒙恩的經過，這幾十年主在我身上所作的，現在只能略提出幾點來：不是我比別人強，乃如保羅說：我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。不是我揀選祂，乃是祂用恩召我、揀選我歸祂自己。「認識基督」對於我，是我對於基督的原動力。


一、認識基督的預備

（一）神叫我有聽道的機會的預備

       在8、90年前，神的救恩就臨到我的先祖「丁守勤」，福建古田人。他不僅信主、愛主，且多年作牧師為主道作見證，直到85歲安然到主那裏去。他的祈求與心願，就是他的子孫均能信主，且能揀選這上好的福分，事奉神。他所留下的，不僅是他的禱告，且交付他的子孫，以六代的名號，即「守天道世澤昌」。他自己是「守勤」，已守了天道，到主那裏去了。「昌」還在不久的將來，現今是我的父親「天懷」，與我父親的長子「道忠」等，孫子「世仁」等及曾孫「澤」。感謝神！因祂是聽禱告的神，且是樂意施恩的神。

       我是在庚子年，即主後1900年生的，那時，正是教會受逼迫之年，我的父親是任傳道之職於鄉間，在古田有為主殉道的傳道人與信徒，但今日仍有很多的傳道人出自古田。信徒的血為教會之種子，誠哉斯言。我自幼都是在教會的學校受教育，自幼即有機會聽講「神」及「罪」的道。我也是自幼信神，及「知罪」與「永遠的審判」，所以總是為罪而懼怕死後的刑罰。因要知道如何罪得赦免，免沉淪有永生，所以常欲到禮拜堂聽道。

       但所聽的是「服務」、「博愛」等類的題目。這生活是好的，但沒有這聖潔的生命，怎能有這聖潔無罪的生活呢？「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？」（太七16）「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。」（耶十三23）

       當我16歲那年，有安汝慈（Ruth Paxon）教士來領奮興會，我所領受的仍然是靠自己來熱心愛神，也再一次立志作熱心的基督徒，結局只能維持一個多月而已。

       亞當犯罪，就是要自己能，不要倚靠神；所以我們自己，就是抵擋神，是得不著神喜悅的惡人。經上說：「惡人獻祭，為耶和華所憎惡。」（箴十五8）如該隱未殺兄弟之前，他是要獻祭，要行善的人，但他所獻的祭（創四3），表明靠他自己力量來事奉，為神所不喜悅。如主耶穌所說：仗自己為義的法利賽人，倒不如認罪、倚靠神恩赦罪的稅吏罪人，反得稱義。所以，人得稱義與在神前為完全人，乃是死己，完全靠神的人。


（二）聖靈在我裏面的預備

       在我19歲的時候，未得救恩之前，聖靈叫我深知罪，與認識自己的無能。雖然不時在主前認罪，但是對赦罪的平安，是無徹底的把握，也不知如何行，才能不犯罪。千方已試皆是無益，甚至我恨我的父母把我生出。因人生遲早必有一死，死後且有審判；而此短短一生，有何意味，有何我得呢？因此我常暗中流淚，且有一次約了一位同學同哭一場；並非我有何不好的境遇與任何的問題，乃因覺得人生不只虛空，且有罪的問題。我知很多的信徒，在未得救之前，也有同樣的感覺，這就是聖靈的預備，叫我為罪自責，並渴慕那不敗壞的生命與基業。


二、神把基督耶穌啟示在我裏面召我作傳道

（一）聖靈把基督耶穌啟示在我裏面

       在1919年正月16日，在青年團契的春令會的一個晚上，有一位師母講「基督為罪人被釘十架」的事，這是我自幼常聽的；但那天晚上聖靈開了我裏面的眼睛，認識了那為我死而復活的基督，是這樣愛我、是為我有的救主。雖然領會者未叫聽眾舉手表示接受主，但我因認識了主是我的，散會後就在自己的寢室，用感謝的眼淚接受了主。我從那天起，不僅知道祂擔當了我的罪，也知道我有了主就有永生（約壹五11）。神所賜降世為人的主基督，是我所信的；神的恩賜是不改變的，我信的基督，也是不改變的。我的信心不是信自己，乃是信基督，所以，我的信心也不能改變，至今已過了30年，我深知道沒有甚麼能使我與基督的愛隔絕。


（二）神召我作傳道

       我奉獻為主作傳道，是在30年前；非我愛主，乃是主的愛，叫我成為愛的俘虜。每想起這30年來我所揀選，主所要我是的道路，不僅沒有絲毫的後悔，且常在我裏面湧出感激之眼淚說：主恩實在太多！若主再給我有30年的光陰，我仍然要事奉祂。在我得救後二個多月，在學生中作青年工作的兩位西教士，請我們學校（華南學校）的青年團契的主席和我（查經組組長）到他們的家中住了兩天。

       到末了一日是主日，有一位教士與我同往禮拜堂，在路上時，她問我說：「妳本年畢業後，妳願為主作工否？」這問題那時於我是太唐突，我未曾想起，也不愛想這問題。這是因我不大認識主與祂的愛，我只想我需要救主，和我的要求，還不知「一人既替眾人死，眾人就都死了，並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14-15）我只答說：「不知道。」絕對的說，是「不肯」，也說不出，因知主愛我，祂救了我；但也不敢說「肯」。

       因我懼怕被人輕視，而不知事奉主的榮耀；懼怕在世界受貧窮；而不知在基督裏的豐富；懼怕無口才，也不知道，是主自己要從我身上作成祂的工作。但是感謝愛我的主，祂不放鬆我；自那一天起，「妳願為主作工否？」這一句話總是繼續的向我發聲；在禱告時，常聽主向我發聲，在讀聖經時，也遇到此問題。如經上說：「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」（太十六25）這是說得救的人，若喪掉自己，必與主一同活，不僅在今世得與主同活，也是在來世與主同活。

       聖靈也激勵我，讓我認識到為自己而活，容竟有何結果？假定我學會了醫生的技能，若不是為主，究有何所得？又一次，在一圖片上看見一句英文短詩，意思是：「只此一生兮，轉瞬即逝；惟為基督之辛勞兮，永不消逝。」後因一事要主聽我的禱告，才答應主向我的要求，而向主說：「若是出於主的選召，我願把自己交托在主手，隨主使用。」那時還不敢對人見證說，我已答應事奉主，這是因為還沒有「破釜沉舟」的決心。

       所以將近畢業前的3、4個月，出國求學的試探，幾乎充滿我的心，想對主說等10年，30歲時還可為主作工。感謝主！祂用苦難來提醒我；又用詩篇第五十篇二十二節對我說：「你們忘記神的，要思想這事。」因此，我就不敢收回我的奉獻，且對人作見證，說主召我事奉祂的事。

       當我未進神學院之前，我先任教書之職一年半；感謝主！那時，主又在實際方面給我恩典以堅固我。1920年，我要往聘請我的海潭毓賢學校任教職之前，因狂風把校舍損壞，需等一些時候，把校舍修理好，才能開學，我就還有機會留在福州。適有餘慈度姊妹來閩領奮興會，那時靠主恩徹底對付罪，就覺得主的寶貝，得主之靈充滿。因著心有所充滿的，我的口不能傳講主。會還未畢，我就前往任教職。因主的吸引，叫我極渴想主的親密與主的話語，燈下獨自讀經常到夜深。

       那時，幾乎無人傳講「主再來」之道理，自己也未從聖經看見此問題；主竟然施恩，親自以「再來之道」啟示我。在得著主再來之道以後，那從前問：「妳願為主作工否？」的教士又來，彼勸我出國求學，並願為我出一切的需用。原來她從前問我願為主作工否？就是要我從美國求學後與她同工。我因著主施恩叫我認識主的寶貝，及祂再來之道，所以我心不被動搖；我即答復她說：「主來近矣，若在求學時主來，我豈不是空手見主麼！並說我願學習保羅說：「不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架」，叫人得著祂的救恩。」

       此後，又有三次相似的試探，主都使我靠祂得以勝過。若不是主叫我認識祂、若不是主的愛包圍著我的靈，我豈不是早就跌倒了麼？我所以能決心進神學院去，不貪慕別的事工，這都是因主施恩叫我以認識祂、事奉祂為至寶。


三、尋求更深的得著基督及被基督所得著來走祂的路並事奉祂

       有二次，我尋求能如先知以賽亞之見異象，與主見面的異象。第一次尋求時我立刻說：「主阿！不必叫我看見，我知道你是至高、至聖的，我乃是污穢可憎的，我知道我要時刻棄絕自己，才能為完全人。」第二次是隔了一年多，因我覺得愛主無力，若能看見主，我就會得能力；但主對我說：「我已啟示在你裏面。」

       在1922年，還差一年要從神學院畢業，主啟示我以事奉主的路與事奉主的工作：

       1’事奉主的路，是單單聽主的吩咐，按祂的旨意事奉祂。

       2’事奉主的路，是單單信靠主自己的供給。

       3’事奉主的事工，是開荒佈道，就是不在基督的名被你過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。

       4’事奉主的事工，是查經叫信徒深識神救恩的奧秘，與神的計劃，使信徒得在真道上建立成為基督奧秘的身體，基督的教會。

       那時，我竟然不信我真能走這道路，作這事奉。我把這事對一位常與我同禱告的姊妹提說，她也說這是不易，且引聖經對我說：「要蓋一座樓，不先坐下計算花費，看能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他。」（路十四28-29）不知是靠主才能成功，出花費就是捨己，也是靠主能出的，所以只要靠主。哪知主一步一步的帶領我走祂所指示的道路，並派我作祂的工，事奉祂。

       1923年夏季，由金陵女子神學畢業後，即回閩。在8月15日晚，主再召呼我走祂所指示的道路，那晚上掙扎要留在公會為接受薪水的傳道，或是單單跟從主、信靠主呢？到底主勝了我的掛慮與懼怕。掛慮是因看不見工作的著落，當時，我不多認識走這樣道路的人，只因有主的呼召，我就順服主，踏入主所指示我的道路，為了主，就是受餓也不懼怕；等順服之後，才遇見主忠心的使女和受恩教士（Miss M．E．Barber），她給我的一些話作我的幫助，至今仍不忘記。

       1923年秋季，就開始作主所指示的工作，到一小島作開荒之工。是這信心的道路，是要完全脫離自己來順服主，才可得主的喜悅與祝福。主並非剝奪我與我的愛慕，叫我成為孤苦，乃是要以祂自己來充滿我，主要我像祂捨己的順服神，這是更大的工作。工人的生命，勝過罪與自己的生活，見證撒但的失敗，順服神的生活，是最大的工作。神不特要我們在今世見證神的榮耀，也為著來世的見證，且能審判不順服的天使與世人（弗一7；林前六2）。

       「捨己」是此工作更要緊，但是捨己，心並非不傷痛，然而，靈裏仍是歡樂與讚頌。走這道路遇見了朋友的分離，父母當時因聽人的言語，也寫信責備我；但是這些屬地的香甜聯結，因主分離，主我之間，聯結就更加香甜了；屬地快樂雖消滅，得著屬天的就更多了。是這道路的開始，曾因住處成問題而墜淚，但主對我說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子卻沒有枕頭的地方。」（太八20）是的，主如何在地上成為客旅，降生於馬槽，葬於別人之墳墓，跟隨主的人，為何不能與主同客於此地呢？我即對主說，「我願與你同客此地。」

       當我感到屋內簡單，床榻不舒而難受，但想到主為我曾成肉身睡在馬槽，30年在木匠家庭之生活，三年半醫病、趕鬼，見證祂是從神來的，見證祂屬神，神也屬祂，祂以神為滿足，以神為祂的家，而願在地過著無家之夜不息之日，又安慰了我；我為何不願為主受一點的苦呢？當自己烹飪感覺艱辛，想到是事奉主，即得主的同在之快樂。有時，因歌唱主愛而流淚，願愛主更多，為主使用。

       有時，因作一粒埋地死了的麥子，作一無人知、無人見，無聲無色的樹根而自憐，但主說：「我妹子，我新婦，乃是關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源。」（歌四12）主要我們以單純為著主自己的欣賞，為我們的事奉，以叫主喜樂為我們的喜樂，這是我明白「雅歌書」，論到與主交通的經歷之開始。

       第一年開荒佈道工作，在琅琦島，每天作逐家佈道工作，雖下小雨，也打著雨傘逐家佈道。多是爬山越嶺；但看見此權利把福音送到，那未曾聽的人耳中，是可樂的。受人的不理與無禮之對待，但想到主如何降世釘苦架來愛罪人，就得安慰。撒種將近一年未見甚麼收成，但後來很有些信主，在那裏成立了地方的教會。主沒有立刻叫我看見果子，免得我驕傲。從海島又到另一海岸名「梅花」，雖然也是開荒之地，立刻看見有美好的收成。這二地方工作後，神帶領我又作起事奉主的第二件工作，即對信徒「查經」。

       1924年終的儆醒之夜，我切慕與祈求於主的，即巴不得被提不在世上，這是想逃避受苦，過於愛見主的面。感謝神的恩慈，祂沒有聽我的禱告、沒有把我接去，但叫我在地經歷祂的愛心，與祂的能力。再進入1925年1月1日的上午，在見證會中，我不過勉強的見證說：「凡我所行的（生活存在），都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」（林前九23）

       中餐後，一跪在主前要禱告時，主立刻叫我覺得我的生活，好多地方不像主、虧欠主；主存留我，給我機會追求更像主，也要叫人同得福音的好處，因此我知道存活是有價值的，就歡樂著感謝主。即從那年起，主叫我看見有一些姊妹，也願意獻身專為主用，要更多明白聖經的真理；所以查經的工作由此開始，甚至我自己再沒有工夫下鄉搬我的東西，請另一位姊妹替我去搬的。這樣工作繼續有三、四年，而那時奉獻給主的姊妹，至今20餘年，仍然事奉主。

       1928年，神引導我回家；從父母一家遷居於馬來亞起，經過12年未曾見面。感謝主！多年為父母及家中人得救的事禱告，這時回家見證後，能見父母及一些兄弟及嫂妹等蒙恩得救；在那邊主也興起了地方教會。因租房子困難，神自己感動信徒願意奉獻，建立了一個聚會所。工作二年後，我離開他們；雖無傳道人，但弟兄姊妹，仍然照常聚會敬拜主，且繼續引導人歸向主。

       現在再提三點論到工作的目的、信靠的生活、及靈命的供給。


工作的目的

       1930年返國，仍繼續查經的工作；有一日遇見以前我的師長，就問我近日在何處工作之後，使我思想，我是否單以工作為我的目標！人在外面看我，自然是以我為傳道之人；但若單為工作而工作，不是為遵行主的旨意，為祂所喜悅的，將有何益。我感謝主！是主的愛包圍了我，叫我為愛而事奉祂。

       走這十架道路的開始，有些火熱與恩賜，為主作見證感動人，過不久好像這些恩賜都沒有了，又似摸不著主的同在，當我把這些情形告訴和受恩教士，她說：「這是進步了。」她沒有解說其理由，但我對主說：「主阿！你雖沒有叫我在感覺上，來享受你的同在，我當憑信心，不憑感覺來愛你；只願忠心的為你。你是為我，這不要我的尋求與感覺；但我只願能讓你得著我，為你的奴隸，盡心、盡性、盡意、盡力的愛你，為你工作。」

       當我有一次，求主把祂的恩賜給我，叫我能為祂工作時，主啟示我說：「妳若得恩賜如缸中滿了水，妳就只靠恩賜，而不用時刻倚靠我，且能利用恩賜為妳的裝飾。妳若作一空管子，妳就需要我，我也能用妳。」感謝主！因祂叫我知道祂是我的，祂有恩賜，祂若要用我，我就能把祂分給人。我能證實，當我真覺得自己無用，只把自己交在主手時，就能看見主用我。


信靠的生活

       1923年，開始靠主自己供給的首一年半，主常試煉我信靠的心，開頭二個多月住在一信徒家裏，每月付銀圓5元為伙食；第二月底，我身邊只剩下6元，付出5元，所餘1元，豈不是很快就用盡麼，將來的開支從何而來呢？神的兒女不能告人，求人的幫助，更不能借錢。當我思想我的供給將從何來時，主對我說：「我是活水的泉源，妳所付出的我要給妳加入。」

       所以我即日便付出5元，翌日上午，果然收到主預備的5元，這加增了我的信心，知道主是可信的。第二年，有一次只剩下1銀元，經過約二星期，又有一位姊妹為我的客三、四天，至第二星期的一天，只剩1銅元，不夠買菜，那日上午讚美歌唱「主的恩愛」，仍滿了我的房子。撒但不能叫我疑惑主的能力，最後，祂叫我疑惑這不是我配走的道路，所以才遇見此困難。

       但主引導我打開哥林多後書第六章四至十節：「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」我讀過那一段，看見「窮乏」、「不食」是十字架道路的路標，保羅為主僕人的證據，我即反對撒但說：「我是照主的旨意，如此事奉主。」第二天早晨，主先打發人送來食物，至今還不知是誰被主所感動來供給我。又有一天，正思慮我眼前的缺乏無人知道時，主即說：「天父是知道。」（太六32）這是何其安慰的一句話。

       所以多年經歷主的看顧，知道主的愛與能力，就不敢因怕生活的重擔，而求離世與主同在，因經歷主的愛越久越深，被主愛所充滿時，就是為主受些苦，也反以為樂的。


靈命的供給就是生活的能力之由來

       常因寶貝的主之顯現，不能不叫我勝過外面世界的引誘，與屬己的愛慕、掛慮、及工作的重擔。在1936年被教會的光景與工作的重擔，壓著我的靈，如挑重負。後因答應一地方，為他們開查經班，在查到大祭司的衣服（出二十八章），我因可愛的主，是把我背在肩上，系在心上的感動，主再一次啟示主自己，我自那時起更知主的可愛可靠，就甚麼都不成為重擔、甚麼都不能掩蔽主的臉、甚麼也不能奪去與主交通的快樂，也沒有甚麼看為難擔的重擔。主說祂的軛是容易約，祂的擔子是輕省的。好像「雅歌書」裏面的？「童女」，最後因主的愛，就是跟從受苦的主，也願意開門接受主的呼召跟從主（歌五2-5）。

       真的，全是恩典、全是愛的保守，使我今日仍然在此路上跟從主。比死更堅強的愛，此陰間更殘忍的嫉恨，叫我勝過各樣的偶像。所以，我不能不讚美主的愛，主愛能得著我的愛。

       末了，容我再述最感動我的一故事：就是有一新婦因愛，能捨棄所有合法的要求，與自己的安樂與享受，到她被放逐在荒島的丈夫那裏，同蒙羞、同受苦；丈夫見她來，就問說：「羞恥且窮乏之景地，既無悅目的花草，又無悅耳的音樂，也無可嘗的珍饈美味，妳來何為？」她答說：「有你就夠了。」我們能否對那愛我們的主說：「主阿！有你就夠了。福耶！苦耶！我願跟從主到底。」

《佈道雜誌》

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