| 以斯拉記靈訓《The
Book of Ezar》
登納(Edward Dannett)
引言
「以斯拉記」的內容，乃是表示神如何對待祂的子民以色列人的一個要緊時期。本書乃是記載猶太人被擄後七十年，由被囚之地巴比倫返回耶路撒冷。其間雖過了七十年，卻是緊接「歷代志下」，因猶太人由迦南地被擄至巴比倫，囚居那地，因此神就不計算他們的年日。
當他們住在迦南地時；他們違背神的命令，在聖殿內犯了諸般的罪，神就差遣巴比倫王尼布甲尼撒，興兵圍攻耶路撒冷城，焚燬聖殿，把猶太人擄至巴比倫。於是，猶太人不再享受神所應許賜給他們的諸般福分：「這是應驗耶和華藉耶利米的口所說的話，地享受安息。」(代下三十六21)
猶太國被滅亡，耶路撒冷城被毀壞，這是他們歷史中一件最傷痛的紀錄。及至使徒時代(主後七十年)，羅馬國的軍長「提多」，率領兵丁去毀滅焚燒耶路撒冷城，因此就更荒涼了。
神以極豐富的恩典，寬容頑硬悖逆犯罪的百姓，以忍耐的心腸，用諸般的方法勸勉他們悔改，急切盼望他們回心轉意。如救主在世上時，祂曾在耶路撒冷城內，對猶太人講說天國的比喻說：「天國好比一個王為他的兒子擺設娶親的筵席，打發人去請那些被召的人來赴筵，他們卻不肯來。」這比喻表顯神愛憐祂的子民和祂的聖殿，神就興起祂的使者去警告他們；他們卻藐視神的言語、譏笑神的使者，並且凌辱他們。他們的罪病，實在無法可以醫治，神向他們發怒，就差遣迦勒底王去擄掠他們。他們的罪惡，已超過從前神在他們面前所趕出的亞摩利人所犯的(王下二十一11)。
於是神公義的劍臨到這犯罪的百姓，從此猶太國被滅亡，人民被遷移至巴比倫。那時起，就稱為「外邦人的日期。」「參《聖經百科全書》(Encyclopedia
of the Bible)和賴金氏(P.Larkings)著的《神的永遠計劃》(God's Plan of the Age)。神稱祂所揀選的族類為「羅阿米」(希伯來文Lo-am
mi即「不是我的子民」)。他們被囚於巴比倫，散居異邦各地，直至基督再臨設立祂的王位──祂列祖大衛的王位(參路一32-33，二十一24)，那時猶太國復興了。
「以斯拉記」的開端，就記載先知耶利米曾預言猶太人被擄居住巴比倫七十年的話應驗了。神照祂自己信實的話，成就祂的工作。本書所記載的事，表示神於外邦人的日期中(參《聖經百科全書》和賴金氏的《神的永遠計劃》)，對待祂子民的態度。也有其它的經文記載這事，如同「尼希米書」和「以斯帖記」都特別表示這要道。這幾本書顯明神不干涉他們的事工；神卻是激動外邦君王的心，幫助祂的子民，成就祂的工作。神設立了新計劃，把世界管理權交與外邦君王，藉著他們來成就祂的旨意。
我們把這些要道銘記於心，就能明白本書的要道。本書可分為二段：
第一段──自第一章至第六章，述說猶太人遵古列王的命令，由巴比倫返回耶路撒冷，建造神的聖殿。
第二段──自第七章至第十章，述說以斯拉的工作。
第一章
「律法的總結就是基督。」(羅十4)
「但命令的總歸就是愛。」(提前一5)
本章所記載的有兩件事：
第一件，古列王下詔通告全國的猶太人，可返回耶路撒冷，建造聖殿。
第二件，一部分的猶太人遵王命返回耶路撒冷，並攜回耶和華殿中的器皿；這器皿是尼布甲尼撒王從耶路撒冷掠來，放在自己神之廟中的(一7)，現在古列王把這器皿交給被擄返回耶路撒冷的猶太人。
本書第一節，將這事成全之能力的根源顯示了。本書所記載的事件，都是成全耶和華的旨意。經上說：「波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國說：‥‥‥。」
我們試一默想，由外面看來：耶和華是怎樣的神呢？──祂是管理萬人的心，隨己意感化萬人，使各等階級的人民都作祂的器皿，成就祂的計劃。我們回想聖經所預言古列王的事；先知以賽亞奉耶和華的名說：「誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，‥‥‥。」(賽四十一2)
「論古列說：他是我的牧人，必成就我所喜悅，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基(賽四十四28)。
前面的預言發出後，經過了很長久的年日，尼布甲尼撒王才去毀滅耶路撒冷城。自說那預言的日期，至耶利米被召為先知時，其間至少相隔了一百年。這樣看來：神的眼目和思念，是永久看顧祂的子民和他們的事奉。世事變更，勇士出世，君王興衰，乃是神藉這些事成就祂對於祂百姓的旨意。所以神的兒女們！當這政權混亂爭奪的時代中，要平穩安靜、等候神的旨意。二百年前，神藉以賽亞的口預言本章所記載的事：祂所揀選的器皿，要返回耶路撒冷，建造聖殿。
自神藉先知以賽亞預言古列王的事，猶太國又經過一百年，這國的結局要到了，神召耶利米先知，去警誡勸勉祂的百姓──警告神的審判快要臨到他們，勸他們在神前自卑悔改，因他們的罪惡已惹動神的憤怒，神的話臨到耶利米說：「這全地必然荒涼，令人驚駭；這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必刑罰巴比倫王，和那國民，‥‥‥這是耶和華說的。」(耶二十五11-12)
「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」(耶二十九10)
由此我們知道古列王還沒有出世，神就藉先知的口說古列王的事。過了一世紀，神召耶利米向祂的百姓宣告他們將要被擄、寄居外邦多年。
另有一人，也是神重用的器皿，本章沒有提及。神將祂的旨意，樂意向他顯明，要賜恩給祂的百姓。
那人就是先知但以理。我們讀但以理第九章第二至三節說：「就是他(大利烏)在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。」神已論到猶太人被擄七十年後，要返回耶路撒冷。在這被擄的民中，神使但以理明白祂的旨意；但以理沒有得著特別的啟示，乃是專心查考耶利米書，知道神的旨意已定耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。所以現今的聖民，應當效法古代先知，專心研讀聖經，好叫神將智慧啟示的靈賜給我們，使我們真知道祂。
但以理持定神信實的言語，在神前自卑，為同胞認罪，懇求神照祂自己的言語成就，他說：「主阿！求?按?的大仁大義，使?的怒氣和忿怒轉離?的城耶路撒冷，就是?的聖山；耶路撒冷和?的子民，因我們的罪惡‥‥‥．，為自己使臉光照?荒涼的聖所。」(但九6-17)
這樣，但以理已把他自己列在被擄子民的地位上，與神相交，得了最高的權利，作了以色列人的代求者，懇求神成就祂的應許，神應允他的禱告(但九1-27)。因此，我們知道神賜恩給祂的百姓，使他們行在神自己的意念中，與祂聯合相交，成就祂的計劃，使祂的名得榮耀。
神的預言現在都應驗了，以賽亞預言說：「誰從東方興起一人？」那人已作了外邦人的君王，神必藉他成就所預定拯救的事，經上記著說：「耶和華就激動波斯王古列的心。」古列王就下詔書。
「波斯王古列如此說：耶和華天上的神，已將天下萬國賜給我；又囑咐我在猶大的耶路撒冷，為祂建造殿宇。在你們中間凡作祂子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿(只有祂是神)，願神與這人同在。凡剩下的人，無論寄居何處，那地的人要用金銀財物牲畜幫助他；另外也要為耶路撒冷神的殿，甘心獻上禮物。」(一2-4)
那詔書宣告有三件事：
第一，古列王接受神的使命，要建造耶和華的殿。
第二，下令通告全國的猶太人，返回耶路撒冷，建造聖殿。
第三，吩咐凡留居那地的猶太人，要為神的殿甘心獻上禮物。
本章其餘經文都是記載下詔後情形，我們稱為「詔書的效力」。但讀者要注意：這是激動古列王心的那位神感化那些人民，願意奉獻自己，去建造耶和華的殿。本段應當注意的地方，有三點：
第一，最要緊的，述說猶大和便雅憫兩支派的族長，奉獻自己去作這聖工，也提及利未人，但他們不算為一個支派；利未人「在他弟兄中無分無業，耶和華是他的產業。」(申十8-9)那時，或有幾個別支派的人一同返回，但經上很明白述說這兩個支派返回耶路撒冷。當基督降世的時候，只有猶大和便雅憫兩支派的人在本國，他們應當接待祂，反倒拒絕祂，這兩個支派將來要經過可怕的災難：「因為那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」(太二十四21)這災難要臨到在耶路撒冷的敵基督的。那十個支派沒有返回耶路撒冷，等到主顯現於耶路撒冷後，要招聚他們從各國中返回，作祂的子民(亞第十四章；結二十33-34；耶三十一6-14)。
第二，神感動他們四周圍的人，也為神的殿發熱心；他們依從詔書上的吩咐，把金銀財物捐助返回耶路撒冷的人。
第三，古列王確是受了神的感化，他自己表示樂意他們返回建造聖殿；他就將耶和華中的器皿拿出來；這器皿是尼布甲尼撒從耶路撒冷掠來，擺在自己神的廟中(參但五：1-4)，他按數交給猶大的首領設巴薩(一6-9)。
我們看見本章的情形，建造聖殿是神的工作，以致眾人同心合意為神發熱心。猶大和便雅憫的族長，要去建造聖殿，留居那地的猶大人，甘心獻上禮物，並以金銀捐助他們的需用。若古列王不下命令，那些被擄的人，就不能返回耶路撒冷。他們這樣同心，並非召集籌備會，按排商量，要得眾人的同意，乃是神感動他們的心，使他們同心合意，同有一個目的，為神建造聖殿，這是證明神的靈感動了他們。神的工作和人的工作的分別，就是在此。凡神所要用的人，當神的時候了，他前來作神的事工，那事工必能成就。
本章末三節經文，就是論到聖器皿的數目，設巴薩已從古列王的手中接受了，要從巴比倫回耶路撒冷。
第二章
本章是記載返回耶路撒冷之人的姓名表：「巴比倫王尼布甲尼撒，從前擄到巴比倫之猶大省的人，現在他們的子孫從被擄到之地，回耶路撒冷和猶大地，各歸本城。」(二1)
在所羅巴伯、以斯拉和尼希米領導之下歸回耶路撒冷的人，大概各支派的人都有。但按廣義來說：分散的十支派(以法蓮──以色列)仍在分散之中，現在無從確定是屬於何支派。本章有幾點應當注意的：
第一，神的恩典臨到那些被擄的人，他們就願意返回建造聖殿。神看這事是何等的寶貴！雖他們的能力不及，然無論如何，要去建造神的殿。神見祂的工作有一些效果，祂就喜樂，所以神將那些被擄返回的人作一名單。記錄祂百姓的姓名，是要鼓勵他們行在神的道路上，證明他們參加神的工作，表示他們在這邪惡敗壞的時代中，忠心服事神(參路十二8；啟三5)。第二節經文是記載領袖的姓名，以下是接著他們的家譜分族。
詳細閱讀本章的姓名表，那是分為四層：第三節至四十三節，記載返回耶路撒冷的以色列人，猶大人、便雅憫人、和利未人(末後是歌唱的和守門的)。第四十三節至五十八節，有兩族人，就是尼提寧族和所羅門的僕人。第一這裏要發生一個問題說：尼提寧族是否為猶太人的後嗣？按「尼提寧」三個字的意義，即「那些是被送給別人的；」從那名字的意義，就可斷論他們是別族人，但起初神將他們賜給利未人，作服事他們的工作。利未人──神命他們站立在以色列人長子的地位上──亞倫承受會幕中服事耶和華的職分(參民數記第八章)。
有兩節經文可幫助我們更明白尼提寧族的地位，民數記第三十一章四十七節記著說：「無論是人口、是牲畜，摩西每五十取一，交給看守耶和華帳幕的利未人；是照耶和華所吩咐摩西的。」他們從米甸人所得來的；摩西每五十取一交給利未人。
約書亞記第九章二十三節是約書亞基遍人說：「現在你們是被咒詛的；你們中間的人，必斷不了作奴僕，為我神的殿，作劈柴挑水的人。」(本節與斯八20比較之)
從前面的經文，我們可以推測尼寧族的來歷──他們已免去神公義的審判，他們雖在奴僕的地位，還是得蒙神的慈愛，使他們為神的殿服役，他們所受的咒詛，卻成為他們的福澤了；萬軍之耶和華的刀要殺滅他們，他們反倒蒙了拯救；現在他們已經過了幾百年，與耶和華的子民為同伴，也和他們同心為神的殿發熱心。因此，這時他們和被擄的子民由巴比倫同返耶路撒冷；他們返回耶路撒冷，同享神恩，然決不是預表他們將來也要蒙恩的憑證。
第二，論到所羅門的僕人，聖經上沒有十分清楚記載他們的來歷，列王紀上第九章第十九至二十一節記著說：「至於國中剩下不屬以色列人的亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，就是以色列人不能滅盡的，所羅門挑取他們的後嗣，作服苦的奴僕，直到今日。」或者所羅門的僕人，是那些族的後嗣；如果是的，那又得了重要的教訓；他們在奴僕的地位上，必與耶和華的子民來往，且在神的事工上有分，這便是他們的福──雖未必是屬於靈裏的福(必不是的)，不過是今世的福；然因他們的罪和不信，今世的福也是有限；他們在世的日子，享受今世的安慰。所羅門的僕人和尼提寧族，得了更大的福，他們藉主恩返回耶路撒冷，願意相助建造神的殿。這兩族的人數，計三百九十二人。
自第五十九節至六十二節，記載特異的兩族人。這些人都處在困苦憂傷的地位上，他們是──第來雅的子孫、多比雅的子孫、尼哥大的子孫，共六百五十二名－－不能指明他們的宗族譜系，是不是以色列人。除他們以外，還有祭司哈巴雅的子孫、哈哥斯的子孫、巴西萊的子孫，這三家的人，在族譜之中，尋查自己的譜系，卻尋不著，因此，算為不潔，不准供祭司的職任。
他們在被擄之地，不禮拜神，但他們的地位和權利，是不更改的。「巴比倫」三個字，是表示「敗壞」之意。神的子民因罪被囚於巴比倫，神不看顧他們；他們在他們的神手下受苦，這是他們的被擄時代，仍是混亂無秩序的時期，他們沒有聖殿、沒有耶和華的寶座、沒有獻祭的事，如今神的慈愛臨到他們，使他們返回耶路撒冷──只有一部分的人民返回，但他們卻是同心合意如同一人，這是聖靈的工作。如今耶和華的殿又成為他們敬拜神中心的地方，他們要特別清查凡從巴比倫返回之人的地位。
凡不能指明他們家譜的人，就在建造耶和華殿的工作上沒有分，祭司的地位，更是嚴重，這些人──不能指明他們的家譜──就算為不潔，不准供祭司的職分，並不是說他們不是祭司，乃是不能清楚證明他們的地位，或將來可以證明，由是「省長對他們說：不可吃至聖的物，直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。」到那時，全智全能的神，將祂的智慧和祂的識別力(烏陵和土明)賜給那祭司，他可以判明他們確是祭司。這時他們卻沒有那權利，凡在律法時代所失去的權利，在恩典時代都可以恢復，他們既有這個希望，就必要忍耐等候。
前世紀時，發覺同樣要緊的事；猶大人被擄至巴比倫，即神的全家完全被這世界的權力管轄，是在奴僕的地位，各地有幾個忠心事奉神的人，查讀聖經，教導神的子民，使他們行在神的道路上。自返回耶路撒冷的命令發出，神在各地感動祂的子民，人心奮興了，返回耶路撒冷的運動開始，全國各地神的子民，都起來響應這運動。
他們從被擄之地能得歸回，乃是藉著神的話。他們日夜查考神的真道，又得了生命和光，定了自己的罪和所行的錯道，知道他們被擄的原因，又得了神的指示，知道將來的事。他們誠誠實實地排列於耶和華的桌子前，領受教訓；他們知道神靈要住在祂的殿中，且知道主曾應許祂必快來，接祂的子民與祂同在，於是立刻在他們中間發生一個問題──吃至聖之物的資格和地位。往日凡是好國民都可以到主前，並且勉勵眾人來到主前，凡欲信主為信徒的總不拒絕，但許多人的行為和他們所承認的道，毫不相稱，教會竟不顧問，在主愛中勸戒他們，這樣的慣例，怎麼可以讓它繼續下去呢？
誰能吃至聖的物呢？照經文記載的回答說：就是凡能指明他們的宗族或譜系的，就可以站立在耶和華的桌子前，吃那至聖的物。換一句話說：除了我們有兒子的心，呼叫阿爸父，我們既知道我們是神的兒女，我們已與神和好，這樣，聖靈證明我們是神家中的人，是神的後嗣，可以站立在神前，享受神給我們的地位。
人單以言語表明信主，那不足為憑，應有信道的經歷，因為我們聚集在主前，如同猶太人由巴比倫返回耶路撒冷聚集在神前一樣；那日，這生命的活道，要作我們所承認神道的憑證，如使徒保羅說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅、一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」(林前十16-17)
但有人以為享受神給我們的地位，不必有信道的經歷，他說：你是否以你自己的經歷測度別人呢？決不是這樣的，本章記載省長對祭司說了有權力的話語，不准他們供祭司的職分，他說：「或你們果真是祭司，但你們不能查明你們的譜系，直到有烏陵和土明的祭司興起來──他能照神的智慧判明。」
如是，現在那要來站立在耶和華桌子前吃聖物的人，負了重擔，因不能達到他的希望──和神的子民一同享受神賜給他們的地位和權利；他不能享受那地位和權利，並不是他左右的人拒絕他，乃是因他不能指明他的譜系。原來一個信徒，如果他真是基督的身體上的一個肢體，他所得的那地位是本乎恩，將來有一日，主基督自己要完全承認他的地位，這主要的真理，必須明白而有實際的經歷。
現在要再述說關於祭司的問題，我們已知道不准這些祭司們供他們的職分，即事奉神和訓誨百姓之職(利十9-11；申十8；瑪二5-7)。他們不能指明他們的家譜，也被禁止吃聖物(與利二十二1-16比較之)。歷代的基督教，都承認這是何等一件嚴厲的事！許多真實的信徒，不明白真理或輕看真理，他們卻是擔當了祭司的職分(彼前二章)；他們籌謀方法作祭司──聽從人的任命，擔任聖職，這樣，他們各人僭佔了那獨享與神接近和解釋聖經的權利。基督教否認這些慣例，還算是一件小事──他們有更重的罪，就是不信基督所行的神蹟奇事，否認祂的權能和聖靈的能力。神獨自封立祭司之職，凡在基督十字架下被祂的寶血洗淨的，他已被水洗身(指「重生」)又以膏油膏他(指受聖靈)，把他分別為聖，擔當這聖工(出二十九章，來十章)。
凡要擔當這聖職的，只要他能指明他的家譜，「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過；這幔子就是祂的身體。」(來十19-20)藉神的恩典，得以在至聖所吃至聖的物──是表示基督各方的美德──在神前與祂相交。
經上告訴我們說：會眾共有四萬二千三百六十名，此外還有他們的僕婢七千三百三十七名，又有歌唱的男女二百名，他們還有馬七百三十六匹，騾二百四十五匹，駱駝四百三十五匹，驢六千七百二十匹(二65-67)。
這大群的聖民，由巴比倫步行返回耶路撒冷，遵從神的呼召，去進行神的聖工。也把這聚集的群眾，詳細查點一遍，他們確是腐敗凋落時代的先鋒隊。這些旅客們返回本地，有甚麼事可以去作呢？例如他們中間歌唱的男女，有甚麼歌可唱呢？因他們的地已荒涼，他們的聖所已被焚盡，成了一方荒涼的地土，他們是力量薄弱的餘民，剛才從壓制中得自由；處在這種境遇之下，怎能發出歡樂和歌唱的聲音呢？(詩一三七篇)
唉！聖靈的工作要復興祂聖民的心，但人充滿了自己的心思和意志，以致攔阻祂所要成就的工作。那第一次受神感化而被祂大能召集返回耶路撒冷的人，以後因他們的失敗，豈不是敗壞了神的工作麼？正如士師記內所記載的情況，歷代教會都有這樣的光景！
這大群聖民，已抵達他們的目的地。我們讀經上的話說：有些族長，到了耶路撒冷耶和華殿的地方，便為神的殿甘心獻上禮物，要重新建造。他們量力捐入工程庫的金子六萬一千達利克，銀子五千彌拿，並祭司的禮服一百件(二68-69)。
使人樂意注意的，那經文：「有些族長，到了耶路撒冷耶和華殿的地方」，表示神看那塊荒涼的殿基，如同聖殿仍然存在一樣。如是，自所羅門王至主再臨時，其間建造聖殿有三次，殿的材料和工程各不相同，在神的意念中，卻無分別，為這緣故先知哈該說：「這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀。」(該二9)從那節經文還有一個可注意的理由，神藉那荒涼的聖所，感動那些族長們的心；他們來到耶和華殿的地方──看見了那種情形──心中受感，樂意把財物獻給神，這是神的靈感化了他們，神悅納了他們的捐輸，「他們量力捐入。」他們捐輸的情況，確是作了各時代事奉耶和華人的模型，量力捐助神事工的用費，和補助貧窮聖徒的缺乏。
本章的結語說：「於是祭司利未人，民中一些人，歌唱的，尼提寧，並以色列眾人，各住在自己的城裏。」這節經文使屬靈的讀者，要發生疑問──尤其是在哈該書第一章所述他們的境地──是不是他們初次復興中腐敗的徵兆？或者是顯示他們在建造耶和華的殿以前而顧念他們自己的事，各人要為自己建造房屋。
所羅門王為自己建造宮室，十三年方才造成，建殿的工夫只有七年。這樣，可以知道人總是先顧自己的事，餘民返回先顧念他們自己的事，這有甚麼希奇呢？但若餘民果是這樣，然在下一章可以看見神的道在他們心中仍是生發能力：他們就彼此唱和讚美耶和華，因祂拯救他們從被擄之地歸回，神把祂自己的意念存在他們心中，他們就為耶路撒冷神的殿大發熱心。
第三章
前一章末節經文說：「以色列眾人」──是指「餘民」，但在神前是代表全國的地位──各住在自己的城裏。本章的開始，就見聖靈的特別工作，「到了七月，以色列人住在各城，那時他們如同一人，聚集在耶路撒冷。」(三1)
我們讀民數記第二十九章一節經文說：「七月初一日，你們當有聖會，甚麼勞碌的工都不可作，是你們當守為吹角的日子。」
這是吹角節，是預表以色列人於末後的日子返回耶路撒冷；這時，他們聚集於耶路撒冷，真正是靈裏的會晤──他們完全一致聯合，表示他們的首領和民眾，都接受神的教訓，聽從祂的吩咐(比較徒二1)。
神的子民同心合意如同一人，這種光景在歷代神的子民中間不得多見，因為這不是大家同意的意義，乃是會眾同心順服真理聖靈的感化。教會的歷史上，只有兩次記載這情形(徒二章，四章)。現今或有少數的聖徒集合，能同心一致如同一人，但在教會全體中間，不再有這光景顯示了。當五旬節時，全會眾聚集如同一人──一人的意志管理群眾，召集他公共中央的地方，他們同心一致，聚集於城內某地，那時，神的心和意念都傾向他們了。
於是他們集合於耶路撒冷：「約薩達的兒子耶書亞和他的弟兄眾祭司，並撒拉鐵的兒子所羅巴伯與他的弟兄，都起來建築以色列神的壇，要照神人摩西律法書上所寫的，在壇上獻燔祭。他們在原有的根基上築壇，因懼怕鄰國的民，又在其上向耶和華早晚獻燔祭。」(三2-3)省長所羅巴伯和祭司耶書亞二人(他們各人的弟兄相助這工)，共同起來建築神壇，是預表主在祂的王位上為祭司──麥基洗德的真像(參亞六9-15)。
他們建築祭壇的動機，其中一個就是他們覺得須要神的保護。他們因信覺得應在原有的根基上築壇獻祭，方能得神的保護。他們這樣的信任神，有那美好的靈性，還有甚麼事比它更好呢！他們是軟弱的餘民，沒有人力和天然的保障。他們的四圍有各等的仇敵，他們因缺乏和危難，學了倚靠神，以神為他們的避難所，為他們的力量。他們到了耶路撒冷，第一個目的就是建築祭壇，向耶和華獻上馨香的燔祭，於是神向他們顯現所行的，都是他們的益處。
他們早晚所獻的燔祭，這是照他們原有的條例，是稱為「常獻的燔祭。」(出二十九38-46)神藉那常獻的燔祭，可住在祂百姓中間，若他們中間雖不再有神的居所，而神不再顯現於施恩寶座上的基路伯中間，但燔祭的功效，仍然存在。他們因信向神早晚獻祭，耶和華保護他們，確如從前一樣。其後，耶路撒冷四圍有堅固的城牆和保障，以致城得鞏固，他們就得了更大的平安，所以他們將詩篇上的話來讚美神說：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助！所以地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖匉訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。細拉」(詩四十六篇1-3)
祭壇建築完畢，照經上所記的律例，他們就守住棚節(利二十三33-36)，按他們的慣例，每日要按數獻燔祭。守住棚節，是豫表千禧年時所享受的歡樂(利二十三40)。以色列人在耶和華前歡樂七日，這些被擄歸回的民眾，處於悽慘荒涼境遇之下，能守這快樂的節期；依照人的眼光看來，似乎是一件愚昧可譏笑的事，但「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來十一1)
因此，他們能在當日的地位上，實行未見之事。獻燔祭是預表人因基督之功勞，再能站立神前，並在祂裏面得了神所應許的福。於是有信心的以色列人，建築祭壇於毀壇的殿基上，向神獻祭；他們圍立壇旁，見燔祭的煙向天上升，就仰望神所給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許都要成就。那時救贖的主要降臨，歌唱來到錫安，永樂必歸在他們的頭上，他們享受那歡樂和愉快，憂愁歎息盡都逃避。
經上又告訴我們說：「其後獻常獻的燔祭，並在月朔與耶和華的一切聖節獻祭，又向耶和華獻各人的甘心祭。」(三5)在他們進行的事工中，引人注意的特色，就是他們凡事照神的話去行(三2-4)。凡他們在巴比倫所行的；或是遺傳的禮儀、或是遺傳的習俗，一概都棄留於巴比倫，現在得了拯救，由巴比倫返回，只有遵行神的話才能滿足他們的心懷。
本段所述說的事，可稱為他們的「恢復敬拜」。這幾個字內，含著一個要緊的意義；見到擄至巴比倫的人，有幾個仍是活著。他們在五、六十年前曾發起返國運動，前章記載他們一致同心從巴比倫返回，這可表明他們有美好的靈性，所以那幾個聖徒和餘民到了耶路撒冷。第一個目的，就是建築祭壇(以此為敬拜神的表徵)，照律法書上所寫的守節集會，使徒書信上說明那些禮儀、舊俗或遺傳的條例，是毫無功效的；這些規條，已是棄於人。
他們雖由被擄之地歸回，各人心中有光和生命，因為經上說：他們同心「如同一人」，他們尋求主耶穌基督，如人子降臨在聖殿上，要祂居首位。神確認為這次的返國運動，有非常的效果，召回散居各地的信眾。他們尊重神的話，知道祂救贖的豐富恩典，享受祭司的地位和權利，聖靈住在他們中間，他們盼望主的再臨。若那日見主，不用靈裏的力量敬拜，但靈裏的權力，仍是能使人受感的。神的整個教會，藉神的定旨和至尊的恩典蒙了救贖，神的真教會顯示了。
那日以前，世人公認相信耶穌是道德的規律，若不信基督、不信三位一體的真神、不信有天堂地獄。因此，那日以前，惡魔的勢力增大，人厭煩聽純正的真道，必有離道反教之事，這些光景，如同吹號的聲音，喚醒我們去遵行神道，使靈裏的力量不致衰落，從錯誤的道路上轉回，接受神恩。
本章第一節至第五節，是一段樂趣的大事記，可與使徒行傳第二章和第四章合併閱讀，查考五旬節後教會的光景，有相同的地方：例如他們各人在家中，或在公共場所都能同心合意，表明聖靈的能力，那些被擄歸回之人，不但在月朔和其餘的聖節獻祭，且說：「又向耶和華獻各人的甘心祭。」(三5)當神靈充滿他們時，他們就生了感恩的心，他們一面接受神的恩典、一面就生出感謝讚美神的心，這是虔誠敬拜神的秘訣。
以下兩節經文，是本年大事記的結束語，也是下年大事記的引端，「從七月初一日起，他們就向耶和華獻燔祭，但耶和華殿的根基，尚未立定。他們又將銀子給石匠、木匠，把糧食、酒、油，給西頓人、推羅人，使他們將香柏樹從利巴嫩運到海裏，浮海運到約帕，是照波斯王古列所允准的。」(三6-7)
七月初一日，他們甘心樂意向神獻燔祭。神看祂的聖民歸回，接受祂的言語、順服祂的命令，為可喜可樂之事。由此我們知道神是特別注意祂自己的工作，他們親近事奉神，神就得了歡樂。他們心中有神的恩典，所以他們能這樣敬拜神，神的恩典臨到他們，他們就得了利益(比較弗二10；林後五10)。
我們以為下面的記事，是一件傷心的事：「但耶和華殿的根基，尚未立定。」這百姓因耶和華的慈愛和恩典，得以返回。他們樂意投靠祂，並仰望祂為他們的保護者，又照神人摩西律法書上所寫的一切律例敬拜祂，但現在他們還沒有進行建殿的工作，神的意念要建造祂的聖殿，他們已蒙神恩返回本國，反倒使這聖工停頓，起初他們盡心竭力，要遵行神的旨意，現在中止了。歷代神的教會，得了神的奮興後，即有這種誘惑，使神的工作停止前進：例如神藉馬丁路德(Martin
Luther)要為祂成就那偉大的事工。
起初馬丁路德以真理的能力和威信為戰斧，反抗羅馬教敬拜偶像和犯罪作惡的事，宣告宗教改革運動；神與他同工，且拯救他脫離非常的危險，但以後怎樣呢？馬丁路德和他的同工，以初步得勝的效果為飽足，就中止前進，教會的行政與國家的行政合而為一；因此教會沒有生命，背誦信條而已(啟三1-3)。他們停止與神相交──他們不遵行神的旨意，卻照他們自己的方法去行，結果顯出他們自己的失敗，這宗教改革運動就停頓了。當日馬丁路德所奮鬥的真理、所恢復的信仰，到今日要消失了(或還沒有失去)。
我們知道神的子民們得平安，是在乎他們完全遵行神召他們的主旨；神召我們，要我們與祂並祂兒子耶穌基督相交，若我們個人或團體以所享受的天恩為滿足，停止與神相交，則我們不能明白祂對於我們的願望，我們靈性的軟弱和衰落，就立刻顯示了。於它一面，若以神的意旨為我們的旨意；將我們的心思意念傾注於神旨上；祂要常引導我們完全認識祂恩典的旨意，行在祂的道路上，我們就得了更多的天福，祂樂意我們享受恩福，祂藉我們行在祂恩典的旨意中，便加增我們的福樂。
以色列人雖沒有進行主的工作，但並不是他們不注意他們歸回的目的，我們讀本章第七節，知道他們已開始預備建造聖殿的材料。所羅門王建造聖殿，是當國家榮盛的時代，閱讀列王紀上第五章和歷代志下第二十八至二十九兩章；把那時的光景和餘民的情形，互相對比，應當知道耶和華是一樣的。祂藉這軟弱餘民的信心，能把賜給大衛王和所羅門王的權能和尊榮，也賜給他們，為他們預備一切材料。
在外面上，他們建造聖殿，要得外邦君王的許可，籌備需用的材料。但這是神僱用他們作祂的工作；他們要倚靠祂；祂能使他們順利進行，有良好的效果。信徒們與神同工，他們因所遭遇顯然的艱難和攔阻，就成了信心的僕役；藉這些事使他們有信靠神的心；神就使他們前面高高低低的道路改為平坦，崎崎嶇嶇的山嶺必成為平原。
本章第八至九兩節，是述說他們正要立耶和華殿的根基。第七節至第八節，其間至少相隔七個月；這七個月的工作，何以沒有記載呢？他們要等香柏樹運到能開工，外面上看他們似乎是停止前進，「百姓到了耶路撒冷神殿的地方，第二年二月，撒拉鐵的兒子所羅巴伯，約薩達的兒子耶書亞和其餘的弟兄，就是祭司、利未人，並一切被擄歸回耶路撒冷的人，都興工建造；又派利未人，從二十歲以外的，督理建造耶和華殿的工作。於是猶大的後裔，就是耶書亞和他的子孫與弟兄，甲篾和他的子孫，利未人希拿達的子孫與弟兄，都一同起來，督理那在神殿做工的人。」(三8-9)
那節經文，可以注意的有三點：
第一，全體百姓聚集在耶路撒冷，省長所羅巴伯和祭司耶書亞，他們二人先動手建造聖殿，他們在職務上作了領袖，同時是百姓靈性上的先導者。歷代神的子民們，見他們的領袖明白神的意念，豈不快樂麼！他們可召集民眾，一同作神工，這樣的光景不是常有的，聖靈在百姓中間動工時，就排除了那些有名無實的領袖們。
第二，省長和祭司知道如何與百姓在聖工上聯合，在他們的工作方面，確是顯明了聖靈的能力，事實上證明神是與他們同工；如是，他們中間不分黨派，被聖靈感化，合而為一，眾人只有一個目的，要為神建造聖殿。
第三，分派利未人二十歲以上的，督理建造耶和華殿的工作，這是他們又照經文上所記載的定例去行了，他們心中有神的智慧，所以能明白這規例(民四章；歷上二十三24)。第一要緊的，照神所命定的規例去建造聖殿，也是在事實上順服神的旨意，就是祂的話。人的意念就要想出幾個似乎更好的方法來，但神的旨意對於祂的僕人是永不改變的；神的子民不明白這真理，所以在現今神的教會內，常見人的旨意與神的旨意相爭，唉！相爭的結果，人的旨意卻全然侵佔了基督的地位！
利未人蒙主恩，要為神勞力作工，但只有七十四人(參二41-42，亞薩和看門的子孫，都是利未人，共有三百四十一人，但這七十四人，是擔任這特別的工作。)他們在曠野的時候，僅有那些「從三十歲直到五十歲，凡前來任職在會幕裏作抬物之工的，共有八千五百八十名。」(民四47-48)當耶和華開了拯救的門，使他們從巴比倫返回，僅有少數的人應命。
唉！他們在被擄之地安居樂業，竟忘了本鄉耶路撒冷和錫安。神看這七十四個忠心的利未人，更為寶貴，神與他們同在，賜恩給他們；他們是配為督理建造耶和華殿的工人，神的恩典在他們心中，他們聚集辦事，如同「一人」；他們這樣同心又同工，是因他們與神相交，關心祂的聖殿，以神的目的為他們的目的。他們有各種不同的計劃，但沒有損害他們團結的靈，他們按派工人們如同「一人」，就是他們事工成就的吉兆，也是聖靈工作的效果。
以下兩節經文，是述說他們立殿基禮的光景：「匠人立耶和華殿根基的時候，祭司皆穿禮服吹號，亞薩的子孫利未人敲鈸，照以色列王大衛所定的例，都站著讚美耶和華。他們彼此唱和、讚美稱謝耶和華說：祂本為善，祂向以色列人永發慈愛。他們讚美耶和華的時候，眾民大聲呼喊，因耶和華殿的根基已經立定。」(三10-11)那日，他們得了極大的歡樂，他們已照神人摩西律法書上所寫的，築壇獻祭守節期，如此他們也要使用以色列王大衛所定的例，舉行讚美禮拜(參歷下五12-13)。
我們沒有讀到他們在曠野唱甚麼的詩歌；他們在海邊，曾唱了救贖的詩歌，未幾，那讚美的歌聲止息了。他們經歷危險和艱難的路程就發怨言。他們在迦南地時，約櫃得了安息之所，就是暫時安放在錫安，大衛派幾個利未人在耶和華的約櫃前，頌揚、稱謝、讚美耶和華以色列的神。
有些祭司吹號，亞薩敲鈸，大發響聲，還有其餘的人，鼓瑟彈琴：「那日大衛初次藉亞薩和他的弟兄，以詩歌稱頌耶和華，說：你們要稱謝耶和華，‥‥‥因祂本為善，祂的慈愛存到永遠。」(歷上十六7-34)這日，這些餘剩軟弱的以色列人，聚集於摩利亞山，要謹守遵行耶和華的道。他們看見不能以人的智慧和人的方法，去建造耶和華的殿，只有耶和華獨自指定造神殿的方法。
他們立殿基禮時，聚集的民眾分為三等：祭司都是穿禮服吹號，亞薩的子孫利未人敲鈸，百姓在外面聽見了他們讚美的聲音，就大聲呼喊，因耶和華殿的根基已經立定。吹號的聖職，只有祭司可擔當(參民十章)，因吹號的，必須在聖所耶和華前，與祂相交，領會神的心意，辨別何時應以見證的語調歌頌耶和華，何時應以讚美的語調稱謝耶和華，只有亞薩的子孫──利未人，「照王的定例」──必要敲鈸(歷上二十五6)。他們有這樣合式的秩序，「他們彼此唱和、讚美、稱謝耶和華。」他們的副歌，是「耶和華本為善，祂向以色列人永發慈愛。」
他們歡樂讚美的聲音中，混雜了哭泣悲哀的聲音，第十二節經文告訴我們說：有許多祭司、利未人、族長；他們是老年人，曾見過所羅門王建造的聖殿，是華麗雄壯。現在看見立這殿的根基，互相比較，大不相同，其餘的人大聲歡呼時，於是老年人就大聲哭號；那日的光景，一面有人哭泣哀號，另一面卻有人歡呼快樂。那些哭泣的人，曾見過國家的光榮，又見過耶和華的榮光，曾充滿了舊時的聖殿，現在見耶路撒冷城的荒涼，感覺他們的貧窮，以薄弱的能力重建新的聖殿，自然他們心中的悲哀，勝過了感恩的心。另一面他們想到被擄至巴比倫，聖殿和祭壇，都被毀壞，就不能發出讚美和稱謝的聲音了。
神悅納他們的讚美，也接受他們的眼淚，誰能疑惑呢？因為兩種光景，都是神的恩典在他們心中所生的效果，在我們的時代，不能同時見那兩種光景。近世紀來，神拯救祂的子民從巴比倫出來，他們重新得了祭司的權利，親近事奉神；他們藉神道，又得了拯救，他們的心被聖靈光照，看見他們自己不配佔享那地位，於是發出感謝讚美的聲音。當現今基督教腐敗的時代，人們得了拯救，承受祭司之職權，就滿心感謝神。神藉祂的恩典，開了他們的心眼，解除他們的鎖鍊，使他們享受豐富的福分，他們只有「大聲歡呼」。
另一面說，那些年長的信徒，已深受神的訓誨，他們常常默思五旬節教會的情況和美感，現在盡他們自己微弱之力，要依從神的話去行；把古今教會的光景，互相比較，就回想到許多弟兄仍在罪惡之中，心中憂愁；於是憂傷和歡呼相應，這兩種情形混合而不能分，以色列人的境遇，也是如此，他們難以分辯，「甚至百姓不能分辨歡呼的聲音，和哭號的聲音。」
他們行立殿基禮時，佈置華麗，人民整衣聚集，真是有一番熱鬧的盛況讀者要注這，那時按本書的宗旨和百姓的地位，將他們的動作和感覺盡都記錄，雖沒有見神與他們同在，但他們一切所行的，顯然為神而遵行神旨；祂的子民因信遵行神旨，神藉信與人同在，這是每個人所需要的。今日我們沒有神的先知，見證神的旨意，但因信不被遺棄，如我們閱讀撒迦利亞先知書，我們知道神是看顧子民的，關心他們的工作，惟神尚未藉先知哈該，或先知撒迦利亞，向這歸回的百姓說話。
幾年以後，祂藉先知去激發他們，鼓勵他們，言及關於立殿基的事，於是撒迦利亞說：「耶和華的話，又臨到我說：所羅巴伯的手，立了這殿根基；他的手也必完成這工；你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來了。誰藐視這日的事為小呢？這七眼乃是耶和華的眼睛，遍察全地；所羅巴伯手拿線鉈，就歡喜。」(亞四8-10)
如是，我們知道神看聖靈殿已開工，是一件非常的事，祂專心注意這事。神是喜悅祂的子民領會祂的心意，尋求祂的旨意。所羅巴伯已立了殿的根基，他必完成這工，這是證明耶和華已差遣祂的僕人，到他們中間照人的眼光看來，那日算為小事，但那日卻包含著神的應許，就是餘民返回，彌賽亞降臨，設立天國(亞六12-13)。信心能領會將來之事，今日算為小事，卻是關乎將來要完全成就神對於祂子民的旨意。
耶和華的眼睛──那七眼，表明祂有完全的智慧，認知萬事。耶和華的眼睛遍察全地──見所羅巴伯手拿線鉈，就歡喜，表明聖殿的工必要完成。前章記載那七眼是在殿基石頭上，「大祭司約書亞阿！你和坐在你面前的同伴都當聽(他們是作預兆的)，我必使我僕人大衛的苗裔發出。看哪！我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說：我要親自雕刻這石頭，並要在一日之間，除掉這地的罪孽。當那日你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下；這是萬軍之耶和華說的。」(亞三8-10)
前面的經文，已顯示神的旨意，神藉餘民建立殿基，是有重大的真意。「苗裔」二字，指「基督」，祂要擔保祂的子民，承受神所應許的福，這樣看來，是神作一切的工，祂的子民，不過是祂的器皿耳！祂藉所羅巴伯的手，立了殿的根基(比較賽二十八16)，這是祂的工作，成就祂的計劃。神的眼睛在那塊石頭上；那塊石頭是蒙福而有恩典的，這是「試驗過的石頭，是寶貴的房角石、是穩固的根基。」──神要親自雕刻這石頭，表明神要顯明祂一切的旨意：在一日之間，祂要除掉這地的罪孽，基督因祂的死和復活，成了祂子民的救主，救他們從罪惡中出來；於是祂的子民要被建造在那塊石頭上，成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭(彼前二4-5)。祂子民以色列人要信靠祂，不再被傾覆，他們要享受世福，各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。
讀者！將前段的經文和「以斯拉記」合併閱讀，觀察那日進行的事工，必有左右逢源之樂。聖靈與我們同在，使我們由以斯拉記看見這百姓對於他們事工的心思和感覺。聖靈引導我們由撒迦利亞書，會悟神的意念。這百姓或不過少許明白聖殿恢復的應許，及事奉神的工作，但神看千年如同一日。那日，蒙神的恩典和能力開始工作，算為小事，但神完成祂一切的計劃，是藉基督的降世、受死、復活、顯現，為神的受膏者──祂的君王，祂要降臨錫安聖山，設立天國。
第四章
聖殿的根基已立好，未幾，那地的仇敵出現了，本地的人要阻止他們的工作有三種方法：
(一)要引誘猶大人不切實合作(四：3比較王下十七32)。
(二)「使他們的手發軟，」(四4)就是不供給需用品等等。
(三)他們向亞哈隨魯和大利烏控告猶大人。
第一種方法是最狡猾、最危險的。以斯拉和尼希米的生活對真實的分別為聖有許多例證(林後六14-18；提後二19-21)。新約時代，也有這種光景，凡使徒保羅所去傳福音的地方，仇敵就在那裏活動，而煸亂眾人，他曾警誡說：「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」(林前三10-11)
猶大人的仇敵，假裝要與所羅巴伯和耶書亞做朋友，「猶大和便雅憫的敵人聽說，被擄歸回的人為耶和華以色列的神建造殿宇，就去見所羅巴伯和以色列的族長，對他們說：請容我們與你們一同建造，因為我們尋求你們的神，與你們一樣。自從亞述王以撒哈頓帶我們上這地以來，我們常祭祀神。」(四1-2)
片刻之間，讀者要疑惑這些願來幫助神子民建造聖殿之人們的蓄意，聖靈明明的告訴我們說：「他們是猶大和便雅憫的敵人。」他們雖說和平話，但神知道他們的心，他們的目的，和他們的結局。果然，在他們的言語中，不知不覺顯露了他們自己的地位，他們說：「自從亞述王以撒哈頓帶我們上這地以來，我們常祭祀神。」
這句話顯示他們的來歷，他們自己承認不是亞伯拉罕的子孫，乃是亞述人的子孫，所以在以色列人的工作上沒有分。他們是撒瑪利亞人的列祖(參王下十七24-41)，他們一直下來是有猶太人的體系，他們要尋找侵佔那享權利蒙福的地位；為這緣故，可得教訓：那風波是主工作中一個極重大的危險，拒絕佯為朋友者的幫助，雖似乎是無禮的，但仇敵的親嘴，是欺騙人，是危害人的詭計。教會的失敗，不單是忽略真理，卻是以屬世的方法來成就聖工，如是教會腐敗又腐敗，有一句格言說：「至美的事腐敗了，就是最壞的腐敗。」
所羅巴伯、耶書亞和他們的同工，有神的智慧，看出仇敵的奸策，他們就回答說：「我們建造神的殿與你們無干，我們自己為耶和華以色列的神協力建造，是照波斯王古列所吩咐的。」(四3)這樣看來，似乎他們守著閉關主義，拒絕他們的幫助，但他們所行的，是合乎耶和華的心意，是根據神的原則：只有主耶和華的子民可建造聖殿。
人可自稱為工人，並表明願意相助神的工作，但他們的工作，只能以草木禾?建造，使徒保羅向歷代教會發出嚴重的警告說：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」(林前三17)無論教會處於任何境遇之下，或在困苦患難中，決不能與世界聯合，接受屬世的恩惠來相助進行神的工作。教會不屬世界，因基督也不屬世界，基督釘在十字架上，已把我們和世界互相隔絕，若我們與世界永遠斷絕，則我們否認世界的存在，世界也否認我們的存在(參加六14；約十五18-21)。
這些猶大和便雅憫的敵人被拒絕後，他們要相助建造聖殿的真相顯露了，經上記著說：「那地的民，就在猶大人建造的時候，使他們的手發軟，擾亂他們。從波斯王古列年間，直到波斯王大利烏登基的時候，賄買謀士，要敗壞他們的謀算。」(四4-5)他們不能達到目的，就要敗壞這被擄歸回子民的工作，現在他們除去了那佯為朋友的假面具，要設法明明的反抗他們的工作。
帶假面具，是歷代撒但進行工作的方法，撒但和牠的使者，裝作光明的天使，和公義的服役者。這樣，使聖徒易受牠的欺騙，但片刻之間，牠的動作和真相明顯了，牠的忿怒就大大發作，牠怎能幫助建造神的殿呢？基督就是根基，「光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？」(林後六15-16)唉！撒但要在我們面前得著暫時的利益，牠用牠的詭計，使這百姓懼怕，而不信神言，竟使他們停工，直至波斯王大利烏年間。
本章第4-5節，是略述當古列王亞哈隨魯王和亞達薜西王年間以色列人仇敵的動作。第六至二十三節記載猶大和便雅憫的敵人設法成就他們的計謀，所以第五節是與第二十四節相接。將本章和哈該書詳細比較，可知以色列人於禁令發出前，早已停止他們的工作，哈該書第二章十五節顯明這意，若他們於安立殿基後繼續工作，不過建造一些罷了！他們懼怕仇敵的心，勝過了他們信神的心，因此，他們失了勇氣，只想到他自己的地位，和自己的私事：他們就開始為自己建造房屋，他們說：「建造耶和華殿的時候尚未來到。」(該一2)
他們真是軟弱的餘民，他們的仇敵人數很多，勢力又浩大，他們應當讀詩篇第二十七篇第二節至第四節：「那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問。」
唉！我們實在是懂得這可憐被擄子民的軟弱和懼怕心，當我們忘了神是與我們同在時，我們見了仇敵的權能，是何等容易喪膽阿！若神與我們同在，誰能敵擋我們呢？另一面說，我們行事不憑信心，乃是憑眼見。本段記載神子民的錯亂，也是歷代神僕人們的錯亂。
第六節至二十三節，已說明是神子民仇敵的計謀，他們蒙了王的應允，得了王的諭旨，令停止建造聖殿。他們於亞哈隨魯王時，上本控告猶大人，未見成效(四6)，但他們奮力堅持他們的目的，及至亞達薜西王年間，再上本控告猶大人，於是得了王的允准。
本段記載他們進行攻擊的方法，其中有幾點可注意的：
第一，他們聯合那地各族的人民，起來反對耶路撒冷人：「省長利宏，書記伸帥和同黨的底拿人、亞法薩提迦人、他毘拉人、亞法撒人、亞基衛人、巴比倫人、書珊迦人、底亥人、以攔人，和尊大的亞斯那巴所遷移，安置在撒瑪利亞城，並大河西一帶地方的人等。」(四9-10)──他們都聯合起來，要敗壞建造聖殿的工作。凡與世界為友的，就是與神為敵了。所以神的仇敵，要攻擊神和祂的道時，他們就能彼此聯合，他們中間，本是各不同心，且彼此互相仇恨，當神顯現時，他們就要同有一個意念；我們賜恩的耶和華已特別提明，說：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並祂的受膏者。」(詩二2)希律和彼拉多本有仇恨，他們竟成為朋友，同心侮辱基督。
撒但做世界之王的方法：他努力聯合天上的，和地底下的，反抗神的兒子，聚集整隊──羅馬人、猶太人，教會行政人員，政府文武官員，以及平民──牠率領牠的軍隊。他們充滿撒但的心意，力強氣盛，圍攻基督生長之地。撒但在世界藉著罪人還有一次顯出牠的權能，然後牠的結局到了；唉！牠和牠的使者要永遠沉淪(啟十九20)。本章沒有明見撒但本身顯現，但牠激動那地各族的人民，起來反抗餘民的工作。
第二，應當注意的：他們上本奏告王說：「王該知道，從王那裏上到我們這裏的猶大人，已經到耶路撒冷重建這反叛惡劣的城，築立根基，建造城牆。」(四12)那申訴，顯出原告所說的是謊言，所以證明他們是被撒但利用的，因「牠說謊是出於自己，因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。」(約八44)他們說建造城牆，築立城基，這話說得太虛了，因他們僅安立殿基。讀者已知道猶大和便雅憫的這些敵人，明言要幫助建造聖殿，也要在那地敬拜以色列的神，但他們的起訴上，關於聖殿的事，一概不提及，只說及耶路撒冷城，他們的理由，很是明顯。古列王的諭書，是關於建造聖殿，他們控告猶大人建造城牆，要假託這事，使王知道他們的背叛；王的覆諭上，明明的說他們沒有誣告猶大人(四19-20)。
還有一點要注意的：這些子民因他們列祖的罪孽，以致被擄。他們末代的王西底家，曾指著神起誓，要忠心服事巴比倫王尼布甲尼撒，以後他卻違背所起的誓，就背叛巴比倫王，這樣尼布甲尼撒王就來毀滅耶路撒冷城，但也是出乎神的審判(歷下三十六13；結十七12-16)。他們的罪狀說：耶路撒冷是背叛的城邑，這是真實的。當餘民在神恩典之下，得神的保護，如他們信神，向前進行工作，則沒有人能陷害他們；他們因列祖的罪，以致當時在這世界受苦。若他們仍是信靠神，專心於他們的工作上，這些仇敵沒有權力敵擋神的子民，使徒保羅說：「因為有寬大又有功效的門，為我開了，並且反對的人也多。」(林前十六9)他倚靠主，沒有一個仇敵能妨害他的工作，「祂開了沒有人能關。」這樣，餘民所遭遇的，是因他們的不信，和他們的怠惰，前已述說他們於禁令發出前，已將止他們的工作了。
王預防將來的危險，並慮及發現停止納稅的舉動，就急速命人查考這事，他們上訴說及這城是背叛的城，在王的文庫中，果然有這樣的記錄。王就下令說：「現在你們要出告示，命這些人停工，使這城不得建造，等我降旨。你們當謹慎，不可遲延，為何容害加重，使王受虧損呢？」(四21-22)如是，仇敵的目的達到了，他們受了諭書，仗賴王權，急忙往耶路撒冷，阻止他們繼續建造耶和華的殿，經上說：「他們用勢力強迫他們停工。」
本章的結束語說：「於是耶路撒冷神殿的工程，就停止了，直停到波斯王大利烏第二年。」這末節經文說明仇敵反抗的效果，和第五節相聯接。第四節和第五節，是總括略述仇敵反抗的事。第六節至二十三節，詳細述說仇敵反抗的經過，和亞達薜西王的禁令。本章的記載，卻是憂愁的光景－－撒但的勝利，但其中尚有一線光輝射出：以色列人的領袖，忠心於神，拒絕和世界聯盟。其餘的光景，都是黑暗，神不在他們中間，照人的眼光看來，似乎仇敵完全得勝了。
當其時，神雖不介現於他們中間，但祂並不是不關心他們當時所處的地位；祂的子民對於神任何是怎樣，神總是信實的。我們可知道祂要祂的子民經受試煉，祂只有等候那特別的時機來到，興起祂的權能，使仇敵不能抗拒。祂要興起祂的僕人們，喚醒祂的子民，催逼他們繼續進行建造聖殿，這是神使他們從巴比倫返回的目的。
第五章
前章我們看見撒但的行動，使這百姓停止建造耶和華的殿。本章第一至二兩節，記載神顧到祂子民的利益，就藉先知進入他們中間，推翻仇敵的計謀。
讀者要回想這些被擄歸回子民的地位：他們雖藉神的慈愛，得以由巴比倫歸回他們的本鄉，然他們不能見耶和華顯現於他們中間，如同國度存立之時日，因神已將管理世界的主權，交付外邦人，火不再從天上降下，燒盡他們的祭物，祭司沒有烏陵和土明(二63)，所以現在神只要人藉信心來到祂面前，就可看見祂。
為這緣故，神就進入他們中間，不是以權威的動作去混亂仇敵，乃是藉先知的話，進入祂子民的良心激動他們。使他們信任神，剛強他們，使他們為他們的工作能與仇敵奮鬥，並使他們知道他們何時信靠神，何時仇敵一切的攻擊都歸於虛空，於此我們就明白先知真實的職事。
有人說：「神子民的光景墮落時，神仍是承認他們，祂就藉先知向他們說預言。如人樂意遵行耶和華的道，他就不必需受人的勉勵，一個受試煉的餘民，以神永不改變的信實，為他信靠神的根基，就也不必需要去維持他的信心。萬事享受完全的平安，乃是顯出神善良的效果──也是這百姓忠心信賴神的效果──由這簡單的實驗，我們容易領會興起每個先知的主因。」
神興起先知，在神和神子民中間相交來往。當神子民中間的領袖們，犯罪墮落時，他要作他們的領袖，他是負領袖的責任；祭司以利犯罪失敗，於是神揀選撒母耳作祂的器皿，將祂的信息傳給百姓，他的工作至掃羅為王日期完畢，或時日較短，但亦應至大衛被膏為王時完止。從事實上看來，以色列人最黑暗的時代，神就興起先知；例如，先知以利亞和以利沙。本章記載的省長所羅巴伯和祭司耶書亞，他們二人因仇敵的攻擊，就喪膽了，竟和百姓一同屈服於敵人手下，停止建造聖殿，所以現在神差遣先知哈該和撒迦利亞向他們說預言，他們「奉以色列神的名，向猶大和耶路撒冷的猶大人，說勸勉的話。」(五一1)
在事實上，哈該初次接受耶和華的話，是在撒迦利亞被召為先知前兩個月(可將他們說預言的日期比較知)。他初次向所羅巴伯和耶書亞傳說的話，足以看見他們的錯誤，查考以斯拉記參讀先知書，是非常要緊的，因可發見以色列人實在的情形。他們不單是為了懼怕仇敵而停止工作，也是為了顧念他們自己的安樂和舒適，就放棄神的工作。他們得了機會，為自己建造房屋，反倒說：「建造耶和華殿的時候，尚未來到。」(該一1-5)
唉！神的子民不是常常顧念自己的安樂麼？他們忘了他們是天上的子民、是世間客旅。因此，他們在這必受審判而被毀滅的地球上，為自己建造房屋，這些被擄歸回的子民，雖見耶和華的殿已荒涼，然不為其所動，將神的事擱置於旁，來為自己建造「天花板的房屋。」他們雖不關心神殿的光景，然神是關心的。因此，神將他們所收的五穀，都被風吹去了，因為祂的殿荒涼，他們卻顧自己的房屋(該一6-9)。
在這樣的光景中，神就差遣哈該去喚醒他們，他的言語有勇氣，又有能力。三星期後，他們的族長和百姓，由自私的罪中甦醒了，他們就順服耶和華他們神的聲音；耶和華他們的神，差遣先知哈該向他們說話，他們就虔誠敬畏耶和華(參該一1；五12-15)。
本章第一節是先知平常的工作，本章第二節是哈該第一次勸勉他們的效果，或說先知在民間工作的效力，「於是，撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約薩達的兒子耶書亞，都起來動手建造耶路撒冷神的殿，有神的先知在那裏幫助他們。」(五2)那節經文的末句，是表明先知於他們建造的時候，乃是向他們說預言，鼓勵他們，建造神殿要含辛耐勞，使他們領會將來的榮耀，就是彌賽亞降臨，設立祂的天國。百姓建築聖殿，先知說預言，他們與神相交，各人在神所派的地位上作工，聖靈感動先知說預言(參彼後一21)，即是耶和華激動建築者的心(該一14)，聖靈使他們同心為神勞力，各人藉神恩在所分派的地位上作工。
讀者應注意這百姓，並未等候外邦君王再賜下建殿的諭書，他們確是順服在上有權柄的人，因為他們都是神所命定的，從前他們得了停止建殿的諭書，他們就停止工作，但神自己勸勉他們說：「該撒的物，當歸給該撒，神的物，當歸給神。」當神自卑向人說話，接受祂話的人，或者有限，但祂的請求對於重視祂話的人，卻是重要，而能發生最高的權力。這於後來教會的工人，也都承認這要義。
彼得和約翰被禁止奉耶穌的名講論教訓人時，他們就回答說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧；我們所看見、所聽見的，不能不說。」(徒四19-20)信心的本質、與神自己、神的目的、和神的能力，互相接聯；如是，人藉信將各種問題交託神，毫無顧慮。被擄歸回的子民，順服神的呼喚，向前進行他們的工作，他們知道神是管理萬人的心，祂能──照祂所行的結果──以仇敵的反對，幫助他們進行建殿之工。本章以下的經文，和下章所記載的，都是明顯神的智慧謀略，超過仇敵一切驕傲的陰謀：
第一，我們看見外邦的總督，和他同黨的動作，我們讀下面的經文說：「當時，河西的總督達乃和示他波斯乃，並他們的同黨，來問說：誰降旨讓你們建造這殿，修成這牆呢？我們便告訴他們，建造這殿的人叫甚麼名字。」(五3-4)
總督查問這事，是他的權利，也是他主權中應辦的事務，因王已發出建築城牆的禁令，但不關乎聖殿。總督除了知道他君王的命令外，其餘的命令，他一概都不知道。屬血氣的人不能領會神對於祂子民的請求；神的子民違背世上的君王，順服神命，使神喜悅，他們反倒以為是愚妄的事，這是因他們不信那位真神。
本章第四節，似乎有一些不清楚，但請將本節和第十節互相比較，就可知道第四節所記載的「我們」二字，是指以色列人的仇敵，就是他們問以色列人說：「建造這殿的人叫甚麼名字？」──他們的目的，要向王報告以色列人已違犯王命，這乃是撒但暗中的工作，不論何時，神藉祂的子民為祂作工，撒但立刻來破壞了。第三節說：「當時」，這兩個字把那意思顯明了。當他們為自己建造房屋時，哈該向他們說預言，那時他們沒有遭遇甚麼逼迫，當他們恢復耶和華殿的工程時，撒但就立刻設了新詭計──公然的反對他們。
那時耶和華的殿，就是神的見證，因此，撒但是常常恨惡的。若信徒安身於世間，思念世上的事，成為世間的居民──他的行事為人，就正如世間的居民──撒但就不會去攻擊他；但頃刻之間，神的靈復興了他；他就以神的心意為念，且為神作有能力的見證，撒但就設計使他思念地上的事，成就他的目的。凡信靠順服神的人，撒但沒有能力陷害他，我們有顯著而完全的事實為憑證，即我們的主耶穌已得勝了撒但(太四章)。
另一面，撒但反對的方法是殘忍的。當神的僕人們和撒但爭戰時，神關心他們的軟弱和需要。當猶大人的仇敵設法阻礙他們的工作時，經上就這樣告訴我們說：「神的眼目看顧猶大的長老，以致總督等，沒有叫他們停工，直到這事奏告大利烏，得著他的回諭。」(五5)神的眼目看顧祂可愛的子民，注意他們的危害，使他們在仇敵前有勇敢，並使他們覺得神是在他們中間，是他們的避難所，這樣，他們的心力就活潑，堅忍地去作他們的事工。
當我們知道神的眼目看顧我們時，我們的心就覺得這是一件奇妙的事，能使我們敬畏神而不懼怕人，又要使我們感覺神要覆庇我們、保護我們。祂藉祂的恩典，使我們和祂自己永遠聯合，那時，我們要如使徒發出得勝的凱歌說：「若神幫助我們，誰能敵擋我們呢？」這樣，我們的四圍，雖有凶猛的仇敵，但我們的心平穩安靜，繼續進行神所召我們所作的事工，因為我們確實知道神是我們全能全智的拯救者，祂要激勵我們，忍耐忠心去作祂的工。
以下的經文，是記載達乃和他的同黨，上本奏告大利烏王；那奏本上詳細寫著他們去巡視耶路撒冷的情形，與它的復興。將這奏本簡略分晰，就能得著益處和興趣。他們牢記不忘這些軟弱猶太人的工作，他們告訴王說：「王該知道，我們往猶大省去，到了大神的殿，這殿是用大石建造的，梁木插入牆內，工作甚速，他們手下亨通。」(五8)這奏本和前的奏本是不同的，雖兩次上本的目的是相同的，要使他們停止建殿的工作，但其中所報告的事實，是不同的；這次將真實的情形奏告王，不過為了要使他們停工的緣故，就加上言語形容他們作工的光景說：他們專心殷勤。
第九至十兩節經文，是重複記載第三至四節的言語，他們將質問的話報告王。第十一至十六節，是猶大長老回答質問者的話語，這回答卻是簡明而有力，他們略述他們的歷史，及遵奉神命建造聖殿，第一句說明他們自己的地位，「乃是天地神的僕人。」我們勇敢承認我們所站的地位，乃是最有能力的利器，對付撒但的詭計。
彼得初步跌倒，就是他自己否認他是跟過拿撒勒人耶穌，這豈不是成了他的失敗和羞恥麼？猶大人站在他們的地位上，勇敢承認他們是神的僕人，他們的靈裏就得了天恩，知道神的眼目看顧他們。同時他們輕看王命，為著手進行工作的完全理由，他們又述說從前聖殿被毀的原因，是因「我們列祖惹天上的神發怒，神把他們交在迦勒底人巴比倫王尼布甲尼撒的手中。」(五11-12)
這是傷痛的歷史：所羅門建聖殿，尼布甲尼撒毀壞聖殿，是因他們列祖的罪孽。在這兩個時代相隔的時期中，已顯出神向他們所施何等豐富的恩典和慈愛，唉！人心已顯露了──他們已受過神的訓練，還是如此。自平安王所羅門(大衛是以色列人第一個王，但是建殿時方表示建國的起始。)到了惡王西底家被擄時代，是人擔負國家責任的時期，是國家的榮盛時代。他們又說明他們是遵奉古列王的命令，建造聖殿，且說古列王將尼布甲尼撒從聖殿中所擄來的金銀器皿，已交還他們為證據(五13-15)。
他們又說：「於是這設巴薩來建立耶路撒冷神殿的根基；這殿，從那時直到如今，尚未造成。」(五16)猶大人所說的，都是正確的，人的眼看來，也是正當的。瑪代和波斯(古列是波斯王)有一條律法，是人都知道的，就是凡王所定的命令，不可更改的(但六8、14-15)。他們的仇敵不明白律法，所以有這錯誤的舉動。
奏本上的結束，是他們請求王降旨調查，說：「現在王若以為美，請察巴比倫王的府庫，看古列王降旨允准在耶路撒冷建造神的殿沒有；王的心意如何，請降旨曉諭我們。」(五17)
第六章
於是王降旨尋查古列王的諭旨；果然尋見一卷(六1-5)，如是，猶大人所說的每句話都證實了，且記錄古列王另有其它的吩咐：古列王降旨重建聖殿，及交還尼布甲尼撒王所擄來的金銀器皿，而且吩咐「建殿的經費，要出於王庫。」
於是大利烏王遵行前王的諭旨，就吩咐達乃和示他波斯乃，和他們的同黨，不要攪擾猶大人，任憑他們在原處繼續建造聖殿。他們因信為神作工；神向他們顯示，用仇敵的能力成就祂的旨意，這又是一個實例證明萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。大利烏不單是證實古列王的諭旨，而禁止仇敵反對的行動，且也吩咐他們撥付一切需用的經費。
王說：「我又降旨，吩咐你們向猶大人的長老為建造神的殿，當怎樣行，就是從河西的款項中，急速撥取貢銀作他們的經費，免?誤工作。他們與天上的神獻燔祭所需用的公牛犢、公綿羊、綿羊羔，並所用的麥子、鹽、酒、油都要照耶路撒冷祭司的話，每日供給他們不得有誤；好叫他們獻馨香的祭給天上的神，又為王，和王眾子的壽命祈禱。」(六8-10)
人若蒙耶和華喜悅，耶和華使他的仇敵與他和好(箴十六7)。所以人遵行神的旨意，不怕仇敵的反對，將他們交在耶和華的手中。猶大人的長老們，已得了這經歷，他們在神的真道上，已得了教訓，也是神子民永遠所需要的教訓：就是「與我們同在的，比與他們同在的更多。」
當神的子民進行神殿的工程時，神作了他們的盾牌。他們順服神的話，而倚靠神為他的力量和保護者，這樣，仇敵不能阻止他們的工作。撒但常欺哄自己，要去攻擊牠所恨惡的工作，正如幾百年後，使徒保羅寫著說：「弟兄們！我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺。」(腓一12)
撒但設法將保羅囚禁於監，牠以為自己得勝了，且牠曾行了一件眾所共知的事，就是牠迫切激動猶太人，將他們的彌賽亞釘在十字架上，撒但以這兩件實例，為牠的勝利，但卻是大大的失敗。無論我們遭遇任何逆境，或任何逼迫，我們的心要平靜安穩，勇敢而忍耐向前去作神召我們作的事工，主耶穌說：「看哪！我要與你們同在，直到世界的末了。」
大利烏王又降旨說：「我再降旨，無論誰更改這命令，必從他房屋中拆出一根梁來，把他舉起，懸在其上，又使他的房屋成為糞堆。若有王和民伸手更改這命令，拆毀這殿，願那使耶路撒冷的殿作為祂名居所的神，將他們滅絕。我大利烏降這旨意，當速速遵行。」(六11-12)
如是，王的權柄護衛了猶太人，保護他們不再受仇敵的擾害，且凡妨害他們工作進行的，都要處死刑。王說：「願那使耶路撒冷作為祂名居所的神‥‥‥。」從這句話，可以推測大利烏王或有幾分認識「天上的神；」神已預備他的心，使他恩待祂的子民，為祂建造殿宇，這諭旨頒佈後，立刻見效。達乃和他的同伴，就急速遵行大利烏王的命令，仇敵一切反對的舉動都停止了，那裏不再見敵人的作為了。
不但反對建殿的運動停止了，而且神看顧祂的子民，因他們的信心，祂就感動王使他恩待他們，現在王的權柄保護了他們。
經上記著說：「猶大長老因先知哈該和易多的孫子撒迦利亞所說勸勉的話，就建造這殿，凡事亨通。他們遵著以色列神的命令，和波斯王古列、大利烏、亞達薛西的旨意，建造完畢。大利烏王第六年，亞達月初三日，這殿修成了。」(六14-15)
查考敬拜耶和華的事雖在耶路撒冷重新建立，但神治並未恢復。從巴比倫為奴歸回的遺民住在這地，是經外邦人許可的，雖然這事是出於耶和華，但彌賽亞來到，竟被第四個外邦帝國(但二40；七7)的兵丁釘在十字架上，以後不久(主後七十年)，羅馬就毀滅了這城和聖殿。那段經文以前，我們要回想新約時代建設教會的歷史，和建造聖殿的歷史是相同的，如關於司提反的受死，因此「耶路撒冷的教會，大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」
掃羅悔改後不久到耶路撒冷去(事實方面，掃羅悔改後經過了幾年，再去耶路撒冷──加拉太書第一章──但我們照所記載的次序講說。)那裏又起了逼迫，希利尼的猶太人，想要殺掃羅；弟兄們就送他到大數去(徒九29-30)。經上說：「那時猶太、加利利、撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立(建造)；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」(徒九31)神使他們在逼迫中得了平安。他們藉神恩得了機會，在至聖的信心上造就自己。猶大人的長老，也是得了這樣的機會，他們藉先知的勸勉，得了聖靈的安慰，勇敢為主建造聖殿。
論到先知和建築家這兩等人的工作，很有重要的教訓。哈該先知書的解釋，曾說這兩等人的工作，不能互相替代；一個建築家，不能擔當先知的職分，一個先知，也不能更換了他先知的外衣，去做建築家的事工。
使徒說：「按我們所得的恩賜，各有不同：或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導。」(羅十二6-7)一個建築家的事工，把石頭建造在房屋的根基上：那建築家，就是神用他傳福音，將真理教訓人，領人歸向主耶穌，如同活石建造在靈宮的根基上；那根基就是耶穌基督(林前三11)。
一個先知與神相交，領會神的心意，且凡事受了聖道的訓練，然後激勵神的子民，進行他們的事工。一個先知自覺在神前有應負的責任，就是看時機的需要，受了聖靈的感化，去引領各人、責備各人、勸勉各人──現在當然是照經上所寫的話去教訓人，但要被聖靈引導，說合宜的話語。
一面以色列人的長老建造聖殿，一面先知說勸勉的話，經上記著說：「凡事亨通。」這是表顯聖靈能力的動作：第一，祂藉先知說勸勉的話，第二，祂使百姓順服先知的話，就是神的話。
讀以色列人的歷史，可知何時他們聽從先知的話、何時國勢就興盛、何時他們不聽從先知的忠告和警誡、何時國勢就衰微，神的教會不也是這樣麼？何時神的工人遵行聖經的話語，何時他們凡事順利，他們的工作，就永遠建立，他們自己也接受天恩。若他們不聽從神的引導和忠告，照他們的私意而行，他們的工作，必不能建立，如以草、木、禾?於金、銀、寶石的基地上。雖人看他們的工作，似乎是偉大而興盛，但在將來要試驗工程時，只有金、銀、寶石的工程，在神的審判之下得以存立。
從此他們不再有甚麼阻礙，他們繼續工作，直至完畢；這樣的光景，是聖靈在他們中間，「他們遵著以色列神的命令，和波斯王古列、大利烏、亞達薜西的旨意，建造完畢。」他們所行的，是順服神命，也是得了世上君王的許可。這些君王是神所派的，他們服從神命而已。這些工人們勞力工作，是蒙福的、光榮的。神使外邦君王明白祂的旨意，又使用他們在地上實行祂的旨意，豈不是那些外邦君王極大的榮耀麼？那教訓不應當忽略過去，這是毫無可疑的。經上記載那些君王的名字，有一個理由，表明神重視順服祂的人，把權柄交託他們。
前所記載仇敵來侵犯他們的權柄，是有限制的，因神統治萬有。人的權力反抗神對於人的定旨，頃刻之間，那權力就歸於虛無了。除了使徒行傳第四章十九節所記載的那種情形以外，信徒已順服神所按立的掌權者(羅十三1-2)。
於是記載聖殿修成的日期，是大利烏王第六年，亞達月初三日。自聖殿開工後，重新復工至完工的日期，其間歷時四年(參六24)。建立殿基後停工的年日，不能確實知道，因為自古列王至大利烏王年間的日期，未曾記載。但最短的時期，有二十年或二十餘年；如此看來，神是何等寬容忍耐祂的百姓。現在聖工已告竣了，神的旨意成就了，祂是何等樂意我們注意祂百姓勞碌辛苦的工作！這一切工作的成就，全賴神的恩典；神藉那恩典，承認祂的子民，因他們是祂自己所造成的。基督審判的寶座，已在他們中間，將來要完全顯明，若我們中間有人已接受神的恩賜去行善，我們要承認讚美神的話：神自己是一切善行成就的能力和根源，祂樂意人去行祂的旨意。
現在耶和華的殿已完成了，下段是記載行獻殿禮。
「以色列的祭司，和利未人，並其餘被擄歸回的人，都歡歡喜喜的行奉獻神殿的禮。行奉獻神殿的禮，就獻公牛一百隻、公綿羊二百隻、綿羊羔四百隻；又照以色列支派的數目，獻公山羊十二隻，為以色列人作贖罪祭。且派祭司，和利未人，按著班次在耶路撒冷事奉神，是照摩西律法書上所寫的。」(六16-18)
那時於這種情況之下，自然而然地他們滿心快樂，因為耶和華的殿是表示神要將一切立約的福賜給他們。他們多經歷患難，而憂愁喪膽，現在得了神的恩，那些苦難就都從他們的眼前成為過去。神領他們由巴比倫返回耶路撒冷，就是要賜福給他們；他們中間若有人流淚撒種的，現在他要歡喜快樂收割禾捆。他們行獻殿禮的狀況，與所羅門行獻殿禮的情形，互相比較，就顯出他們的財力是貧窮薄弱，所羅門王用牛二萬二千，羊十二萬獻祭，除了這些牛羊以外，又有以色列全會眾在約櫃前獻牛羊為祭，多得不可勝數(代下七5，五6)。若他們回憶這種光景，就難免不生無限的感概。雖是如此，但信心能使人實行未見的事，這樣那軟弱的餘民，可知耶和華向他們所施的能力，並非較所羅門弱小，所賜的慈悲並非較所羅門王微薄。
這殿的建築，不如從前那樣宏壯華麗，因他們是貧窮的餘民，順從外邦君王的命令；倘若神是為他們預備，他們照信心的容量，能得一切的需要，如從前一樣，因祂是神。祂的子民於患難之日，基督是在他們中間，如同他們於昌盛的時日，和他們同在一樣。我們要將這真理銘刻不忘，以生發能力，使我們勝過我們的環境，無論遭遇任何危險的道路，使我們得以勉力前進。
這些被擄的子民，因信為以色列全會眾獻了贖罪祭，他們在神前的地位，代表全國；因以色列只有兩三個支派返回耶路撒冷，他們明白這要道，就照以色列十二個支派的數目，獻贖罪祭；那必是預表餘民於末日，奉主耶穌基督的名，返回本國。他們人數雖少，而財力又薄弱，若他們明白他們在真理上所得著的地位，他們就信眾人成為一體的真理。靈界方面，神已安排他們與眾聖徒同在，或說他們不過是加入神教會的各宗派。信徒有活潑的信心，就易領會這事，因信心的本質，一面與神聯合，另一面，與神的子民合聯。
這時他們也有順服神的心，照常例在神殿中事奉神──祭司和利未人「照摩西律法書上所寫的。」不論個人或會眾要蒙神恩的惟一方法，就是順服神的命令，在這樣的時期中──聖殿的工程，剛才完畢──竟有人侵入聖殿，照他的自己的意思行事，這是他們的愚昧。他們所要關心的，就是神的話──神的指示。
五旬節時，使徒時代，建立神的教會，也是注意神的話，和神的指示。初世紀的起頭，教會的真理得了復興，是注重神的話，和祂的指引；使徒去世以後，教會發生了甚麼呢？──本書末章所記之餘民所行的，乃是常照自己的智慧和便利，而廢去治理神家的真道。
教會中最危險的，就是人的心思和計劃，漸漸進入教會的全體，代替神的道治理教會；這雖不是人故意的，但已得著了神管理祂百姓的地位，所以這時我們更要注意我們復活的主說：「聖靈向眾教會說的，凡有耳的就應當聽。」
經過簡短的時期，行了奉獻殿禮，他們繼續守逾越節。
「正月十四日，被擄歸回的人守逾越節。原來祭司和利未人，一同自潔，無一人不潔凈；利未人為被擄歸回的眾人和他們的弟兄眾祭司，並為自己宰逾越節的羊羔。從擄到之地歸回的以色列人，和一切除掉所染外邦人污穢歸附他們，要尋求耶和華以色列神的人，都吃這羊羔，歡歡喜喜地守除酵節七日，因為耶和華使他們歡喜，又使亞述王的心轉向他們，堅固他們的手，做以色列神殿的工程。」(六19-22)
奉獻殿禮完畢後，接續守逾越節，其間含著非常的美意；耶和華的殿已完成，神的子民守這節，是記念神救贖他們出離埃及的日子，於是他們各人想到他們所站的地位，就讚美耶和華。神向他們所施的恩慈，和賜給他們各種的福分，都是因那被殺羔羊的血。經上記著摩西的話說：「這夜是耶和華的夜，因耶和華領他們出了埃及地，所以當向耶和華謹守，是以色列人世世代代該謹守的。」(出十二42)
這時被擄子民守逾越節，表明以神的心意為他們的心意。從前他們到了神所賜給他們的地上，承認神是他們的救贖者，設立國度，承受一切的權利和福分，那些榮耀都已過去了。現在他們各人知道神向他們所行的一切，都是逾越節羔羊的血。這是賜福的根基，如同永不能移動的一塊磐石。他們的心要守這節，經上說：「原來祭司和利未人，一同自潔，無一人不潔淨。」(民九19-14)他們看見凡要守逾越節的，都要自潔。
除了他們以外，還有其他的人一同守這節──一切「除掉所染外邦人污穢歸附他們，要尋求耶和華以色列神的人。」這些人，或是沒有被擄至巴比倫，而留居那地的，或是外邦人，但沒有說明，出埃及記第十二章上說：「寄居的和僱工人，都不可吃。」又說：「若有外邦人寄居在你們中間，願向耶和華守逾越節，他們所有的男子，務要守割禮，然後才容他前來遵守。」(參民九14)所以這些人，或是寄居在他們中間的外邦人，見了神的能力使這些被擄歸回的子民脫離罪惡的實證，而受了感化。
唉！可惜沒有其它的經文，述說他們的事，正如也沒有經文，記載以色列人被擄至外邦後的事。他們已和神的子民，站立在同一的地位上。當神聖靈動工於他們中間；他們遵著神恩召他們的原則而行，他們列在以色列人核算之中，他們將所看見的勉勵自己，他們尋求神，要和神相交。另一面說，神的子民受了世界的引誘，就失了生命和能力，向神就硬心冷淡。神的教會起初凡事有極大的感力，乃是大大彰顯聖靈的能力。
逾越節後，他們照神的話守無酵節七日，心中充滿喜樂(出十三章)。逾越節完畢，立刻接連守這節，於此可得到特別重要的意義，這意義使徒保羅已向我們解說了，他說：「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」(林前五7-8)那就是神向我們的要求，要我們靠那羔羊得救贖，祂願我們去就祂的呼求，藉羔羊成為聖潔的生活──從罪惡中分別出來，分別歸神為聖。
這節守七日，表示一個完全的時期──預表我們歸主後的生活，天天要聖潔。新舊約經文記載神向祂子民的請求，都是以救贖為根據。「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。」這是永不改變的要道，經文上滿載了那一致的教訓說：神是聖潔的，我們也應當聖潔。我們的房屋中不可有酵，我們要用誠實真正的無酵餅，永久守這節。逾越節和無酵節的教訓，是互相聯合的，若是恩典──浩大的恩典──彰顯於我們救贖的生命中；這恩典要在得救的人心中動工。若神召我們由世界中出來歸向祂，我們就不再回顧世界，尋我們的老家。若我們藉神恩在基督的寶血裏罪得洗除，神要保守我們的行為，不沾染污穢。若我們回想我們蒙恩的經歷，樂意到主前領受聖餐，表明紀念主為我們捨命，為我們流血，我們也樂意守這無酵節：就是在我們的生活上，見證主耶穌怎樣救贖了我們，使祂的名得榮耀。
那時是這貧窮餘民的一個快樂時期，因為神賜福給他們，外邦君王恩待他們，可說這時黑雲都已消散，他們安息於日光之下，享受世福。
本書第一段已告完畢，以下四章，是述說以斯拉的使命和事工。
第七章
現在我們要查考本書第二段：第一段，述說這百姓從巴比倫返回耶路撒冷，建造聖殿。第二段，述說以斯拉個人的使命和事工。
本段經文上，處處暗示神已將猶大人管理世界的權柄，交付外邦君王，如是記載以斯拉奉使的日期，「是波斯王亞達薜西年間」。他事工的委任狀，自然是出於王命(七11-26)。這是證明那時神的子民在外邦君王之權下，神自己已承認外邦君王的權柄，因他們是在祂主權下所指派的。
若先略述第七章和第八章的大綱，讀者可略得一些幫助。在述說以斯拉的家譜後(七1-5)即簡述以斯拉得王命返回耶路撒冷，從事工作(七6-10)。於是王賜諭書給以斯拉，授權與他執行一切的事工(七11-26)。本章的結束，述說以斯拉讚美神的話語，因祂已感動王關心耶和華的殿，又使他本人在王面前蒙恩(七27-28)。
第八章一至十四節是那些得王命和以斯拉同返耶路撒冷人們的姓名表，那些人聚集在「亞哈瓦河邊」。以斯拉見沒有利未人，就打發人去「為我們神的殿帶使用的人來。」(七15-20)於是各事都齊備了，他們就行兩件事：第一，他們在神前禁食祈禱(七21-23)；第二，按派十二個祭司長，管理為神殿所獻的金銀和器皿(七24-30)。結語是述說他們起行，及抵達耶路撒冷並預備以斯拉工作開始一切的需用。
這樣，第七章和第八章的事是相聯的，第七章第一節至十節是小引。
以斯拉的家譜，回述至先祖亞倫(七1-5)。他本來是有祭司的地位和權利(參二62)，並且他是一位通達神律例的文士，所以他是配將耶和華的律例教訓百姓(參利十8-11；瑪二4-7)。因他的出身和奉獻成為一個祭司，但藉他個人專心查考神的話，他只成為「敏捷的文士，通達耶和華以色列神所賜摩西的律法書」。
猶大人承受這職分，並不是神賜他資格去練習的──這是個人藉聖經與神相交而成的，祭司藉奉獻，而靠著神恩，承受在神前事奉的權利；他一切所行的，都要遵行神道，方能蒙神悅納，他不能擔任訓誨百姓之職，除非他自己懂得神的心意，才可去教訓百姓。本書第二段，述說他們輕忽祭司的職分，以致犯罪。當約西亞王時，百姓都忘了神的話，王在殿中尋到了一卷律法書，以致使他的時代復興了。
約西亞王在殿中尋到了一卷律法書，得了空前的樂趣──如同在沙漠地尋見一朵鮮花──以斯拉也是這樣；他是祭司的後裔，他在神的律法中得了喜樂和力量；本章第十節，是他由神的律法中得著喜樂的秘訣，他「定志考究遵行耶和華的律法。」讀者要思想這有意義而有益的話「他定志」，所以使徒保羅為以弗所信徒禱告說：照亮「他們心中的眼睛。」使他們知道神的恩召，有何等的指望(弗一18)；這是實在的，神的啟示是向人的心眼顯明的，如主耶穌在墳墓前，將祂自己向抹大拉馬利亞的心眼顯現，卻不向祂聰明的門徒顯現，這是一個緊要的真理。凡事要定志(這是從神那裏得的)，或查考神道，或祈禱或敬拜(參林前八1-3；來十22；約壹三20-23)。
還有要述說的；若以斯拉定志考究耶和華的律法，他自己必要先以身作則來實行；他研究律法，不是加添他的知識，也不是高舉他教師的名望，乃是他的靈性、生活、行事，都要受神道的感化──他自己行事為人，與真理化合，方能得神的喜悅，然後他可教訓人，「將律例典章教訓以色列人。」教訓人的事工，不是隨便去行的，如他所講的真理，他自己沒有實行，則他所講的，不但是失了感化人的效力，而且使他本人的心變為剛硬，這是神教會中許多領袖失敗的原因。
曾有聖徒已為教師，而忽然背離真道，或失敗跌倒。無論何時，他的心願意思念神的事，卻是忽略輕視他的地位，他的生活上就顯出他已受了魔鬼最狡猾的引誘。一個真實的教師，應當如保羅以身作則，如他對帖撒羅尼迦人說：「我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人。」(參徒二十章，腓三章)
以斯拉與神相交，領會神對於祂百姓的旨意，他的心顧念他們；我們知道他已向王請求，允准他上耶路撒冷，而「王允准他一切所求的，是因耶和華他神的手幫助他。」(七6)以斯拉的心願，就是要他的百姓得恩福，他屬於王的權下，他已得了王命，可以返回耶路撒冷。神要我們作祂的工作，祂能感化掌權者的心，不用我們自己設法。若神使以斯拉有願意事奉祂的心，祂就感化王允准祂僕人一切所求的。
將我們本身的事工，交在神的手中，是何等的蒙恩呢！我們常以自己的方法，要排除事工上的攔阻，要努力開通事工上的門戶，但無論何時，我們想到我們所行的，是主的旨意，祂必在我們前面，為我們開平坦的道路，這就是我們的安慰和力量，我們只要安靜等候神，聽祂的吩咐，而預備前進。公認神施恩的手幫助他，是這虔誠僕人蒙恩的一個特徵(七9，八18、22、31)，立刻成為他忍耐和勇敢的根源。
本章第七節至九節，是略述他們的行程，下章要詳細述說，自此立刻述說王賜給以斯拉的諭旨──這諭旨是賜權給他辦理他的事工，且說明他使命的目的，又囑咐為他預備耶和華殿所需用的經費，可從王的府庫裏支取。
在諭旨上的頌詞後，這頌詞表明以斯拉在外邦人中，已忠實的見證了耶和華──第一是王的命令：「住在我國中的以色列人、祭司、利未人，凡甘心上耶路撒冷去的，我降旨准他們與你同去。」(七13)
本書第一章，古列也有這樣的諭旨，其間已經歷多年，聖靈又激動王心，拯救祂的子民，但不強迫他們，凡返回耶路撒冷的人民都是自願的；神要甘心樂意的僕人，只有聖靈能感化人順服神。
本章第十四節至二十節，詳細說明以斯拉使命的目的，「王與七個謀士既然差你去，照你手中神的律法書，察問猶大和耶路撒冷的景況。」(七14)以後說及他帶了王和謀士甘心獻給以色列神的金銀，並在巴比倫所得的金銀，和百姓樂意奉獻的禮物，要用那些金銀去買牛羊為獻祭之用，餘剩的金銀，他和他的弟兄，可以定奪怎樣用，「總要遵著他們神的旨意。」
讀者！推察王委託以斯拉的各項事工，可得著一些教訓的特點：外邦君王所託付的事工，都是合乎神的旨意，或說的更正確些，他是順服神的旨意，訓示一切的事；他雖是外邦人，他心中卻存著以斯拉所有的目的，因為他承認耶和華是天上的神(七21-23)；神的恩典在他心中，否則不能如此。他照他所能的，關心為以斯拉預備一切的需用，使他的工作可以完成，同時又囑咐以斯拉「照神賜給他的智慧」，治理王的百姓。
諭旨的結語，述及凡不遵行神律法和王命令的，就當定罪，以致治死。這樣看來，神有管理祂所揀選的器皿的自主權，祂在世上居民中間，照祂自己的旨意而行，如在天上眾軍中一樣，這是一目瞭然的教訓。沒有人能攔阻祂的行動，或對祂說：你為甚麼這樣行呢？本章有一個例證，「諸王之王亞達薜西，達於祭司
以斯拉，通達天上神律法大德的文士云云。」他們二人同心合意，要完成神對於祂百姓和耶路撒冷祂殿的目的。
以斯拉本人熟思神向他所彰顯的奇妙能力，就滿心敬拜神，他就發出讚美神的話語：「耶和華我們列祖的神是應當稱頌的，因祂使王起這心意，修飾耶路撒冷耶和華的殿；又在王和謀士，並大能的軍長面前施恩於我。」(七27-28)
他又說：「因耶和華我神的手幫助我，我就得以堅強，從以色列中招聚首領，與我一同上來。」他凡事歸榮耀給神，乃是表顯他本人是一個真實有信心的人。他的眼中沒有他自己，他心尊視神是萬有，而且管理萬有，像這樣，王賜旨給他，不是因他的請求(七6)，乃是神把這事存放於王的心中，也不是以斯拉感化了王和謀士，乃是神在他們面前，施恩給他。不是以斯拉有權柄招聚首領，與他一同上去，乃是神的手幫助他，使他得以堅固。
以斯拉一切的行動，可為每一信徒的榜樣，凡如以斯拉在神前度日，而注視那管理萬有的權，是轄管人類的動作，且知道不論受禍受福，或順或逆，都是出於耶和華，那人要過快樂的生活，即使他處於這混亂困苦的世界中，和撒但權力之下，已得了享受完全平安的秘訣。
第八章
本章和前章有密切的關係，第七章的結語說：「從以色列中招聚首領，與我一同上來。」本章開始說：「當亞達薜西王年間，同我從巴比倫上來的人，他們的族長，和他們的家譜，記在下面。」他們的家譜記載至第十四節為止。記載這些人的姓名，是表明神見他們在頃刻之間，聽從祂的呼召，願返回耶路撒冷，這是何等可愛的事！神的恩典臨到他們，他們就感應神命，神樂意將這恩典歸與祂的子民，祂使這恩典在他們心中，已發生效果。有一千五百人一大隊的人民，他們聚集成群，要返回他們列祖的地──承受列祖的產業，且可享受神所應許給他們的福。
以斯拉第一去「招聚這些人在流入亞哈瓦的河邊，我們在那裏住了三日，我查看百姓和祭司，見沒有利未人在那裏。」(八15)其中只有二人是祭司：非尼哈的子孫革順，和以他瑪的子孫但以理。利未族中確找不到一個人，以斯拉見那樣的光景，真是百姓墮落敗壞的徵兆。惟獨祭司可進入聖所，享受與神接近的權利，利未人可辦理關於聖所的事工。當詔書發出，他們可返回耶路撒冷，恢復他們的職位，但他們竟不受感，也不關心，他們在那地已得了安息之處，他們的列祖在那裏，曾把琴掛在柳樹上，他們坐下，追想錫安就哭了。
今日神的子民，也有那同樣的光景，他們於頃刻之間，受了撒但的引誘，愛慕世界，不顧念靈裏所享受的福利，若他們在這世界中昏睡不醒，就成為基督十字架的仇敵。一個神的兒女，明白了神恩召他們的指望，絕不甘願居留於巴比倫。
以斯拉也不願撇棄利未人於巴比倫，他也知道神殿事工的需要，這虔誠的僕人，心中憂傷，卻要為耶和華的宮殿，去尋找他們擔負他們自己的事工，他設法去激動他們的良心，使他們也可與他一同返回耶路撒冷事奉神。於是他在首領中間，選派兩位教師，名約雅立和以利拿單，去尋找他們。當神的子民於神道上冷淡墮落時，仍有教師在他們中間，神藉這些教師教訓他們，使他們不致墮落到底，而仍有信心和希望，以致存活。以斯拉知道應當派他們到那裏去尋找利未人，他為這事發熱心，就遣派他們，委託他們去尋找利未人。
他說：「我打發他們往迦西斐雅地方去，見那裏的首領易多，又告訴他們，當向易多和他的弟尼提寧說甚麼話，叫他們為我們神的殿帶使用的人來。」(八17)主耶穌曾說：「我為你的殿心裏焦急，如同火燒。」(詩六十九9；約二17)祂以父的榮耀為祂最高的目標，祂心所歡欣的，就是神的名聲和神的尊榮。以斯拉也希望耶和華在祂的殿中得尊榮，他與神相交，領會神的心意，因此他熱心去尋找人來事奉神，「為我們神的殿，帶使用的人來。」
以斯拉本人承認神是和他同工，他說：「蒙我們神施恩的手幫助我們，他們在以色列的曾孫、利未的孫子、抹利的後裔中，帶一個通達人來；還有示利比和他的眾子，與弟兄，共一十八人。又有哈沙比雅，同著他有米拉利的子孫耶篩亞，並他的眾子，和弟兄，共二十人。從前大衛和眾首領，派尼提寧服侍利未人，現在從這尼提寧中，也帶了二百二十人來，都是按名指定的。」(八18-20)現在帶來的人，尼提寧族有二百二十人，利未族不滿四十人，這又是證明他們在巴比倫享受肉體的舒適，不再想返回本國，承受他們的福分和權利，從利未族人數方面比較起來，則尼提寧族的人數，卻是很多(大概他們是外邦人)，他們順從以斯拉的召喚。
本章第二十節末句說：「都是按名指定的。」其中有暗示之意，即神重視他們的忠心，所以記載他們的名字。
現在他們已聚集準備好了，以斯拉和民眾需要預備他們的行程，他說：「那時，我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們神面前克苦己心，求他使我們和婦人孩子，並一切所有的，都得平坦的道路。我求王撥步兵馬兵，幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥，因我曾對王說：我們神施恩的手，必幫助一切尋求祂的；但祂的能力和忿怒，必攻擊一切離棄祂的。所以我們禁食祈求我們的神，祂就應允了我們。」(八21-23)
神的工作，向未輕易進行；神召人作祂的工作，要他真實的認識祂工作的性質，和應歸給祂的榮耀。於是以斯拉宣告禁食，他和民眾在神前克苦己心。一個屬肉體的人，不論具甚麼才能，他不能事奉神，惟有已從世界中分別出來的，他才樂意事奉神。我們在神前謙卑，就能檢驗我們為祂作工的意志、目的和動機，都要顯明。如是那些聚集於以斯拉四圍的會眾，他們中間，或有人為別的目的，而不為神殿的福利作神工，這是常有的情形。需要聖靈動工，所以以斯拉要會眾在神的聖光前鑒察，使他們知道在途中沒有人的引導和保護，且不論在路上，或他們的工作完畢後，也沒有人供給他們的需用，只有神施恩的手幫助他們，於是他和全會眾克苦己心，禁食祈求。
由此或很容易發生一個問題說：今日我們覺得不易擔負神的事工，或我們的工作沒有聖靈能力的扶助，且沒有效果。所以我們從事進行神的事工前，要常效法以斯拉和他會眾的態度，在神前禁食祈求。我們常是只以片刻的時間，曲意安靜神前，如是，主的僕人們於進行工作前，少有尋求神的面。我們的問題，就是在工作開始以前，要聚集神前，等候神，禁食祈求，使眾聖徒共同得著利益。
教會起初明白這要道，經上說：「在安提阿的教會中，有機位先知和教師，就是巴拿巴，和稱呼尼結的西面，古利奈人路求‥‥‥他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」(徒十三1-2)他們奮興了，得了聖靈的能力，就禁食禱告，(若是出於摹仿人而禁食禱告，則無能力，而又無效果)。對於佈道和教導的事工有堅強的信心，可得更大的效果。
以斯拉召集會眾禁食禱告，另有一個理由：他是一個有信心的人，他在王面前已明明的說神必保護他們，所以不求步兵護送，現在要堅固他的宣言，他自己和百姓投靠神，要求神的引導，說：「求神使我們和婦人孩子，並一切所有的，都得平坦的道路。」每個信徒應當知道於患難未到之前，要表示有信靠神的心，而於患難之時，要保持信賴神的心，以斯拉能實行這兩點，且他確信神施恩的手要幫助凡尋求祂的，祂的能力和忿怒，要攻擊一切離棄祂的。他禁食禱告時，已陳說這些於神前，他在外邦君王前，已保證神的信實，使耶和華的名和祂的尊榮，從祂僕人方面彰顯出來！以斯拉告訴我們說：「所以我們禁食祈求我們的神，祂就應允了我們。」這是的確的，神樂意應允祂子民信心的祈求，樂意使那些為祂立證的人們，知道祂是患難和危險中的保護者。
讀者要注意，他們未曾遭遇以斯拉在祈禱中所表顯的理想危險，嗣後他讚美他的神說：「神救我們脫離仇敵，和路上埋伏之人的手。」(八31)神真是祂子民的避難所，是祂子民的力量，是他們在患難中隨時的幫助。若他們如以斯拉學習倚賴神，為他們各等危難境遇中的看顧者，他們就要更加認識神。
幾年後，尼希米也從那條路返回耶路撒冷，王派軍長和馬兵護送他(尼二9)。尼希米雖誠心為耶和華作工，但他的信心沒有表顯出來。倚靠耶和華的人，豈不是較倚靠武力的人更有福麼！當如以斯拉那樣等候神，就不致於羞愧。
以下是述說以斯拉分派祭司長的工作，「我分派祭司長十二人，就是示利比、哈沙比雅，和他們的弟兄十人。」(八24-30)要他們管理為神殿所獻的金銀器皿，直至他們到了耶路撒冷。以斯拉揀選他們的理由，是因他們歸耶和華為聖，器皿也為聖(八28)；先知曾說：「你們扛抬耶和華器皿的人哪！務要自潔。」只有祭司利未人，能扛抬聖器皿，和耶和華殿中的器具，我們知道這是依從神的命令(民四章)。
教會組織的習慣，由人的命令安排各等牧師之職分，有人以為不合真理，這卻是基督教天然之律：那些奉神召的人，不論如何服事神的子民，必要有人按派他們的工作，這是十分合理的，且這工作必要完成，不是藉人的力量，乃是藉聖靈的能力，倚賴神恩而成。律法時代，有一班特別的人民──祭司和利未人──這些人是特派事奉神的。恩典時代的信徒，他們的恩賜和工作，各有不同(林前十二章)。眾信徒有祭司的職分，那在神至聖所前，是永不能廢除的地位。
以斯拉把聖所的器皿，和他們甘心獻給耶和華他們列祖之神的金銀，交付祭司管理看守，又囑咐他們儆醒保管，「你們當儆醒看守，直到你們在耶路撒冷耶和華殿的庫內，在祭司長和利未族長，並以色列的各族長面前過了秤。」(八29)這「過了秤」三個字，含有重大的要義，並非以斯拉疑惑他所揀選的人，有不誠實的心，乃是為別人的緣故。後來使徒時代也這樣謹慎行事，他是「留心行光明的事，不但在主面前，就是在人面前，也是這樣。」(林後八21)
百姓都滿心相信以斯拉和祭司的忠實，但以斯拉不給仇敵機會攻擊他們，他把金銀和器皿都秤了，交給祭司。到了耶路撒冷，再過秤交在耶和華殿的庫內，可證明他和祭司的忠實，這確是管理耶和華子民捐款人的神聖模範，是合乎真理的，這樣謹慎將捐款交付教會的會計，及至需用款項時，就不致拮据。
若神的教會，採用那種方法管理金錢，就可免除各種的困難。還有可注意的一點：他們到了耶路撒冷，以斯拉不過秤，卻交給別人過秤，這是更妥的辦法，「當時都點了數目，接著分量寫在冊上。」(八33-34)新近的譯本說，他們到了耶路撒冷，第四日就調查對照以斯拉的賬目。
本章第三十一節，簡略述說他們的行程：(前曾提及)略記他們的神是信實的，應允了他們的禱告，「正月十二日，我們從亞哈瓦河邊起行，要往耶路撒冷去；我們神的手保佑我們，救我們脫離仇敵，和路上埋伏之人的手．」本書第七章第九節，記載他們於正月初一日起程，這大概是召集民眾於亞哈瓦河邊的日子(八15)，所以他們行程的日期，不滿四個月，以斯拉已證明於各種困難危險之中，神引導他們，救他們脫離仇敵的手。「耶和華的名是堅固的高臺，義人進入，就得平安。」這句話是實在的。
神救他們脫離仇敵，他們平安到了耶路撒冷後他們仍是記念神，「從擄到之地歸回的人，向以色列的神獻燔祭，就是為以色列眾人獻公牛十二隻，公綿羊九十六隻，綿羔羊七十七隻；又獻公山羊十二隻作贖罪祭；這都是向耶和華焚獻的。」(八35)
最後看見這軟弱餘民的信心，如行獻殿禮時所表明的一樣(六17)，他們信以色列眾支派要返回耶路撒冷，他們返回的人數雖少，但他們承認他們的團體，是十二個支派，因此按著支派的數目獻祭。今日或將來奉主耶穌基督的名聚集的，也是照樣成為一個團體；他們的人數雖少，又是軟弱貧窮的人民。若他們有豐富的屬靈智慧，了解神救贖他們的目的，他們必承認眾聖徒是一個團體；若他們竭力保守這真理，他們要以讚美祭見證這真理，若他們不這樣行，無論如何表顯他們的信仰是怎樣，他們的宗派心已成為狹觀主義，這是為耶和華最憎惡的。
別人見他們的貧窮，和可憐的光景，或要嘲笑他們；但他們行事凡事謙虛、溫柔忍耐，用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。在神前和眾聖徒保守合一的意念，神必悅納而保持他們，賜福給他們。
我們要注意他們獻兩種祭──燔祭和贖罪祭，他們是按照以色列人支派的數目，獻公牛十二隻作燔祭，獻公山羊十二隻作贖罪祭，其餘獻各人的甘心祭，表顯感謝神恩的心。因為耶和華向他們施慈愛，使他們平安返回耶路撒冷，到了神的殿。
他們到了耶路撒冷，向神獻祭，與神相交，先蒙神的悅納，然後把王的諭旨交給官長，「他們將王的諭旨交給王所派的總督與河西的省長，他們就幫助百姓，又供給神殿裏所需用的。」(八36)這種辦事的次序，合宜而有益。他們藉獻祭，使他們自己先得神的惠助，然後再轉向求助於王的官長，他們先求他們的神，讓祂居首位，表明他們承認萬事倚靠神；神接納祂子民的信賴心，就感動總督和省長向他們施恩。
完全倚靠神而專心仰望的人，豈不是有福麼？
第九章
凡為神子民尋求福分的人，他必有憂傷悲痛的經歷，因他存著神的愛。這僕人在他們中間，為神的榮耀勞力，他就能設身處地體恤他們。主耶穌的生活中有這樣的光景，可為完全的例證，祂曾說：「我為你的殿，心裏焦急，如同火燒。」也無異於神的僕人保羅藉聖靈的能力說：「所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裏的救恩，和永遠的榮耀。」(提後二10)
本章的開端，記載以斯拉也有這種經歷；他滿有神的熱心，來到耶路撒冷，他要將「律例和典章教訓以色列人。」當初他見這蒙選子民的生活，已墮落如迦南人，就是神在他們面前曾把迦南人從那地所趕出去的，他說：「這事作完了，眾首領來見我，說：以色列民和祭司並利未人，沒有離絕迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、亞捫人、摩押人、埃及人、亞摩利人，仍效法這些國的民，行可憎的事。因他們為自己和兒子，娶了這些外邦女子為妻，以致聖潔的種類和這些國的民混雜，而且首領和官長，在這事上為罪魁。」(九1-2)
他們不是人麼？不，他們是神的子民，應當遵行祂的道，現在不是照他們自己的心意去行麼？聖徒跌倒犯罪，他的罪行，較不信主的人所犯的罪行，尤惡尤烈；他們顯然放縱肉體，行犯可憎之事，他們使撒但得了機會，嘲笑他們，又得勝了他們。我們看來，這被擄的子民，不單有迦南人可憎惡的行為(那地從前的居民)，且也是有亞捫人、摩押人、埃及人、和亞摩利人的行為，他們一舉一動都是罪行。
他們於這簡短的時期中──聖殿完成後，只有幾年，他們竟犯了這些罪。神特別的恩典臨到他們，使他們從巴比倫被擄之地返回耶路撒冷，要他們事奉祂，現在他們由神的恩典中墮落，去行犯淫亂之罪。
神又使他們返回他們列祖之地，而不因他們的罪行，立刻刑罰他們，這是神何等的寬容和忍耐呢？神的子民，雖犯罪違背祂，但祂的慈愛和恩典，是永不改變的，由此可知神的恩賜和選召，是不後悔的；惟獨根據那點真理，神的子民可平安無慮。
本章所提及的特別罪，是說：「聖潔的種類，和這些國的民混雜。」那是雜婚，神早已禁止(參出三十四12-16)。本段不單是禁止他們與外邦人通婚，也禁止他們拜外邦諸神。民數記第二十五章他們果然與外邦人聯姻，去事奉那些可憎的偶像。他們任意違背神，與世界聯合，立了羞恥的盟約；這些聯姻的罪，預表甚麼？──貪愛世界，是歷代神子民最易犯的罪，所以使徒雅各說：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的(注意「想要」二字)，就是與神為敵了。」(雅四4)使徒保羅喊著說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛；義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？‥‥‥」(林後六14-15)因耶和華已眷顧他們說：祂已娶以色列人為妻(賽五十四章；耶二章)。現在可說信徒是嫁給基督了(羅七章；林後十一章)。不論基督徒，或猶太人，若他本人與世界聯合，就是不貞於基督，也就是犯罪，他忘了神召他為信徒，使他站在分別為聖的地位上。
不拘那等人，都能犯這罪：「而且首領和官長，在這事上為罪魁」。並分明提及祭司、利未人和百姓也犯這罪；他們中間似乎首領和官長，先犯這罪，其餘的人，效法他們行犯這罪。「一個罪人，能敗壞許多善事」。尤其是一個有地位的人，因他對於別人的影響更大。當軍隊出征之日，掌旗官喪膽，兵丁就失了勇氣，必易敗退。所以撒但設計陷害神教會中的領袖，牠就常得了機會易於陷害其餘的群眾，為這緣故，在律法時代，一個官長或祭司犯罪，他獻祭的祭品，必須較平民所獻的更貴重，所以這是一件嚴重的事──對於他自己和對於貽累群眾──一個首領或官長，他為神子民的領袖，而貪愛世界、敬拜偶像、放縱肉體、行犯罪惡。
以斯拉到了耶路撒冷，未幾，就聽見這凶惡的信息。下面經文所記載的光景，是由他虔誠敬神的心，所生出來的動作，他說：「我一聽見這事，就撕裂衣服和外袍，拔了頭髮和鬍鬚，驚懼憂悶而坐。」他為百姓的罪，極其憂愁，甚至無言可以形容，他在神前那樣謙卑的舉動，表示他已憂愁到極點，因在他靈裏的深處，覺得他們那樣犯罪，是褻瀆耶和華的聖名。
從比較方面看來：世人的眼睛，容易看見神子民褻瀆神名的罪行，惟有那些被聖靈充滿，與神相交，心中存著神愛，而首先為神的榮耀大發熱心的人們，才能預料神子民犯罪，是影響神救贖他們的聖名；他們心中非常憂愁，如同他們自己的罪一樣，以致舉止無定；或跪下或起立，將罪一一訴認於神前。摩西、尼希米、但以理和以斯拉為百姓的罪，都有那種動態，或還有其他的人可提說，但他們不過是主一部份的預表，主本身站在祂子民的地位上，承認他們的罪，祂說：「神阿！我的愚昧?原知道；我的罪愆不能隱瞞。」(詩六十九5)
以斯拉的憂愁和謙卑的舉動，感化了其他的人也為百姓的罪悲哀，他告訴他們說：「凡為以色列神言語戰兢的，都因這被擄歸回之人所犯的罪，聚集到我這裏來」(九4)主說：「我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人。」凡聽見神話而恐懼戰兢的人，顯然表明他有慈愛的心腸，行事敬畏神，願意尋求神的道路；他們為了同胞得罪他們的神而懼怕，為了他們罪惡的結果而危懼，就發生戰兢，這被擄的子民，仍是蒙福。
以斯拉還未抵達耶路撒冷時，他們處在甚麼地位上呢？如何證明他們是神的子民呢？當這危急之時，他們的心真是表顯他們是神的子民，和以斯拉一同承認他們的地位。同時我們可得一個教訓：我們要公然分明承認我們是站在神兒女的地位上，就能抵抗他們被引誘所犯的罪惡，否則我們沒有能力幫助我們的同道；幫助別人最重要的資格是忠於神。
以斯拉蒙灰留坐原處──心非常憂悶，──直到獻晚祭的時候；一面，他為百姓的罪，心中憂傷如同破碎。另一面，他藉信心與神相接，判別他們的罪；那信心是與神接近惟一的根基，他堅信獻祭的功效，他藉獻祭站立於神前，承認以色列子民的罪孽(比較撒上七9；王上十八36)。所獻的晚祭，是燔祭，祭牲在壇上都要燒盡，是獻給耶和華馨香的祭。這一次，以斯拉藉這祭的價值站在神前，──這價值是預表基督死在十字架上，把自己完全奉獻給神，能得祂代求的功效。──因此主耶穌自己說：「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」(約十四13)以斯拉領會這祭的價值，於是他於獻晚祭的時候起來，心中愁苦，穿著撕裂的衣服，雙膝跪下，向耶和華舉手禱告，承認他們百姓的罪，他的禱文我們只簡略地研究一下。
第一要注意的，他在神前完全站立在百姓的地位上，他說：「我的神阿！我抱愧蒙羞，不敢向我神仰面，因為我們的罪孽滅頂，我們的罪惡滔天。」(九6)以斯拉不看他自己和那些犯罪的百姓有分別；他和他們──誠然是平民──在神前團結為一體，神的眼光看來，也是這樣。當亞干犯了罪，神對約書亞說：「以色列人犯了罪。」以斯拉領會這意義，所以他配在神前為百姓的代求者。若我們了解我們與神的眾子民，結合為一個團體，我們就能以他們的罪孽，為我們的罪孽，以他們的憂愁，為我們的憂愁，不然，當他們於患難時，我們在神前，不能為他們負懇禱之心。
如是以斯拉站立在他們的地位上，在神前承認從他們列祖直到今日的罪惡，又承認神把他們交在外邦人手中，是神公正的對待，他說：「因我們的罪孽，我們和君王、祭司，都交在外邦列王的手中，殺害、擄掠、搶奪、臉上蒙羞，正如今日的光景。」(九7)他證明從前神向祂子民一切的對待，都是公義的，然後他承認他們的神耶和華向他們施恩，使餘民返回耶路撒冷，「現在耶和華我們的神暫且施恩與我們，給我們留些逃脫的人，使我們安穩如釘子，釘在祂的聖所，我們的神好光照我們的眼目，使我們在受轄制之中稍微復興。」(九8)他又說：「我們是奴僕，然而在受轄制之中，我們的神仍沒有丟棄我們，在波斯王眼前向我們施恩，叫我們復興，能重建我們神的殿，修其毀壞之處，使我們在猶大和耶路撒冷有牆垣。」(九8-9)
以斯拉認罪禱文的次序，很有教訓的：他承認他同胞的罪孽，說明神對待祂子民的方法，以後他稱頌神的恩典，且他們於卑微的地位，已蒙了這恩典，使他們──餘民──返回耶路撒冷，允准他們重建神的聖殿。為何他吟誦耶和華的恩典和慈愛呢？乃是要顯明神子民犯罪的真相，他繼續說：「我們的神阿，既是如此，我們還有甚麼話可說呢？因為我們已經離棄?的命令！」(九10)由是他承認他們已經犯罪，違背了光和恩典，他不隱藏他們的罪，也不減輕他們的罪，一一陳說於神前，他承認他們已接受神的慈愛(九13)，若他們再違背神的命令，「與這行可憎之事的民結親。」神要向他們發怒，使他們滅絕，「以致沒有一個剩下逃脫的人。」(九14)在末了，他再說明神的公義，並以神的眼光，看他本人和百姓都是悖逆犯罪的子民，他說：「耶和華以色列的神阿！因?是公義的，我們這剩下的人才得逃脫，正如今日的光景。看哪！我們在?面前有罪惡，因此無人在?面前站立得住。」(九15)
這認罪禱文很易使耶和華神的子民注意而受感，那主要的特點已述說了，但我們要再多說幾句關乎實際方面：以斯拉始終是證明神的公義，承認他百姓的罪孽；這樣的光景，不單是表明那是聖靈的工作，他也承受所應許的福。一個人承認自己的罪孽，就是恢復在他靈裏的地位，又得了靈裏的力量；若人不承認自己的罪孽，他常是有惡劣的光景，讓我們各人稍為查察自己，今日奉主耶穌基督之名聚集者生活的光景，和餘民生活的光景是多麼一致的！這兩面所犯的罪，是否是一樣的？我們許多人與不信主的人結親，這不是事實麼？我們是否順從他們的習慣、規條和風俗呢？世慾之念是否能敗壞我們的德行呢？集會場所的信眾，是否處處表顯有愛世界的痕跡呢？是否我們以財寶和社會上的地位，多多為念？而卻不注意屬靈的效果？
我們於集會時，是否常認我們的罪？(不是人的罪，乃是指神子民們的罪)。「沒有這樣行，是否我們方面，不願意讓我們的罪，陳說於神前麼？若是這樣，就是證明我們已背離神道，將基督的權能擱置於旁，不忠信於神和祂的真理，與世界聯合。若我們這些罪，承認於集會中，而祈求於神前，那就不會常見如先知瑪拉基所論百姓對神的態度，說：「我們在何事上得罪?呢？」我們不能立刻學習這功課，但神要成就；若我們不見自己的罪孽，神知道我們的光景，祂要以祂的愛對待我們，修改糾正我們，使我們悔改認罪，如本章以斯拉所行的。
我們也要注意以斯拉未有一次求神赦免他們的罪；他了解神的心意，所以不這樣行。當罪惡明顯於我們心中，或會眾之間，我們不是求神赦免，乃是先要鑑察。當從前以色列人，被艾城人擊敗後，約書亞俯伏於耶和華面前，耶和華說：「起來，你為何這樣俯伏在地呢？以色列人已犯罪‥‥‥。」
當罪惡顯露時，撒但常要欺騙神的子民，使他們中間，由這人或那人提說一下，「讓我們為這事禱告」，就作罷論。我們必須要承認我們的罪，也是當時得恩典和力量對待罪惡惟一的方法，使我們從罪惡中分別出來。本章記載以斯拉承認他百姓的罪於神前，我們讀下一章，就看出他很有能力對待他所承認的罪，直至罪惡除淨才罷休。
第十章
神使用祂僕人憂愁的舉動，感動了那些犯罪的人。以斯拉的憂愁，不普通的憂愁，他的舉動，都是顯出他已憂傷到了極點，他「禱告、認罪、哭泣、俯伏在神殿前。」在那些動作間，他已訴說為了以色列人的罪而憂傷，他「俯伏在神殿前」；那裏是眾人所見之處，那些犯罪的人已知道了，就來到他那裏，「有以色中的男女孩童，聚集到以斯拉那裏，成了大會，眾民無不痛哭。」(十1)
民眾痛哭流淚不止，或為他們生發悔悟之心，或因懼怕罪惡的結局。以斯拉已得權力辦理這事(七25-26)，他為神所發的熱心已顯明了。他們知道他謙卑俯伏神前，要查辦這事，使他們從罪惡中分別出來，能使他們中間許多人痛哭流淚；他們違背神命，隨己意而行，他們的心確愛他們所娶的妻子和所生的兒女，現在要使他們彼此分開，不免要割斷他們愛情的繩索，他們預料這事，就使他們痛哭；這樣解說他們痛哭的原因，似乎是清楚些，因在事實方面，他們的妻子和兒女已來參加大會，聚集於以斯拉前。唉！一個人由犯罪不忠信於神的地步，要回轉他的腳步，是何等的難哪！在我們的生活中，豈不是也有如這種光景而抱撼終身麼？
然而有幾個人知道必須立刻辦理這事，不論付任何代價，他們必要查辦，因知道他們怎樣長久在罪中生活下去，耶和華不能祝福他們，也不能使他們在那地昌盛，經上記著說：「屬以攔的子孫，耶歇的兒子示迦尼對以斯拉說：我們在此地娶了外邦女子為妻，干犯了我們的神，然而以色列人還有指望。現在當與我們的神立約，休這一切的妻，離絕她們所生的，照著我主和那因神命令戰兢之人所議定的，按律法而行。你起來，這是你當辦的事，我們必幫助你，你當奮勉而行。」(十2-4)
注意示迦尼的言論，其中有幾點是有益於我們的：
第一，堪使我們注意的，本章是末後的一章，神怎樣藉一位忠心熱誠的人，喚醒其餘的人，而感覺他們的光景。以斯拉未到耶路撒冷時，眾人的良心，似乎失了知覺力，就是耶書亞和所羅巴伯，也沒有因這罪普遍於民間而憂愁；以斯拉個人為他們憂愁，他獨自站在神的方面，反對這些犯罪的百姓。查辦這事，必須有勇敢和赤誠的心；以斯拉藉主恩有這兩種德性，現在我們看這事的效果，神是和他一同擔負這事。示迦尼為民眾的利益，前來承認他們的罪，並允諾必須順從神的話，除他以外，還有那些為神話戰兢的人(九4所記載的)都來站立於以斯拉旁。當犯罪的時候，得福惟一的道路──照神的意念而行──要忠信於神。
第二要注意的，休離這一切的妻，和他們所生的。妻子不是以色列人，算為不潔淨，兒女非純粹以色列人，也算為不潔淨，這是律法時代的規條，現在是恩典時代，卻是相反；這不是說一個基督徒，可自由與不信主的通婚，如使徒保羅的教訓說：「因為不信的丈夫，就因著妻子成了聖潔；並且不信的妻子，就因著丈夫成了聖潔；不然，你們的兒女就不潔淨；但如今你們是聖潔的。」(林前七14)這是說不論丈夫或妻子於結婚後，歸向基督，見他的配偶沒有信主，那上面的訓言，是適應於他們的。
照本章經文的記載，律法時代，要休離外邦籍妻子，和她的兒女，但恩典時代，不信的妻子，因她的丈夫成了聖潔，兒女也聖潔了。成為聖潔，容易認為是指外面的品德。律法時代，外邦籍妻子和她的兒女，算為不潔淨，不能進入以色列的會中，都要休離。恩典時代，不信的妻子，因她的丈夫成了聖潔，說到兒女們(妻子或丈夫，彼此因而成了聖潔，和兒女的聖潔有分別的；前者是互相有關係的，後者是獨立自存的)。他們是聖潔的；那是他們藉基督的死，和基督的復活，從世界中分別出來，因此，在這世界算是屬於神子民的團體，若這聖潔純然是指外面的品德，就沒有拯救的能力。因得救恩，是藉個人在主耶穌基督裏的信心，因信承受無上的權利，得了蒙福的地位，聖靈住在他裏面，使他成為聖潔。
恩典不能受律法的束縛，我們的主也曾這樣教訓的，祂說：「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。」(路五37)當知道神樂意祂的子民，自然地和萬人聯合，那是何等的寶貴阿！
示迦尼承認神道的權力，他說：「按律法而行」。假使律法不能感動百姓的天良，惟有藉權力來定他們的是非，這是以斯拉使命的目的(七10)。神預備示迦尼做他的幫手，要按律法辦理，在神的子民中間，實在沒有別的方法可改革他們。
今日教會採用那些要廢去的習慣，人的規條和遺傳的禮儀，卻藐視神的道(太十五章，提前四章)；這些光景，是神教會腐敗的原因。當教會離棄真道時，惟一補救的方法，是嚴厲的照神道而行；因這道是活潑的，有能力的，比兩刃的劍更快，凡拒絕神道的，都被定罪，因此，民眾都被引至神前，勇敢聽神的話，「聖靈對眾教會所說的話。」
他們各人的天良發現而明亮了，聖靈在他們心中動工，他們為神言語戰兢(九4)，但都存著一個希望──願神再統治他們，願神的名可再得榮耀。示迦尼的主意是出於神，他確實領會以色列人犯罪的原因；神犯罪的子民羞辱了神的名，應當向祂怎樣行，他就從他們中間出來。
他催逼以斯拉查辦這事，他說：「你起來，這是你當辦的事，我們必幫助你，你當奮勉而行。」以斯拉愁悶的心，聽見這話，真是要感謝神恩了！他信神是在他們中間，俯允了他的禱告。當他要在以色列人中查辦這罪以前，他向耶和華求智慧和能力，神行在他前面，為他開路，使百姓都承認他們的罪，將罪除淨。
以斯拉辦理這事以前，求神賜他智慧和能力，我們可得極大的教訓；我們靠自己的力量，不能為神成就甚麼工作，惟有藉神賜給我們的智慧、能力、識別力和合宜的時機，各事能以完成。
耶和華使他得機會查辦這事，他「使祭司長和利未人，並以色列眾人起誓說：必照這話去行；他們就起了誓。」(十5)如是他以嚴重的誓，拘束他們，使他們照立約的話去行。一個人不能制服眾人的心，惟有他藉聖靈的能力，激動人心，使他們順服；他得這能力的秘訣，是因他與神相交，且他處於不忠信的民眾中間，而保守了他向神的忠信，於是神與祂的僕人同在同工；照人的眼睛看來，只見以斯拉獨自辦理，實在是神和以斯拉同工。因此，民眾謙卑於他前，神在他們中間，他們的光景，真是大不相同！許多神的僕人們，見艱難和困苦，列在他們目前，他們就喪膽挫折，頃刻之間，他們舉目仰望耶和華，就觀察凡事的成就，是在乎神；他們為艱難所生的憂慮，立刻成為他們的信心，也是使他們所倚靠的神，得機會顯明祂的能力，所以我們惟一要關心的──效法約拿單，我們是與神同工。
事工還未開始，罪孽仍然存在，以斯拉仍是憂傷，他覺得這事使神的名受了羞辱，於是他「從神殿前起來，進入以利亞實的兒子約哈難的屋裏；到了那裏不吃飯，也不喝水；因為被擄歸回之人所犯的罪，心裏悲傷。」(十6)以斯拉依著神的旨意，為祂百姓的罪憂愁，因此，神用他把祂的子民從罪惡中分別出來。當主耶穌下山時，由害癲?的孩子身上趕出一個惡鬼，祂的門徒問祂說：「我們為甚麼不能趕他出去呢？」主耶穌回答說：「是因你們不信」；於是說明信心有移山的功效，祂又說：「至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」我們可說這時不潔淨的靈，已進入以色列人中間，神要藉以斯拉趕出那不潔淨的靈，因他在神前已禁食禱告，這不是得聖靈能力的秘訣麼？不是個人獨自與神相交麼？我們遭遇危難時，僅有少許如以斯拉的熱心，所以缺乏能力。
「他們通告猶大和耶路撒冷」：凡被擄歸回的人民，三日內聚集在耶路撒冷，若不順從，便沒收他們一切的財產，且使他們離開被擄歸回之人的會(十7-8)。九月二十日，眾人來了：「猶大和便雅憫眾人」；那日的光景，令人受感不忘，在這裏說：「眾人都坐在神殿前的寬闊處，因這事又因下大雨，就都戰兢。」下雨使他們的身體不舒適。且又加了裏面的憂愁。
以斯拉便起來向他們發言，他先定他們的罪(十10)，然後勸他們認罪，「現在當向耶和華你們列祖的神認罪，遵行祂的旨意，離絕這些國的民，和外邦的女子。」(十11)他先想到他們向神應當怎樣行，若他們向神認罪，就必要順服祂的旨意。
常見人認罪，還是自欺──人認罪而不離罪。以斯拉在神道上深受了教訓，且很明白神對待罪的方法，知道如此查辦，是神所允准的；由是他們必要照他們所承認的，自己宣告為罪，從罪惡中分別出來。離罪的次序，於我們很有教訓的：「離絕這些國的民，和外邦的女子。」他們和外邦女子結婚便是罪，但要先行查究他們因何而娶外邦人為妻呢？不是因他們和這地的國民來往麼？那是遭禍的根源，所以以斯拉先令他們離絕這些國民。人在一切的事上遠離神，要查究其根源，否則，在他的靈裏就不能復興。
主耶穌對待彼得，是一個完全的例證，直至祂第三次查問他說：「你愛我麼？」(第一次問「你愛我比這些更深麼？」以他自己的愛給基督──他確認這愛是勝過其餘的一切──是他跌倒的原因)，方使他的靈得恢復。以斯拉也這樣行，他要求他們先離絕那地的國民。
神的能力仍然顯明在祂僕人的身上，會眾承認他的要求；他們感覺因他們的罪，「神的烈怒」已臨到他們身上，他們回答說：「我們必照著你的話行」。他們只抗議在神殿前的寬闊處，不能辦理這事，於是他們說：「只是百姓眾多，又逢大雨的時令，我們不能站在外頭，這也不是一兩天辦完的事，因我們在這事上犯了大罪。不如為全會眾派首領辦理；凡我們城邑中娶外邦女子為妻的，按所定的日期，同著本城的長老和士師而來，直到辦完這事；神的烈怒就轉離我們了。」(十13-14)
他們接受百姓的請求和辦法，下節經文，記載那些幫助辦理人的姓名(第十五節所記載的那些人；其中說有人攔阻，或並不是反對民眾的提議，因辦理權是在以斯拉和族長手中)。又告訴我們說：「被擄歸回的人如此而行。祭司以斯拉和那些族長，按著宗族，都指名分派，在十月初一日，一同在座查辦這事。到正月初一日，才查清外邦女子的人數。」(十16-17)兩個月調查完畢，其後記載犯罪人的姓名表，其中有兩三點可注意的。
第一記載犯罪祭司的姓名，他們分為兩等：第十八節是「耶書亞的子孫約薩達的兒子，和他弟兄。」自第二十節至二十二節，是其餘的祭司(二37-40)。前者提及的祭司，似乎罪更重，因為耶書亞是與所羅巴伯同蒙神恩的，在建殿的事工上，曾為百姓的領袖，這是表顯他們眾人，因他們罪惡的行為，已失了天良。「祭司的嘴裏，當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」祭司犯罪作惡，使民眾陷於罪，但現在「他們便應許必休他們的妻；他們因有罪，就獻群中的一隻公綿羊贖罪。」(十19)注意：僅說耶書亞的子孫。其餘的祭司利未人、歌唱的、守門的和以色列人的姓名，都各個記載的。
其次我們注意，姓名各別的記載──神的眼睛注視萬事，神考量記錄我們的行動，有一天都顯出來，或稱揚祂的恩典，或受公義的審判(包括不信者)，使徒說：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」(林後五10)
第三由尼希米書(八1)知道以斯拉繼續作工於他的百姓中間，他不再如超眾的著名人物──做領袖；他知道本章記載他的特別事工已完畢了；神的僕人須要這極大的恩典。當神在祂的僕人中間，興起一位於公共的事工上，做了非常偉大的功績，他以為必要繼續佔據首位，這是撒但的試誘；若他被這試誘得勝，他本人就要發生悲憂，而使會眾陷罪。神今天使用這個人，明天又要使用那個人。神的僕人能如以斯拉承認他的特別事工已完畢，就蒙福了；如同施洗約翰對於任何事工或有或無皆可的態度，便是高舉他的主。
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