王國顯信息集


一、看哪!我的僕人

以賽亞書第四十二章的查經記錄

神的僕人

       本章開始四節的經文,指出了道成肉身之神的兒子,如何在神的計劃中作神所用的人。神透過以賽亞的話,說出祂將來要興起一個僕人,是成就祂心意的僕人,當神得著這樣的人,神所要作的事就得以完成。在人來看:神所用的這一位僕人一定是很了不起,轟轟烈烈地給神作了大事,有聲有色的把人都吸引過來。可是在以賽亞的描述堙A這一個人的外表沒有一點的了不起,但是祂所作的和祂所表露出來的確實是十分的了不起,外貌沒有甚麼了不起,工作的內容卻是十分了不起。

       我們來留心看看神怎樣說:「看啊!我的僕人。」這一句話把人的注意力引出來,使人去注意一件非常的事。神首先給我們指出,道成肉身的基督在地上是站在作僕人的地位上,祂雖然是父懷堛瑪W生子,但祂既作了人子,就實實在在地站在人的實際堿’b神的面前。在約翰福音堙A我們一再的聽到主自己所說的話:「子憑著自己不能作甚麼。」祂不憑著自己說甚麼,也不憑著自己作甚麼。子所說和所作的都是根據父,父怎樣說祂就怎樣說,父要怎樣作祂就怎樣作。

       約翰福音不住地說出父與子的關係,父是怎樣,子也是怎樣。但是子活在父面前那個實際,也是作僕人的實際、順服、接受權柄、謙卑,沒有自己的意思。

       在人中間不容易看見有這樣品格的人。一般來說:人沒有的便要自誇說有,有了兩分就說成十分;有了十分的時候,人就加倍的在誇耀自己。在這堙A我們看見了主,祂是神的兒子,祂的尊貴、榮耀、智慧、能力和豐盛都是與神同等,但是祂把自己擺在這樣的一個地位上,祂作僕人,祂作一個服神權柄的人。祂在地上單一的高舉父,祂讓人單一的注意父,所以神在這堳著基督作了一個見證:「我的僕人」。

       在「我的僕人」這一點上,主基督很明確的擺出了一個事實,就是作兒子的基督在父面前樂意交出祂的自己。祂自己不是壞的,不像我們是壞的,祂不只是沒有壞,甚至連次好的成分也沒有,祂是絕對的榮美。主把祂榮美的自己也交出來放在父的手堙C主叫我們從祂身上看見了一個完全交出自己的人。從外面來看:透過服權柄這一件事祂交出了祂自己,深入一點去看,在服權柄這一個事實堶情A祂把祂自己的情緒、祂自己的性質、祂自己所有的一切都交了出來。因為一點點向神的保留,都是破壞作僕人的實際,損害了作僕人的地位。

生命的主

      「太初有道,道與神同在,道就是神。……生命在祂媕Y;這生命就是人的光。」(約一1-4)約翰福音第一章一節堙A不光說出基督耶穌自己是神,也說明了祂的性質。「生命在祂媕Y。」這一句話所包含的意思很大。原來的意思不是注意「生命在祂媕Y」,原來的意思是說「在祂堶悸漸糽R」,那就是說:祂的性質就是生命,祂所有的是生命,祂的整個是生命,你看見了,這一位整個就是生命的主。到了那一天,祂被掛在木頭上。

       從這一點來看:祂是因為服權柄以致被釘在十字架上,但你要是細緻一點深入的去看,祂是服權柄服到一個地步,甚至連自己那個性質也交出來。生命,賜生命的主,死亡所不能摸著的生命,到了一天,祂竟然接受了死亡的事實。這太不簡單了!父在這堳著基督來說:「看啊!我的僕人。」這一個指示太不簡單了,顯明了一個絕對服權柄的人,就是神尋找要得著的那一個人。

       接著,神又指出祂是「我所扶持的」。你看見,那道成肉身的基督,祂可以不需要神的扶持,因為祂原來是與神同等。但是你看見了,祂到地上來作人的時候,祂甘心樂意作一個軟弱的人、作一個接受供應的人、作一個人看來是滿了缺欠的人。祂因為肉體的軟弱被釘在十字架上,祂作一個軟弱的人,軟弱到一個地步:「祂在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。」祂軟弱,在地上無依無靠,祂也無所依持,但是祂卻以神作了祂的扶持。

無依的主

       問題就在這堙A祂原是一位完全供應人的主,現今祂把自己擺在軟弱、無依無靠的地位上來接受神作祂的扶持,顯出一個完全倚靠的生活,也指出在這一個生活堛犒篕琚A就是人在神面前該有的那無依無靠的心思。我們承認人在神面前的光景,都是看重自己、都是自以為是,都以為自己是有許多的倚靠、有許多的事物可倚靠,這是人的愚昧與無知。但神在我們身上的工作,就是要把那在基督身上所顯出來的,也顯明出來,也顯明在我們身上,要把我們帶到一個地步,真確的曉得甚麼是無依無靠。

       舉個例子來說:現今的人都很重視高學位,以為有了高學位就可以事奉神,這造成了一種錯覺,就是沒有高學位,就不夠資格事奉神。事實上,我們在神面前的事奉絕不在乎我們的學位,學位也沒有增添神使用我們的程度,學位不過是標記著人得了某一種程度的學識,而不是屬靈實際的尺度。真實的事奉不是依據學位,而是依據「心靈和誠實」。我們這樣說,別人就會講,「你沒有高學位,當然就這樣說啦!吃不到的葡萄都是酸的。」但是縱然我有,卻也沒有甚麼特別了不起,也不會加添我在事奉上的質量。

       朱弟兄作過博士後的工作,你說說看:你有了這麼高的學位,究竟有沒有加添你服事神的分量呢?沒有,真的是沒有。我們不是用知識來服事神,而是用生命和敬虔來服事神,生命與敬虔和知識根本是兩件事,並且知識常常攔阻人進入生命與敬虔堙C

       我們若是真的看見了,萬有雖然在主的手堙A但祂卻站在受供應的地位上,完全從父那堭筐供應。這真是很不簡單的事。所以甚麼時候,神把我們的眼睛帶過來看看主,我們就看見真正的屬靈品質。主把自己整個擺在無依無靠的地位上,主自己不是沒有的,有,祂完全的有,而且主所有與神所有的完全一樣,但是主到地上來作人的時候,就是這樣放下祂所有的。神說:「祂是我扶持的。」這就是說:若是神不扶持基督,基督就甚麼也沒有。從這堨i以看見一個屬靈的事實,人在神面前是一無所有,基督站在人的地位上,祂也承認,祂是一無所有、一無所誇,也一無所持,祂就是需要父作祂的供應、作祂的扶持,這實在是一個偉大又美麗的屬靈品格。

順服的主

       再接下去,神又說:「……所揀選(的)……。」這又是一件大事,基督作僕人是出於父的揀選。從父的揀選這一種事來看,就提到誰作源頭的問題。作神的僕人這事不能出於人的自己,是出於神的揀選(我向弟兄姊妹提起這個問題的時候,當提醒各位必須在神面前有蒙召的把握)。我們看見,基督是神所選上的,祂自己也樂意接受神的揀選,基督作神的僕人,並不是根據祂自己。

       當父看見人需要拯救的時候,你們說到基督有沒有看見呢?看見。當神看見人在神面前的貧窮、愚昧、無知,走向滅亡的時候,你們想基督有沒有看見這一切呢?有。並且基督所看見的和父所看見的絕沒有分別,都是一樣的。但基督卻沒有憑著祂所看見的需要,而自己定意去作成一件大事。祂去作這一件事是根據父對祂的揀選,是父起意、是父作主、是父差遣。祂只是接受、只是順服,因為祂是僕人。

       從基督所活出的樣式來看:這是神透過主的樣式,來向我們顯明神所用的人所該有的品格。祂有,卻不以自己所有的為依據。祂知道,卻不以自己所知道的為根據。祂有看見,也不以自己所看見的為依據。祂有能力、有智慧、有榮耀、有豐富、有權柄,但祂都不以這一切為根據。祂單單以父為根據,祂無條件的把自己交給父、根據父、支取父。

謙卑的主

       整全的一節,祂把自己擺在一個地位上,就是服權柄的地位,所以神說:「我的僕人」。正因為這樣,祂就成了神「心堜珜蒏悚滿v。祂實在是神心堜珜蒏悚滿C神喜悅祂是因為祂已把自己完全的交出來,而且專一的揀選神。

       在腓立比書第二章堙A我們看見了主的路程:「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」

       神實在喜悅祂,神在祂身上得了滿足,神把祂升為至高。我們常常有個錯覺,以為基督是神的兒子,所以神自然喜悅祂,把祂升為至高。但在腓立比書第二章中讓我們看見,祂被升為至高不是因為祂原來是父的獨生子,不是因為祂原來是與父為一,也不是因為祂原來與父同等,而是因為祂作了這一系列的事情。這一系列的事情,歸納出來就是一句話:「我的僕人。」所擺出來的,就是一個僕人的實際內容。透過這一件事來看:我們對於主有了一個深入而完整的認識,對於我們來說:就叫我們得了一個很大的激勵,就是神抬舉我們不是因為我們是神的兒女,也不會是神的兒女。也不會因我們原來是罪人,所以在喜悅我們這事上有一定的限度,因為在腓立比書第二章堙A讓我們所看見的是,十字架的道路所引出來的高舉,全然是因為走在這條路上的人,那個無條件的、絕對的結果。

       主是兒子,是父懷堛瑪W生子,固然是父所喜悅的。然而在以賽亞書中所顯出的事實堙A主作了僕人,但祂仍是父所喜悅的,因為祂接受了父的權柄,也顯明了父的權柄,叫人歸向父的權柄。主作了人子,主進到約但河的水中,父就說:「這是我的愛子,我所喜悅的,你們要聽祂。」這是祂先滿足了父,然後父高舉祂。祂是真正的神的僕人,神要得著這樣的僕人。

       「我已將我的靈賜給他。」神興起祂的僕人,就把祂的靈賜給祂的僕人。在舊約的歷史堙A神的靈先是在人的媕Y,然後神才使用這個人,是神先賜下靈給人,然後神就使用接受了靈的人。沒有神的靈的人,不管他有多大的才幹與學問,神也不會使用這樣的人。若是已經有神的靈的人,當轉移了他的地位,背逆了神,不再順服神,像掃羅一樣,神就從他身上收回祂的靈,不再使用他。所以從舊約的角度看,接受了神的靈就是說出這人是神所特別使用的。

安靜的主

       神要如何使用祂這僕人呢?這位僕人必按著公義將神的審判顯明出來。在多大的範圍媗膌這個審判呢?不光是在猶大,也不光是以色列,而是在全地,在全外邦人所在的地方。按著工作的內容和所接受的託付來看,這僕人是藉著神的靈與神的公義(性情)來把真理顯明。這樣看來:這人一定是非常的了不起。是的,實在是非常了不起。可是從歷史事實去看,這人活在地上的時候,卻不如人所想像的了不起。祂沒有大張旗鼓而來,也沒有大批的侍衛前後簇擁著,祂不過好像許多平凡人當中的一個而已。

       「祂不喧嚷,不揚聲。」基督在世上的時候,祂所接受的屬靈工作是偉大的,神藉著祂來顯明並完成的工作也是偉大的;祂所顯明神的權柄又是至高的,祂所執行的審判更是嚴肅的。而祂自己呢?自然也是偉大的,可是祂卻是隱藏了祂榮耀和偉大的自己,祂實在是非常的隱藏。這婸﹛G「祂不喧嚷,不揚聲。」祂沒有到處去傳揚自己、高舉自己。你們看見基督在地上時候,祂一直是高舉父,祂從來不用各種的方法來宣揚自己。 約翰福音第十二章前是子榮耀父,以後卻讓我們看見是父漸漸的高舉子,直到如今,還是叫我們看見父的心意是高舉子,但是子卻從來沒有高舉自己。祂真的不傳揚自己,祂潔淨了長大痲瘋的人,就叫那人去給祭司看,吩咐他不要說是誰給他潔淨的。別人來強逼祂作王,祂就一個人獨自退到山上去。祂不接受從人來的榮耀,祂甘心在人間寂寂無聞的埋沒了自己。祂所作的工是大的,祂所顯明的能力是大的,祂的榮耀也是大的,但就祂個人來看:祂卻是隱藏的。 「祂不喧嚷,也不揚聲,也不使街上聽見祂的聲音。」祂靜靜的走過這地上的日子。弟兄姊妹!若不是神藉著基督救贖,透過聖靈降臨來建立祂自己的教會。三十多年在地上作人的基督,是不是靜靜的走完了祂的路程?幾十年的日子是不是靜靜的過去了呢?你們看見主在地上的日子真的是這樣,在最末了的那一段時間,眾人雖然擁戴祂,卻不知道祂是誰;許多的人跟隨祂,要聽祂的話,可是卻不認識祂是誰。「人說我人子是誰呢?」有人說:祂是先知中的一位;有人說:祂是耶利米;又有人說:祂是以利亞。這樣,實在沒有人認識祂是誰。你們看祂真是靜靜的在地上經過了三十多年,切實的隱藏了祂自己。

自卑

       看見了主的腳蹤,我們這些跟隨主的人,我們這些學習作主工人的,我們需要主的憐憫,叫我們在祂身上看見主所要的工人品格。

       人都喜歡揚名,中國的《三字經》也告訴人要「揚名聲,顯父母」。甚至連主肉身的兄弟,也這樣勸祂要上群眾聚集的耶路撒冷。可是你們看見主自己,祂本來就有名,祂不用宣揚也已經有名,祂在地上行走的時候,樂意把自己埋沒在人的思想和認識堙C許多的時候,我們堶措磞b有一些很不對勁的東西,我們真願意自己的名比主的名更大,別人不知道主的名並不要緊,只要他們知道我們的名就夠了。我們常常從一些教會聚會的通告上看見,人的名比主的名還要大,還要來得重要。

       我們深深的感覺,我們在主面前作工的人,實在需要讓主在這一點上重重的對付我們。許多的時候,主藉著我們流出了一點點恩典,叫神的兒女們受到了恩典的供應。他們心奡L敬我們、愛戴我們,這本來是美事。可是,我們得要當心,這太容易叫神的工人先受虧損。弟兄姊妹的心意是好的,但是好的心意也可能是從肉體出來的,而我們作工人的並不是已經屬靈到一個地步,完全的脫離了肉體。若是在我們堶惜ㄤd醒,很容易就在弟兄姊妹的愛戴堙A工人先就垮了下來。

       弟兄姊妹們不愛戴,或反過來,弟兄姊妹們很愛戴,都是很容易摸著工人的心,從人中間得不著尊重,或是從人間得了大名,若不是受過主的對付,作工的人非垮下去不可。工人垮了,教會就受虧損。工人不一定能把神的祝福帶進教會,但工人卻可以很容易的把撒但的敗壞帶進來。

單純

       以賽亞給我們指出,主在地上的時候,祂所走的道路是「不喧嚷、不揚聲,也不使街上聽見祂的聲音。」我們就覺得那些在主面前服事主的人,在品格的培養或是操練要比增加屬靈的知識或世界的知識重要。這「品格」是甚麼呢?若是用簡單的兩個字來說出這個品格的實質,那就是「單純」。在品格上給神造就到一個地步,單純的向著神,單純到一個地步,完全忘記了自己。神就是要我們在祂面前作一個單純的人。

       我們讀到創世記第一章的時候,看見了神是按著祂的形像造人,也安排人來管理神所造的,也就是說:神造人的目的是藉著人來彰顯祂的榮耀和執行祂的權柄。但是我們有沒有注意到,在神造人的時候,祂給人的榮耀和權柄在人的身上是不穩定的。這也是我們現今還能經歷到的,可是在我們的認識上卻從來沒有總結出這一點。在神的心意堙A神是要這兩樣在人身上都穩定的。

       但這穩定確是要根據人所作的,就是人照著神的心意去吃生命樹上的果子,使神的榮耀和權柄在人的身上成為穩定,吃生命樹上果子的原則,就是作一個單純的人,以神的話為是、以神的心意為人的心意。可是那時人沒有吃生命樹上的果子,相反的,卻去吃了神所禁止吃的。總而言之:這就是人不單純,人不以神的話為是,人不以神為對,而不順服神,結果神的榮耀和權柄都失去了。

彰顯

       在神藉著基督所恢復的工作堙A從救贖進到與神聯合,直到將來新天新地所彰顯的榮耀和豐富,我們能看見神所作的,就是去完成神起初造人時的目的。神在個人身上的恢復是這樣,在宇宙的恢復也是這樣,神現在透過建立教會恢復神起初那個心意,就是神的榮耀和權柄在人身上穩定地顯出來、豐滿的顯出來。

       歷世以來,神的工作從來沒有離開這一點,就是神起初定意的這點。人的單純能叫神的榮耀和權柄在自己身上穩定,人的不單純就叫他失去了神的榮耀和權柄。這樣看來:我們今天在神面前學習作主工的人,是不是要抓緊這一點,學習作一個在神面前單純的人? 主自己到地上:「祂不喧嚷、不揚聲,也不使街上聽見祂的聲音。」這真是很不簡單的一件事。我們感謝神!祂叫我們看見在以賽亞書中所描寫的基督,一位作僕人的基督,這可以說是跟隨主和服事主的人的榜樣。從另一個角度來看:這位基督是現今在我們堶惕@生命的基督,照著我們的本相,我們沒有這一種性情,更沒有這樣的性質。但是基督作了我們的生命,這一切是我們堶惟狳S有的東西,因著基督住在我們堶情A叫我們現今全都有了。所以在工人品格上的學習和操練,我們在這堿搢ㄓF一個方向。我們覺得主自己在我們的眼前擺明了一個父所要的人和父所用的人的榜樣。我們現今在神面前是朝著這一個方向去追求,預備我們自己,好在主手媦狾角@個合主心意的器皿。

在香港工人訓練所所釋放的信息

二、神的見證人

      「我是真葡萄樹,我父是栽培的人。……你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。」(約十五1-8)

作主的門徒

       我們先注意經文中最末了的一句話:「你們也就是我的門徒了。」這一段經文中告訴我們,主的門徒是怎樣的。「門徒」的意思,就是「學生」。換句話說:我們若如經文所講的那樣,就是主的學生,是跟隨主的人。但若果我們不是這樣,又是不是主的門徒呢?因此有某些人就把基督徒分成兩類,他們說:人信了主就是信徒,而能真實跟隨主的人才是主的門徒。其實這個看法不大恰當,因為主所要的是門徒,是要真正跟隨祂的人。這堙A主就將門徒實際的光景擺在我們面前,問題是我們今日在主面前有否真實按主的心意作主的門徒。

為主作見證

       這章聖經告訴我們:是主揀選我們的(約十五16),主為甚麼揀選我們作祂的門徒呢?我們從兩方面去看這個問題,首先關乎父神在我們身上的心意:「我是葡萄樹,你們是枝子。」(約十五5)「我父是栽培的人。」(約十五1)我們留意父自己作栽培的人這件事,父栽培、修理,將許多很重的心意擺在枝子上。為甚麼呢?從一面來看:這是為了結果子。從結果子的意思來看:就是父得榮耀的問題。我們在神面前都是為著神自己的榮耀而有,意思就是說:在人的被造堙A人墮落了,如今人被神揀選出來,擺在祂自己的栽培下,有著很重的心意,就是父自己得榮耀叫人認識父,或說:是從這些蒙神揀選的人身上彰顯父自己。

       其次,我們要看主的心意:「是我揀選你們,並且分派你們去結果子,……你們也要作我的見證。」(約十五16、27)從這兩節聖經給我們看見相同的意思。父就是栽培的人,而主是分派我們去結果子,結果子的事實是要叫父得榮耀,從主這一面看就是成為主的見證。這樣,我們看見在神的兒女身上有一個要求,就是要我們在世界上榮耀神,作主的見證。

彰顯主自己

       現今舉出兩個很實際的問題。神為甚麼要救我們呢?我們得神的拯救,我們應當如何來對待神呢?我想大多數的弟兄姊妹對第一個問題的回答是這樣:「因為我們死在罪惡過犯之中,神憐憫我們,不願意我們死亡,於是祂拯救我們。」這個意思就是:神拯救我們純是因為我們有很大的需要。是的,這是事實,但這是單方面的事實。對於第二個問題的回答大概是:「主這樣愛我們,我們要好好地愛主,熱心事奉主。」對嗎?都對,但卻是不完全。

       如果我們留意剛才讀過的聖經,我們一定能看見,在神拯救我們的事上,不僅是我們這方面有需要,同樣神那方也有需要。那神需要是甚麼呢?是要我們在這悖逆頑梗的世代中見證祂,透過我來彰顯主,叫更多人認識祂。如果說:我們得救僅是因為救我們不至滅亡,那麼得救以後,為甚麼神要栽培我們,我們又為何要有追求,有各樣屬靈生活來叫我們長進呢?父是栽培的人,這個栽培就是神在我們身上的工作、造就、管理、引導、拆毀、建造,這一切都是神在我們身上栽培的內容,神要引導我們到一個地步,使我們能在這個頑梗的世代中彰顯神自己。


主所要的是見證而不是工作


       弟兄姊妹!我們從信主到如今,有追求、有事奉、有工作,但我們追求、工作、事奉最後的目的是甚麼呢?在我們堶惘釦_很強的催促,要透過這些事情來彰顯主。若果你認為工作、事奉只是為叫人得救,那麼在你心思堶悼u有工作,而沒有彰顯主的事實。這樣我們無法不承認我們在主面前有缺欠。是的,神要藉著我們將人引到主面前,但同時主要透過你這個人將神彰顯出來。這個意思就是:工作是一面,而人是另一面。現今大都分神的兒女在神面前的缺欠,是缺欠在我們不是神所要的那個人。有事奉、有工作,但不是神所要的人,這是相當嚴重的問題。

       弟兄姊妹或許會問:既然我們有事奉、有工作,我們怎會不是神所要的那個人呢?似乎這兩件事是應當調和的。但事實告訴我們:這一切的事情可以引我們成為神所要的人,但也可以叫我們成為一個不是神所要的人。分別就是我們有否看見人在神面前的光景重要過人的事奉、工作、熱心。有許多許多熱心事奉主的人,但神的豐富在這些人身上不一定顯得出來。

       因此,我們必須看見主在我們身上最重要的要求,然後學習怎樣去跟隨主。人的心意很容易從外面去接觸問題,當人談到愛主,馬上就想到事奉。是的,愛主的人固然要有事奉。但是按著主的心意,我們應當越過工作,預備自己去盛裝神的豐富,然後去彰顯祂自己的豐富,這是重要過任何的工作。由此我們看見見證不等於工作,見證與工作是兩件事,主所需要的是見證而不是工作,見證是蒙主揀選的人,而不是人的工作。

神所是的就是最好的

       這一章聖經實在給我們看見有這樣的要求,或許有人會覺得我們一生信主以後,只看見神的要求,但這章聖經也告訴我們神要將祂的豐富來供應我們。「我是葡萄樹,你們是枝子;常在我堶悸滿A我也常在他堶情A這人就多結果子;因為離了我,你們就不能作甚麼。」(約十五5)神要將祂最好的給我們,從開始到末了,神仍然將最好的給我們。但我們常常不領會甚麼是神的最好。我們常不是透過神來看事情的好與壞,而是按自己的利益來看。神從來沒有抹煞人以為美好的;所以許多時候神也如此安排,但這不是神最終的目的。

       比方你得了一個不治之症,在自己來看是很淒涼的一件事,但透過神來看,你不會覺得很淒涼,因為如果不是神的最好,就不會發生在我們身上,雖然肉身受苦,但應當知道這是主的最好。那些拜偶像的人,就是單求偶像賜福,恐怕我們也只按自己的意思求神賜福,但主的心意不是這樣,父是栽培的人,是按著祂的意思來栽培我們,將我們栽培到一個地步能以見證祂、彰顯祂。

多結果子

       現在,我們再從這段聖經來看看我們被帶到結果子這個地步的途徑。剛才所交通的是確定我們在心意上的認識,現今我們來看實在的問題。第五節告訴我們常在主堶探N能多結果子,常在主堶探N是活在與主交通的堶情A主的話也常在我們堶情C 弟兄姊妹!在我們堶惘釦_神的話呢?你一定不會說沒有,但你會說:「不多。」問題是「主的話」,不是指一點點,而是指關乎神整個的道、神的計劃,各樣屬靈生活的原則等。主啊!求你幫助我們按著你所要我們得的去得到。跟著我們又看見這堜珓的不僅是有否神的話的問題,越過字面來看,是神的話在我們堶悸漲a位如何。是否被我們尊重呢?是否有約束我們的力量呢?

       有人認為神的話與我無衝突的我就尊重,否則不然。這是不信的心意,豈能到結果子的地步呢?近十幾二十年,號稱為福音派的基督徒對神的話起了所謂理智(Intellectual),以及情感(Emotional)的看法之分。若我們不忘記聖經是神所默示的,就沒有所謂「理智」和「情感」的分別。我們不能以人的理智來加減神的話,情感上表現好與壞也不能改變神的話。

       現今有如此多的事實,正是告訴我們人的不信,所以提出這些為要掩蓋人堶悸漱ㄚH;並且用心理狀態去分析神的話是頂危險的。我們要尊重神的話,承認是神所默示的,神的話怎樣,我們怎樣接受。我們活在與主交通堶情A主的話定規在我們堶惘酗懦q。

       我們在主的話之引領與約束下,就引出這些經文:「凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」先有主的話在我們心堙A我們所願意的,就是合乎神的心意,向神求,就是按著神的心意求。我們與主深入的交通是聯於主的話常在我們堶情A少求主願意我們所求的,主的一切在我們堶惜]是少的,而我們所顯出的就不是主、少有主。反過來,多按主的心意求,主在我們堶悸漱]豐富,神的豐富就是透過我們彰顯出來。

       從前面的幾點來看:弟兄姊妹!你會發覺結果子,見證為甚麼不是工作、事奉的問題。我們要在神面前知道我們實在的光景,然後去接觸事奉,我們所擔起的工作不能過於我們在神面前所有的。神在我們身上所要的,是我們這個人而不是我們所作的。多結果子就是聯於神的話常在我們堶情C凡我們願意的,祈求就必得著,這樣就必多結果子。結出果子來,父就因此得榮耀,我們也就是主的門徒了。

       弟兄姊妹!說話就是這樣簡單,但是在我們實際生活上,求主光照我們,叫我們看見哪埵雪M昧與缺欠,然後按著主的心意去行,直至能多結果子。

1968年4月6日在香港退修會所釋放的信息


三、我的目的乃是神自己 正確目標

       「照著我所切慕所盼望的,沒有一事叫我羞愧,只要凡事放膽;無論是生、是死,總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督,我死了就有益處。但我在肉身活著,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選甚麼。我正在兩難之間,情願離世與基督同在;因為這是好得無比的;然而我在肉身活著,為你們更是要緊的。」(腓一20-24)

       在近年以來,不論香港、美洲或歐洲的基督教範圍堙A都普遍地把心思從主的身上轉移到人的身上;從承認主作我們的主這件事,轉移到以人作我們的主(人包括了人的自己)!

       這一次回到香港,曾有別處聚會的弟兄姊妹和我交通到一些事情。又聽見弟兄姊妹和近日香港社會所發生的事。於是在我堶探N有了很重的負擔,要和弟兄姊妹一同到主面前,重新去認識,到底神留我們在地上,目的在哪堜O?並且我們在主面前所追求的目標又在哪堜O?

正確判斷

       我返港的第一天,就有弟兄姊妹和我談起一件憾事!說到在某處的聚會堙A有一位姊妹由於她的一位基督徒的弟弟娶了不信主的女子為妻,心媟P到難過,結果自殺死了。遺下一封書信,吐露自盡的原因!顯然這位姊妹是受到撒但的欺騙,作了一件愚昧的事。然而,這件事卻向我透露一個屬靈的事實,就是人把自己作為中心。凡事都根據人自己的判斷,看對抑或不對?
當判斷認為不對了,自己承擔不來的時候,便反過來把生命結束!這件事顯示從頭到尾都是人的自己(這位姊妹已經死了,我沒有意思在這堜w她的罪,然而我相信這位姊妹的死是受到撒但的欺騙)。撒但豈只僅僅欺騙這位姊妹呢?實際牠要欺騙每一位神的兒女,要進行牠的詭計和蒙蔽。

       另外又有一位弟兄和我談起,近半年香港某中學所發生的事,該事件引起了社會的波動。社會人士怎樣看這件事我們管不著;但他提到一份極受青年人歡迎的基督教雜誌,刊載著該事件的宣言和立場,引起基督徒如何去處理這些問題。如果我們把宣言帶到神面前,神是絕對不會說阿們的,這些立場是絕對不能得神的同意或稱許!因為基本的問題就是:這些宣言和立場的心思,沒有了主的地位;整個思想的出發是根據人,所有行動的根據是根據人。這些似乎屬於教會外圍的事情──基督教刊物;但我們不能不注意,這種心思如此普遍的流行各地,致使全世界的基督徒都把心思離開了主作中心,陷入以人為本的光景。

       因此,我們切求主讓我們有甦醒的靈,能以看見今天我們作神的兒女,該怎樣站在神的話上面,作我們所該作的事!拒絕神所不要我們碰到的東西。弟兄姊妹既然給我們這方面的交通,自然在我堶探擖X了聖經的人物來,他就是保羅。

正確的追求

       我許多次透過「腓立比書」,看見保羅怎樣在神面前生活的時候,堶措磞b受了很大的激動。雖然到如今,我認識主、追求主、服事主已逾30年了!但每次當我談到這堙A看見保羅對主的心意,總有很大的激動。「腓立比書」是保羅在監獄媦g的書信之一。換言之:他寫這封信的時候,他的境遇是不好的,信的內容給我們指出,他的境遇是灰暗的。他給人的感覺,從外面觀看是沒有前途的,但他在信息媗膆X他堶惇O寬廣的、充滿的,是豐富地湧出喜樂(雖然「腓立比書」不是論到喜樂的書,但我們實在看見保羅堶探擖X了喜樂)。

       何故在保羅身上,我們可以碰到一個極大的屬靈吸引呢?保羅在書信奡ㄔX了他所愛慕的、提出了在他堶惟珧l求的、提出了他自己更深要得著的。如果我們知道保羅當時的處境,必然明白到他所說的話:「照著我所切慕所盼望的,沒有一事叫我羞愧……‥無論是生、是死。」(腓一20)也許有人會問何故保羅描寫得如此嚴重呢?要碰到「或生或死」呢?原來保羅當日的境遇,誰也不保證他還有沒有「活命的指望」!他投在監獄堣w經有這一段長日子,有沒有可能在活著的時候出獄呢?甚至連保羅自己也沒有這個把握。

       按常理也不見得有把握;但在如此的光景堙A保羅已不管自己的死活了,因這些都不能使他堶惕@難,不能使他感到羞愧。到底甚麼原因叫保羅堶惘陬萓p此巨大的屬靈力量,去勝過環境的壓力呢?感謝神!在保羅堶掬膌了一個非常寶貝的東西,雖然他在監獄中雙腳給鎖鍊捆著,手也帶上手鐐,但他說:沒有一件事可以叫他感覺羞愧。這是一個非常寶貝的生命功課;而且在他堶惜ㄕ成了形,也已接近成熟;所以他說:「無論是生、是死,總叫基督在我身上照常顯大。」

       保羅心思堥S有別樣的東西,只有主耶穌基督自己,並且他要等候得著的,就是叫基督「照常顯大」。在他堶捫接、充滿、流露;叫人從他身上碰到基督,叫人從他身上觸摸到基督。

正確目的

       在美國三藩市我們聚會的地方,弟兄姊妹近來極喜歡唱一首詩歌,雖然這首詩歌說出了弟兄姊妹的愛慕,但並不表示該處的弟兄姊妹的屬靈程度已達到詩歌的境界。不過,至低限度,每次唱起這首歌的時候,都被詩歌的內容清楚和深刻的提醒。詩歌的頭一句這樣說:「我們的目的就是神自己!」事實上,我們仍未活出詩歌堶悸犒篞N。當我們讀到「腓立比書」,看見保羅交通的時候,便給我們知道,起碼曾經有一個人,在地上活著的目的,乃是神自己!

       因此說:「所以無論是生、是死,總叫基督在我身上照常顯大。」我們實在感謝讚美我們的主,這堜狴瘜q出來的話,第一:「基督在我身上照常顯大」,同時這個顯大是出乎正常的顯大。「顯大」這個意思,已經夠使我們去明白基督在堶掬膉j的事實;就是說到基督所能顯出來的光景越來越大,包括基督成為我的喜樂、盼望、榮耀和所有的愛慕,越叫人看見,除了主以外,再沒有甚麼可以使我們的心分出去!

       保羅所交通出來的是件非常寶貝的事──「照常顯大」!有一本聖經的譯本把「顯大」譯作「膨脹」。以「膨脹」來表達「顯大」,就更能使我們清楚和更深刻的認識「顯大」的作用。甚麼是「膨脹」呢?我們常說「通貨膨脹」,大家便十分清楚是甚麼意思了!另外:我們看見小孩子吹氣球,便曉得膨脹是甚麼意思了!保羅在神面前愛慕一件事:主耶穌基督在我堶情C
感謝神!這是救恩的事實。神拯救我們時,將基督賞賜給我們作生命;基督藉著聖靈住在我們堶情A每一個得救的人,都有了基督在我們堶情C神將我們的眼睛打開,讓我們看見祂在救贖堶悸甄袨I安排,神更將生命賞賜給我們,又作我們的主。我們已經脫離黑暗的權勢,不再在死亡的轄制之下。但我們更感謝神,祂還要帶領我們進入更尊貴、更榮耀的地步,就是叫基督作我們的榮耀和豐富。我們可以找到許多經文,都從字堶惕i訴我們,神的豐滿是這樣寶貝的。

正確愛慕

       我常喜歡與弟兄姊妹提到一個真理:就是祂的救贖。祂拯救我們的時候,是要叫我們接受一個事實:「神要領許多的兒子進榮耀。」不僅是得著兒子的名分,同時叫作兒子的人進到榮耀堨h,這是神自己的榮耀計劃。僅僅作兒子,神並不滿足,作了兒子又領進榮耀堨h。我們稱頌讚美我們的主,我們實在看見神的心,實在看見神在我們身上所作的那一件事,為要使我們蒙恩到一個地步,走進神的榮耀堙F稱為教會的,也要「充滿萬有者所充滿的」,擺在這個宇宙堙C當保羅的眼睛看見這事實的時候,便一直愛慕主耶穌在他堶捫接,而且膨脹到一個地步:「我活著就是基督。」

       弟兄姊妹!這是我們今天在神面前一個非常蒙福的方向。請問:「我們在神面前追求,到底要得著甚麼呢?在神面前愛慕,到底愛慕甚麼呢?」

       近年來,在基督教的範圍堙A有一種很熾烈的風氣,就是人們拼命的去擴大工作,甚麼都要大;地區性也嫌不夠大,於是要世界性的。我們並不非議大的工作,不過我們要察看這所謂大的堶惇O甚麼內容呢?在這大的堶情A給人碰見的是甚麼東西呢?大而叫人碰不見神、碰不到主,這大在神面前顯然不大了!蓬勃興旺,事業上的成功,如果不叫人遇見主,這成功和蓬勃在神面前是沒有價值的!

       近年來,我發現人的心總是背棄主,漸漸地偏離了主!許多基督教的刊物,一直都誇耀自己工作的成就;許多基督教的工作團體,幾乎都強調著──這是神在這時代堛漱u作!儘管話是這樣說,但從這一切的活動堙A我們只看見人的名聲,從此際間不斷升起,卻看不見神在那媯馱H碰著。例如某翻譯聖經的團體,出版了一些報道,大意說:他們新的翻譯工作盡都是好的,卻把不好的地方埋藏了;把別人所提出的批評一概隱藏起來;只訴說自己的成就。

       事實上,該項工作叫人失望的地方委實太多了!但堶悸漱H仍沾沾自喜;他們並非感覺自己替神作了一件很有屬靈意義的事,乃是因為有了一種完滿工作的結果,能擺在人面前,人們看見工作的結果,便認識他們。這就是今天基督教的風氣,漸漸地吹遍神的兒女中間。不再是高舉主的目標、不再是主成為人愛慕的對象,乃是人以工作來代替主、人以道理來代替主、用人以為對的事來代替主。

       在這樣的光景堶情A我們對照腓立比書堙A保羅心堛熒R慕,我們更該感謝神。祂在保羅身上給我們指引一個事實,這世代基督教的路走錯了;這世代基督教在神面前的心思不夠準確!保羅擺出一件事:「無論是生、是死,總叫基督在我身上照常顯大。」我們要從我們身上看見是主自己,我們要人在心思婺I見的是主自己,叫人與我們交接的時候不是我,乃是主自己。我們真需要主在這些日子堶情A清楚的給我們提醒!

正確心思

       有許多人說:「現在時代不同了,環境也不同了。」然而特別叫人佩服的一種講法,是說:「現代人的文化水準高了,不像從前的低落。以前可以任憑傳道人隨意講解引導。現代人就因為文化水準提高,便有他們自己的見解,所以便應當按著環境的變動適應環境。」誠然,環境可以變動,但我們的主沒有變動。這是我們在神面前一個寶貝的地方。我們不是一個食古不化的人,我們並非不肯改變聚會的形式或習慣。如果這些變動叫人碰見主,我們就變動;但若這變動把主變了出去,我們就不贊成了。但現世代所有的變動,都是把主變了出去,把人的東西帶進來。因此變動以後的結果,都叫人再碰不到主,只碰到人了。 我們實在需要主的憐憫,也實在需要主的恩典,好不容易主保守我們這班人在這堙F環境沒有給我們太大的影響。但我們不敢保證再過一、二代的時候,在這婸E會的人是否仍保守著主的道呢?因此我們求主,使我們清楚的看見,我們今天活在地上的目標是甚麼呢?是為著人的意見能夠表達呢?抑或主能從我們身上出來?主在我們身上能顯出,就比一切都重要;主在我們身上給人認識和碰見比任何都重要!環境不是問題,乃是人向神的心思準確不準確。

正確方向

       以保羅為例子,如果他稍微遷就環境,他就可以脫離監獄之苦;但他沒有這樣作。保羅何故要忍受當時的環境?為甚麼不脫離那個環境呢?何故他如此固執頑梗守著神的道呢?這一點是我們該思想的!保羅的選擇是準確的,他的固執也是準確的!因為他是在主耶穌堶惟T執;他選擇在主耶穌堶情I

       讓我說些家堛爾隉A我稍微聽見,在我們中間的年輕一代,因為在學校的團契堜M人有交接,就把正在基督教蔓延的不準確的心思接受過來。我們沒有意思叫大家作木偶,只許可傳道人講,不許可人去思想!我的意思是,當任何一個人和我們提到神的事時,最好讓我們先回到神的話語堨h。最好回到主的面前,察驗究竟是否主所喜悅的。

       例如說:某中學的事件,假如有人對你說:「你作為基督徒,你要怎樣去表達呢?」不論學校或團契的導師給你甚麼意見,我們該把這些意見或主張帶到神的面前,看在神的話堹鄑_找到支持的經文。如果你承認自己不太熟悉神的話,你可以去找教會的長者交通,或者有人以為教會堛漯曭怞野L自己一套,無謂請教。那麼我們可以去禱告,看主怎樣對你說?看自己在主面前的良心能否過得去呢?在如今的世代堙A心思逐漸偏離主的時候,我們甚願主在我們身上,清楚向我們指出該走的方向!

       保羅清楚地指出了一件事,他的目的只有主自己,他的追求只有主自己!主是他心意堶惟珝R慕的:「照著我所切慕所盼望的,沒有一事叫我羞愧,只要凡事放膽;無論是生、是死,總叫基督在我身上照常顯大。」基督能從我們身上出來,這就是對的;基督若不能從我身上出來,這就是錯了!儘管這事以人的眼光看為正義,倘若這正義叫基督在我身上受攔阻,我還是揀選基督,寧可放下那些人以為的正義。

討主喜悅

       弟兄姊妹!我們何等需要神的憐憫和恩待,如今我們所生活的世代,不是一個簡單的世代,乃是非常複雜的世代,一直叫神的兒女比以往更嚴重偏離主。正因為這個緣故,我們切求主的憐憫,把我們的心思重新擺在主的面前,面對複雜的世代,求主教導我們如何跟隨祂、如何走主的道路!到底真要跟「風」呢?真要跟人的意見呢?還是揀選主,一心一意跟隨主呢?求主憐憫我們!儘管人說:「我們要獨善其身!」然而我要提醒弟兄姊妹,獨善其身固不應當,但為著不獨善其身而離開主就更不應當!

       這樣的光景堙A就寧可忍受別人說我們獨善其身吧!我們應當繼續站在主的心意和喜悅上面,勝過得著人的稱讚而離開了主的心意!盼望主給我們一個更新的心,回到主的面前去見主、回到主的面前去等候主!求主建立我們有一個準確的意念;正如同保羅在神面前度過他的年日一樣:「無論是生、是死,總叫基督在我身上照常顯大。」

主日的一次講道記錄


四、見證的道路──彰顯「神的所是」


       (他牢牢守住一個意念──「我所有的一切,就是根據神的差遣,我的動與靜完全都是根據神的定規。」)

       「耶和華的話臨到提斯比人以利亞說:你起來,去見住撒瑪利亞的以色列王亞哈;他下去要得拿伯的葡萄園;現今正在那園堙C你要對他說:耶和華如此說:你殺了人,又得他的產業麼?又要對他說:耶和華如此說:狗在何處餂拿伯的血,也必在何處餂你的血。亞哈對以利亞說:我仇敵啊,你找到我麼?他回答說:我找到你了,因為你賣了自己,行耶和華眼中看為惡的事;耶和華說:我必使災禍臨到你,將你除盡,凡屬你的男丁,無論困住的、自由的,都從以色列中剪除;我必使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家,又像亞希雅的兒子巴沙的家,因為你惹我發怒,又使以色列人陷在罪堙C論到耶洗別,耶和華也說:狗在耶斯列的外郭,必吃耶洗別的肉。凡屬亞哈的人,死在城中的,必被狗吃,死在田野的,必被空中的鳥吃。(從來沒有像亞哈的,因他自賣,行耶和華眼中看為惡的事,受了王后耶洗別的聳動;就照耶和華在以色列人面前所趕出的亞摩利人,行了最可憎惡的事,信從偶像。)亞哈聽見這話,就撕裂衣服、禁食、身穿麻布,睡臥也穿著麻布,並且緩緩而行。耶和華的話臨到提斯比人以利亞說:亞哈在我面前這樣自卑,你看見了麼?因他在我面前自卑,他還在世的時候,我不降這禍,到他兒子的時候,我必降這禍與他的家。」(王上二十一17-29)

神的道路

       神對以利亞講話,把他從極幽暗之中挽回,特別使他領會──不在乎場面轟動、偉大或震撼,也不必計較隱藏,不為人所注意,如同微小的聲音。總而言之:不論外觀偉大抑或微小、震動抑安靜,這些全無關係,惟獨注意──神是否在這堙A因為神在這堙A這奡N好了!不然,任憑外貌壯觀,仍無意義!

       當以利亞領會過來,神便差遣他;在差遣的同時卻指出:以色列人中有七千人未曾向巴力屈膝。這事對以利亞來說,乃是不可思議的,因為他以為在整塊土地上,只剩下他一人未曾向巴力屈膝!如今神開啟他的眼睛,使他看見神作了一件奇事,超乎他的眼見。

       七千人分散在以色列地,雖算不得甚麼,若要逐一找出來,就非易事了,然而總該有些蛛絲馬跡可尋才是。從前中國大陸教會遭遇逼迫的日子,分散全國各地的肢體,彼此本不相識,但是那些站在見證神一面的人,總有跡象給人察覺出來。他們零落分散在以色列中,何故甚至連些微的蹤影都沒有呢?縱然在人眼中尋不著一絲蹤影,但在神的眼中,這一切都非常清楚;在撒但面前也一樣清楚。以利亞可以看不見這七千人,撒但卻清楚看見,因這七千人使撒但蒙羞。

       當神向以利亞說明這件事,他的心思堳K有這體會──不必理會外面的光景!不要以為只剩下自己一個人!也不需理會外面壓力有多大!神只宣告有七千人像他那樣不肯向巴力屈膝,神藉這讓以利亞看見:不僅得勝和能力出於神,其他所有的事情,都在神的管治之下,神必然負上祂見證的責任!既是這樣,我們就當留意神對以利亞的差遣(王上二十一章)。這連串的「差遣」,神顯然使以利亞學會──不管別人如何?當作份內的事就夠了。
      
       弟兄姊妹!這是我們在屬靈道路上,所需面對的一個很重要的功課。我們今天跟隨主,究竟要跟隨週遭的環境呢?抑跟隨走在我們前頭的年長肢體?還是我們在神面前直接跟上主?這問題非常重要!這原則不僅出現在這段經文堙C當主復活以後,在革尼撒勒遇見祂的一群門徒,彼得等人整晚捕魚一無所得。主於是吩咐他們把網撒在右邊,果然網起了153條魚。

       經過這一次,主把彼得挽回過來,讓他明白:雖然他曾三次不認主,但主仍賜予那麼大的恩典。彼得雖曾經受對付,曾給主拆毀過,可見人的天性,並非對付一趟便成熟的。此刻彼得望見約翰──約翰從未否認主(門徒跟隨主去到十字架旁,只有他一人)。彼得想知道約翰的結局怎樣?他自忖曾三次不認主,仍有這樣的恩典;約翰所受的恩典豈不更豐富麼?然而主回答彼得說:「我若要他(約翰)等到我來的時候,與你何干?你跟從我吧!」這個意思說:別人將來如何,你不必理會,要緊是:「你跟從我」。

專注神

       神在以利亞身上所作的,也是同一個原則──不必理會別人如何,只注意自己與神之間的關係。神讓以利亞仰望祂手所作的工作和祂所想的事。當時以利亞從何烈山給神挽回,神把他放在這個地位上去領會祂自己,使他明白要緊的是──「神在這堙v。要跟上的是神的腳蹤,不必理會眼見的光景,因我們所看見的很有限。以利亞看不見,這七千人在那媕q然對付仇敵。神把這事擺在他面前,使他堶惘陬菻雂j的甦醒──從今以後,使他的眼專注神,使他的心思專注神。

       弟兄姊妹!這豈不是我們今天在這動蕩與混亂的世代堙A神仍舊要我們學習的屬靈功課!如果你今天到外面去,眼所見耳所聞的,豈不引你往人的偉大處去鑽?朝人的高舉媔]?但你有否注意:到底神在那媔隉H我們確實記住:不必理會那事是否合人的理,只專注神是否在那堙I在此等事物之中,能否使人接觸到神?這原則我們要牢牢守住,直到見主面的日子!

       我必須提醒大家:從始祖墮落開始,這世界便背棄神了。這點原為弟兄姊妹所明白,聖經說:「全世界都臥在那惡者手下。」又說:「你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」我們一直都是仇敵吞吃的目標,仇敵在地上的工作,雖然一面用血盆大口使人戰兢;另一方面又「裝作光明的天使」,在神的兒女們中間,使人不自覺地墜入牠的圈套堙C懇求主使我們更深曉得:一切的分辨,乃是在於人有否遇見神。倘不能使人碰到神,儘管像天般高的理論,或使人佩服得五體投地的主張,設若神不在其中,這件就不是神的事了!

       神顯然使以利亞領會:從今以後,所需注意的,只有神與他之間的事,不是他與人之間的事。這點極其寶貴!我們留心這段經文的發展──第十九章無疑是以利亞在神面前的服事內容的轉捩點。第十九章以前以利亞所作的,與此章後所作的迥然不同,其轉捩點就在何烈山上的對付。這次的對付,使以利亞從人與人的關係中轉到神與人直接的關係堨h。自此,以利亞在神面前的職事起了巨大的變化。我們細心誦讀,便明白其中的變化了。

職事轉變

       第十九章以後,神差遣以利亞,以利亞立時奉命出去,立刻遵行──顯示以利亞在神面前的恢復與甦醒,使他重新站回被神使用的地位上。不過,由第十九至二十一章,其中相隔僅一章,年份卻隔了許多年,在這許多年堙A人們找不到以利亞;以利亞似乎在神的使用堨╞h了蹤影,也沒有在百姓中間顯露。這期間,以色列人接二連三遭遇到亞蘭軍隊的進襲,差不多每年一次。可是神每次都興起別的先知來應付,使百姓在神的鞭打管教中接受拯救。在這班先知堙A竟沒有一個是以利亞。站在人的立場來看,以色列遭亞蘭攻擊,是件大事。何故以利亞不挺身而出呢?人們因而就思想:到底以利亞匿藏在何處呢?

       弟兄姊妹!這件事簡單嗎?以利亞何故突然消聲匿跡呢?聰明的人或會這樣想:他因恐懼耶洗別追殺,自動失蹤去了。或聯想他曾嚐受慘痛的失敗,神不能使用他了。弟兄姊妹!我們不理會一般的猜想怎樣,以利亞沒有出現,誠然是歷史事實。可是他不出現,並非表示他失去在百姓中間維持神的見證的心意。因從第二十一章開始,以利亞又復露面了,並在列王記下第一至二章堙A也可以看見他!不過他不出現確實耐人尋味。我們不期然會這樣想:在這嚴重的時刻,在以色列人這般難耐的日子堙A何故他不出現呢?何故不挺身而出施行神的拯救呢?而要神興起其他的先知呢!

       倘若你硬不罷休要追問到底,顯然你在神面前的拆毀仍未達到完全的地步。因你還苦思:一個這樣偉大的先知在這日子中的去向。這事背後就說明你的眼目,仍舊注意人。 自從以利亞經歷何烈山的對付,他牢牢守住一個意念:「我所有的一切,是根據神的差遣,我的動與靜,完全是根據神的定規!」當我們思想到這堙A個人很被這意念所吸引!

       當日以利亞接受神的差遣:「並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」(王上十九16)弟兄姊妹!你細細體會這話的意思沒有?從外面來看:神使用以利亞到此為止,以後由以利沙接續他的工作。換言之:就是叫他結束先知的職事!外面確是如此,以後我們看見行大事的果真不是以利亞,乃是以利沙。以利亞像是默默無聲地在百姓中隱藏。實際上,以利亞的生命成熟了,使神對他的使用進到一個新的階段去!

       以利沙接續以利亞無疑是事實。不過他只接續以利亞在以色列人中間所要作的而已。事實上神把以利亞帶前一步,使他在神的百姓中間顯明祂的所是。這是職事的轉變──由神的所作轉到神的所是。我們的靈倘能透察此事,便明白神對以利亞的使用無疑提升了(本不欲用「提升」作說明,只盼望大家能領會,故用之)。

       換言之:神用以利亞來顯明一個更透徹的服事──把神的屬性顯明,不僅叫神的百姓知道以色列中有神,更叫百姓曉得神是如何的一位神!記得在迦密山上以利亞禱告說:「叫眾民知道在以色列中有神。」如今,已不再是有神與否的問題,乃是要顯明這位神是怎樣的呢?這是以利亞後半生的職事內容。因為先前的職事已經託負了以利沙,現時他便專心於顯明神的所是,使百姓認識神是如何的一位神。

神的意念

       今天我們可以完全地體會神在這段歷史中的心意,我們才容易明白前面的記載。不過,我們仍得站在以利亞之立場和具備他當日的感覺;讀歷史人物需按著這個原則。

       當神吩咐以利亞膏立以利沙接續他的時候,他心埵p何思想這命令?此刻神並未告訴他──用他去顯明祂的所是。故此不要悲哀。神吩咐他去膏以利沙,從字面來看:真有結束他的職事的感覺!倘若以利亞存這個心思,也是很合情理,因他自愧於何烈山那段失敗的往事。但感謝神!人的想法與神的意思往往背道而馳。許多時人以為對的事,神指為錯;人以為錯,神卻宣稱是祂的心意。

       不論以利亞當時對神的這些話如何思想,可是他卻無條件地把神這些話接受了過來。個人思想至此,就聯想起亞倫和摩西臨離世的光景。他們將至迦南,神宣告亞倫快將辭世。故此就命他帶同兒子一同上山,而他就要死在山上,他的兒子接續他出任大祭司。民數記以三數句話交代了這段歷史。他們三人默然上去,在山上一言不發,亞倫因知他不會下山,其餘二者也清楚這個安排。在人的感情上,他們的情緒怎樣呢?他們會喜樂嗎?會憂愁嗎?悲喜交集也難免了!當神作這事時,他們默然地接受過來,這確是美事!不少人認為屬靈的人對一切事情都是麻木。然而聖經堜珧O載的屬靈人,他們的感情何其豐富、他們的感覺何等敏銳,更顯寶貴就是:在這麼豐富的感情和敏銳的感覺堙A他們仍能默然接受神的安排!摩西在毘斯迦山也如是,他在約但河東與百姓講完申命記的話,便默然上山去,表面上他是往山頂鳥瞰迦南美地,實際上他要在山上面對面見主。

       在人的感覺上,摩西死了!以色列人為摩西哀哭了三十天,在感情上不可能叫人不激動。當我們留意摩西上山的時候,他哀求神讓他過約但河彼岸去看迦南美地,為著成全他的心志,神只讓他上山飽覽一番。當我們企圖要明白和領會當時之光景,就可以看見那「美」究竟屬於怎麼的一件事了!

神的差遣

       如今,以利亞也是一樣。所以在第二十章堙A我們找不著他的名字和他的工作。在人的記念堙A他無疑被淡忘了,可是在以利亞的心思堙A完全不受攪擾。他所等候的是神的差遣。直到有一天,神再叫以利亞出來(第二十章),亞哈因神的憐憫,一再對付了仇敵──亞蘭的入侵,只是經過幾次戰役,亞哈開始高傲。一天,他跑到行宮,見一個果園,乃是耶斯列人拿伯所有。亞哈為要得這個園子,於是差人找拿伯,意圖買下。然而拿伯卻不肯,因那是祖業,又因拿伯與他非同一支派,更不能割愛出讓!亞哈為此不快,又不敢表露出來。因為他深明這是律法定規──每支派各據地業,不能轉售另支派的人。

       然而要是他強奪,豈不明明抵觸神的律法麼?同時,他心想自己乃是君王,也為當時得令之連場勝仗盟主,出資購地竟遭拒絕。此舉顯然惹他怒氣,雖然如此,他仍不敢妄為,因為他曉得妄為會使他失去君王之尊,因而終日悶悶不樂。當耶洗別後來明悉這件事,就給他出了主意,以她名義巧計把園子奪取!計謀無疑乃是她所設,倘若亞哈不點頭,事情也作不出來。只因亞哈志在必得,他明知不對──有違人的道義與神的律法。然而為著滿足自己的慾望,就不理會對錯了!

       這件事發生以後:「耶和華的話臨到提斯比人以利亞說:你起來,去見撒瑪利亞的以色列王亞哈……。」以利亞於是不露聲色而去,在拿伯的葡萄園遇見亞哈,亞哈說:「我仇敵啊!你找到我麼?」(以利亞已多年未有出現,故亞哈這樣說)。以利亞說:「我找到你了!」繼而宣告神的咒詛(王上二十一21-26)──有關於亞哈家的遭遇和耶洗別的下場。還記得:當日以利亞因耶洗別的一句話而奔逃嗎?如今以利亞指著耶洗別的名字宣告她的下場。倘將二事比較,便知以利亞媕Y著實起了巨大的變化了。

       神此刻使用以利亞不再是作些轟轟烈烈的工作,乃是著意顯露祂的性情,叫以利亞顯出祂的所是。這宣告無疑說明神的公義,不因人的藐視與輕忽而減少或停頓。以利亞多年未有露面,亞哈滿以為從此無人干擾他。但神顯明祂是公義的神,絕不容讓一切不義在祂百姓中間長久存在。如今以利亞出現,把神公義的性情顯出來!我們必明白,人要顯出神的公義,首先那人必須讓神的公義通過,倘若通不過便無法顯明了。

       試問:你能否在與神失去正常交通的時候,仍可以義憤填胸去責備肢體呢?若勉強為之,剛開口便已洩氣,不能持續下去。這在我們身上確是千真萬確的事!在我們的實際經歷堣]能明白。當堶惘s有些微捆綁,就無法彰顯神的性情;堶戚Y存少許顧慮,就無法顯出神的所是!一個能把神所是顯出的人,他在神的光中定然不被定罪。退一步的說:不被神定罪豈非完全人麼?感謝神!不被定罪並不是表示完全,乃是我們一直躲在基督所作成的恩典堙A支取神兒子的豐盛,使我們在屬靈的事上接受保護。

神的見證

       弟兄姊妹!我們記得:一個真正愛慕神恩典的人,他定然容許自己長久停留在神的光埵茬Q定罪的。原因淺顯得很,甚麼時候他自覺與恩典的源頭有阻隔,便立即轉到神面前去仰望祂的憐憫,並悔改尋求赦免,這一點非常重要!神能用以利亞顯明祂的所是,以利亞無疑已活在神所是的面光中,並活在神的公義堙C同樣,「見證」必須把神顯出並把人帶到祂面前。這是見證的實質。

       讓我們探討一個更深的問題:「見證」究竟是怎樣的呢?人很容易陷於一種錯覺中,以為見證透過口傳便足矣!無疑口可作表達的工具,但「見證」決不是講出來的,說說談談不是「見證」!見證也不是作出來的,所以幹許多工作也不是「見證」;見證其實是「活」出來的!「活」出神的心意與話語──叫我們明白神的心思!以致堶捲ㄔ穻^應與愛慕,因愛慕而推動,使人能活出神的定意與心情。「見證」是活出的!

       若「活」不出來,這「見證」是死的,只有「活」才能顯出「見證」的效用!有一件為我們熟悉而常忽略的事──作為神的兒女,我們的根據是甚麼?我們在神面前生活,原來根據兩條線走。我們見證神,從古至今直到見主面那日,都依循兩條路徑,其一是神的話,其二是基督在我們堶惕@生命的實際。總而言之:乃是約翰一書所論到「恩膏的教訓」。 弟兄姊妹!今天我們能否在神面前走過來,首先得看神的話怎樣帶領呢?聖經豈不曾說過:「你的話是我腳前的燈,是我路上的光。」(詩一一九105)神藉著祂的話引我們向前走,並行在祂的心意堙A因為神的話就是神心意的發表,這是我們應有的常識(由於我們不夠活在這真理堙A因此就把知識變成常識)。今天有不少人都知道神的話怎麼說,但偏不讓神的話作「腳前燈,路上光」來引導,只挑選自己所喜歡的,將不喜歡的那些,極力攪腦汁、搜資料,務求使之失去原意,使他能「心安理得」。不信派固如此,甚至連信仰純正者也有意效法,以致不夠根據神的話去活,更遑論活出神的心意!為此我們該小心自己,謹記著我們要能通過神的光,首先必須通過神的話。第二,由於我們不夠認識神的話,這般豐富寬廣,或因信主年日的限制,故無法根據神的話而活。

       然而我們感謝神,祂給了另一條線,就是以「基督作我們的生命」;因為「恩膏的教訓」在我們堶情A引導我們活在神的話堙I這不是玄妙的事,乃是肢體們共有的經歷。就如我們信主前,犯罪的知覺不敏感;自蒙恩以後,對於罪的反應就敏感多矣!何故?生命的反應,或說聖靈在我們堶悸漱狨部C因此「基督的生命」或「恩膏的教訓」,並非玄妙的事,對神兒女們來說是實際的經歷,神也常藉此讓我們住在祂的話堙C

       約翰一書論到「恩膏的教訓」,其根據是在神的話堙A而「恩膏的教訓」之一切效果,是把人帶回神的話堙A因此絕不可能在神的話以外創新,硬說出自「恩膏的教訓」。因此,活出神自己,乃是神所啟示的前面兩條線。
以利亞顯出神的公義和性情,並顯出神對人的憐憫。何以見得呢?當亞哈受責備後悔改,神因而宣告把刑罰延後執行。於此我們看見神的性情與所是,在以利亞身上沒有保留地顯出,原因是甚麼呢?總而言之:以利亞的動與靜,乃是根據神的話。當人活在神的話堮氶A顯出來的就是生命,就是神自己!

神的所是

       哦!過往有許多人都強調追求生命!生命究竟是甚麼呢?生命是否像一幅高不可攀的屬靈圖畫呢?使初信的人無法觸摸呢?不!「生命」乃是非常實際,可把神的心意活出來,按著神的話而活便是了!當神的話被人「活」出來,生命就出來了!我們必須謹記:主曾說:「我就是道路、真理、生命。」「道理」乃是在於「方法」的問題,「真理」乃是在於「內容」的問題,「生命」乃是在於「顯出」的問題。然而三方面必須達成一個整體。以利亞顯然完全根據神的話而動或靜。此刻他作工的範圍雖不大、影響也不深,在人心堣]缺乏震懾力,但他能在以色列中彰顯神的所是。使王也不能越過神的公義;神的公義就是這麼絕對,王在地上雖擁無上權勢,但也不能越過神的聖潔。神的聖潔因此表明出來。固然神的公義與聖潔,乃是以利亞此時的職事所要顯明的重點,這於此可見一斑!前面告訴我們一個原則:在這個環境中,是神的聖潔公義彰顯!

       以利亞如今從彰顯神所作轉到彰顯神所是的職事去;今天我們活在地上,不一定要作轟轟烈烈的事,以往我們有意無意傾向作轟天動地的事奉。因此轟天動地的日子必顯於將來的白色大寶座,那審判必然轟天動地並且偉大。

       我們要記得:神在人中間所要作的,不僅叫人看見作了甚麼,更重要的乃是叫人認識祂的屬性。在啟示錄第四至五章,就是論到天上的兩個敬拜。第四章說明神在宇宙中間所作出的,第五章就是指出神在人間所要作的救贖。然而兩個敬拜都是循一條線聯合,先從神的所作開始,引入神的所是堙C那敬拜無疑先說明神的創造,繼而說明神是配的!

       「神是配」究竟因祂所作抑祂所是?(這個答案留待大家翻查聖經好了)。第五章說明神永遠計劃的完成,乃是透過羔羊的救贖──神所作。這「所作」要引出「神受敬拜」的效果。神該受「敬拜」和「配得」── 一切的敬拜都是涉及神的所是。哦!我們敬拜讚美神!我要明白神今天在祂兒女們身上尋找甚麼呢?祂要尋找一班不僅作「神的所作」的人,更要尋找一班能顯明「神的所是」的人!

       以利亞能顯明神的所是,究竟在於甚麼?列王紀上論到亞哈聽見神的責備,顯出悔意(姑勿論他為受罰抑認識神的心意),他的後悔無疑是真──披麻蒙灰……‥他的表現予人一種後悔的感覺。看哪!神的性情與祂的所是出來了,祂的體恤也隨著,祂給人留下機會──恩典的原則。但這事的彰顯,神並未告訴亞哈,只跟以利亞提及。透過談話語氣,可見神與以利亞之間顯然沒有間隔。

       然而,神不改變對亞哈家追討的刑罰,只延遲執行。此事本不用和以利亞交代,神自願告之以利亞,就因與他親密的緣故,已無秘密可言。「耶和華與敬畏祂的人親密。」(詩二十五14)英文卻譯作「沒有秘密」。先是「敬畏」,結果毫無秘密!這光景委實太寶貝了!它表明以利亞在神面前活到何種光景!神與他活在合一堙A因此神心堛漱@切可傾倒於他身上;神的所是在以利亞身上沒有阻隔、沒有限制。

       以利亞到了這時,其生命已達到成熟的地步,為我們留下一個實際能顯出神的見證的榜樣!我們要記得:以利亞和我們是一樣性情的人。神在他身上這樣作工,在我們身上也作一樣的工,關鍵在於人肯否把自己完全交出來!我們若能交出自己,活在神的臉光之中,這樣,神在以利亞身上所作的,也作在我們身上。

       神在人身上一個最大的要求,是要人重新成為祂自己的顯出。神在以利亞身上得著這個,今天祂在我們身上仍作這樣的等候──成為祂自己的顯出。求主讓我們這條見證的道路,神在地上的見證──不是工作、不是道理,乃是蒙恩的人實際把神的所是顯於眾人之中。

       今天,我們所要追求的就是這點!

1982年在香港夏令會的講道記錄

五、絕對的順服

       「亞伯蘭九十九歲的時候,耶和華向他顯現,對他說:我是全能的神,你當在我面前作完全人。」(創十七1)

       「你們若單請弟兄的安,比人有甚麼長處呢?就是外邦人不也是這樣行麼?所以你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(太五47-48)

作完全人

       今天我們要來看一點亞伯蘭的事,從而瞭解一下神在祂所揀選的人身上的心意。在創世記第十七章一節之中,我們留意這經文是和前面的記載有連帶的關係。神在這堶n求亞伯蘭在神面前作完全人,表示亞伯蘭在某一段日子埵b神眼中不是完全人。故此,神在祂面前擺出如此的要求,這是甚麼事叫亞伯蘭不完全呢?

       在第十五章曾有過這樣的話:「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」(十五6)在那時候的亞伯蘭,神已經承認他在神眼中的義,卻在第十七章中要求他完全,那麼其中一定發生了甚麼問題使亞伯蘭有了缺欠:在第十六章便記載了原來亞伯蘭與他的妻子撒萊用自己的辦法,使他們得著久已渴望的兒子──以實瑪利。問題不單是在這事上,他們用了自己的方法,同時也加上在以實瑪利進了這家庭後亞伯蘭的心意──這堳K產生了兩個問題:首先,在作這事上,亞伯蘭欠缺了在神面前的等候,只是謬然接受了妻子的提議;其次,在事情成功後,他的心意十分滿足,這種心情使他不再理會神的賞賜。

人作的神不悅納

       因此,神在第十七章下半否定了以實瑪利的身份;然而,亞伯拉罕仍未領會神的心意。當神預告他的妻子撒拉要為他生一兒子的時候,他竟回答神說:「但願以實瑪利活在你面前。」這顯示他的心是何等的以以實瑪利為滿足,何等的以自己手所作的為滿足。怪不得神因此要對亞伯蘭重新有一個要求,說:「我是全能的神,你當在我面前作完全人。」後而神與他立約,是關乎他後裔的約,在亞伯拉罕的心意中,以為有了以實瑪利就是有了後裔。然而神卻給他指出了以實瑪利不是後裔,他還需要再等;並且因在所作愚昧的事上有了缺欠,現今要重新在神面前作完全人。

       神要求亞伯蘭的這件事──作完全人,是神從人墮落以後第一次將祂的心意在人身上要求出來。神對以諾、挪亞並沒有提出如此的要求,因為在那段日子中,神未開始祂救贖的工作,這工作的實際預備是由亞伯蘭開始。神揀選亞伯蘭不單要享用神並承受神的應許,且在他面前提出了作完全人的要求。亞伯蘭的不完全是顯在何處呢?乃是在他要自己出頭、自己作主、自己代替神,走出了神的範圍,以自己作的事為滿足:以自己作的事、自己的辦法、自己的意念,代替了神要作的事。這是一個嚴重的問題,從原則上來看:首先給我們擺出了一個問題:今天,我們是否要接受在神面前作完全人?若然,我們如何進到完全堜O?

稱義──以神為是(信神)

       讓我們先有清楚的概念:在第十七章以後的亞伯蘭是否一個完全人?從實際的事上去觀察,他不是。然而從神的話語中,我們看見神從第十五章便算亞伯蘭在神面前是一個完全人:「這就算為他的義。」(羅四22)這「算」表示出在實際上他不是完全到沒有瑕疵,而是他在神面前接受一個事實,站在一個地位,因而「算」他為義──看他為義。今天我們在神面前得稱為義也是如此,我們成為聖潔的人,也是如此,乃是在乎我們在基督堙A神看基督成就的事實,便「算」為我們有了這事實。神藉著亞伯蘭顯明了甚麼事實呢?乃是亞伯蘭從他當時實際光景中轉過來,以神為是──信神!「亞伯蘭信神,這就算為他的義。」

信服

       所以,人來到神面前,要滿足神向人提出作完全人的要求,是根據一個事實──在神面前作一個信服神的人!人在神面前作一個順服的人,從神看來是一個完全人。亞伯蘭實際的光景不是完全人,但由於他肯站在信服的地位,神看他是完全人。今天的「信服」,在亞伯蘭當時來說:是未有基督的救贖和地位,但在信服的原則上是一直引到新約中在基督堛漲a位和事實。今天我們進入基督堿O因信,亞伯蘭蒙神承認為完全人,也是因他以後的信。

       論到「信服」,就是關乎到神權柄的問題。亞伯蘭與神之間的關係,是一個權柄的問題──由於他的信服而顯出權柄:由於他的「俯伏」(十七3),承認神的權柄、接受神的權柄,我們今天也要如此在我們的生活中接觸神的權柄。從信服神的原則來看:亞伯蘭的不完全,是因他沒有信服神,自己作了主、出了主意,滿足於自己所作的事。從亞伯蘭當日的無知,後來進入神的恢復,其中我們看見兩個問題。

       頭一方面,是不憑自己而活。我們是否以為這是很熟悉的問題呢?我們是否以亞伯蘭活在自己愚昧的這件事,這是否反映出我們身上同樣的愚昧?若我們的心思甦醒,我們要承認這個事實。因此,透過亞伯蘭的事,我們要求主說:「主啊!求你給我看見在我堶惟狾釭滿A讓我看見在我堶措篕琲漸景。主啊!求你教我忘記我從前曾蒙恩到如何地步,而看見我現在實際的光景是如何!」

       人最大的毛病是看不清楚自己,如同亞伯蘭當時也是看不透自己。妻子溫柔細語的提議,他只看見頂好的,可行的意見,又因事情的成就達成了自己的盼望,便快樂了,便把滿足的心情放上去了。他只知解決了十多二十年來懸而未決的問題,卻看不見自己作了在神眼中定為愚昧的事、不完全的事!求主在這些事上格外提醒我們,讓我們在神面前常作如此的禱告(特別是在神面前事奉稍微有了一點年日的神的兒女們):「主啊!求你教導我們多看見自己的實際!叫我們真認識自己如今的光景!」

       不要以為認識自己實際的光景是簡單的事。我們常是不自覺地落入活在自己的光景堙A甚至活在此光景中而不認識是如此。例如:一個上了年紀的人要遷家到別一個地方去,離別居住了數十年的老地方,在收拾行李的時候,常會留意一些其實是廢物的東西,叫旁人看來啼笑皆非。但,如此的情緒,卻常說出了我們落在自己的範圍埵茪ㄕ裗情A這是一個嚴重的問題。在亞伯蘭身上,得到以實瑪利而感到滿足的心情,這種光景停留在他身上有14年之久。14年來,他不知道自己在神面前作了糊塗的事,14年來他不知道自己在神面前活在愚昧堙A這是何等嚴重的事!是否只是亞伯蘭如此?

       不!我們中間任何一個人隨時都會走進這個光景之中。神的兒女在尋求神的旨意上,經常出問題,都是活在自己堶情C常常在為某一件事的等候上,我們有了自己的定規去尋求神的旨意,這樣的尋求在尋求的人看是真的,但實際上不是真的。在明白神旨意的事上,我們常會覺得神的話是相當重要的,為了要有神的話,有時在我們心中有了某個意念,便在神的話語中讀出了吻合我們意念的話,讀到某地方與自己的心思相配,支持自己的心思,便雀躍萬分,持之為確,緊握不放。這是危險的事!我們說:「是的!神果然與我說話了!」這其中的問題是:「究竟神對我們說了甚麼的話呢?」在主面前要緊的事是:若我們曉得神在我們身上要求是作一個信服主的人、完全人。我們要求主救我們脫離自己:自己的感覺、愛好、定規……。

       青年的弟兄姊妹中,常在戀愛和婚姻的問題上弄得一塌糊塗,非因他們缺乏敬畏神的心,乃是常因自己的感情先跑了出來,然後發生了一些事,經過一段日子後便說:「現在看清楚了不是神的旨意,錯了。」

       弟兄姊妹!這不是一件小事,3、5年後才說錯了,這事不該如此作呢!從前說是神的旨意,5、6年後說不是,那麼以前的算得是甚麼呢?會不會再過10年又說:現在這個也不是?

認識神的權柄

       這個問題之所以發生,基本上是我們在神面前不夠認識自己實在的光景。在我們弟兄姊妹中間,認識自己這一個屬靈的功課,誰不曉得呢?我們都曉得這個問題的內容。但問題非在我們曉得這其中的有多久多深,問題的癥結是:我們是否活在這個功課堜O?活在這個功課堿O關乎我們在神面前真實敬畏神,認識並接受神的權柄。我們看見了神的權柄,才會在神面前不敢保留自己!一個沒有看見神權柄的人一定保留自己!口中雖說不保留自己,但實際上卻仍是保留自己!除了我們看見了神的權柄,我們才會俯伏在祂之下,那時我們才曉得甚麼是脫離自己!

滿足在自己的危險

       聖經婸﹛G「知識叫人自高自大。」這就是問題的關鍵。從知識上來看:我們曉得這些事,但實際上我們在神面前如何呢?在神面前,不管我們認識主有多少,只要我們在主面前稍微不夠實在的接觸神權柄的時候,我們就從那媔}始活在自己的堶情C不少時候,在處理一些事情上,或許是神的旨意未夠明顯,或許我們從開始就是活在自己堶情A但無論如何,我們的軟弱和失敗,關鍵是開始在那件事的處理上,在我們屬靈的質地堙A摻入了很多自己的成分!在我們弟兄姊妹中,經常碰到這樣的試探,經常落在這個毛病堙G活在自己堶情A用自己的感覺和體會作為神的旨意,這是非常危險的事!

       另外,有一些弟兄,在主面前的追求和學習有他自己的領會,他也盼望其他弟兄姊妹跟他一樣,但當其他弟兄姊妹不太能接受那弟兄的經歷或他追求的道路時,他便有些灰心,好像有點不好受,覺得弟兄姊妹是絕望的,甚至起了離開弟兄姊妹的心,這是不對的。

       若然我們在弟兄姊妹未能接受我們看見的道路時,而我們自己仍持守著所看見的去作,這起碼在神面前的真實有了一點看見,便不是活在自己堙C不然,若我們對於弟兄姊妹生起灰心絕望的心,我們那起初的意念便是自己的意念,非常的意念。求主叫我們清楚領會這個問題:亞伯蘭14年來生活在自己堶惜ㄕ裗情A自感滿意;14年後神不能不與他說話,神忍耐等候了他14年,盼望在這期間他自己醒悟,然而亞伯蘭卻過分埋頭在自己的堶情A滿足在自己堶情A一直不領會。到了99歲,接近神的應許成就時,神不能容許以實瑪利代替以撒,神便在那時與他說話。要他認識他的愚昧、軟弱,要他脫離自己,按神的意思在神面前作完全人。這是頭一方面。

人的難處

       同一事實的另一方面,既是不憑自己活、不憑自己作,那便是憑神的心意來活、來作了。在新約的事實來說:便是讓我們在主面前認識基督在我堶悻w─「現在活著的,不再是我,乃是基督在我堶惇△菕C」(加二20)在亞伯蘭的時候,雖然未有基督在他堶惇〞漕さ瞗A但神在他身上所作的,已顯出這個原則:在亞伯蘭當時與神的接觸堙A他被帶到神面前作個完全人,是聯於他根據神的話而活。亞伯蘭在這事上接受神的催促:「你當在我面前作完全人。」這事在他當時來說:是接受神的權柄、信服神。

       在這事上,在人的方面來說:許多難處。亞伯蘭當時的難處:第一,他年已99歲了;第二,13歲的以實瑪利13年來擺在他眼前,眼看自己的孩子長大是一件快樂的事,可能這孩子已會出外狩獵,會作不少的事,真使自己快樂,但如今神說這個不算數;第三,撒拉已過了生育的歲數,那麼如何會有一個以撒,來代替以實瑪利?怎麼辦呢?這是人的難處。

       不錯,人若要真實地接受神的權柄是有難處的,而那難處非僅是眼見的,並且是十分實際的。不但是目前未有一個以撒,就是有了以撒,又如何放下13年來跟以實瑪利的感情?這段長久的時間對於以實瑪利的心思該如何結束呢?這些都是人的難處:認識上的、實際上的、多而又多的;然而在這堙A神要求亞伯蘭作完全人是根據在神自己的啟示堙A是神把自己啟示出來的事實──「我是全能的神!」

我是全能的神

       神要求我們作完全人,按我們自己來說是作不來的,但神是全能的神,我們能作一個完全人,非在乎我們,乃是在乎祂能。這是一個十分重要的啟示。在舊約,特別是創世記堙A神多次啟示祂自己,在每次的啟示堙A神都有祂特別要表達的心意。在這堿O「全能」──非單指能,更指到充足;不但是指充足,也說到神的一無所缺。人是藉著這個啟示、這個認識、這個關係,在神面前能作完全人,神也是根據這個事實要求我們作完全人。

       感謝神!這給我們看見在以實瑪利的事上,亞伯蘭如此作,是他唯一能作的,除此以外不再作甚麼。但如今,在從前他所以為是唯一能作的,現在該看見是錯的;且在神完全的豐足堙A人的不能完全不算得甚麼,神完全的豐足替代了──除去了──人的不足。

按著神的心意放下自己

       今天我們在神面前作兒女的,是憑著甚麼呢?我們非憑自己,若憑著自己,我們不能作,我們乃是憑著神、憑著祂所作成的事實。我們在神面前從站仇敵的地位,轉而成為兒女的地位是憑神所作成的事實。同樣,今天神要我們進到完全的地步,也是憑著此已作成的事實。要取用神所作的,我們必按神的心意放下自己而活。亞伯蘭肯如此作,是因為有神面對面說的話作根據。

       既肯將自己放下,亞伯蘭在神面前頭一件要作的,是承認自己錯了。這不是簡單的事!雅各20年不肯承認自己的錯,但亞伯蘭肯。亞伯蘭對神說:「但願以實瑪利活在你面前。」神說:「不然……。」亞伯蘭便緘默了。他沒有為以實瑪利求情,他默然在那堜蚖{:「我錯了。那件事我錯了,我不能再錯下去。」雖然如此,神因憐憫亞伯蘭的緣故而憐憫以實瑪利,說祂必記念他,但神指明以實瑪利永不能代替以撒的地位,亞伯蘭沒有出聲,一直下去他用事實來承認在那件事上的錯誤。這不是簡單的事。在信服神的事上頭一件事要作的是:看見自己的愚昧便承認,看見自己走錯了便承認。

       不少人錯了還要堅持,要錯到底,要錯得夠英雄,這才算是頂天立地的人;今天,我們非要在人面前尋求甚麼,乃是在神面前我們要怎樣!亞伯蘭寶貝的是不單默默承認自己的錯,且按著神的吩咐毫無保留地作下去。

一切所作的都要照著在山上指示你的樣式

       在此我們要略略題到在會幕的建造上,摩西在神面前接受會幕的樣式時,神三番四次對他說:「一切所作的,都要照著在山上指示你的樣式。」一面來說:我們在神面前要肯承認錯誤,另一面來說:我們要認識神的真意為何,把握它,把自己放進它堶情C換句話說:是神的話、是神的心意,我們除了接受以外,再沒有其他的揀選──這是認識權柄的問題。

       今天我們在神面前不完全,其原因是我們不認識權柄;在今天的世代中,特別是這末後的時刻,如同神的話所說,沒有多少站在神一邊的人。其原因是在我們不認識權柄,沒有作信服神的人。甚至一班準備出來服事主的人,在他們的追求上,不是追求認識主的權柄,到他們按人看來滿了學習服事主的日期,便出來服事主,但這些人身上沒有主的權柄。教會中若充滿這樣的人,神的教會將會落到甚麼地步?然而讓我們回頭看自己;今天我們在神面前又是否帶著神權柄的人?

       我們不敢如此看自己,然而,起碼在我們的心思堙A我們被主的話光照,被帶到這樣的地步;我們願意以後活在神的權柄以下。若我們今天連這個願意的心思也沒有,我們需要認真求主,免得有一天神對我們說的,不是如同神在第十七章一節對亞伯蘭說的話,乃是彷若新約中說的:「沒有結果子,把它砍了吧!」一年沒有,兩年沒有,人的求情:「還等一年吧!掘開土,加上糞,再等一年吧!」第三年到了,還是沒有結果,主說:「砍了吧!砍了吧!」那時我們已落到在神面前無機會挽回的地步。

信服神的權柄

       求神恩待我們,給我們看見離開神的權柄,藉著離開神以表達祂的心意的話,我們一切的想法與作為都是虛空和虛無的。昔日神對亞伯蘭的要求是甚麼呢?是要恢復他,重新把他放在神權柄以下。活在神的權柄中,是作完全人的實際。當然,我們已題過,亞伯蘭在生活上非無瑕疵。

       然而他信服神,站在神的權柄的地位下而活,這叫神看他在神面前是個完全人。今天我們也如此求主使我們認識這事,免得我們落入可憐的光景中,不懂的事以為懂,讓我們真認識主的權柄,不懂的便承認不懂,便曉得求主給我們實際的力量去走。不少的人以神的話為甘為寶,卻很少人真把自己放進神的話埵茯﹛A很少人把自己放進神的權柄下而服它。一個不服神權柄的人無法活在神的話堙A一個不活在神的話堛漱H必是不認識權柄的人。

       神對亞伯蘭說:「你當在我面前作完全人。」在福音書中主對門徒說:「你們要完全。」從舊約到新約,這是神在到祂面前來的人身上的要求,原則上沒有改變。直到在書信中,神仍說:「叫你們作無瑕疵的兒女。」(腓二15)

       神對亞伯蘭有此要求,今天我們作神兒女的,豈能不認識我們在天上之父的權柄,曉得活在它之下,在祂眼前作完全人呢?這樣可以使神用我們在地上顯明祂自己,將生命的道表明出來,持守生命的道。

       我們認識神的權柄,才會持守神的話,也非在乎我們喜歡持守與否,因為神是權柄的問題,在我們只有信服──學習以神為是!求主在這個功課上教導我們,使我們留下美好的榜樣與腳蹤,叫別人能跟著走上去,叫自己蒙福。

一次在香港夏令會所釋放的信息


六、絕對的神

      「神吩咐這一切的話,說:我是耶和華你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來……。」(出二十1-5)

       昨天我們看神在亞伯蘭身上所擺出的要求,要叫一個被神揀選的人在神眼塈@完全人。今天,轉過來集中在神這個方面來看:前面讀的聖經是律法堶惚颩垠n的部份,即是十誡,頭三條誡命堶扈鉦M楚地看見,能看透神自己,又或者說:神藉著律法啟示自己給以色列人認識,也可以讓今天讀這經的人認識。

       首先:從以色列的歷史來看:由亞伯拉罕起至西乃山下面(即第二十章以前),神一直用恩惠和憐憫來記念、管理、帶領、供應以色列人,但在這麼長久的歷史堙]我們不講亞伯拉罕),直到在西乃山下面,以色列人沒有真真正正的尋求過神,在難處的堶情A以色列人仍然沒有一點的等候,只有埋怨,但神仍然是超過以色列人顯露在神面前的愚昧,來顯明神的拯救和祂的工作,以色列人在神面前除了發怨言,埋怨神和對付摩西以外,他們好像不曉得神在他們中間的事實。

認識神

       所以來到西乃山的下面,神就和他們說:要將律法傳給他們。換句話說:就是要藉著律法,叫以色列人認識神是怎樣的神,以至以色列人認識怎樣在神面前活著。一般人來看:以為舊約只是講到神公義的彰顯,我們並不完全承認,因為它也有神的憐憫的彰顯,如同在新約堶惜@樣。在舊約神的公義和神的憐憫是調和的擺在以色列人中間,如今我們這個律法,是集中在看神怎樣啟示祂自己這方面。如果我們單從字面上看的話,以色列的神確是一位很嚴肅的神。但事實上神是要以色列人在一個很嚴肅的態度去認識祂,用一個嚴肅的態度去認識一個嚴肅的神。

救贖

       但是事實上神啟示祂自己的時候,建基在一個救贖的根基上面,我們看第二十章一節和三節,就看見這是有連貫性的,是根據神的拯救的事實來說出除了耶和華以外,他們是沒有別的神,如果我們這樣看的話,就知道神把自己啟示給人的時候,從不在一開始便擺上一個嚴肅不可親近的樣子。當然我們不應當干犯神,但神不是叫我們認識祂是一個不可親近的一位。

       不錯,在律法的事上,從本章到以下的幾章。的確是神公義的要求,人要達到這個標準才能活著,否則就要從民間剪除,這是一件嚴肅的事情。但我們一看從律法傳下來的開頭,神是先將祂拯救的事擺出來,在這事媕Y,讓以色列人知道他們蒙拯救是沒有條件的,就他們本身來說:他們得救是無條件的,若果是有的話,條件是因著他們是亞伯拉罕的後裔,因著亞伯拉罕的緣故,以致他們在神面前得了一個這樣的記念。

       我們今日在神面前,也是同樣看見這個問題。神體恤我們並不是因為我們有甚麼值得去看,而是藉著那位神的兒子耶穌基督而有的。透過這事實我們去看:當日神在律法堶惘V以色列人啟示祂自己之時所顯明神的憐憫,就可以瞭解,神讓他們去看、去回想,在以色列人出埃及的路程上面,神是如何對待他們,如同神和摩西說:「我如同作父親的來對待你,好像老鷹背負小鷹地來對待你。」

恩典

       我們感謝主!我們的神就是這樣子,神擺明了那拯救的事實以後,照著這堛漲葷ヮ茯搳G就是引入神的尊嚴堙G「……我將你們從埃及為奴之家領出來。」接著便立即說:「除了我以外,你不可有別的神。」跟著所說神的誡命,都是十分嚴厲的。弟兄姊妹!恩典引我們到神面前來,一方面來講,是去享用神的豐盛,但另一方面,我們不可忽略是恩典引導我們到神面前去認識神的可畏。

       詩篇上說:「神啊!你若究察罪孽,誰能站得住呢?但在你那埵陶j免之恩,為要叫人敬畏你。」我們作神的兒女,像當日神的百姓一樣。當日在神的恩典媕Y疏忽了神自己該受敬畏的那事實。當我們從律法方面來看的時候,便很清楚看見這條路線,神先將他們擺在恩典的事實堥茪瑔犮L們去敬畏神。如今我們就在這三條誡命堨h看問題,之後我們便歸納神是怎樣啟示祂自己,雖然舊約的話並不需要我們今日在字句上來遵守,但這些誡命是關乎神自己的啟示,我們今日活在新約時代堛漱H,仍然有屬靈的造就。

除了我以外,不可有別的神

       頭一件事說:「除了我以外,你不可有別的神。」一開始就說明這件事,沒有別的神。對以色列人來說:他們看見甚麼問題呢?就是在以色列人中間沒有別的揀選,因為只有一位神,也沒有可能揀選別的神,神明顯地講出了祂是獨一的神,除了祂以外,沒有別的神。今日我們也是一樣的看法,如果要在神面前揀選的話,只可以揀選一個,這個事實是頂嚴重的,就當日以色列人來講:他們應當很嚴緊的持守著這件事。因為神用律法的形式來啟示祂自己並非小事。如果我們認識神用律法的形式來啟示自己的話,就可以領會神也看這事是極嚴重的事。

       是的,如果我們站在以色列人的地位上,我們應當說:「是的,在神以外,我們不能揀選別的東西。」但以色列人在這一點上再次的墮落,墮落到只有律法條文上的神而沒有實際上的神,這是一個很嚴肅的問題,因為他們只有意識上的神而沒有真實的神。

有意識上的神,而沒有實際的神

       在以色列人的歷史中,三番四次的落在這個光景中,而這個光景在今日我們作為神兒女的人身上,也有意或無意之間都落到這個原則媕Y。所以我們今日從律法媕Y看見神的屬性,或者說是祂的權能、或是祂自己「獨一」的事實。我們要注意一件事,從以色列人的歷史上去留心一下,就可以看見在以色列人的意識上有一位神,但在實際上則沒有,這一件事情正是抵觸了誡命堛熔臚@條及其內容,大家曾記得當以色列人和非利士人打仗的時候,以色列人連連吃敗仗,他們就思想:「為甚麼我們會打敗仗呢?為甚麼神不幫助我們呢?」

       在思想的時候,哦!想到了,是因為我們沒有把約櫃抬到我們中間來,他們以為找到原因了,就馬上跑到示羅,把約櫃抬了出來,放在以色列人的軍隊堥茤M非利士人打仗。他們的心想此仗必能打勝,一定可以報以前屢戰屢敗之仇。但大家都知道,結果那埸仗仍然是打敗,甚至連神的約櫃也被擄了去。這到底是一個怎樣的問題,如果我們看以色列人的歷史,就可以看見神的應許或者是神的警告在他們身上,神說:若是他們敬畏神的話,在爭戰的事情上面,仇敵從一條路來攻打他們,仇敵便要從七條路去逃跑。以色列人的失敗,是不是失敗在沒有約櫃在他們的軍隊堶惟O?

敬畏神的王希西家

       若以約櫃為神同在的象徵的話,在那次以色列人和非利士人打仗時,那象徵並沒有讓以色列人看見神在他們中間。我們要注意到神在中間一直都很注重那實際。舉另外一個例子:後來當亞述的軍隊攻打耶路撒冷的時候,希西家王便帶著一個很誠實的心到神面前,把亞述王的信也擺列在神的面前,告訴神亞述王是如何如何。你要怎樣辦,那是關乎你神的名和榮耀,很希奇地,那一個晚上,以色列人的軍隊沒有出動,事實上也沒有軍隊可出,因為記得亞述的將軍也說,即或他給一千匹馬給以色列人,以色列人也未必有一千人去用那一千匹馬。

       換句話說:他藐視以色列人到一個不能再藐視的地步了。在一個這樣的光景堙A結果神使天使殺了亞述的全軍,亞述王倉慌而逃。當日以色列人和非利士人打仗的時候,有約櫃在他們媕Y,或是說:在形式上有神的時候,那個結果是失敗,甚至連約櫃也被擄。在亞述那次戰爭來講,約櫃當然沒有離開聖殿,以色列人的軍兵也沒有離開聖城,但希西家王實實在在有著一個敬畏神的心去仰望神,結果仇敵就在他面前倒下來。

       又再看猶大人後來被擄至巴比倫,神好像把祂的名字也放下了,不計較到祂的名字受羞辱了,將祂的百姓放出去。但猶大人當時看見心中有一個可持的地方,就是他們仍然有聖殿,聖殿堣S有約櫃,在形式上神仍然與他們同在。

有敬虔的外貌沒有敬虔的實際

       耶利米警告猶大人要悔改,猶大人的反應就重複的說:「這是耶和華的殿,是耶和華的殿。」這就是講出以色列人心中,就是持著耶和華的殿,有聖殿便以為甚麼問題都可以解決。耶利米所講的話都是假的,但是事實猶大的百姓終竟被擄到巴比倫70年之久。從這事實上來看:我們可以看見猶大人從律法上來說:他們在意識上有神、獨一的神,甚至他們以有聖殿或會幕,心堶採控o平安,以此認為他們有神,但從實際上來講:他們只是意識上有神,其實沒有。

       如果是實際上沒有神的話,神在第一條誡命上說:「我是獨一的神。」按著字句上說即是「除了我以外,你不可有別的神。」但從實際上來講:以色列人在那時候是沒有神,即便是有別的神,那也是抵觸了神啟示祂自己的事實,從以色列人的歷史上,我們不得不承認,我們常常會落在這樣的一個地步上,在外面我們是屬神,和神有很深的關係,是認識神的、是蒙揀選的;但從實意上來講:我們並不是活在神面前,如同以色列人在歷史上的所顯明的愚昧一樣。求主叫我們看出這個事實,神用律法的形式來啟示祂自己。你就瞭解到這並非是一件隨隨便便的事,而是一件十分嚴肅的事。神說:祂是獨一的神。若我們看清楚這件事,我們今日在神面前站立的心應當是怎樣,或者說:我們對神的態度應當是怎樣。

不以別樣代替耶和華

       其次,我們要看見:「你們不可為自己雕刻偶像,也不可作甚麼形像,彷彿上天、下地,和地底下,水中的百物,不可跪拜那些像,也不可事奉牠,因為我耶和華你的神是忌邪的神……。」換句話說:再加上以色列人的歷史,在這地方就有兩方面的事要留心,第一,以別神代替神,你說:你要神,但卻用別樣來代替祂,這不行。從以色列人的歷史來看就是,指著一樣「東西」就說:這就是耶和華神了,在拜金牛犢的那件事上,以色列人說:那就是領我們出埃及的耶和華神了。

       姑勿論以別樣東西代替耶和華神,或是指著一樣東西強調說:它就是耶和華神也好,在第二條的誡命堬M楚地說明神不容許。或者直接的來看:這一位獨一的神和人中間的關係是直接的,不是間接的,這位神和人的關係,並不是透過任何形像,乃是實實在在透過人的靈。

       所以若要在人眼見的事物堶惕銗X甚麼,當它是神或是說它是神也好,這事不能為神所容忍,神題到這一個事實說:任何東西也不能代替祂,因為這個意思是第一條誡命中的目標,前面是說:「我是獨一的神,……除了我以外,你不可有別的神。」「沒有甚麼可以代替我,我和人中間的關係是直接的,不容許插入其他的東西。」

       先知大衛必定有那個經歷,然後才在詩篇媦g出那種痛苦來。第十六篇:「以別樣代替耶和華的,他們的愁苦必加增。」這是一個曾經以別樣東西代替過耶和華的人。我們不知大衛用甚麼代替過神,或者曾用亞比該或是其他的人或物,但無論如何,在大衛的經歷堙A他曾用別的事代替過神,他得到的結果就是落在愁苦堙C弟兄姊妹要記得我們落在愁苦堙A我們還要敬拜神,因為神藉著那種愁苦把我們的腳步轉回歸向那位獨一的神那堙C剛才唱的那首詩歌,每次的打擊都成為利益,壓橄欖成渣,從積極方面來看是講到神的造就,或是消極方面來看:我們是說人在神面前出了愚昧。於是神用一個很重的環境或試驗,或很重的管教來讓我們受到一些苦。

       相信寫這首詩的人也有那種經歷,去領會到離開神,以別神代替獨一的神,那結果是極苦的。我很難堪、很痛、很苦,等到神把我轉回的時候,我帶著眼淚,我還要讚美神。那並不是文學上說的話,而是生命堛爾g歷。我相信我們當中的弟兄姊妹多少會有這樣的經歷。你帶著眼淚還要在那媟q拜神,帶著一些創傷還要讚美神。你為甚麼要讚美?憑甚麼去讚美?明明受了創傷和難堪,還要讚美、還要敬拜呢?你敬拜、你讚美是因為神叫你受傷以至轉回正路,神這樣把祂啟示出來。一次再次表面要使我們越過而深入一些,一直講出我們在神面前只能把自己擺在對神絕對的態度堙C平常我們很重視我們個人的權柄,曾經聽過一個弟兄在我面前發牢騷,在唱完「求主揀選我道路」那首詩歌時便大發牢騷,豈能這樣的呢?主來揀選我們的道路,那麼我就簡直不是人!甚麼也給別人操縱。

       弟兄姊妹!若果我們撇開神來講:弟兄發牢騷,我也同情,但若一將神加入來講:我們就要發一個問題,究竟你所認識的那位神是一位怎樣的神呢?是意識堛漱@個觀念、信仰或是「我是獨一的真神」呢?或是說:這位神是不能以別的事物來代替的呢?這引到事實。若我們要作一個揀選的話,我們只能揀選神,任何的代替品也不能加上去。

神的管教

       但我們覺得很作難,神難道是這麼嚴厲的嗎?神好像在作很小的事,也不放過我們,如果我們是真正認識神的權能和絕對,我們只有甘心情願的去作。有時神的兒女走偏了,神用愁苦來管教我們,或者我們的腳步行歪了,神用一些難當的鞭來打、來驅趕我們。一些弟兄姊妹就會在鞭打媟q拜神,又有一些弟兄姊妹在痛苦媃g美神,原因在甚麼地方,神不要我們在祂以外流蕩,也不要我們在祂面前失腳,是用祂那個好像是苦待的愛來約束著,保守著我們在祂面前的心。我們實在需要神恩待我們,在這律法的事上去認識神自己。

不可妄稱神的名

       跟著還有「不可妄稱耶和華你神的名,因為妄稱耶和華的,耶和華必不以他為無罪。」神說:我們連祂的名也不可亂用。神說:我必不以他為無罪。我們豈不是都在神的定罪之下,因為我們多多少少也都會在神面前不甚敬畏的光景之下提到神的名。在律法上面,神是絕對不容人對神的名有甚麼侵犯和任何損害的。

       我們用我們一般的話來講:當然如今我們作神的兒女不會妄稱神的名,一般來說:我們不會妄稱神的名字,但透過以前妄稱神的名,原是「妄稱主的名」,從字面上來講是隨便亂講。從它的實意來講:意思是不真實地去用神的名。我們用另一個角度來看這事,我們常常用神的名字去敷衍神的兒女或神自己。

       舉個例子說:譬如有一個弟兄或是一個姊妹,他在主面前要作一些事,而那些事在他個人而言真是很火熱,但其餘的弟兄姊妹看來好像很難對他說:「阿們!」因此對他有勸勉、有提醒,也為他禱告。但那弟兄或是那位姊妹仍一意孤行,說:「我曾禱告過,我曾等候過神,神給我的旨意是這樣的了。」這類的事情正是落在敷衍人、敷衍神的光景,用神的名或神的事去敷衍。這個問題不簡單,是一件十分嚴重的事,如果我們讀聖經便可以讀到:「因為妄稱耶和華名的人,耶和華必不以他為無罪。」

       提到這些事,在舊約埵酗@個很特出的人,那就是「掃羅」,在這奡ㄗ鴠L妄自獻祭:「撒母耳說:你作了甚麼事呢?掃羅說:因為我見百姓離開我散去,你也不照所定的日期來到,而且非利士人聚集在密抹;所以我心婸﹛G恐怕我沒有禱告耶和華,非利士人下到吉甲攻擊我,我就勉強獻上燔祭(但事實上撒母耳並沒有過期到)。」(撒上十三11-12)掃羅恐怕沒有禱告而獻上燔祭,這豈不像是屬靈的事嗎?

       再看第十五章神吩咐他滅絕亞瑪力人所有的,但掃羅並沒有這樣作。撒母耳就來到見掃羅了,掃羅就惡人先告狀。說:「願耶和華賜福與你,耶和華的命令我已遵守了。」是真的嗎?從話語上說是十分屬靈的,像是為著你的緣故,我祈求耶和華賜福給你,提到自己就說:神所吩咐的我已全部遵行了。但我們看清楚那件事,就看見掃羅在那件事上妄稱耶和華的名,用耶和華的名去敷衍撒母耳。

神的絕對

       弟兄姊妹!我們在這件事上不能不注意到神是一個怎樣的神,然後再思想應用一個甚麼的態度來對祂。在哥林多前書論到女人蒙頭的事,是說到屬靈的次序應當是弟兄在姊妹的前頭。但屬靈的真理上,神是絕對的,不能加以改變或代替,也不受時代變更的,雖然其作法或許不同,但其實意是一樣的。即使我們認為「蒙頭」是當時的一種風俗,但神既然用那風俗來解釋一種真理,我們就不能因那是一個舊風俗,而把其中的真理也推翻,當作沒有那件事。我們若認識主的絕對,就不會在這事上輕忽,妄稱神的名。

       昨日和樹一弟兄談到南洋的一位姊妹,她明顯知道一個真理,但只是在這真理上同情別人。但真理的要求臨到她個人身上的時候,她就不要真理了。弟兄姊妹!若你們看見那個是真理,就不在乎人的感動,不能說神沒有感動我,就用這樣一句屬靈的話去推搪一個真理的事實。我們若真正的認識神,就會絕對順服。

       有時看見一些教會在施浸的事上,從人眼堿搦雃菪恁A任由信徒揀選浸或洗,但是究竟哪一件是神的意思呢?我很欣賞早期教會受逼迫的信徒和早一段的日子在內地的一班弟兄姊妹,他們都看見有極大的難處擺在他們面前,也不背棄真理;那是真正的認識神。今天盼望我們能看見神是怎樣的一位神,我們就怎樣的去回應神。我們應有一個實際來和我們蒙恩的事相配合,那實際就是你認識那位神是一位怎樣的神便用一個相等的態度去對祂。

       在十條誡命中首3條是關乎神自己的,神啟示祂自己的絕對,盼望我們也有一個絕對跟隨祂的心來站在神的面前。

一次在香港夏令會所釋放的信息

七、徹底的清除

       「希西家登基的時候,年二十五歲,……希西家行耶和華眼中看為正的事,效法他祖大衛一切所行的。……他召眾祭司和利未人來,聚集在東邊的寬闊處,對他們說:利未人哪,當聽我說:現在你們要潔淨自己,又潔淨耶和華你們列祖神的殿,從聖所中除去污穢之物……起來聚集他們的弟兄,潔淨自己,照著王的吩咐、耶和華的命令,進去潔淨耶和華的殿。祭司進入耶和華的殿要潔淨殿,將殿中所有污穢之物搬到耶和華殿的院內,利未人接去,搬到外頭汲淪溪邊。從正月初一日潔淨起,初八日到了耶和華的殿廊,用八日的工夫潔淨耶和華的殿,到正月十六日才潔淨完了。於是,他們晉見希西家王說:我們已將耶和華的全殿,和燔祭壇,並壇的一切器皿、陳設餅的桌子,與桌子的一切器皿都潔淨了;並且亞哈斯王在位犯罪的時候所廢棄的器皿,我們預備齊全,且潔淨了;現今都在耶和華的壇前。」(代下二十九1-19)

       「這樣,在耶路撒冷大有喜樂,自從以色列王大衛兒子所羅門的時候,在耶路撒冷沒有這樣的喜樂。」(三十26)

神的居所受了污穢

       由所羅門王至希西家中間經過一段很長的日子,在這麼長的日子中,猶大人與色列人一直失去喜樂。讓我們留心看是甚麼事使猶大人──這些神的百姓落在痛苦中,失去了喜樂呢?從所讀的經文,可以看見是因為神分別為聖的聖殿──神的居所受了污穢。在以色列人中,聖殿是非常重要的。神藉著聖殿住在以色列人中間,現在聖殿雖仍然存在,但聖殿內大大的變了。
棄神拜偶像

       希西家王的父親亞哈斯在位時將聖殿封了,亞哈斯曾在大馬色學習了許多拜偶像的事,且將偶像帶回耶路撒冷敬拜,將聖殿的走廊,門都封了,在聖殿埵A沒有事奉敬拜、獻祭。整個以色列人與神的關係,因聖殿的封閉而全然斷絕了。於是以色列人就落在極大的痛苦中,正如希西家說的光景,乃是「令人驚駭、嗤笑……。」(代下二十九8)

回轉

       希西家作王以後,就來了一次復興。神的百姓再次被分別出來,祭司與利未人再被揀選出來,這些事辦妥以後,就守逾越節。神賜下很大的祝福,所以他們守完7日節期;還覺不夠,而延長了7日。整個耶路撒冷震動起來,不但是耶路撒冷城的居民,甚至連其他地方的猶大人也一同復興過來,可以說是包括整個猶大國和一部份的以色列人。

       在這麼長的日子中,神的百姓失去神所要給的喜樂,雖然是因各種事情累積而成的,但神的百姓的回轉是和第二十九章所說的有直接的關係,希西家潔淨聖殿後,就將猶大人在神面前蒙福的事恢復了。當時的經過是怎樣的呢?未恢復以前猶大人墮落到甚麼地步呢?我們若注意,必能叫我們得著極大的光照。


在第二十九章記載著幾件使人靈堥I重的事

       (1)希西家作王的時候,元年正月。他開了耶路撒冷聖殿的門。這門是在亞哈斯作王,就關閉了的。

       (2)希西家王說在聖殿堛瑪O火吹滅了。這件事是很嚴重的。神吩咐摩西造會幕時已說過是永遠不可熄滅的,在撒迦利亞書媞椄偺囿瑪O,在聖殿中唯一照明的源頭就是這燈。 離棄神──落在極度的黑暗;轉向神──喜樂平安

      由此兩點可以看見:當時在聖殿堛漸景是極度的黑暗。門關了,外面的光不能進來,堶悸瑪O也熄滅了。聖殿本來是充滿了神榮光的所在。當聖殿落在完全黑暗的時期,它的內容怎樣呢?在第二十八章二十四節:記載聖殿堛瑣馴袚棺a了;又將污穢的物件搬入聖殿堙C後來利未人用了16日時間,才能清理乾淨。但是當日若有人進入聖殿,也看不見甚麼污穢。因為在聖殿堥S有光,堶惇O黑暗,這是最嚴重、最危險的了。

       怪不得以色列人會落在神這麼大的對付,以及嚴厲的管教中了。不是神不想賜福,也不是神忘記了祂的百姓,而是神的百姓忘記了神、忘記了自己是被分別出來的,也忘記了神別聖的地方。這件事實在可作為我們今日在神面前的鑑戒。不論是個人或教會,教會或神的殿;按個人來說:我們的身體是神的殿。當日希西家作王以前的光景,會不會今日在我們身上發生呢?雖然今日我們未看見神對付百姓的事在我們身上發生,但我們要注意神的教會是否落在黑暗中呢?我們堶惘釣S有需要被清除的東西呢?在希西家作王以前,以色列人沒有喜樂,有的只是重擔愁苦。我們可從這方面來看自己實在的光景,我們作神兒女的是沒有理由要背重擔、失去喜樂的。

       但事實上,許多信徒仍有這個問題。有人以兒女是他的重擔,有人以事業是他的重擔,沒有滿足,只有愁苦。為甚麼許多使人喜樂和滿足的事,卻不能在我們身上起作用呢?最簡單的一句話:就是失去了神的祝福。我們若落在不暢快堙A我們就是活在黑暗中,活在黑暗中的人。若不脫離這個黑暗,那麼他所受的苦或重擔就日漸厲害,為甚麼明知是神不喜悅的事,還要在那上面掙紮呢?我們要分別出來,站在主那一邊,不僅僅是曉得,乃是實實在在站在主那一邊。否則,必得不到主的祝福。

       我們當怎樣去處理我們今日的光景呢?我們承認在神面前我們是不夠成熟。堶措磞b黑暗,充滿了神賜福的攔阻,但因在黑暗中,所以看不見這些污穢。當日希西家王如何帶領百姓回轉歸向神呢?

       (一)打開殿門。殿門一打開,光就進去,堶悸漲藕帖K可以看見了。我們要求主叫我們曉得打開殿門,叫我們肯在神面前受光照。但榮光來了,我們的門仍然是關著的,結果還是受不到光照。所以不是單求光照,而是在神的光照下拒絕。我們有一個最大的軟弱,並不是沒有神的話,而是聽不進去,仍然是照著自己的意思行。我們並非不知道甚麼是主所喜悅的,但我們卻常為自己辯護、解釋,不肯接受,求主給我們有柔和的心,能接受神的光。

       接受光照以後。不僅僅停留在曉得的地步,還要繼續去作,祭司一進聖殿,看見到處是污穢,他們就搬開、扔掉,一絲也不留下,祭司把這些東西搬到院子堙A由利未人接著搬到汲淪溪燒掉。徹底的清理,若稍有保留,分別為聖的事就作不成。希西家王實在有決心、有勇氣,許多東西的本質不一定是污穢的。但若代替了神在我們身上的位置,就成了污穢之物了。從列王紀下第十八章三至四節看見:希西家王潔淨聖殿,所清除的污穢,也包括了摩西曾在曠野所舉的銅蛇。這銅蛇是神給以色列人得醫治的拯救,但現在這銅蛇代替了神,就不因它從前彰顯神的榮耀的作用被保留。希西家將它打碎了,這動作是需要人真實站在神的一邊才做得到的,需要有決心、勇氣。我們是否有銅蛇在我們的心中呢?心堜珝R的人、物、事呢?這些事的本身可能是好的,但若代替了神在我們心中的地位,在神眼中看來就是污穢的了。我們需要主給我們堅決的心志,把它除去,免得失去神的祝福,不但是現今的福氣,更是將來在那日要賞賜給我們的。

       (二)徹底的清除。當時用了8日的時間才清除完畢。由殿廊一步步地清除進去。這種作法不是馬馬虎虎的,我們今日也當如此。在分別為聖的地位上稍為有一點保留,就會叫我們在短時間內又回到不潔淨堙B回到黑暗堙C這些污穢的物不單要清除出聖殿的門,還要更徹底清除到汲淪溪去燒了。我們若想進入蒙福的地步,求主叫我們有徹底潔淨的勇氣。歷世歷代教會的復興,個人的轉變,都是與脫離污穢有關,求主叫我們徹底潔淨自己,配得被稱為分別為聖的人。

       (三)潔淨的事從王開始,然後到祭司、利未人,再是整個的耶路撒冷城,最後廣至全猶大。在神面前活在分別為聖的事實堙A不但是潔淨了,且要擴大。我們不能滿足於曾有過二、三次的潔淨,而是不斷地在主面前按著主的光照擴大。一個初信的人,不及年日久遠的信徒看見的大;一個不斷追求的弟兄,一定比剛開始信的看得更為廣大;所以應當保守自己在分別為聖的地位上,不應當滿足於現有的光景。我們看見,甚麼地方潔淨了,甚麼地方就有喜樂顯出來,就有神的賜福。求主叫我們切慕活在分別為聖的地位上,甘心樂意地把自己放進分別為聖的實際堙C

1969年在香港主日聚會所釋放的信息


八、神恢復的工作

      「不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。」(腓三8) 「我急忙遵守你的命令,並不遲延。」(詩一一九60)

       在神永遠的計劃中,「恢復的工作」是祂如今工作的中心。神所以要作恢復的工作,是由於人在神面前墮落偏離,不在神原來的安排和定規中。人的墮落,從我們祖宗起,就已背逆神,甚至從神的百姓與及今天所揀選之教會來看,也是離開了主的道,所以我們清楚看見,離開真道是墮落的開始,不管所離棄的或大或小,於程度上是嚴重或輕微。若只稍存離棄的事實,墮落便告產生。

       反過來看:「恢復」的意思,也就是照著真理而活,重新站回主的那堙A這就是「恢復」。這堜珒ㄗ鴘滿u恢復」,並非說到我們在神面前的一切已完全「恢復」(當我們開始看見自己的缺欠,曉得轉回到神的那邊,即使很少的回轉,這個就是「恢復的開始」)。若我們的心思在神面前夠迫切,這一些就能夠把我們帶到完整(或較完整)的「恢復」堙C

站在神的話語上

       我們回到神面前常覺得有一個難處就是:「神的話太高,我們在低處,趕不上。」這觀念的形成,是由於我們站在局外看局內,這樣,就一定看得含糊。若然你站在堶惘茯搷膝~的事,則無含糊之感。(例如某已故姊妹,憑著神話語的信實和應許,深深地取用神的豐富,這是局外人所不能明白的。然而,在她身上這是實在的事)。神的話豈是局部有效,只是這部份而不能遍及其他呢?不!其分別只在乎我們是否站在神的話語上,站在局外抑局內而已!救恩也是如此。

       這樣,在神的一切作為上,我們何嘗不能取用這事實的原則。在神面前的恢復,就是回到神那堙A照著主的話。個人的恢復如此,教會的恢復也是如此;把個人的恢復引進教會的恢復堨h。神有夠大的憐憫,顯出祂的恩典,但似乎我們是否肯接受祂的憐憫,是否配合洽當。顯淺的說,神要作工的時候,你要不要神找你為祂作工的對象呢?不然,神就不會在這情況下去作,直至我們心甘情願,如同雅歌書所說:「不驚動他,等他甘心情願。」

神的工作,藉著人的順服

       我們若不願意神作,神就不作,設若願意,神就作而又作,同時恩上加恩,所以我們當注意(是站在人這方面去注意)。「恢復是回到神的話堙A不恢復,就是仍舊在神的話外偏離。」為要我們肯走恢復的道路,我們就不能不注意,要找出人偏離神的原因和問題了,關鍵和原因我們都發現了、看準了。然後我們才甘願放棄從前所寶貝的,其實這些是攔阻神的事物,放棄了這些,好讓神能自由的作祂的工,神的大能可以使我們立時恢復過來,但神毫不願意在人不甘心時來作這工。

       甚麼事情使我們不甘心的呢?嚴格來說:不是壞事,但壞的成分頗重,若完全是壞事,問題就簡單了。所以感到困難的原因,是這些東西給一層煙幕籠罩著,表面上來看不是壞的而是好的。然而,就是這些似好而壞的「好」事,叫我們一直沉迷下去,不能恢復。

不以別樣來代替主

       第一,我們要說的,由於我們對主的認識未深,有時會用別樣來代替了這些事實,以致我們受了欺騙而仍然以為在等候主!這是極危險的事,基本來說:我們沒有等候主,只自以為是罪了!我們要舉出一些具體事實以證明這事的真相:

       我們常說:「我們對某事的看法是這樣。」或「這主張是某人之看法而已」。這是近年來常發現之事。這麼一說:許多的事物,便變成了各種各樣看法和主張。我們承認,這些主張也許是某人的主張、也許是某人的看法,但是在我們論到這些「看法」的時候,便產生了自我的揀選,有了揀選的可能,這就不是真理,也非絕對的了,從而產生寬鬆的態度。 可是,當我們使用這字眼的時候,要留意的事,這是某人之看法,但某人的看法之背後有甚麼東西支持,這是值得注意的,若只僅是一種看法,便可以任由我們自己取捨了,這些東西若適合我的人性或較易接受便把它接受過來。若然我們聽見某弟兄的看法,而這看法是出於聖經,在這光景之中,一面這是某人之看法,同時也是聖經的真理。我們頂容易忽略,一個看法背後的支持,以致我們將許多弟兄姊妹的觀念,混雜一起,便發生揀選之疑難!

       曾有一位弟兄,有一次與我談到一些很明顯是聖經所表明之事,我說:若然我們只憑自己的看法交談,是沒有結果的,但我們依聖經真理根據便有結論。可是從聖經的明顯上所找出來的真理,這弟兄讀過之後,仍以這些不作真理去看,說這還不是真理問題,要再考慮。我們要留心(這是一個相當嚴重的問題),神的話明顯的說了,這人的反應是不當真理接受,後來他可能覺得自己言語的表達發生了毛病,就補充說:這非原則性的真理問題,乃是小節而已!

       弟兄姊妹!我們的唯一態度是接受,不是考慮,不是因原則抑或小節便容我們去考慮取捨,並不因小節就有考慮之處。如果是小節,但出於聖經真理的明文,也得考慮,因為真理沒有大小之分,真理只有原則性,但原則性也沒有大小之差異。這是我們最容易偏離的地方。簡單來說:我們對神權柄的接受和我們作一個服權柄的人,都學習得淺,以往我們看見許多教會的墮落,就是在接受主權柄的事上出毛病,然後漸而擴展至其他。

       其次是「主的寶貝」。腓立比書第三章八節:「認識基督為至寶,為祂丟棄萬事……。」這「萬事」所包含的不單是生活上一些不良事物和那些明顯不符合聖徒體統之事,更應進一步的包括一些稱為事奉的工作,這是我們心思堳雂硊Q到的。許多所謂的事奉,在「事奉」的大前題下就不顧一切,以為有了「為主」的名堂便一切都好了。我們有沒有膽量把一切的事奉都放入「萬事」堨h呢?(腓三8)所保留的只有基督,除了祂以外,一切事物該包括在這「萬事」堙C

       我們有沒有勇氣在我們的生活上面對這個問題。教會的墮落,就是在強調工作的需要堙A換言之:工作比主更大,工作比主更重要,為工作的緣故,我們可以放棄神的真理,而叫工作達到目的。歷代教會的墮落,這是其中之一個原因,同時,這在我們今天的生活堙A也會給我們很大的影響。

從見證堣犍X工作來,不是在工作堣犍X見證來

       神「恢復」的工作,是叫我們注意要恢復的工作,而不是注意那些「為主」的工作。我們能否分別這兩件事?「為主」的工作,不一定是在主恢復的工作堙C有許多人說自己為主,憑甚麼可以說這是為主呢?在神真理以外所作的東西,豈可以說是為主,「為主」這兩個字,並不能萬應!在認識主的人身上不一定可行,只可以欺騙那些認識主較模糊的人。主的兒女或神的教會,眼目若從基督身上偏離出去,這就是墮落,不能以工作之需要而放棄真理,或予以遷就,主的話說:「不能作惡以成善。」

       人應當照著主的心意,然後把自己擺上去。然後在見證堣犍X工作來,不是在工作堣犍X見證來。若是如此,那就本末倒置了。一個在神面前顯不出見證的人,就談不上給主來恢復。換言之:自己未曾恢復,豈能叫人恢復呢?自己活在主可憎的光景堙A又怎可能給我們切切的看清楚?人的毛病就是太會動,毛病出來也不知道,動機對也不能不顧真理,所站的地位不對,就不能成事。

       我們的著眼點只強調工作,和在所謂「為主」的名堂下,便重視了其他許多眼見之事物,便遷就以能達成,真理就自然受虧損,遭受放棄。我們若真的為主,在任何事上我們要問主,這樣作,神的心意便能滿足嗎?不要先看這樣作會引出甚麼果效,要先問主,主能否在我們的工作婸﹛u阿們」!偏離主的道是最傷主心意的事,所以在任何理由下都不得作為神的兒女在真理上讓步的原因。保羅看見基督為至寶,惟獨是祂,甚至連「為主」的工作,若與主有抵觸,則寧可揀選基督,放下這些稱為「為主的工作」。我們要準確的去認識,不然,就容易生出誤會來。

       再說:一切的事奉,要在真理的根基上,然後才是「得著基督」,不在真理根基上,就不能得著。有許多人作學生的工作,硬要遷就環境,所傳出來的「福音」便有了問題。其實遷就環境的目的,是為了多有工作機會。但,在遷就環境以後,有否想想所傳的是甚麼福音?我們看見別人有這樣的缺欠,我們同樣也有這類的缺欠,我們要認真求主,在祂的恢復工作媊~續進行。我們的眼目不重在「為主」工作,乃重在基督自己,也就是說:重在表明啟示基督的真理堶情A真理沒有執行,怎樣為主?為哪一位主?我們要求主給我們這樣嚴厲的觀察,在我們的個人身上,然後才摸著神恢復的工作。
再者:造成許多人偏離真理,其中就是過分要求個人的滿足,和滿足個人的各方面。這雖然是與前面之事的同一事情的兩面,但仍有從這個角度看進去之必要。許多時候,我們為著個人的舒服(或生活上、觀念上和其他……)為要得著個人的滿足,就千方百計想出辦法,以達成舒服的目的,先在神面前辯論一番。然後用「理由」來應付弟兄姊妹,以求洗脫自己的軟弱。我們要注意幾時轉過來這方面的時候,這結果定然叫我們慢慢偏離主。

結論

       前面所論到的3點:不認識主的權柄和主的寶貴,便太過認識自己的尊貴,合起來是一件事的幾方面。籠統的說是我們不認識主。我們要在主面前說:在你恢復的工作堙A我恢復了多少,而非問,我在你面前作了多少工作。有一天,我們要受責備!何西亞書說:「祭司增加,罪孽增多,以色列因祭司和祭壇而取罪。」責備他們是離棄了律法,在離棄真道堥蚍W添祭司和壇,在主前只有增加主的憎惡。切求主幫助我們注意祂的恢復,就是把我們帶到祂的真理中去。

       「我急忙遵守你的命令,並不遲延。」這是我們等候神恢復的兒女們所要建立的心意,沒有保留的急速去遵行。神必負責啟示祂的真理,我們的心意需要重新的建立,真正以主為大、以主為寶貴,體會主的心腸,所盼望的恢復,主即要來到。

一次在香港教會特別聚會所釋放的信息

九、教會的實質──金燈台

       「論到你所看見在我右手中的七星,和七個金燈台的奧秘;那七星就是七個教會的使者;七燈台就是七個教會。」(啟一20)

       在這堨D對約翰說:「七燈台就是七個教會。」從第二至第三章看燈台這個問題,可見神要約翰領會神的計劃中要作的事,究竟其性質和事實當如何。所以從第二至第三章可以瞭解每一個教會當具備金燈台的實際,而不是注意教會的工作或外表。

       雖然沒有指明金燈台中的金的質料,但我們有理由相信它是精金的。舊約時代會幕有燈台,但只有一個,如今這婸’酗C個。按同一個原則,地上有多少個地方教會便有多少個金燈台,數目雖然有不同,但其性質相同。

       舊約的金燈台乃是指著基督來作世界的光,所以舊約的燈台是一枝主幹,然後分出七燈支。這是用精金作出來,而且在舊約時代的範圍,與神接近的地方,其中部份是用精金所作成或是精金包裹著的。精金是用來表明神的性質──榮耀(參:以西結書第一章)。 教會被稱為金燈台,是屬神的,而且金燈台的質料是精金,這特別指出神的屬性──榮耀,更可見神把教會表明神的榮耀和屬性。在啟示錄中所提的是個別的地方教會,並不是屬靈的宇宙性教會。神對教會的要求是作金燈台。當有神的屬性、榮耀,如此我們便曉得自己在神面前的虧欠。因為我們不能及得上金燈台的實際,無法顯出神的性格,在地上的教會常讓神以外的東西滲雜進去。有時會是自己的觀念、世人的思想或是人與人之間不準確的感情。所以對於神榮耀的彰顯,便大打折扣了。

       再者:一般人以為宗教不外是教人行善,只是精神上的寄託而已。若在我們的心思上有這個想法,或在行動上讓人有這個領會的話,這樣我們當承認我們的虧欠了。

神的兒女要追求金燈台的實際

       金燈台就是教會,其質料是精金,其性質更是貴重的,預表著屬神的、榮耀的。神對教會的看法是這樣。我們自己如何看呢?是否看重我們在神面前的屬靈價值,神看我們如精金一樣。神兒女們若看見我們如同精金那樣貴重,就知道當怎樣保管了。既然世人對貴重的物品很小心地保養、保管和珍貴。我們在神面前,是否都是這個光景去處理個人的問題、各樣的問題呢?是否隨便與世人同流合污,將自己放在那卑微的光景之下呢?神明顯的說:教會是金燈台,是精金所造的,所以當求主叫我們看見我們在神面前的價值是很高的,教會也是這樣。不然的話,難怪我們會馬虎,隨便地度過我們的日子了。

       千萬不可以為教會只是培養人的道德,這個不是神的目的。退一步來說:這只不過是神工作的次要目的或是副產品,神乃是要這些人在實際上顯出祂自己。如今許多人以為教會在人的眼中無地位。其實這是必然的事,因為神把我們從世界中分別出來。因此如何能有地位被人尊重呢?今日是要叫世人認識教會是神的金燈台。求主叫我們看見是精金所作的,所以在實際追求上,便追求顯出精金這個事實。

金燈台的經歷

       金燈台有作金燈台的經歷。在啟示錄並沒有提到金燈台的作法,但從舊約燈台的作法中可知道一、二。舊約「燈台」是表明「主」,新約則代表「教會」,所以其作法,在原則是相同。舊約燈台是用一整塊金打造出來的,是很細緻的,其冶煉過程是先從金礦提煉黃金,再煉精金,然後才打成金燈台。簡單來說:金燈台的作成乃是要經歷無數的火煉、搥打才磨煉而成,這個便是其實際的過程了。

       若作為屬靈的原則看屬靈的事,教會被主揀選,這些人或多或少還帶有亞當的氣味和性質。但是在神看來:這些當絕對清除。然而要消滅它並非一、兩日或是一、兩年的事,要解決便牽連到基督十字架的工作。在主面前我們若按主所走過的路程來跟上,則慢慢地便能叫藏在我們堶惆漕ヵ咫ㄜn的東西除去。所以要學習把自己擺入神的命令、神的旨意堙C

       金燈台的經歷是主自己的經歷,我們既被揀選,就要跟上去。主所經歷的,就是我們所要經歷的,主所顯出來的模樣,我們也要這樣地顯出來。從未得聞黃金未經歷熔煉而能成為精金的。在我們一生的年日雖然經歷各種大小不同的事情,其中有開心的、有難過的事。若看神把我們看為金燈台的話,則透過這些便看見神的造就、琢磨、雕刻和神自己的充滿。金燈台的經歷是有甜、酸、苦、辣,但這一切都是神要造就祂的兒女們,以進到配得上金燈台那個事實。

       一個活在神面前、神心意中的教會沒有一個是未受過難處、磨煉的,就是個人也是這樣。求主叫我們有這個看見,多少時候,神透過一些事情叫我們受造就成為精金,以此表明、顯出神的屬性來。

金燈台就是教會的見證

       7個金燈台,就是7個教會,然而教會的作用是甚麼呢?金燈台乃是為人能看見。同樣教會在地上也要擔當這個作用,叫人看見自己的光景,看見神。換句話說:教會在地上乃是顯出神的見證,透過這見證,叫人看見神、看見自己。教會不能見證神就是失敗,不能叫人照明也就是失敗。

       教會見證的能力是怎樣來的呢?簡單說來:金燈台本身不發光,主要用來承裝燈盞,神並沒有說教會是發光體。7個教會就是7個金燈台。如此明顯地指出光仍是主自己。主就是人的光、生命的光、世界的光,如今光要在教會身上顯出來。從燈台與燈盞的關係可見教會能以成為見證,帶有照明的作用,乃是站在適當的地位上高舉基督。

單高舉主,活在真理

       經上說:「有寶貝放在瓦器堙C」於是瓦器也都寶貝過來了。所以當學習讓主在我們身上得高舉,不論個人、整體都要服在主的權柄之下,按主的心意來活動。這個是我們所必須學習的功課。接受主的權柄,接受主所作的,便是學習作金燈台的開始,有人以為這是靠自己努力得來的效果,有人卻以為這是主所作的。今日我們的態度是否主已在我身上所顯出祂的作為呢?要作為金燈台就要學習高舉主,不高舉自己,也不高舉人。

       其次,燈台發光乃是因燈盞的油透過燈芯而發光,「油」表明「聖靈」。因此能以發光是聖靈的供應,神的教會是作照明的燈台,則要教會──真理的柱石和根基──首先把自己擺在這個事實上,活在真理堙B支持真理,顯明神的道。若真能活在真理堙A便自然能顯出金燈台的作用了。

在香港主日聚會所釋放的信息


十、讀經的生活


       「神啊!求你伸我的冤,向不虔誠的國,為我辨屈;求你救我脫離詭詐不義的人。因為你是賜我力量的神,為何丟棄我呢?我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢?求你發出你的亮光和真實,好引導我,帶我到你的聖山,到你的居所。我就走到神的祭壇,到我最喜樂的神那堙F神啊!我的神,我要彈琴稱讚你!我的心哪!你為何憂悶?為何在我堶捧陑慼H應當仰望神;因我還要稱讚祂;祂是我臉上的光榮,是我的神。」(詩四十三1-5)

       「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後三16)

       「我知道你的行為,你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名。看哪!我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。……你既遵守我忍耐的道,我必在普天下受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」(啟三8、10)

       弟兄姊妹也許會感覺很希奇,我們從信主那一天起就已經開始讀經了,現在才看讀經的生活,會不會晚了一點?正如「奉獻」、「禱告」這些題目,都是很熟悉的,但需要我們用時間去經歷,我們不能光光知道,還必須要實行。

       先問弟兄姊妹一個問題:「你有沒有讀經的生活?」也許你會說:「我們已讀經很久了,當然有讀經生活!」但是請留意我的問題,我不是問你有沒有讀經,乃是問你有沒有讀經的生活。我們每個人都讀過聖經,但有讀聖經,不一定有讀經的生活。比方說你每天讀經,為甚麼讀呢?你說:「我信主的時候,人就告訴我說,基督徒一定要讀經。我是基督徒,當然要讀經。」或者有人說:「有人告訴我:基督徒要有靈修的生活,讀經是靈修生活中一個很重要的環節,所以我讀經,因為我是基督徒。」當然這些是對的,但是我們實在要求主給我們看見讀經的生活不是問我們有沒有讀經,說得簡單一點,讀經的生活是我們有沒有讀進聖經堶悼h,或者反過來說,我們有沒有讓聖經讀進我們堶悼h。

       因此我們要在神面前重新來看看這個功課,就是為甚麼我們要讀經。當我們來看為甚麼要讀經的時候,我們要先問聖經究竟是甚麼。「我們都懂得聖經是神所默示的、是神的話語。」說得對,但我要求我們每一個信主的人,都很具體的說出聖經究竟是甚麼。是神的默示,不錯,但神默示了些甚麼?因為這是很重要的,如果你沒有摸著那個具體的內容,在這一點上沒有掌握得很準確,那我們讀經就跟讀其他宗教書籍沒有甚麼不同,也像其他宗教教徒讀他們的經書,沒有甚麼分別。

聖經是神心意的發表

       我們感謝神將祂的話語賜給我們,祂的話語媕Y是有內容的,不是關乎人的內容,乃是關乎神的內容。所以我們稍微多讀一點聖經的人,都能領會聖經是甚麼。簡單來說,聖經乃是神用祂自己的兒子作中心,說出祂永遠的計劃。所以聖經乃是神心意的一個發表,是祂永遠旨意的一個發表。祂永遠旨意的中心是祂的兒子,這就是聖經啟示的主要和中心的內容。

       所以我們讀經的時候,必須知道聖經是甚麼,知道聖經究竟說甚麼。我們曉得神是藉著聖經來向我們說話,說出祂自己心媕Y要我們明白的話語。這樣我們讀經就找到方向,找到目標,不然的話,我們就好像其他宗教教徒讀經書一樣,充其量就是人格的修養而已。但是感謝讚美神!祂把聖經給我們,是向我們發表祂自己,祂永遠的旨意、祂作工的記錄和祂作工的方法都包括在聖經堶情C

我們的地位

       當我們知道聖經是一個甚麼內容的時候,我想再加上一點,就是我們到底站在一個甚麼地位來讀經。如果我們能清楚神與我們的那一種關係,在讀經的事情上,就能很準確地站穩我們該站的位置。

       我們都是被神呼召的人,神呼召我們目的在甚麼地方?是不是僅僅讓我們來承受祂的恩典呢?這是神呼召我們的目的中之一部份,但不是全部。我想再具體說一點點,神選召我們不單是叫我們作一個器皿接受祂豐盛的恩典。神呼召我們,還要得著我們這些人來成就祂永遠的計劃。我們從來沒有想到我們被召是接受神那永遠的計劃,但是我願意弟兄姊妹注意一些事實,神旨意的成就固然是神自己的工作,但是神要尋找一班人來配合祂的工作。這些人若是讓神得著,神的工作就有出口,如果神沒有得著這樣的人,神的工作就受拖延,神計劃的完成也受到打岔了。

       當我們讀以弗所書的時候,說到神旨意的成就,有一天,天上地下的一切都在基督埵P歸於一。但是這個事實成就的起頭在哪堜O?以弗所書第一章十二節說:「叫祂的榮耀,從我們這首先在基督埵閉葑瑼漱H,可以得著稱讚。」從上文你可以看見神那個偉大計劃的完成,但是你讀到十二節的時候,好像看見神那個偉大計劃的完成,是從這媔}始的。這婸*垮o著了一班人,他們認識神,而且是在基督堶漸有盼望的。在這班首先有盼望的人身上,神的榮耀、神的稱讚就帶出來,然後這個影響一步一步的拓展,到一切被造的都在基督埵P歸於一。

神的眾子

       羅馬書第八章說現在一切被造之物,都服在虛空之下,但是他們有一個等候。等候甚麼?等候神的眾子顯出來。甚麼是神的眾子?籠統來說,就是神的教會,如果分開來說,就是我們一個一個得救的人的總和。服在空虛之下的被造之物,不單是人,乃是所有被造的都服在這個虛空的下面,他們都在等候一件事情的出現,要脫離這虛空的轄制。他們等候甚麼?等候神的眾子顯出來,誰是神的眾子呢?是不是以弗所書第一章所說的,首先在基督埵閉葑瑼漱H呢?正是這一班人。這班人被神得著了,神就用他們,他們便成為神的眾子顯出來,當然這是指著主再來的時候說的。

       在這塈A看見一個結果,乃是一切服在虛空之下的被造之物都開心了,因為他們要在神的眾子顯出來的時候,一同得著釋放。所以羅馬書第八章二十一節下這樣說:「得享神兒女自由的榮耀。」這堶Y是按著上文的意思,把所翻譯出來的兩個詞翻轉一下,就更加清楚了,我們可以這樣讀:「得享神兒女榮耀的自由。」上面說是他們在轄制的底下,當神的眾子顯出來的時候他們也自由了,他們也得釋放了,是一個榮耀的釋放、一個榮耀的自由。
說到這堙A我想你已經看到神工作的計劃了,神要得著一班首先在基督埵閉葑瑼漱H,將見證交給他們,神也把祂的旨意交給他們,然後用這一班人去帶進國度。這就是羅馬書第八章所說神的眾子顯出來這件事情,但不是停在這堙A神的計劃繼續往前發展,直到新天新地。但我們再回頭來看神永遠旨意的成就,按成就的階段來說,從哪媔}始呢?是從一班首先在基督埵閉葑瑼漱H被神得著開始,這一班人就是你我這些蒙恩得救的人。 我們是站在這個地位上來留意我們讀經的地位,因為神把祂的見證託付給我們,把祂永遠的計劃託付給我們,那我們這些人如果不知道神的旨意是甚麼,不知道神過去作工的記錄,也不知道神作工的法則,你我怎麼能把神顯出來?怎麼能跟得上神榮耀的旨意?所以我們提到讀經生活的時候,我願意弟兄姊妹能看到是這樣榮耀、是這樣有恩典的一件事。 並非說我是基督徒就讀讀經,每天都讀。我們要留意我們有沒有讀進神的話語堶悼h,有沒有透過讀經,讓神的話也進到我們堶悼h,這是我們進入讀經生活堶情A首先要解決的問題。

認識神的旨意

       神的話語是說出祂的所是,說出祂的所作,也說出祂作工的記錄和祂作工的法則,因此從讀經生活堶惕畯抴N被帶進這一個認識。一個為神成全祂旨意的人,一個要讓神得著作為神旨意出口的人,不可能不明白神的旨意,他不可能不知道神要作甚麼。如果不知神要作甚麼,我們發起熱心來,就作出許多事情來,做到一個地步,你發覺要為神拼命。許多時會聽到這樣的話,特別是靠近主回來之前的這一段日子,熱心的人很多,熱心而方向準確的人卻不太多,所以你看到有許多熱心的人,卻不大容易找到方向準確而熱心的人。 大家記得主說過,有一天有些人來到主面前說:「主啊!我不是奉你的名禱告、傳道、行異能、趕鬼麼?現在你為甚麼不讓我們進來與你一同坐席?」我們留意主怎樣回答,主說:「我不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!」(太七21-23)他們是奉主的名作工的,甚至作了一些神奇的工作,我們的主怎麼不認識他們呢?這奡N有一個問題了,但是我們可以這樣去領會,不錯,主認識他們,但是主不知道他們所作的是甚麼。在主那堙A他們所作的一切都沒有記錄,但是他們自己感覺他們是在那堣j發熱心,奉主的名作這個作那個。但很可惜,主說:「我都不知道,在我這堮琤豪S有這個記錄。」

       如果我們是被主召出來承擔祂的見證、承擔祂計劃完成的那一班人,而我們卻沒有按著主的心意來活出主所要的,到那一天,我們就會聽見主對我們說:「我不知道你作過甚麼,因為在我這堻ㄗS有這個記錄。」因此我們必須知道神要作甚麼,也要知道祂怎樣來作。但怎麼才知道?怎麼能明白?我們只能再回到神的話語堶情C感謝讚美神!希伯來書開頭就告訴我們,神向我們說話,在古時就藉著眾先知向我們列祖多次多方的說話,說了很多遍,也用各種方法來向人說話,直到有一天神藉著祂的兒子親自來向我們說話。

永不改變的神

       我們都知道我們的神是向人說話的神,但是問題在這堙A現在很多人有一個錯覺,是被世界和不信的人影響的,他們說:「聖經最年輕的也有一千多歲,把千多年前的事情帶到這個時候來,恐怕不太合適了,我們應當有原則的來接受聖經。」弟兄姊妹!這樣就錯了。我們留意說話的是神自己,祂是怎麼樣的一位神?神是從永遠到永遠的神,時間對神來說是沒有甚麼意義,因為祂根本不受時間限制,雖然是在一千多年前說的話語,到現在還是新鮮的,甚至是三、四千年前說的話語,到現在仍是新鮮的,因為祂是從永遠到永遠的神。最重要的,就是祂沒有改變,祂所說的話語也沒有改變。

       因此當我們來讀神話語的時候,千萬不要受人話語的影響,以為「今天讀聖經太落伍了,如果我需要讀聖經,必須有原則的來接受。」這些都是廢話。神是從永遠到永遠的神,祂所說的話語記錄下來,就是要向我們表明祂心堜狾s的意念,所以當我們讀神話語的時候,我們必須看見一件事情,祂從前說了話,記錄下來,現在祂又向我們說話了。祂把從前說過的話,向我們再說一遍,讓我們也聽見了。雖然神說話的時候是在從前,但因為祂是從永遠到永遠的神,所以祂所說的話到今天還是現在。這個觀念我們必須牢牢的掌握住,然後我們才開始來讀神的話語。

讀經的實行

       因著神的話語太豐富了,要用很短的時間說到我們怎麼進到神的話語堶情A只能非常精簡、非常濃縮的來說。剛才我說,有讀經不一定有讀經的生活,原因在哪堙H是因為你沒有進入神的話語,也沒有讓神的話進入你堶情C所以讀經的動作,你作過了,但讀經的生活卻沒有建立起來,因此我們要留意,怎樣去讀聖經。

       當然讀經有很多方法,我們不能在這奡ㄗ麭o許多的方法,最簡單的,我們豈不是聽到有很多人說可以用5個W來讀經,5個W就是5個問句:「是甚麼?」(What)「何時?」(When)、「何地?」(Where)、「誰?」(Who)和「為甚麼?」(Why)。5個W是給我們最簡單的方法,很膚淺的去領會神的話語,這是重在應用方面。如果只著重於應用方面,就是落在宗教堙A落在宗教生活堶悼h,讀經的動作做過了,但卻沒有讀經的生活。光光曉得怎樣應用,跟神永遠的旨意沒有發生關係,和神的心意沒有發生關係。因此我們要注意,我們是怎樣讀經。

多讀

       不管別人給我們介紹多少的方法,我只介紹我個人的一些經歷,對我個人來說非常有用,就是多讀。你可能說:「誰要你說,多讀那堿O一個方法,除了多讀就沒有別的方法嗎?」是,不單要多讀,而且要硬讀,你讀不懂還是要讀。如果我們要建立讀經生活,就我個人經歷來說,非這樣不可。

       但是我們承認我們這些人都是急功近利的,我們巴不得一天兩天就把聖經完全吞下去,這是不可能的。你說:「有可能呀!找一些解經的書。」在這塈琱]順帶提一下,我不是反對你參考一些解經的書,但是我願意給你看見一個事實,你必須有一定的基礎才好使用那些參考的書。甚麼基礎?就是聖經本文的基礎,你若沒有聖經本文的基礎,別人說甚麼,你就算是甚麼,你看下去以為這個就是,結果就糟糕了。

       很多年前的弟兄姊妹,他們很拼命去讀一些解經書、參考書,但對聖經的本文卻不懂,他們交通起來很熱烈,一交通起來就說:「這個人怎麼說、那個人就那麼說,這處串到甚麼甚麼地方的聖經……。」但是聖經怎樣說呢?他們沒有把握,不能很確實的知道。這是一個危險,因此當我們建立讀經生活的時候,我們不能急功近利,我們必須在神面前一點一滴的累積下來,首先要把聖經的本文掌握起來,你若不能很精細的掌握得到,起碼粗枝大葉都要把它掌握過來。所以你必須多讀,讀了一遍又一遍,一遍又一遍,一年讀它一遍二遍,可能的話讀它三遍四遍。

細讀

       當然這樣讀可能是不求甚解的讀,我們的確需要這樣讀,先把聖經的本文掌握過來,但光這樣是不夠的,你還要仔細去讀。仔細讀當然用的時間會比較多,要按著自己的時間來分配,用多少時間多讀,用多少時間來細讀。這是很重要的,你若不細讀,就不大容易進到神在話語堶悸漕滬茈堛滿C

       舉個例來說,以色列人讀經讀了幾千年了,讀來讀去,就是沒有讀到神給亞伯拉罕的應許只是單單應驗在一個子孫的身上,到現在許多猶太人還是這樣,為甚麼?加拉太書上保羅就看見這個,他說不是許多的子孫,不是指著眾子孫,乃是指著那一個子孫,你說保羅怎麼知道?我們說是神給他啟示,他就知道了。但神怎樣給他啟示呢?聖經沒有說,但保羅卻看見。這關乎我們讀經的時候有沒有細讀,如果讀得不細的話,神的話語就好像廣東人講的一句話「水過鴨背」,讀過就算了,如果我們要明白神和祂的旨意,我們需要細細的讀。

       保羅在甚麼地方看到是指著那一個子孫呢?我個人的感覺是在亞伯拉罕獻以撒之後。在創世記第二十二章十七節,神對亞伯拉罕說:「論福,我必賜大福給你,論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙,你子孫必得著仇敵的城門。並且地上的萬國必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。」從中文聖經看來好像這堻ㄛO說眾子孫,要細細的讀,有些時候你不能單有一本聖經,因為當聖經從一個文字翻譯到另一個文字的時候,總是有一些出入。

       所以如果我們要細細讀神的話,若是可能,就要預備多個不同的版本,但是你不能隨便揀,你要揀好的。我在這堭擢侅X個版本,達秘(J.N. Darby)的譯本,是一個很好的譯本。另一個叫做《擴大聖經譯本》(Amplified Bible),這一個版本,有人以為它解釋成分太多,就不大欣賞,但是我覺得它有一個長處,對一些特別不容易用一個文字翻出來的,它就把幾個意思都在那堨摒A弧,我們就可以在那堨h領會,這個作參考也有它的好處。另外《新美國標準譯本》(New American Standard Bible)也可以考慮,有這兩、三個版本已經很好了。

       一些人以為很有名的版本,「女人的後裔要傷蛇的頭。」(參:創三15)它是這樣翻的:「婦人所撫養的要傷蛇的頭。」這有甚麼區別?區別就大了,婦人所撫養的,跟女人的後裔根本是兩回事,又如「童女要懷孕生子,要給祂起名叫以馬內利。」(參:賽七14)它卻翻成「婦人要懷孕生子」,這有甚麼大不了的事?很大不了!是童女生子,就是童女生子,童女生子就跟道成肉身聯上關係,童女生子就跟主到地上來作人有直接關係,婦人生子不過是普通的事情。

       所以當我們要細讀的時候,我們需要一些好的版本來幫助我們更全面的瞭解,如果你懂原文當然更好,但很可惜我們並沒有很多人能直接從原文堨h吸收。你拿一本英文聖經來對照一下前面創世記的經文,就可以看見「你子孫」是單數的,是一個子孫。保羅得著啟示了,但這個啟示怎麼來的呢?就是他從神的話語堙A聖靈再在他堶惇D動一下,就亮了,這只是一個例子。

       馬太福音第一章一節堣]有一個例子,一開頭是「耶穌基督的家譜,大衛的子孫,亞伯拉罕的後裔。」如果讀中文聖經,讀過就算了,我們知道這是事實,主是大衛的子孫,也是亞伯拉罕的後裔,但我們要留意小字那婸﹛G「『後裔、子孫』原文是作『兒子』。」(中文和合本常常有一些註解在那堙A說原文是這樣的。)在這塈A若是讀得仔細就看見,不同時代的人,怎麼能在一個人的身上能顯明作這兩個不同時代的人的兒子呢?這奡N發生問題了,不信的人說聖經不可信,根本就胡鬧,懂得聖經的人你就看見神的奧妙,看見神榮耀的作為。等到有一天,我們讀羅馬書第九章、加拉太書第四章堶悸漕漭y話就點亮我們了,是憑應許作兒子的,事情就明白了。我們的主耶穌道成肉身的時候,是憑應許作了亞伯拉罕的兒子,也憑應許作了大衛的兒子。我們的主就是神給這兩個人所應許的那一個繼承人,屬靈的故事便這樣發生下去。

       讀經要讀得細,不能粗枝大葉的去讀,你說今天早晨我已經讀過聖經了,已經讀過兩遍聖經了,那你讀過聖經以後,神對你說了甚麼呢?你說:「我不知道。」這不叫讀經的生活,這叫讀經的動作,我們必須把讀經的生活和讀經的動作有一個分別。

注意上下文

       我再說一些具體的事情,讀經的時候,不能只是讀一句話,你必須要讀一個完整的意思,這就要我們在讀經時好好的操練。現在流行研究聖經,特別研究聖經個別的字,當然我不是說這個不對,但我必須要讓弟兄姊妹知道,一個字不能成為信息,必須至少是一句話才能成為信息,但有時候一句話也不能成為一個信息,乃是一段話才可以。神向我們說話,乃是向我們傳遞祂的信息。我們要在讀經堶控o著神向我們說的話語、神所給我們的信息,就必須注意這一件事,讀經不能光是讀一點點,我們必須讀到一個完整的意思。 舉例來說,如果我們光光讀一句兩句話,好像讀金句的讀法,那當然有好處,但是也有壞處。好處就是一些主要我們領會很重要的事情,我們可以領會過來。從壞處方面看,我說一個簡單的例子就好了,在哥林多前書堙A「凡事我都可行」這句話出現了兩次,你可能很開心,以為凡事你都可行,只要喜歡就行了。若是這樣讀經就糟糕了。你說:「讀經嘛!聖經是這樣說的,凡事我都可行!」但這塈嗾膋熒N思是甚麼?你把完整的意思漏掉,你當然很高興,喜歡作甚麼,就作甚麼,但這婸′し簼O?「凡事我都可行,但不都有益處。凡事我都可行,但無論哪一件,我總不受它的轄制。」(林前六12)

       所以我們必須很完整的去領會神的話語,我們若是不完整的領會神的話語,就非常容易偏離了主的意思。因此我們讀經的時候,有一個很重要的秘訣,就是你必須要注意上下文,若不注意上下文的話,就沒有摸到神的心意,你只是摸到一個事實,不過是個別的事實、零碎的事實。你要把上下文連接起來,才看見完整的事實,你就能看見神為甚麼說這樣的話,看見神說這句話是要把我們帶到甚麼樣的地步。更重要的一件事,很多時候我們讀經從來沒有想到要注意上下文,但你若不注意上下文,就很難完整的明白神的心意。

到主面前

       我們剛才讀的那首詩篇,你留意當時詩人的情況很苦惱,他落在難處堶情A好像看不見前途。他看見很多的困難,他堶掖ㄥ繚t,但是他在神面前有一個禱告,求神發出亮光和真實。那個「真實」翻譯成「真理」會更清楚一點,能幫助我們領會多一點。「求你發出你的亮光和真理,好引導我,帶我到你的聖山……到我最喜樂的神那堙C」詩人就在那堬磏髐F那個困擾和黑暗。在這堳出一件我們實在要留意的事,讀經的動作我們作過了,但動作作過以後,你給主帶到甚麼地方去。詩篇第四十三篇那堜顯地給我們看見一件事,主話語的亮光發出來,真理的亮光發出來,人就被領到神的聖山,被帶到神的寶座前,人就面對面見到神。你遇見神,堶探N明亮,黑暗過去,就看見道路了,感謝讚美我們的主! 我們天天的讀經,我們必須看見一件事,你還記得主向猶太人說:「你們天天查考聖經(天天都有讀經的動作),因為以為堶惘野疇矷A但是你們不肯到我這堥荓o生命。」(參:約五39-40)讀經的動作我們作過了,但是卻沒有被帶到主面前來,你在那媟Q:「我讀經我就得永生。」但主說:「不是。」聖經是把你引到祂的面前,叫你從祂那堭o生命,因為為主作見證的就是這經。聖經一打開就叫你看見主。聖經一打開,就叫你看見經歷主的路。神的話一打開,就把你引到祂面前。我們說要有讀經的生活,不是僅僅有讀經的動作,這是一件很重要的事。

從整本聖經看

       從小的範圍來說,我們要注意上下文。從整體來說,上下文就是整本聖經,那就是說聖經從起頭到末了是連貫的,是貫串起來的,當中沒有切斷。舉個例子,我們說在信心生活堶戚n分別,這個分別是不是隨便說出來的呢?不是的,這是神作工的法則。從創世記到啟示錄,你一直看見神作工的方法就是這樣。

       開始的時候,神說要有光,就有了光。神又把光明、黑暗分開。神說諸水之間要有空氣,就把天上和地上分開了。神又說陸地要露出來,於是海洋和陸地就分開了。你一路看下去都是這個分別,各從其類也是一個分別。從創世記的記載,你就知道了,我們再往前,會看見越來越多,我只把主要的幾個提一提,弟兄姊妹就會看得很清楚了。到了亞伯拉罕,神把他分別出來。到了以色列,神又把他們分別出來,讓他們成為祭司的國度,賜給他們律法。律法又告訴他們不要穿兩種不同料子做的衣服。感謝讚美主!主是在那媯嗶◥漲囥m學習分別。你不能把兩顆不同的種子種在田堙A也不能用兩頭不同的牲畜一同來作工。主是一直帶領祂的百姓學習分別。我們再往前,就看見救恩來了,「救恩」是甚麼?救恩就是一個分別。主說:「我從世界中把你們分別出來。」(參:約十五19)將來審判要來到,「審判」是甚麼呢?又是一個分別。山羊綿羊是得賞賜還是受虧損?連審判都是一個分別。如果我們一直再往前看,到最末了新天新地顯出來的時候,你仍然看見那個分別的法則和分別的結果。

       當我們進到神話語堶悸漁伬唌A我們就看見神作工的方法和神的法則了,所以這是一件很重要的事。我們必須要注意上下文,因為神的話語是連貫的、是完整的、是不能割裂的。如果人將神的話語割裂,就產生難處了。比方說,這一個分別:「信與不信的,不能同負一軛。」(林後六14)有人就說這奡ㄗ鴢H與不信並非不能同負一軛,乃是有特別意思的,問題是在那個「軛」字上面。就這樣把那個「軛」字做出許多的話來,他們說:「信與不信,是在某些事情不能同負一軛,但在許多事情是可以同負的,只要不是那一個軛就可以了。」弟兄姊妹若是懂得上下文,就注意到那一段話底下繼續說:「義和不義的有甚麼相交呢?光明和黑暗有甚麼相通呢?基督和彼列有甚麼相和呢?信的和不信的有甚麼相干呢?神的殿和偶像有甚麼相同呢?」(林後六14-16)在讀經的生活堶情A要查考、掌握上下文,我們就懂得回到神向我們說話的那個目的堶情A這樣叫我們跟得上神自己的話語,來活出神自己的目的。

持守神的話

       一個完全的讀經生活,不僅在那媗炕A不光在那堜白,更重要的是在那堳蠾u,你必須把神向我們說的話語成為我們的生活。非拉鐵非教會在神面前非常的蒙記念,當然他們活在弟兄相愛堶惇O一個表現,但另外有一件很重要的事,就是他們遵守神的道。他們在艱難的環境堙A沒有棄絕主的名,神怎樣給他們看見、讓他們知道,他們就怎樣把自己投進去。

       我們剛才提到分別,我們就要實際學習分別,不是要故意與別人不同,若故意與人不同,就很糟糕了,別人吃飯,你不吃飯,你定規要餓死了。不是這樣的分別,乃是在心思上與他們分別。而分別是有方向的,就是分別為聖,這個分別是把我們帶到神面前去,是讓主在那塈@我們的準則、是主在那塈@我們的標準、是主在那塈@我們的頭。因為是神立祂作萬有的元首,神也立祂作教會的頭,祂是我們的主,一切的分別是要把我們帶到這樣的一個地步。

       如果主憐憫我們,使我們實在有準確的讀經生活,把我們整個人調到主的面前,讓神的話語來約束著我們、指導著我們,並供應著我們,我們就有福了;因為主的話語說:「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。」(詩一2)求主幫助我們。

禱告

       「主啊!但願藉著賜人智慧和啟示的靈來幫助我們,叫我們在讀經的生活上有準確的建立。我們承認我們都是愚昧無知的人,你不幫助我們,我們就看不見道路,我們就迷失在世界的潮流堶情A我們也失落在你那個永遠的計劃外面。但願主憐憫我們,維持我們一直向著你,叫我們的道路不偏左右,一直把我們領到你自己的寶座前,活在至聖所堶情A讓你得著我們這些人,成就你那永遠的旨意。我們敬拜你,因為你這樣恩待我們。禱告奉主的名。阿們!」

1997年2月10至14日香港青年特別聚會專題信息記錄

十一、青年人在教會學習事奉的問題

       事奉是基督徒屬靈生活不能缺少的一個環節。因此,這個問題不單是青年人的問題,也是全教會弟兄姊妹們的問題。我們在這塈潃威I放在青年人的事奉上,為的要叫青年的肢體們看準他們要學習的屬靈功課。除了我們是患上了屬靈的近視病,否則,我們決不能否認年輕人正是下一代神見證的承繼人。他們要接替這代的神的兒女在這昏昧的世代中站立。

       年輕的肢體們不認識事奉是教會的一個危機;但是從實際的光景來說:年輕人在學習事奉的時候,確實有一些難處;這些難處若是沒有得著合宜的處理,從一方面來看,便關閉了年輕人學習事奉的門。從另一方面來看:永遠脫離事奉主的路,這是教會的損失,也是個人的損失,更是虧欠神的事。
我們稍微看看,如何處理學習事奉的難處:


(一)、不可叫人小看你年輕(提前四12)

       這是保羅提醒提摩太的話,也是對於所有學習事奉的年輕人之勉勵。一般來說:人都瞧不起年輕人,覺得他們太嬌嫩,不懂事,只有火熱而沒有實際的經歷,也沒有恆久的堅忍,又衝動、又急躁。我們得承認這是年輕人的缺點,但我們也要注意,神並沒有因青年有缺點便不讓他們事奉,反倒因他們有缺欠,更多給他們激勵,叫他們好好的事奉主。在歷史上,神使用了少年的撒母耳作先知;神也使用了年輕的大衛挽救以色列人脫離非利士人的手;神也用了年輕的但以理和他的3個朋友在外邦的君王面前作了堅強的見證。提摩太和提多都是神用來遵守祂自己的器皿。神沒有以人年紀的大小而決定人能否事奉,神完全越過這種人的觀念來使用人「你從嬰孩和吃奶的口中,完全了讚美的話。」(太二十一16)詩篇第八篇二節,更完整的說明了這個意思:「你因仇敵的緣故,從嬰孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的,閉口無言。」宋尚節弟兄在少年的日子,已經給人稱為「小牧師」,神既然越過人年紀大小的事實來使用人,因此,年輕的肢體們就不該先輕看自己;在這個基礎上,也不叫人小看自己年輕。為了不叫人小看自己年輕,就得在神面前付代價的追求,充實自己的屬靈分量。「在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣。」(提前四12)以神的同在來答覆人的輕看。

(二)、不可自高自大(羅十二16)

       一面不叫人小看自己年輕,另一面又要防備年輕人太出頭。因著屬靈學習的年日少,一般來說:年輕人在屬靈的事上是不夠老練的,偏又碰上年輕人的另一個毛病,太容易自滿而產生自高自大的光景。稍微有點事奉,就瞧不起在事奉上跟不上來的弟兄,甚至年長的肢體也不放在眼內。

       我們要看破撒但的詭計,牠既然阻止不了我們事奉主,牠就推我們走在主的前面,叫我們落在自高自大、自滿自足的陷阱堙A結果使我們不光是自己失敗了,也作了絆倒人的石頭。所以學習事奉的時候,也要好好的學習隱藏自己,多向年長的肢體們請教,也常與弟兄們活在和睦堙A學習俯就卑微的人。

(三)、在交通媢w備事奉

       事奉不等於忙亂的工作。馬大的忙亂,結果是打擾了主,事情是作過了,卻顯不出事奉的實意。年輕人容易落在工作堙A這是要提防的。有人說:歐美教會的青年在工作上很活潑,而中國的基督徒卻喜歡靜靜的靈修,這些現像是基於民族性的關係。這話也是對的,但我不能不說,這兩個現象若不調和,就是一個不完全的光景。

       我們承認歐美的教會是承擔了不少的工作,但是在屬靈的建立上,大多數都是浮淺的。中國的教會卻反過來,在屬靈的追求上,普遍比較深入,可是卻好像沒有看見事奉主的需要。這些都是缺失。作外面的工作必須先有堶悸漸R實,有了堶悸漸R實而不肯作工也是徒然。我們要清楚,屬靈的交通和事奉是二而一的,事奉是執行在交通中所接受的託付。交通是供應事奉中所需要的亮光和能力,有一些弟兄們,為了完成了一些「事奉」的工作,竟放下或是減少了屬靈的交通。這種光景在青年人身上最容易發生的。

       我們要好好的學習在屬靈的交通媢w備事奉,也需要好好的事奉,不叫我們屬靈的追求走進窮巷堙A必須讓事奉成為我們靈命的出路。這樣才不致叫我們落在靈性停滯和閉塞的光景堙C只有像馬利亞那樣愛慕地跪在主的腳前,然後才會有傾倒香膏的事奉。

       我們轉一個方向來看年輕人的事奉問題。要讓年輕人在主堶掃髀磢漯禷i,教會就得給年輕人在事奉上有好的帶領,鼓勵年輕的弟兄們參加事奉,讓他們有實在屬靈的操練,叫他們在事奉學習上不必走摸索的路。因此,我們要讓在教會堛漲~長肢體們領會他們屬靈的責任。

1.給年輕人留下好榜樣

       「弟兄們!我還有未盡的話;凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的;若有甚麼德行、若有甚麼稱讚,這些事你們都要思想。你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的,這些事你們都要去行。」(腓四8-9)

       走在前面的弟兄們,要給後面的弟兄留下佳美的腳蹤,這樣才是合宜的,也是給年輕人一個好榜樣,叫他們受吸引。年長的弟兄們對事奉抱著閒懶的態度,教會的事奉一定落在散漫的光景中,年幼的弟兄們就不會感覺有事奉主的需要;就是有人願意事奉主,也不敢放心去事奉主。收窄一點範圍來說:這幾年神加給青年聚會許多新的弟兄姊妹,為這事我們要稱頌神,因為祂沒有撇下我們。

       但是現在卻發生了一種現象,新的肢體增加,老的(姑且這樣說)肢體們卻減少了。造成這個現象的其中一個原因,是一部份老的肢體們覺得聚會的內容太淺了。他們便不需要赴聚會了,既然是舊的功課,他們便不需要赴聚會了。

       我願意提醒存這樣心思的肢體們,聚會不光是為聽道,也可以在其中事奉,如果你們存著事奉的心來聚會,要服事那些比自己年幼的肢體,這樣子一來,不單是個人有操練、得造就,也給年幼的弟兄們留下好榜樣。總而言之:走在前面的人要走出一條路來,好讓在後面的人可以跟上來。

2.給年輕人及時的勸勉

       大體上來說:年輕人都不夠老練,頂容易作錯事,也容易陷在灰心堙C在這樣的光景之下,年長的人要給弟兄們及時的勸勉;是勸勉,不是過分的責備。弟兄們作錯了,他們心堛漲菃痡惕i已經是夠重了。這時候不給他們拉一把,恐怕他們以後連提到「事奉」這兩個字,心奡N戰慄。

       在學習事奉的過程堙A錯誤是免不了的,但怎樣叫作錯了的弟兄們不跌進灰心的泥潭堙A那就是年長肢體們要擔起來的責任。及時的勸勉對年輕的弟兄們來說是十分需要的。他們學習得好,給他們更高的激勵,也勸戒他們要更深的謙卑;他們學習得不好,就用愛心來扶持,讓他們不致在路上停頓,陪伴他們一同仰望主,好重新得力的繼續奔跑。

       正常的教會生活吸引青年人學習事奉,也有供應。但是在不正常的教會生活堙A年長的人放棄了事奉的責任,也沒有給年輕人合宜的帶領。在這樣的光景之下,被主的愛激勵的年輕人,就要靠著主站起來事奉主了。既看見別人不願事奉主,自己就更加培的體貼主,忠心的事奉主。

       事奉不單是造就自己,也是為了神的教會得建立。事奉若不叫教會得建立,事奉的路就走得不準。所以我們學習事奉的人,先要好好的注意教會,知道事奉是為了甚麼,也會在神的心意堥ぅ^主。許多青年的弟兄年紀大了,就與教會脫了節,合攏不來,教會固然要為此向主俯伏,但是年輕的弟兄們沒有把自己擺進教會、沒有擺進事奉主的生活中,也是一個大原因。

       要好好的學習事奉主,從年輕的日子就開始服事主是蒙福的。事奉主不是人對人的關係,而是直接對主的事奉。在主的路上行完我們的路程,使我們可以坦然的見主。

一次在香港教會特別聚會所釋放的信息

十二、以生命傳生命

       「論到從起前原有的生命之道,就是我們所聽見所看見,親眼看過,親手摸過的(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在,且顯現與我們那永遠的生命,傳給你們。)我們將所看見、所聽見的,傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」(約壹一1-3)

       「從肉身生的,就是肉身;從靈生的,就是靈。」(約三6)

       按著人的需要這一面看來:神救贖的工作就是要叫人得生命,一個活著的人,在別人眼中看來是活的,若是他沒有從神那堭o生命,那個叫他活著的「生命」,在神的眼中看來還是一件死亡的東西,神沒有承認那人是有生命的人。在這一個觀點上看來:福音工作的內容,就是生命的傳遞。以生命傳生命,這是使徒約翰所見證的事實,也是原初教會大大彰顯主的恩典與能力的原因。一個沒有生命的人,不可能幫助別人去接受生命,一個生命貧乏的基督徒,也不能領人遇見生命的主。這是一個不能改變的事實。

福音本是神的大能

       教會的歷史發展到如今,人的智慧把神的教會帶進了一個極其嚴重的危險中。他們忘記了福音的本質是生命問題,他們也忘記了人與神的正常關係的根基是生命。若是把生命從教會挪開了,那麼教會便墮落到一個地步,成了一個名符其實的宗教社團:「按名是活的,其實是死的。」主的話語猶在耳中,但這個世代的人,卻偏要選上不重視生命的道路來走。向神有心意的神的兒女們,我們不能漠視這一個時代的誘惑,免得我們不自覺的在這樣的潮流中給捲進屬靈的死亡堨h。

       人的知識增加,使一些只看外面的基督徒感到心焦,這些弟兄們向主是熱心,可是卻像猶太人一樣缺少了真知識。他們只看見人的知識增長,卻忽略了一個不變的事實,那就是「福音本是神的大能」(羅一16)。保羅對當日哲學家思想甚發達的哥林多人工作,也不憑著他自己原來所有的知識:「弟兄們!從前我到你們那堨h,並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並祂釘十字架……我說的話講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證;叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」(林前二1-5)

       何等美好的一句話:「叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」這實在是對現今迷戀「人的智慧」的基督徒的當頭棒喝。

福音、聖靈──人的順服

       我們必須要重新確定,福音的工作不是一般的政治思想的傳播,也不是任何主義的鼓吹,更不是對人的說服問題。但是我們必須指出,人若注重了人的智慧和才能,那就無可避免的落在前面的那些光景之中,不叫人得生命,因為從肉身生的必不能帶進靈的範圍堙C我們該明確的看準,福音的工作是聖靈先在人的心思媔}路,而把人帶到神的權能下,叫人俯伏下來接受主的。

       「祂(聖靈)既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己。」(約十六8)福音的工作既是藉著聖靈來顯明,那麼我們就不得不注意作福音工作的人要配合聖靈的工作,不叫聖靈受阻攔,也不叫聖靈受壓抑。我們還得注意「我栽種了,亞波羅澆灌了;惟有神叫它生長。」(林前三6)這是神的工作使人得生命。既是這樣,福音的工作就是藉著人的順服去配合神的工作,而不是人自己出主意去工作。聖靈的工作通過順服的人顯明出來。因此神如今迫切需要的是順服的人,而不是會想辦法的人。一個順服的人,必然是在生命的操練上肯付代價去追求的人。

       這些年間,有一個極其嚴重的問題存在。因為好些福音工作在各種不同的形式上進行,因此,福音的接觸就擴大了。從外面來看:這是一件可喜的事,但一接觸實際的問題,可悲的事情就要顯露出來。許多透過這些工作而要信主的人,向教會請求接納的時候,多半表顯對基本真理的認識不大清楚,更糟的甚至連得救的經歷也含糊。這些現象不能不引起我們去尋找它的癥結所在。很顯然的,造成這種普遍的現象,和人過分注重人的智慧分不開。人的智慧既在屬靈的事上抬了頭,聖靈的工作自然而然的就被壓下去,聖靈的工作既不能顯出來,那就不管人的工作的熱情如何高漲,人使用的方法與方式如何巧妙,那工作仍舊是沒有根基的工作。

       我們回顧以往的年日,福音的大能是否受攔阻,實際得救的人是否稀少呢?為何這樣極度的用人的組織力,大量的使用各樣工具,甚至普遍的應用了「心理學」,福音的果效卻是如此的微弱呢?我們無可推諉的事實,就是如今的基督徒忘記了「不是倚靠勢力、不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈,方能成事。」(亞四6)

有了基督的生命才能得人歸向神

       我們不要埋怨如今的人心剛硬,亞當的子孫歷世歷代都是向神剛硬的。我們也不要人云亦云的說:教會與社會脫節,社會工作不是教會工作的內容。神也沒有叫教會作這些工作。我們更不能埋怨說:神不記念我們的禱告,要記得神願意人得救的心比我們所有的心意重上好多倍。因此我們只好責怪我們自己,因為我們沒有領受「以生命傳生命」這一件事,更沒有按著「以生命傳生命」法則去事奉,相反的是去想出各種辦法作福音工作,這是「捨本逐末」的作法,豈能盼望神顯出祂的賜福呢?

       我們決不是說使用方法或應用工具是不對的,但我們很強調這一點,使用方法的人或應用工具的人比方法和工具重要得多了,也就是說作見證的「人」,比他作的「見證」重要得多了。更具體說:傳福音的「人」,比他所說的福音的「話」重要多了。在如今強調人的智慧的世代堙A能有幾人會謹守在神的話語上,不隨從這個世代的潮流走呢?也許有人會譏笑你保守、狹窄、落伍。人家怎樣看神才是重要的事。

       來吧!向神忠心的弟兄們,緊緊持定神的話,在生命上造就自己,叫我們能以進到神的豐富堙A好從我們身上流出神生命的豐富,因為直到如今,並以後要來的日子堙A福音傳播的道路仍舊是「以生命傳生命」,生命以外的東西不能引出聖靈的工作,惟有生命才能為聖靈的工作鋪道路。

一次在香港主日聚會所釋放的信息

十三、教會生活的幾個原則

       「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(弗四11-16)


教會的建立──質與量並進

       基督的身體要成長,不單是傳福音的問題,也是弟兄們受造就的問題。教會得著建立,一面是得救人數的加添,一面是得救的人受更好的屬靈造就,一同活在神的救恩堙C從人的需要來看,得救是頂重要的問題,所以傳福音是頂急切的;從神的需要來看,人得救是重要的,得救的人受造就也是同等重要,因為神要教會在質和量雙方面都要進到完滿的地步。

       所以我們不要就人所感覺的,光來拼命的傳福音,而不管教會的成長。反過來說:只知道盡心的造就神的兒女,而忽略了傳福音,這也是不夠好的。「所以你們要去,使萬民作我的門徒,……凡我吩咐你們的,都教訓他們遵守。」(太二十八19-20)主的話明明的告訴我們:要注意傳福音來增加教會的「量」,也要造就得救的人來提高教會的「質」。我們不要憑個人的感覺和個人的恩賜,而偏重教會的「量」或是「質」的任何一面。兩面都要配合起來,才能使基督的身體得建立、才能叫神的計劃得以完成。

質的提高

       教會在「質」這一面的提高,不單是信徒與主中間要有好的交通生活,同時也要在教會生活上有操練。一般來說:神的兒女很容易忽略教會生活,多以信了主,有了個人靈修生活,又參加了教會的一些聚會(或者只是參加主日的聚會),就算是很不錯了。因此許多人不知道教會生活,也許覺得需要教會生活,但他們與教會的關係,只是表現在聚會堙C聚會一完,人就馬上溜跑了。事實上,教會生活是不能忽略的,教會的生活給神兒女們深入的造就,又供應屬靈的保護,也彰顯神的豐富,叫神兒女們有切實屬靈的操練,使教會的「質」大大的提高。

教會生活

       近些年來,神在各處都興起青年學生的工作,許多青年的基督徒在學校的團契堥禸肢體的生活,叫他們嚐到屬靈的甘甜和滿足。學校堛狣擖肮‘翱O教會生活的縮影,他們在團契得著了他們在教會堜珣o不著的。因此更加深了他們與教會脫節的程度。等到他們畢業離開了學校,團契的生活就沒有了,教會的生活又從沒有建立起來,慢慢的就一個一個的失落了、冷淡了,只有很少數靈婺剛強的才能繼續站住。這種光景,正好給我們一個提醒。要注意建立教會的生活,就要帶領神的兒女活在教會中。這是主的心意,也是我們屬靈上的需要,不要讓教會生活繼續成為我們屬靈上的缺乏。 教會生活不是抽象的,而是具體的,又是實際的。我們可以從幾個原則上去認識。認識了,就操練。所有信主的人都一同操練,就叫神的教會得著建立,我們自己也同得建立。

一同追求

       教會是基督的身體,也是「神一切所充滿的」(弗三19)要充滿的器皿;就是說:神要藉著教會來彰顯祂的榮耀。教會要彰顯神的榮耀,先要追求基督的成分在信的人身上加增,也就是信的人對基督──教會的頭──的認識要提高。保羅體貼了主的心。他說出了他自己向主的心意:「無論是生、是死,總叫基督在我身上照常顯大。」(腓一20)這種心意不該只是個人的,也該是全教會的。眾人都同有這樣的追求,基督的成分在個人身上增加了,在全教會也增加了,基督就顯大了。我們在追求上所該注意的,不是人自己的增大,而是基督的增大,以致神一切所充滿的充滿了教會。

       認識基督是我們追求的方向,這個追求不是個人能達到的。神也給我們看見:「使基督因你們的信,住在你們心堙A叫你們的愛心,有根有基,能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿了你們。」(弗三17-19)

       這是叫我們明白,離開了與眾聖徒一起追求的事實,我們對基督認識的加增是有限的。無限量的神把祂的豐富,分賜神的兒女,是這人領受一點,那人也領受一點,各人所領受的都不是完全一樣。但是把各人所領受的集合起來,就把神的豐富顯明了,也把神的完全認識過來了。

聚會生活

       聚會是教會生活的一個內容,使神的兒女們能以一同追求,沒有一個對聚會疏懶的人能在基督堛禷i。在聚會媗旦D叫我們更多認識主,在聚會堸悒[事奉叫我們的生命得著操練,也在事奉的時候經歷主的供應和信實。只參加聽道的聚會,或在聚會堨u是要聽道的基督徒,他們在聚會生活上存著一個大漏洞。聚會不是為著應付主,也不是為了應付人,更不是要應付良心,聚會是教會生活的環,使我們能與眾聖徒一同明白神豐富的恩眷。我們該把聚會(包括「聽道」和「事奉」)這件事操練到一個地步,成為我們生活不可缺的內容。

交通生活

       在一同追求的道路上,不單有聚會生活,還要加上交通生活。聚會是先安排,交通卻隨時都可以。神的兒女要彼此交通,在交通中彼此造就、一同禱告。交通不一定要很大的規模,只有三幾個弟兄在一起就可以交通,或是一同唱唱詩歌、或是談論屬靈的領受、或是交通出個人堶悸漸景,或是一同俯伏等候前面的道路,很自由釋放的生活在一起。在聚會以外有交通的生活是十分需要的,不要讓俗事佔盡我們的時間,也不要讓空下來的時間無無聊聊的打發掉,求主給我們堶惘雀坅P,願意與別的肢體有交通,在交通的生活中彼此建立。

一同事奉

       教會生活也可以說出是事奉神的生活,神的兒女在一起,就引出事奉神的需要。事奉不是少數人的事,而是全教會的事,或者說是每一個蒙恩得救的人的事,教會長進得好或是不好,就看神的兒女把自己擺進事奉的光景是怎樣。擺進事奉的人多,教會就蒙福;擺進事奉的人少,教會就冷淡退後。神把幾種造就教會的恩賜──使徒、先知、傳福音的,牧師和教師──賜給教會,目的就是要叫神的眾兒女各站自己的崗位去事奉主,建立基督的身體(弗四9-12)。

建造靈宮的活石

       神給我們看見,祂把教會譬喻為靈宮,我們信主的人,就是建造靈宮的材料──活石:「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前二5)這節聖經引出事奉的問題。我們是建造的材料,每一件材料都有它的固定位置,每一件材料都安放在準確的位置上,它能在那位置上發揮它的效用。反過來說:一些材料不放在該放的地方,那奡N有漏洞,那奡N有缺欠。 比方說:建築一堵牆,欠了幾塊磚,那牆還可以馬虎的建築起來,但是堶惘釭贗}、不完整,也許等到有一天,這堵牆漏水了,甚至塌下來,就是因為缺了一些磚的緣故。神把我們招聚來,都給我們有合宜位置,要我們站在那位置上發揮我們的效用,這個位置就是我們事奉的崗位。我們要看見,若不與眾聖徒一同配搭事奉,就叫教會的建造工作有缺欠、有漏洞。我們是活石,我們不能離開我們該事奉的位置。

正常工作

       賽跑開始的時候,每個參加比賽的運動員都必須各就各位,並且還要按規定跑的道路上跑。我們在教會中一同配搭事奉也該如此,各人站好各人的事奉崗位,沒有一個人沒有事奉。崗位站好了,就按著各人的效用來作工。
「凡事長進,連於元首基督;全身靠祂聯絡得合式,百節各按其職,照著各體的供用,彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗四15-16)

       各人照著自己所該作的和所能作的一同來作,沒有一個人不作工的。「彼此相助」的另一個翻譯也不一樣,各種恩賜都正常的顯出功用來,神的教會就得著建立。然而不要輕看自己所得的恩賜,以為太少就不參加事奉。鏍絲釘雖小,但是缺欠一枚鏍絲釘,就叫一部汽車開不動。恩賜大就多作一點,恩賜小就少作一點,每一個神的兒女都正常使用自己的恩賜,教會的生活就活潑而豐富,基督的身體也就漸漸增長。 說到要好好的運用恩賜,我們就得先好好追求生命的長進,因為活在肉體轄制的人,恩賜的運用就會出岔,不是闖過了自己所有的恩賜的範圍,搶奪了別人的事奉,就是要藉著「事奉」來顯出自己為大。要記住:教會的事奉不是少數人包辦下來的,而是眾人一同起來服事主。所以在教會中學習事奉的人,不要像世人爭高位,而要實實在在的成全事奉。

一同獻上

       以色列人在曠野建造會幕的歷史,正好表明教會生活的光景。會幕的建成是根據眾百姓的一同獻上(出三十五20-29,三十六2-6)。他們在獻上的事上,一直向著耶和華來獻上,獻上自己,別人也獻上,大家都一心一意的為神獻上,只要是神所要的,就毫不保留的獻上,我們在教會生活中也該這樣,大家一同學習照著神所要的獻上,與眾人一同獻上。

不要輕看或嫉妒弟兄

       沒有一個人能完全供應主的需要,神也藉著教會的生活來讓我們認識,只有弟兄們同心連起來,彼此配搭,才能顯出神在供應上豐富的預備。「但如今神隨自己的意思,把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體,身子在哪堜O?但如今肢體是多的,身子卻是一個。眼不能對手說:我不用著你;頭也不能對腳說:我用不著你。不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。」(林前十二18-22)

       神讓我們看見不該擠開弟兄,一同獻上的功課上,我們不能沒有弟兄。弟兄所獻上的也許不多,但他所獻的正好補上你要獻卻拿不出來的。神在教會生活中要我們曉得活在弟兄中,與弟兄一同獻上主所悅納的,才能顯出神所要的完全來。祂叫我們學習不輕看弟兄中最小的一個,也不要嫉妒弟兄,要讓我們領會,不能好好的與弟兄們活在主面前,教會生活便活不來。

獻上自己所有的

       神讓我們學習一同獻上,為要叫我們好好的活在肢體的配搭中來成就神的心意。神把各樣東西託付給我們,祂就要我們按著我們所有的獻上。比方說:一個弟兄受主差遣去作福音開荒的工作,他缺少旅費和生活上的需要,而你卻是富餘的,你就要把弟兄的需要獻上給主,弟兄就出去了。弟兄在主面前獻上是人,你在主面前獻上的是財物。但在這福音開荒的工作上,你與弟兄是一同獻上去,成全了神的計劃。

       又比方說:有姊妹落在悲痛堙A你把你的同情獻上。主使用你叫姊妹受安慰,就叫全教會因姊妹得了安慰。我們學習一同獻上自己所有的,就使教會充充足足的充滿了神榮耀的豐富。

一同擔當

       教會生活中最叫人受安慰的,就是神要我們學習與肢體一同擔當各樣的事,顯出我們實在是在身子上各自作肢體:「但神配搭這身子,把加倍的體面給那有缺欠的肢體,免得身子分門別類;總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子,並且各自作肢體。」(林前十二24-27)

       這是一個生命的功課。神把肢體的感覺和感情都放在我們的堶情A叫我們會感覺肢體所感覺的。手指是身體的一部份,但是手指受傷了,不光是手指在疼,全身也會覺得不舒服,餓了就要吃東西,吃飽了,不光是胃覺得滿意,甚至連人也有力氣與精神。神在教會生活中造就我們作這個身體的見證。

       弟兄有難處,眾人就在禱告中卸下他的重擔,也在實際上給他合宜的幫助。弟兄有軟弱,我們就在主堶惘傍U勉,也要彼此勸勉。我們就是在教會中學習把弟兄的事看作是自己的事,各人都把自己向弟兄敞開,各人都學習
擔當弟兄的難處。

       「你們各人的重擔要互相擔當。」(加六2)不單要學習擔當弟兄的重擔,也要學習讓弟兄們擔當自己的重擔,這樣來享受肢體是主所願意在祂兒女們中間看見的,這樣就顯明了基督身體的見證。當日馬其頓的眾教會供應猶太地教會的缺乏(林後八1-4),是一件十分美的事,也是教會的見證。 弟兄與弟兄之間,各處的教會彼此之間,都在神面前學習「一同擔當」的功課,神的榮耀就要充滿在教會堙A教會生活就見證了教會是基督的身體。

       神藉著教會生活來破碎人和自己,對付人的肉體。人不肯受對付,他一定是活在自己的小天地,而不能擺進教會堙C在新天新地堙A教會成了新耶路撒冷,那時教會充滿了神的豐富與榮耀,與神完全的聯合。

       「城內的街道是精金,好像明透的玻璃……。那城內不用日月光照;因有神的榮耀光照;又有羔羊為城的燈。列國要在城的光埵璅哄F地上的君王必將自己的榮耀歸與那城……。人必將列國的榮耀歸與那城。」(啟二十一21-26)

       這一個大改變,是因著教會接受了神的造就與潔淨,除去了肉體的摻雜,增添了神的成分。教會生活就是在教會堥造就,與得潔淨的過程中的重要內容。求主幫助我們看見教會生活,也活在教會堙A因為神要教會:「作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的」(弗五27)獻給基督作新婦。

1969年在香港主日聚會所釋放的信息

十四、要彼此相愛

       「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三34-35)

       「從來沒有人見過神;我們若彼此相愛,神就住在我們堶情A愛祂的心在我們堶控o以完全了。……這樣,愛在我們堶控o以完全……人若說:我愛神,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。愛神的,也當愛弟兄,這是我們從神所受的命令。」(約壹四12、17、20-21)

       主在被賣的那一個晚上,與門徒同進晚餐的時候,主拿了一盆水來,又用手巾束腰,就親自給門徒洗腳。洗完以後,主對他們說:祂雖然是我們的主,祂仍然服事他們。祂在門徒面前降卑自己,給他們一個榜樣,要他們學習彼此服事。主這樣作,就叫我們這些跟隨主的人體會主是何等迫切要我們活出神的愛來。在這事的同時,主鄭重的吩咐了門徒:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛。」(約十三34)神的兒女若不活在彼此相愛堙A那就虧欠了主,也虧欠弟兄。

彼此相愛的需要 主的命令

       這是一個最簡單的提醒!主囑咐祂所救贖的人,都要彼此相愛。我們若是討主的喜悅,又是甘心順服主的人,我們就不必再參詳其他的理由,只要看見這是主的命令就夠了。認定是主的命令,就算再沒有別的解釋或理由,我們也樂意的遵行。因為「愛神的人,也當愛弟兄。」

將神顯明出來

       人的天性都是以自己為中心、以自己的利益為前題。這就是說:人不會愛與自己的利益無關的人,更不會無償的服事人。神讓祂的兒女們甘心情願的顧念別人,在人以為太難的事上捨去自己,像主為我們捨己一樣。主說:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」藉著神兒女的相愛,就叫人曉得神是實在的。若不是神實在的作了工,自私的人怎會成了忘記自己而愛顧別人的人呢?

       有一位弟兄信主,是因為在學校堿搢ㄟ繴徒彼此相助相愛,心奡N受了吸引而尋求主。是的,愛叫人碰著神而認識神。

神的安息

       「我們若彼此相愛,神就住在我們堶情C」(約壹四12)這句話是大有意思,當我們蒙恩的時候,神就住在我們堶惇O沒有問題。但這埵n像給我們看見,神住在我們堶惇O有條件的,那就是彼此相愛。其實這不是條件,而是說出我們若彼此相愛,神就安然的住在我們堶情A是說出神在我們堶惘穜o舒服不舒服的問題。

       在創造的工作中,神已經安息了,在救贖的計劃中,神還不能歇下祂的工作,也就是說:神仍然不能在救贖上得著安息。但是祂卻說:我們若彼此相愛,祂就享受到安息的滋味。我們既是神的兒女,我們就是活在神的家中,沒有相愛的家實在是叫人煩惱的。神為著救贖我們,甚至連自己獨生的兒子都捨棄了。祂愛我們到這樣深的地步,叫我們享受了在救恩堛漲w息,難道我們不能體貼祂的心,彼此相愛,叫祂也因著我們彼此相愛而享受安息嗎? 完全神的愛,除去審判的恐懼

       我們得救是因著接受神的愛,但這愛在我們堶掄晲S有達到完全的地步。神給我們看見:「我們若彼此相愛」,不單是「神就住在我們堶情v,並且「神的愛在我們堶控o以完全了。」

       事實上真是如此,神的愛在我們堶捱◎葵漁伬唌A就是我們曉得愛弟兄的時候,越愛弟兄,神的愛在我們堶探N越滿溢,神的愛越滿溢,我們在神面前就越坦然。現今活在神的臉光之中,我們堶惆S有控告;將來站在神審判台前,也沒有定罪的事。因為活在弟兄相愛堛漱H,他們是脫離了肉體的轄制,單單靠著主的生命來活,他們的生活在神面前就不會出岔子。

弟兄相愛的逆流──肉體顯大

       我們遵從主的話去學習過相愛的生活,並不是沒有阻力的,這阻力是來自人的肉體。肉體是引導人尋求自己的利益,或者是對付別人、或者是限制自己,叫自己不能去愛弟兄。從外面來看:要愛弟兄一定是我自己有損失;要幫助弟兄的忙,就一定叫自己有犧牲,叫自己所有的減少。

       比方說:我要接待弟兄,很可能我日常的生活規律受打擾;我的物質享受就要與弟兄平分,這樣是人的肉體所不甘心的。又比方說:我要勸勉一位失敗跌倒的弟兄,好讓他悔改回轉向主,我就感到很難為情,也害怕他不肯接受,反倒把我臭罵一頓。這一種的擔心,也是出於肉體的作怪。總而言之:肉體一直叫人尋找自己的舒服,拒絕自己的減少。因此,要學習弟兄相愛,就得嚴正的對付人的肉體,不叫它有活動,以致造成攔阻我們順服主的力量。

       有幾個弟兄一同落在極其困苦的處境中,健康的光景十分壞,當中的一個已經變得不像人的樣子。另外的一個弟兄手上還有一些維他命丸這類的東西,他的健康算得是比較好的一個,他看見那個弟兄的光景,堶探N有催促要分些維他命丸給那弟兄,但是給多少呢?他也想到自己的需要,也想到前面還有很長的日子。給一半吧,不能解決那弟兄的問題。要給就給全部,這樣就有許多的考慮,甚至考慮到一個地步,索性不給就算了。

       可是看見弟兄的樣子,堶悸熄坅P不肯停止,經過了很厲害的掙紮,他終竟不給肉體轄制自己,把全部的藥丸都給了那弟兄,叫那弟兄不致衰殘至死。過了不久,他們也同樣脫離那苦境。不要讓肉體有活動的機會,靠著主來勝過它,我們才能學習彼此相愛的生活,稍微多看自己一下,就不能趕上主的心意。

彼此相愛是生命的流露

       「看哪!弟兄和睦同居,是何等的善、何等的美。這好比那貴重的油,澆在亞倫的頭上,流到鬍鬚;又流到他的衣襟;又好比黑門的甘露,降在錫安山;因為在那埵陪C和華所命定的福,就是永遠的生命。」(詩一三三1-3)

       弟兄相愛就是生命的流露,又是在神眼中看為美的事,滿有神的膏油,也叫人大得滋潤。不少神的兒女在生活堨╞h喜樂,不是因為犯罪,也不是停止了追求,而是因為沒有活在彼此相愛堙C他們的生命沒有找到出口,就閉塞停滯下來。主說:「這些事我已經對你們說了,是要叫我的喜樂,存在你們心堙A並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛。」(約十五11-12)生命沒有出口,就會把喜樂的源頭閉塞了。我們若活在彼此相愛堙A生命就有了流露,我們的喜樂也就有了滿足。

       有一位姊妹,她住在城東。另一位姊妹帶著幾個孩子住在城西,靠著從工廠接回來的車衣工作過活。有一天,這個姊妹病了,一家大小都缺人照顧,甚至連生活都成問題。住在城東的姊妹知道了這事,就跑到城西去,替那姊妹看顧孩子,也替她把接回來的工作做好,一直到那姊妹痊癒。有人對那住在城東的姊妹說:「你有空去替別人作事,為甚麼不為自己多賺點錢呢?」那姊妹回答說:「我的生活過得去就夠了,我不想給賺錢的事轄制我。主為我捨了性命,我現在為姊妹花點力氣,並不是怎樣了不起的事。如果我不這樣作,我就虧欠那姊妹。」彼此相愛不是講外面的理由,而是生命在堶悸熄坅P。

       又有一位弟兄,他的環境並不太好,而且是在半養病的光景中。有一次,許多與他在一起的弟兄因事都到鄉下去。幾個月以後,弟兄們都回來了,這位弟兄就為他們預備了許多美食,請弟兄們到他那堨h有點交通。弟兄們接受這樣的款待,心媊控o過不去,因為他們知道這弟兄在經濟上並不寬裕。那弟兄領會弟兄們心堛熒Q法,就對他們說:「弟兄們下鄉幾個月,都餓瘦了回來,我總要為你們預備一點食物才是。我雖然不富足,但主給我有這個能力為弟兄們費力的機會,我就得給弟兄們一點服事。這是主的恩典。」
真的,堶悸漸糽R豐富,外面就頂自然的會去服事弟兄們。彼此相愛並不是教條或律法,而是生命的流露。沒有堶捧R的生命,人在外面是勉強不來的。雖然知道要彼此相愛,但是實際上卻愛不來。堶惘酗F愛,不愛弟兄就過不去。我們屬靈的生命長大,我們會覺得弟兄們可愛,我們就自然而然的活在弟兄相愛堙C

1969年在香港主日聚會所釋放的信息


十五、如何預備信息 傳信息


       * 不是講道理、不是演講,也不是用聖經的體裁發表演說。演講是用地上的學問、知識去發表。

       * 傳信息是把神託付你的話替神發表。

       * 是傳神的話、說神的道。此道乃是「太初有道」之「道」,也是指先知講道之道。

傳信息者

       * 需用屬靈的話解說屬靈的事(林前二13)。

       * 用悟性加上聖靈的啟示去明白神的話。

       * 領會神向你說了甚麼話;藉讀聖經,對事物的觀察,這些往往是神叫我們替祂傳遞之話。神先給了你,要你替祂發表;因此應不覺得是重擔。

       * 傳信息不應由講章開始,注意神向你說了甚麼話。

       * 不要理會人明白多少,只要留意神的話有沒有傳出。

       * 不要為時間所限制,只把神託付的信息交通出來。

如何清楚發表神的話

       * 不論如何發表,只要將神要你發表的說出來。

       * 信息的中心是甚麼一定要肯定。話出來後神達到甚麼目的要清楚。整個信息應當圍繞著「這個」中心與目的,無關的話是不需要的。

積蓄神的話

       * 在預備信息上,積蓄神的話是唯一的路,離開了這個,我們沒有辦法為神創造信息,因所有信息都是從神來的。因此作一個傳信息的人,必須在日常中在神的話埵鹵n蓄。若積蓄豐富,不再是背重擔,因神預先管理,並把需要的話存在我們堶情C

       * 積蓄神的話不是一朝一夕,是需要時間。 操練

       * 有了神話語的積蓄,必須有操練。愈操練就愈輕省、愈充實。若不實際使用神話語的積蓄,神給我們的話就無法發表。

       * 鼓勵多在交通聚會操練。

信息的主流

       * 傳信息不要強調屬地的知識。一切的充實必定是來自神的話。

       * 演講是重在屬地的知識、學問。傳信息也可以用這些,但它們不是主流。信息乃是服在聖靈的管理下去運用平日對神話的積蓄。

       * 我們今天生活若是準確,在神的話堣]就會豐富。必須知道,傳信
       息不是根據我們原來的所有,乃是在於我們在屬靈的吸收與積蓄。

神的話是完整的

       * 聖經就是神的計劃的記錄、執行的歷史和未完成的部份的發表。

       * 我們吸收神的話,要留意神的話是完整的。

       * 我們的經歷是從零碎與點滴開始,但我們必須把這些貫串起來成為完整。一定要知道神的計劃並進入神的計劃。

       * 神的計劃在聖經中的發表也是零碎的。但零碎中間有貫串、有聯繫。我們需把這些零碎串連成完整的一件事。

要看見神要作甚麼

       * 從大處著眼,話語的服事就不會是難擔的重擔。

       * 話語供應平平,多是因停留在低層面、停留在「零碎」上。這個只能輕微影響一些生活。

       * 必須看見神要作甚麼。一切認識和操練都是為著神「那個」榮耀的目的,這樣,我們才被吸引去向高處、向深處來愛慕。這「高」不是高在人的字句、結構或思想的內容;這高乃是在神自己的定意,「深」乃是深在神的安排。

要鑽研神的話

       * 讀神的話要下工夫。這不是指花多少時間讀聖經,乃是在神的話堶排p研的深度與完整的領會。

       * 留意字句出現的次序。留意用字與字句的使用(不是指原文的研究,只是指字句表層的意思發表)。

       * 留意上下文與它們的關係;準確掌握到整個的事實與神說話的目的,這些都是我們屬靈的積蓄。

       * 預備信息沒有甚麼路,乃是完全在乎人在神面前的尋求、等候。

       * 認識屬靈的事一定要從堶悼h認識。

       * 作主的出口,就是發表神的話。這個職事根本不是在乎方法,乃是在乎積蓄,再加上操練。

王國顯 1993年10月17日交通摘要


附篇:福音集

一、你要喜樂嗎?

愁上加愁

       你覺得很愁悶嗎?你是在失意當中嗎?你感覺作人沒有意思嗎?你是否常常醉酒,蕩跡歡場來麻醉自己,忘記人世的痛苦呢?你是否多次的想自殺來結束殘生,但又沒有勇氣呢?俗語說:「借酒消愁,愁上加愁」的味道,你一定很領會了。你今天活在愁苦當中,一籌莫展。

       許多人以為把精神寄託在事業、文學、藝術,甚至是宗教,就能把人生的苦悶忘記;更有人以為只要有錢就不會苦悶了。

滿溢喜樂

       美國有一位詹姆士,他是個很有名的企業家,每天獲利數百萬,常在貴族之間來往。有一天他自殺了,遺書說:「我有許多財產,也有地位,手下的人也服從我,只是我的心堮伀`憂悶苦惱,無法擺脫,只好自殺,了結痛苦。」你看見了沒有?假如人的苦悶可以用「精神寄託」的方法來解決,就不會有苦悶了。世上的一切事物,都是虛假會變幻的,把精神寄託在虛假的事物上,結果仍舊是苦悶。

       有人羨慕基督徒的喜樂,以為這是把精神寄託在信仰上,如果你也是這樣想,你就錯了。你必須認識這一個事實:人的憂愁痛苦,是因人的罪惡在人堶惕@祟的緣故,是罪的問題,不是環境的問題。你醉酒、縱慾……只不過是罪上加罪,加重你的痛苦而已。

       神的兒子耶穌在十字架上死的歷史事實,是不能抹殺的。祂死是為著除去罪給人的束縛,解決罪在人身上的控告。祂從死奡_活,給人帶來永遠的指望。無論何人只要相信祂,就能得神赦罪的恩典:「不至滅亡,反得永生。」沒有罪的束縛和控告,這就是基督徒喜樂的秘密。

       神的拯救不是單給基督徒,也是為了全世界的人。你若是相信神的兒子為你的罪死了、復活了,你立刻就能丟下你所有的苦惱愁煩。無須酗酒,無須浪蕩在犯罪的地方,更不要想到自殺,這只能使你永遠沉淪,因為你的罪沒有解決。

       神愛你,要將你從罪惡和死亡當中救出來,使你有永生,活著有指望。你若接受主的拯救,天上也要喜樂,神也喜樂,你自己更喜樂。不要再被愁苦所困,大膽的來到神面前,承認自己是個不義的人、是個罪人。信靠祂作你的救主,喜樂便要從你堶探敿_來了。這是許多人經歷過的事實。請不要再等候,現在就相信耶穌。


二、真正的滿足 一生何求

  在人的一生堙A慾望好像是永遠無法滿足的。沒有機會求學的人想求學,有了機會求學,又想留學。上了年紀的人渴望早點為兒子成家立室,等到討了媳婦回來,又盼望快點抱孫子。生活窮困的人盼望生活豐足,等到生活豐足了,又想作富翁;等到作了富翁又覺得人生短促……。舊的慾望達到了,新的慾望又來。越多慾望,越覺得人生的空洞。 物質的生活和精神的寄託,也不能使人感到有滿足的日子。人的思想在變動,物質的環境也在變動,地上一切的事物都在變動。而且這一切的變動,都是朝著虛空的方向變。今天頂美麗的一束花兒,明朝便凋謝枯萎。現在滿有青春活力的年輕人,過不久又是老態龍鍾。這個虛空的世界,只有使人感到虛空和不滿足。

       物質的東西會朽壞,名譽地位也會過去,學術上的成就也會被否定。宇宙間一切都在變,唯獨宇宙間的真神沒有改變。祂的權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、公義和聖潔、慈愛和憐憫,從開始到現在,一直到永永遠遠,沒有一點的改變。地上可以混亂到極處,神的寶座仍舊安定在天。

永遠指望

       人因著罪而離棄神,不認識神;結果落在虛空和不滿足堙C要脫離虛空麼?不可能。要追求得著滿足嗎?也沒有可能;甚至連指望也沒有。神和真實的指望是相連的,沒有神就沒有指望;這是鐵一般的事實。離開了神,人所有的指望就是死亡和墳墓,永遠的沉淪。

       有一個基督徒,沒有信主以前,常常覺得人生空虛,得不著滿足,多次想要自殺;後來,信了耶穌,他不再想自殺了。他從神那堭o了滿足、有了指望,他全人都滿了喜樂。他認識了神,不再被虛空來轄制。

       神很樂意拯救在罪中失喪的人,使得不著滿足的人有真實的滿足,使被虛空轄制的人有指望。祂曾經差遣祂自己的獨生子耶穌,為人類的罪被釘死在十字架上,流血潔淨人的過犯,復活成就了神救贖人的大功,除去人與神中間的阻隔──人的罪。

       親愛的朋友啊!你別想在神以外能得到真實的指望和滿足。趕快相信耶穌,使你的罪得赦免,你與神恢復和好,你就必能得著真正的滿足。


三、逃避滅亡的方法 世無樂土

       當戰爭、災荒、瘟疫來臨的時候,任何人只要有辦法,都必盡力去逃避這些災禍,沒有一個甘心坐著等滅亡。但是有一個頂厲害的滅亡,卻常被人忽略了。這一個滅亡在人類歷史上是空前絕後的,沒有一個人能逃避得過,也沒有一個人能擔當得起,比任何的災害、瘟疫、戰爭更可怕,這就是因著人的罪所招來的審判與刑罰,是神親自來執行的,這個刑罰絕無憐憫,無可逃避,永遠痛苦。

       人們貪愛今生的安逸和享樂、追求名利和地位,把一切精力和時間都花在這些慾望上面,好像完全不知道有這個可怕的永遠滅亡等在他的前面,甚至為著要滿足自己的肉慾,不惜損人利己、撒謊、欺騙、恃強凌弱,用各種卑鄙下流的手段也在所不顧,外表還裝作一個正人君子,心堳o充滿了各種罪惡,以致罪上加罪,等到神的審判一來,後悔就太晚了,要知道肉身的死,不過是永遠滅亡的開始。

逃避滅亡

       神今天容忍,不過是給人有機會悔改,有機會選擇永生,逃避滅亡。神也為人預備了逃避滅亡的方法,就是捨棄自己的獨生愛子耶穌,使祂成為人,死在十字架上,死後三天復活,擔當你我的罪刑,賜給我們永生。

       親愛的朋友啊!永遠的滅亡是事實,神的容忍也有定期。你若不及早解決這個問題,日子一到,你會後悔莫及的,你只要很簡單的相信耶穌,這個嚴重的問題立時就解決了。朋友!不要作一件使你後悔的事啊!接受耶穌作你的救主,就是等於接受了「逃避滅亡」;拒絕主耶穌作你的救主,就是等於拒絕「逃避滅亡」,你要怎樣選擇呢?


四、如何尋找平安

       人是何等的渴慕平安啊!但是,平安卻好像遠離人間。新年一到,許多要尋求平安的人,在自己的家門上貼上了不少的「吉利」的字句,好像「迎春接福」啦、「出入平安」啦;貼的人心媢磞b是有那麼一個大的盼望,讓「神明」保佑我和我一家「萬事勝意」。一年又一年的過去,在新年的日子總是盼望「如意吉祥」。過去的一年很倒運,今年該要有一個好的轉運了。但是誰又敢說今年一定有好景呢?一定有平安呢?

       有一個女人,從小就拜菩薩、燒香、還願,幾十年如一日;但是她心埵酗@個疑問:「為甚麼我這樣虔誠,菩薩卻不給我平安呢?」後來她信了耶穌,心媕|到那種無限平安的滋味,她便對人說:「這位耶穌是真的;我一信了祂,我就滿了平安。我幾十年燒香拜神得不著平安,現今我在耶穌那堭o著了。從前我整天憂慮,環境不好就憂慮,就是環境好,我也一樣是憂慮;現今我有了耶穌,憂慮卻不見了,真是希奇。」親愛的朋友啊!你若要真的得著平安,你必須信耶穌;除了這一個方法,你是不可能有平安的。

       耶穌是天上真神的兒子。祂為了要把人從罪中救出來,曾經離開天上,到地上來作人,代替人去受罪的刑罰,擔當人的過犯,死在十字架上,叫人的罪都歸到祂身上去。神已經在祂兒子的身上,追討了你的罪過應得的懲罰。聖經說:「耶和華(神)使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」;「因祂受的刑罰,我們得平安。」

       要尋找平安的人們,請來信靠耶穌吧!


五、安居何處? 嘆息勞苦

       魚在水中,優悠自得,若勉強使魚在陸地生活,它便要痛苦地掙紮著,不久就死去。因為陸地不是魚的居所,惟有水才是魚安居的所在。

       人在地上活著,滿了掙紮和困苦,多有憂傷和眼淚,最後也是愁苦地死去,一生的年日也不過是:勞苦愁煩,轉眼成空,一聲嘆息就結束了,地上真不是人安息的住處,可惜人把這個事實看錯了,因此就盡心竭力的在地上經營,追求地上的名、利、富足。在這樣的情形下,人心堥S有安息,只有苦惱嘆息,地上若真是人安息的地方,就不該有這些愁煩。

安居之所

       神卻為人預備了安居的處所,在那堥S有眼淚、死亡,也不再有悲哀和愁苦,滿了神的榮耀與安息,更沒有紛爭、嫉妒和各樣犯罪的事,像今天在地上的人犯罪那樣,因著犯罪不認識神,不知道神的恩典,也不知道通往神那堨h的路,神為人安排好了適合人安息的所在,而人卻在罪中打滾,失去安息。

       耶穌說:「我就是道路、真理、生命。若不藉著我,沒有人能到父(神)那堨h。」這是事實,因為神的兒子耶穌曾經為世人的罪死在十字架上,使人的罪得在神的面前滅沒,罪的問題一解決,認識神的道路就打通。耶穌為你的罪死了,又復活了,你一相信祂,你的罪就得了神的赦免,並且你也接受了神的生命,你就成了神家堛漱H,是神的兒子:「凡接待祂(耶穌)的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄作神的兒子。」

永遠安息

       許多基督徒因相信耶穌,他們不單有了永遠安息的指望,在今生困苦不安的環境中也滿了安息。因為他們藉著耶穌找到了神、認識了神,得享神所預備的今生和永遠的安息。 地上不是你安息的居所。有困苦、有愁煩,又有掙紮。並且過了短暫的年日,一切都要過去。親愛的朋友啊!不要再讓地上的事折磨你,趁著今天來相信耶穌,祂是道路,能領你到神那堙A叫你的罪得赦,接受神所賜的永生,從今直到永遠都活在神的安息堙C

六、說謊引你進入死亡!

       某地曾經有過一次說謊比賽大會,說謊得最高明的人可以得到一份很珍貴的獎品,許多人參加這一個比賽,說了許多荒謬的謊話。評獎的結果,一個老婦人得了冠軍。她參加比賽的謊話只不過是一句:「我從來沒有說過謊。」這一句話實在是全世界最厲害的謊話,也指出了一個事實,全世界的人都是說謊的人,沒有一個人例外。

       世人把說謊看作平常,甚至把說謊當作賺錢圖利的方法,用謊言來獲取名譽和地位,用假話來欺騙人,叫自己的私慾滿足就沾沾自喜。但是在聖經堶情A神很嚴肅的向人宣告說:「魔鬼是說謊之人的父。」誰說謊,誰就是魔鬼的兒女,他們不認識神,只知道犯罪。神為魔鬼所預備的就是「硫磺的火湖(地獄)……晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」所有跟隨魔鬼的人,也要一同被扔在火湖堙C

       說謊不是一件小事,是一件大事,大到一個地步,使人死在永遠的滅亡堙C親愛的朋友啊!你說過謊嗎?只要說過一次謊,你就有資格被神定罪,將來就要永遠的在火湖中受痛苦,何況你除了說謊,還有數不清的其他的罪,好像貪心、詭詐、拜偶像、污穢的言語、淫亂的心思與行為……‥既是這樣,你豈能逃過神的刑罰呢?

神的赦免

       神不喜歡人滅亡,祂說:「惡人死亡,豈是我喜悅的麼?不是喜悅他回頭離開所行的道存活麼?」祂是這樣願意,祂就這樣作了。祂為要除去人的罪過,不叫人滅亡,祂差遣了自己的獨生子耶穌到地上來,死在十字架上,流乾了最後的一滴血,代替人去接受了神的刑罰,神在耶穌的身上解決了人的罪。神使我們的罪孽都歸到祂身上。

       耶穌為你死了,也復活了。祂的死和復活都是和你有關係的:「因祂受的刑罰,我們得平安。」只要你肯相信耶穌,承認自己是個罪人,你的罪就得了赦免,因為信耶穌的人「就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了。」這是神的應許,也是祂給你的恩典,你一相信,立刻就得拯救。

       親愛的朋友啊!不要再作魔鬼的兒女,立定心意接受耶穌作你的救主吧


七、請早作預備 未雨綢繆

       螞蟻為了過冬,在夏天就多多的積蓄糧食。牠們很聰明,會為著將來的需要來預備,因為牠們知道真正的需要,不放過機會來預備。

       人也會為將來預備:「養兒防老,積穀防饑。」甚至有人還沒有死,就連棺木、墳地等都預備了。人既然會為自己積蓄和預備,動腦筋來積財,花很大的精神為兒孫來打算,但是有一件事情卻被人忽略了,那就是預備去見神。地上的物質東西、名利富貴都不能帶進墳墓堙A也不能使人在見神的時候有一點好處。

       聖經上記載一個人,為自己積蓄了不少的財富,因此很自恃,但是神卻對他說:「無知的人啊!今夜必要你的靈魂,你所預備的要歸誰呢?」

       「按著定命,人人都有一死,死後且有審判。」你現今不預備見神,只為今生放縱情慾,為享受罪中之樂來安排、來預備,你就是為自己積蓄神的忿怒,將來你只能帶著你一生的罪去見神,等候無憐憫的審判。不要自欺,你總要去見神的,在審判下你如何能逃罪呢?你豈能洗脫你一生中的詭詐、欺騙、謊言、嫉妒、忌恨、貪婪、荒淫、不尊重神……等犯罪的事實呢?你一生所積蓄的要留給誰呢?

迎見真神

       作一個聰明的人吧!趁著神的審判還沒來到就去尋找神,去預備迎見神。神已經為著人真實的需要作了預備,只要人肯去要,神就白白的賜給他;神要救人脫離審判,要人接受祂的生命;神捨棄自己的獨生子耶穌,替人償付罪債:擔當人所該受的罪的刑罰;神的兒子為你我的罪死在十字架上,流血洗淨我們一切的罪行,從死奡_活顯明神的大能,將神的生命釋放。

       神應許說:「信祂(耶穌)的人不被定罪。」又說:「叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了祂,就可因祂的名得生命。」地上一切的事物都是虛假的,唯獨神是真實的,祂的生命也是真實的。你今天真實的需要是你的罪得赦免,接受神的生命,好叫你見神的時候不被定罪。

       「現在正是拯救的時候,現在正是悅納的日子。」趁著神恩典的門還沒有關上,趕快相信耶穌,預備見神,承受永生,不致定罪而滅亡。


八、都要復活 人死如燈滅


       「死亡」是人類所必須面對的一項事實,卻不是人生的終點。死不過是一個程式,使人從現今這個短暫的物質世界進入永遠的世界。所以一切死了的人,有一天都要復活。 許多不承認復活的人,都不理會自己將來如何去見神,一味的貪戀今生的情慾,為自己積蓄神的忿怒。他們說:「人死如燈滅,甚麼都完結了,管那麼遠的事作甚麼?」

       有一個故事說:有一次,一群水蠆(睛蜓的幼蟲)開了一個會,研究他們死後是否要到別一個世界去,結果決議:誰先死去,誰就給我們一個回信,告訴我們是否另有一個世界,是否真有靈魂,若是有回信就能證實這些事,不然就一定是沒有。最後還選出了一位老水蠆來負責這一個任務,因牠離死不遠。

       過了不久,這老水蠆果然死了,變成蜻蜓,脫離了水中生活,在空中飛來飛去,心堣Q分愉快。想起了生前的約,要將死後的光景報告同伴,所以便想回到水堨h找舊的同伴報信,但是此時牠已不再合適過水中的生活,不能再游泳,沒法完成牠的任務,自從老水蠆去世以後,那些水蠆終日盼望回音,結果牠們失望了。因此,牠們又吩咐另一個老水蠆,請牠在死後務要給一個回音,但是這老水蠆死了以後,變成蜻蜓,也是無法送信。如此一個一個的死去,始終沒有一個有回音,牠們便下了一個斷案說:「死後沒有靈魂,也沒有復活的事,不然牠們死了,為何不給一個回音呢?」死了就能說完結了嗎?不能呀!水蠆變成了蜻蜓,我們不明白復活的事,好像那些水蠆不知道死後要變成蜻蜓一樣。

       神的話清楚的告訴我們:「罪的工價乃是死。」人在神的眼中是個罪人,所以就都要死,這是事實。照樣,神的話又說:「凡在墳墓堛滿]就是死了的人),都要聽見祂(耶穌基督)的聲音,行善的復活得生,作惡的復活定罪。」所以人也都要復活,我們怎樣照著神的話都要死,也怎樣照著神的話都要復活。無論是誰,因著罪的結果都要死,死了的人也都要復活,承認有復活的人固然要復活,不承認有復活的人也要復活,正如人可以不認識原子能,但不能因他不認識而說沒有原子能了。

不同的復活

       復活不但是一個事實,而且在聖經中有兩種不同的復活,一種是復活而被定罪,引進永遠滅亡的復活,就是惡人的復活。另一種復活,是「行善的復活」、「得生的復活」,是引進永生的復活。親愛的朋友啊!你將會得著哪一種復活?請用神的話對照你自己吧!神說:「惡人必不得平安。」你若果沒有平安,只有虛空愁煩,雖然用盡各種方法,嫖、賭、飲、和各種放縱情慾的玩樂,也填不滿你的空洞人生,你就該曉得,這種不平安乃是一個象徵,說明你在神面前,乃是一個罪人。

       你也不要因別人稱讚你的品性和善行而欺騙自己,請留意神的話是怎樣說:「沒有義人,連一個也沒有……‥沒有行善的,連一個也沒有。」又說:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」實在的,人都是活在虛謊堙A在謊話媮錢,在虛假媕章S,在罪惡堭捙a自己,都伏在神審判之下。但雖然這樣,神卻為我們預備了救贖的恩典。「如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。」

       啊!這是何等奇妙的救恩。神現今判斷我們是否是義人,不再是根據我們的品性或行事,而是根據我們是否相信主耶穌,而在罪惡中被拯救過來。祂只看你有沒有因信靠耶穌而得著祂的替死贖罪:「信祂(耶穌)的人不被定罪。」他必要復活得生。「不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。」因而他們要自己擔當罪刑而滅亡。


活潑的盼望

       基督耶穌是神的獨生子。為了要拯救世人,祂受神的差遣來到世上,成為人的樣子,替全人類來付還罪的代價。因為「罪的工價乃是死。」因此祂甘心背負了我們的罪,替我們死了,且死在十字架上,流血洗淨了我們的罪,也清潔了我們被罪沾污了的良心。祂死了,也埋葬了。像人一樣,但是有一個分別。祂復活了。墳墓能困住世上的英雄豪傑,但是沒有方法困住神的兒子。祂從墳墓堨X來,得著了天上地下所有的權柄,連審判的權柄也是在祂的手中。物質不能阻擋祂,時間也不能限制祂。祂衝破陰府的權勢,祂復活了,因祂是神的兒子,不能被死拘禁,祂的死滿足了神對人公義的要求,塗抹了人的罪惡過犯,祂就從死亡堨X來。這一個歷史的事實,帶給我們何等大的指望。「耶穌被交給人,是為我們的過犯,復活是叫我們稱義。」

       「藉耶穌基督從死奡_活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞不能玷污、不能衰殘,為你們存留在天上的基業。」主耶穌的復活不單使我們稱義。也重生了我們,叫一切相信祂的人,都接受了神的生命,就是永生。我的朋友啊!你必須趁著現今還能用你的意志的時候,來相信接受這一位替你死而復活了的耶穌基督,使你今天有永生的喜樂和指望,到復活的那日,不被定罪,而是進入神的榮耀堙C耶穌怎樣從死奡_活進入永遠的榮耀,信祂的人,也必同樣的復活進入榮耀堙C不信的人必復活定罪,下到哀哭切齒的永遠的刑罰堙C

       我再說:親愛的朋友啊!你將要得著那一種復活?

寫於1960年《聖經報》


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