創世記釋義  亨利馬太（Henry Matthews）

 


第十八 章神向亞伯拉罕顯現


要旨

        我們看到本章中神和亞伯拉罕之間另一次的相交，或許是在上次相交以後的不多幾日，以作為他欣然遵從割禮之律法的報酬。在這裏是：

        一、神給予他仁慈的眷顧，以及他對神此次眷顧親切的款待（1-8）。

        二、他們之間所會談的事情。

        1．神施愛於撒拉的旨意（9-15）。

        2．神關於所多瑪震怒的旨意：

        （1）神使亞伯拉罕發現祂要毀滅所多瑪的計劃（16-22）。

        （2）亞伯拉罕為所多瑪祈求（23）。


        「耶和華在幔利橡樹那裏，向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，舉目觀看，見有三個人在對面站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去。你們既到僕人這裏來，理當如此，他們說：就照你說的行吧！亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉，說：你速速拿三細亞麵調和作餅。亞伯拉罕又跑到牛群裏，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。」（1-8）


        這次神向亞伯拉罕顯現似乎較為自然和熟悉，比我們在這以前從經文中所讀到的較少崇高和威嚴，因此，就很像時候滿足，神的兒子來到世界時那樣偉大的顯現一樣，那時，祂成了肉身，祂顯現出來有如在我們當中的一位。在此請注意！

        一、亞伯拉罕怎樣期待著客人，他的期待又是如何充分地得著了回答：「他坐在帳棚門口，那時正熱」（1）；他並非太著重於休息，或是在注意尋找機會行善，以招待異鄉人和遊行者，也許那裏沒有旅舍來容納他們。注意

        1．很可能我們愈是慷慨和熱心來做好事，我們愈是可以得著更多的安慰。

        2．神對那先激起對祂期待的人，就以恩典來眷顧他，等候祂的人祂就向他顯現。當亞伯拉罕這樣坐著的時候，他看見三個人向他而來。這三個人就是天上的三位靈體，以人的形體顯現，才可以被亞伯拉罕所看見，並且與他說話。有人認為他們都是被造的天使，另有些人認為他們中的一位是神子，立約的使者，亞伯拉罕把祂和其餘的兩個人分別出來（3），祂被稱耶和華（13）。使徒更進一步的認為這是對接待客旅的鼓勵（來十三2）。那熱心接待客旅的卻接待了天使，使他們得著了說不出來的榮耀和滿足。當根據聰明而公正的判斷，我們沒有理由去猜疑邪惡時，愛心教導我們要有良好的盼望並要表現出仁慈來。寧願餵飽五個雄蜂和黃蜂，也不願使一隻蜜蜂受餓。

        二、亞伯拉罕如何接待這些客旅，而他的招待又如何被仁慈的接受了。聖靈特別注意亞伯拉罕給予客旅非常慷慨和熱誠的招待。

        1．他待他們非常的和藹和尊敬。他不論自己的年齡和莊嚴，以最親切的態度「跑去迎接他們」，他以最恭敬的禮貌「俯伏在地」，雖然他對他們並無所知，他們不過剛表現出來為優雅可尊敬的人罷了。注意！宗教並不是消除乃是要增進良好的禮貌，並且教導我們去敬重一切的人。適當的禮貌是虔敬的重要裝飾。

        2．他很熱誠並且很堅決的要求他們居留，認為這是一種很大的恩惠（3-4）。注意！

        （1）那些為神豐富賜福的，理當慷慨和坦誠的接待客人，按著他們的能力（不是客套，乃是熱烈的）來歡迎他們的朋友。我們應該甘心樂意的對任何人表現出仁愛，因為神和人都喜悅一個樂意的施贈者。誰願意「吃惡眼人的飯呢？」（箴二十三6-7）。

        （2）那些要想與神有交通的人，必須殷切的希望，並為此而祈禱。神是一位值得向祂懇求的賓客。

        3．他的招待雖然是很慷慨的，卻是很通常和樸素的，並不像我們現時那樣的歡娛和精緻。他的餐廳是樹下的一個籐架；沒有豪華的桌幔，沒有裝置盤碟的餐具廚。他的筵席乃是一兩塊小牛肉，以及爐上烤的餅，這兩樣很快的便都準備好了。雖然亞伯拉罕很富足，而他的客人很尊榮，但這裏並無饈珍美味雜然紛陳，這裏也沒有五香細肉、糖果蜜餞，只是有良好的、樸素的和合乎衛生的食物。注意！我們的菜肴是不應該奇特的。食物合適，雖然是樸素的、普通的，我們就要獻上感謝；不要渴望珍饈美味，因為對於那愛好的人就發生了引誘的力量，而使他們的心放在那上面。

        4．他和他的妻子都是很在意和很忙碌的，用他們所有最好的來款待他們的客人。撒拉自己是一個廚司；亞伯拉罕跑去牽了牛犢來，取出了奶和奶油，自想不要在桌面子上太顯得寒酸，他由此顯出是如何衷心的歡迎他的客人。注意！

        （1）那些行事實在的，不必裝著冠冕堂皇，有聰明而降低身份的並不招致任何的誹謗。

        （2）衷誠的友誼除了犯罪以外，可以屈身作任何事情。基督自己教導我們在謙卑的愛裏彼此洗腳。那些這樣貶抑自己的將要升高。在這裏亞伯拉罕的信心在善行中表現了出來；我們的信心也要如此，不然，那樣的信心就是死的（雅二21-26）。信心之父以仁慈、慷慨、樂於接待人而馳名；我們也要學習他的行善和施贈於人。約伯並不是獨自吃他的食物（伯三十一17）。


        「他們問亞伯拉罕說：你妻子撒拉在哪裏？他說：在帳棚裏。三人中有一位說：到明年這時候，我必要回到你這裏，你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕了。撒拉心裏暗笑，說：我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？耶和華對亞伯拉罕說：撒拉為甚麼暗笑，說：我既已年老，果真能生養麼？耶和華豈有難成的事麼？到了日期，明年這時候，我必回到你這裏，撒拉必生一個兒子。撒拉就害怕，不承認，說：我沒有笑。那位說：不然，你實在笑了。」（9-15）


        這些天上的客人們（他們來是要堅定最近對亞伯拉罕的應許，撒拉將要為他生一個兒子），當他們接受亞伯拉罕愛心的款待時，他們以如此的仁慈回覆他。他接待天使，就得著天使的賞賜，一種從天上來的恩典的信息（太十41）。

        一、曾經留意要使撒拉能夠聽得見。她必定要因信而懷孕，所以這個應許也必定是關乎撒拉的（來十一11）。那是當時一種端莊的習俗，婦女不和男人一同坐席吃飯，至少不和客人一同吃飯，乃是守在自己的房間裏；所以撒拉這時並未出面：但是她並非聽不見所說的話。天使詢問說：「你妻子撒拉在哪裏？」（9）他們提到她的名字，乃是向亞伯拉罕有力的暗示，雖然他們似乎是旅行者，但是對於他和他的全家是清楚知道的。由於他們對她提出詢問，他們表示向一位對自己尊敬的人，對於他和他的家庭與家屬顯出了一種友誼的關懷。這是一些普通的禮貌，要從基督之愛的泉源所致出，於是就成為聖潔了。並且，由於提到她（她竊聽到了），於是吸引她來聽到進一步談及她的話。天使說，「你的妻子撒拉在哪裏？」亞伯拉罕說，「在帳棚裏」。「她應該在別的甚麼地方呢？她像往常一樣，在她自己的地方，現在隨時一喊就會來的。」注意！

        1．撒拉的女兒們必須學習像她那樣端莊、持家（多二5）。遊蕩並不能得著甚麼。

        2．那些僅守崗位，負責盡職的人，最可能得著神的安慰和應許（路二8）。

        二、這個應許重新提起並加以核定，她將要生一個兒子：「下一次我必要回到你這裏，以成就這事來眷顧你，有如這一次以這個應許來眷顧你一樣。」（10）那歡迎神並對祂的眷顧進行接待的人，神要回到他那裏：神又重複說，「你的愛心我要給你報酬，你的妻子將要生一個兒子」（14）。這樣彌賽亞的應許在舊約中常被重複說明，使神的百姓信心得以堅定。人們的心不是很快的便能相信，所以同一要旨需要反覆的予以說明。這即是使徒再引證所應許的話語（羅九9），就是因著這個應許以撒就出生了。注意！

        1．同樣的祝福，別的人需要從通常服事工作中得著的，信的人從應許中就得著了，這使他們感覺到甜蜜和確實。

        2．亞伯拉罕屬靈的後裔從應許中得著了他們的生命、喜樂、盼望和一切。他們是由神的話所生的（彼前一23）。

        三、撒拉認為這個消息要是真實的，那是太好了，因此她的心中還不能夠相信這件事：撒拉心裏暗笑（12）。她並不像亞伯拉罕那樣，因信而出於快樂的笑（十七17），乃是一種懷疑和不信的笑。同樣的事可以由不同的來源而產生，只有鑒察人心的神可以判斷。撒拉所不能克服重大的困難是她的年齡：「我既已年老，按著生理的狀況已經過了生育的時期，特別是一直到如今未曾生育，並且（這使困難更加增大），我主老邁。」在此請留意，

        1．撒拉稱呼亞伯拉罕為她的主；乃是這一句話中最好的字眼，聖靈注意這個字成為她的榮耀，並且加以讚許希望所有基督徒的妻子都能夠效法她，「撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主，」（彼前三6）成了恭敬和順服的標記。這樣，所以妻子需要敬重她的丈夫（弗五33）。以此，我們需要注意說話說得適當和周到的人，對於這樣說話的人我們要將榮譽加給他們，雖然其間摻雜了錯誤的話語，我們仍要以愛的外衣來遮掩他們。

        2．人們所認為未必有之事往往和神的應許發生衝突。意識上的反對甚至使真正相信者軟弱的信心跌倒和迷惑。當次要原因慼額皺眉的時候，也就很難貼近第一原因了。

        3．甚至有了真正的信心，也致常和不信發生嚴重的衝突，撒拉能夠說，「主啊！我相信」（來十一11），但是仍然必須說，「主啊！我信不足求你幫助。」

        四、天使對她因不信而發出不適宜的言語加以責備（13-14）。注意！

        1．雖然撒拉現在給予天使以最有愛心和最慷慨的接待，但是當她做錯了的時候，他們就責罰她，有如基督在馬大的家裏責備馬大一樣（路十4、41）。如果我們的朋友對待我們很仁慈，因而我們必須不要使罪留在他們的身上，以致向他們不仁慈。

        2．神藉著撒拉的丈夫亞伯拉罕來責備她。祂對他說，「撒拉為甚麼暗笑？」或許他未將祂在某些時以前有關此項宗旨所給他的應許告訴了她，如果他將這為神所批准的應許告新了她，或許要阻止她現在發生詫異的。或許是把這事告訴亞伯拉罕，使他可以告訴撒拉。如果有了適當的時機，夫婦間的互相提醒摘善是他們的責任之一。

        3．此項責備本身甚為清楚明白，並以一種很好的理由來予以支持：「撒拉為何暗笑呢？」最好是要向發笑者詢問理由，那才不致成為愚昧的發笑者，「我為甚麼發笑呢？」（傳七6）再者，我們的不相信和不倚賴對於天上的神是很大的冒犯。以一種反對的意念和神的應許相矛盾，神理當認為這是罪惡（路一18）。

        4．這裏提出了一個問題，對於一切血肉之人的吹毛求疵，可予以充分的回答：「耶和華豈有太難的事麼？」「太難」希伯來文為「太稀奇」（too wonderful）那就是說，

        （1）有任何事能逃避祂的鑒察麼？不！撒拉的暗笑也不能，雖然只是在她的心裏。或是

        （2）有任何事太難以致超過祂的能力麼？不！甚至在撒拉的老年賜給她兒子也不為難。

        五、撒拉愚昧地來掩飾她的過錯：「她不承認，說：我沒有笑。」（15）認為沒有人能夠否認她：她說了這謊話，因為「她害怕」；但是她企圖從鑒察一切的眼目掩飾這事是無效的；她羞辱的被告訴說，「你實在笑了」。現在

        1．在撒拉的心裏似乎將她的不信收回了。現在她感覺到，把各種情況綜合起來，那是神對於她所給的應許，她拋棄了對此所有懷疑不信的思想。但是，

        2．仍然有一種犯罪的企圖，又要用謊言來掩蓋一種罪。做了錯事是一種羞恥，否認錯誤是一種更大的羞恥；因為那樣做我們就罪上加罪了。害怕責備往往使我們陷於此種網羅中，「你因誰恐懼，竟說謊呢？」（賽五十七11）如果我們想欺騙神，就是欺騙我們自己了；祂能夠也必定要將真理顯明出來，使我們羞愧。「遮掩其罪的必不亨通」，因為那要使之顯露的日子將要來到。


        「三人就從那裏起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他捫同行，要送他們一程。耶和華說：我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。耶和華說：所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達於我耳中的聲音一樣麼？若是不然，我也必知道。二人轉身離開那裏，向所多瑪去，但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。」（16-22）

        這些從天上來的報信者現在辦完了他們事務的一部份，那就是對亞伯拉罕和撒拉給予恩典一節，這一項他們首先就遞交了；但是現在他們面前安放著另外一種性質的工作。所多瑪將要被毀滅，他們必定要實行這事（十九13）。注意！有如在耶和華那裏有慈愛，因此祂也是審判的神。按著他們的工作，我們在這裏看到了，

        1．他們向所多瑪觀看（16）；他們在怒中面向著所多瑪，有如經文所說神向埃及軍隊觀看一樣（出十四24）。注意！雖然神長久寬容罪人，因此他們竟推想神未在觀看、未在注意！但是，當祂忿怒的日子來到時，祂要面向他們觀看。

        2．他們「向所多瑪走去」（22），因此，我們發現他們中的兩人在所多瑪（十九1）。是否如大多數人所認為的，第三位就是耶和華，亞伯拉罕在祂面前站立，他並且向祂走近；或者在他們到所多瑪以前，第三位就離開他們去了，亞伯拉罕站在祂前面的主就是Shechinah，或是他從前所看見並曾與相交通的神聖榮耀的顯現，則不敢確定。無論如何，我們在這裏看到了，

        一、亞伯拉罕給與他客人們的榮耀：他與他們同行，要送他們一程，有如一個人不願意和他的良伴分離，希望對他們致最大的敬意。這一點禮貌是我們理當向朋友表示的；但是這必須要按著使徒所指明的（約三6），要「按著虔誠的態度」去行。

        二、他們給予他的榮耀；那些榮耀神的人，祂也要給他榮耀，神將祂要毀滅所多瑪的旨意告訴了亞伯拉罕，不但如此，並且和他對於此事作自由的相交。比以前更親近的，神使他和自己立約（第十七節），祂在這裏允許他和自己有比已往更親密的交通，有如一個可以和祂商量的人。在此請注意！

        1．神對亞伯拉罕友誼的思想（17-19），在此，我們看到了祂決定將祂對於所多瑪所定的旨意，及其原因所在告訴亞伯拉罕。如果亞伯拉罕不送他們再走一程，也許他還未能得著這樣的恩典；那愛與智慧人同行的就要成為有智慧的（箴十三20）。請看神是如何的樂意自行斟酌：我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕（或如有些人所瞭解的，豈可向亞伯拉罕隱藏呢？）呢？「我豈可作這件事，不去告訴亞伯拉罕呢？」這樣，神在籌劃的時候，倣照人的樣子，表現出祂的慎思熟慮。但是亞伯拉罕為甚麼要列在屬天的會議中呢？猶太人認為因為神已經將迦南地賜給亞伯拉罕和他的後裔，所以祂如果不得著他的知曉和同意，祂就不毀滅這些作為迦南地一部份的城市。但是神在這裏提出了另外的兩項理由：

        （1）亞伯拉罕需要知道，因為他是一位朋友和一位得恩典的人，是一位神要給以特別恩慈，並為他貯藏重大事物的人。他將要成為大國；不但如此，並且在從他而生出的彌賽亞中，「地上的萬國都要因而得福」。注意！「耶和華使敬畏祂的人得知祂的秘密」（詩二十五14；箴三32）。那些因信過一種與神有交通生活的人，不能不比別人更多知道神的心意，雖然不是有一種預言式的，而卻是有一種聰明的實際的知識。就其當前而言，他們比別人有一種較好的洞鑒力（何十五7；詩一○七43），對於將來他們有一種較好的觀察力，至少可以充分使他們得著引導和安慰。

        （2）亞伯拉罕需要知道，因為他要教導他的全家：「我深知道亞伯拉罕，他要吩咐他的眾子，和他的眷屬」（19）請對此加以思想，

        1.這是亞伯拉罕的性格及其身教非常光明的一面。他不但和他的全家一同禱告，並且像一個有知識的人教導他們，不僅如此，他又像一位有權柄的人吩咐他們，他在他的家中，像一位先知、君王、和祭司。請留心，第一，神已經和他以及他的後裔立約，他的全家也按著此約行了割禮，他非常審慎的教導和管理他們。那希望全家得著祝福的人，需要使全家的人意識到他們的責任。如果我們的兒女是屬於主的，他們必須是為了祂而被養育長大；如果他們穿了祂所給的制服，他們必須是要在祂的工作中得著訓練。第二，亞伯拉罕不但關懷他的兒女，並且關懷他的全家；他的僕人都是他在相交中教養的僕人。家庭的主人們對於凡在他屋簷下的人們，都要予以教導和監督。最可憐的僕人仍有寶貴的靈魂，也是要加以照顧的。第三、亞伯拉罕在他家中提高宗教的實際生活，成了他的愛好和任務。他不曾以精巧的思辯和可疑的爭論去充滿他們的思想；乃是教導他們去遵行耶和華的道和秉行祂的判斷與正義，那就是，要嚴肅和忠誠的敬拜神，以信實和一切的人相來往。第四，在這裏亞伯拉罕顧念到他的後裔們，不但顧念到他同處的一家人，並且顧念到他離世後的家人，要求他們遵行神的道，一旦他身在墳墓，宗教生活仍能在他家中興旺。第五，他這樣做，是要滿足神給他立約所含的條件。只有意識到自己責任的人才能盼望得著這應許中的恩惠。

        2.神為甚麼要將對所多瑪所定的旨意使亞伯拉罕知道呢？因為神的知識已經傳授給他，並且還要使他在知識上有增進，叫那些在他管理下的人們得著裨益。注意！「有的還要加給他」（太十八12；二十五29）。那些對於他們的知識作良好使用的，將要得著更多的知識。

        2．神和亞伯拉罕友誼的相交，祂將祂對所多瑪所定的旨意讓他知曉，並允許他自由地為這事向祂求問：

        （1）祂把控訴所多瑪的證據告訴他：「所多瑪的聲聞於我」（20）。注意！有些罪惡，有些罪人的罪惡，聲聞於天要求伸冤。所多瑪的罪孽是有聲呼叫的罪孽，那就是，此種罪惡很滿有激動性，甚至促使神來予以懲罰。

        （2）祂對這種證據要加以考察：「我現在要下去觀看」（21）。並不是神對此任何事項還有所懷疑，或者還不知道；乃是祂樂意照著人的樣式表現祂自己，

        1.表現出祂的法律程式是無可爭辯的平等的。人們很容易以為祂的道是不平等；但是要讓他們知道祂的判斷是一種永遠的計劃所有的結果，從來不草率或作匆促的解決。祂從不根據報告、普通的傳說、或他人所提供的信息而來懲罰人，是根據祂自己確切無誤的知識。

        2.對一切法官和掌權的人作為榜樣，在他們對一個案件審判以前，要以最大的謹慎和殷勤來探尋這個案件的真象。

        3.或許在此所說的命令尚未滿有決定性，這樣可以為亞伯拉罕留一些餘地，並鼓勵他為他們禱告。這樣，神觀看是否有任何人為人代求（賽五十九16）。


亞伯拉罕為所多瑪禱告

        「亞伯拉罕近前來說：無論善惡，你都要剿滅麼？假若那城裏有五十個義人，你還剿滅那地方麼？不為城裏這五十個義人，饒恕其中的人麼？將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義麼？耶和華說：我若在所多瑪城裏見有五十個義人，我就為他們的緣故，饒恕那地方的眾人。亞伯拉罕說：我雖然是灰塵，還敢對主說話。假若這五十個義人短了五個，你就因為短了五個毀滅全城麼？祂說：我在那裏若見有四十五個，也不毀滅那城。亞伯拉罕又對祂說：假若在那裏見有四十個怎麼樣呢？祂說：為這四十個的緣故，我也不作這事。亞伯拉罕說：求主不要動怒，容我說，假若在那裏見有三十個怎麼樣呢？祂說：我在那裏若見有三十個，我也不作這事。亞伯拉罕說：我還敢對主說話，假若在那裏見有二十個怎麼樣呢？祂說：為這二十個的緣故，我也不毀滅那城。亞伯拉罕說：求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裏見有十個呢？祂說？為這十個的緣故，我也不毀滅那城。耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。」（23-33）


        由於神的話語和禱告而使他和神的交通保持不斷。在祂的話裏是神對我們說話；在禱告中是我們對祂說話。神向亞伯拉罕顯明了祂對於所多瑪的旨意；亞伯拉罕由此抓住了機會為所多瑪說話。當神的話提供給我們事項以便進行祈禱，並且激勵我們如此去行，這便是祂所給與我們的好處了。當神已經向我們講話的時候，我們需要思想，我們如何向祂說話。注意！

        一、這時，亞伯拉罕以莊重的態度向神說話：「亞伯拉罕近前來」（23）。此項話語暗示著，

        1．一種聖潔的關懷：「祂使他的心」（耶三十21）親近神。「難道所多瑪被毀滅，我竟不為這城說一句好話麼？」

        2．一種聖潔的信任：他進前來「懷著一種確實的信心」，進前來「有如一個君王」（伯三十一37）。當我們自己前來承擔祈禱的責任時，我們必須要記取我們正在向神親近，這樣我們可以對祂充滿了崇敬的心意！（利十3）。

        二、這次祈禱一般的範圍。這是我們看到了在聖經上所記載第一個莊嚴的祈禱；這個祈禱是要請求保留所多瑪。無疑的亞伯拉罕大大的深惡痛絕所多瑪人的罪惡；如果所多瑪人在他們的國中給他一份最好的地產，他也不願意和羅得一樣，住在他們中間；不過他仍然為他們懇切的祈禱。注意！雖然罪是應該恨惡的，罪人卻應該加以憐憫，並要為他們禱告。神不喜悅他們的死亡，我們也不應該希望那悲哀的日子來到，卻要禱告以求使他們免禍。

        1．他開始了一項祈禱，祈求在他們中間的義人得以保存，而不致被連累於共同的禍患中，他的眼特別注意到義人羅得，他所對待他不正直的態度，他早已寬恕並置之度外了，他對他親切的熱切，可以從前用刀劍救他而現在則以禱告救他而得以證明。

        2．他更進而請求，為了他們中間義人的緣故，一切的人都能夠得著保留，神自己對於這種請求也曾加以激發，事實上祂對他第一次呼求的答覆（26），也就是在這方面加以鼓勵的了。注意！我們必須要祈禱，不但是為了我們自己，也是為了別人；因為我們是同一身體的肢體，至少在人類中是同為一體的。我們全是弟兄。

        三、在此次祈禱中特別顯著的恩典。

        1．在此他有很大的信心；信心的祈禱就是有效的祈禱。他的信心竟至和神辯論，敘明理由，滿口都是議論。他的信心特別著重於神的公義，他非常確信，

        （1）神不願將善惡一同剿滅（25）。不！「這斷不是你所行的」（25）。我們絕不可存有減損神公義之榮耀的任何思想（羅三5-6）。注意！

        1.在這個世界中善惡是混同而居的。通常的，在最好的人中也有一些是壞的，在最壞的人中也有一些是好的：就連在所多瑪中，也有一個羅得。

        2.雖然義人住在惡人中間，但是公義的神不願意，祂實在不願意把義人和惡人一同毀滅。雖然在這個世界中他們可能被包含在一個共同的災禍中，但是到那偉大的日子仍是要區分出來的。

        （2）義人和惡人並不一樣（25）。雖然義人可能和惡人一同受苦難，但是他們並不和惡人一樣的受苦難。同一的災禍對於義人是一件事，對於惡人又是一件事（賽二十七7）。

        （3）審判全地的主將要施行公義；無疑的祂要如此，因為祂是審判全地的主；這就是使徒的論據（羅三5-6）。注意！

        1.神是審判全地的主，祂命令一切，審理一切，並且將要判決一切；

        2.全能的神對於任何受造之物，從不也永不做出任何錯事，祂必不將公義予以收回，也不施行公義超乎限度（伯三十四10-11）。

        2．這裏顯出了很大的謙卑。

        （1）他深深的感覺到自己的不配：「我雖然是灰塵，還敢對主說話」（27）；說了一次又一次（31）。他說話時，對於自己的勇敢，和神的恩典給予自己的自由，感到了驚訝，思想到了神的偉大，祂是耶和華神和自己的卑微──不過是灰塵。注意！

        1.人類中最偉大的、最重要的和最有價值的，在神的面前不過是灰塵、渺小、卑賤、鄙陋、脆弱，行將逝去。

        2.不論何時我們要親近神，我們應該恭敬地承認在神和我們之間有很大的距離。祂是榮耀的主，我們是地上的蟲。

        3.神允許我們進到恩典的寶座前，並且允許我們自己自由發言，這是理當使謙卑人驚奇的事情（撒下七18）。

        （2）非常害怕神的不喜悅：「求主不要動怒」（30），說了一次又一次（32）。注意！

        1.信徒在呼籲神時不斷的強求，如果他們是和與他們相像的人來往，他們不得不害怕他會向他們發怒了。但是我們必須與之相交通的是神而不是人；不論祂似乎是怎麼樣，祂是不致於和正直的祈禱者發怒的（詩八十4），因為他們是祂的喜樂（箴十五8）。他和祂摔跤，祂也感到欣悅。

        2.雖然我們接受了神聖恩惠的特別記號，我們對自己仍然要謹慎當心，免得我們惹起神的不喜悅，因此，我們要以信心來挽住中保的膀臂，以救贖我們在聖物上的罪愆。

        3．在這裏顯出了很大的愛心：

        （1）對所多瑪的情況提出了有愛心的意見：所多瑪的情況雖然是那麼的壞，他想其中仍有幾個好人。我們理當希望在最壞的地方仍然有最好的。就此兩者而言，我們寧可勿認為要趨向於哪一種極端。

        （2）對所多瑪祝福仁慈的盼望：在施恩的寶座前，他以他所有的熱誠，為了施仁慈於所多瑪人而祈求。我們不曾看見他為自己和他的全家這樣熱心和神辯論，有如在這裏為所多瑪的一樣。

        4．這裏顯明了很大的勇敢和出於信心的信任：

        （1）他運用此種自由就可能對住在所多瑪中的義人提出了某一種數字。他認為其為數可達50人（24）。

        （2）他對於神的讓步，逐步前進，一次又一次神施恩愈多，他所祈求的愈多，希望能達到他的目的。

        （3）他提出的條件低到他認為慚愧的限度（如果一個城中有10個義人也贏得了神的仁慈），或許他推斷認為這樣低的數目就可以使他們得蒙保守了。

        四、此項禱告的成功。他這樣角力就奇妙的得著了勝利；他好像一位王子有力量和神角力：那就是凡祈求的就得著。

        1．神對一般的善意在這裏顯明了，祂同意為了義人的緣故保留了惡人。請看神是如何迅速的顯出了祂的仁慈；祂甚至為此尋找出了一項理由。請看，好人對於任何地方成為何等大的祝福，那些懷恨和逼迫好人，僅照顧自己的，他們所得的祝福又是何等的小呀。

        2．祂對亞伯拉罕特別的恩典在這裏顯明了，直到亞伯拉罕停止了祈求，祂並沒有停止祂的恩許。這就是祈禱的力量。當亞伯拉罕已經得著這麼多的勝利，就是有10個義人在其中，那地也得以保留，那麼，他為甚麼停止祈求呢？或許

        （1）因為他承認如果沒有那麼多的義人，那城是理當要被毀滅的；有如「那修理葡萄園的，同意那些不結果子的樹，如果再給一年的試驗不結果子，就要被砍去了。」（路十三9）抑或，

        （2）也許神限制了他的靈再作更多的禱告。當神決意要毀滅一個地方，祂禁止再為那地禱告（耶七16；十一14；十四11）。

        五、這裏顯出了會談的終止（33）。

        1．「耶和華神就走了」。神的異象並不是經常的在這世界上，只有因信心才能得見神常在我們面前。直到亞伯拉罕說完了他所要說的，神才走了；祂垂聽祈禱，從不疲倦（賽五十九1）。

        2．「亞伯拉罕也回到他的地方去了」，並不是由於所賜給他的榮耀而得意洋洋，也不是因這種非常的眷顧而使他放棄了原來責任的途徑。他回到他的地方要去看這事的結局如何；其結果證明他的禱告是被垂聽了，但是所多瑪並未被保存，因為其中並沒有10個義人。我們不能夠從人期望得太少，而從神期望得太多。


第十九章 羅得家被攻擊

要旨

        我們所見到本章的內容，有如彼得後書第二章六至八節所說，在那裏我們發現到「神判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒，只搭救了義人羅得。」這就是所多瑪的被毀滅，和羅得在毀滅中被搭救的歷史。我們得知（第十八章）神的同在，要來觀察所多瑪當時的情況，其中的罪惡到如何的程度，其中有甚麼義人沒有：如今我們看到了此項考察的結果。

        一、經過考驗發現羅得很好（1-3），並未發現任何更多的像他這樣相同品德的人。

        二、發現所多瑪人非常的惡劣和卑鄙（4-11）。

        三、對羅得和他全家特別予以照顧，把他們安置在一個安全的地方（12-23）。

        四，仁慈既已在此發聲歡呼，於是公義便顯明在所多瑪的被毀滅，和羅得妻子死亡的事實上（24-26），這項事蹟又作一般性重複的敘述（27-29）。

        五、羅得犯了污穢的罪，和他的兩個女兒亂倫（20）。


        「那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜，說：我主啊，請你們到僕人家裏洗洗腳，住一夜，清早起來再走。他們說：不！我們要在街上過夜。羅得切切地請他們，他們這才進去到他屋裏。羅得為他們預備筵席，烤無酵餅，他們就吃了。」（1-3）


        很可能的，這兩個天使就是剛才和亞伯拉罕在一起三人中的兩位，這兩個被造的天使奉差遣來執行神對於所多瑪所定的旨意。在此請留意，

        1．在所多瑪只有一個好人，這些天上的報信者很快就把他找到了。我們不論在甚麼地方，我們要尋找出住在那地方敬畏神的人，我們自己也要善加選擇和他們聯絡，「要打聽那裏誰是好人，就住在那裏。」（太十11）就是那同一國的人，當他們居住在外國的時候，總愛在一起相處。

        2．羅得在這時，儘量使自己和其餘的鄰人有所分別，顯然這使他身上有了一項印記。那不和其餘的人一樣行事的，就必不和其餘的人一同飲食：

        （1）羅得在傍晚的時候，坐在所多瑪的城門口。很可能的，當別的人飲酒吃喝的時候，他獨自坐著，等候機會去作些善事。

        （2）他對那些風采態度莊敬嚴肅的人，雖然他們前來並未帶著威風和榮耀，他也以極端的恭敬款待他們。當他遇見他們時，他屈身至地，好像第一次看見時，他就分辨出了在他們身上有某種神聖的表現。

        （3）他很好接待人，他的邀請和款待，都是很大方和慷慨的。他招待這些客人到他的屋子裏，供給他們他所有最好的膳宿，他給他們充分的證據，這是出於他的誠意所能夠做到的；因為

        1.天使試驗他的邀請是否出於誠意，起先他們拒絕予以接受（這是通常謙卑的習慣，在信實和忠誠方面並不必加以指責），他們的拒絕只有使他更加堅持的請求；因為他「切切的請他們」（3），部份是因他不願意他們在所多瑪街上露宿，以惹起他們的不便和危險，部分是他希望和他們作伴和相交。很久的時間他在所多瑪沒有看見過像這樣兩個忠誠的面孔了。注意！那些居住在壞地方的人們，應該知道如何重視和聰明良好的人們交往，並且熱烈的希望能夠如此。

        2.當天使接受他的邀請時，他很尊敬的款待他們；他為他們設擺筵席，他思想待這兩位賓客是應當這樣好好的安排的。注意！好人應該是（按著智慧）慷慨的人。


        「他們還沒有躺下，所多瑪城裏各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，呼叫羅得說：今日晚上到你這裏的人在哪裏呢？把他們帶出來，任我們所為。羅得出來，把門關上，到眾人那裏，說：眾弟兄，請你們不要作這惡事。我有兩個女兒，還是處女，容我領出來任憑你們的心願而行，只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們作甚麼。眾人說：退去吧！又說：這個人來寄居，還想要作官哪！現在我們要害你比害他們更甚。眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。只是那二人伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上。並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷，他們摸來摸去，總尋不著房門。」（4-11）


        如今毫不矛盾地表現出來，所多瑪的罪惡之聲，並不大於促使發生此聲的事由。這一晚上的所作所為，就夠得上惡貫滿盈了。因為我們在這裏發現，

        一、他們都是惡劣的（4）。罪惡已經普遍化，他們對於任何卑劣的意圖都是一致的。在這裏有從各部門來的老少人等，一同參加這次的騷動；老年並未放下此種劣行，少年很快的便入夥於此種行列。或許是他們沒有官長來維持和平，抑或他們的官長對此加以幫助和慫恿。注意！當罪惡的病症成為傳染性的，就對於任何地方都滿有毀滅作用了（賽一5-7）。

        二、他們到達了罪惡的最高點；他們在耶和華面前罪大惡極（十三13）；因為，

        1．他們那時所犯的罪惡，乃是最違反本性和招惹憎惡的，這罪現在仍然帶著他們的名字，稱為Sodumy。他們為這種卑劣的情感所鼓動而輕率的前去，這比野蠻和人性中永遠蒙羞的罪更壞，那些少具一點品德，和任何存有人性的光輝和良知的人，一想到此事，沒有不發生恐懼的。注意！那些讓自己染有違反人性之污穢的，就成為永遠之火報復的標記（猶7）。

        2．他們有這種罪污並不感到羞恥，他們並且使用力量和武器為要達到他們的企圖。如果他們用密謀和勸誘來進行此種事實，已經夠壞的了，然而他們卻竟向美德宣戰，公開的對善行挑釁。由此大膽的犯罪者被稱為「他們述說自己的罪惡，像所多瑪一樣。」（賽三9）注意！那些對於罪惡厚顏無恥的，通常證明他們是在罪惡中不知悔改的；這也就造成了他們的滅亡。那些有堅硬之心的，誠然也是那些以高傲的態度犯罪的（耶六15）。

        3．當時羅得介入，用一切想象可能有的溫和態度，來阻止他們因情慾而發生的忿怒和暴燥，他們卻以更加無禮的粗野和侮辱對待他。他在他們中間冒險行事（6）。他有禮貌的和他們講話，稱他們為「弟兄」（7），請求他們不要做這這樣的惡事；並且，由於他們卑劣的企圖而受到大大的困擾，他不合理和不正當的獻出他的兩個女兒以供他們揉躪（8）。誠然，我們對於兩害必須選擇其輕的；但是對於兩種罪惡我們一樣也不能選擇，從來沒有從作惡中能產生出善來的。他和他們辯論，這些客人受了他的接待，應該受他的保護，他為此而維護其法律的立場；但是他和這些頑強的罪人講理，就像和吼叫的獅子與忿怒的熊講理一樣，他們是被情慾和激情所轄制了。羅得和他們的辯論不過是激怒他們，並且，他們為了貫徹他們的惡行，裝滿他們的量器，他們和他發生了爭執：

        （1）他們嘲笑他，指責他還不能充分的算是這城裏的自由民，竟然荒謬可笑地想裝起一個官來了（9）。注意！一個責備人的被指責為篡奪者是通常有的，又向朋友施以仁愛，竟會被指責為想借用審判官的權柄：好像一個人如果不是特別忍辱負重，就不能講理似的。

        （2）他們恫嚇他，對他施行強暴；好人有被這些騷亂的暴民撕成碎片的危險。注意！

        1.那些恨惡改過自新的人也恨惡那些責備他們的，雖然他們的責備是用非常溫和的態度。膽大妄為的罪人遭受到他們良心的譴責，像所多瑪人遭受到羅得的勸告一樣，從而阻止他們的糾正，抑制他們的控告，以嚴厲的態度對付他們，直到他們成為麻木，滿可以停止他們的口不說，因而促使他們自己罪惡成熟，以致於毀滅。

        2.對神的報信者和忠實的責備者進行辱罵，很快的就使這些人的惡貫滿盈，而使滅亡臨到他們無可救藥（箴三十九1；代下三十六16）。如果責備不能奏效，就無可救藥了（代下二十五16）。

        三、至少天使能救一個好人脫離惡人的手。現在無疑的證明了所多瑪人的特性究竟如何，對此必須採取何種途徑，於是天使立刻對於他們進一步所要作的，給與了一個範例。

        1．他們拯救了羅得（10）。注意！那澆水的，自己也必然得著水的澆潤。羅得曾經焦慮來保護他們，現在他們對於他的安全採行有效的照顧，來報答他的愛心。更要注意！天使是被差派對那些因有善行而自陷於危險中的人，予以特別的保守。聖徒死時，有如羅得一樣，被拉到一個全然平安的房屋內，對那些追趕他們的人，門永遠是關上了。

        2．他們責打所多瑪人的粗野無禮：「他們擊打他們，使他們眼目昏迷。」（11）這事的意圖是，

        （1）終止他們的企圖，並且使他們不能夠對此再行追求。他們既然對於和他們講理充耳不聞，他們理當要被擊打眼目昏迷的。暴虐的逼迫者常是沖昏了頭的，所以他們不能夠對神的報信者進行他們惡毒的計劃（伯五14-15）。但是這些所多瑪人，在他們被擊打眼目昏迷以後，繼續的尋找門，要把它推開，直到他們都疲倦了。審判本身並不常能改變惡人腐敗的本性和意圖。如果他們的心不和他們的眼目一樣昏迷的話，他們將要如行法術的人那樣說，「這是神的手所行的」，他們也就要順服了。

        （2）這就是他們第二天完全滅亡的預兆。當神用公義審判的一種方法，使那些人們眼目昏迷的時候，他們所處的景況已經是危險萬狀了（羅十一8-9）。


羅得被救出所多瑪

        「二人對羅得說，你這裏還有甚麼人麼？無論是女婿，是兒女和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。我們要毀滅這地方，因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們（娶了或作將要娶）說：你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城。他女婿們卻以為他說的是戲言。」（12-14）


        我們在這裏看到了為拯救羅得所作的準備工作。

        一、使他注意所多瑪的毀滅近了：我們將要毀滅這地方（13）。注意！聖天使是神因忿怒毀滅罪人的僕役，有如神施慈愛而去保守和拯救祂的百姓一樣。本著這個意義，良好的天使便成為「降災的使者」（詩七十八49）了。

        二、他被指示去通知他的朋友和親屬，如果他們願意，也可以同他一同得著拯救：「你在這裏還有甚麼人，是你所關心的麼？如果有，去告訴他們即將要發生的事。」（12）如今這暗示著，

        1．一個重大責任的命令，那就是要盡其可能使他周圍的人得著救恩，好像從火中攫取燒焦的木頭來。注意！那些因蒙恩自己被從罪惡狀態中拯救出來的人，應該盡其所能去拯救別人，特別是他們的親屬。

        2．一個很大恩典的賜予。他們未加詢問是否城中還有其他的義人值得保留的：否，他們知道那是沒有的；但是他們問他在那裏還有甚麼親戚，那樣，不論是義的或是不義的，他們就可以和他同蒙拯救。注意！壞人常因他們有好親屬的緣故，而在這個世界中有較好的處境。和虔誠的人同血親是一件好事。

        三、因此，他向他的女婿們請求（14）。留意，

        1．羅得給予他們明白的警告：「你們起來離開這地方」。說話的態度是驚慌和急促的。毀滅已經臨到門口，不能再浪費時間了。他們不能像尼尼微人那樣，有40天的時間留給他們去悔改。現在必須逃跑，不然就永不能逃脫了。此種呼籲是在半夜發出的。這就是我們對未悔改的人的呼籲，回轉便得存活。

        2．他們輕看此種警告：他們以為他說的是戲言。或者他們想，所多瑪人剛才對他房子的攻擊攪擾了他的頭腦，以致使他如此驚惶，他竟不知道他所說的是甚麼；抑或他們想他對他們所說的，並非出於認真的態度。那些過著快樂生活的人們，對每項事都認為是開玩笑，對於此種警告也認為是開玩笑，因此他們便在傾覆中滅亡了。很多在罪中的人被警告他們是在困苦和危險之中，他們卻予以輕視，以為他們的傳道人是和他們開玩笑；這樣他們將要滅亡，他們的血歸於他們自己的頭上。


        「天明了，天使催逼羅得說：起來！帶著你的妻子和你在這裏的兩個女兒出去，免得你因這城裏的罪惡同被剿滅。但羅得延遲不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。領他們出來以後，就說：逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。羅得對他們說：我主啊，不要如此。你僕人已經在你眼前蒙恩，你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的麼？求你容我逃到那裏，我的性命就得存活。天使對他說：這事我也應允你，我不傾覆你所說的這城。你要速速地逃到那城，因為你還沒有到那裏，我不能作甚麼。因此那城名叫瑣珥（瑣珥就是小的意思），羅得到了瑣珥，日頭已經出來了。」（15-23）


        在這裏是，

        一、羅得被救出了所多瑪。雖然在所多瑪沒有10個義人而使這一個城得以保存，不過他們中間仍然有一個義人以使他自己的靈魂得著拯救（結十四14）。一大早晨，他的客人為了對他的愛心，把他和他的全家都拉出了門去（15）。他出了嫁的女兒和她們不信的丈夫一同滅亡了；但是仍然跟隨他的女兒卻和他一同得蒙保守。請留意，

        1．使用何等恩惠的強烈行動才把羅得帶出了所多瑪（16）。他雖然不像他的女婿那樣，對於那項警告加以揶揄，但是他遲延而浪費時間，他似乎並未按著情況的需要急忙逃出。這樣，有些人對於他們靈性景況的可憐，和需要加以改變，滿有某些信心，但是卻攔阻了那必要的工作，愚昧地予以遲延，羅得就是這樣行的。如果不是天使「拉著他的手，把他帶著出來」，並存著懼怕的心拯救他（猶23），他就要陷於毀滅中了。在這裏經文說：「耶和華憐恤他」；不然他既然不樂意離開，祂便很正當的讓他沉淪於滅亡中。注意！

        （1）大多數義人的得救必須歸因於神的仁慈，而不是由於他們自己的行為。我們是因恩惠而得救。

        （2）人的靈魂被帶出了罪惡的境地，也必須要承認神的大能。如果神不把我們帶出來，我們即不會走出來。

        （3）如果神沒有對我們施行慈愛，我們的遲延就要成為我們的滅亡。

        2．當羅得被帶出來以後，他是如何被一種恩惠的熱誠所催促，去選擇他最好的道路（17-22）。

        （1）他必須要瞭解他仍在將要被滅亡的危險之中，他需要被「自保律」所喚醒趕快逃命。注意！聖潔的懼怕和戰驚發現是達到我們的救贖所必須的。

        （2）他必須要以最大的謹慎和殷勤來注意他自己的事，他必須不要再渴望所多瑪：「不要回頭看」。他必須不要在路上徘徊：不可在平原站住；因為那裏的平原要一同變作死海了。他必須要到達指定他藏身的地方：「要往山上逃跑」。這些就是對那些因蒙恩被救出罪惡境地的人們所給予的命令：

        1.不要回到罪惡和撒但那裏，因為那樣就是回頭觀看所多瑪。

        2.不要安息在自己和世界裏面，因為那就是停留在平原上。並且，

        3.要到達基督和天堂，因為那就是逃到山上，不到達那裏我們不要止息。

        二、為他確定一個安身之處。首先是指定他要逃到山上，但是，

        1．他請求一個避難的城，相媲連五城中的一座城，叫做「比拉」（十四2）。那是羅得的軟弱，他認為他自己所選擇的城，比神所指定的山上安全。他於是自行分辯，他辯稱，「你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命，我不能逃到山上去。」難道那在他延遲時，把他拉出所多瑪的，在他開始疲倦時，不能把他安然的帶到山上去麼？難道那救他脫離重大災難的，不能救他脫離較小的災難麼？他為那個小小的地方堅持請求：「這是一個小城，這不是一個小的麼？」誠然，他那所希望的，並不像其餘的城一樣的惡劣。這樣就對那地給予一個新名；稱為「瑣珥」，一個小的城。為小的城代求也是值得記念的。

        2．神允許了他的懇求，雖然在「瑣珥」城裏也有許多罪（21-22）。請看神對於一個真誠雖然軟弱的聖徒顯出了何等的恩惠：

        （1）為要使他得著滿足，瑣珥是被保留了。雖然他為瑣珥代求，不能像亞伯拉罕為所多瑪代求那樣，出於慷慨仁愛的原則，而純然是由於自己的利益，但是神恩准了他的懇求，表明出一個義人熱切的祈禱是有效力的。

        （2）在他得著安全以前，所多瑪的毀滅暫停了：「因為你還沒有到那裏我不能作甚麼」。注意！好人所在的地方有助於停止審判。請看神對於保全祂的百姓是如何的謹慎留心。在神的僕人印上印記以前，風是收起來的（啟六7；結九4）。

        三、經文注意到當羅得進了瑣珥城時，太陽升起來了；因為當一個好人進入了一個地方時，他就把光一同帶來了，或者他就此去行。


所多瑪、蛾摩拉被毀滅

        「當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裏，降與所多瑪和蛾摩拉。把那些城和全平原，並城裏所有的居民，連地上生長的都毀滅了。」（24-25）


        於是，當羅得平安進了瑣珥時，這種毀滅來到了；因為好人就要使他遠離將要來的禍患。那時，太陽高升光明而清澈，期望有一個晴朗的天氣，不久此項暴風雨起來了，表明這不是由於自然的原因。關於這次毀滅請注意！

        1．神是直接的製作者。那是從全能者降下的毀滅：耶和華降下──從耶和華那裏（24），那就是，神從祂自己，由於祂自己直接的力量，而不是由於普通自然的趨勢。或者，神子從父神那裏，因為父已將一切審判的權柄交與子。注意！救主對於那些拒絕救恩的將要成為毀滅者。

        2．這是一項稀奇的審判（伯三十一3）。在以前和自此以後都沒有這樣的。永刑般的苦難從天上降在他們的身上。「有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分」（詩十一6）；一閃的電光，如果神交付了任務，就足夠發生毀滅的作用，但在那裏所降的，並非一閃的雷光，乃是電光有如雨注。硫磺散佈在他們的居所（伯十八15），火焰緊緊的抓住他們。神可以使他們被水淹沒，像祂對舊世界一樣；但是祂願意顯示在祂的箭袋裏有很多的箭，火和水還不是一樣。

        3．審判使那裏的一切毀滅荒涼：神傾覆了那些城市，和其中的一切居民，也傾覆了平原，和一切生長在地上的（25）。那是一種全然性的毀滅，是不能夠修復的。肥沃的山谷今天留下的是一個大湖，或是死海；被稱為鹽海（民三十四12）。旅行那地的人說，這鹽海約有30英里長，10英里寬；其中並無生物；其中的水風不能吹動；其中的氣味頗為難聞；東西在其中不容易沉下去。希臘人稱之為「艾斯赫特斯」（Asahaltetes），是從其中所沖浮上來的一種瀝青而得名。約但河注入，亦即消失於其中。

        4．那是報應他們罪惡的一種刑罰。違反本性燃燒的情慾理當以超自然的燃燒之火來加以懲處。那些隨從逆性的情慾的，要受永火的毀滅（猶7）。他們以亂民來逼迫天使，並使羅得畏懼；現在神用狂風逼迫他們，用暴雨使他們懼怕（詩八十三15）。

        5．那是設計用來持續顯示神的震怒臨到各個時代所犯的罪和一切的罪人。因此，在聖經中常提及這事，並在論到以色列（申二十九23）、巴比倫（賽十三19）、以東（耶四十九18），和摩押與亞捫（番二9）的滅亡時，都以此作為範型。不僅如此，那也是預表著「受到永火的報復」（猶7），和「生活不敬虔的人」（彼後二6）之滅亡的，特別是那些輕看福音的人（太十15）。在這次的毀滅中暗示著，那受刑罰的地方是常用一個燃燒著的湖來代表，有如所多瑪所遭遇的一樣。讓我們從這事學得教訓：

        （1）罪的禍患，以及其有害的性質，罪孽趨向於毀滅；

        （2）耶和華神的可畏。看哪！落在永生神的手裏是何等的可怕！


        「羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」（26）


        聖經記載這事是要留給我們作為警戒。我們的救主提到了這事，「你們要回想羅得的妻子」（路十七32）。有如藉著所多瑪人的實例，惡人被警告要離開他們的罪惡，同樣藉著羅得妻子的實例，義人也被警告不要離開他們的義行（結三18-20）。我們在此看到了，

        一、羅得妻子的罪惡：她向後邊回頭一看。這似乎是一件很小的事，但是，由於對這件事的懲罰，我們可以確認，這是一件很大的罪，並滿有極大的罪性。

        1．她違犯了一項公開的命令，和亞當所犯的罪相似，那罪使全人類都趨於滅亡。

        2．歸根究底是由於不信；她探詢所多瑪是否要被毀滅，認為她仍然可以從其中得著平安。

        3．她用不適當的殷切關注，回頭觀看那些留在她後面的鄰居，現在他們恩典的日子已經過去了，他們的滅亡使神的正義得著了榮耀（賽六十六24）。

        4．或者她還渴望著在所多瑪的房舍和財物，不願意離開它們。基督暗示這是她的罪（路十七31-32）；她太過於關心她的財物了。

        5．她回頭觀看表明她有意回轉；所以我們的救主以此警告那背叛基督教信仰的人。我們都已離棄了世界和情慾，面向著神的國的方向；我們是在平原上，是在試驗之中；如果我們已宣告放棄了所有權，我們又要回到那裏去，那是很危險的。回去便是走進了滅亡，回頭看乃是走向滅亡。「我們要畏懼」（來四1）。

        二、羅得妻子因這罪所受的懲罰。她被擊打死在那地方；但是她的屍身並沒有倒下去，乃是堅定的站立著，豎在那裏好像一個柱子，或記念物，不像人的身體暴露在空氣中，易於消耗或損壞，乃是變化成為似金屬的性質，要長久的存留在那裏。請來看神對於羅得的和善和嚴厲（羅十一22），對於向前奔的羅得是和善的；對於他妻子的回頭顴看，是嚴厲的。雖然她和一位義人有親密的關係，雖然她好過了她的鄰人，雖然她被救出了所多瑪，為一種特殊的恩典，值得永久記念，但是神對於她的罪孽並不默許；如果我們對於重大的特殊權利，不是謹慎和忠誠地去發揮其更大的效用，那是不能保守我們脫離神的震怒的。鹽柱可以對我們發生「調味」作用。既然回頭看是一件危險的事，讓我們常常向前行進吧（腓三13-14）。


        「亞伯拉罕清早起來，到了他從前站在耶和華面前的地方，向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看，不料，那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。當神毀滅平原諸城的時候，祂記念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來。」（27-29）


        我們和神的交通，包涵在我們對神親切的尊敬，和神對我們仁慈的看顧中；我們在此看到了神和亞伯拉罕因所多瑪事項而有的交通，如同從前商討這事時一樣，因為與神之間的交通，和在聖禮中一樣，在神的護佑中也是要繼續保持的。

        一、在此亞伯拉罕因這事對神的敬重，從兩件事中表現出來：

        1．對這件事謹慎的期待，「他清早起來」（27）向所多瑪觀看；並且，為暗示在此打算要看他禱告所發生的結果，他到了從前他站在耶和華面前的地方，他在那裏，像在望樓上一樣（哈二1）。注意！當我們祈禱過了，我們必須要照管我們的禱告，注意到禱告的勝利。我們必須要使我們的禱告有如一封函件，要探測出一個答案，又要使我們的禱告有如一枝箭，要探測它是否射中目標（詩五3）。我們探問信息必須要期待對於我們的禱告有一個答覆。

        2．一種莊重的觀測（28），並不像羅得妻子之所為，沉思著神命令的嚴峻，乃是深深的加以尊重和默許。這樣眾聖徒，當他們看見巴比倫受苦難的煙氣上升直到永久的時候（有如此處的所多瑪一樣），必須要說，哈利路亞！（啟十九3）

        3．那些在恩典之日為罪人作最懇切之代求的，在審判之日，將要安然地看見他們滅亡，因他們的受懲罰毀滅而歸榮耀於神。

        二、這裏看到了神對亞伯拉罕恩典的看顧（29）。和從前相彷彿，當亞伯拉罕為以實瑪利禱告時，神聽了他的禱告賜給他以撒，現在當他為所多瑪禱告時，神聽了他的禱告施恩給羅得。「祂記念亞伯拉罕，並且」，為他的緣故，「就打發羅得從傾覆之中出來」。注意！

        1．神對出於信心的禱告，必然要按著祂自己的方法和時間，給予和平的答覆；雖然有一個短暫的時候，神似乎是忽略了，但是早或晚，必然要顯明出來神是記得的。

        2．虔誠人的朋友和親戚處境比較一般人好些，由於神對他們的關心，以及有人在神面前的代求；因為神看重亞伯拉罕，羅得才得著拯救；或者這句話鼓勵摩西在很久以後禱告說（出三十二13），「主啊！記念亞伯拉罕。」（賽六十三11）


羅得的羞辱

        「羅得因為怕住在瑣珥，就同他兩個女兒從瑣珥上去住在山裏。他和兩個女兒住在一個洞裏。大女兒對小女兒說：我們的父親老了，地上又無人按著世上的常規進到我們這裏。來！我們可以叫父親喝酒，與他同寢。這樣，我們好從他存留後裔。於是那夜，他們叫父親喝酒，大女兒就進去和他父親同寢。他幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。第二天，大女兒對小女兒說：我昨夜與父親同寢，今夜我們再叫他喝酒，你可以進去與他同寢。這樣，我們好從父親存留後裔。於是那夜他們又叫父親喝酒，小女兒起來與他父親同寢。他幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。這樣，羅得的兩個女兒，都從他父親懷了孕。大女兒生了兒子，給他起名叫摩押，就是現今摩押人的始祖；小女兒也生了兒子，給他起名叫便亞米，就是現今亞捫人的始祖。」（30-38）


        在這裏是：

        一、羅得在得著拯救以後所遭遇的困苦和憂傷（30）。

        1．他因懼怕而離開了瑣珥，不敢住在那裏；或許他自省，這是他自己所選擇的避難所，他愚昧地把這歸屬於神的定意，所以他不能信靠其安全性；或許他發現那裏是和所多瑪一樣的邪惡，於是他下一結論，以為那裏不能存在長久；或許他注意到在大火以後，可能是從約但河上來的水，升起增長，開始漫過平原，混同著毀滅的廢墟，逐漸形成了死海；他下定結論，以為瑣珥必然在這水中滅亡（雖然他已逃避了火難），因為他也是立於這相同的平地上。注意！我們自己所選擇的居留地和庇護所，並沒有隨神的旨意，通常證明這對於我們是不安定的，

        2．他被迫促使自己跑上山去，以一個山洞作為他的居所。我感到很奇怪，他竟不回到亞伯拉罕那裏，投在他的保護之下，而他一次又一次所得著的安全卻都是歸因於他的：但是真理卻表現出竟有些好人不知道如何為自己作聰明最佳的打算。注意！

        （1）現在他樂意跑上山去，那是神指示他作為庇身的地方。注意！如果我們自己途程上的失望驅使我們最後走上神的道路，那是好的。

        （2）他在不久以前，竟不能夠為他自己和他的財物尋得空間，以致和亞伯拉罕相擁擠，而離開他儘可能的走向遠方，現在卻限制居住於一個小山的洞中，他孤苦而戰驚的留在那裏。注意！義哉，神將那些濫用自由和豐富的加以減損，而使之成為貧窮和緊迫的。也可以從羅得身上看出來，那些人把自己帶到了如何的地步，最後他們為了塵世的利益放棄了屬靈的交通；他們將要被自己的杖所擊打。

        二、當他們處在這孤獨的地方，羅得和他女兒所犯的大罪。那是一個悲慘的故事：

        1．他的女兒們設下一個惡毒的計謀使他陷入於罪中；無疑的，她們所犯的是更大的罪惡。她們定謀，假裝在那種景況中，為使她們的父親心靈暢快，叫他喝醉，於是和他同寢（31）。

        （1）有人認為他們的偽飾似乎是合理的。她們的父親沒有兒子，她們知道何處去尋找聖潔的後裔，如果她們因別人而得著孩子，她們父親的名字也不能因她們而得著保存。有人認為她們希望彌賽亞要從她們的父親而出，因為他由他拉的長子而生，和亞伯拉罕一樣與閃其餘的子孫相分開，而現在便是顯然地被救出了所多瑪。她們的母親和她們家中其餘的人都沒有了；她們不可與被咒詛的迦南人結婚；她們設想她們所要達到的目的，以及她們所處的困難環境，將要使她們不道德的行為得著原諒。有學問的門賽爾．艾利克斯（Monsieur Allix）持這種看法。注意！好的意圖有時用來支持壞的行為。但是

        （2）不論他們的偽飾是如何，可以確定他們的計劃是邪惡和卑鄙的，是對自然的亮光和律則一種惡劣的侮辱。注意！

       1.人雖親眼看見神對於罪人最可畏懼的審判，如果不是由於神的恩典，不能禁止邪惡的人不做壞事：一個人會感覺到奇怪，那些親眼目睹所多瑪被火焚的人，如何竟會可能慾火燒身呢？

       2.孤獨和結夥一樣的容易受到試探，特別是對於不潔的事為然。當約瑟單獨與他主母同在的時候，他便陷入於危險中（三十九11）。親屬共同居處，特別是在單獨的時候，必須注意防備甚至一點點此種邪惡的思想，以免為撒但留下地步。

        2．羅得自己由於他的愚昧和疏忽，竟然可憐地遭受失敗，兩天晚上被他自己的孩子所強逼喝醉了酒，並且犯了亂倫的罪（33），「耶和華啊！人算甚麼！」當神讓人們自己處理自己的時候，最好的人又算甚麼！在這裏看到：

        （1）疏忽的危險。羅得在所多瑪時，不但自己保持安靜清潔，並且常為那地的罪惡憂傷，見證其是非，而他到達了山上獨居的時候，以為大可以脫離試探的途徑，卻羞辱地為罪所壓倒了。讓那自以為能站得住的人，站在高處並站得堅定，「謹慎留心以免跌倒」。在聖山的這一邊，沒有一個山峰讓我們站在其上，是撒但的火箭所達不到的。

        （2）醉酒的危險。它本身不但是一個很大的罪過，並且它是很多罪過入口的通道；它業經證明是最惡劣和最違背本性罪惡的通道，這些罪將要成為永久的創傷和羞愧。赫伯特（Mr．Herbert）對它的描寫是夠卓越的，「一個醉酒的人，可能把他的母親連同懷孕的姊妹一同殺死」──一個人在清醒時思想會感到害怕的事，在醉酒時可能毫不遲疑的便去做了。

        （3）我們所愛、所尊敬，並期望由他得著恩慈的親友，從他們所來的試探之危險性。羅得的節制和清潔是外力的重擊所攻不破的，卻由於他自己女兒的卑劣詭謀而致陷入於罪惡和羞辱中：不論我們在何處都要懼怕有網羅糾纏，我們必須常要提防警戒。

        3．本章末了我們看到有關於羅得二子或二外甥（任你稱他們為甚麼）生出的記述，就是摩押和亞捫，兩個民族的祖先，是以色列的鄰國，我們在舊約中常常論到的；兩者都稱為羅得的子孫（詩八十三8）。注意！雖然此稱興盛的生育可能夾帶著亂倫的懷孕，但是那些認為他們要受到永久的玷辱，他們的後裔也要承受羞恥，但並不是全然如此；我們的主所從降生的猶太族，曾從摩押族人生一個兒子，摩押的女子路得在主的家譜中有了一個名字（太一3、5）。

        最後請注意！從此以後，我們再不論到有關於羅得的事，以及他的結果如何：無疑的他是為他的罪痛悔，並且得著赦免了；但是從聖經自此以後對他沉默不提，我們可以得知，醉酒能使人忽略了一些事情，也使他們被人所忽略；有很多的名字，如果不是因為醉酒，就可能被人記念和尊敬，卻因為醉酒，而竟在輕蔑和湮沒中埋葬了。


第二十章 亞伯拉罕隱瞞他的妻子


要旨

        我們現在回到亞伯拉罕的故事；不過在此處所記述的這一部份，卻並不是論到他的榮譽的。最美觀的大理石也有它的缺點，並且太陽裏面也有黑子，我們必不要希望在日光下有無缺點的東西。在此必須要提出，聖經是公正的，甚至對於那最可記念的人物，也要記述他的瑕疵。我們在此看到，

        一、亞伯拉罕否認他的妻子而犯罪，亞比米勒因帶去她而犯罪（1-2）。

        二、神和亞比米勒在夢中談話，這時，祂指明了他的錯誤（2），也接受了他的請求（4），並且指示他歸還亞伯拉罕的妻子（7）。

        三、亞比米勒和亞伯拉罕的談話，他責備他對他的欺騙（8-10），亞伯拉罕盡其所能加以辯解（11-13）。

        四、這個故事有了好的結局，亞比米勒歸還了亞伯拉罕的妻子（14-16），亞伯拉罕禱告，蒙神允准，除去了對於亞比米勒的審判（17-18）。


        「亞伯拉罕從那裏向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。」（1-2）


        在這裏是，

        1．亞伯拉罕從居住了近20年的幔利遷移到了非利士國：「他寄居在基拉耳」（1）。聖經沒有告訴他在何時遷移的，也許是因為所多瑪的毀滅而使他害怕，或者那時四圍的國亦由此而受到了損傷，再或者，有如一些猶太作家所說，他的憂傷是因為羅得和他女兒的亂倫，以及迦南人為了他親屬的緣故，加在他和他宗教上的侮辱：無疑的他的遷移是有某種良好理由的。注意！我們在此成為客旅和寄居的世界中，不可能盼望常住在一個地方。並且不論我們是在甚麼地方，我們必須把自己當作是寄居的。

        2．他否認他妻子的罪過，像從前一樣（十二13），不但在此種雙關的話語中接近於說謊，又如果認為這是合法的，將毀滅了人類一切談話的信用，並成為一切虛偽的通道，而且，這也遺棄了他妻子的貞潔和榮譽，至於他對於他的妻子，便是應該成為保護者的。然而此外，這裏又表現了在兩方面的加重：

        （1）他從前曾經犯了同樣的罪過，曾經受到過責備，並承認那引誘他如此行的暗示是愚昧的；但是他卻仍然回頭來做這件事。注意！可能一個好人，由於試探的驚懼和力量，以及肉體的軟弱，不但會陷入於罪中，而且會回到同一的罪中。讓悖逆者悔改吧，不要失望（耶三33）。

        （2）撒拉似乎這時要懷上那應許的後裔了，至少遵行神的話語，期望著很快便應如此；他如今應該對她特別照顧才是，有如士師記第十三章四節所說的。

        3．這種作法使撒拉陷入於危險中：「基拉耳差人將她取去」到他的家裏，以便帶她到他的床上。注意！一個人犯罪常造成了許多人犯罪的機會；那將神誡命之藩籬打破的，就不知為多少人敞開了缺口；罪的開始像水口的掘開一樣。


        「但夜間，神來到夢中對亞比米勒說：你是個死人哪！因為你取了那女人來，他原是別人的妻子。亞比米勒卻還沒有親近撒拉。他說：主啊，連有義的國你也要毀滅麼？那人豈不是對我說：她是我的妹子麼？就是女人也自己說：他是我的哥哥。我作這事是心正手潔的。神在夢中對他說：我知道你作這事是心中正直，我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。現在你把這人的妻子歸還他，因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人，都必要死。」（3-7）


        由這事顯明，神不但對祂的僕人眾先知在夢中顯現（這些夢證明是神聖的、超然的），並且甚至對於那些出乎教會和立約範圍以外的人也在夢中顯現；但那通常是與神自己的百姓有關，如法老的做夢，是關乎約瑟；尼布甲尼撒的做夢，是關乎但以理；在此亞比米勒的夢是關乎亞伯拉罕和撒拉，責備這位王是為了他們的緣故（詩一○五14-15）。

        一、神使他要注意到他的危險（3），他犯罪的危險，告訴他那個女人是一個人的妻子，所以如果他娶了她，便是得罪她的丈夫，使他有死亡的危險：「你是個死人哪！」神對一個人如此說就要使他成為如此。注意！每一個任意犯罪的人應該告訴他說，他是一個死人，有如已經被定罪的犯人一樣，一個有致命之病的病人，就可以這樣稱呼他。如果你是一個壞人，必然你就是一個死人。

        二、他辯護不知亞伯拉罕和撒拉同謀待他，不讓他知道他們的關係超乎兄妹以上（6）。請看，如果一個人的心不譴責他，他是如何在神的面前坦然無懼呀（約書三）。如果我們的良心見證我們的完全，不論我們如何被欺騙陷入一種網羅，我們並未曾狡黠和故意的在神的面前犯罪，在遭難的日子這就成為我們的喜樂。他在神面前辯解像亞伯拉罕所曾做過的一樣（十八23）。「 連有義的國度你也要毀滅麼？」（4）並不像所多瑪那國家一樣，那誠然是應該毀滅的，但是像這樣的一個國家便是無意犯罪的。

        三、神對於他所說的給予一個很完全的答覆。

        1．祂應允了他的請求，並且認為他所作的是按著他純全的心意做的：「是的，我知道這事。」（6）注意！那些為人誠實的人，雖然對他們有偏見的人或許不能置信，抑或逕自不承認他們是如此，但是神知道他們的誠實，那是一件使人安慰的事。

        2．祂讓他知道，他被保守不曾進一步的犯罪，純然是由於神善良的手加在他的身上：「我也攔阻了你，免得你得罪我。」亞比米勒被保守不作錯事，亞伯拉罕被保守不遭受妄行，而撒拉則兩者兼而有之。注意！

        （1）有許多的罪惡，經過了設想的籌劃，但是卻沒有實行出來。很多事在世界上表現得那樣壞，但是還沒有像魔鬼或是惡人希望它們所要壞的那種程度。

        （2）是神禁止人不去做他們所要做的惡事。罪不是從祂而來，祂卻使人不要再多犯罪，或者由於祂對人心的影響力，糾正人犯罪的傾向，或是由於祂的眷顧，除去了人犯罪的機會。

        （3）攔阻人犯罪是神很大的恩典；不論誰是祂的工具，祂都要因此而得榮耀（撒上二十五32-33）。

        3．祂命令他要歸還撒拉：如今好意的通知你，「現在你把這人的妻子歸還他」（7）。注意！不知情而繼續的去行，就不能夠得著原諒。如果我們因為不知情而走上了錯誤的道路，如果再故意的繼續走去，就不能得著原宥了（利五3-5）。他何以必須以正直和仁慈待亞伯拉罕的理由：

        （1）因為他是一位先知，是神所親近所親愛的，神為自己的緣故以一種特別的方式待他。那損害祂的先知的，神就大大的震怒，認為他們就像行在自己身上一樣。

        （2）他是一位先知，「他要為你禱告」；這是先知所得的賞賜，這是很好的賞賜。經文暗示著一個先知的禱告是大有效能的，好人應該準備妥當，要用禱告去幫助那些需要他們的人，至少，要以此去報答那加在他們身上的仁慈。亞伯拉罕是亞比米勒所受患難的幫兇，所以他理應為他禱告。

        （3）如果你不將她歸還，你就要陷於危險中：「你當知道你必要死。」注意！那做了錯事的，不論他是誰，不論是君王或是農夫，除非他悔改或歸還補償，必然要為他所作的錯事得著報應（西三25）。不義是不能在神面前通得過的，否，就是有該撒的像印在上面也是不能。


亞比米勒對亞伯拉罕的行為

        「亞比米勒清早起來，召了眾臣僕來，將這些事都說給他們聽，他們都甚懼怕。亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他說：你怎麼向我這樣行呢？我在甚麼事上得罪了你，你竟使我和我國裏的人陷在大罪裏！你向我行不當行的事了。亞比米勒又對亞伯拉罕說：你見了甚麼才作這事呢？亞伯拉罕說：我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我的妹子，他與我是同父異母，後來作了我的妻子。當神叫我離開父家飄流在外的時候，我對她說：我們無論走到甚麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥；這就是你待我的恩典了。」（8-13）


        亞比米勒這樣在夢中受到了神的警告，就接受了這個警告，有如一個人真正的懼怕罪及其所發生的結果，他便清早起來，遵行神所給他的指示。

        一、他警告他的僕人們（8）。亞比米勒本人沒有比因這事而命令他的全家更為謹慎的了。注意！那些蒙神指明其罪過，及其所發生的危險之結果的，應該將神對他們靈魂所作的事告訴別人，使他們也能夠儆醒，並使他們發生相同的聖潔性的畏懼。

        二、他譴責亞伯拉罕。請注意！

        1．亞比米勒給予亞伯拉罕嚴重的叱責（9-10）。他在這時和亞伯拉罕的辯論是很強烈，也是很溫和的。沒有比這更好的說法了；他沒有責罵他，也沒有侮辱他，他沒有說，「這就是你的信仰麼？我看，你雖然不願意宣誓，你卻是願意說謊。如果這就是先知，我要請求不要看見他們。」但是他適切地描述亞伯拉罕對他的損害，並且平靜地表示他對此事的忿怒：

        （1）他那時發現已陷入於危險中的罪，他稱之為大罪。注意！甚至人本性的光輝也教導人，淫亂是一種很大的罪：要加以注意！很多人自稱為基督徒，卻把這事看得輕微，實在是可恥的。

        （2）雖然他認為他並非由於故意，而犯了這樣的罪，他和他的國家卻已經暴露在神的震怒之下了。注意！君王的罪過常使國家發生災難；所以統治者為了他們人民的緣故，需要懼怕罪行。

        （3）他責備亞伯拉罕否認自己的婚姻，是做了不當做的事。他這樣說是正當的，也是溫和的；他沒有稱呼他為說謊者和欺騙者，而只是告訴他說，他「行那不當行的事了」。注意！含糊和欺瞞，無論怎樣的加以辯解，都是很壞的事，在任何情形下都是不准許的。

        （4）他認為亞伯拉罕把他和他全家暴露於罪惡中，那是很大的損害：「我在甚麼事上得罪了你？如果我是你最壞的仇敵，你不能給予我比這更壞的答覆，也不能採取比這更有效的報仇的途徑。」注意！那些採取任何方法引誘或陷我們於罪中，雖然他們假裝友善，並且所給予的，竟使敗壞的性情認為是恩典，我們也認為那是在世界上最殘酷的。

        （5）他向他詰難，他疑慮誠實人住在這些人民中間，便要發生危險，請他指出一項原因來：「你見了甚麼才做這事呢？（10）你有甚麼理由去思想，如果我們知道她是你的妻子，你就會陷入於危險中了呢？」注意！懷疑我們的善良應該比輕視我們的高尚算作更大的侮辱。

        2．亞伯拉罕所作自我的原諒。

        （1）他為他在此地所出的壞主意作辯護（11）。他自己思想（雖然他這樣思想並未能提出任何良好的理由），「這地方的人總不懼怕神，他們將要殺我。」

        1.在不敬畏神的地方，很少能盼望得著良善的（詩三十六1）。

        2.有很多地方和很多人，他們比較我們對他們所想象的更加敬畏神：或者他們並未得著我們加給所界定之名的稱呼，他們沒有帶上我們的徽章，他們並未接近我們所提出的意見；所以我們下一結論，他們的心裏並不敬畏神，這對於基督和基督徒都是有害的，這使人不重視神的審判（太七1）。

        3.嚴厲苛責和吹毛求疵之為罪，成為很多其他罪惡的原因。當人們一旦深信這些人不敬畏神時，他們認為以不公正和非基督教的行為對待他們也是正當的。如果人們首先不想到邪惡，他們就不願做邪惡的事。

        （2）他原諒這罪並非是一種完全的謊言，他指出，要而言之，她是他的妹子（12）。有人認為她是羅得自己的姊妹，他被稱為弟兄羅得（十四16），雖然他是他的姪兒；所以撒拉稱為他的妹子。但是他對那些人說，「她是我的妹子」，在使人瞭解那樣她是他的妹子，就不能成為他的妻子；所以這是一種雙關語，是有意去欺騙的。

        （3）他洗清自己這不是對亞比米勒有計劃的冒犯，表明這是他以前就有的作法，這是按著他們開始成為寄居者時，他和他妻子之間的協議而行的：「當神使我們離開父家飄流在外的時候，那時我們就定規這件事了。」（13）注意！

        1.在我們一切的飄流中都要承認神的同在；

        2.那些旅行在外的人，常與異邦人交往，當他們需要蛇的智慧時，那樣的智慧必須要以鴿子的清白加以調和。就我所知，經文可能暗示著神很久沒賜給亞伯拉罕和撒拉關於孩子的恩典，作為對這種罪惡立約的懲罰，在這個契約中他們竟致於相互的否認：如果他們自己放棄了這種婚姻，神為何還要加以保留呢？不過我們可以設想，在亞比米勒給予他們這次責備以後，他們同意再不這樣做了，於是我們立即讀到經文（二十一1-2）。「撒拉懷孕了」。


        「亞比米勒把牛羊僕婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。亞比米勒又說：看哪，我的地都在你面前，你可以隨意居住。又對撒拉說：我給你哥哥一千銀子，作為你在閤家人面前遮羞的（羞原文作眼），你就在眾人面前沒有不是了。亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，他們便能生育。因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人，不能生育。」（14-18）


        在這裏是，

        一、亞比米勒對於亞伯拉罕顯示了君王的仁慈。請看亞伯拉罕的嫉妒是何等的不正當。他想象以為他們如果知道撒拉是他的妻子，他們就要殺他；但是，當他們知道了以後，他們並不要殺他，乃是向他施行仁慈，他們在神的譴責之下，因恐懼至少要這樣去做。

        1．他給予他王家的許可證，在他的國中可以隨意居住，並且他看見神和他同在，要求他住在那裏（15）。

        2．他給予他王家的禮物（14），羊和牛，和（16）一千銀子。這是他歸還撒拉時給予他的，或許。

        （1）藉此補償他企圖的錯誤，使之得著滿意，因他曾把撒拉帶到自己的家中：當非利士人歸還約櫃時，因遲延而受到了災害，他們就曾隨著約櫃送了一份禮物。律法指明當辦理歸還的時候，仍要加添些甚麼東西（利六5）。或者，

        （2）請亞伯拉罕為他禱告；並非說禱告是可以買賣的，但是對於從那些使我們在屬靈方面得著豐收的，我們要努力以愛心待他們（林前九11）。注意！那在天上有份的，我們要和他結為夥伴，那與神為友的，我們要當作是自己的朋友，我們也就作了智慧的事了。

        （3）他給予撒拉很好的教訓，告訴她說，她的丈夫（他稱他為她的哥哥，為著責備她才這樣稱呼他的）必須成為「她的遮眼的」，那就是，她必須不看別人，也不希望被任何別的人所看見。伴侶必須彼此成為遮眼的。像約伯一樣，婚姻的約是一個與眼睛立的約（伯三十一1）。

        二、亞伯拉罕對亞比米勒顯出了先知的仁慈：他「為他禱告」（17-18）。神願意將這種光榮加在亞伯拉罕的身上，雖然亞比米勒歸還了撒拉，不過直到亞怕拉罕禱告時，而並非在此時以前，所給予他的審判才行除去。這樣米利暗極端的冒犯了摩西，當摩西為她祈禱時，神才醫治了她的疾病（民十二13），當約伯為他的朋友們禱告，神才與他們和好（伯四十二9），好像是祂把自己和他們的和好一事，交在他的手中。注意！好人的禱告對於偉人，可能也是一種仁慈，應當加以重視。


第二十一章 以撒的出生


要旨

        我們看到在本章中，

        一、應許之子以撒生於亞伯拉罕的家中（1-8）。

        二、婢女的兒子以實瑪利離開了亞伯拉罕的家（9-11）。

        三、亞伯拉罕和他的鄰舍亞比米勒立約（25-32）。

        四、他對神的忠誠。


        「耶和華按著先前的話眷顧撒拉，便照祂所說的給撒拉成就。當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕。到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。亞伯拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒。以撒生下來第八日，亞伯拉罕照著神所吩咐的，給以撒行了割禮。他兒子以撒生的時候，亞伯拉罕年一百歲。撒拉說：神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。又說：誰能預先對亞伯拉罕說撒拉要乳養嬰孩呢？因為在他年老的時候，我給他生了一個兒子。孩子漸長，就斷了奶，以撒斷奶的日子，亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。」（1-8）


        長久盼望的最後來到了。關於應許「後裔」的異象是有一個預定的時候，如今到了最後限期，那所說的遂不是謊言；在舊約中，很少有人出生在世上，能像以撒這樣，帶著如此的期望，並不是因為他能達到任何偉人那樣的卓越偉大，乃是因為就此事而言，他是基督的預表，此一後裔是聖潔的神所久已應許，聖人們所久已盼望的。在此敘述以撒初生的日子裏，我們可以注意到，

        一、在懷以撒和生以撒的過程中，神的應許應驗了（1-2）。當神的眷顧工作和祂所說的話相比較，當我們注意，神如何照著祂所宣告和所告訴人的去實行，祂的眷顧工作就顯出特別的美妙和光輝了。

        1．以撒是照應許而出生。耶和華以慈愛眷顧撒拉，正如祂所說的。注意！神的話是沒有一句落在地上是空的；因為祂所應許的是信實的，神的信實是祂百姓信心的倚靠和支持。以撒的出生是在神所說的日期。注意！神對祂所定的時刻常常是守時的；雖然祂所應許恩慈的來臨，並不是按著我們所定的時刻，卻必然在祂所定的時刻來臨，那就是最好的時刻。

        2．以撒是按著應許而出生：撒拉因信得著力量而懷孕（來十一11）；所以神因著信才賜給她那種力量。那不是藉著平時護佑的能力，乃是由於一種特別應許的能力，於是以撒出生了。比如說，死亡的判決是由於次要的原因：亞伯拉罕老了，撒拉也老了，兩人好像是死了的一樣；於是神的話來臨了。注意！真正的信徒，由於神的話能做那超乎人性能力以上的事，因為藉著這應許，「他們就得與神的性情有分」（彼後一4）。

        二、亞伯拉罕順服神關乎以撒的教訓。

        1．他按著神所吩咐他的，為他起了名字（3）。神指示他給予一個作為記念的名字，以撒就是喜笑；亞伯拉罕，他的任務就是給他那個名字，雖然他可以為他設想其他較滿有堂皇意義的名字。注意！人類構作的華美，理宜對於神聖制度的權威及其特質讓步，這是應當的；對於這個名字仍然有很好的理由，因為，

        （1）當亞伯泣罕聽到祂的應許時，他歡喜發笑（二十七17）。注意！當安慰的太陽從靈魂升起的時候，最好記取天光黎明是如何的受到歡迎，當我們得到這個應許時，又是何等的欣快呀。

        （2）當撒拉聽到這個應許時，她因不信和羞怯而發笑了。注意！當神賜給我們那起初的應許時，我們對神恩慈之言缺少信心而發笑，這個失敗教訓，我們應該記取。對照我們追求此種恩慈時，對於神的能力和應許也曾有不相信的罪過，對此我們又是何等的可悲和可恥。

        （3）以撒自己以後為以實瑪利所戲笑（9），或許他的名字促使他有如此事實的發生。注意！神的恩典往往成為世人的笑柄。

        （4）這應許說到他不僅成為兒子，而且成為後裔，乃成為各個時代眾聖徒的喜樂，那將要使他們的口充滿了笑聲。

        2．他給他行了割禮（4）。這約在他身上建立了，這約的加蓋印記在他身上施行了；雖然這是一項流血的聖禮，而他又是被親愛的，但這是不能缺少的，不能延遲至於第八天以外。神已經按著時間成就了這個應許，所以亞伯拉罕必須按著時間來遵行這個教訓。

        三、此項恩慈使撒拉所得著的印象。

        1．使她充滿了喜樂。「神使我喜笑；祂已賜給我喜笑的原因和喜笑的心。」（6）我們救主的母親也是這樣（路一46-47）。注意！

        （1）神施恩典給祂的百姓，鼓勵他們在工作和事奉中滿有喜樂；並且，不論我們的喜樂是為了何事，必須承認神是此項喜樂的創造者，除了那是一種愚昧的喜樂。

        （2）當恩慈長時期延遲時，一旦來到，便受到了更大的歡迎。

        （3）如果任何恩慈使我們的朋友和我們一同喜樂，安慰就更增加了，「凡聽見的必與我一同喜笑」（路一58）；因為喜笑是有傳染性的。其他的人們，因神的權能和良善也要在此項事例中喜樂，並受到了鼓勵來信靠祂（詩一一九74）。

        2．使她充滿了驚奇（7）。請注意在這裏，

        （1）她所認為驚奇的是甚麼：「撒拉要乳養嬰孩」，她不但要生一個孩子，並且在那樣的年歲仍然是如此的強壯和健好，還能乳養嬰孩。母親們！注意！如果她們能夠的話，應該乳養自己的孩子。撒拉是一個有品德和年紀的人；乳養嬰孩可能認為有害於她自己，或有害於孩子，或許對於兩者都有妨害；無疑的，她家已經選好乳娘了：不過，她仍然願意對這事盡責；而那些撒拉的女兒賢妻良母們，也應該這樣好好的去做（彼前三5-6；哀四3）。

        （2）她如何表示她的驚奇：「誰能豫先說？這事如此高度的未必然性，這樣接近於不可能性，如果除了神以外為其他的任何人所說，我們是不致相信的。」注意！神對祂立約之百姓的恩典；如此的超過了他們自己和其他人的想象和盼望。誰能夠想象神對於那些應該得著很小恩典的，不僅如此，對於那些應該降之以禍的，卻給以這麼多的恩典呢？（弗三20；撒下七18-19）。誰能夠豫先說，神要差遣祂的兒子為我們受死，祂的靈使我們潔淨成聖，祂叫天使來照顧我們？誰能夠豫先說，這樣大的罪得蒙赦免，這樣卑微不足道的事奉得蒙悅納，並且這樣無價值的小蟲能與偉大聖潔的神立約和交往呢？

        四、以撒幼年時期的簡短敘述：「孩子漸長」（8）。對這點予以特別的注意！雖然是循著事理的常軌，卻暗示著應許的孩子乃是成長的孩子（路一80，二40）。那些由神生的，因神使他增長而大大增長（西二19）。他這樣增長，就成為不常常是需要吃奶的，並且能夠吃乾糧，於是他便斷了奶（來五13-14）。亞伯拉罕就邀請親朋，擺設一個很大的筵席，來感謝神對他所施的恩慈。他不在以撒出生的日子擺設筵席，因為那將要給予撒拉很大的困擾；又不在以撒受割禮的日子，因為那樣與此聖禮的含義不相稱；乃是選定在以撒斷奶的日子，因為神對乳養孩子的祝福，以及保守他們安然度過幼年時期的各種危險，是祂神聖眷顧關心和照顧的顯明例證，是應當接受讚美的（詩二十二9-10；何十一1）。


夏甲、以實瑪利被逐

        「當時，撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子戲笑，就對亞伯拉罕說：你把這使女和他兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。神對亞伯拉罕說：你不必為這童子和你的使女憂愁，凡撒拉對你說的話，你都該聽從，因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。至於使女的兒子，我也必使他的後裔成立一國，因為他是你所生的。」（9-13）


        趕出以實瑪利的事，在此加以思考，並予以評定。

        一、以實瑪利對他小兄弟的侮辱造成了他自己被趕出的緣由，有人認為那就是在亞伯拉罕因以撒平安斷奶，設擺筵席的日子，猶太人說那時他還不到3歲，另有些人說是5歲。撒拉自己親眼看見了這種侮辱：「她看見埃及人的兒子戲笑」（9），無疑的，是戲笑以撒，因為經文關於這事說，「那按血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。」（加四29）以實瑪利在此處被稱為「埃及人的兒子」，因為有如一些人所設想的，埃及人400年逼迫亞伯拉罕的後裔，從現在起就開始了，就可以從這時記下起始的日期（十五13）。《七十士譯本》這樣說，她看見他「和以撒玩耍」，在玩耍中就「戲笑他」。以實瑪利比以撒大14歲；當小孩子在一塊的時候，年長的應該關懷和照顧年幼的：但是以實瑪利卻侮辱一個和他在各方面不相稱的孩子，證明他有一種非常卑鄙和頑劣的性情。注意！

        1．神注意小孩子在玩耍中所說和所行的，雖然他的父母不是那樣做，如果他們說錯或做錯了，神也要算在他們的賬上。

        2．戲笑是一種很大的罪，也是會激起神發怒的。

        3．蛇的後裔和女人的後裔之間有一種根深蒂固存留著的敵意。應許的子女們應準備著遭受戲笑。這就是逼迫，那些過敬虔生活的人，需要有如此的準備。

        4．如果不是他罪有應得，沒有人是曾在神面前被拒絕和被趕逐的。以實瑪利繼續生活在亞伯拉罕的家裏，直到他成為這一家的困擾、憂愁和誹謗為止。

        二、撒拉提出此項建譏：「趕出這個使女的兒子」（10）。這似乎是帶著一些激動所說出的話，但是另一處經文引證時（加四30），認為似乎這是由預言的靈所說出的；這項判決詞是對那些假冒為善、和屬乎肉體的人而判決的，雖然他們在顯然可見的教會中有了一個地位和名字。所有那些由肉體所生而未曾經過重生的，遵守律法而拒絕福音之應許的，必然會被趕出。那是特別指著不信的猶太人之被棄絕，他們雖然是亞伯拉罕的後裔，但是因為他們不順從福音的約，他們便被逐出教會和剝去特權：並且，更加超乎任何事項的，他們戲笑和逼迫初生的福音教會神的以撒，激動了神將他們趕出（帖前二16）。注意！在這個世界中有許多人和神的兒女頗為熟識，但是並不和他們一同承受兒子的產業。以實瑪利可能作為以撒的遊伴或同學，但是並不和他一同承受產業。

        三、亞伯拉罕反對這事：亞伯拉罕對這事甚為憂愁（11）。

        1．他為以實瑪利發生這樣使人激怒的事而憂愁。注意！孩子們應該思想，他們的父母越是愛他們，他們的行為不檢，愈是惹起他們的憂愁，特別是在他們之間有了爭吵的時候。

        2．撒拉堅持要施行這樣的懲罰，也使亞伯拉罕憂愁。「糾正他還不夠麼？除了趕出他以外，就沒有較輕微的懲罰可以實施麼？」對於性情惡劣，根深蒂固的孩子，甚至必須要採取極端之手段的，溫和的父母也會感到憂愁，他們不能夠這樣甘心的忍受痛苦。

        四、神決定這事（12-13）。我們滿可以設想，亞伯拉罕為這事受了很大的刺激，既不願意使撒拉不快；又不願意趕逐以實瑪利；在此兩難之中，神告訴他，祂的旨意為何，於是他就得著滿足了。一個好人希望要知道他的責任，以及神要他做些甚麼，他就不致於在憂疑之中了；當他在這方面清楚知道以後，他就是，或應當是內心安然的了。為要使亞伯拉罕內心平安，神就把這事放在真正的亮光中，擺在他的面前，並且指示他，

        1．把以實瑪利趕出去，對於建立以撒在立約中的權利和特權是必要的：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」基督和教會都要經過以撒的身子由亞伯拉罕而出；這就是給予以撒繼承順序的應許，而為使徒們所引證的（羅九7），來顯明從亞伯拉罕所生的，並不全是亞伯拉罕立約的後裔。應許之子以撒，必然成為應許的後裔之父：所以「把以實瑪利趕出去，使他走得遠遠的，免得他舉止行為敗壞，並企圖侵奪以撒的權利。」我要成為他的平安，使他的仇敵被趕出去。亞伯拉罕立約的後裔必須成為一個特殊的民族，從起初，這個民族就是和其他民族有區別的，不和那立約以外的民族發生混合；因為這個原因，以實瑪利必須要被分開。亞伯拉罕是單獨被呼召的，以撒也必須要這樣（賽五十一2）。或者，撒拉很少想到這方面（約十一15），但是神把她所說的，變成了神的諭旨，像以後一樣（二十七10）。

        2．以實瑪利的被趕出並不意味他的滅亡（13）。他將要「成為一國，因為他是你的後裔。」我們不敢確定他將來的後果。如果說那列於神所立的約規定外，就在祂所有的恩慈以外，那是太武斷了，沒有得著這樣榮耀的，也可能是得救的。無論如何，我們可以確定，那不是他在現世中的滅亡。他雖然被趕出教會以外，但是他未被趕出這個世界以外。「我要使他成為一國」。注意！

        （1）國家為神所造成：祂使國家建立，祂使國家組成，祂也使國家安定。

        （2）那在神立約恩典以外的異邦人，許多豐滿的得著了神眷顧的祝福。

        （3）今世之子，因為他們是神兒女的親屬，常在外表的事情上享受較好的遭遇。


神對夏甲、以實瑪利的憐憫

        「亞伯拉罕清早起來，拿餅和一皮袋水，給了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交給她，打發她走。夏甲就走了，在別是巴的曠野走迷了路。皮袋的水用盡了，夏甲就把孩子撇在小樹下。自己走開約有一箭之遠，相對而坐，說：我不忍見孩子死！就相對而坐，放聲大哭。神聽見童子的聲音。神的使者從天上呼叫夏甲說：夏甲！你為何這樣呢？不要害怕，神已經聽見童子的聲音了。起來！把童子抱在懷中（懷原文作手），我必使他的後裔成為大國。神使夏甲的眼睛明亮，他就看見一口水井，便去將皮袋盛滿了水，給童子喝。神保佑童子，他就漸長，住在曠野，成了弓箭手。他住在巴蘭的曠野，他母親從埃及地給他娶了一個妻子。」（14-21）


        在這裏是，

        一、使女和她的兒子被趕出了亞伯拉罕的家（14）。亞伯拉罕在這件事上聽從神的命令是很快的──「清早起來」，我們可以設想，就在他於夜間的異象中接受這個命令以後，隨即這樣做了。那也是很順服的；這樣做是與他的判斷相違反，至少是與他的傾向相違反的；但是一旦他覺察到這是神的心意，他便不加反對，默默地照著神所吩咐的去做，就像一位經過訓練絕對服從的人一樣。亞伯拉罕打發他們走，不帶任何僕人，徒步而行，供應甚為微薄，或許他是按著神所給他的指示，然而賜給了她們自由身。如果夏甲和以實瑪利在亞伯拉罕家中行為良好，他們可能繼續住在那裏；但由於他們的驕傲和無禮，他們自己把自己推出門去了，他們理當這樣的受責罰。注意！我們濫用特權，就要喪失特權。那些過著舒適的生活，像在可羨慕之地亞伯拉罕的家中那樣，卻不自省悟，理應予以革除，缺少恩典的時候才知道恩典的可貴。

        二、他們在曠野中飄蕩，迷失了往亞伯拉罕所指示他們安居之地的道路。

        1．他們在那裏陷入於很大的困苦中。他們的水用盡了。以實瑪利在亞伯拉罕的家裏豐衣足食，心廣體胖，現在當他遭逢用度不足時，他感到昏厥和消沉了。夏甲噙著眼淚，感到很大的痛苦。現在她竟渴望得著在她主人桌子上所浪費和輕看的餅屑兒。雖然神在這孩子未生以前，就曾經告訴過她，這孩子要長大成人，成為一個偉人，她卻像是在奴役之靈的權力下，對於得蒙拯救已失去了希望，只在盤算著他兒子死亡的事情。人們很容易忽略從前的應許，當神目前的護佑似乎和那應許相違反的時候；因為人們是憑著感覺而生活。

        2．在此苦難中，神滿有恩慈的顯現來拯救他們：祂聽見了這童子的聲音（17）。我們在經文中沒有讀到他說一句話；但是他的歎息、呻吟、涕哭和遭難的景況，此種聲音達到了神仁慈的耳中。一位天使奉差遣來安慰夏甲，這不是第一次她在曠野蒙受神的安慰；她滿心感謝的領受了在上一次這樣的景況中（十五13），神所給予她仁慈的眷顧，所以神現在又眷顧她，要給予她適時的救助：

        （1）天使向她保證，神已經察知她的苦情了：「神已經聽見童子在這地的哭聲了」，雖然他是在曠野之中（因為我們不論是在哪裏，通往天上的路是敞開的）；所以「你要把童子抱在手中」（18）。注意！神隨時幫助我們，當我們在困苦中的時候，絕不可鬆弛自懈，而要儆醒勉力來幫助我們自己。

        （2）他重申對她兒子的應許，「他必然要成為大國」，作為她為何要鼓舞自己去幫助他的理由。注意！我們理當去用我們的關懷和辛苦來照顧兒童和青年，我們不知道神對他們有如何的計劃，以及神對他們有如何重大的用途。

        （3）他指示她一項即時的供應：「他使他的眼睛明亮」（她的眼睛因哭泣而紅腫，並且幾乎瞎了），「她於是就看見一口水井」（19）。注意！有許多的人有充分的理由得著安慰，但是他們卻天天憂傷，因為他們沒有看見他們要得著安慰的理由。在恩典之約中有一口水井就在他們的旁邊，但是他們並未加以注意；他們還沒有得著這口水井的益處，直到那開他們眼睛去看他們傷口的同一位神，又開了他們的眼睛去看見他們的救濟物品（參約十六6-7）。如今使徒告訴我們，關於夏甲和以實瑪利的事是喻言（加四24），可以照譬喻來加以解釋：這樣可以顯明下面幾種人的愚昧：

        1.那些人像不信的猶太人一樣，從律法和肉體的規章，而不是從基督的應許中，尋找公義，因而使他們進入曠野的缺乏和失望中。他們的安慰很快的便消耗盡了，如果神不用自己的特權來拯救他們，如果不用恩典的神蹟來開他們的眼睛，使他們看出了實情，他們就要滅亡了。

        2.那些從世界和其中的事追求滿足和快樂的人。他們拋棄了立約的安慰，和與神的交通，在這世界中選擇他們的份，帶來一瓶水，可憐很少的一些食物，很快便耗盡了；他們無目的的飄泊來追求滿足，最後還是缺乏，便坐下了。

        三、以實瑪利最後住在巴蘭的曠野（20-21），這是一個荒野的地方，適合一個粗野的人；他就是這樣的人（十六2）。那些按著肉體生的，他們就住在這個世界的曠野裏，應許之子的目的是在天上的迦南，他們不願意安息，直到他們到達那裏為止。請留心，

        1．他有神與之同在的某種表號：「神與這童子同在」；他外表的發達乃是植因於此。

        2．就職業而言，他是一位弓箭手，暗示著那種技能乃是他的特長，並且以他的職業為炫耀：被棄絕的以掃是一個技能精巧的獵人。

        3．他在他母親的親屬中得著配偶；她為他從埃及娶了一個妻子：他既然成為一個偉大的弓箭手，他卻不曾想到，如果他進行婚姻事項，不由於他母親的意見和經過她的同意，他對於婚姻問題可能要達到更良好的目標。


亞比米勒和亞伯拉罕立約

        「當那時候，亞比米勒同他軍長非各對亞伯拉罕說：凡你所行的事都有神的保佑。我願你如今在這裏指著神對我起誓，不要欺負我與我的兒子，並我的子孫，我怎樣厚待了你，你也要照樣厚待我與你所寄居這地的民。亞伯拉罕說：我情願起誓。從前亞比米勒的僕人霸佔了一口水井，亞伯拉罕為這事指責亞比米勒。亞比米勒說：誰作這事我不知道，你也沒有告訴我，今日我才聽見了。亞伯拉罕把羊和牛給了亞比米勒，二人就彼此立約。亞伯拉罕把七隻羊羔另放在一處。亞比米勒問亞伯拉罕說：你把這七隻羊羔另放在一處，是甚麼意思呢？他說：你要從我手裏受這七隻母羊羔，作我挖這口井的證據。所以他給那地方起名叫別是巴，因為他們二人在那裏起了誓（別是巴就是盟誓的井）。他們在別是巴立了約，亞比米勒就同他軍長非各起身回非利士去了。」（22-32）


        我們於此看到有關亞比米勒和亞伯拉罕之間立約的敘述，這些看見神成就了那個應許，就是要「使他的名為大」。他雖然是一個寄居者，迦南人和比利洗人可以任意相待的一個客戶，他的友情卻為人所看重、所懇求。

        一、這個聯盟的提議者是亞比米勒，以及他政府的首相和軍旅的將軍。

        1．引起他們這樣做的是神對亞伯拉罕的恩典：「凡你所行的事，都有神的保佑，我們不能不注意這事。」（22）注意！

        （1）神在祂的護佑中，有時向祂的百姓顯出賜福的表徵，他們的鄰舍不能不予以注意！（詩八十六17）。他們的事務顯出了如此的興旺，他們的事業有如此明顯的成就，使所有在他們周圍的人不得不承認神與他們同在。

        （2）善待那為神所恩典的人，和那與天國有關係的人建立關係，這是好的。「我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。」（亞八23）我們和那與神有交往的人有交往，我們就是善待自己了（書一3）。

        2．通常一般的趨勢，如果兩家的友誼沒有任何的原因予以侵犯，則彼此的情義就能保持堅定和持久。這種友誼的聯結必須以起誓的聯結來予以加強，為此要求助於真實的神，一方面作為他們忠誠的見證，另一方面如果哪一家背約，也可予以報復（23）。留心，

        （1）他希望此約能為他的子孫所繼承，並將此約推廣以至於他的百姓。他希望他的兒子，他兒子的兒子，以至於他的全國人士，都能夠得著這盟約的利益。好人對於為天上的主所恩待的人，要和他建立聯盟和親密的關係，這不但是為了自己，也是為了他一切所有的。

        （2）他提醒亞伯拉罕，在他們之間他曾給予他良好的對待：「按著我所給你的厚待。」有如那些接受仁慈的必須仍以仁慈來報答，同樣那些顯出仁慈的，也可以存這樣的指望。

        二、亞伯拉罕對此予以同意，卻又插入了關於一口井的一句特別的話。在此件事項中，就亞伯拉罕方面，請留意，

        1．他已準備和亞比米勒訂立此項盟約，發現他是一個有信用和有良心的人，在神面前有敬畏神的心，他說：「我情願起誓」（24）。注意！

        （1）宗教並不是使人脾氣變壞和不能接談的：我保證絕不是如此。我們必不可以避免壞的同伴為藉口，對於一切的同伴都顯為乖戾，並忌妒每一個人。

        （2）一個誠實的心對於提出保證，並不感到驚異：如果亞伯拉罕說，他對於亞比米勒是誠實的，他就不害怕起誓；起誓就是要使之肯定不渝。

        2．對於亞比米勒的僕人因一口井而與亞伯拉罕所起的紛爭，他很聰明的予以解決了。在那一國中，水井似乎像是上好的財物：感謝神！在我們的國中，水井並不稀罕

        （1）亞伯拉罕溫和的把這事告訴了亞比米勒（25）。注意！如果我們的弟兄得罪了我們，我們必須運用智慧的溫柔，把他的錯誤告訴他，這事就可以作公正的調停而告結束了（太十八15）。

        （2）他默許亞比米勒在這件事上自以為義：「誰作這事我不知道」（26）。有些人毫不知情，我們卻懷疑他是不公正和不仁慈的，當他們洗清自己的時候，我們應當歡喜快樂。僕人的過錯不要歸在他們主人的賬上，除非他們知情而且是以他們為是的；如果一個誠實的人一旦知道做錯了事，就立刻予以改正，我們對他就不能再作更多的要求。

        （3）他審慎的使他對於這口井的權利得以清理和確定，以避免將來再有任何爭議和糾紛（30）。這樣做是公正的，也是智慧的──這事的原委始末可以長久的得著記念。

        3．他給與亞比米勒一項美好的禮品（27）。他所送給他的並不是甚麼稀奇和精美的東西，乃是有價值和有效用的──「羊和牛」，以顯出他對亞比米勒所給與他仁慈待遇的感謝，並作為他們之間誠懇友誼的表徵。仁慈善意行動的互相交換就是愛心的增進：我所有的就是我的朋友的。

        4．他以起誓批准了此項盟約，並且給予這地方一個新名，以作算辦清了登記手續（31），這個新名稱為「別是巴，就是起誓的井」，以記念他們起誓所立的約，他們就可以對此常加以注意；或稱為「七數之井」，以記念亞伯拉罕送給亞比米勒的七隻羊，並便於思量到亞伯拉罕堅定他對於這口井的權利。注意！契約的訂立必須要加以記念，我們就可以使其能夠履行，並且不致由於疏忽而違反其中的條文。


亞伯拉罕求告神的名

        「亞伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹，又在那裏求告耶和華永生神的名。亞伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。」（33-34）


        請留心，

        1．亞伯拉罕知道他已進入了一善鄰睦誼之地，感到相當的舒適，他又在那裏居住了很久的時日。在那裏他種植了一個小樹林，以作為他帳幕的蔭蔽，或許他種植了一個果樹園；雖然我們不能說，他安居下來了，因為神要他在活著的時候，就成為一個客旅和寄居的，不過他仍然在那裏住了很多日，這也和他的特性相符合，有如亞伯拉罕被稱為希伯來人，或是一位旅客。

        2．在那裏，他把宗教生活不但成為他經常的行為，而且成為公開表白的信仰：「他在那裏求告永生神的名」，或許就在他所種的小樹林中，那裏是他的禮拜堂和禱告堂。基督在花園中禱告，在山上禱告：

        （1）亞伯拉罕保持公開的禮拜，或許他的鄰人也聚集在那裏，和他一同禮拜。注意！好人不但無論走到哪裏，要保持他們的好行為，而且要儘量宣傳，也使別人成為好人。

        （2）我們求告耶和華時，必須要認識神是永生的神，主宰全世界的神，別人也就能這樣行了。雖然神使亞伯拉罕認識祂特別是他的神，並和他立約，但是他並未忘記將榮耀歸給祂，稱祂為萬有的主：永生的神，在創世以前，就有了祂，當時期和日子沒有了，祂仍然永存（賽四十28）。

第二十二章 亞伯拉罕遵命獻以撒為燔祭


要旨

        我們在這裏看到了亞伯拉罕以他的兒子以撒獻祭這有名的故事，那就是說，他所獻的這一個兒子，才能被認為是教會中的一件奇蹟。由此我們看到了，

        一、神在這件事上給予亞伯拉罕一項奇異的命令（1-2）。

        二、亞伯拉罕奇異的順從了這項命令（3-10）。

        三、此項試煉所發生奇異的結果。

        1．以以撒獻祭的命令取消了（11-12）。

        2．另一樣祭物準備好了（13-14），神重新堅定和亞伯拉罕所立的約（15-16）。

        最後記述亞伯拉罕的一些親屬們（20-24）。


        「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：亞伯拉罕！他說：我在這裏。神說：你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」（1-2）


        這裏是對亞伯拉罕信心的試驗，看他在與神交通長久安居樂業以後，他的信心是否能像起初離開本國時一樣的堅強有力，勢在必行；那時他表現出愛神勝過了他的父家；這時則表現出他愛神勝過了愛他的兒子。在此請注意！

        一、亞伯拉罕受到此項試驗的時間：「這些事以後」（1），即是在他受到所有其他的操練，和所遭受過所有的困苦艱難以後。如今他或者會想到暴風雨已經吹過去了；但是，新的遭遇畢竟又來了，這次比任何一次都更為尖銳化。注意！以前許多的試驗，並不能作為替代，而保守我們免去更進一步的試煉；我們的甲胄並沒有脫去（王上二十二11；詩三十6-7）。

        二、此項試煉的發動者：神試煉他並不是要帶領他犯罪，撒但的試探其意就是如此（如果亞伯拉罕將以撒獻祭，他並未犯罪，神的命令顯明他為義，並為此而作證明），神的試煉乃是要顯示祂的恩典是如何的堅強，祂因此而要得著讚美、榮耀、尊貴（彼前一7）。神也是這樣的試驗約伯，不但使他表現成為一個好人，而且成為一個偉人。有些人這樣認為神試驗亞伯拉罕，乃是要擢陞亞伯拉罕；有如一個學者，當他要升入較高類型的時候，他一旦改變好了，就是高陞的時候到了。注意！堅強的信心常以堅強的試煉加以操練，而才被交付去擔當艱難的工作。

        三、此項試煉。神有如從前那樣又向他顯現，稱呼他為亞伯拉罕，祂曾賜給他這個名字為要堅立祂的應許。亞伯拉罕像一位良好的僕人，立即回答說：「我在這裏，主要對祂的僕人吩附甚麼呢？」或許他盼望重新堅立有如創世記第十五章一節和創世記第十七章一節所記述的應許。但是，使他大為驚異的，神對他所說的話語，不僅是說，「亞伯拉罕，去把你的兒子殺了」；這所給與他的命令是用如此加重語氣的言詞，以致這個試煉更加使他憂愁。當神說話的時候，無疑的，亞伯拉罕注意到了每一個字，留心傾聽；在此每一個字有如鋼刀一樣插入他的骨中；帶著試驗性的話語使這種試煉堅如鋼鐵。神難道樂意使人受苦麼？否，並非如此；但是，當亞伯拉罕受試煉的時候，神似乎樂意使這項試煉更加劇烈些（2）。請注意！

        1．以人獻祭，「以你的兒子，並不是以你的公牛和公羊」。

        （1）亞伯拉罕是如何的願意以1000隻牛羊來代替以撒！「我不從你家中取公牛（詩五十9）。我必須要你的兒子；不是你的僕人，否，也不是你管家，他不能用以達成這樣的目的，我要你的兒子。」耶弗他為要實踐他的誓言，獻上了一個女兒；但是亞伯拉罕必須要獻上他的兒子，而他的家室卻正是要由這個兒子來建立的。「主啊！讓這件事由養子來承當吧！」「否」，

        （2）你的獨生子；你的由撒拉生的獨生子。以實瑪利由於惹起了亞伯拉罕的憂愁，已經被趕出去了；現在只有以撒存留在家，他也必須要走麼？是的，

        （3）就是指名要他的以撒，你的喜笑者，真正的就是那一位兒子（17-19）。「並不是要把以實瑪利找回來，把他獻祭」，否，必須是要以撒。「但是，主啊！我愛以撒，他對於我，有如我的靈魂。以實瑪利不在了，你還要取去以撒麼？這些都是使我苦惱的。」是的，

        （4）就是你所愛的那個兒子。這是就著亞伯拉罕對神的愛予以試煉，因此，那必然是指著他所親愛的兒子，那根弦子正是要用力撥彈的：在希伯來文是用加強的語氣表達出來的，我想那很可能是用這樣的語氣讀出：「現在是要你的兒子，你的獨生的兒子，你所愛的以撒。神的命令必須要勝過了這一些的考慮。」

        2．地點：「在摩利亞地」，三天的路程。此因可以有時間來考慮這件事，並且，他如果遵行，必須要審慎的來做，事奉越是合理的，越是有光榮的。

        3．方式：「獻上他作為燔祭」。他不但要殺他的兒子，並且要殺他作為祭物，要用虔敬的心殺他，要按著規章殺他，要以他往常獻燔祭時，所有的盛況和儀式，並以嚴肅和寧靜的心來殺他。


        「亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方。亞伯拉罕對他的僕人說：你們和驢在此等候，我與童子往那裏去拜一拜，就回到你們這裏來。亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裏拿著火與刀，於是二人同行。以撒對他父親亞伯拉罕說：父親哪！亞伯拉罕說：我兒，我在這裏。以撒說：請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裏呢？亞伯拉罕說：我兒，神必自己豫備作燔祭的羊羔。於是二人同行。他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裏築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。」（3-10）


        我們在此看到了亞伯拉罕對這個嚴厲命令的順服。他被試驗的時候，就把以撒獻上（來十一17）。請注意！
一、在這件順服的行為中他所要打破的困難。對於這件事可能有許多反對的意見；如，

        1．神以前所頒佈的律例，禁止殺人，否則要受嚴重的刑罰（九5-6）。不變的神怎能自行矛盾呢？祂恨惡為燔祭而搶奪（賽六十一8），必不喜悅為此而殺戮。

        2．這和他對於兒子天性的愛如何能相容呢？那不但是殺戮，而且是最壞的殺戮。難道亞伯拉罕除了違反天性以外就不能成為順服的人麼？如果神堅持以人作為祭物，難道除了以撒以外就沒有可供奉獻的，除了亞伯拉罕以外就沒有可以獻祭的人麼？難道有信心的父親必須要成為父親中最殘酷的人麼？

        3．神沒有理由使他那樣做。當以實瑪利要被趕出的時候，可以指明一種正當的原因，那使亞伯拉罕感到了滿意；但是在此以撒必須要受死，而亞伯拉罕必須要下手殺他，的確沒有一個人知道這件事的因由。如果以撒為真理殉道而死，如果他的生命要為更寶貴的生命作為贖價，那可以算是另外的一件事；如果他作為一個罪人而受死，他成為對神或他父母的背叛者，有如敬拜偶像的事件（申十三8-9），或有如悖逆之子（申二十一18-19），那也可以成為正義的犧牲品。但是情形非如此：他是一個盡責、順服、有希望的兒子。「主啊！ 在他所流的血中，有何益處呢？」

        4．這和應許如何能符合呢？神不是說過從以撒生的才能稱為你的後嗣麼？如果這個成長中的嫩芽很快的毀滅了，從那個後裔中還能生出甚麼來呢？

        5．他怎樣重新和撒拉見面呢？如果以撒的血濺滿了自己的衣服，並沾染了他的襟袖，他有何面目回去見撒拉和他全家的人呢？撒拉就要說，「你真的成為我的血郎了」（出四25-26），這將要使她對於亞伯拉罕和對於神的愛永遠的疏遠了。

        6．埃及人和住在那地方的迦南人和比利洗人要怎麼說呢？那對於亞伯拉罕和他的祭壇將要成為永遠的譴責。「如果這就是恩典，自然是要受到歡迎的了」。還有一些類似的反對可能發生；但是他毫無錯誤的確定這真正是神的命令而不是一種幻覺，這就是以回答那一切的反對了。注意！對於神的命令不能加以爭辯，只有服從；對於神的命令我們絕不可和屬血氣的人商量（加一15-16），乃是要以一種蒙恩的篤定堅持加以服從。

        二、順服的幾個步驟，一步一步的彰顯出來，表現出在整個處理的過程中，他是被智慧所引導，由信心所管制的。

        1．他清早起來（3）。或許這命令是在夜間的異象中所頒佈的，翌日一清早他就準備好去執行命令──並不遲延，並不猶豫，也不再費時間去加以考慮；因為這命令是滿有絕對性的，不容許加以爭辯。注意！遵行神命令的人必須要快速遵行，如果遲延了，時間失去了，心也就剛硬了。

        2．他準備齊全來進行獻祭，他自己似乎是一個基遍人，親手劈好了燔祭的柴，在獻祭的時候就不必再去尋找柴了。屬靈的獻祭，也必須要這樣的予以預備。

        3．很可能他不曾對撒拉說過甚麼話，對於此項行程她必然是毫不知曉，因為恐怕她要加以阻攔。在我們的心中也可能有一些阻攔妨礙我們的盡責和進步，我們必須要儘可能的跳出於其他任何的攔阻道途以外。

        4．他留心四下觀看，來尋找此次獻祭所指定的地方，神對於這件事已給予某種標記來指引他。或許在那地顯出了一種神聖的榮耀來予以指示，從天至地顯示出一種火柱，很遠就可以看得見，祂曾指著說，「我們要到那裏去，就看見亮光的地方，你要敬拜主神」（5）。

        5．他把他的僕人留在有一段距離的地方（5），免得他們介入於此事，以致使他對於此項奇異的祭物產生了一些干擾；因為無疑的，以撒是他全家所親愛的。同樣，當基督在客西馬尼園極其憂傷的時候，祂只攜帶了三個門徒，而把其餘的門徒留在門口。注意！我們在這方面要有智慧而負責的作法，當我們前來敬拜神的時候，要把那可能煩擾我事奉的思想和顧慮拋在一邊，使之沉入於山谷的底層，這樣，我們就可以專心致志的來事奉神了。

        6．他責成以撒揹著木柴〔先使他在小事上順服，才可以作為基督的預表，基督曾經揹著自己的十字架（約十九17）〕，而在亞伯拉罕自己，雖然他知道他所要作的，卻以一種堅定的無畏的決心攜帶著可以致命的刀刃和火種（6）。那些因蒙恩而秉持忠誠並下定決心願為神作任何事奉和受苦的人，就必須要看輕屬血氣的人所認為倍加困難細微末節的一些事情。

        7．沒有任何困阻和煩擾，他把這件事找以撒相交，有如他過去所曾進行過經常性的獻祭一般（7-8）。

        （1）當他們行走在一起時，以撒向他所問的是一個殷切動人的問題：以撒說，我的父親；這實在是一句使人傷感的話，人們可以想到，這句話正打中亞伯拉罕的心，要比以刀刺入以撒的胸懷還要深刻。至少他可能有這樣的言語和思想，「對於現在就要殺戮你的人，不要稱我為你的父親；一個父親能夠這樣野蠻，這樣的完全失去父親的慈愛麼？」然而他卻能完滿地保持住了他的脾氣和他的面色；他平靜地等候著他兒子的發問，他所問的話是：「看哪！火和柴都有了，但羊羔在哪裏呢？」請看以撒對於獻祭的律例和習慣是如何的熟悉！這是一個很好的問答教學法：這是

        1.一個亞伯拉罕考驗的問題。他如何能夠忍受而去想到以撒自己就是那羊羔呢？而他卻實實在在的就是，但是亞伯拉罕仍不敢把這話告訴他。神知道信心是經得過試驗的甲胄，「祂卻要戲笑那人遇難」（參伯九23）。

        2.這是一個使我們可以得著教訓的問題，當我們要去敬拜神的時候，我們要鄭重地思想，我們的各樣事，特別是作為燔祭的羊羔，是否都已準備齊全了。看哪！火已經準備齊全了，這是從聖靈來的幫助，並為神所悅納的，柴也預備好了，這就表示製訂了的規章，用以預備燃起我們的情感物（如果沒有聖靈就像柴沒有火一般，但是聖靈要藉著這些而工作）；所有的東西都齊備了，但是羊羔在哪裏呢？心在哪裏呢？心已經準備好了來奉獻於神，並且要上升到祂那裏成為燔祭麼？

        （2）亞伯拉罕所給他的是一個聰明的回答：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔」。這句話的含義，也許是，

        1.指著他的順服而言。「我們必須要獻上神所指定現在要作為祭物的羊羔」；這使他明瞭一般的常規就是必須要順服神的旨意，以便預備自己，使神的旨意很快的成就在自己身上。或是，

        2.指著他的真心而言。不論他所指稱的是不是這樣，這句話的意義卻已經被證實了，已經有一項祭物預備好來代替以撒。這樣，第一，基督，救贖最偉大的祭物已經為神所預備好了；在天上和地上不能找到那作為燔祭的羊羔時，神自己已找到了贖價（詩八十九20）。第二，我們所有一切感謝的獻祭也都是神所預備的。祂預備了我們的心（詩十17）。憂傷和痛悔的靈是神所預備向祂獻上的祭物（詩五十一17）。

        8．他的心裏帶著同樣的決志和寧靜，在經過內心的多次思想以後，他親自進行來完成此次獻祭的行為（9-10）。他帶著一種聖潔的決心繼續向前行，經過了許多疲倦的腳步以後，帶著沉重的心最後到達了那重要的地點，他建築了一座壇（我們可以想象，是一座臨時造的壇，是他所造最壞的壇，因他曾造了很多的壇），放上木柴，作為以撒葬身之堆，於是來告訴他這個驚人的消息：「以撒，你就是神所預備的羔羊」。以撒就他在各方面的表現來說，他是和亞伯拉罕一樣的甘心情願；我們不曾發現他有任何反抗，和他為生命而有所請求，以及有任何逃跑的企圖，更不曾和年老的父親掙紮，或作任何抵擋：亞伯拉罕在行事，神要使之成就，以撒學習對這兩方面都順服，無疑的，亞伯拉罕要以他自己因信而得著安慰的同樣希望來安慰以撒。然而，總是必然要有一次的獻祭的時候滿足，那偉大的祭物必然獻上，因此以撒也是要如此。溫柔的亞伯拉罕能夠以怎樣的心腸來束縛住這無辜的手呢？而這雙手是曾伸向他請求祝福，伸出來擁抱著他，而現在更是緊緊地為愛的繩索和責任所捆束住的呀！無論如何，這事是必然要成就的。他將他捆綁住，將他安放在祭壇上，他的手放在這祭物的頭上；我們可以設想，他淚如洪流，他給予以撒一個最後的告別親吻；或許他能從這將死的兒子而為撒拉得著另外的一個。在這樣做了以後，他決然拋開了做父親的心腸，而帶上了獻祭者莊嚴肅然的面色。他帶著一顆決斷的心，舉目望天，拿起刀來，伸出手對著以撒的喉頭作致命的一割。對於這件事，天哪！要驚惶，地哪！要奇異！在這裏是出於信心和順服的一種行為，是值得由神、天使和人們來看的一齣戲。亞伯拉罕的愛子，撒拉的喜笑，教會的希望，應許的後嗣，在此躺臥著準備齊了，要在他父親的手下流血受死，而他父親對於做這件事卻從未表示過躲閃退避。亞伯拉罕以順服的心將以撒獻祭，乃是一種活生生的象徵：

        （1）表明神對我們的愛，使祂的獨生子為我們的緣故受苦受死，作為祭物。主自己樂意將祂擊傷（賽五十三10；亞十三7）。亞伯拉罕為了責任和感恩，有義務和以撒分離，和以撒分開是要將他交給一位朋友；但是神對於我們卻不含有任何義務，因為神和人是仇敵。

        （2）表明為報答對神的愛，我們所應有的責任。我們必須要緊步亞伯拉罕此種信心的足蹤。神藉著他的話，呼召我們拋棄萬事為要得著基督──拋棄我們所有的罪，雖然有如右手，右眼，或是一位以撒──所有那些和基督競爭敵對，爭著要在心中作王的（路十六26）。我們必須要欣然讓這些全都被趕出去。神由於祂的護佑，確實發出了呼聲，有時要求我們去離開一位以撒，我們必須要欣然順服遵從祂的旨意而行（撒上三18）。


        「耶和華的使者從天上呼叫他說：亞伯拉罕！亞伯拉罕！他說：我在這裏。天使說：你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒（意思就是耶和華必預備）。直到今日人還說：在耶和華的山上必有豫備。」（11-14）


        一直到了此處，這個故事都是很帶有憂鬱性的，且似乎是急劇的趨向於一個更滿有悲劇性的時代；但是在這裏卻竟忽然天清氣朗，麗日湧出，一個光明和快樂的景象展開了。那同樣的進行打傷和推倒的手現在卻又在醫治和舉起了；因為祂雖然使人憂愁，仍然要施行憐憫。耶和華的使者，就是神自己，永遠的道，立約的使者，祂將要是一位偉大的救贖者和安慰者，祂的介入，以致使這一次的試煉有了一個快樂的結局。

        一、以撒被救下來了（11-12），將以撒獻祭的命令旨在進行試驗，在試驗中顯明亞伯拉罕真正的愛神勝過於愛以撒，這命令的目的已經達到；所以這命令就撤回了，並沒有任何影像以為神聖的謀劃是不能改變的，神說：「不可在這童子身上下手。」當我們把一切都交託於神的旨意時，我們從受造之物所得著的安慰很可能是會繼續不斷的。

        2．神幫助和拯救祂百姓的時間，就是當他們處於極端困難中的時候。危險愈是迫切，行動愈是臨近，救助愈是奇妙和更能受到人們的歡迎。

        二、亞伯拉罕不但得著了核可，而且受到了稱讚。他得著了一種光榮的見證說他是正當的：「現在我知道你是敬畏神的了。」神以前已經知道，現在亞伯拉罕又表現出了最可記念的明證。他再不需要別的了；他所作的已經充分證明了他對於神和祂的權威虔誠的尊重。注意！

        1．當神在祂的安排中，阻止我們的意向向祂表示誠摯事奉之行為時，縱然此種行為尚未完成，祂已經仁慈地接受了我們為此事而有的心願，以及向祂光榮的效忠了。

        2．我們敬畏神最好的明證，就是我們樂意以我們所最親愛的來事奉神和榮耀神，為要得著祂和為了她情願和世間的一切分離。

        三、祂已經預備了另一種祭物代替以撒（13）。現在祭壇已經建造，木材已經安放就緒，必須要有某種祭物獻上才好。因為，

        1．由於以撒的被釋放，必須要向神獻上感謝；這裏既然已建好了一座壇，時間就愈快愈好。

        2．亞伯拉罕的話必須要得著完滿的效果：「神必自己預備一隻羊羔」。神所引起而使祂百姓懷有的希望，祂絕不使其失望；卻要按著他們的信心予以成全。「你所命定的事，就必建立。」

        3．必須要指明這與應許的彌賽亞，蒙福的後裔之關係：

        （1）基督的受死獻祭是為了我們，有如這隻羊羔的代替以撒，因祂的受死使我們得了釋放。祂說，「我在這裏，讓他們走他們的路吧。」

        （2）雖然那蒙福的後裔是最近才應許的，並且以以撒作為豫表，但是將祂獻上需要延遲至於世界的末後之日：在這期間以牲畜獻祭即蒙悅納，就像這隻羊羔一樣，要作為那有一天要獻上偉大的祭物以為贖價的保證，值得注意的，成為獻祭之所在的聖殿，以後就建造在摩利亞山上（代下三1）；基督被釘十字架的加略山也離那裏不遠。

        四、對於這地方給以一新的名稱，以榮耀神，並鼓勵一切的信徒，直到世界的末了，欣然以順服的方式信靠神：「耶和華以勒，主必預備」（14），或者是暗示他所說的，「神必為自己預備一隻羊羔」（8）。這並不是由於亞伯拉罕的任何設計，雖然他是一個名聞遐邇的代禱者，也不是對他祈禱的答覆；這純然是神的作為。讓這事被記錄下來以便教訓未來的時代，

        1．主要看見：祂的眼目要看顧祂的百姓在窘迫和困苦中，祂要在危急的時刻前來作適時的救助。

        2．祂將要被看見：在祂的百姓有重大的困難時被看見。祂要在對他們的拯救中表明並彰顯祂的智慧、權能和良善。在神看顧和預備時，祂將要被看見和被頌讚。也許，那是指著神要在肉身中顯現。


        「耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：耶和華說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星、海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。於是亞伯拉罕回到他僕人那裏，他們一同起身往別是巴去，亞伯拉罕就住在別是巴。」（15-19）

        亞伯拉罕的順服得著了親切的悅納，但是事情還不僅止於此，我們看見亞伯拉罕在離開此地以前，得著了報酬，得著了豐富的報酬，或許是他所獻祭的羊羔正在焚燒時，神就給予他仁慈的信息，把和他所訂的約重新予以批准。所有的約都是經過獻祭而訂立的，這個約的訂定也是經過了以撒和這羊羔預表的獻祭。在堅定這個約時高度的表現了神對於亞伯拉罕的恩典，此種表明超過了任何時期神對他的祝福。注意！非常的事奉要以非常的榮譽和安慰作為冠冕；應許的恩惠雖然尚未成就，也要被當著是真實和珍貴的報酬。注意！

        1．在神考慮到所立之約時，祂樂意提到亞伯拉罕的順服，祂用一種稱讚的詞語提及了此點：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子。」（16）祂對於這一點特別加強語氣。並且（18），稱讚那是一種順服的行為，你在這事上聽從了我的話，聽從勝於獻祭。這並不是要作一種成適當比例性的考慮，但神卻對亞伯拉罕所藉以榮耀祂的，也將榮耀加在他的身上。

        2．神現在以一種誓言來堅定祂的應許。這應許在以前已經表明並且加蓋上印記了；現在又加上了誓言：我要憑著我自己起誓，因為祂不能憑著更大的起誓（來六13）。這樣祂以一種誓言使自己介入，有如使徒所已經表明的（來十六17）。祂甚至（尊敬的說）以祂的性命作為抵押和憑據（我活著時），藉著這些不變的事物，神不可能說謊的，他和他所有的就可以得著堅強的安慰。注意！如果我們要操練信心，神就要使信心更加堅定。提高應許的價值，神就要予以批准。

        3．在這裏重新提起的應許，乃是要賜給他極多的後裔，「論子孫，我必要你的子孫多起來。」（17）注意！那些樂於奉獻任何東西給神的，就要因此使他們得著難以言宣的好處。亞伯拉罕只有獨生子，但他為了順服神的緣故，情願和那個兒子分離。神說，「好吧，你將要以成千成萬的子孫作為報酬。」亞伯拉罕的子孫在歷史中所佔的是何等大的數字呀！他所已經知道的子孫，為數極多，聲名顯赫，直到今日，他們仍然以有亞伯拉罕作為他們的祖先而得著勝利！這樣，他在今生就得著千百倍了（太十九29）。

        4．無疑的，這應許是指著彌賽亞以及福音的恩典而言。這是向我們的祖宗亞伯拉罕所起的誓言，撒迦利亞就是指著這一點說的（路一73-79）。在這裏所賜給的應許：

        （1）關於聖靈的重大應許：論福，我必賜大福給你，就是要給予最好的祝福，即是聖靈的恩賜；聖靈的應許就是對亞伯拉罕的祝福，將來要藉著耶穌基督臨到外邦人（加三14）。

        （2）關於教會的增長，信徒，就是亞伯拉罕屬靈的後裔，將要如天上的星為數極多。

        （3）關於屬靈的後裔，「你的後裔必得著仇敵城門」。信徒因他們的信勝過了世界，勝過了一切黑暗的權勢，比較世上的征服者更勝一籌。也許撒迦利亞是指著誓言的這一部分說的，「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼的事奉祂。」（路一74-75）但是在這期間最要緊的乃是那永遠的應許。

        （4）關於基督的道成肉體：「因你的後裔」，是從你而出一位特殊的人（祂並不是說很多的人乃是說一個人），正如使徒所指出的，「天下萬國將要因你得福」（加三16），或者「他們將要自己求福」，有如以賽亞書第六十五章十六節所說的。如果他們樂意，他們將在主裏面歡樂，一切屬於祂的都將要如此，他們也將要如此思想。基督是對於這個世界偉大的祝福。亞伯拉罕預備齊全了，以他的兒子獻祭來榮耀神，在那個時候，神應允以他的兒子作為祭物來拯救人。


        「這事以後，有人告訴亞伯拉罕說：密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子：長子是烏斯，他的兄弟是布斯和亞蘭的父親基母利，並基薛、哈瑣、必達、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。拿鶴的妾名叫流瑪，生了提八、迦含、他轄和瑪迦。」（20-24）


        在這裏如此記載，

        1．表明了亞伯拉罕雖因獲有特權而大得尊榮，承蒙立約，並以應許中的繼承權得著祝福，但是他對於他的親屬並不輕忽藐規，而卻樂於聽到他們的家庭增長興盛。

        2．為下面所述的故事，以撒和這家的女兒利百加結婚舖路。


第二十三章 撒拉的死和埋葬


要旨

        在這裏是，

        一、亞伯拉罕為撒拉的死而哀慟（1-2）。

        二、亞伯拉罕為撒拉買了一塊墳地。

        1．亞伯拉罕謙卑地提出了這件買賣（3-4）。

        2．在雙方彬彬有禮，誠摯相敬中，彼此相互善待並得著了協議（5-16）。

        3．買價的交付（16）。

        4．房地的交付，並由亞伯拉罕取得（17-20）。

        5．撒拉的埋葬（19）。


        「撒拉享壽一百二十七歲，這是撒拉一生的歲數。撒拉死在迦南地的基列亞巴，就是希伯崙，亞伯拉罕為他哀慟哭號。」（1-2 ）


        我們在這裏看到了，

        1．撒拉的歲數（1）。幾乎在40年以前，她曾自稱為老了（十八12）。老人既然認為自己已老，不怕死得很早，乃是要死得很好。

        2．她的死去（2）。最長壽的人最後也是要死的。亞伯拉罕和撒拉多年安適相處；除非死才能使他們兩人分開。特別的朋友和神所寵愛的人，也不能免去死的打擊。她死在迦南地，她曾在那裏成為寄居者逾60年之久。

        3．亞伯拉罕為她哀慟，他是一個真實的哀慟者。他不僅按著當時的習俗，舉行了哀慟的儀式，沿街奔走哀號哭泣，而且他因失去了一位良妻，成為重大的損失而衷心傷痛，也復足以證明愛她到底經常不變的情感。在此卻應用了兩個詞語：亞伯拉罕去「哀慟」、「哭號」。他的憂傷不是虛偽的，乃是真實的。他來到她的帳幕，坐在她屍體的旁邊，哭泣追悼，以淚感心，由此他可以追憶她的逝去，並給予更大的敬意。注意！哀悼我們近親的死去，以順從神的護佑，這不但是合法的，而且是負有責任的，祂是如此的要我們去哭號和哀慟，並且去尊榮那些值得尊榮的人。淚對於逝去的朋友是一種應得的禮物。當種子被播種時，必須要以水灌溉。但是我們不可憂傷像那些無指望的人一樣；因為無論是關於他們或是關於我們，我們都因著恩典而有一種美好的盼望。


        「後來，亞伯拉罕從死人面前起來，對赫人說：我在你們中間是外人，是寄居的，求你們在這裏給我一塊地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。赫人回答亞伯拉罕說：我主請聽。你在我們中間是一位尊大的王子，只管在我們最好的墳地裏埋葬你的死人，我們沒有一人不容你在他的墳地裏埋葬你的死人。亞伯拉罕就起來，向那地的赫人下拜，對他們說：你們若有意叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前，就請聽我的話，為我求瑣轄的兒子以弗崙，把田頭上那麥比拉洞給我。他可以按著足價賣給我，作我在你們中間的墳地。當時以弗崙正坐在赫人中間。於是，赫人以弗崙在城門出入的赫人面前對亞伯拉罕說：不然，我主請聽。我送給你這塊田，連田間的洞也送給你，在我同族的人面前都給你，可以埋葬你的死人。亞伯拉罕就在那地的人民面前下拜。在他們面前對以弗崙說：你若應允，請聽我的話。我要把田價給你，求你收下，我就在那裏埋葬我的死人。以弗崙回答亞伯拉罕說：我主請聽。值四百舍客勒銀子的一塊田，在你我中間還算甚麼呢？只管埋葬你的死人吧！」（3-15）。


        在這裏的是，

        一、亞伯拉罕謙卑地向他的鄰舍赫人請求一塊墳地（3-4）。很奇異的他竟在此時做了這件事；但是我們寧可認為是神的預備而不必認為是他的無準備，有如使徒行傳第七章五節所說，「在迦南神並沒有給他產業」。如果那些為身後豫備墳地的人，也能謹慎地為靈魂豫備安息之地，自然是好的。在此仍請注意！

        1．現在這件事使亞伯拉罕的憂傷很容易的發生了一些轉變：「他就在死人面前站起來」。那些發現自己因逝去的親戚而過度憂傷，並進入於試探中的，要特別留心顧慮到他們自己因悼思死者，而獨坐愁苦。他們必須要從死者面前站起來，停止住悲傷。因為感謝神！我們的快樂並不與任何受造之物的生命連在一起。在此，當對死者的憂傷，形成一種暴虐似的危險性時，對如何埋葬死者加以關懷，可以使先前的憂傷發生轉變。流淚不要攔阻了撒種。

        2．他和赫人談話所採取的理由是這樣：「我是一個外人和寄居的，所以我是無準備的，必須要恭謹的向你請求一塊墳地。這是一個機會使亞伯拉罕承認他在地上是外人和寄居的，他不以這樣公開承認為恥（來十一13）。注意！我們親屬們的死去可以有效的提醒我們，這個世界並不是我們的家鄉。他們的逝去，說明了「我們正在向那裏去」。

        3．在這事解決以前他的心緒不寧，下面的話語中暗示了出來，「我好埋葬我的死人，使她不在我眼前」。注意！那在活著時為我們的眼目所喜悅的人，一旦死了，我們就不願意他們在我們的眼前。原有生動活潑的面色變成了蒼白和可怕，應被移送於黑暗之地。她如仍在他眼前，他就要重新憂傷，這是他所要防止的。

        二、赫人對於他慷慨的贈予（5-6）。他們恭維他，

        1．稱以一種尊敬的名號：「你在我們中間是一位神的王子」，這話的意義是說；不但是偉大的，而且是良好的。他自稱是一個外人，是一個寄居者，但是他們卻稱他為一位偉大的王子，自卑的必然升高。神曾經應許亞伯拉罕要使他的名為大。

        2．他們提供出他們墳地中最好的。注意！甚至人本性的亮光也教導我們對於一切的人要客氣和尊敬，雖然他們是外人和寄居的。這些迦南人的高尚慷慨，使那些自稱為以色列人而吝嗇、自私和脾氣惡劣的，倒要感到自羞和自責。注意！這些迦南人樂於和亞伯拉罕打成一片，但願其最後的結局能夠和他一樣。

        三、亞伯拉罕向他們提出了特別的建議（7-9）。他盡量以一切可能的恭維和尊敬對他們的贈予表示謝意；他雖然是一個偉大的人、年老的人，他仍然站起來，謙卑地向他們鞠躬（7）。注意！宗教教訓人良好的舉止，那染有惡習的就使他成為粗暴和卑鄙。他將帳棚紮在他認為最方便的地方，就是麥比拉洞，或者是靠近他所在的地方，還不曾用作墳地。那地的主人是以弗崙。亞伯拉罕不想企圖得著任何利益，但他希望能因增進他們的利益，使他能買到那個洞，和那個洞所在的那塊地。注意！懷有一種適度的希望，以公正和誠實的方法要得著對於我們方便的東西，並不是像十誡上所禁止的，貪得鄰人所有的。

        四、以弗崙以田地贈予亞伯拉罕作為禮物：我送給你這塊田（10-11）。亞伯拉罕思想他必須請求他將這田出賣；但是才一提到這事，以弗崙便無條件的願將這塊田送給他。有些人比別人向他所估量的更加慷慨。無疑的，亞伯拉罕利用一切機會施恩於他的鄰舍，盡其力之所能為他人服事，現在他們對他的仁慈予以回報：「因為灌溉的，自己也得著了灌溉。」注意！如果那些宣告有宗教信仰的人，以對一切人的禮貌作為信仰的裝飾，他們將發現是要增加對他們自己的安慰和裨益，更可以多榮耀神。

        五、亞伯拉罕溫和並誠懇地拒絕了以弗崙仁慈的贈予（12-13）。他感謝以弗崙好意（12），在當地的人面前表示敬意，他們可以看見亞伯拉罕對他們的尊敬而越發尊敬他（撒上十五30），他決心付給以弗崙地價，乃是全部的地價。亞伯拉罕拒絕這份禮物，並非出於驕傲，也不是輕視對以弗崙感恩，乃是，

        1．正義的。亞伯拉罕富有金銀（創十三2），能夠付出地價，所以不願意從以弗崙的慷慨得著利益。注意！誠實和榮譽都禁止我們從鄰居吸取利益，或向那白白施予的財物。約伯回想，當他窮困時，他未嘗不付價錢而吃田間的果子，他因此得著了安慰（伯三十一39）。

        2．聰明的。他必須要付地價，免得以弗崙在善良的脾氣過去以後，竟為此而斥責他，說，「我使亞伯拉罕富足」（十四23），或許他的繼承人竟要詢問亞伯拉罕所得著權利之根據（因為這項贈予是未加任何考慮的），以致索回了這塊地。這樣，大衛以後也拒絕了亞拿勞的贈予（撒下二十四24）。我們不知道從現在對我們最仁慈和慷慨的人，以後會受到何等的侮辱。

        四、以弗崙定了地價，但是並未加以堅持：「值四百舍客勒銀子（大概50英鎊）的一塊田，在你我中間還算甚麼呢？」（14-15）。他與其有很多的銀錢在自己口袋裏，寧願加惠給他的朋友。在這裏，以弗崙他發現了，

        1．對於世上的錢財極為輕視。「在你我之間還算甚麼呢？那是一件小事，不值得說的。」很多人可能說，「這是一件銀錢的交易，那比一個孩子所應得的份多得多了」。但是以弗崙卻說，「那算甚麼呢？」注意！人對於現世的錢財不加重視，這是一件很好的事；那是虛無的，銀錢再多，人的生命並不包含在其中（路十二15）。

        2．是對他朋友和鄰居很大的禮貌和恩惠。以弗崙並不忌妒亞伯拉罕身為外人居住此地，也不嫉視他的興盛和富有。他對於亞伯拉罕相信獨特的宗教並不懷惡意，他對他比現今許多人對於自己的弟兄更加仁慈：「在你我之間還算甚麼呢？」注意！在真實的朋友之間並不能造成異議和爭論。當我們被試誘因忿怒的侮辱而激動，因要求自己的權利而傲慢，因拒絕恩慈而致暴躁時，我們要以如此的問題回答那種試探：「在我和我的朋友之間這還算甚麼呢？」


        「亞伯拉罕聽從了以弗崙，照著他在赫人面前所說的話，把買賣通用的銀子，平了四百舍客勒給以弗崙。於是，麥比拉、幔利前、以弗崙的那塊田和其中的洞，並田間四圍的樹木，都定準歸於亞伯拉罕，乃是他在赫人面前，並城門出入的人面前買妥的。此後，亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地，幔利前的麥比拉田間的洞裏。幔利就是希伯崙。從此，那塊田和田間的洞，就藉著赫人定準，歸於亞伯拉罕作墳地。」（16-20）


        我們在此地看到，在亞伯拉罕和以弗崙之間，購買墳地所訂的契約完成了。這個契約是公開在一切的鄰人面前簽訂的，「在赫人的面前買妥了」（16-17）。注意！聰明和正直，引導我們在處事時公正、公開和光明磊落。欺詐的契約恨惡光明，探取了秘密的作法；但那忠誠設計的，並不在乎誰是這契約的公證人。我們的法律鼓勵在公開的市場買賣，並且也採取登記的行為。注意！

        1．亞伯拉罕毫無欺詐、蒙騙、和拖延的交付了錢（16）。他立即付款，並無耽擱──全數付清，並無短少──照著商人通行的銀錢秤好再付，毫無欺騙。請看，時間是何等的古舊，錢就應用來作為輔助商業之需要，應付之款，又是何等忠實的交付了。注意！雖然按著應許說，所有的迦南地都是屬於亞伯拉罕的，然而，當他得著的時間還沒有到，他所有的必須要購買並交付價款。注意！主權並非建立在恩惠中。聖徒得著永遠產業的權利，並不妨礙他們也有得著今世財產的權利，他們錯誤的行為也不能當作是正直。

        2．以弗崙誠實而公正的使他有得著這塊田地的良好權利（17-18、20）。這塊田地及其附屬物，永遠轉移給亞伯拉罕及其子孫，是在大庭廣眾之間，而不是經過書面的（那時尚未通用書面），但這樣經過公開在證人面前莊嚴的宣告，也就足夠了。注意！購買的必須要誠實的交付價銀，所以售賣者也必須要忠實的交貨。亞伯拉罕就立刻取得了所有權，並且將撒拉埋葬在所買得田地的洞穴或地窖中（是由自然或人工所造成則不敢確定）。或許亞伯拉罕自從來到迦南以後，曾經從他的家裏埋葬過僕人，但那是在普通人們的墳地（王下二十三6），對於他們也就夠了；如今撒拉死了，必須要為她的遺體覓得一個特殊的地方。在這裏值得注意的是，

        （1）墳地是亞伯拉罕在迦南所曾得著的第一塊地方。注意！當我們進入這世界時，最好要想到我們還要離開這地方；因為，當人們生的時候，就開始要死了。

        （2）這是他所已有惟一的一塊地，雖然就繼承權而言，整個迦南的地方都是他的。那些在這個世界中，有很少財物的，卻有一個墳墓在這世界。亞伯拉罕並不像該隱和寧錄那樣各自豫備了一座城，卻是豫備了一座墳墓：

        1.作為他自己和他後裔一項經常性的對於死人的記念品，他和他們也可以學習如何天天去死。這墳墓是在這塊田地的一頭（9），因為不論我們的財產是甚麼，在財物的那一頭卻是一個墳墓。

        2.作為他的信心和盼望復活的一種標記；如果將身體永遠拋棄不再復活，又何必要仔細的加以照顧呢？在此，亞伯拉罕公然的說，他要尋求一個更美的家鄉，就是一個天上的家鄉。亞伯拉罕活著時，仍然過著遷居的生活，他已經感到了滿足，但是他卻要得著一個地方，當他死時，他的肉體可以安息在希望中。

第二十四章 以撒娶妻


要旨

        婚喪是家庭的新陳變化，是村民們所常聽到的信息。在前一章中，我們看到了亞伯拉罕埋葬他的妻子，在本章中我們要看到他的兒子結婚。在這裏所敘述的大半是他家庭的故事及其環境的細節，而在那時，世界上其他國家的歷史，及其王權變遷的故事，卻埋藏於安靜之中；因為主知道哪些是屬於祂的。撒拉埋葬以後，補述以撒的結婚（又特別提到了撒拉的死去（76）。這向我們顯明「一個世代過去，另一個世代又來了。」如此人性的倫常和立約繼承的順序就保存下來了。在這裏，

        一、亞伯拉罕對於他兒子婚姻的關心，以及為了這事而對他僕人的囑咐（1-9）。

        二、亞伯拉罕的僕人前往他的故居，要從他的親屬中為他的幼主尋覓一位妻子（10-14）。

        三、神仁慈的安排使他遇見了利百加，利百加的父親是亞伯拉罕的堂兄弟之子（15-25）。

        四、經她的親屬為她訂了婚約（29-49）。

        五、經過了雙方的同意！（50-60）。

        六、以撒和利百加的快樂相遇和他們結婚（60-67）。


        「亞伯拉罕年紀老邁，向來在一切事上耶和華都賜福給他。亞伯拉罕對管理他全業最老的僕人說：請你把手放在我大腿底下。我要叫你指著耶和華天地的主起誓，不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。你要往我本地本族去，為我的兒子以撒娶一個妻子。僕人對他說：倘若女子不肯跟我到這地方來，我必須將你的兒子帶回你原出之地麼？亞伯拉罕對他說：你要謹慎，不要帶我的兒子回那裏去。耶和華天上的主，曾帶領我離開父家和本族的地，對我說話向我起誓說：我要將這地賜給你的後裔。祂必差遣使者在你面前，你就可以從那裏為我的兒子娶一個妻子。倘若女子不肯跟你來，我使你起的誓就與你無干了，只是不可帶我的兒子回那裏去。僕人就把手放在他主人亞伯拉罕的大腿底下，為這事向他起誓。」（1-9）
在這裏有關亞伯拉罕我們可以注意3件事：

        一、他對他好兒子的關心，使他能夠結婚，並且能得著良好的婚姻。考慮到這個問題如今正是時候了，以撒大約40歲了，按著他祖先的習慣，30結婚，或許更早些（十一14、18、22、24）。亞伯拉罕相信他家族建立所蒙的應許，所以他並不著急；不要著急只要得著完滿的成功。那時，有兩項考慮促使他現在想到這件事（1）：

        1．他好像是很快就要離開這個世界了，因為他已是年紀老邁，在他未死以前，能把他的兒子安排妥當，他就心滿意足了；並且，

        2．他身後將要留下一大筆產業，因為耶和華在凡事上賜福給他；神的賜福使人富足。請看宗教信仰和虔誠生活如何有助於使人得著外表的興旺。如今亞伯拉罕對他兒子虔敬的關懷：

        （1）他不可與迦南的女兒結婚，卻要娶他親屬的一個女兒。他看見迦南人日益墮落陷入大罪，所以不願他的兒子在他們之中娶妻，恐怕他們成為他靈魂的網羅，或者至少會成為他名譽的污點。

        （2）他兒子自己不要離開迦南地，回到他的親屬中間，甚至是為了選擇妻子也不可如此，以免遭受引誘而致於要在那裏居住。這項警告提出了（6），又再加以重複（8）。「不問事情的遭遇如何，不要把我的兒子帶到那裏去。寧可使他不娶妻，也不願使他暴露於試探之中。」注意！做父母的，為他們的子女安排，要仔細顧念到他們靈魂的幸福，並且促進他們奔向神國之路。在這個世界中每因情慾而致敗壞，子女亦由於此而養育成人，那些因蒙恩而致逃脫此種敗壞的，要謹慎，不要再作任何事以致使他們再纏累於其中，而被勝過（彼後二20）。注意！你卻不要把他們再帶到那裏（來十一15）。

        二、他對他一位好僕人囑咐，這或許是大馬色人以利以謝，他的德行之一即是忠貞，並且愛他和他的全家，他滿有長期的經歷。他將這重大的事託付他，而不是託付給以撒自己，因為他不要以撒回到他的本地本家去，乃是由代理人去締婚，沒有比他的管家再宜於作這件事的代理人了。主僕之間以很大的審慎和嚴肅來安排這件事。

        1．這僕人必須要遵守誓言，要盡力為以撒從他的親屬中娶得一位妻子（2-4）。亞伯拉罕使他為這事起誓，一方面使他自己得著滿意，另一方面也使他的僕人能夠在這件事上盡心竭力。如此，神也使祂的僕人為他們的工作起誓，一旦起了誓，他們就必定能將工作完成。於此榮耀要歸於永生的神；因為起誓都是要靠著神的，人只有向神發出呼求。有人認為在此處「將手放在他以下」乃是割禮的儀式，這表現割禮是光榮的。注意！起誓並非純是教會的宗教儀式，乃是全人類通用的，在國家的任命，或通常習慣所需，為要使人受誓言的約束而採用的一種標記。

        2．如果他盡力而為，仍然無濟於事，就可宣告無罪了。僕人很聰明的插入了這樣的「例外」（5）。他提出了一種情況，也許女人不願跟他前來；亞伯拉罕答應了他的此項例外（8），起誓需要非常的審慎，發誓所指的事項，需要對之有正確的瞭解，並要加以限制，因為否則這將要成為一種網羅，要來吞吃聖物，並且在起誓以後，仍要探詢那早就應該探詢的有關事情。

        三、他對於善良的神之信心，他深信在這件事上，神要使他的僕人成功（7）。他記得神曾經以祂恩典的有效呼召奇妙的帶領他從本鄉本土出來，因此神也必然要使他的僕人成功，以使他不再顧慮會把他的兒子再帶回到那地去。他也記憶神曾給他的應許，並且向他確言要將迦南賜給他的後裔，由此可以推想，神定然嘉許他努力為他的兒子擇偶，不是在這些為罪獻身的國家中，乃是要尋一位適合作他後裔之母親的女子。「所以不要害怕；祂將要差遣祂的使者在你面前使你的道路通達。」注意！

        1．那些謹守責任，在他們的計劃和行事中，以宗教的原則自行節制的，有很好的理由盼望通達和成功。當我們誠心盼望神得榮耀時，神要使我們在這方面得著安慰。

        2．神的應許和我們自己的經歷，足以充分鼓舞我們，使我們在今生的一切事務上，信靠祂，並從祂得著盼望。

        3．神的使者是服役的靈，被差遣出來，不僅是為了保護，也是為了引導祂所應許的後裔（來一14）。祂要在你的面前派遣使者，你會要得著完滿的成功。


        「那僕人從他主人的駱駝裏取了十匹駱駝，並帶些他主人各樣的財物，起身往米所波大米去，到了拿鶴的城。天將晚，眾女子出來打水的時候，他便叫駱駝跪在城外的水井那裏。他說：耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，求你施恩給我主人亞伯拉罕，使我今日遇見好機會。我現今站在井旁，城內居民的女子們正在來打水。我向那一個女子說：請你拿下水瓶來，給我水喝。他若說：請喝，我也給你的駱駝喝。願那女子就作你所豫定給你僕人以撒的妻。這樣，我便知道你施恩給我主人了。話還沒有說完，不料，利百加肩頭上扛著水瓶出來。利百加是彼土利所生的，彼土利是亞伯拉罕兄弟拿鶴妻子密迦的兒子。那女子容貌極其俊美，還是處女，也未曾有人親近她。她下到井旁打滿了瓶，又上來。僕人跑上前去迎著她說：求你將瓶裏的水給我一點喝。女子說：我主請喝。就急忙拿下瓶來，托在手上給他喝。女子給他喝了就說：我再為你的駱駝打水叫駱駝也喝足。她就急忙把瓶裏的水倒在槽裏，又跑到井旁打水就為所有的駱駝打上水來。那人定睛看他，一句話也不說，要曉得耶和華賜他通達的道路沒有。駱駝喝足了，那人就拿一個金環，重半舍勒，兩個金鐲，重十舍客勒，給了那女子，說：請告訴我，你是誰的女兒？你父親家裏有我們住宿的地方沒有？女子說：我是密迦與拿鶴之子彼土利的女兒。又說：我們家裏足有糧草，也有住宿的地方。那人就低頭向耶和華下拜，說：耶和華我主人亞伯拉罕的神是應當稱頌的，因祂不斷地以慈愛誠實待我主人。至於我，耶和華在路上引領我，直走到我主人的兄弟家裏。女子跑回去，照著這些話告訴他母親和他家裏的人。」（10-28）

        亞伯拉罕的僕人現在成為這個故事中的人物，雖然並不知道他的名字叫甚麼，但是在此所記載的已使他得著了很大的榮譽；對於那些忠心事奉神和主人，而使基督的道理得著稱讚，以致將要得著榮譽的人（比較箴二十七18與多二10），這個僕人也作了他們的榜樣；因為神並不偏待人（西三24-25）。一個良好的僕人知道自己所處地位應有的責任，因敬畏神而克盡責任，雖然在這世界不算是一個人物，也不受到世人的讚揚，但是卻為神所認可和悅納，並得著祂的稱讚。在此請注意！

        一、亞伯拉罕的僕人如何向他的主人表明自己的忠誠。他領受了主人的囑咐，急速啟程前往，攜帶著為達到商談目的之適宜裝備（10），並帶著他主人各樣的財物，那就是說，在他手中有這些財物的一覽表或特別清單，以便向他所交往的人表示出來，因為從頭至尾他都顧念到他主人的榮譽。以撒是基督的預表，有些人認為替他娶妻就是表示經神的僕人們的手，使教會歸屬於基督。教會就是新娘，是羔羊的妻（啟二十一9）。基督就是新郎，神的僕人們就是新郎的朋友，他們的工作就是勸導人們同意歸向祂（林後十一2）。基督的新婦必不可從迦南而出，必須是祂一族的親屬，就是從上面重生的。神的僕人們必須要像亞伯拉罕的僕人那樣，要用他最大的智慧和審慎來維護他主人的利益。

        二、他在這件事上是如何虔誠地承認和信靠神，亞伯拉罕曾吩咐要遵守主的道（十八19），那個僕人就像是這樣快樂家庭中的一員。他在傍晚很早就到達了（在多日行程以後）目的地，在一個井邊休息，來考慮如何能把這事辦得最為美滿。並且，

        1．他以一特別的祈禱來承認和信靠神（12-14）。在其間：

        （1）他祈求在這件事上能夠通達並得著良好的成功：「使我今天能遇見好機會」。我們需要將我們的事交託於神聖的帶領和眷顧之下。注意！那些要遇見好機會的必須要為這事祈禱。「今天，在這件事上」；這樣，我們必須要在一切的事上承認和信靠神（箴三6）。並且，如果我們在所照顧的每件工作上都能仰望神，不論此種事件為何，我們必將能得著完成責任的安慰。

        （2）他因神的約為他的主人亞伯拉罕祈求：「我主人亞伯拉罕的神啊！求你施恩給我主人」。注意！有如良好父母的孩子們那樣，良好主人的僕人們，也有特別的勇氣，向神獻上祈禱，祈求通達和成功。

        （3）他提出了一個記號（14），並不是要限制神，也不是說他對這事不感到滿足，而不願再向前進；而他這次的禱告乃是，

        1.祈求神為他的年輕主人預備一個妻子，這是一個很好的祈禱。他知道「賢慧的妻是耶和華所賜的」（箴十九14），所以，他才向神祈求。他盼望他主人的妻子是一位謙卑而勤勉的女人，在審慎和勤勞中教養長大，願意伸手去作任何工作，並把它做好；但願她能夠謙恭有禮，善待遠人。當他去為他的主人尋覓一位妻室時，他不曾到劇院或公園去，祈求或可能在那裏遇到一位，乃是到水井旁邊，希望能遇到一位善於做事的女子。

        2.在這件事上，他切望藉著所遭遇的細節情況對他有利，以使擺在他前面的道路明白而清楚。注意！第一、這是好人所能得著的安慰，也是他所滿有的信心，神的眷顧工作能夠照顧到最細微的事項，並藉著這些能夠使人心存讚譽完成其自己的目的。我們的時間是在神的手裏；不但事情的本身，就是與之有關的時間也是如此。第二、在我們的一切事上，順從神的帶領是我們的智慧，強迫而行便是愚昧。第三，總括而言，將神的旨意擺在我們的面前作為我們的規範，這是可喜的，也是理應為此而祈求的，祂就要藉著眷顧工作的暗示，帶領我們走上責任的道途，且向我們指明祂的心意為何。這樣，在他眼目的看顧中帶領祂的百姓（詩三十二8），祂引領他們走上平坦的道路（詩二十七31）。

        2．神以一種特別的護理，使他成為自己所有。「祂定意要作何事，必然給他成就」（伯二十二28）。按著他所信的，就如此給他成就了。祂對這個祈禱的答覆是：

        （1）很快的──「在話還不曾講完時」（15），有如經文所記（賽六十五24），「他們正說話的時候，我就垂聽。」我們雖然在禱告時向後行，神卻進前來垂聽我們的禱告。

        （2）滿意的：第一個出來打水的，在每樣事上，都是按著他的心意而行的。

        1.她顯出很好的品德，他所盼望作為他主人妻子所需要的品德，她都齊備了，她是美麗而健康，謙卑而勤奮，對遠人則謙恭而親切，她滿有良好性情所應有一切的標記。當她來到井旁時（16），她下去將桶打滿了水，上來帶回家去。她並未站立凝視這遠方來的人和他的駱駝，乃是在注意自己的事情，除非有了一個行善的機會，她是不願意馳心旁騖的。她既不是好奇地也並不是一味信任地進入和他談話，乃是溫和地回答他，表現出一切適合她性別的禮儀。我們所處的是一個何等墮落的時代，在其間表現出驕傲、奢侈、懶惰、各樣的事例，而利百加的性格恰恰與之相反，如今能成為祂的女兒的，是何等的少呀。那些良好的事例從前成為榮譽的，現在卻被人輕視了。

        2.由於神安排，她所作的正符合他所要求的記號，很奇妙地成就了他計劃中相對的一部份；她不但給他水喝，而且，超乎他所能希望的，她也願提供服務給他的駱駝水喝，這就是他計劃中所需要的記號。注意！第一、神在祂的安排下，有時奇妙地聽從了出於信心的禱告，並且甚至在很小的事情上，使祂祈禱的子民天真無邪的願望得著滿足，那樣可以表現出祂的恩眷廣被，可以鼓勵他們時時尋求祂、倚靠祂；但是我們必須要謹慎，不要過分的指定項目懇求神，恐怕這不但不能增加，甚至要削弱了自己的信心。第二、要把握一切機會表現出謙卑、有禮、仁慈的性情，這是好的，因為早晚這要使我們得著更多的榮譽和祝福，是超過自己的願望的；有些人因此接待了天使，在這時，利百加也喜出望外的，被帶領而側身於基督和聖約的行列。第三、花費很小的也可能有很大的親切慈愛：我們的救主曾應許，對於給予一杯冷水喝的，他也要得著賞賜（太十42）。第四、神聖的安排和他們所遭遇的細節符合一致，為要促成我們在任何事情上的成功，應該以驚喜和感謝來加以注意！使榮耀歸與神：「那人大大的驚奇」（21）。由於人們未曾注意到神的眷顧工作，以致在責任和安慰上都有了虧欠。

        3.經過詢問，他很驚異的發現，她是他主人的一位近親，她的家庭相當富有，可以招待他（23-35）。注意！神聖的安排對於那些因信心祈禱從天上指教以選擇適當配偶的人常給予引導：因敬畏神而締結的配偶可能是快樂的婚姻；我們確信這是從天上來的。

        3．他以一種特別的感謝來感謝神。他首先對利百加表示敬意，以感激她所表現出的禮貌（22），他給予她這些裝飾和衣服，那是一個處女，特別是一個新娘所不能不加以重視的（耶二32），我們卻認為這對於一個打水的人並不適合；但是她有時也戴耳環和項鍊，卻並不認為她所作的超過於賢德婦女的工作之上（箴三十一13），因她是自願親手作工；這也並不能超過於一個孩子所應做的事，因她在年幼時，和一個僕役並無分別（加四1）。他如此去做以後，又把他的驚奇轉變成為敬拜，「耶和華我主人亞伯拉罕的神是應當稱頌的」（26-27）。在此請注意！

        （1）他曾經為盼望遇見好機會而祈禱（12），如今他遇到了好機會，他又為此而祈禱。注意！我們如果藉著禱告得著了甚麼，我們就必須奉上感謝；因為神以慈愛來回答祈禱，又使我們居處於一種特別的義務之下。

        （2）他不遇剛才有一種使人寬慰的蒙恩的光榮，這事究竟如何尚未確知，他就獻上了感謝。注意！當神的恩典向我們迎面而來時，我們要以讚美來加以迎接。

        （3）當他為他的主人進行洽談時，他為了事情的順利成功而讚美神。注意！我們必須要為了朋友的蒙恩而感謝，就為了我們自己一樣。

        （4）那時，他還在路上，尚不知道行進的方向如何，神在帶領著他，他就獻上了感謝。注意！在猶疑不定的情況中，會看見神在帶領著我們，有如祂在曠野以雲柱和火柱帶領以色列人一樣，這是很能使人得著安慰的。

        （5）他自己當時甚為快樂，確認神是在這裏，他被帶領到達他主人弟兄的家中，他們曾經離開了迦勒底的吾珥，雖然他們不曾到達迦南，卻是停留在哈蘭。他們並不是偶像敬拜者，乃是敬拜真神，並且是傾向於亞伯拉罕家之宗教的。注意！神是可信靠來預備適當的配偶的，特別是對於有共同宗教信仰的人。

        （6）在此他感謝神不斷以慈愛誠實待他的主人。神曾經應許要建立亞伯拉罕的家，但是，那時似乎缺乏那一應許所有的祝福；這時聖神的安排，是朝向著完成這目標的方向而進行。注意！

        1.神的虔敬的孩子們呀，世上的安慰無論是如何的缺乏，神的慈愛卻是一個消耗不盡的泉源，祂的誠實成為不能搖撼的基礎。

        2.那樣就使任何蒙受賜福的安慰多多益善，以致得見神的慈愛和誠實是繼續不斷的。


        「利百加有一個哥哥，名叫拉班，看見金環，又看見金鐲在他妹子的手上，並聽見他妹子利百加的話，說那人對我如此如此的說。拉班就跑出來往井旁去，到那人跟前，見他仍站在駱駝旁邊的井旁那裏，便對他說：你這蒙耶和華賜福的，請進來，為甚麼站在外邊？我已經收拾了房屋，也為駱駝豫備了地方。那人就進了拉班的家。拉班卸了駱駝，用草料餧上，拿水給那人和跟隨的人洗腳，把飯擺在他面前，叫他吃。他卻說：我不吃，等我說明白我的事情再吃。拉班說：請說。他說：我是亞伯拉罕的僕人，耶和華大大的賜福給我主人，使他昌大，又賜給他羊群、牛群、金銀、僕婢、駱駝和驢。我主人的妻子撒拉年老的時候，給我主人生了一個兒子，我主人也將一切所有的都給了這個兒子。我主人叫我起誓說：你不要為我的兒子娶迦南地的女子為妻，你要往我父家、我本族那裏去，為我的兒子娶一個妻子。我對我主人說：恐怕女子不肯跟我來。他就說：我所事奉的耶和華必要差遣祂的使者與你同去，叫你的道路通達，你就得以在我父家、我本族那裏，給我的兒子娶一個妻子。只要你到了我本族那裏，我使你所起的誓就與你無干，他們若不把女子交給你，我使你起的誓也與你無干。我今日到了井旁便說：耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，願你叫我所行的道路通達。我如今站在井旁，對哪一個出來打水的女子說：請你把你瓶裏的水給我一點喝。她若說：你只管喝，我也為你的駱駝打水。願那女子就作耶和華給我主人兒子所豫定的妻。我心裏的話還沒有說完，利百加就出來，肩頭上扛著水瓶，下到井旁打水。我便對她說：請你給我水喝。她就急忙從肩頭上拿下瓶來，說：請喝，我也給你的駱駝喝。我便喝了；她又給我的駱駝喝了。我問她說：你是誰的女兒？她說：我是密迦與拿鶴之子彼土利的女兒。我就把環子戴在她鼻子上，把鐲子帶在她兩手上。隨後我低頭向耶和華下拜，稱頌耶和華我主人亞伯拉罕的神，因為祂引導我走合式的道路，使我得著我主人兄弟的孫女，給我主人的兒子為妻。現在你們若願以慈愛誠實待我主人，就告訴我；若不然，也告訴我，使我可以或向左，或向右。拉班和彼土利回答說：這事乃出於耶和華，我們不能向你說好說歹。看哪，利百加在你面前，可以將她帶去，照著耶和華所說的，給你主人的兒子為妻。亞伯拉罕的僕人聽見他們這話，就向耶和華俯伏在地。當下僕人拿出金器、銀器和衣服送給利百加，又將寶物送給她哥哥和她母親。」（29-53）


        我們在此看到以撒和利百加締結了婚姻。這件事的敘述巨細無遺，甚至微小的情節也不放過，而這些事情我們原認為是可以省去的；至於其他重大和奧秘的事（如麥基洗德的故事），其記述也不過寥寥數語而已。這樣，神將奇異的事向聰明通達的人就藏起來，將普通平常的事向嬰兒就顯露出來（太十一25），使用世人認為是愚拙的傳道方法，來統治和拯救這個世界（林前一21）。這樣我們也被指引來注意神在所遭遇普通細小之事上的安排，在這裏要訓練我們自己的智慧和如何來得著其他的恩典；因為聖經並非定意要為哲學家和政治家所用，乃是要使我們在持身和治家方面，都能夠成為智慧的和高尚的。
在這裏，

        一、利百加的親屬對於亞伯拉罕僕人給予仁慈的接待。她的哥哥拉班遂請並引導他進來，那時他還未曾看見她的耳環和在她手上的手鐲（30）。拉班思想，「這裏有一個人因有某事從這裏經過，這個人是富有和慷慨的；我們必須對他表示歡迎！」我們可以從下面的故事熟悉拉班的性格，有如事實之所表明，倘若他不是希望得著很好的償價，他必不願意免費予以招待的（53）。「人的禮物，為他開路。」（箴十八16）「隨處運動，都得順利。」（箴十七8）

        1．此種邀請是仁慈的：「你這蒙耶和華賜福的，請進來。」（31）他們看他是富有的，所以宣稱他是為「耶和華所賜福的」；或者他們聽到了利百加所論到從他口中所出的恩言，他們認定他是一個好人，所以說「蒙耶和華所賜福的」。注意！那些為神所祝福的，應該為我們所歡迎。承認神所承認的是美好的。

        2．此種招待是仁慈的（32-33）。房間和馬廄都已預備好了，亞伯拉罕的僕人被邀請，兩者都可以免費使用。他的駱駝也得著了特別的照料；因為「義人顧惜他牲畜的命」（箴十二10）。如果牛認識主人來侍候他，主人也要為牠預備適合牠所需要的。

        二、他向他們詳述他的任務，並將有關利百加的事請求他們的同意。請注意！

        1．他對於他的任務是如何的專注熱心；雖然他走過了很遠的路程，走進了一個很好的家，「但在未說明他的任務以前」，他「不願吃飯」（33）。注意！無論是為了神或為了人，作成我們的工作和完成我們的職責，要比我們領受飲食更居優先；這也成了我們救主的飲食（約四34）。

        2．他在處理這件事上是如何的智巧靈敏；在這件事上，他經證明是一個聰明人和完全人，對於他所信靠的主人是忠誠的，對於他現在所交往的人們是正直的。

        （1）他對於他主人的家庭作一番簡短的敘述（34-36）。他以前曾被歡迎，但是我們可以設想，一旦他說「我是亞伯拉罕的僕人」，就加倍的受歡迎了。無疑的，亞伯拉罕的名在他們之間是被熟知，並且是受到尊敬的，我們可以設想他們對他的情況並非一無所知，因為亞伯拉罕知道他們的情況（二十二20-24）。他從兩件事的暗示，來提出他的建議：

        1.他的主人亞伯拉罕蒙神的賜福，有一筆很好的家產，並且，

        2.他安排將這些家產都交給以撒，他現在就是要來為以撒求婚。

        （2）他告訴他們，他的主人曾經囑他，要為他的兒子在他的親屬中娶一個妻子，並說明其所以如此行的理由（37-38）。如此他提供了一項使人快樂的暗示，就是亞伯拉罕雖然挪移到一個很遠的國度裏去，他仍然記念那些留居在他後面的親屬，並且尊敬他們。高度的神聖的愛必不可以轉變天性的愛。他也可避免了一項反對：就是有人以為如果以撒是理有應得的，他就不必派人到這麼遠去為他娶一個妻子；他為甚麼不在離家較近之處結婚呢？他說，「為了一個很好的理由，我主人的兒子必不可娶迦南的女子為妻。」他進一步提出了求婚的建議：

        1.憑信心他主人認為這事必能成功（40）。亞伯拉罕在神的面前，過一種正常的聖潔生活，良心的印證使他得著了鼓勵，因此而推想神必然使他通達；或者他是指著神和他所立之約而言，「我是全能的神，你當在我面前作完全人。」（十七1）所以他說：「我所事奉的耶和華必要差遣祂的使者。」注意！當我們意識到立約之有關於我們這一方面時，也要從立約之有關於神的一方面而得著安慰；我們也要學習一旦時機來臨，我們就可以將一般的應許應用於特殊的事件上。

        2.從他自己的謹慎小心，使他們保持著自己的自由，照著他們所看到的理由，來表示反對或同意，這就不致於招惹犯偽證罪（39-41），一般的說，這表明他是一個審慎的人，特別注意到使他們的同意不是被強迫的，或者是自動的同意，或是乾脆不同意。

        （3）他向他們敘述神聖的安排中奇妙的符合一致，以鼓勵並促成此項求婚，清楚的顯明了神的手與這事同在。
1.他告訴他們如何祈求神給予一項記號作為指示（42-44）。注意！那在禱告中單獨求神與自己同在以處理某項事務，這是良好的處理辦法。

        2.神如何按著字句來回答他的祈求。雖然他乃是在心中禱告再加以敘述（45），以免被人懷疑以為利百加竊聽了他的禱告，而有意的順應了他的意思。他說，「否，我是在我心中說的，」所以除神以外沒有人能聽見，就神而言，思想就是言語，祂也就此給與答覆（46-47）。

        3.他立刻感謝神給與他的好處，有如他在此所表明的，「引導他走正當的道路」。注意！神的道路常是正當的道路（詩一○七7），那些被神所引領的，都是得著了良好的指導的。

        （4）他坦然地將這事原委說明，請他們考慮，並且等候他們的決定（49）。「如果你們以慈愛和誠實待我的主人，自然很好，如果你們的慈愛是真誠的，你們就要接受這項求婚，我來此的任務就完成了；如若不然，也不要使我為此懸慮。」那些以公正待人的也盼望得著公正的待遇。

        （5）他們基於一項很好的原則慷慨而歡欣的結束了這次求婚。「這事是出於耶和華，神所欣然樂意的，我們絕不要提相反的意見。」（50）他們不反對路途的遙遠，亞伯拉罕離開了他們，他沒有田產，只有動產：對於這人所說的真實性他們不加以詢問，只是，

        1.他們確信他是正直的。該若誠實這樣的在人類中普遍流行，自然是很好的，如此一來，把人的話當作是信實的，這不但是聰明的行為，也表現出了他良好的本性。

        2.他們深深信靠神的眷顧，所以在靜默中大家同意了，因為表現出這是由無限的智慧所帶領和安排的。注意！如果這件婚姻表現出是從主而來的，很可能使人得著安慰。

        （6）亞伯拉罕的僕人因所遇到良好的成功表示感謝，對於神：「他敬拜耶和華」（52）。注意！第一、當這良好的成功在繼續進行的時候，他不斷的稱頌神。那些「不住禱告」的人應該「凡事謝恩」，並承認神每一步都是仁慈的。第二、神差遣使者行在他的前面，因此，使他得著了成功（40）。但是，當他得著所希望的成功時，他敬拜神，而不敬拜天使。藉著天使的服役，無論使我們得著如何恩惠，我們必須將榮耀歸於天使的主（啟二十二9）。他也問候這家，特別是問候這位新娘（53）。他以許多珍貴的禮物贈送給她、她的母親、弟兄！一方面要證實他的主人是富有和慷慨的，並且感謝他們對他所表現的禮貌，自己也進一步的向他們討好。


        「僕人和跟從他的人吃了喝了，住了一夜。早晨起來，僕人就說：請打發我回我主人那裏去吧。利百加的哥哥和他母親說：讓女子同我們再住幾天，至少十天，然後她可以去。僕人說：耶和華既賜給我通達的道路，你們不要耽誤我，請打發我走，回我主人那裏去吧！他們說：我們把女子叫來問問她，就叫了利百加來問她說：你和這人同去麼？利百加說：我去。於是，他們打發妹子利百加和他的乳母，同亞伯拉罕的僕人，並跟從僕人的，都走了。他們就給利百加祝福說：我們的妹子啊願，你作千萬人的母！願你的後裔得仇敵的城門。利百加和她的使女們起來，騎上駱駝，跟著那僕人，僕人就帶著利百加走了。」（54-61）


        利百加現在離開了她的父家；並且

        1．亞伯拉罕的僕人迫切要求離去。雖然他和他同行的人備受歡迎，且在那裏頗為愉快，但是他卻一再的說，「請打發我走吧！」（54-56）他曉得他的主人盼望他回家已經等得不耐煩了；在家中有事需要他去做，所以有如人把工作看得比娛樂重要，他要趕回家裏去。延宕和流連並不是一個好人和聰明人應當做的；當他們因事被差遣外出的時候，我們切不可延遲不回，耽誤家中的工作，因為「人離本處飄流，好像雀鳥離窩遊飛。」（箴二十七8）

        2．利百加的親屬們，從天性的情愛中，和從在那種情況下所表現的仁慈中，要求他在他們中間停留一些時候（55）。他們不能夠想像會突然的和她分離，特別是她將要遠適他方，或許將來彼此不得再見面：「讓女子同我們再住幾天，至少十天」，這樣的請求是合理的，而在邊註上卻說請求「停留一年或是十日」便是不合理的。他們同意這項婚姻，卻是不願意和她分離。注意！這是現世界虛空的一項例證，其間沒有任何事使人如此愉快而不攙以不愉快的劣質的。沒有不攙雜質的快樂。他們很欣喜，他們是為了家中女兒擇配如此美滿，但是，到了以後，他們卻又躊躇猶疑不願打發她離開。

        3．利百加本人決定此事。他們是就事理之當然，將此事訴諸她自己，「我們把女子叫來（在端莊沉靜中她回到自己的房間去了），問問她。」（57）注意！有如兒女不可不經父母的同意而結婚，父母也不可不經兒女的同意而將他們婚配。在這件事決定以前，「先問問這女子的口氣」；她是主要有關的一方面，所以主要的也應和她商量。利百加不但同意離去，而且要立即離去：「我願意去」（58）。我們可以相信，她注意到僕人的虔敬和熱誠使她發生了一種意念，認為她所要去的這一個家庭充滿了宗教虔誠的氣氛，急願趕快到達那裏，寧願拋開自己的人民和父家，因為在這個家中宗教崇拜並不佔優越的地位。

        4．於此，她和亞伯拉罕的僕人就被打發走了，我們可以設想，並不是等到了次日，乃是立即很快的；她的親友們看她對此頗為傾心，所以他們就打發她去了：

        （1）帶著適當的侍從人員──她的乳母（59）和她的使女（61）。那好像是說，這樣她親自來到打水，並不是因為沒有僕人供她使喚，乃是因為她樂於謙卑勤奮，自行工作。如今她要遠去生疏的人群中，那平日與她熟悉的人她當然要攜帶同行了。在這裏並未談到她的粧奩。她個人的優點就是她不在乎粧奩，在婚約中也不曾論到這件事。

        （2）帶著衷心的祝福：他們為利百加祝福（60）。當我們的親屬進入於一種新的景況中時，我們理想藉著禱告將他們交付在神的護佑與恩典中。現在她要去作妻子了，他們為他禱告，「願你作千萬人的母，願你的後裔得著勝利。」或許亞伯拉罕的僕人把最近神對他主人的應許告訴了他們，好像是說，亞伯拉罕曾經告訴他的家人，「神必叫他的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙，他們必得著仇敵的城門。」（二十二17）對於神的應許他們注視到了此項祝福，願你成為那樣後裔的母親。


        「那時，以撒住在南地，剛從庇耳拉海萊回來。天將晚，以撒出來在田間默想。舉目一看，見來了些駱駝。利百加舉目看見以撒，就急忙下了駱駝，問那僕人說：這田間走來迎接我們的是誰？僕人說：是我的主人。利百加就拿帕子蒙上臉。僕人就將所有的一切事都告訴以撒。以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚，娶了她為妻，並且愛她。以撒自從他母親不在了，這才得了安慰。」（62-67）
最後以撒和利百加很快樂的生活在一起了。請注意！

        一、當以撒遇到利百加時，他正在善用他的時光：他在傍晚中，走出去到田野去默想或禱告（62-63）。有的人以為他盼望他的僕人在這時應該回來了，定意出去迎接他們。但是，寧可說似乎他出去是為了一種任務，就是要利用靜謐的傍晚和孤寂的田野來沉思禱告，我們可以藉著此種神聖的操練求神與自己的心意接近。注意！

        1．聖潔的靈魂喜歡退修的生活。如果我們常被留下獨居，單獨的行走和歇坐，這對我們是好的，如果我們對於獨處的生活加以改進，我們將要發現，我們不致比真正獨居時更孤獨些。

        2．當我們獨處時，默想和祈禱應該成為我們的事務和喜樂；當我們有了一位神、一位基督、和一個天堂，使我們得以親近，並保存我們所有的份，我們就不缺少可以默想和祈禱的內容，如果兩者同時進行，可以彼此輔助。

        3．如果我們自己從事於默想和禱告，我們在田野行走就得著了真正的快樂。我們在那裏可以自由自在觀看在我們上面的天，和在我們四周的大地，以及天上的眾軍和上面的豐富，由此景象可以激發我們想到萬有的創造者和所
有者。

        4．虔敬的操練將要成為我們傍晚時的爽快和喜樂，可以消除白日焦慮忙碌所造成的疲乏，而使我們準備夜間的休息和安眠。

        5．當神看到我們辛勤工作，克盡職責時，仁慈的神聖眷顧就要加倍的使我們得著安慰。有的人認為以撒那時正在祈禱盼望在這事上得著良好的成功，他正在懸念默想，如何才能鼓勵自己對有關這事在神裏面的希望；如今當他正好像是站在崗樓上，像先知哈巴谷那一樣（哈二1），來看神如何回答他，「他看見駱駝來了」。有時候神的恩慈對於所祈求的就立即施與（徒二十二12）。

        二、當利百加遇見以撒時，她自發的態度非常適當，她知道他是誰，她「就下了駱駝，用帕子蒙上了自己的臉」，表示她謙卑、端莊、和順服。她不曾責備以撒不親自來迎娶她，或者，至少應該走一兩天的路程來迎迓她，她也不埋怨她旅途的辛苦，以及難於離開親人，到達一個生疏的地方；而當她看見在這件事上，神走在她的前面，她滿心歡喜的來使自己適應於新的親屬關係。那些因信心而要與基督聯合，且要將自己像貞節的童女獻給祂的，為要與祂所立的楷模相符合，就必須要像利百加那樣，看見以撒步行，自己就下了駱駝，使自己順服祂那居於首位的（弗五24），有如利百加那樣，她是以帕子蒙在臉上作為標記（林前十一10）。

        三、他們被安置在一起（或者經過了進一步的熟悉），他們彼此都得著了安慰（67）。

        1．在此請注意！他對他的母親，是何等一個親愛的兒子，她逝世迄今已經3年了，他為此事尚未得著安慰；此種痛苦使他脆弱的心靈受到了創傷，如同流血甚久，迄今未得著醫治，直到神帶領他得著了新的親眷的時候。這樣，苦難和安慰是彼此平衡的（傳七14），可以互相幫助使天平穩定。

        2．他對他的妻子是何等一位親愛的丈夫。注意！那些經證明能對一位親屬保持良好關係的，也能盼望對其他的親屬也是如此：「他娶了她為妻，並且愛她」；世上的男子理應如此，這樣「人要愛妻子如同自己」。當彼此能以愛相繫時，就是克盡親屬的責任，也就克享親屬的安慰了；因為祝福是在神的支配之中的。

第二十五章 亞伯拉罕的晚年，以撒的歷史


要旨

        這位聖經歷史學家在本章內，

        一、告別了亞伯拉罕，並作如下的記述，

        1．有關他另一妻子的兒女（1-4）。

        2．有關他最後的意願和立約（5-6）。

        3．有關他的年歲、死亡、和埋葬（7-10）。

        二、他告別了以實瑪利，並作簡短的記述，

        1．有關他的子女（12-16）。

        2．有關他的年歲和死亡（17-18）。

        三、他進入於以撒的歷史。

        1．他的興旺（11）。

        2．他兩個兒子的懷孕和出生，以及神有關他們的教訓（19-26）。

        3．他們不同的性格（27-28）。

        4．以掃將長子的名份賣與雅各（29-34）。


        「亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴和書亞。約珊生了示巴和底但。底但的子孫是亞書利族、利都是族和利烏米族。米甸的兒子是以法、以弗、哈諾、亞比大和以勒大。這都是基土拉的子孫。亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候，打發他們離開他的兒子以撒，往東方去。亞伯拉罕一生的年日是一百七十五歲。亞伯拉罕壽高年邁，氣絕而死，歸到他列祖（原文作本民）那裏。他兩個兒子以撒、以實瑪利把他埋葬在麥比拉洞裏。這洞在幔利前、赫人瑣轄的兒子以弗崙的田中，就是亞伯拉罕向赫人買的那塊田。亞伯拉罕和他的妻子撒拉都葬在那裏。」（1-10）


亞伯拉罕的晚年與逝世

        以撒結婚以後，亞伯拉罕又活了35年，在此寥寥的幾節中即將那時有關於他的一切都記述在內。我們在此未聽到有關於神對他特殊的顯現，以及有關於對他的試驗，甚至最好和最大的聖徒的時日並非全是顯赫的日子，有些時日是靜靜度過的，其來往行事並未惹起人的注意；亞伯拉罕最後的日子就是這樣。我們在此看到了，

        一、記述撒拉死後他所娶另一妻子基土拉所生的兒女。他埋葬了撒拉並使以撒結婚，這是他一生中最親愛的親人，現在他孤獨了。他需要一位看護，他的家庭需要一位保姆，他這樣孤獨是不好的。所以他與基土拉結婚，或許是她婢女中為首的，是在他的家中所生，或者用錢買來的。年老的人並不禁止結婚。基土拉為他生了6個兒子，神與亞伯拉罕所立的約要使他的後裔增長繁多，如今部份的應驗了，在此，祂注意到了他這次的結婚。他從此約所接受的力量仍然是在他裏面，這表現出了此約的效能是如何的超過了自然的力量。

        二、亞伯拉罕對他財產的處理（5-6）。這些兒子出生以後，他以智慧和正直將他的家庭處理就緒。

        1．他照他必須要作的，他使以撒成為他的繼承者，這對於他元配的妻子撒拉和對於以撒根據此項保證而娶的利百加都是公正的（二十四36）。在此，他所給予以撒的，或許包括有關迦南地的應許和有關此約的繼承。或者，神已經使他成為應許的後嗣，所以亞伯拉罕使他成為財產的繼承者。我們的摯愛和禮物應該和神對於所作的相伴隨。

        2．他對其餘的兒子也分給產業，雖然起初他打發以實瑪利空手而去，也分給了他和基土拉所生的兒子。他為他們作準備是正當的，父母們在這方面不去效法他的比不信的人更不好。把他們安置在距離以撒很遠的地方是有智慧的，他們才不致企圖和以撒同分產業，或在任何方面成為他的掛慮和損失。注意！當他還活著時，他就這樣行了，以免其後不能去做，或者做得沒有這樣好。注意！在許多景況中，人們親手去做他要做的事是聰明的，他們認為甚麼是應當做的，就他所可能的，當他還活著的時候，就要去做。那些庶出的兒子們，被送到迦南東邊的國裏，他們的後代被稱為「東方人」，因人數眾多而聞名（士六5、33）。他們大大的加增是神對亞伯拉罕應許所結的果子，就是神要使他的後裔生養眾多。神處理祂所賜予的有如亞伯拉罕所處理的情形；普通的賜福是祂所給予世界之子，立約的賜福祂卻保留給予應許之子。祂所有的都是他們的，因為他們是祂眾多的以撒，其餘的人要與祂永遠的分開。

        三、亞伯拉罕的年歲及其逝世（7-8）。他活了175歲，剛好是他到了迦南100年以後；他在異國成為一位寄居的是如此之久。雖然他生活得很久並且良好，雖然他做得甚好，並且避免了許多的不幸，他最後還是死了。注意！他的死亡在這裏是如何加以描寫的。

        1．他的靈魂逝去。他的生命並未強逼他，乃是欣然離去的；他將他的靈魂交在眾靈之父的手中。

        2．他死的時候年紀老邁，是個年邁的老人；神曾經如此的應許他。他的死是除去了他年歲的負擔：一個老人不必長期的如此生活著。這也是他老年榮耀的冠冕。

        3．他年日滿足或生命滿足（有如是可以補充似的），包括生活的方便和舒適。他並未活到世界厭倦了他，乃是等到他厭倦了這個世界；他所有的已經夠了，並不需要別的了。「我活的已經夠長了」。一個好人，雖然他不一定年邁而死，卻是日期滿足而死，在現世的生活已經感到滿足，期望生活在一個更好的地方。

        4．「歸到他列祖那裏」。他的身體歸到那死人群中，而他的靈魂則歸於那蒙福者的群中。注意！死使我們歸到我們的眾民那裏。當我們活著時就是我們的眾民的，不論他們是神的百姓或是這世界的子民，死就是要人們歸到這些眾民那裏。

        四、他的埋葬（9-10）。在此並未記述他埋葬的盛況和儀式；經文只告訴我們，

        1．誰埋葬他：他的兒子以撒和以實瑪利。那是他們給予他們良好的父親最後尊敬的儀式。從前以撒和以實瑪利之間有些距離；但是似乎在亞伯拉罕尚活著的時候，把他們帶領到一起，或許至少是他的死使他們和好了。

        2．他們將他埋在何處：埋在他自己的墳地，那是他所買的，他將撒拉埋葬在那裏。注意！那些在生時彼此非常親愛的，不但是天真無邪的，而且是值得讚揚的，希望埋葬在一起，那樣，他們死了也不分離，象徵著他們在一起有復活的希望。


以實瑪利及其的後代

        「亞伯拉罕死了以後，神賜福給他的兒子以撒。以撒靠近庇耳拉海萊居住。撒拉的使女埃及人夏甲，給亞伯拉罕所生的兒子是以實瑪利。以實瑪利兒子們的名字，按著他們的家譜，記在下面：以實瑪利的長子是尼拜約，又有基達、亞德別、米比衫、米施瑪、度瑪、瑪撒、哈大、提瑪、伊突、拿非施、基底瑪。這是以實瑪利眾子的名字，照著他們的村莊、營寨，作了十二族的族長。以實瑪利享壽一百三十七歲，氣絕而死，歸到他列祖（原文作本民）那裏。他子孫的住處在他眾弟兄東邊，從哈腓拉直到埃及前的書珥，正在亞述的道上。」（11-18）


        剛在記述亞伯拉罕之死以後，摩西開始敘述以撒的故事（11），告訴我們他的住處和神如何顯然地賜福於他。注意！亞伯拉罕蒙福並未隨著他的死亡而消失，而仍是存在並給予他所有應許的兒子們。但是現在他卻離開了以撒的故事，而對於以實瑪利作一扼要的敘述，神曾對於他有若干的應許，我們應該知道這些應許如何成就。注意在此說些甚麼，

        1．關於他的孩子。他有十二個兒子，他們被稱為十二個「王子」（16），各族的族長，在時間的進展中，他們就成為民族、部落、數目眾多，頗為可觀。他們散佈居住成為一個很大的範圍，位於埃及與亞述之間，稱為亞拉伯。他的十二個兒子的名字都予以敘述。米甸和基達是我們在聖經中所常讀到的。有些很好的釋經家注意到這3個名字，米施瑪、度瑪、瑪撒放在一起（14），對於我們是很有意義的，那就是說，「聽、安靜、忍耐」。我們看到在雅各書第一章十九節將他們放在同樣的次序：「快快的聽、慢慢的說、慢慢的動怒」。以實瑪利的子孫不但在田野間紮有帳幕，在平時他們逐漸致富，而且他們也有城鎮和寨壘（16），他們在戰時也可以防衛自己。現今，這一家族的人數和力量，乃是神對於夏甲有關於以實瑪利的應許（十六10），和對於亞伯拉罕的應許（十七20，二十一13）所結的果子。注意！很多對於應許之約陌生的人，卻因為他們虔誠祖先的緣故得著了外在的祝福。「在他的家裏將有財寶和富足」。

        2．關於他自己。在這裏有關於他年歲的記載，「他活了一百三十七歲」（17），這樣記述顯示出亞伯拉罕為他禱告所發生的效力，「願以實瑪利活在你面前！」（十七18）。這裏也記述了他的死去；他也「歸到他列祖那裏」，他雖然活了這樣大的年歲，但是並未說他日子滿足：他並未厭倦這個世界，也不願意離開，有如他良好的父親之所為。曾有這樣的話說，「他跌倒在他眾弟兄的面前，」是否這有如我們所認為的「他死了」，或有如另一些人的解釋，「他的鬮落下」，但卻是為要成就那對夏甲所說的話，「他必住在眾弟兄的面前」（十六12），那就是說，他要在他們中間興旺而顯揚，並要保守他的份直到最後。或是說他死時親友在他周圍，使他得著了安慰。


以撒及其雙子

        「亞伯拉罕的兒子以撒的後代，記在下面：亞伯拉罕生以撒。以撒娶利百加為妻的時候正四十歲。利百加是巴旦亞蘭地的亞蘭人彼土利的女兒。是亞蘭人拉班的妹子。以撒因他的妻子不生育，就為他祈求耶和華。耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。孩子們在他腹中彼此相爭，他就說：若是這樣，我為甚麼活著呢（或作我為甚麼如此呢）？她就去求問耶和華。耶和華對她說：兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服事小的。生產的日子到了，腹中果然是雙子。先產的身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，他們就給他起名叫以掃（以掃就是有毛的意思）。隨後又生了以掃的兄弟，手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各（雅各就是抓住的意思）。利百加生下兩個兒子的時候，以撒年正六十歲。兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野；雅各為人安靜，常住在帳棚裏。以撒愛以掃，因為常吃他的野味；利百加卻愛雅各。」（19-28）


        我們在此看到了以撒和利百加兩個兒子以掃和雅各出生的記述，他們的進入這個世界，是他們故事中重要（不是經常的）的一部份；這事對於以撒的關係並不太大，對於他生存時的父親，以及以後的子孫們關涉較多。因為以撒似乎不是一個愛活動的人，也不多受試煉，乃是在平穩和安靜中度日的。如今經文告訴我們有關於以掃和雅各的事。

        一、他們是因祈禱而蒙恩賜的。他們的父母在長時期無子以後，經過了祈禱而得著他們（20-21）。「以撒結婚的時候年四十歲」；雖然他是一個獨子，且應許的後裔要從他而出，但是他並不急於要結婚。他的兩個兒子出生時，他年60歲（26），所以在他結婚以後，有20年沒有孩子。注意！雖然神應許的成就常是確實的，但卻有時是緩慢的，似乎為神所攔阻和抵觸，這樣信徒的信心就受到了試煉，他們的忍耐也得著了操練，恩慈經過了長期的等候，一旦得著時要受到更大的歡迎。當神的恩賜延遲的時候，以撒並未親近他婢女的床榻，有如亞伯拉罕在先以及雅各在後之所為；因為他愛利百加（二十四67）。但是，

        1．他祈禱：他為他的妻子祈求神。雖然神應許使他家的人數增多，他仍然為人數增長而祈求神，因為神的應許不是要代替我們的禱告，乃是要鼓勵我們的禱告，並以其作為我們信心的基礎。雖然他常為此項恩典禱告，並且多年為此繼續祈求，但是並未得著，他仍然不停止禱告；因為人應該常常禱告，不可灰心（路二十八1），要不住的禱告，要敲門直等到門開了。他為他的妻子禱告；有些人解釋為他的妻子禱告。注意！丈夫和妻子要一同禱告，使徒在他的警告中宣稱，他們的「禱告才不致於被攔阻」（彼前三7；林前七5）。猶太人有一個傳說，最後以撒帶著他的妻子到摩利亞山去，就是神應許使亞伯拉罕後裔增多之地（二十二17），在那裏，他和她並為她禱告，就因神在那地所賜給的應許而祈求。

        2．神聽到了他的禱告，應允了他的祈求。注意！兒女就是神所給的賞賜。那些像以撒一樣，繼續迫切禱告的，最後就要發現他們的尋求不是徒然的（賽四十五19）。

        二、那在誕生以前就已經有了預言的，預言中所包含的奧秘也就在他們的前面進行著（22-23）。以撒長期祈禱要得一個兒子，如今他的妻子懷了雙胞胎，這是神對他長期等候的答覆。這樣神每當行事超越過了我們的祈禱，所給予我們的超過了我們所求所想的，因此，如今利百加就懷了雙胞胎，在此請注意！

        1．她為當前的景況心中如何有了困擾：「孩子們在她腹中彼此相爭」。她所感覺到的騷動完全是不尋常的，她為此甚感不安。是否她恐懼此次生產就要促使她死亡，或是否因她腹中的爭鬧而感到厭倦，或許她猜想這是一種不良的朕兆，她似乎渴望或者她不要懷孕，或者她立刻就要死，不要生出這一對爭鬧的幼兒：「若是這樣，或既然是這樣，我為甚麼還活著呢？」以前沒有孩子是她的煩惱，如今孩子們的相爭又成為她的困擾了。注意！

        （1）人們所最盼望得著的安慰，有時比較所想象的，帶來更多困擾和不安的機會；經文記著萬事都是虛空，神教導我們要有這樣的瞭解。

        （2）由於我們的安慰常帶來不安，我們太易於對它感到不滿足了。我們不知道何時能夠得著快樂；我們不知道如何處缺乏和如何處豐富。雅各和以掃在母腹中的相爭，象徵著神的國和撒但的國之間繼續的相爭，

        1.在世界中，女人的後裔和蛇的後裔之間自從有了仇恨以後一直是相爭的（三15），這樣導致在世人中常時的不安。基督自己來丟火在地上造成這樣的分裂（路十二49、51）。但願這不致使我們不快。聖戰較勝於撒但宮殿中的和平。

        2.在信徒的心中，當基督成形在人靈魂中時，靈和肉之間立刻便起了爭戰（加五17）。不經過有力的爭戰，此種趨勢是不致轉變的，這也不足以使我們失去勇氣。和罪惡爭戰較勝於柔順地向罪惡屈服。

        2．她為解救自己所探取的道途：「她就去求問耶和華」。有人以為那時麥基洗德就是為神代發告諭的祭司，可以去與他商量，或者這時已有烏陵和土明可以藉以求問神，有如以後胸前決斷的牌子那樣。注意！現在我們藉著讀經和祈禱這兩者來求問主，那在任何事上感到煩擾的人，就可因此得著很大的解脫。將我們的案件展開在祂的面前，祈求從祂的指示計謀，心裏就得了很大的平安。「我走進了神的聖所」（詩七十三17）。

        3．因她的求問所給她的信息，這解明了一項奧秘：「兩國在你腹中」（23）。她現在所有的妊娠，不僅是兩個孩子，而且是兩個國家，他們不但在風俗性格上彼此不同，他們在利益上也彼此衝突爭執；這個相爭所得的結果就是大的要服事小的，以後這件事應驗了，以東人服事大衛家多年，直到他們叛變之日（代下二十一8）。在此請注意！神隨己意施行恩惠；祂有特權對那些尚未作好或作壞的人中加以區分。以後使徒也是這樣的推論（羅九12）。（2）在恩典和靈魂敗壞之間的相爭，恩典是年輕的，在相爭中最後必然居於上風。

        三、他們出生時即有很大的不同，這可以堅定事先所作的預言（23），這可以作為預言完成的朕兆，也可以用來印證其所有的豫表。

        1．他們的身體有很大的不同（25）。以掃生下時，粗糙多毛，好像他已經成為長大的人，由是他的名叫做「以掃」，表明毛已經長成並且豎立起來了。這說明了他的性情強悍，因而很有理由盼望他將要成為一位堅強、勇敢、活躍的人。但是雅各卻是光滑無毛，體質孱弱，和其他的孩子相像。注意！

        （1）人們能力的不同，以及他們在世上地位的不同，很多是由於他們天生性格的不同而致如此；有的顯然要成為行動活躍，聲譽卓著的人，另有的則顯然要成為默默無聞的人。神的權能在其所眷顧之國度中表現出的例證，可以和神的權能在恩典之國度中的道理相一致。

        （2）神常常揀選世上的弱者，而遺棄強者（林前一26-27）。

        2．他們出生時表現出一種明顯性的互相爭奪。以掃是較強的，首先出來，但是雅各的手卻抓住了他的腳跟（26）。這表明：

        （1）雅各追逐他的長子名份和祝福；從開始時，他就追趕前來，將他牢牢抓住，如果是可能的話，他竟要前來阻止他的哥哥。

        （2）他最後的得勝，在時間的進展中，他竟要在暗中破壞他的哥哥，以得著他的目的。此處章節是指著何西阿書第十二章八節說的，因此他的名稱為雅各，一位排擠者。

        3．他們心思的脾味和生活的方不同（27）。他們很快便表現出他們的性情有很大的不同：

        （1）以掃是一位現世界的人。他是一位耽溺於戲樂的人，因為他是一位獵戶，他知道如何來運用他的才智來享樂生活，因為他是一位熟練的獵戶。娛樂就是他的事業，他學習箇中的技巧，並且把整個的時間消磨於其中。他從不喜悅書本，也無意於過戶內的生活；他是一位慣於過田野生活的人，和寧錄與以實瑪利相像，全心注意於嬉戲方面，除非是在全力馳騖於遊戲時，他從不感到愜意！要之，他要成為一位勇士或是一位軍人。

        （2）雅各是一位盼望另一世界的人。他並不適於做一位政治家，也不愛被尊為偉大，他是一位平常的人，一位誠實的人，常怡然自得，待人公正，寧願享有獨處和隱居的真樂，而不願耽於享受在喧嘩擾攘中遊戲的假樂：他住在帳幕裏，

        1.作為一位牧人。他愛慕那平穩安靜的行業去看守羊群，他也以此教育他的子女（四十五34）。或者，

        2.作為一個學生。有如一些人所認為的，他常到麥基洗德或希別的帳幕裏，請他們教導他關於神的事。這就是要繼承立約的以撒之子所要做的事情。

        4．他們如何去討父母的歡心也有所不同。他們只有這兩個孩子，似乎一個為父親所親愛，另一則為母親所喜悅（28）：

        （1）以撒自己雖然不是一個活躍的人（因為他去到田間，他是去默想和禱告，而不是去打獵的），但是他卻喜歡他的兒子成為活潑敏捷的人。以掃知道如何去討他父親的喜悅，並且表現出對他父親甚為尊敬，常以鹿肉款待他，這樣就得著了這一位善良老人的疼愛，他贏得了他的歡心，超過了一個人所可以想象得到的生活光景。

        （2）利百加很注意到神的諭旨，這是雅各所特別喜愛的，所以對雅各也特別親愛。如果父母合法地根據某種原因對於他們的孩子有所分別的話，無疑的利百加是對的，她愛神所愛的人。


以掃為紅豆湯賣了長子的名份

        「有一天，雅各熬湯，以掃從田間回來累昏了。以掃對雅各說：我累昏了，求你把這紅湯給我喝。因此以掃又叫以東（以東就是紅的意思）。雅各說：你今日把長子的名分賣給我吧！以掃說：我將要死，這長子的名分於我有甚麼益處呢？雅各說：你今日對我起誓吧！以掃就對他起了誓，把長子的名分賣給雅各。於是雅各將餅和紅豆湯給了以掃，以掃吃了喝了，便起來走了。這就是以掃輕看了他長子的名分。」（29-34）

        我們在此看到了在以掃和雅各之間有關長子名分的交易，關於長子名分，以掃是以神的安排而有，雅各便是由應許而得的。這是一種屬靈的權利，包括地位的尊貴，權力的優越，以及加倍的產業（四十九7）。似乎有了這長子的名分，就要加上神的祝福和繼承祂的應許。現在請看：

        一、雅各虔誠的希望得著長子的名分，他是在設法經由間接的途逕而得著，這和他成為誠實坦白人的性格是不相符合的。雅各渴望得著長子的名分，並非出於驕傲或野心，乃是著眼於屬靈的恩賜，關於這方面，他在帳幕中生活可謂已耳熟能詳，而以掃馳鶩於田野的生活，對此已經不去追求了。就此點言，他渴望得著最好的恩賜，是應該加以稱讚的；然而在此事上，他並不能算是正當的，因為他利用他哥哥的所需，來進行此項艱難的交易。「你今天把長子的名分賣給我吧」（31）。或許他們以前曾經就此事交換過意見，那時似乎並不像現在所表現出來的使以掃感到了驚異；也可能有時他對於長子名分及其所從屬的權利輕易發言，不加重視，這促使雅各有勇氣向他提出了這項建議。如果是這樣，就某種程度而言，雅各之所行所為，以達成他的目的，還是可加以原諒的。注意！通常的人在談話中帶著真摯和虔誠的忠誠，並不表現世上的智慧，卻常被發現對於他們的靈魂和永生而言是最聰明的。那對另一世界有智慧人，真正是智慧的。雅各的智慧表現在兩件事上：

        1．他選擇了最合適的時間，當時間自行顯露時，他把握住了這個機會，而不讓其溜走。

        2．交易一旦成交，就要使之確切不變，而以以掃的起誓使之肯定無誤：「今天你起誓吧」（33）。當以掃還在心中思想時，雅各就抓住了他，不留給他再有取消的力量。遇到了有此種性質的事件，最好要把握確實。

        二、以掃對於長子名分有了一種世俗之見的輕視，而竟至愚昧的將其出賣了。他被稱為貪戀世俗的以掃，因為「一點食物就使他出賣了長子的名分」（來十二16），自從食禁果以來，這一點食物也像那樣的付出了昂貴的代價；他還活著時就為此而懊悔，但是已經為時太遲了。從來沒有像以掃現在所進行這樣愚昧的交易的；但他卻是自以為是，且曾有技巧之人的聲譽，或者時常嘲笑他的兄弟雅各是一個懦弱和愚蠢的人。注意！有些人貪小失大，自己是技巧的獵戶能夠把別人拖進自己的網羅裏，而他們本人則為撒但所欺編，成為其任意播弄的俘虜。再則，神有時揀選了世界上愚魯的，使智慧的人感到驚訝。平凡的雅各使有技巧的以掃成為愚昧。請看以掃的愚昧所有的事例。

        1．他有強烈的食慾（29-30）。可憐的雅各做了一些餅和湯作為他的晚餐（34），坐下來感到很夠滿意了，以掃打獵回來，沒有鹿肉，饑餓而又疲倦，或者他並沒有得著甚麼。這時雅各的湯使他的眼目感到欣悅，勝過了他剛剛所有的遊獵。給我（他說）一些「紅湯、紅湯」，因湯的原料是紅的；這湯適合於他自己的顏色（25），並且，為了這事對他加以譴責，他以後就被稱為「以東」，就是「紅」的意思。不僅如此，似乎他累昏了，不能自己取物飲食，也沒有一位僕人在旁邊幫助他，於是他請求他的兄弟給他飲食。注意！

        （1）那些耽於遊戲的，「也為那些虛空的事使自己疲倦」（參哈二13）。他們可以做那最需要的事業，並得著最大的利益，較諸其追求愚昧的快樂，只要受到一半的痛苦，冒著一半的危險也就夠了。

        （2）那些安靜工作的人，比較那喧嚷打獵的更加能經常而安適的得著供應；聰明的人並不一定時常得著餅吃，只是那些倚靠主並作善事的，他們必然得著飲食，每天都有口糧；他們並不像以掃那樣，有時是吃喝宴樂，有時卻是餓得發昏的。

        （3）滿足肉體的食慾曾毀滅了千萬人的靈魂；誠然如果以掃是餓得發昏了，他可以付出比出賣長子名分較小的代價以得著一份食物；但是他竟不可解的喜歡湯的顏色，以致不能控制自己，無論付出如何的代價，他都要得著一份湯，以使他自己得著滿足。當人們的心隨從他們的眼目（伯三十一7），並且當他們事奉自己肚腹的時候，較好的事是不會從這裏面產生出來的：所以你的眼目不可注視酒，或者，有如以掃那樣，注視湯，當它發紅，它的紅色顯現在杯中、在盤子內，那是最誘惑人的。如果我們能夠克己，我們就能粉碎最大的試探力量。

        2．他的論據理由脆弱：「看哪！我將要死」（23）；如果他將要死，除了這湯以外，就沒有別的能夠支持他活著了麼？如果有如萊特福博士所推猜，當時地上發生饑荒（二十六1），我們不能設想以撒是那樣貧乏的，利百加是那樣很壞的管家的人。他可以用其他的方法便於供給食物，以保持他的長子名分；但是他的食慾控制了他；他是在一種饕餮渴望的狀態中，除了這種「紅的」，這種「紅的湯」，沒有甚麼東西可以使他得著快樂，減輕他的慾念，他佯稱他將要死了。如果真是這樣，在光榮中死去豈不比在羞辱中死去較為好些，死在祝福中豈不比死在咒詛中較為好些？長子的名字預表了長子的教會所有屬靈的特權。以掃此時被試驗他對長子的名分是否予以重視，他表現出只對當前的苦況甚為敏感；只要能夠除去他當前的苦況，他並不在乎長子的名分。拿伯比較他更能把握住原則，他情願失去性命也不願賣去葡萄園，因為他在地上迦南的份，表示了他在天上的份（王上二十一3）。

        （1）如果我們把以掃的長子名分看作是現在的利益，他所說的還有某些真理在內，就是說，世俗的享樂，就是人們所最喜歡的，也不能代替使人們忍受一個將要死亡的時間（詩六十九6-8）；死亡衝擊時他們便不能存留，既不能除去痛苦也不能拔出針刺；不過以掃既然要成為一位紳士，他就要更滿有偉大和高貴的心靈，不應該以如此賤價出賣一項榮譽。

        （2）但是，這既是關於屬靈的性質，他的估價過低，就成為一種可想象的最大的褻瀆。注意！把人們在神、基督和神國中所有份捨棄，以換取世上的富有、光榮和喜樂，這是一種過份的愚昧，像以掃那樣，為了一碗紅豆湯而出賣長子的名分，也是一種同樣很壞的交易。

        3．他不曾想到懊悔（34）：他又吃又喝，取悅了自己的口味，滿足了自己的渴望，慶幸自己得著一餐良好的食物，於是無憂無慮的站起來就走了，對於他所進行的壞交易毫未加以嚴重的反省，或表現任何的悔意。這樣，以掃看輕了他長子的名分，他不再採取任何方法使此項交易撒消，也不為此而向他的父親提出呼求，也不計劃向他的兄弟提出調停此事的辦法；而他的需要（假定是如此）所作成的交易，他的褻慢又在事後加以肯定了；由於他以後的疏忽和輕視，他好像是承認了此事的結束，由於他認為他所作的是正當的，他就使這項交易不能取消了。注意！人們的滅亡，與其說是由於行為的過失，無寧說是由於做過了而不悔改，做過了而就堅立於其中。

第二十六章 以撒的歷程


要旨

        在本章中我們看到了，

        一、由於當地的饑荒，以撒是處於逆境中，

        1．這使他不得不變更住所（1），但是，

        2．神以指示和安慰來眷顧他（2-5）。

        3．他在患難中愚昧地否認他的妻子，因此而被亞比米勒所責備（6-11）。

        二、由於神的賜福加在他的身上，他是在興盛之中（12-14）。並且，

        1．非利士人忌妒他（14-17）。

        2．他繼續殷勤致力於他的事業（18-23）。

        3．神向他顯現，鼓勵他，他虔誠的感謝神（24-25）。最後非利士人向他請求，和他訂約（26-33）。

        4．他不同意他兒子以掃的婚姻，成為他在興盛中得著安慰所攙入的一項「雜質」（34-35）。


        「在亞伯拉罕的日子，那地有一次餓荒；這時又有饑荒。以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亞比米勒那裏。耶和華向以撒顯現，說：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔。我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔，像天上的星那樣多；又要將這些地都賜給你的後裔，並且地上萬國必因你的後裔得福；都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」（1-5）


        一、在此，神以祂的安排來試驗以撒。以撒被教養長大，一向信靠神將迦南地賜給他和他的後裔，然而現在那地卻有了一次饑荒（1）。當他在應許之地找不到糧食的時候，他對於應許是怎樣的想法呢？按著如此的條件，需要等候這樣久長才得著的恩賜，是否值得接受呢？是的，以撒仍然堅守著所立的約，迦南本身愈是顯得很小，似乎他愈是感到這地有更好的價值，

        1．像是神對他永遠慈愛的標記；

        2．像是天上永遠祝福的預表。注意！在一個篤信者的眼中，任何苦難的遭遇不能減少神的應許之實在的價值。
二、在此種試驗下祂以祂的話來指導他。以撒發現自己因缺乏食物而感到窘迫了。他必須走向某些地方以尋覓供應之道；他似乎是向埃及去的，他的父親也曾在同樣的窘迫中到那裏去，但是他卻在中途停在基拉耳，無疑的他是在多方思慮走哪條路才是他所要採取最好的行程，直到神仁慈的向他顯現，並使他有決心，他才大大的得著了滿足。

        1．神告訴他要停在他所在的地方，不要到埃及去：「要住在這個地方」（2-3）。在雅各的日子有一次饑荒，神吩咐他下到埃及去（四十六3-4），在以撒的日子有一次饑荒，神吩咐他不要下去，在亞伯拉罕的日子有一次饑荒，神讓他自行決定，不指示他採任何途徑。神對此處理方式的改變，常把埃及當著是神的百姓受試驗與操練之地，乃是根據這三位族長不同的性格而決定如此的。亞伯拉罕有很高的造詣，與神有親密的交通；對他而言，所有的地點和環境是相似的。以撒是一個很好的人，但是不能勝過困難，所以不准他到埃及去。雅各慣於受苦，堅強而忍耐；所以他必須下到埃及去，他的信心受到試驗，就可以得著稱讚、尊貴、和榮譽。這樣神使祂百姓的試煉和他們力量的增長成為比例。

        2．祂應許和他同在，賜福給他（3）。

        3．當神的賜福與我們同在時，我們無論走到哪裏都可以得著安慰，如果神的賜福加在我們的身上，我們無論住在任何地方都可以得著滿足。

        4．祂重新向他說明所訂的約，祂向亞伯拉罕常是如此行的，對有關迦南之地，眾多的後裔和彌賽亞，一再重複並加以批准（3-4）。注意！那些必須藉信心生活的人，對他所信靠之生活的應許，必須對自己加以練習和重複，特別是當他們被呼召因任何事例忍受苦難或作自我犧牲的時候。

        5．祂向他稱讚他父親順服的好榜樣，這也使他的家保守了立約的繼承權：「亞伯拉罕聽從了我的話；如果你也這樣做，這應許就必然歸於你了。」（5）在此記念亞伯拉罕的順服，使他得著光榮，因為由此他在神和人面前都得著了好名聲。在此有一些不同的字來表明神的旨意，為亞伯拉罕所順服（我的聲音、我的吩咐、我的命令、我的典章、我的律例），這暗示亞伯拉罕的順服是完全的；他順服了自然原有的規律，順從了對神敬拜啟示的律法，特別是有關於割禮的規定，以及神所給他一切特殊的教訓，有如離開他的本國，和將他的兒子獻祭（有些人認為這是特別提及的），對這件事以撒應該已經理性成熟能夠記憶了。那跟從他們父親虔誠之足跡的，才能得著神立約所給予他們虔誠的父親的裨益和安慰。


        「以撒就住在基拉耳。那地方的人問到他的妻子，他便說

        ：那是我的妹子。原來他怕說：是我的妻子。他心裏想：恐怕這地方的人為利百加的緣故殺我，因為他容貌俊美。他在那裏住了許久。有一天，非利士人的王亞比米勒從窗戶裏往外觀看，見以撒和他的妻子利百加戲玩。亞米比勒召了以撒來，對他說：她實在是你的妻子，你怎麼說她是你的妹子？以撒說：我心裏想，恐怕我因她而死。亞比米勒說：你向我們作的是甚麼事呢？民中險些有人和你的妻同寢，把我們陷在罪裏。於是亞比米勒曉諭眾民說：凡沾著這個人，或是他的妻子的，定要把他治死。」（6-11）


        如今以撒就把前往埃及的打算放棄，為了順從天上的異象，就把他的家人安置在基拉耳，這國乃是他出生之地（6），然而他在這裏卻陷入了試探，這個試探卻竟是他的好父親曾一再受到驚駭和克制的，那就是他不承認自己的妻子，聲稱她是自己的妹子。請注意！

        一、他如何犯罪（7）。因為他的妻子美貌，他恐怕非利士人會採取某種方法將他除去，而其中會有某人和她結婚；所以她必須被當作是他的妹子。那是一件使人難解的事，這兩位偉人竟然犯了如此一項欺騙的罪，以致於不顧他們自己和他們妻子們的名譽。但這卻讓我們看到，

        1．很好的人有時也陷入於很大的錯誤和愚昧。所以讓那些站著的人當心不要跌倒，那些跌倒的人不要失望，還會被扶著站起來。

        2．我們有一種傾向，對那些我們加以重視的人，就連他們的弱點和缺失我們也易於模倣。因此，我們必須要謹慎我們的腳步，免得我們原在追隨好人的腳步，卻竟跟從他們行走小徑了。

        二、國王自己已將他查明，欺騙已被發現。亞比米勒（不是亞伯拉罕時代的那個亞比米勒，因為時間相距已近100年，亞比米勒是非利士王的共同稱號，有如羅馬皇帝之稱為該撒）看見以撒和利百加親密喜樂，超過了他所知成為他妹子的光景：他看見他和她戲笑，或是「喜笑」（8），「喜笑」和以撒得名之字為同一形式。他是與他幼年所娶之妻一同歡樂（箴五18）。那些有此種關係的人理當彼此相悅，有如那些內心就彼此相悅的人一樣。沒有一個人讓自己天真無邪的喜樂，能夠超過了和他妻子兒女一同喜樂的。亞比米勒責備他的欺騙（9），指明他的辯白是如何的無價值，並可能造成如何不良的結果（10），並且，為了說明他對於非利士人的猜忌是如何的無根據和不公正，他將他和他的全家安置於特別的保護之下，以死的刑罰來禁止人對於他和他的妻子給予任何傷害（11）。注意！

        1．一個謊言的舌頭只可收效於頃刻。時間考驗真理，時間一到真理就顯明了。

        2．一件罪成為很多罪的入口，所以罪在開始時就應該加以避免。

        3．公開宣告有信仰之人的罪過在無信仰之人的面前感到了羞恥。

        4．那些對神的百姓發怒的人，雖然在表面上似乎有某些理由，神能夠使他們知道，如果他們對神的百姓有任何危害，他們將落在危險之中的（詩一○五14-15）。


        「以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，他就昌大，日增月盛，成了大富戶。他有羊群牛群、又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。當他父親亞伯拉罕在世的日子，他父親的僕人所挖的井，非利士人全都塞住，填滿了土。亞比米勒對以撒說：你離開我們去吧，因為你比我們強盛得多。以撒就離開那裏，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裏。當他父親亞伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亞伯拉罕死後塞住了，以撒就重新挖出來，仍照他父親所叫的，叫那些井的名字。以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。基拉耳的牧人和以撒的牧人爭競，說：這水是我們的。以撒就給那井起名叫埃色，因為他們和他相爭（埃色就是相爭的意思）。以撒的僕人又挖了一口井，他們又為這井爭競，因此以撒給這井起名叫西提拿（西提拿就是為敵的意思）。以撒離開那裏，又挖了一口井，他們不為這井爭競了，他就給那井起名叫利河伯（就是寬闊的意思）。他說：耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。以撒從那裏上別是巴去。當夜耶和華向他顯現，說：我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。以撒就在那裏築了一座壇，求告耶和華的名，並且支搭帳棚。他的僕人便在那裏挖了一口井。」（12-25）


        在此我們看到了，

        一、神對以撒善意的表徵。祂賜福給他，使他昌大，並使所有在他手下的都得興盛。

        1．他的穀有奇異的增加（12）。他自己沒有田地，乃是把非利士人的土地拿來，自己耕種；而（應注意！這對於取去別人的土地，忠實勤勞耕種的佃農，乃是一種鼓勵）神賜福給他，使他有很大的收成。他有百倍的收穫；在那裏似乎特別著重時間方面：在那一年，地上遭遇餓荒；當別人幾乎沒有收成的時候，而他卻如此的收穫豐滿，「我的僕人必得吃，你們卻饑餓」（賽六十五13）。「他們在饑荒的日子必得飽足」（詩三十七19）。

        2．他的牲畜也增加了（14）。於是，他有許多的僕人，這是為他所僱用和養活的。「貨物增添，吃的人也增添。」（傳五11）

        二、非利士人對他惡意的表徵。他們忌妒他（14）。那是一項例證，

        1．表現世界的虛空，世上的人越多，人們愈是易於招受責難和損傷；惟有嫉妒誰能敵得住呢？（箴二十七4；傳四4）。

        2．表現人性敗壞；人聽見別人好了，自己就憂愁，有如鄰舍得好處，自己就必然要不利似的，那實在是一種很壞的看法：

        （1）他們把他父親所挖的井都填塞了（15），這已經表現出他們對他家的惡意。這是一種懷恨的作法。因為他們自己沒有牲畜在井中飲水，他們又不願把它們留下為別人所用，這樣矛盾的事就造成了惡意。那是一種不義的作法，這和他們與亞伯拉罕所訂的友好條約是相違背的（二十一31-32）。沒有契約是會含有不良性質的。

        （2）他們把他趕出了國土以外（16-17）。基拉耳王開始用一種忌妒的眼目來看待他。以撒的屋宇有如宮廷，他的財富和侍從掩蓋了亞比米勒所有的；因此他必須要走得遠遠的。他們厭煩和他為鄰，因為他們看見主賜福給他；然而，如果就那種原因來說，他們寧可請求他停留於此地，他們也可以因他的緣故得著了福分。以撒並不堅持因他所持用田地而與他們所訂的約，或堅持加以佔有而予以改良，雖然他已成為強大，也不使用武力而與之相爭，而卻是和平的從皇城遠離，或者到達此國中出產較少之地。注意！我們在有權和方便之時以捨己，而不要去進行相爭：一個聰明和良好的人寧願退居於隱晦之地，有如以撒在此退居於山谷中，而不願踞於高位，成為忌爐和惡意攻擊的目標。

        三、他仍然恆久而繼續的從事於他的職業。

        1．他繼續致力於農業，仍舊辛勤來尋覓好水的井，使它們適宜於為自己所用（18-25）。他雖然很是富足，他仍然像往常一樣的關懷他羊群的景況，繼續好好的照顧他的牛群；當人成長為強大的時候，他們必須要留意，不要以為自己太大太高，以致不願從事於自己的職業。他雖然被趕逐離開他所有的便利之處，不能像從前那樣平易而有利的從事於他的農業，而他則設法對於所進入的國土，儘量的加以利用，每一個人這樣去做，都是聰明的。請注意！

        （1）他挖開了他父親所曾經挖掘的井（18），為了尊重他的父親，仍以他父親所起的名字稱呼這些井。注意！在我們尋求真理那活水的泉源時，應該善用那早時被發現，而為近時的敗壞所遮掩的亮光，那是好的。尋找那舊有的道路，那為祖先們所掘的井，而為真理的仇敵所填塞的：「詢問長老們，他們將要指教你。」

        （2）他的僕人們挖掘新的井（19）。注意！我們雖然必須善用昔日的亮光，並不能因此就說我們要停留於此，而不作新的進步。我們仍要就他們已有的基礎再加建造，「來往奔跑，知識要必增長。」（但十二4）

        （3）他挖井的時候遭遇了很多的攔阻（20-21）。那些挖開真理之泉的，必須準備要遭遇攔阻。他們頭兩個所挖出來的井稱為「埃色」和「西提拿」，就是「相爭」和「憤恨」的意思。在此看出，

        1.世事的性質為何；它們就是發怒和爭奪的機緣。

        2.在這個世界中，甚至最安靜和最和平的人，其所常遭遇的究竟如何；那些避免爭鬥的人，並不能避免為人所爭（詩一二十7）。就此種意義言，耶利米成為一個相爭相競的人（耶十五10），基督也是如此，雖然祂自己是和平之君。

         3.能夠有多量的水，而不必為此而相爭，這是何等的仁慈。我們愈是常得著這種仁慈，愈是要為此而感謝。


       （4）最後他移居到一個安靜的居留地，固守著他和平的原則，寧願逃亡而不願爭鬥，他不願意住在那恨惡和平之人的中間（詩一二○6）。他愛安靜勝過了愛勝利。「他又挖了一口井，他們不為這井爭競了。」（22）注意！那些追求和平的，遲早將要得著和平；那些學習安靜的，很少不能得著如此的果效的。以撒和他的弟兄以實瑪利是何等的不同呀，他不論是對是錯，抓住了他所有的，和世界相爭！（十六12）。在這兩人中我們要作誰的跟隨者呢？這個井稱為利河伯，寬闊之地，即是有足夠的空間：從前面的兩口井我們且看地是如何，是「狹窄」和「相爭」；由於鄰舍的擁擠，人便不能昌盛。這口井向我們顯示天上是如何；那裏是「寬闊」與「和平」，有足夠的空間，因為那裏有很多的住處。


       2．他繼續堅定他的宗教信仰，並且常時與神交通。


       （1）神仁慈地向他顯現（24）。當非利士人趕逐他、強迫他到處飄流，不斷地對他干擾，神卻眷顧他，重新給予他恩典的保證。注意！當人們表現出虛偽和不仁時，我們可以安慰自己說，神是信實的、仁慈的；當我們對人的期許最感到失望時，就是神以恩慈顯明自己的時候。當時以撒到了別是巴（23），或許他因自想居處不寧而心緒困擾，他不能忍受再居住在這一個地方；在他的心中如此思想蝟集之際，就是當他在疲倦和不安中到達別是巴的晚上，神帶給他安慰使他的靈裏喜樂。或許他瞭解非利士人必不讓他安居在那裏：神對他說：「不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你。」那些無論走到哪裏，確知神與他們同在的，他們在移動中也必然得著安慰。


       （2）他並未失誤回復到事奉神的責任上；因為「他就在那裏築了一座壇，求告耶和華的名。」（25）注意！


       1.不論我們走到哪裏，我們必須要保持著我們的宗教信仰。或許以撒的築壇和他的宗教敬拜引起了非利士人的反對，激動他們給他更多的困擾；他仍然確保他的責任，也不論因此他會受到任何惡意的攻擊。


       2.神因祂的話所給予我們的安慰和鼓勵，會激勵和鼓舞我們從事於各項敬虔的操練，神因此可以得著榮耀，我們和天上的交通也能夠保持。



       「亞比米勒同他的朋友亞戶撒和他的軍長非各，從基拉耳來見以撒。以撒對他們說：你們既然恨我，打發我走了，為甚麼到我這裏來呢？他們說：我們明明的看見耶和華與你同在。便說：不如我們兩下彼此起誓，彼此立約，使你不害我們，正如我們未曾害你，一味的厚待你，並且打發你平平安安地走。你是蒙耶和華賜福的了。以撒就為他們設擺筵席，他們便吃了喝了。他們清早起來彼此起誓。以撒打發他們走，他們就平平安安地離開他走了。那一天以撒的僕人來，將挖井的事告訴他，說：我們得了水了。他就給那井起名叫示巴，因此那城叫作別是巴，直到今日。」（26-33）



        我們在此看到了以撒和非利士人之間的相爭，得著了一個快樂的和平和諒解的結果。


        一、亞比米勒給予以撒一個友誼的訪問，表現出他的尊敬（26）。注意！「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」（箴十六7）王的心在祂的手中，當祂樂意時，祂可以使之轉變對祂的百姓有幫助。


       二、以撒聰明而又謹慎地詢問他來訪問的誠意！（27）。解決友誼和交往的事，我們需要靈巧像蛇，馴良像鴿子；公開表明我們對於所受損傷強烈的感覺，對於那些行為不正直的，我們要站起來慎重的與之相處，這並不違反溫柔和慈愛的律則。


       三、亞比米勒在他對以撒的稱呼中，表明了他的誠意，並且懇切地請求他的友誼（28-29）。有人建議亞比米勒趕快和以撒訂約，因為害怕他一旦成為富足，遲早要為他自己所受創傷復仇。無論如何，他表明他之所以如此，乃是本著愛的原則。


       1．他對他儘量的表現良好的行為。亞比米勒說：「否，我們平平安安的打發你走。」他們把從所耕種的土地上解退，但讓他帶著牲畜，和他一切所有的。以撒則埋怨他們「既然恨他，打發他走了。」注意！減少損害對於保持友誼是必須的；因為加重損害就能增劇和擴大缺口。對我們所加的殘酷不仁會使事情變得更壞。


       2．他認識神施恩於他的表徵，而使之成為非利士人渴望和他訂約的基礎：「耶和華和你同在，你是耶和華所賜福的。」他似乎在說，「盼望你願意輕看你所遭遇的損害，讓它過去算了，因為你所受的損失，神要豐豐富富地加以補滿。」那些為神所賜福和施恩的，有理由饒恕那些恨惡他們的，因為最壞的仇敵也不能對他們有任何真正的傷害。或是說，「由於這個原因，我們希望得著你的友誼，因為神與你同在。」對於那些與神立約和交通的，要和他們立約和交通，這是好的（約壹一3；亞八23）。


       3．他向他確告，他們現在對他的請求，乃是經過成熟考慮的結果：「我們便說，不如我們兩下彼此起誓。」不論他有些易怒而嫉妒的臣下可能有不同的看法，至於他和現在同他一道來的首相惟有希望和他建立真誠的友誼，或許亞比米勒從傳統上接受了神對於他前任的警告，不要傷害亞伯拉罕（二十7）。這使他對以撒是如此的害怕，他表現出為神所喜愛有如亞伯拉罕一樣。


       四、以撒款待他和他的同伴，和他訂立了友誼的和約（30-31）。在此請看這位好人是如何的慷慨，


       1．給予事項：他為他們設擺筵席，以示歡迎。


       2．饒恕事項。對於他們所加於他的殘酷不仁，他不再堅持追究，慨然和他們訂立友誼之約，保證自己不再給予他們任何損害。宗教教導我們對人要和睦，自應就能力之所及，儘量和一切的人平和相處。


       五、神悅納以撒所行的；因為就在他和亞比米勒立約的那一天，他的僕人來報告消息說，他們已經得了有水的井了（32-33）。非利士人不正當的從他奪去的井，他不再堅持予以討回，以免破壞了他們所立的約，他是在受損害中沉默下來了；然而，為了對於這事予以補償，立即有了一口新井使他得著滿足，因為這適合於他那時所遭遇的景況，他以「別是巴」的舊名稱呼這井：「誓約之井」。



       「以掃四十歲的時候，娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。他們常使以撒和利百加心裏愁煩。」（34-35）



       在此看到了


       1．以掃的愚昧──有人以為他和兩個妻子一起結婚是愚昧的，因此他被稱為「淫亂的」（來十二16），或者與迦南的女子結婚更是愚昧的，他們在亞伯拉罕所得著的祝福以外，乃是處於挪亞的咒詛之下，因此他被稱之為「世俗的」；由是而暗示出了他既不渴望神的祝福，也不害怕祂的咒詛。


       2．這件事對於他溫柔的雙親所造成的愁煩和困擾：


       （1）他結婚未曾詢問或至少徵求他們的意見和同意，孩子們見到了他們的腳步就會要仿效他們，當他們處理自己的事務時，就會輕視或悖逆他們的父母。


       （2）他娶了赫人的女子使他們愁煩，在他沒有宗教生活；因為以撒記得他父親對他的關心，不願意讓他娶迦南的女子。


       （3）似乎以掃所娶兩個妻子的行為激怒了以撒和利百加，那些行事使他們良好的父母愁煩的子女，理由盼望得著神的賜福。

第二十七章 雅各騙取長子的祝福


要旨


       在本章中我們回到了以掃和雅各相爭這件預表性的故事。以掃謬妄地把長子的名份賣給雅各，但是他不希望由於這次的交易而使自己更窮，雅各更富，而他卻要從父愛中保守自己所得的份，這樣他就得著了祝福。在此我們看到了他如何因輕視長子的名份（他愚昧地自行放棄）而理當受到處罰，以致失去了祝福，此項祝福被雅各的欺騙所奪去。這個故事可以這樣加以解釋：「因他出賣了長子的名份，後來想要承受父親的祝福，竟被棄絕。」（來十二16-17）那些輕看神的名，不願承認宗教信仰，因細故而竟予以拋棄的，因此也失去了其間的能力和特權。我們在此看到，


       一、以撒定意使以掃繼承神的祝福（1-5）。


       二、利百加設計使雅各得著此項祝福（6-17）。


       三、雅各對此項設計進行成功，得著了此項祝福（18-29）。


       四、以掃對此的忿怒，而在其間，


       1．他竭力堅持要求他的父親而得著了一項祝福（30-40）。


       2．由於他的兄弟騙去了他第一次的祝福，他對於他有很大的仇恨（41-46）。



       「以撒年老，眼睛昏花，不能看見，就叫了他大兒子以掃來，說：我兒。以掃說：我在這裏。他說：我如今老了，不知道哪一天死。現在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去為我打獵，照我所愛的作成美味，拿來給我吃，使我在未死之先給你祝福。以撒對他兒子以掃說話，利百加也聽見了。以掃往田野去打獵，要得野味帶來。」（1-5）



       在這裏是，


       一、以撒打算立定遺囑，並宣告以掃為他繼承者。有關於彌賽亞和迦南的應許是很重大的託付，神首先將這總括的、預表的、屬靈和永久的祝福交託給亞伯拉罕；由於神的指示，他又將這些傳給以撒。以撒現在年紀老邁，不知道、不明白，或不去作適當的考慮，神關於他兩個兒子的曉諭，就是大的要服事小的，他立意要把這應許所包含的榮耀和權力都交給他大兒子以掃。在這件事上，如果他知道（或許他知道）神對此所給他心中的暗示，和他所應當去做的相比較，他這樣是由人性的愛所支配，照世俗普通的辦法去處理解決的。注意！我們很容易按著自己的理智採取自己的方法，而不去按著神的啟示，以致迷失了自己的路途；我們以為聰明而有學識的，強大而尊貴的應該繼承這個應許；但是神看人和人看人不同（撒上十六6-7）。


       二、他指示以掃遵從他的計劃。他招呼他到他這裏來（1）。就以掃而言，雖然他已經結婚，但是並未遷移，雖然他的婚姻使他的父母大為愁煩，但是他們並未將他趕出去，而似乎是儘量的和他和好相處，循循善誘。注意！父母雖是很正當的會對他們的子女感到不悅，但是對他們切不可造成深仇大恨。


       1．他告訴他，本著如何的考慮，他現在才決定如此去行的（2）。「我如今老了，不久就必然要死的，不過我不知道自己死亡的日子，以及何時何刻必然要死；所以我將在某一時刻必然要做的，我現在就要去做了。」注意！


       （1）年老之人氣血日衰，就被提醒快去做所要當做的事，他們所有的力量愈小，也正是他們動手要去做的時候（書十三1）。


       （2）思想到我們要離開世界的日子並不確定（關於這點，神智慧地將我們保守在黑暗中），就要提醒自己即時要去做白天的工作。自己的心靈和家室都要安置妥當，整飭有緒，因為我們不知道甚麼時候人子要來；我們不知道自己死的日子，所以我們要關心生活中的事項。


       2．他吩咐他要將諸事安排妥當，以便莊嚴地執行他最後的囑咐和約定，由此他計劃使他成為自己的繼承者。以掃必須去打獵，要帶回一些鹿肉，給他父親吃，他父親要為他祝福。在這件事上，他的打算並不是像通常人們所認為的，這樣將要使他的心靈得以舒暢，快快樂樂地為他祝福，乃是要在他為他祝福施恩以前，得著他兒子對他滿有孝心盡責摯愛的明證。或許以掃自從他結婚以後，常帶鹿肉給他的妻子吃，很少帶給他的父親，有如從前那樣（二十五28），所以以撒在為他祝福以前，要他這樣表現對他的敬意。注意！合理的說，如果「大的要為小的祝福」，小的就要服事大的，要使他得著尊榮。他說：「使我在未死之先，給你祝福。」注意！


       （1）祈禱是屬靈的工作，並不純然是嘴唇的工作，有如必須使靈裏來讚美神！靈性也必須為自己和他人祝福：祝福若不是從心中而出的，便不能到達心裏，


       （2）生命的工作必須在我們死去以前進行，因為以後就不能做了（傳九10）；那最使人愜意的，就是在我們將死的時候，除了去死以外，便沒有別的事可做了。以撒在此以後又活了大約有40年；所以也不要有人認為在人們立下遺囑，為身後之事安排妥當以後，很快的就死了。



       「利百加就對他兒子雅各說：我聽見你父親對你哥哥以掃說：你去把野獸帶來，作成美味給我吃，我好在未死之先，在耶和華面前給你祝福。現在我兒，你要照著我所吩咐你的，聽從我的話。你到羊群裏去，給我拿兩隻肥山羊羔來，我便照你父親所愛的，給他作成美味。你拿到你父親那裏給他吃，使他在未死之先給你祝福。雅各對他母親利百加說：我哥哥以掃渾身是有毛的，我身上是光滑的，倘若我父親摸著我，必以我為欺哄人的，我就招咒詛，不得祝福。他母親對他說：我兒，你招的咒詛歸到我身上，你只管聽我的話，去把羊羔給我拿來。他便去拿來，交給他母親，他母親就照他父親所愛的作成美味。利百加又把家裏所存大兒子以掃上好的衣服給她小兒子雅各穿上。又用山羊羔皮包在雅各的手上和頸項的光滑處，就把所作的美味和餅交在他兒子雅各的手裏。」（6-17）



       利百加於此努力設法要使雅各得著以撒為以掃所準備的祝福；在此，


       一、目的是好的，因為她如此存心是由神的諭旨所帶領，因此導致她將親情給予他。神曾經說過，這事就必須要如此，「大的要服事小的」；所以利百如此，她不能忍受眼見她的丈夫圖謀去攔阻神的曉諭。但是，


       二、此種方法是壞的，無可辯解。如果說這不是以掃的錯誤，因為這樣剝奪的祝福（因他出賣了長子的名份而失去了此種祝福）；但是這仍然是對以撒的錯誤，因為利用他的軟弱，勉強把這事加在他的身上；這也是對雅各的錯誤，因她教導他說謊，把謊言放在他口中，或至少是放在他的右手中。這事使他對於此種祝福表現出無限的猶疑，如果他以欺騙得著長子的名份，是否會使他和他所有的忍受其他代替的事物，特別是如果他的父親在發現他欺騙以後，可能予以取消，即就所可能的予以辯稱，此種取消也是由於「人」的錯誤。他自己也覺察到了此種危險性，或許恐怕（12），不僅如他所可能做到的，失去了此項祝福，他更要遭受到他父親的咒詛，這比任何事都使他恐懼，並且，他也使自己暴露於神曾向他宣告的咒詛之下，「使瞎子走差路的，必受咒詛。」（申二十七18）如果利百加，在她聽到以撒應許以掃給予祝福，就在以掃快要從打獵回來之際，去到以撒的面前，用謙卑和嚴肅的態度，促使他記起神曾對於他兩個兒子所說的話──如果她再向他說明以掃因為出賣了長子的名分，以及娶異族的妻子而失去了此項祝福，或許以撒會被說服，自動而樂意地為雅各祝福，也就不必這樣的去欺騙行事了。這樣做可能是光榮的，值得讚揚的，在歷史上也好看得多；但是神卻讓她自行其事，採取了間接的道路，祂就可因為從惡中帶出善來而得著榮耀，從人的罪惡和愚昧中祂成就了自己的旨意，我們就可能心意滿足地認識。雖然在這世界中有如此多的罪惡和欺騙，神卻按著祂自己的旨意，為了祂自己的榮耀，而加以統治管理，「在祂有能力和智慧，被誘惑的，和誘惑人的，都是屬祂。」（伯十二16）以撒失去了他的視覺，在此種情況下，有視覺是不能夠被欺騙的，神使人面貌不同，是值得讚揚的，沒有兩個人的面貌完全相同：如果沒有這樣的分別，人與人間的會談和交往就很少能夠維持了。所以他努力去欺騙，


       1．他的味覺，她烹煮一塊上好的山羊肉，調和香味，供給以撒，使他相信這是鹿肉：這件事做起來並不是太難的。看哪！那些在口味上講究細緻精美，並在驕傲中加以放縱的，是何等的愚昧呀！對於那些表面上討厭精美飲食，實際上與其所傾心愛慕者僅有些微之差，這樣的人是很容易予以左右的。所羅門告訴我們，饈珍美味是欺人的飲食，因為我們可能不只一端的為其欺騙（箴二十三32）。


       2．他的觸覺和嗅覺。她把以掃的衣服穿在雅各的身上，這是他最好的衣服，我們可以設想，當以掃接受祝福的時候，為了表示對他父親的喜愛和尊敬，他是要穿起這件衣服的。從質料、形狀、氣味而言，這些都是以掃的。我們如果要從天父那裏得著祝福，我們就必須要穿戴基督的服裝──義袍來到神的面前，基督在許多弟兄中是首生的。利百加恐怕雅各光滑和柔軟的頭和頸項把他洩漏出來，她以新宰的山羊皮（16）予以遮蓋，或許連同部份的頭臉在內。如果說雅各非穿戴這些不足以和以掃相像時，以掃實在是粗魯的了。那些在舉止上佯作粗魯的狂暴，而將獸皮穿在人的身上，他們這樣偽裝自己，實在是羞辱自己。並且，最後當雅各表示異議，恐怕有咒詛的危險時，利百加所說的話甚為草率：「我兒，你招的咒詛歸到我身上」（13）。基督誠然有拯救的力量，也有擔當的力量，祂曾說，「讓咒詛歸於我，你要聽從我的話」；基督為那些接受祂命令者的軛，即是接受福音之命令的人，祂為他們擔當了咒詛的重擔，律法的咒詛。但是，除了那必不臨到的無故的咒詛以外（箴二十六2），任何受造之物如果說，「讓咒詛歸到我身上」，這都是太大膽的。



       「雅各到他父親那裏說：我父親！他說：我在這裏。我兒，你是誰？雅各對他父親說：我是你的長子以掃，我已照你所吩咐我的行了。請起來坐著，吃我的野味，好給我祝福。以撒對他兒子說：我兒，你如何找得這麼快呢？他說：因為耶和華你的神使我遇見好機會得著的。以撒對雅各說：我兒，你近前來，我摸摸你，知道你真是我的兒子以掃不是？雅各就挨近他父親以撒。以撒摸著他說：聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。以撒就辨不出他來，因為他手上有毛，像哥哥以掃的手一樣，就給他祝福。又說：你真是我兒子以掃麼？他說：我是。以撒說：你遞給我，我好吃我兒子的野味，給你祝福。雅各就遞給他，他便吃了；又拿酒給他，他也喝了。他父親以撒對他說：我兒，你上前來與我親嘴。他就上前與父親親嘴。他父親一聞他衣服上的香氣，就給他祝福，說：我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。願多民事奉你，多國跪拜你；願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你跪拜，凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福。」（18-29）



       在這裏請注意！


       一、雅各為進行這項密謀所表現的技巧和大膽。誰曾想到如此一個平凡的人，會在這種性質的計謀中，他所表演的角色是如此的熟練呢？他母親把他安置在這樣的道路上，並且對他加以鼓勵，他自然對於那些方法加以靈活運用，而他對於此種方法卻是向來未曾習慣，並且在意念上常感到嫌惡的。注意！說謊很快便能夠學會的。詩人指著這些人說，「他們一離母腹，便說謊話」（詩五十八3；耶九5）。我很稀奇如何一個誠實的雅各竟會很快的轉變話語說，「我是你的長子以掃」（19）；我也不能不驚奇何以有些人竟能努力設法以那項雙關語「我成為你的長子」，就是以代價買來的，來為他解脫，說對他有何服役之處；因為當他的父親問他，「你真是我的兒子以掃麼？」（24）他說，「我是」。他如何能說，「我已照你所吩咐我的行了」，而他卻並未曾從他的父親接受命令，而只做他母親所吩咐的呢？他如何能夠說，「吃我的野味」，而他知道那不是從田野而來，乃是從羊圈而來呢？特別更使人感到奇怪的，他怎麼能夠從神那裏得著保證，以神的名進行欺騙：「因為耶和華你的神使我得著的」（20）。這是「雅各」麼？這誠然是雅各麼？這誠然是以色列，一點罪過也沒有麼？經文明確寫出，不是要我們效法，乃是要我們得著勸誡。「讓那些自認為能站得住的謹慎留意，免得他跌倒」。好人因這些恩典而聲名顯赫，但在此種恩典中行進時卻往往會跌倒。


       二、這種手段的成功。雅各費了相當的力量才達到他的目的，獲致了這項祝福。


       1．以撒首先並不感到滿意，如果他信任他的耳朵，就可以發現這項欺騙:「因為聲音是雅各的」（22）。有如臉面之不同一樣，神也奇妙地定規了每個人的聲音，這也是用來防止我們被欺騙；因為聲音也是不容易偽裝和假冒的。提到這點是要證明假冒為善者的性格。他的聲音是雅各的聲音，他的手卻是以掃的手。他所說的是聖徒的言語，他所作的，卻是罪人的行為；但是，在這裏，卻是憑著手來進行審判的。


       2．最後以撒向欺騙他的讓步，「因為他的手上有毛」（23），他並不去考慮那事情是如何的易於假冒；如今雅各很熟練的把野味擺在他父親的面前，他在桌子旁邊親切地等候，直到用餐完畢，當莊嚴的筵席完畢時，即要進而宣告祝福了。利百加和雅各的罪在某種程度上可以減輕，因為此種欺騙，與其說是要加速成就神的諭旨，無寧說是要阻止對神諭旨的妨礙：這項祝福正在要加予錯誤的人身上，而他們卻認為還有時間來鼓勵自己這樣去作。現在讓我們看以撒如何為雅各祝福（26-29）。


       （1）他以一種特別親愛的標記抱著他。那些為神所賜福的，祂要用口和他親嘴，而他們出於愛和忠誠，也要以嘴親子（詩二12）。


       （2）他讚揚他，「他父親一聞他衣服上的香氣，就給他祝福，說：我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣」，那就是說，就如同那最香的花卉和香料一般。這顯出神已經賜福給他，所以以撒要為他祝福。


       （3）他為他禱告，那時他說出了關於他的預言。父母有責任為他們的子女禱告，並奉主的名為他們祝福。這樣，並且藉著他們的洗禮，去做他們所能夠做的，以便在他們家中保守並堅立對此約的永久繼承。但這是一種非常性的祝福；神安排定規了以撒或是不明白或是由於錯誤，也要將這祝福加在雅各身上，這可以表現出乃是從神那裏蒙恩，而不是出於以撒。在此雅各被祝福是關乎3件事：


       1豐富（28），天和地一同使他富足。


       2權力（29），特別是管理他弟兄，就是管理以掃和他後裔的權力。


       3得著神普遍性的看顧，並從天上得著很大的關懷：「凡咒詛你的，願他受咒詛，為你祝福的，願他蒙福。讓神成為你朋友的朋友，仇敵的仇敵。」


        在此項祝福中所包含的，比起先所看到的更多。這裏必然涵括有關彌賽亞和教會應許的繼承；按著族長時期的語言說，就是祝福：無疑的，某種屬靈的祝福自亦包括於其中。第一、彌賽亞要從他而出，祂要統管全地。這是他家「頂上的枝子」，萬民要對祂事奉，萬國要向祂屈膝，「有一位出於雅各的必掌大權」（民二十四19），並稱之為「星」、為「杖」（17）。雅各管轄以掃，不過是對這事的預表罷了（四十九7）。第二、教會要從他而出，特別為天上的神所承認和喜悅。這是賜給亞伯拉罕的福之一部份，當他初次被稱為信心之父時，神說，「那為你祝福的，我要賜福給他」；所以當他以後堅定對雅各的祝福時，他稱之為應許亞伯拉罕的福（二十八4）。巴蘭對此也這樣加以解釋（民二十四9）。和基督與祂的教會有關係，並在祂的權能和祂對教會的恩典中有份，這是最美好和最可羨慕的福分。



       「以撒為雅各祝福已畢，雅各從他父親那裏才出來，他哥哥以掃正打獵回來，也作了美味，拿來給他父親，說：請父親起來，吃你兒子的野味，好給我祝福。他父親以撒對他說：你是誰？他說：我是你的長子以掃。以撒就大大的戰兢說：你未來之先，是誰得了野味拿來給我吃呢？我已經吃了，為他祝福，他將來也必蒙福。以掃聽了他父親的話，就放聲痛哭，說：我父啊！求你也為我祝福。以撒說：你兄弟已經用詭計來將你的福分奪去了。以掃說：他名雅各豈不是正對麼？因為他欺騙了我兩次，他從前奪了我長子的名分；你看，他現在又奪了我的福分。以掃又說：你沒有留下為我可祝的福麼？以撒回答以掃說：我已立他為你的主，使他的弟兄都給他作僕人，並賜他五穀新酒可以養生。我兒，現在我還能為你作甚麼呢？以掃對他父親說：父啊！你只有一樣可祝的福麼？我父啊！求你也為我祝福。以掃就放聲而哭。他父親以撒說：地上的肥土必為你所住；天上的甘露必為你所得。你必倚靠刀劍度日，又必事奉你的兄弟，到你強盛的時候，必從你頸項上掙開他的軛。」（30-40）



       在這裏是，


       一、立約之福拒絕給予以掃。他看輕了長子名分，雖然現在想繼承這項祝福，卻遭到棄絕，他雖然在他父親面前號哭切求，竟找不到痛悔的門路（來十二17）。注意！


       1．他是如何的懇切尋求。他照著他父親所指示的，準備了美味的肉食，並照著他父親所曾鼓勵他期望得著的，請求祝福（31）。當他知道雅各已經秘密地得著的時候，就放聲痛哭（34）。沒有人的心中像他那樣更感到失望的，他的憂愁瀰漫了他父親的帳幕，他又放聲大哭（38）。注意！日子將到，如今那些輕看立約之福，為了微細之物就把他們的名份出賣，雖然為此堅決請求，也是無用的。那些現今不去殷切叩問尋求的，不久就要去敲門並呼叫說，「主啊！主啊！」那輕視基督的將要成為向基督自卑的祈求者。


       2．他是如何的被棄絕。以撒當他初次知道他受到了欺騙時，就「大大的戰兢」（33）。那些按著自己的感情加以選擇，而不去遵行神的旨意，就像這樣使自己陷入於困擾中。但是當以撒回復清醒時，他承認了他對於雅各的祝福：「我已經為他祝福，他將來也必蒙福」；他可以按著似乎公平的理由將其取消，但是，最後他在那時已經感到他曾打算為以掃祝福是錯誤的；或許是他憶起了神的旨意，也或許他自行發現當他為雅各祝福時，比較尋常更加充滿了聖靈，他感到了好像神對這事是表示「阿們」的。如今，


       （1）雅各由此堅定地得著了此項祝福，雖然他是由欺騙而得著，但是他對於此項祝福的發生效力則深感滿意；從這點看他有理由希望神寬恕赦免他的過犯。


       （2）以撒由此默從了神的旨意，雖然這和他的期望和情感是相違反的。他有心去為以掃祝福，但是當他感到神的旨意並非如此時，他順服了；他「因信」（來十一20）如此去行，有如在他以前的亞伯拉罕一樣，那時他也曾為以實瑪利祈求。神不可以按著祂自己的旨意而行麼？


       （3）以掃由此便失去了他對於此種特別祝福的期望，當他出賣長子名份時，他還想著這項祝福仍是為他保留的。由於此項例證，我們便得著了教訓，


       1.這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神（羅九16）。使徒似乎在暗指著這個故事。以掃對於此項祝福好意以求，並為此而奔跑，但是施憐憫的神卻有意給予雅各，這樣，神關於揀選的旨意就可以成就（11）。猶太人像以掃一樣，追求公理之律（31），但是卻失去了公義的祝福，因為他們的尋求是憑著律法的工作（32）；外邦人像雅各一樣，憑著信心來尋求神的諭旨，努力獲勝以致得著，神國卻因此而遭受了傷害（太十一12）。


       2.那些低估他們屬靈的長子名份之價值的，以致因一點食物即加以出賣，就失去了屬靈的祝福，神對於他們所忽視的恩典理當拒絕給予。那些為今世的榮耀、財富、或快樂，而放棄他們的智慧、恩典、信心和無愧之良心的，不論他們如何假裝熱心於祈求此項祝福，他們已自行判定是不配得的，這樣也就定了他們自己的罪。


       3.那些在怒中舉起手來的，這樣的舉手是無效的。以掃不去悔恨自己的愚昧，而去責備他的弟兄，自己公然將長子的名份賣給他（36），卻去責備他攫取了長子的名份，這是不公正的；並且為他現在所行的，懷謀惡意去對付他（41）。那些應該將忿怒加在自己的身上，卻去加在他弟兄的身上，錯失應該歸咎於自己，而去歸咎於別人的，他們的禱告不可能得著悅納。


       4.那些不到為時已遲不去尋求的，將要遭受到拒絕。這就是以掃之所以滅亡，他不曾及時前來。有如有一個悅納的時候，一個可以找到神的時候，照樣，有一個時候祂不回答那求告祂名的，因為他們輕視了規定的時刻（箴一28）。神的忍耐和我們緩刑的時間並不能常時延長；恩典之日將要終了，門就要關上了。很多現在輕視此種祝福的，將要細心的來進行尋求；因為到那時他們便知道如何要珍視此種祝福，因為沒有此種祝福就將要看到自己是滅亡了，永遠的滅亡了，毫無意義可言（路十三25-27）。所以在我們的日子，我們「要知道那關於我們平安的事！」


       二、在此有一種普通的祝福賜給以掃。


       1．這是他所希望的：「求你也為我祝福」（34）。「你沒有留下為我可祝的福麼？」（36）。注意！


       （1）最壞的人也知道願望使自己得著好處；甚至那沾染不潔出賣了他們長子名份的人，也似乎是虔誠的企求此種祝福。有達到快樂之模糊的期望，並不曾選擇正當的目的和運用正當的手段，這使許多人受欺騙而墜入於自己的滅亡中。許多的人口中充滿了良好的願望卻走下了地獄。懶惰和不信的願望殺戮了他們。許多人想尋求進入，有如以掃一般，卻是不能，因為他們並未努力以赴（路八24）。


       （2）很多人願意得著任何樣的好處（詩四6），有如此處的以掃一樣，他希望得著次等的祝福，此種祝福與長子的名份無關，這是他們的愚昧。世俗的心靈認為任何的祝福和從神的諭旨所得著的祝福一樣的美好：「你只有一樣祝福麼？」有如他曾經說，「我願意得著任何的祝福：雖然得不著有關於教會的祝福，卻讓我得著某一些別的祝福吧。」


       2．這是他所有的；讓他儘可能得著那最好的（39-40）。


       （1）這是一件好事，超過他所應得的。對他的應許是，


       1.他要有一種適當的生活──「地上的肥土和天上的甘露」。注意！那些缺乏立約之福的，仍然在外表的祝福上得著非常美好的份。許多拒絕神的立約，在其中無任何關係的人，神仍然賜給他們很好的地土和氣候。


       2.他漸漸的要恢復他的自由。如果雅各必須要統治（29），以掃必須要事奉；但是他卻有這樣可以安慰他的，「他必倚靠刀劍度日」。他將要事奉，卻不致饑餓；並且，最後經過了很多小的戰鬥，他將要打破捆鎖的軛，帶上自由的標記。當以東人背叛時，這事就應驗了（王下八20、22）。


       （2）但這遠遜於雅各的祝福。因為神對他保存了一些更好的祝福。


       1.以掃有了這些祝福，但是雅各卻從神的手中得著賜福：神賜給你天上的甘露（28）。對於以掃有了這些就夠了；但是雅各卻是從應許得著了期望，從立約之愛中去得著這些。


       2.雅各要統治他的弟兄：因此以色列常時統治以東。以掃將要有些統治權，那就是說，他將要得著一些權力和利益，但是卻從未論到他要統治他的弟兄：我們向來未看到猶太人被賣在以東人的手中，或者以東人欺壓他們。但是那最大的不同，就是在以掃的祝福中，絲毫未論到基督，不曾帶他進入神的教會和立約中；沒有這些，地上的肥土和田野的掠物，很少能加以代替的。這樣，以撒因信為他們祝福，乃是按著他們份所當得的。有些人注意到雅各蒙受祝福時曾經過了一次親嘴（27），而以掃卻不是的。



       「以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各，心裏說：為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。有人把利百加大兒子的話告訴利百加，她就打發人去，叫了她小兒子雅各來對他說：你哥哥以掃想要殺你，報仇雪恨。現在我兒，你要聽我的話，起來逃住哈蘭我哥哥拉班那裏去，同他住些日子，直等你哥哥的怒氣消了。你哥哥向你消了怒氣，忘了你向他所作的事，我便打發人去把你從那裏帶回來。為甚麼一日喪你們二人呢？利百加對以撒說：我因這赫人的女子，連性命都厭煩了；倘若雅各也娶赫人的女子為妻，像這些一樣，我活著還有甚麼益處呢？」（41-46）



       在這裏是，


       一、以掃因雅各所得著的祝福就向他懷著惡意！（41）。這樣，他走上了該隱的道路，該隱是由於神悅納了他的弟兄，因此以為自己不配，而殺死了他的兄弟。以掃對雅各的懷恨是：


       1．一種無緣無故的懷恨。他懷恨他並沒有其他的原因，只是因為他父親為他祝福，並且神愛他。請留意，聖徒的快樂卻成了罪人的嫉妒。蒙神賜福的，在地獄卻受咒詛。


       2．那是一種殘忍的恨惡。沒有甚麼比殺他的弟兄更能使他得著滿足的。聖徒所渴望追尋的：「我將要殺我的弟兄」。他怎能說出這話而不含恐怖呢？他怎能稱呼他為弟兄，而卻要「發誓」去致之於死地呢？注意！逼迫者的忿怒是不為任何束縛而受制約的，否，雖然最堅強和最神聖的束縛亦復如此。


       3．那是一種政治性的恨惡。他希望他的父親快一點死了。他們弟兄二人就要互較權位互爭利益，這就給他很好的機會進行報復。他認為他自己「靠刀劍度日」還不夠，除非他的弟兄被刀劍殺死。他不願在他父親活著時讓他憂愁，所以把這預謀的暗殺延遲到他父親死了以後，他並不顧慮使他尚活著的母親憂愁至於何等的程度。注意！


       （1）壞的子女成為好的父母心頭的重擔，而他們則不問以任何理由，卻總是希望他父母離世的日子來到。


       （2）壞人常因外來的約束使其不能自行其惡，因此他們的惡謀也必歸於虛空。


       （3）那些想阻礙神的，無疑的終必歸於失望。以掃想在雅各結婚以前將他殺死，以阻止雅各和他的後裔得著國權旨意，但誰能廢掉神的話語呢？人們可能反抗神的謀劃，但卻是誰也不能加以改變。


       二、利百加對防止此種惡謀所採取的方法。


       1．她以他所面臨的危險警告雅各，勸他作短期的退避，以策安全。她將以掃的計劃告訴他，以掃曾以伺機殺他的兄弟來安慰自己（42）。人能夠想象此項血腥的野蠻的思想能夠對人有所安慰麼？如果以掃將他的計劃隱藏在心中，他的母親不會猜測出來，但人之耽溺於罪孽常對此發生依戀之心，而他們卻不能夠完成他們的惡謀，因為他們的暴怒難以隱藏，空中的雀鳥也要傳揚他們的聲音。在此請注意！


       （1）利百加所懼怕的是甚麼──「她恐怕一天會喪失了他們兩個」（45），不算喪失了被殺的，也喪失了殺人的，或者由於官府，或者由於神的手直接擊打，以致犧牲在正義的制裁下，對於這件他只有默從，而不致去加以阻止；或許即使不如此，她此後從以掃身上也失去了一切的喜樂和安慰。那些失去了品格的，照樣也失去了一切的朋友。如果一個兒子只可認為是撒但之子，從他身上看來還有何快樂可言呢？


       （2）利百加所希望的是甚麼──如果雅各短期間走開，他氣憤填膺的哥哥所要加給他的侮辱，就要漸漸的從他心中消失了。時間和空間的過程會把激情的力量加以削弱或除去。她自己期許著，雅各哥哥的忿怒會要漸漸的消失去的。注意！退讓能夠平息很大的激怒，甚至那些有良好理由，而蒙神施恩的，也必須要如此行，並可使用其他的權宜之計以期自行保持。


       2．她使以掃得著一種印象，使他瞭解雅各因其他的理由必須到他親屬的中間去，就是要去娶一個妻子（46）。她不曾將以掃要傷他性命的惡謀告訴雅各，以免使他感到困擾；乃是聰明地採用其他的方法以達到她的目的。以撒和利百加對於以掃和赫人之女不平衡的同負一軛感到不安；所以她用一種很好的表面的理由，她提議雅各要與一個較有節操的女子結婚。注意！一次的失敗要用為鏡鑑以防止第二次的失敗，那些在同一石頭上絆倒兩次的，是太疏忽了。然而利百加似乎有些過份表現對於此事的特別關懷，她說，「倘若雅各也娶迦南的女子為妻，我活著還有甚麼益處呢？」


       感謝神！我們所有的安慰並不盡在於一隻手中；雖然諸事並不能使我們隨心所欲，而我們的親屬在各方面並不能和我們同心，我們仍然可以去作關乎生命的工作，享受到生命的安慰。或許利百加帶著如此關懷的心說話，因為她看到了為要提醒以撒，必須要在這件事上迅速的發佈命令。注意！雖然雅各自己非常溫順，虔誠之心堅定不移，但是他必須要被安置離開這受試探的道途。甚至說他正在面臨著一種危險，他可能隨從他哥哥壞的榜樣，又可能為他所拖拉而墜入於其陷阱之中。我們對有關於智慧和決心不要作太遠的假定，就是對那些最有希望和最可期許的子弟也不可如此，我們必須要審慎使他們走出於危險的途徑。


第二十八章 雅各去母舅家


要旨


       我們在此看到了，


       一、雅各離別父母前往巴旦亞蘭；他父親對他的囑咐（1-2），給他祝福，打發他走（3-4），他服從了所給他的命令（5-10），以及他對於以掃所發生的影響（6-9）。


       二、雅各遇見神，在路上與神交通，並且在那裏，


       1．他看見了梯子的異象（11-12）。


       2．神賜給他恩典的應許（13-15）。


       3．這事所給予他的印象（16-19）。


       4．在此時機他在神面前所起的誓。



       「以撒叫了雅各來，給他祝福，並囑咐他說：你不要娶迦南的女子為妻。你起身往巴旦亞蘭去，到你外祖彼土利家裏，在你母舅拉班的女兒中娶一女為妻。願全能的神賜福給你，使你生養眾多，成為多族，將應許亞伯拉罕的福賜給你和你的後裔，使你承受你所寄居的地為業，就是神賜給亞伯拉罕的地。以撒打發雅各走了，他就往巴旦亞蘭去，到亞蘭人彼土利的兒子拉班那裏，拉班是雅各以掃的母舅。」（1-5）



       雅各剛剛得著了祝福，立時就被迫從本國逃往他處；並且，他在那裏像是作為一個異鄉人，寄居者還不夠，又要到另外一個國家，不亞於一個被放逐的人。「從前雅各逃到亞蘭地」（何十二12）。他蒙祝福有很多的五穀和酒，但是離去時卻是窮困的，他蒙祝福有統治權，但是他卻是前去擔任一種勞苦的服役。這是為了，


       1．或許要去更正他對他父親行事的欺騙。祝福已經堅定的賜給了他，但是他卻因故被罰，需要採取間接的途徑始能得著。有如我們在盡責時，因有罪如同攙了雜質，我們將亦必在得安慰時攙入了困擾，然而，


       2．這是要教訓我們，那承受祝福的必須要期待著逼迫；那些在基督裏得著平安的，在世上將要遭受苦難（約十六33）。事先既被告知，我們就不必感到稀奇，既經保證將來必有報酬，我們就不必認為那是艱難困苦的了。我們需要注意！同樣的，神的護佑工作有事似乎和祂的應許相矛盾，且正與之相反；但是，當神的奧秘成就時，這項護佑只促使那些應許及其成就更加顯明罷了。那時，雅各就被他父親打發走了。


以撒的差遣、祝福、囑咐


       一、帶著一種莊嚴的囑咐：「他給他祝福，並囑咐他。」（1-2）注意！那些得著祝福的，並需要遵守所附加的囑咐，不要想把神所聯合的分開。有如在哥林多後書第六章十四節所說，「不要與不信的人同負一軛」，那些承受赦罪之應許和聖靈之恩賜的，必須要遵守此項囑附，此項囑咐是隨著上述的應許來的:「你們當救自己脫離這彎曲的世代」（徒二38-40）。那些蒙授權得著特殊之恩惠的，必須是一種特殊的百姓。如果雅各是一個承受應許的後嗣，他就「不可娶迦南的女子為妻」；那些自己承認信神的，必定不可和那不信神的結婚。


       二、帶著一項莊嚴的祝福（3-4）。以撒從前是不經意的為雅各祝福；如今卻是有意的為他祝福，因為雅各此時正在要脫離他憂愁的處境，這樣可以給他更大的鼓勵。這次的祝福比較以前更加明確和完全；這是要繼承亞伯拉罕所蒙的福，此項祝福有如膏油倒在亞伯拉罕的頭上，於是又流到他的蒙揀選的後裔，正有如他的衣襟。這是有關於福音的祝福，有關於教會特權的祝福，那就是亞伯拉罕所蒙的福，此項祝福且藉著信加給外邦人（加三14）。這是從全能的神而來的祝福，藉著此名神向族長們顯現（出六3）。那些從神賜福的才真正是蒙福的；因為祂發出命令，並且使此項祝福生效。亞伯拉罕蒙祝福得著了兩項重大的應許，以撒在此都使雅各繼承了。


       1．嗣子的應許：「願神使你生養眾多，成為多族。」（3）


       （1）從亞伯拉罕所生的百姓，將要如天上的星和海邊的沙，其數目增加多過於其他的民族，成為一大群集合起來的人民。以色列人在曠野或以後常常聚合而成為一大集會的人民，其他的民族是從來沒有這樣的。


       （2）從亞伯拉罕所生的後裔，地上的萬族都必因祂得福，萬民也必向祂聚集。在祂裏面雅各誠然有了眾多的百姓，因為天上地上所有的萬族要在基督裏聯合（弗一10），一切要以祂為中心，那一粒麥子掉在地上，就生出很多的子粒來（約十二24）。


       2．他的後裔得著了產業的應許：「使你承受所寄居的地為業」（4）。迦南由此為雅各的後裔所繼承，以掃的後裔則被剔除在外。以撒這時差遣雅各前往一遙遠的國土，在那裏要居留一些時候，為了不使他認為因此而取消了他的繼承權，他在這裏又申言此項決定，那麼，他就可以確知，他所持有的中斷，並不會廢除了他的所有權。注意！他在此被告知他將要繼承他所寄居之地。那些現在是寄居的將要成為永久的繼承者；那些目前大多數承繼地土的人（雖然並未承繼地土的大部份），卻極其像地上寄居的人。那些盡情享受眼前之物品的，這些物品在他們以前並不牢固；此項應許的含義高若雲霄，迦南是其一項預表而已。當雅各自承是在地上一個客旅和寄居的時候，迦南在他和其他族長們的眼中乃是一個比較良好的國土（來十一13）。


雅各去母舅家的途中


       雅各既已離別了父親，乃急速前行，以免他的哥哥尋覓機會下手害他，他於是遠走巴旦亞蘭（5）。他的娶妻和他父親的娶妻是何等的不同呀！以撒是有僕人和駱駝為他接來了妻子；雅各必須單獨步行前往去娶他的妻子；他從父家走出滿懷恐懼，並不知道何時再能回來。注意！神在祂的護佑中使我們失去了已有的地位，雖然我們不能保持著祖先所有的景況和光榮，我們也需要感到滿足。我們更加要謹慎留心來保持他們所有的虔誠，我們寧願要和他們一樣的良好，而不是要和他們一樣的偉大。利百加在此地稱為「雅各和以掃的母親」。先提雅各的名，不但因為他常是他母親所親愛的，也因為他現在是他父親的嗣子，就此種意義言之，以掃是被放在一邊了。不論敬虔人現在所有的是甚麼，時候將到，敬虔即將要居先了。



       「以掃見以撒已經給雅各祝福，而且打發他往巴旦亞蘭去，在那裏娶妻，並見祝福的時候囑附他說：不要娶迦南的女子為妻。又見雅各聽從他父母的話往巴旦亞蘭去了，以掃就曉得他父親以撒看不中迦南的女子，便往以實瑪利那裏去，在他二妻以外，又娶了瑪哈拉為妻。他是亞伯拉罕兒子以實瑪利的女兒，尼拜約的妹子。」（6-9）



       這是有關於以掃的章節列入於雅各的故事之中，也許是，


       1．表明一個良好的榜樣所發生的影響。以掃雖然是一個較大的人，如今則開始承認雅各是一個較好的人，不恥以他作為榜樣，而去和亞伯拉罕的一位孫女結婚。大的孩子應該在溫良順服上作為小的榜樣，如果他們不能做到這樣是很不好的；但是如果大的以小的作為榜樣，有如以掃的效法雅各，也使人得著一些安慰。或是，


       2．顯出了事後聰明的愚昧。以掃做的很好，但是他所作的是太遲了。「他見到他的父親看不中迦南的女子」，如果他把這事請示他父親來作決斷，有如他迎合他的口味一樣，他老早就會看出他父親的意向了。他現在對這件事如何補救呢？怎麼，實在的說，這件事竟至於每況愈下了：


       （1）他和為奴婦人的兒子，以實瑪利的女兒結婚，他曾被趕出，不能和以撒以及他的後裔一同承受產業，這樣，他和一個為神所棄絕的家庭聯合，要借著另外一個虛飾者的幫助來增加自己的虛飾。


       （2）就事實的表現而言，他的另外兩個妻子並未死亡或休去，他卻又娶了第三個妻子。


       （3）他作這事純是要討他父親心，而不是要去討神的歡心。雅各如今打發到一個遠方的國裏去，以掃是家中最蒙愛的人了，他希望能夠順應他的父親，來央求他再立定一個新的意願，使他能夠承受應許，而把最近對雅各的決定予以廢除。這樣，


       1.當為時太遲時，他仍然是聰明的，有如以色人當神的諭旨已經發出責備，仍然要去冒險（民十四40），又如那愚拙的童女一般（太二十五11）。


       2.他倚賴於一種部份性的改革，思想要由於在某一件事上討好他的父母，以補救他其餘所有的失敗。並不是說，當他看見雅各是如何的順服，如何願意去討他父母的歡心，他就懊悔他對於雅各的惡行：否，以後他竟表現出了他的剛愎自用，怙惡不悛。注意！肉體的心或許由於在一次特殊的例證中，行事不像以往所作那樣的壞，他們就以為自己的好處已經達到應有的程度了。如此，米迦保留了他的偶像，竟認為有一個利未人作他的祭司而沾沾自喜（士十七13）。


雅各的異夢和許願


       「雅各出了別是巴，向哈蘭走去。到了一個地方，因為太陽落了，就在那裏住宿，便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，在那裏躺臥睡了。夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上（或作站在他旁邊），說：我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展，地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在，你無論往哪裏去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。雅各睡醒了，說：耶和華真在這裏！我竟不知道。就懼怕說：這地方何等可畏！這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（10-17）
我們在這裏看到雅各面向敘利亞走去，踽踽而行，有如一個人在摸索他的前程；但是我們發現了他雖然是形單影隻，但是他並不是孤獨的，「因為父與他同在」（約十六32）。如果在此地所記載的適為（應該似乎是如此）此行的第一夜晚，他從別是巴到伯特利已經走了一長天的路程，超過了40英里以上。神帶領他到一個便利之地，或許有樹蔭遮蔽，他可以在晚間休息；在那裏他所遭遇的是，


       一、一次艱苦的住宿（11），以石為枕，天為他的罩蓋和帳幕。就那時所有的習慣來說，他所感到不方便的程度似乎不如我們今日之甚；但是我們應該想到：


       1．他睡下時很冷，冰冷的地作為他的床榻，從一個人所可能想象得到的，卻覺要使這件事更加壞些，冰冷的石塊作為他的枕頭，且睡臥於清冷的空氣之中。


       2．非常的不安。如果白天的行路使他的骨頭疼痛，夜晚的安息更要使他的疼痛加甚。


       3．極端的暴露。他忽略了他是在逃命之中；因為他的哥哥在忿怒中要追趕他，或者差遣一個人要殺害他，他睡在這裏不啻是準備齊了要作為犧牲，毫無遮蔽和抵禦。我們不可認為他如此住宿是因為貧窮的緣故，乃是


       （1）由於那個時期生活的樸素和簡單，是時，人們並未注意到莊嚴堂皇，亦未太顧及居處的舒適，有如以後注意到隨和和溫馨的時候那樣。


       （2）神的賜福所給予他的安慰，神的保佑所給予他的信心，他雖然躺臥在暴露之中，也會使他心緒安寧；他確信神要使他安然居住，他可以躺下在一個石頭上熟睡著。


       二、在他艱苦的住宿中他有了一個甜蜜的夢。任何以色列人，如果他能夠有了雅各的夢，他誠然是願意以雅各的枕為枕的。於是就在那裏，他「聽見了神的話語，看見了至高者的異象」。這是他平生所有最好的夜間的睡眠。注意！當神的百姓淒涼孤單得不著其他的安慰，和沒有其他安慰者的時候，正是神要眷顧他們的時候；當他們在責任的道途中多有痛苦（有如在此所有的）的時候，安慰就更加增多了。如今在這裏請注意！


       1．雅各所看見令他鼓舞的異夢（12）。他看見一個梯子從地上通到天上，天使在其上上去下來，神站在梯子以上。如今這代表了兩件事，對於好人在一切的時候，和在一切的情況中都是可以深得安慰的：


       （1）神的眷顧，表明在天上和地上之間有一種經常的交通。天上的謀劃可以在地上執行，地上的行動和事態均為天上所知，並在那裏加以審判。神眷顧的工作是逐漸的，一步一步的。天使被用為服役的靈，為成就神的旨意和計劃而服務，神的智慧在梯子的上端，指導第二原因的活動，以歸榮耀於第一原因神。天使是活動的靈，常常上去下來，他們按著所指定給他們的職分不停的服務。他們上去，報告他們所已經做的，並且接受神的命令；於是，他們又下來，執行他們所接受的命令。這樣我們要多做主的工作，我們就可以像天使所行的一樣（詩一○三20-21）。這個異象給予雅各及時的安慰，讓他知道，他出他入都有良好的嚮導和良好的保衛──雖然他遠離父家流蕩在外，他仍然為仁慈的神所眷念，為聖潔的天使所照顧。這就夠安慰的了，雖然我們並不採取有些人所有的意念，然而天使在迦南地卻在上升，以保護雅各離開那地，天使在敘利亞則上升，使他行在自己的保護之中。雅各如今是整個教會的象徵和代表，天使則受神的託付加以保護。


       （2）基督為中保。祂就是這個梯子，腳在地上是說到祂的人性，頂在天上是說到祂的神性：或是前者說明祂的自卑，後者說明祂的升高。自從人類墮落以來，所有天上和地上的交往都是藉著這個梯子。基督就是道路，神一切對我們所施的恩惠，以及我們一切對神的服務都是藉著基督。如果神與我們同住，我們和祂同行，都是由於基督。除了這個梯子以外，我們便沒有上天的路；如果我們要從別的路爬上去，就是賊就是強盜。我們的救主曾說：神的使者「上去下來在人子身上」，即是暗示與這個異象有關；因為天使對我們所作仁慈的善行，以及我們從他們的服務所得著的裨益，都是由於基督而來，祂使地上的事和天上的事和好了（西一20），使之在自己裏面互相交通（弗一10）。


       2．雅各所聽到鼓勵的話語。神現在把他帶到曠野，從梯子的頂端說安慰他的話；我們所接受一切從天上而來可喜的信息都是從基督來的。


       （1）以前所給與他父親的應許又加以重複和核定（13-14）。就大體而論，神向他暗示，祂對於他像祂對於亞伯拉罕和以撒一樣。那些跟隨他們虔誠父母足蹤的人，將要在他們所立之約中有份，並且要繼承他們的權利。特別是，


       1.迦南地業經決定交與他，就是你所睡之地；似乎由於他滿意地睡在裸露的地上，他就得著對這全地的交割和佔有。


       2.應許他的後裔要繁殖有如地上的塵沙那樣多──雖然他現在似乎被摘去有如一個枯槁的枝子，然而他將要成為一棵發旺的樹，它的枝條要伸張到海裏。此種祝福就是他父親所給予他的祝福（4-5），神對此表「阿們」，他就可以得著堅強的安慰。


       3.又加上說，彌賽亞將要從他而出，地上的萬族都要因他得福。基督是神給予世人偉大的祝福。所有一切蒙福的，不論他們是屬於那個家族的，都是在祂裏面蒙福的，任何家族，除非他們自願見棄的以外，沒有一個是居處於此項恩典以外的。


       （2）適應當前的情況給予他新的應許（15）。
1.雅各恐懼他哥哥以掃而來的危害；但是神卻應許要保護他。注意！那些為神所保護的，不論有誰追趕，神在保護著他們，他們就得著了平安。


       2.如今擺在他前面的有一個漫長的旅程，他需要在不可知的道路上踽踽獨行，前往一個不可知的國家，但是，神說，「看哪！我與你同在」。注意！如果神施恩和我們同在，我們無論在哪裏，我們都是平安和寧靜的。


       3.他服事他舅父所將要遭遇的困苦，他自己不知道，但是神卻是預見的，所以給他應許，在一切地方都要保守他。注意！神知道如何因應將來所要發生的事件，恩待和安慰祂的百姓，像對當前所發生的事情一樣。


       4.他如今像是一個被放逐的人前往一個遙遠的地方，但是神卻應許他仍要帶領他回到這地。注意！祂保守祂的百姓走出去，也要看顧他們再進來（詩一二一8）。


       5.他似乎被他所有的朋友離棄了，但是神在這裏給予他保證，「我決不離開你」。注意！神所愛的祂決不離開他。這個應許對於他一切的後裔都是確實的（來十三5）。


       6.神的眷顧工作似乎和這個應許有出入；所以祂又保證要按著其應有的時間予以成就：「我所對你說的都必定要成就」。注意！說和做不論對於我們是如何，對於神並不是兩件事。



       「雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名叫伯特利（就是神殿的意思）；但那地方起先名叫路斯。雅名許願說：神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃、衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神，我所立為柱子的石頭也必作神的殿，凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」（18-23）



       當時雅各熟睡並且是純然處於被動中，神向他顯現並顯明了向雅各所施的恩典；因為聖靈如風隨著自己的意思吹，並且神的恩典有如甘露，為人兒子們的緣故決不再遷移（彌五7）。但是雅各在醒了的時候，卻努力要使神的眷顧對他更加有益；我們可以有充分把握地想到他醒了，有如耶利米先知一樣（耶三十一26），看哪！他睡得何等香甜。這時雅各表現了很大的忠誠。


       一、雅各對於神在那地方向他顯現時所有的表記，感到了驚異：「主真在這裏，我竟不知道。」（16）注意！


       1．神親自向祂的百姓顯現，使他們知曉此種證據常時隨著他們。神對於祂自己的同在，能夠給予不能否認的證據，比如對於信的人能夠給予豐盛的滿足，證明神實在與他們同在，心意的滿足不能傳達給予別人，但是卻能使自己心裏信服。


       2．我們很少想到有時遇見祂時，我們是遇見了神。在人們未曾想到遇見祂時，祂在那裏，在人們未曾向祂求問時，竟發現了祂。沒有甚麼地方可以阻止神的眷顧（十六13）；不論我們是在甚麼地方，或是在城市，或是在荒漠，或是在室內，或是在田野，或是在店中，或是在街上，如果不是由於我們自己的過錯，我們就可以保持和天上的交通。


       二、他凜然感到了敬畏：「他就懼怕」（17）；由於有很多的啟示（林後十二7），以致於使他除去得意的傲氣，和過份的自高，他於是就發生了懼怕。注意！我們愈是多面見神，愈是使我們有更多的原因在祂面前顫抖愧赧。神所樂意親自向他們顯現的人們，在他們自己的眼中愈是自視並自愛甚低，甚致對神和祂的恩典，也有理由感到畏懼（何三5）。他說：「這地方何等可畏！」就是說「如果不是懷著聖潔的凜畏和尊敬之心，就不會在這地方面見神。在我有生之年，我要在這地方顯出敬畏之心，並由於這表徵更要牢牢的記住。」他並非認為這地方更接近於神聖的異象；但是好像是說，他在此時看見這地方是「神的殿」，是神聖威嚴的居所，並且是天的門，是上界居民集會的場所，好像一個城市聚集之所是在它的門口；或者說天使上去下來，就好像是行人進進出出於城市的門口。注意！


       1．神是在一種特殊的景況中降臨，在其間祂的恩典由是而顯明，所立的約由是而公佈，並加蓋印章，在古時是藉著天使的服役，而現時便是藉著製定的條例（太二十八20）。


       2．神既以祂特別的降臨眷顧我們，我們理當以謙卑敬畏的心來迎接祂，要記念祂的公義和聖潔，並想到我們自己的低微和卑下。


       三、他審慎的以兩種方法來保存此種記憶：


       1．他把石頭立作柱子（18）；他並不是認為他心靈所經歷的異象，在任何方面是由於那安放的石頭，乃是要在地上立下記號以準備他能再回到這裏來，並且要為神對於祂的恩典立下長久的記念，因為他當時沒有時間在那裏築一座壇，有如亞伯拉罕在神向他顯現之地所常行的（二十二7）。因此他澆油在柱頂上，或許是那時在獻壇的儀式中所當應用的，以保證他在一旦方便行事時，他就要築一座壇，有如他以後所作為，以感謝神給予他這一次的異象（三十五7）。注意！仁慈的施恩激發起責任的回報，我們與神甜密的交通是應當常常加以記念的。


       2．他給這地方起了一個新的名字（19）。這地方原來的名字是「路斯；杏樹」；但是從此他稱這地為「伯特利，神的殿」。神恩慈的顯現給予那個地方很大的榮譽，使之比在那地發旺的杏樹更加顯耀。這就是那個伯特利，按著經文所說，很久以後，神在那裏找到雅各，並且在那裏祂（就祂所告訴他的）曉諭我們（何十二4）。在時序的流轉中，「伯特利、神的殿」，當耶羅波安建立一個牛犢在那裏時，就變成了伯亞文（Betharvn），一個虛空和罪惡之門。


       四、他在此時起了一個莊嚴的誓言（20-22）。我們藉著宗教的誓言將榮耀歸於神，承認我們對祂的信靠，使我們的靈裏受到了約束，以承諾並鼓舞我們對於祂的順服。雅各這時是在懼怕和憂愁之中；當一個人在困擾中，或正在追求某種特殊的恩慈時起誓是合宜的（約一16；詩六十六13-14；撒上一11；民二十一1-3）。雅各這時有了一個從天上而來恩典的眷顧。神重新和他立約，而這個約是關乎神人相互之間的。當神批准了祂對我們的應許，我們理宜重述我們對祂的允諾。現在對於這個約請注意！


       1．雅各的信心。神曾說，「我要與你同在，我要保佑你。」（15）雅各抓住了神的話，並且自己推想：「既然神要與我同在，並且要保佑我，有如祂所曾經說過的，並且（這包含於那句應許中）將要舒適的豫備──既然祂曾應許我要再帶我回到此地，那就是，回到我的父家，我希望當我回來時，父親仍然活著。」（他和以掃不同，以掃希望為他父親舉哀的日子來到）──「我信靠神的話語」。注意！神的應許是我們希望和期待的導引和量計。


       2．雅各的謙卑和他在慾望上的節制。他有餅可吃、有衣可穿，就很愉快的感到了滿足；並且，雖然神的應許現在使他成為一個巨大產業的嗣子，但是他並不企望得著細軟的衣服和精美的食品。他的願望是以方便的食物給我吃（提前六8）。從本性言很少的就可以得著滿足，就恩典言所需的更少了。那些有很多財物的，實際上，他們自己所需要的，不過是食物和衣服；其所剩餘的，或是加以保存，或是給與別人，自己卻不能享用：如果神賜給我們很多，我們應當奉上感謝，並使之為神所用；如果祂給予我們的就是這些，我們就當知足，並且在歡然享用時以神為樂。


       3．雅各的虔誠，和在此處所表現對神的尊敬：


       （1）就他的希望而言，他希望神要和他同在並且要保守他。注意！無論我們是在甚麼地方，如要使我們舒適和快樂，沒有比神和我們同在，並且在祂的保護下更好的了。人在行程中，在未知曉的道途上有了引導，在有危險的道途上有了保衛，有了良好的帶領和供應，無論往哪裏去都有美好的伴侶，這是很使人得著安慰的；那些有神與他同在的人們，都以最好的方式得著了這些。


       （2）就他的計劃而言。他的決定是，大體上，親近主，把祂當作自己立約的神：「我就必以耶和華為我的神」。並不是說，如果他缺乏食物和衣服，他就要否認祂或離開祂；雖然祂殺了我們，我們仍然要親近祂；乃是「我要以祂為我的神，在祂裏面喜樂，我要更堅強的使我和祂同住。」我們從神所領受的慈愛都要使之更為增進，這要作為我們加添的義務，使我們更親密的接近神。特別的，他要行出若干特殊的忠誠行為，以作為他感恩的表徵。第一、「這個柱子要保留在這裏，直到我平安的回到此地，這要成為神的殿，就是說，在這裏要築一座壇，歸榮耀與神。」第二、神的殿不能沒有設備，神的壇不能沒有祭物：「凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你，作為在人神的壇上獻祭之所需，或用在窮人的身上。」這兩者都是祂對於世界方面所接受的。或許是按著從天上所接受共同的訓詞，亞伯拉罕和雅各就將他們所得的十分之一獻給神。注意！


       1．神必須要從我們的產業中得著榮耀，祂必須要從其中得著祂所應得的。當我們從神得著比普通更多的慈愛，我們要學習以某些事項作記號以表明我們對祂的感謝。


       2．十分之一是一種很適當的比例來表明對神的忠誠，和為祂所用，雖然因環境的變化，可以按著神使我們興盛的程度多少不等（林前十六2；林後九7）。


第二十九章 雅各到母舅家、成家


要旨


       這一章的記述，是要使我們知道，神按著上一章對雅各的應許，祂所給護佑。


       一、他如何平安地被帶到了旅途的終點，蒙指引到達他親屬的所在，母舅對他表示歡迎（1-14）。


       二、他如何在有關婚姻的安排中得著了安慰。


       三、如何由於生了4個孩子，家庭得以建立（31-35）。當時存在著的君王和強國的事情並未被記載於神的書中，乃是任其埋沒；然而雅各小小家庭的事務，連同他環境的狀況，卻加以特別的記載，使之永遠的可以得著記念。「因為記念義人是蒙福的」。



       「雅各起行，到了東方人之地，看見田間有一口井，有三群羊臥在井旁，因為人飲羊群，都是用那井裏的水，井口上的石頭是大的。常有羊群在那裏聚集，牧人把石頭轉離井口飲羊，隨後又把石頭放在井口的原處。雅各對牧人說：弟兄們，你們是哪裏來的？他們說：我們是哈蘭來的。他問他們說：拿鶴的孫子拉班你們認識麼？他們說：我們認識。雅各說：他平安麼？他們說：平安。看哪！他女兒拉結領著羊來了。雅各說：日頭還高，不是羊群聚集的時候，你們不如飲羊再去放一放。他們說：我們不能，必等羊群聚齊，人把石頭轉離井口才可飲羊。」（1-8）
以色列進入迦南的各個階段都是特別的加以注意的，但關於雅各遠征的特別日誌，沒有再勝過伯特利之行的了；不僅如此，他沒有比像在伯特利之夜這樣更快樂的了，也沒有像這樣全能者給予異象的。那是要給他一頓筵席，他不要只是認為那是日常的飲食。但是，


       1．我們在此看出，自他在伯特利和神有甜蜜的交通以來，他在行程中是如何的愉快前進：「於是雅各抬起腳步；在邊線空白處有如此的解釋。於是他快樂而活潑的向前走去，沒有顧慮的重擔，沒有懼怕的抑制，確信神的恩典與他同在。」注意！當我們已經有了神的異象以後，當我們在莊嚴的宗教儀式中發出了對祂的誓言，我們就要在祂的命令之下，以寬廣的心奔赴前程（來十二1）。


       2．他是怎樣愉快的到達了他旅途的終點。神的護佑帶領他到達他叔父羊群飲水的地方，在那裏他遇見了拉結，她要成為他的妻子。請注意！


       （1）一些很小的事情，匯合而造成一個愉快和成功的旅途和其他的事業，應該承認這都出於神的護佑。如果我們受到了一種損失，我們及時碰到有人來導引我們──我們如果遭遇到了災禍，而有人們立即來幫助我們──我們決不要說這是機會使然，也不要說那是碰到了幸運，而要說，這是由於神的護佑，神在其間恩待我們。如果我們承認神在我們中間，我們的道路便常成為快樂的道路。


       （2）那些有羊群的人必須要好好的照顧牠們，並需要殷切的瞭解牠們的景況（箴二十七23）。此處所說牧人們對他們的羊群時常的關懷，可以用來證明群羊的大牧人主耶穌對祂的羊群、教會的溫和關切；因為祂是好牧人，祂知道祂的羊，祂也是為祂的羊所知的（約十14）。在這裏時常提到的，那在井口的石頭，或是用來保持所有物的安全（因為水很稀少，不是留作每個人用的），或許是保護這井免受太陽炎熱的損害，或受任何惡人之手的催殘，或是要防止羊群掉下水去。


       （3）個別的利益不要使我們從聯合或相互的幫助中離開；在飲水的時候，所有的牧人和羊群一同聚集，使他們的羊群在一塊兒飲水。


       （4）我們應該以禮貌並尊敬的態度和陌生人說話。雖然雅各不是一位愛奉承的朝臣，乃是一個住在帳棚中的普通人，和一個前來問候人的陌生人，對於他所遇見的人，他很謙恭地稱呼自己，他稱他們為自己的「弟兄」（4）。舌上仁慈的法則有一種命令性的力量（箴三十一26）。有人以為他稱他們為弟兄，是因為他們是同行業的，他們也是牧人像他一樣。雖然他現在正在晉陞之際，他並不以他的職業為恥。


       （5）那些向人顯出尊敬的人，人也要向他顯出尊敬。正如雅各向這些陌生人顯出有禮貌，他也看到他們向他顯出有禮貌。當他進行教導他們如何去趕速辦理他們自己的事情（7），他們並未囑咐他去干涉自己的事情，讓他們自行其事好了，他們並告訴他所以延遲的原因（8）。那些講究鄉誼和友情的，也要得著鄉誼和友情的對待。



       「雅各正在和他們說話的時候，拉結領著他父親的羊來了，因為那些羊是她牧放的。雅各看見母舅拉班的女兒拉結和母舅拉班的羊群，就上前把石頭轉離井口，飲他母舅拉班的羊群。雅各與拉結親嘴，就放聲而哭。雅各告訴拉結，自己是他父親的外甥，是利百加的兒子，拉結就跑去告訴他父親。拉班聽見外甥雅各的信息，就跑去迎接，抱著他，與他親嘴，領他到自己的家。雅各將一切的情由告訴拉班。拉班對他說：你實在是我的骨肉。雅各就和他同住了一個月。」（9-14）



       在此，我們看到，


       1．拉結的謙卑和勤奮：「她牧放她父親的羊」（9）。那就是，她照管牠們，在她以下有僕人們來擔任服役。拉結之名表示「一隻羊」的意義。注意！忠誠有用的勞碌是無人應該感到羞恥的，也不應該成為任何人陞高的攔阻。


       2．雅各的親切和熱愛。當他瞭解她是他的親屬（或許以前他已經聽到過她的名字），深知他到這裏的使命為何，我們可以設想，他會立即心有所感這必然要成為他的妻子。他已經為她天真純美的面龐所迷戀（雖然或許已為日光所薰曬，並且她穿著了牧羊女的家常服裝），他表現出異常的殷勤，焦急地要去侍候她（10），帶著歡樂的眼淚，和摯愛的親吻向她作自我介紹（11）。她儘速的跑去告訴她的父親，因為如果不是經過她父親的瞭解和同意，她是不致去接受她的親屬所獻的殷勤的（12）。他們初次見面時相互的尊敬，是他們要成為快樂佳侶的良好預兆。


       3．當雅各一到他所要去的地方，神的護佑就似乎是偶然和意外的滿足了雅各的心願。當亞伯拉罕的僕人擔當相似的使命前來的時候，也遭遇了相似的鼓勵。這樣，神在祂眼目的察看下帶領著祂的百姓（詩三十二8）。有些猶太的作家以為雅各和拉結親吻的時候所以痛哭，因為他在旅途中時，曾遭遇到以掃長子艾利發斯奉父命向他所發動的攻擊，將他母親打發他走時所給他的金錢和珠寶都搶去了，這是一種無根據的想象。顯然這是由於他對拉結的熱情，以及突然間快樂的會面，使他的眼淚奪眶而出。


       （注：猶太的作家設想的情況，經文並未顯示。）


       4．拉班雖然不是一個心情開放的人樂於對他歡迎，對他的自我敘述，以及他在如此窮困的條件下前來的原因，他欣然感到了滿意。我們在一方面要避免極端的輕信，也要注意避免陷於另一個極端，以致形成不仁慈的忌妒和猜疑。拉班承認他是他的親屬：「你是我的骨肉」（14）。注意！那些真正硬著心腸的人，對於他們的親屬為不仁慈，對著他們自己的骨肉竟然會自己隱藏起來（賽五十八7）。



       「拉班對雅各說：你雖是我的骨肉（原文作弟兄），豈可白白地服事我？請告訴我，你要甚麼為工價？拉班有兩個女兒：大的名叫利亞，小的名叫拉結。利亞的眼睛沒有神氣，拉結卻生得美貌俊秀。雅各愛拉結，就說：我願為你小女兒拉結服事你七年。拉班說：我把她給你勝似給別人，你與我同住吧！雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。雅各對拉班說：日期已經滿了，求你把我的妻子給我，我好與她同房。拉班就擺設筵席，請齊了那地方的眾人。到晚上，拉班將女兒利亞送來給雅各，雅各就與他同房。拉班又將婢女悉帕給女兒利亞作使女。到了早晨，雅各一看是利亞，就對拉班說：你向我作的是甚麼事呢？我服事你，不是為拉結麼？你為甚麼欺哄我呢？拉班說：大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。你為這個滿了七日，我就把那個也給你，你再為她服事我七年。雅各就如此行。滿了利亞的七日，拉班便將女兒拉結給雅各為妻。拉班又將婢女辟拉給女兒拉結作使女。雅各也與拉結同房，並且愛拉結勝似愛利亞，於是又服事了拉班七年。」（15-30）



       這裏是，


       一、雅各在那裏作客的月份，拉班和雅各之間所訂立公正的合約（14）。他似乎是並不閒懶，也不花費時間去嬉戲或混日子；乃是像一位職業人士，他雖然自己沒有牲畜，他自己從事於服事他的舅父，有如他開始時（10）為他飲羊群的一般。注意！不論我們是在甚麼地方，我們去從事一些有用的事情，都是好的，那對於我們自己和對於他人都會有很好的利益。似乎拉班很欣賞雅各照管他羊群的靈敏和勤奮，很想繼續和他同在一起，並且很公正的這樣思量：「你雖是我的手足，豈可白白的服事我麼？（15）。否，那有甚麼理由呢？」如果說雅各是如此尊敬他的舅父，以致服事他並不向他要求甚麼，但是拉班卻不願意向他的外甥顯出不義，竟致從他的窘迫急需和脾氣溫順取得利益。注意！不可對次要的親屬身上加重其負擔，如果他有責任服事我們，我們就有責任來給他們報酬。現在雅各有一個很好的機會向拉班表明他對於他女兒拉結的感情；他既無世上的財物來餽贈於她，他向拉班承許願作7年的服事，其條件就是當7年期滿時，他就要將拉結給予他作為妻子。按著計算顯明出那時雅各77歲，為了一個妻子他委身作為傭工，「為得妻與人放羊」（何十二12）；長久以後他的後裔回想這事，作為他們出身卑微之一例：或許當雅各初來的時候，拉結還很年輕，剛剛適於結婚，這更使雅各樂於為她而停留，直到7年服事期滿的時候。


       二、雅各對於這次協議，忠實地履行他應盡之責（20）。他為拉結的緣故服事了7年。如果拉結繼續看守他父親的羊群〔有如她所曾做過的（9）〕，他們在看守羊群時，他們天真和虔誠的相交，只有增進他們彼此之間的熟稔和感情（所羅門愛之歌也是過牧羊的生活）；如果那時她已經卸卻此項工作，也減輕了她在這方面的顧慮，也是使人感到熱誠親切的。雅各忠實的服事7年，雖然他已年老，他卻未曾放棄他的契約；不僅如此，他愉快的服事他們：「他因為深愛拉結，就看這7年如同幾天」，有如他寧願付出代價以得著她，而不是僅僅有了她就算了。注意！愛使長久而困難的服事變成短暫和輕省；由此我們可以解釋出於愛的勞苦究竟是如何的（來六10）。如果我們知道去衡量天上快樂的價值，目前的痛苦和那相比，對我們是不算甚麼的。對那些熱愛神、渴慕基督顯現的人，一年的工作不過像只有幾天罷了。


       三、當他日期滿足時，拉班以一種卑鄙的手段加在他身上，就是以利亞代替拉結交在他的懷中（32）。這是拉班的罪過；他傷害了雅各和拉結兩方面，無疑的，他們是已經情投意合了，如果（有如某些人所說）利亞在此不啻是一個淫婦，他對她的傷害也不算小的。但是雅各清晨一看是利亞（25），婚筵的喜樂變成了失望，這就造成了雅各的痛苦。在此很容易看出，雅各乃是自尋報應。他曾假裝是以掃，欺騙了他的父親，如今他的岳父又欺騙了他。在此，無論拉班是如何的不義，神是公義的，有如士師記第一章七節所記載的教訓。甚至義人，如果他們採取了欺騙的步驟，某些時候在地上，還是要受到報應的。很多人並不像雅各那樣，對他人方面感到失望，卻發現他們自己因性格的緣故而發生的失望，也同樣的產生了憂愁。因此，婚姻關係的選擇，在雙方面都要經過良好的商量和考慮，如果仍有何種失望，卻不可因意識上的處理不善而加以擴大。


       四、拉班對於此項欺騙所作的解釋和補贖。


       1．此種解釋是表面性的：在我們這地方沒有這種規矩（26）。我們有理由思想在他的地區並沒有他所聲稱的規矩；只是他以此嘲弄雅各，並為他自己的錯誤解嘲。注意！那些人肆行惡事，並思想以一笑撇開，雖然可以自欺欺人，但是他最後卻發現，神是輕慢不得的。但是如果有這樣的一種風俗，而他決心要去遵守這樣一種風俗，當他要為他的小女兒而服事他時，他應該早就告訴他了。注意！就像古時的箴言所說，「惡人就發出惡來」（撒上十四13）。那些和奸詐者打交道的，必須要注意會受到奸詐的對待。


       2．他對這事的調停使事情更加壞了：「我就把那個也給你」（27）。由此他使雅各因多妻而陷於罪惡、陷阱、和不安之中，成為他令名之玷，直到世界的末了。忠實的雅各並未有意這樣做，仍然是忠於拉結，就像他的父親忠於利百加一樣。雅各84歲尚未娶妻，如今有一個妻子就很知足了，但是拉班為著不費一點粧奩，並使雅各再服役7年，就這樣使負擔加在雅各的身上，以他的虛偽，就是某種似是而非可以娶兩妻的理由，而使他處於進退兩難之中（按著利未記第八章十八節所記神的律法，這事並未得著解決，從救主的教導說更是如此）。雅各不能拒絕拉結，因為他已經和她訂婚；他更不能拒絕利亞，因為他已經和她結婚；因此雅各必然以取得二他連得為滿足（王下五23）。注意！一種罪往往成為另一種罪的入口。那些從罪惡的一個門進來的，很少不從罪惡的另外的一個門出去的。從某種尺度說，族長們的多妻，其中是可以原諒的，因為雖然按著古時亞當的婚配和此有所抵觸（瑪二15），尚無明顯的命令禁止此事；這是一種不知之罪。那並不是任何情慾罪過的果子，乃是為要建立教會，神從其中發出善來；但是此種行為在現今無論如何不能算是正當的，神的旨意已經顯明，一個男人只和一個女人結婚（林前七2）。多妻制只和欺騙的回教教義肉體情愁的心靈深相符合的，他們允許這樣做，但是我們並未從基督得這樣的教訓。拉特福特博士把利亞和拉結比作兩種教會，猶太人是在律法之下，而外邦人便是在福音之下：年小的是更為美麗的，當基督以奴僕的樣式來的時候更為祂所喜愛；但是另一個則像利亞，是首先進入基督懷抱中：但是，這個比喻並未包含說外邦人的教會，較幼的，是更加生養眾多的（加四27）。



       「耶和華見利亞失寵（原文作被恨下同），就使她生育。拉結卻不生育。利亞懷孕生子，就給他起名叫流便（就是有兒子的意思），因而說：耶和華看見我的苦情，如今我的丈夫必愛我。她又懷孕生子，就說：耶和華因為聽見我失寵，所以又賜給我這個兒子。於是給他起名叫西緬（就是聽見的意思）。她又懷孕生子，起名叫利未（就是聯合的意思），說：我給丈夫生了三個兒子，他必與我聯合。他又懷孕生子，說：這回我要讚美耶和華。因此給他起名叫猶大（就是讚美的意思）。這才停了生育。」（31-35）



       我們在此看到雅各所生的四個兒子，都是由利亞生的。注意！


       1．利亞失寵，但卻蒙福多有子女，而拉結卻尚未得著此種福份（31）。請看神如何在分配恩賜時，注意其間的比例，而使之得著均衡，使痛苦和安慰交錯相間，這一個不致抬得過高，那一個不致壓得太低。拉結缺乏子女，但她卻蒙福得著丈夫的愛；利亞對此感到缺乏，但是她卻子女眾多。以利加拿的兩個妻子之間也是如此（撒上一5），因為主是智慧的和公義的。當耶和華看見利亞失寵（原文是「被恨」）〔那就是說，被寵愛的程度不及拉結，就此種意義而言，如果和對基督的愛相比，此種含義也可以應用到對父母身上了（路十四26）〕，祂就賜給他一個孩子，這是對雅各的一種斥責，因為他對關係相等的兩個親屬之間卻有很大的軒輊之分──這是對於拉結的一種糾正，她或許由於得寵而侮慢她的姐姐──這也是對利亞的一種安慰，使她不致因遭受輕視而感到窘迫不安：這樣神對於缺乏的卻給予他豐盛的榮譽（林前十二24）。


       2．她給她的子女所起的名字充分表示她尊重神和她的丈夫：


       （1）她表現出非常渴望她丈夫的愛，她以為對此的缺乏即成為她的痛苦（32）；她並未指責他以此為他的過錯，也並未以此而辱罵他，以致使他對她感到不安，卻存記在心感到憂傷，她對此有理由更加忍耐承受，因為以欺騙手法作為他的妻子時她也是同意的；如果以罪惡和愚昧而使本身招致痛苦，是應該有充分的耐心來承擔痛苦的。她自己應許自己，她為他生的孩子將有助於她得著他的寵愛。她把他頭生的起名叫流便（看見一個兒子），心裏歡暢，「如今我的丈夫必愛我」；把她的第三個兒子起名叫利未（聯合），存著這樣的希望，「我的丈夫必與我聯合」（34）。相互的愛是夫婦間的責任和安慰；同負一軛的要學習如何得著彼此的歡心（林前七33-34）。


       （2）她以感謝的心認為神在其中有仁慈的安排：「耶和華看見我的苦情」（32）。「耶和華已經聽見了，就是說祂已經注意到了我是失寵的（因為我們的痛苦在神的眼前，它們的聲音也達到了祂的耳中），所以祂賜給我這個兒子。」注意！凡我們所有的，或是能使我們在痛苦得著支援和安慰，或是使我們從其中得著解脫，必須要承認有神的手在其中，特別是有神的憐憫和慈愛在其中。她給他第四個兒子起名叫「猶大」（讚美），她說，「現在我要讚美耶和華」（35）。這位猶大，按著肉體說，基督是由他而出的。注意！


       1.不論我們所歡喜的是何事，也應該成為我們所要感謝的事項。新鮮的恩典要提示我們應為神從前所賜給我們的恩典而讚美。現在我要比較從前更多次的好好讚美神。


       2.所有我們的讚美必須以基督為中心，不但是就其所讚美的而言，祂也成為讚美的中保。祂從那位名稱為讚美者而出，因為祂就是我們的讚美。基督是否成形在我的心裏？「現在我要讚美耶和華」。


第三十章 雅各的二妻爭寵、拉班給雅各的工價


要旨



       在本章中我們看到有關於增長的記述，


       一、關於雅各的家庭。在本章中我們看到有8個孩子記了名；拉結使女辟拉所生的但和拿弗他利（1-8）。婢女悉帕所生迦得和亞設（9-13）。利亞所生的以薩迦、西布倫和底拿（14-21）。最後拉結所生的約瑟（22-24）。


       二、關於雅各的財產。他和拉班訂立了一個新的約定（25-34）。在他繼續服事拉班的6年中，神奇妙的賜福給他，他的牲畜數目相當可觀（35-43）。在此應驗了以撒打發他走時所給予他的祝福，「願神使你生養眾多，成為多族」（二十八3）。甚至關於雅各家庭和田地的小事，似乎是不足道的，但是就我們的研讀而言便是有利益的。因為聖經的寫成並不是為了君王和政治家，在政治方面指導他們；乃是為了全人類，甚至包括最卑微的在內，在他們的家庭和呼召方面指導他們；在這裏記載有關雅各的一些事，不是為了模效，乃是為了勸勉。



       「拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒她姐姐，對雅各說：你給我孩子，不然我就死了。雅各向拉結生氣，說：叫你不生育的是神，我豈能代替祂作主呢？拉結說：有我的使女辟拉在這裏，你可以與她同房，使她生子在我膝下，我便因她也得孩子（得孩子原文作被建立）。拉結就把她的使女辟拉給丈夫為妾，雅各便與她同房，辟拉就懷孕給雅各生了一個兒子。拉結說：神伸了我的冤，也聽了我的聲音，賜我一個兒子。因此給他起名叫但（就是伸冤的意思）。拉結的使女辟拉又懷孕，給雅各生了第二個兒子。拉結說：我與我姐姐大大相爭，並且得勝。於是給他起名叫拿弗他利（就是相爭的意思）。利亞見自己停了生育，就把使女悉帕給雅各為妾。利亞的使女悉帕給雅各生了一個兒子。利亞說：萬幸！於是給他起名叫迦得（就是萬幸的意思）。利亞的使女悉帕又給雅各生了第二個兒子。利亞說：我有福啊，眾女子都要稱我是有福的。於是給他起名叫亞設（就是有福的意思）。」（1-13）



       我們在此看到，雅各和姊妹二人結婚，此種婚姻產生了壞的結果。在這裏是，


       一、雅各和拉結之間產生了不愉快（1-2），與其說是由於拉結自己的不生育，無寧說是由於利亞的多生不息。利百加是以撒惟一的妻子，有很長的時期沒有孩子，我們並不曾發現在她和以撒之間有何不愜意之事發生；但是，在這裏，因為利亞多生子女，拉結就不能和雅各和平相處。


       1．拉結的激怒。她忌妒她的姐姐（1）。忌妒就是對別人的好處發生憂愁，罪惡中沒有比這更冒犯神，並對於鄰舍和自己更加有害的了。她並不思想這是由於神，雖然在這一件事例上，她的姐姐是超過了她，但是在其他的一些事上她仍然是佔優勢的。讓我們仔細防止此項激情在我們心中產生並發生作用。不要因為主人所有的僕人是好的，我們的眼睛就以惡意對待同事。然而還不僅如此；她對雅各說，「你給我孩子，不然我就死了」。我們很容易發生錯誤要以現世的慈惠來滿足我們的願望，有如拉結在這裏一樣：


       （1）一個孩子並不能使她得著滿足，因為利亞並不只有一個孩子，她也必須要有較多的孩子：「你給我孩子（多數）」。


       （2）她的心對於這件事過度放肆，如果她得不著她所要的，她就要拋卻她的生命，以及其間可資安慰的一切。「給我孩子，不然我就死了」，那就是，「我要激怒至死，如果不能得著這樣的滿足，我的日子就要縮短了。」有人以為她如果不能得著這樣的恩惠，她就要威嚇雅各向她下毒手。


       （3）她不曾以禱告來向神祈求，而只向雅各索要，她忽略了「兒女是耶和華所給的賞賜」（詩一二七3）。兒女不過是我們苦難和安慰的工具，如果我們的眼睛仰望造我們的神，便是得罪神並損害我們自己了。請注意！在拉結和哈拿祈求此種恩惠（撒上一10-11）之間有所分別。拉結忌妒，而哈拿卻哭泣。拉結必須要有孩子，她因生第2個孩子就死了；哈拿為一個孩子禱告，而她卻多到4個孩子。拉結是急切的和專斷的，哈拿卻是順服的和虔誠的。她說：「如果你賜給我一個孩子，我就要將他獻給耶和華」。要學習哈拿而不要學習拉結；讓我們的欲望常在理智和虔敬的控制之下。


       2．雅各的斥責是非常正當的。他愛拉結，所以對她說話的錯誤加以責備（2）。注意！忠實的責備是真正情感的果子和例證（詩一四一5；箴二十七5-6）。約伯責備他的妻子說話像愚昧的婦人一樣（伯二10；林前七16）。他的發怒是對罪而不是對人；他自己如此表明，乃是表明他對於罪的不滿。注意！有時候責備需要溫和，好像一付藥劑；不要太熱，以免病人因而受損；也不要太冷，以免減效。雅各給予拉結脾氣急燥的請求，是很嚴肅和虔誠的：「我豈能代替祂作主呢？」迦勒底文的意義很好，「妳向我要求孩子麼？妳不應當在神的面前祈求孩子麼？神所拒絕的，我怎能給你呢？」這是像一位普通人所說的話。注意！


       （1）他承認他和拉結所共受的苦處，神的手是在其中的：「叫你不生育的是神」。注意！不論我們所要的是甚麼，攔阻的是神，祂是有權能的主，祂是最聰明的、聖潔的、和公正的，祂隨己意對待祂自己的，祂不欠任何人的債，祂從不曾也不可能對祂的受造者發生冒犯。雲彩、心靈、墳墓、胎盤的鑰匙，是神手中的四種鎖鑰，這些（拉比說），祂既不交託於安琪兒（天使），也不交託於撒拉弗（啟三7；伯十一10，十二14）。


       （2）他承認他自己沒有能力來改變神所定規的：「我豈能代替神呢？甚麼！妳要使我成為一位神麼？」「對於向著他獻上禱告的，就成為人們的神了。」注意！


       1.沒有任何受造之物對於我們或可能代替神的。神可以對於我們代替任何受造之物，有如太陽可以代替月亮和星星；但是所有的月亮和星星對於我們都不能代替太陽。沒有一個受造之物的智慧、能力、和愛對於我們是可以代替神的。


       2.所以人們如果以任何受造之物代替神，將只應該信靠神的心去信任任何受造之物，都是有罪和愚昧的。


       二、雅各和兩個使女之間不愉快的協議。


       1．由於拉結的勸說，他以她的使女為妾，按著那時的習俗，他從她所生的子女就可以收養為己有，而成為她女主人的子女（3-9）。她寧願在名義上有孩子，總比較沒有好些，孩子雖然不是自己的，她卻可想象為自己的，並稱呼為自己的。一個人可能會想到，她自己姐姐的孩子總比她使女的孩子較為親近，如果她樂意，就可以把他們變為自己的，她可以得著很大的滿足；但是（很自然的我們都很喜歡權力）她對於有權力去管理的孩子比較她有理由去疼愛孩子更加渴望；作為她有權管理出生在她寓所的孩子之一種例證，她樂意給他們起了名字，其間並無其他的含義，只作為她和她姐姐競爭的記號，似乎她已經勝過了她的姐姐：


       （1）在法律上。她給她使女頭生的兒子起名叫但（伸冤），「神已經為我伸冤」（6），那就是「對我作有利的判決」。


       （2）在爭戰上。她給第二個起名叫「拿弗他利」（相爭），說，「我和我姐姐大大相爭，並且得勝」（8），似乎所有雅各的兒子生來都必須成為競爭的人。你看忌妒和紛爭是有何等的苦根，在親屬之間竟造成何等的毒害呀。


       2．由於利亞的勸說，他也娶了利亞的使女悉帕為妾（9）。拉結已經作出那種荒謬和反常的事，將她的使女給予她的丈夫，來和利亞相爭；如今利亞（因為她有一年不曾生育子女）也作出同樣的事，想和她妹妹拉個平衡，且要走在她的前面。你看忌妒和爭勝所發生的力量，並要讚美神之命定的智慧，就是只使一個男人和一個女人聯合；因為神要使我們和平和清潔（林前七15）。悉帕為雅各生了兩個兒子，利亞認為可以為自己得著權力，為了表彰這一點，她給一個起名叫「迦得」（11），認為自己有了一隊孩子軍，孩子是家庭中的民團，他們充滿了箭袋（詩一二七4-5）。她給另一個起名叫亞設（快樂），她思想從他可以得著快樂，她的鄰居們也要有如此的想法：「眾女子要稱我為有福」（13）。注意！這是世界空虛的一項例證，愚昧束縛住了人們的心，大多數人對於自己的估價和管理，是憑據著名譽，而不是憑據著理智和虔敬，他們認為如果眾女子認為他們是有福的，他們便是有福的了。在這兩個姊妹的比賽和競爭中，是有很多的過失，但是神卻能從罪惡中發生出善來；時候要到，亞伯拉罕正在要開始生養眾多，這樣，雅各全家就增加到十二個兒子，成為千萬以色列人的領袖，可記念的十二支派是從他們而出，並且以此為命名。



       「割麥子的時候，流便往田裏去尋見風茄，拿來給他母親利亞。拉結對利亞說：請你把你兒子的風茄給我些。利亞說：你奪了我的丈夫還算小事麼？你又要奪我兒子的風茄麼？拉結說：為你兒子的風茄，今夜他可以與你同寢。到了晚上，雅各從田裏回來，利亞出來迎接他，說：你要與我同寢，因為我實在用我兒子的風茄把你雇下了。那一夜雅各就與他同寢。神應允了利亞，她就懷孕，給雅各生了第五個兒子。利亞說：神給了我價值，因為我把使女給了我丈夫。於是給他起名叫以薩迦（就是價值的意思）。利亞又懷孕，給雅各生了第六個兒子。利亞說：神賜我厚賞，我丈夫必與我同住，因為我給他生了六個兒子。於是給他起名叫西布倫（就是同住的意思）。後來又生了一個女兒，給他起名叫底拿。神顧念拉結，應允了她，使她能生育。拉結懷孕生子，說：神除去了我的羞恥。就給他起名叫約瑟（就是增添的意思），意思說：願耶和華再增添我一個兒子。」（14-24）



       在這裏，


       一、利亞在停止生育一些時以後，現在又增添人口了。雅各似乎和拉結在一起超過了和利亞在一起。摩西律法認為這是常事，如果一個人有兩個妻子，其中一個是被愛的，一個是被恨的（申二十一15）。但是最後她強烈的嗜癖促使她和利亞立約，雅各必須回到利亞房中去住宿。流便是一個小孩子，五、六歲的光景，在田野玩耍，尋見了風茄。風茄究竟甚麼樣不敢確定，評論對此的意見也不一致；但是我們敢確定其必為某種稀有之物，其果子或花朵一定是非常好聞的（歌七13）。注意！萬有的主神不但為我們預備了必須之物，也為我們預備了可喜悅之物，它們是曠野田地的出產，或是經種植護衛嚴密花園中所生，它們是非常有價值和效用的。自然的屋宇所豫備的及其桌上所陳列的，是何等的豐富呀！此種珍貴果子自行陳現，竟使小孩子也可以用手把它採聚了來。虔誠的猶太人有一種好習慣，比如他們吃一個蘋果，而感覺到喜樂時，他們就滿心歡暢，並且說，「那造成這可喜樂之果子的，是應當稱頌的！」或者，在聞一朵花時，說，「那造成這香甜的花的，是應當稱頌的」。有人認為這些風茄就是茉莉花。不論它們是甚麼，拉結不願意看見孩子將這些花放在利亞的手中，乃是極其渴望得著它們。要是得不著這些可愛的花，她便不能忍受，是願不惜任何代價加以購買。注意！以過度的慾望要得著一件小東西可能造成很大的罪惡和愚昧。利亞利用這點（就像雅各利用以掃要喝紅豆湯的那樣），去得著她所應該得著，但是不如此拉結卻不願同意的。強烈的嗜癖往往使人們彼此受到攔阻，由此而要去匆促地得著所希望得著的，這又難免會繼續的感到不安。利亞大喜過望，以為她要她的丈夫再行團聚，她的家庭將要進一步的得著擴展，這是她渴望並虔誠禱告的賜福，有如在第十七節所暗示的，那裏經文說，「神應允了利亞」。博學的主教柏屈克在此提出的很好，他以為雅各的妻子彼此相爭，希望他的同伴，並將她們的使女給他為妾，其真正的原因是希望得著成就，神所給予亞伯拉罕的應許（以後又向雅各重新申明，他的後裔將要如天上的星那樣多，他有一位後裔，彌賽亞，地上的萬國都必因祂得福）。他認為如果在其間沒有重大性的考慮，此項神聖的歷史對於這些事作特別的注意就失去其珍貴性了。利亞如今蒙福得了兩個兒子，第一個經他起名叫以薩迦（僱用的意思），認為自己因風茄得著了良好的報酬，並非（此項事情須有一種奇異的解釋）因她將使女給她丈夫而得著報酬。注意！如果認為祂的恩惠鼓舞或支持人們的愚昧，就是侮蔑神的仁慈了。她把另一個起名叫西布倫（居住的意思），承認神對她的施與：「神賜我厚賞」（20）。當雅各和她結婚時，並未給她甚麼贈予，她也並沒有甚麼可贈與的；但是她認為一個家庭的兒女並不是一項委託責任的賬單，乃是一份良好的妝奩（詩一一三9）。她自行期許，她已經有6個孩子，她的丈夫要更加多與她同住，至少他為了愛他的孩子，要常來到她的住處。由於以下有關於她女兒底拿的故事，在此已有關於她出生的記載（21）。也許雅各還有其他的女兒，她們的名字在此未曾登記。


       二、拉結最後生育了：拉結似乎被遺忘了，「神卻記念拉結」（22），她的禱告似乎被神所拒絕，神卻聽了她的禱告；於是她生了一個兒子。有如神正當的拒絕了我們非常渴慕的恩惠，最後祂卻滿有恩典的賜給了我們長久所等候的。祂改正了人們的愚昧，考慮到人們的心境，並不永遠與人相爭。拉結把她兒子起名叫約瑟，這在希伯來文表示兩個相對待之字的意思，一個是Asaph（Abstulit），「祂除去了我的羞恥」，似乎她因有這孩子所得著重大的恩惠，挽救了她的名譽，另一個是Fasaph（addidit），「願耶和華再增添我一個兒子」，這可以認為是她非常渴望（除非她確信她另外要得著一個，她很難知道為這個如何獻上感謝。）和懷有信心所發的言語──她認為此次所得的恩惠是得著更多恩惠的憑證。「神不是已經給了我恩惠了麼？」我可以稱之為約瑟，並且說，祂要加給我更多的恩惠！祂不是給與我祂的快樂了麼？我可以稱之為約瑟，並且說，祂要加給我更多的快樂。祂已經創始了，難道祂不成全至終麼？



       「拉結生約瑟之後，雅各對拉班說：請打發我走，叫我回到我本鄉本土去。請你把我服事你所得的妻子和兒女給我，讓我走。我怎樣服事你，你都知道。拉班對他說：我若在你眼前蒙恩，請你仍與我同住，因為我已算定，耶和華賜福與我是為你的緣故。又說：請你定你的工價，我就給你。雅各對他說：我怎樣服事你，你的牲畜在我手中怎樣，是你知道的。我未來之先，你所有的很少，現今卻發大眾多，耶和華隨我的腳步賜福與你。如今我甚麼時候才能為自己興家立業呢？拉班說：我當給你甚麼呢？雅各說：甚麼你也不必給我，只有一件事做若應承，我便仍舊牧放你的羊群。今天我要走遍你的羊群，把綿羊中凡有點的、有斑的和黑色的、並山羊中凡有斑的、有點的，都挑出來，將來這一等的就算我的工價。以後你來查看我的工價，凡在我手裏的山羊，不是有點有斑的，綿羊不是黑色的，那就算是我偷的。這樣，便可證出我的公義來。拉班說：好啊，我情願照著你的話行。當日，拉班把有紋的、有斑的公山羊，有點的、有斑的、有雜白紋的母山羊、並黑色的綿羊，都挑出來，交在他兒子們的手下，又使自己和雅各相離三天的路程。雅各就牧養拉班其餘的羊。」（25-36）



       我們在此看到，


       一、雅各思念家鄉。雅各雖然已經是一個老人，需要供給一個大家庭之所需，且正是要為自己興家立業的時候，他卻忠誠地將他第二次受僱服事拉班的日期作完。雖然服事拉班是很辛苦的，並且拉班在第一次和他訂約時欺騙了他，雅各仍然忠實地履行他的約定。注意！一個好人，雖然起了對自己有害的誓也不改變。雖然別人欺騙了我們，並不因此而以我們欺騙別人為正當。我們的教規是說我們所作的，是照著人家應當向我們如何行的，而不是照著人家曾經如何向我們行的。雅各的期限過去了，他於是請求離開（25）。請注意！


       1．他保持了他對迦南地的懷念，不但因為那裏是他的本鄉本土，他的父母都在那裏，他渴望著去見到他們，並且因為那裏是應許之地；又更為了表示他信靠那項應許，他雖然寄居在哈蘭，他卻不願意居留在那裏。這樣，我們也應該渴慕天上的國度，認為我們在這裏是寄居的，以天上的國度作為我們的家鄉，當我們在地上的工作數算完畢的日子，我們盼望能夠住在那裏。我們必不要希望在這裏紮根，因為這裏不是我們的地方和國度（來十三14）。


       2．雖然他帶著一個很大的家庭，且對他們並無甚麼預備供應，他仍然渴望回到迦南去。他從拉班得著妻子和孩子，卻並沒有其他的東西；但是他並未要求拉班給他妻子一份嫁奩，或是給予他的孩子一些供應之物。否，他所有的要求是「請你把我的妻子和兒女給我，打發我走吧。」（25-26）注意！那些信靠神的預備和應許的，雖然他們有很大的家庭和很少的收入，仍然可以歡喜快樂的盼望那賜給人嘴的，也要賜給人食物。那餵養烏鴉之幼雛的，也必不使義人的後裔饑餓。


拉班與雅各商定的工價


       二、拉班希望他留下（27）。拉班為了愛自己，並不是為了愛雅各和他的妻子兒女，努力說服雅各作他群羊的牧長，以表示對他的敬重來請求他不要離開：「我若在你眼前蒙恩，請留下吧。」吝嗇自私的人在為達到他們自己的目的時，也知道如何以好話打動人。拉班發現由於雅各良好的處理，他的羊群奇異的增殖，他承認此點，他以很好的言詞，表示對於神和對雅各的尊敬：「我從經歷中得知耶和華賜福給我，是為你的緣故。」請注意！


       1．拉班的學習：「我從經歷中學習得知」。注意！從經歷中可以學習很多有益的好功課。人們如果不是從經歷中學習得知罪孽的惡性，自己心地的恃逆，世界的虛空，神的良善，敬虔的得著，和其他等等，這人就要成為一個遲鈍的學習者了。


       2．拉班的功課：


       （1）他的發達是由於神的賜福：「耶和華賜福給我」。注意！世俗的人選擇今生的福份，常在世俗的東西上得著了豐富的恩賜。普通的恩賜常賜給那些無權得著應許之恩賜的人。


       （2）雅各的虔敬使他得著那樣的恩典：「耶和華曾賜福給我」，但並不是由於我自己的緣故，像拉班這樣的人，在世上活著並不敬拜神，不要認為他可以從耶和華那裏得著甚麼（雅一7），而只是因為你的緣故。注意！


       1.好人使他所住之地得著賜福，甚至他在那裏居住是卑微的、無名的，有如雅各居住在田間，約瑟下在監裏（三十九23）。


       2.壞人常因有好人作為他們的親屬，神時常賜福給他們，他們很少有智慧得以看見，也很少能得著恩典來得著他們，有如拉班在此地所行的。


       三、他們所訂定的新的約定。拉班的機巧和貪婪促使他利用雅各的坦白、忠誠、和溫厚；他感覺到雅各已經為他的甜言蜜語所說服，他並不照著他所應該做的慷慨相待，竭力囑咐解決他所考慮的問題，他因此而向他提出要求：「請你向我定明你的工價」（28），他知道他的要求必然是很溫和的，將要少於他為顧全情面所要提出的。因此雅各向他提出了一項建議，在此項建議中，


       1．他表明出何以要如此堅持的理由，他考慮到：


       （1）拉班應該懷感激的心優厚待他，因為他服事他不但是忠誠的，而且是成功的（30）。不過在此仍要注意，他說話表現出他自己的為人是很謙卑的。拉班曾經說，「耶和華為你的緣故賜福給我」；雅各卻不願意這樣說，只是說，「自從我來以後耶和華賜福給你」。記著！謙卑的聖徒寧願意多做好事，而並不留意於對他所作的好事一再提說。


       （2）他自己應有責任來照顧他的家庭：「如今我甚麼時候才為自己興家立業呢？」忠誠和慈愛雖然是很好的事，卻不要因此而使我們自己和我們的家庭得不著必要的供應。我們必須要像雅各那樣，「信靠耶和華並且做善事」，我們也仍然要像他那樣，也需要供應我們自己的家庭；那對後一項不能做到的，「比不信的人還不好」（提前五8）。


       2．他樂意將自己交託神的護佑中，他認為雖然是小事，甚至於家畜的毛色也包括在內；他樂意於以將來出生有點、有斑、和黑色的綿羊和山羊作為他的工價（32-33）。他認為這將要是一種最有效的方法，一方面不致於使拉班欺騙他，另一方面也保守自己不致於被疑慮欺騙拉班。有人認為雅各選擇有色素的，因為那是在迦南地通常為人們所要求和喜悅的，他們在迦南地的牧人被稱為「提哥亞」（摩一1），這字目前用來是有斑點的意思；拉班之所以同意這個契約，因為如果按著契約所規定，有點有斑的當時即從其餘的羊中分出來，那麼雅各所照顧的羊群便只有一種顏色，全是黑的，或全是白的，如此所生的斑駁色小羊便要很少，或甚至沒有，於是雅各的服事便無代價可言，或是和全無代價差不多。按著這個契約的規定，那很少斑駁色的羊被分開，就要交在拉班兒子們的手中，並且打發去走三天的路程，拉班的忌妒心是如此之大，惟恐其中的任何一隻會和其餘的混合，而致於對雅各有利。他竟信靠這種不確定的作法，這就是他興家立業之道麼？如果這些牲畜按著通常一般的情形，母和子有同樣的顏色，他仍然服事下去而毫無代價，他一生的時日將要成為苦工和乞丐，但是他知道他所信靠的是誰，而事實則表現出了：


       （1）那是他對於拉班所可能探取最好的方法，如果不是這樣，他就要對他更嚴厲了。並且，


       （2）信靠神的護理並不是徒然的，神看顧並賜福給忠實、謙卑、勤勞的人。那些對於人不公正和不仁慈的，他要發現神不是這樣，但是，祂卻要採取某些方法，使受損傷的得著賠補，那些將他們的案件交託於祂的，祂將要成為一位良善的付款者。



       「雅各拿楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝，將皮剝成白紋，使枝子露出白的來，將剝了皮的枝子，對著羊群插在飲羊的水溝裏和水槽裏，羊來喝的時候牝牡配合。羊對著枝子配合，就生下有紋的、有點的、有斑的來。雅各把羊羔分出來，使拉班的羊與這有紋和黑色的羊相對，把自己的羊另放一處，不叫他和拉班的羊混雜。到羊群肥壯配合的時候，雅各就把枝子插在水溝裏，使羊對著枝子配合。只是到羊瘦弱配合的時候就不插枝子。這樣，瘦弱的就歸拉班，肥壯的就歸雅各。於是雅各極其發大，得了許多的羊群、僕婢、駱駝、和驢。」（37-43）



       在這裏看出了雅各忠誠的方策，是要使這個契約比較原來或許要有的安排較為對自己有利。如果不是他採取某種作法以自救，這個契約真正成為一個壞的契約了，他知道拉班對此絕不加以考慮，甚至他樂意看見雅各成為一個受虧損者，拉班除了自己的以外，很少考慮到別人的利益。當時，雅各所採取的智謀，是，


       1．在羊群飲水的時候，將剝皮木條放在牠們面前，牠們因常見斑駁色的木條，由此想象的感應力量，牠們就可以生出同樣有斑駁色的羊羔來（37-39）。或許這是迦南的牧人通常所用的習慣法，他們希望使他們的牲畜成為駁雜色。記著！一個人應該精通他所從事的行業，不論此項行業是甚麼，不但要勤於其事，而且要深入堂奧，嫺熟其中正當的技藝和訣竅；因為人不是以行業相稱麼？要審慎辨明是神教導人務農（一種通常的行業），他就要去學習（賽二十八29）。


       2．當他有了一群有斑點的羊時，他首先加以安排，使其餘羊的臉面對著牠們，和以前所探取的策劃一樣；但卻不使他自己有斑駁色的羊，和拉班有一種顏色的羊面對著面（40）。似乎眼目所得著的印象是強烈的，所以我們對此要訂一份契約。


       3．由於神特別的賜福，他看到他的計劃成功了，他設法只用較強壯的羊使他自己得著那上好的，把較弱的給與拉班（41-42）。於是雅各極其發大（43），很短期間內，便成為很富足的人。實在的，他這種策劃的成功，如果其中有任何詭詐欺騙與義字相悖，並不足充分說明他是正當的，我們確信其中並無任何欺詐，因為他是由於神的指示（三十32）；即就事情本身也無任何可資懷疑之處，乃是忠誠地推進一個公正的契約，神的護理使之有奇異的發達，對於為拉班所損害和苛待的雅各是很公平的，並且對於追求那特別賜與他的應許，從神的恩典中顯明了一些徵兆。注意！那些在開始時很微小，謙卑和忠誠，滿足和勤勉，在相類似的道途中，要看到他們後來的結果是要大大的增長。他在小事上忠心，要將更多的託付給他。那些對別人忠心的，要將他自己的一些事交付與他。雅各曾經是忠心的僕人，卻成了一位富有的主人。


第三十一章 雅各返回家鄉


要旨


       雅各是一個很忠誠的好人，他極為虔敬並立身完全，而他比任何一位族長都遭遇更多的困擾和患難。他在驚恐中離開了父家，在困苦中到達他舅父那裏，在那裏他又遭遇到了虐待，如今又在懼怕四圍環繞中返回家鄉。在這裏，


       一、他決志回去（1-16）。


       二、他秘密的離開（17-21）。


       三、拉班在不愉快中追趕他（22-25）。


       四、他們之間激烈的話語（26-42）。


       五、他們最後的和解（43-55）。



       「雅各聽見拉班的兒子們有話說：雅各把我們父親所有的都奪了去，並藉著我們父親的，得了這一切的榮耀（榮耀或作財）。雅各見拉班的氣色向他不如從前了。耶和華對雅各說：你要回你祖你父之地，到你親族那裏去，我必與你同在。雅各就打發人，叫拉結和利亞到田野羊群那裏來，對他們說：我看你們父親的氣色向我不如從前了，但我父親的神向來與我同在。你們也知道，我盡了我的力量服事你們的父親。你們的父親欺哄我，十次改了我的工價，然而神不容他害我。他若說：有點的歸你作工價，羊群所生的都有點；他若說：有紋的歸你作工價，羊群所生的都有紋。這樣，神把你們父親的牲畜奪來賜給我了。羊配合的時候，我夢中舉目一看，見跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的。神的使者在那夢中呼叫我說：雅各！我說：我在這裏。他說：你舉目觀看，跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的，凡拉班向你所作的，我都看見了。我是伯特利的神，你在那裏用油澆過柱子，向我許過願。現今你起來離開這地，回你本地去吧！拉結和利亞回答雅各說：在我們父親的家裏還有我們可得的份麼？還有我們的產業麼？我們不是被他當作外人麼？因為他賣了我們，吞了我們的價值。神從我們父親所奪出來的一切財物，那就是我們和我們孩子們的。現今凡神所吩附你的，你只管去行吧！」（1-16）



       雅各在此決心立即脫離對他舅父的服事，帶著他所有的，回到迦南去。他由於正當的激動才採取此項決定，這是由於神所指示，也是經過他妻子的商討和同意的。


       一、由於正當的激動；因為拉班和他的兒子們對他表現出乖戾和暴燥，他很難安然和滿意的和他相處。


       1．拉班兒子們的話語中表現出了惡意！（11），似乎他們所說的故意使雅各聽見，為要使他發生困擾。前一章開始說到拉結妒忌利亞，這一章開始說到拉班的兒子妒忌雅各。注意！


       （1）他們如何對雅各的發旺大加渲染：「他得著了這一切的榮耀」。這又是何等的榮耀，他們竟對之張惶失措呢？一群黑褐色的綿羊和有斑點的山羊（或許美觀的顏色使他們感覺到更加榮耀），和一些駱駝和驢，以及類似的買賣；他們所說「所有的榮耀」就是這些。記著！財富在世俗的人眼中看作是榮耀的事物，但對那些熟知天上事情的人們，他們是沒有榮耀能與那上好的榮耀相比的。人對於世上財富過份的看重，基本上是錯誤的，這就成為貪婪、忌妒、和一切罪惡的根源。


       （2）他們對於雅各的忠誠發出了何等卑鄙的反應，似乎他所有的並不是由於誠實得來的：「雅各把我們父親所有的都奪了去」。實在並不是這樣。那些交給拉班兒子手中的牲畜，並打發它們行走三天路程，其結局是如何呢？（三十35-36）他們說話的含義，是指著所有那些交與雅各手中的；但是他們滿懷忌妒的話語，卻是如此溫和的表達出來。記著！


       1.那些常時謹慎小心來保持一個善良的良心的，並不能必然得著好名聲。


       2.這是一種虛空和煩惱，常伴隨外表的興盛俱來的，常使一個人為他的鄰舍所忌妒（傳四4），誰能在忌妒以前站得住呢？（箴十七4）。天上所賜福的，為地獄及其在地上的子女們所咒詛。


       2．拉班自己並未多說話，但是他對雅各的臉色不像往常了；雅各對此不能不加以注意！（2-5）。他頂多不過是一個粗野之人而已，但是如今他卻比較從前更加粗野了。記著！忌妒是一種罪惡常表現在臉面上，因為我們在經文中曾讀到了「惡眼」（箴二十三6）一詞。哭喪著臉非常可能使一個家庭失去了平安和慈愛，並使家人陷入於不安之中，我們應該以溫柔的心加以安慰。拉班忿怒的臉色失去了往常所有最大的祝福，也是理應如此。


       二、在神的指示和應許的護衛之下：耶和華對雅各說，「回去，我必與你同在。」（3）雖然雅各在這裏遭遇到了很嚴厲的待遇，但在神吩咐他以前，他並不離開這個地方。他到達那裏是遵行天上的命令，他要等在那裏，直到神吩附他回去。記著！行止適切是我們的責任所在，我們看到自己無論進出都是在神的領導之下，我們自己就得著了安慰。在他對妻子的轉告中，他將天上的指示作較詳細的敘述（10-13），他告訴她們有關於羊群他做了一個奇異的夢，那些有色的羊增加奇速；神的天使如何在夢中（我認為第十至十一節所記的是一個夢）注意到他想象中有關於羊群的工作，對他加以教導，因此，他得著很大的好處，並非出於偶然，也不是出於自己的謀畫，而且，


       1．出於神的安排，祂看到了拉班所給他嚴厲的待遇，以這種方式給他報酬：「拉班如何待你，我都看見了，在這裏我的眼在照顧這一切。」記著！神所安排分配的，比較人所能見到的更為公平，以此那受損失的要真正的得著報酬，雖然或許那報酬是不覺察的。雅各的得著富足並不僅是由於神護理的公平，乃是，


       2．有如第十三節經文所暗示的，要成就祂的應許，「我是伯特利的神」。這就是神重申其所立之約的地方。記著！當我們看到，世上的發達和得勝不是由於神對一般性的護理，乃是由於立約的愛，成就所應許的恩慈，就要得著加倍的甜蜜和安慰。──因為我們是由稱為伯特利之神的那一位所得著的，又是從給予虔敬生活的應許所得著的。雅各雖然和拉班相處逐漸致富，前途充滿希望，但是他必須想著要回去。當世界開始向我們微笑時，我們必須要記取，那不是我們的家鄉。現在起來（13）回到：


       （1）在迦南地的虔誠事奉，當他和拉班同處時，莊嚴的儀式或許中斷多時了。他服事拉班的時候，神曾經眨眼看見，現在要回到你曾在柱子上澆油和起誓的地方。現在你開始逐漸富足，你要在這時重新思想祭壇和獻祭的事。


       （2）在迦南地的得著安慰：「回到你的親屬之地」。他在這裏是與他的近親同住；但是那在最好的涵義上作為他親屬的，乃是與立約有關，他必須在生和死上相與關聯的親屬。記著！迦南的繼承者不論他是如何的在此地紮根，在到達那地以前，切不可自認為已安居家中。


       三、通知他兩個妻子並得著她們的同意。注意！


       1．他通知拉結和利亞到田間來見他（4），他可以和她們秘密的商談，或許是這一個不願到那一個房間，而他願意和她們一起商談，也或許由於他在田間有工作，不能離開。記著！丈夫愛妻子，就樂意將自己的目的和心意告訴她們。彼此互愛就能夠彼此互信。聰明的妻子就要使她的丈夫的心信任她（箴三十一11）。雅各告訴他的妻子：


       （1）他如何忠誠地服事她們的父親（6）。記著！如果別人不曾向我們盡責任，我們因向他們盡了責任而得著安慰。


       （2）她們的父親如何不以忠誠待他（7）。他從不願遵守他向他所訂定的任何契約，但是，過了一年以後，他看見神恩待雅各，給予他所需要的顏色，在剩下5年的每半年中，他變換了另外一種顏色，一共有過10次，似乎他不僅要欺騙雅各，竟要欺騙那顯然眷顧他的神。記著！那以忠誠待人的，並不見得人常以忠誠待他。


       （3）然而神如何認為他是屬於自己的。祂保護他脫離拉班的惡謀：「神不容許他傷害我」。記著！那些和神親近的，神必保守他平安。雖然拉班計謀損害他，祂卻對他有豐富的準備：「神把妳們父親的牲畜奪來賜給我了」（9）。這樣公義的神為雅各的苦工，從拉班的財產中取出給他報酬；就像以後雅各的後裔服事埃及人，神奪埃及人的財物作他們的報酬一樣。記著！神並非不義，以致忽略祂子民的工作以及其愛心的辛勞，雖然人們是這樣（來六10）。神有方法使那些謀畫不忠誠的，得著其實際的結果。記著！再者，罪人的財富是為正直的人收藏的（箴十三22）。


       （4）他告訴她們神在夢中命令他回到他的本國去（13），使她們不致於懷疑他的決定出於無常善變，或是由於對她們國家和家庭的不滿，乃是出及服從神的原則，並專心倚靠祂。


       2．他的妻子樂意贊同他的決定。她並且更加申述苦況，埋怨她們的父親對她們不但是不仁，而且是不義（14-16），他看待她們有如外人，對她們毫無親情；雅各把神從拉班那裏挪移過來的財產當作自己的工價，她們認為是她們所當得的份，所以從兩方面，即是神強迫拉班向他的僕人和他的女兒還他的債。於是似乎：


       （1）她們已經厭倦她們的人民和父家，能夠很輕易的把他們拋棄了。記著！我們在世上所遭遇不仁慈的待遇，我們要善加處理，我們要坐得更遠些，並且決意離開，渴望回到自己的家中。


       （2）她們樂意和她們的丈夫同行，按著神的指示接受他的領導：「凡神所吩咐你的，你只管去行吧。」注意！妻子成為丈夫合宜的內助，在神所召呼他們去做的事上，就不要成為神的攔阻。


雅各逃離拉班


       「雅各起來，使他的兒子和妻子都騎上駱駝，又帶著他在巴旦亞蘭所得的一切牲畜和財物，往迦南地他父親以撒那裏去了。當時拉班剪羊毛去了，拉結偷了他父親家中的神像。雅各背著亞蘭人拉班偷走了，並不告訴他，就帶著所有的逃跑。他起身過大河，面向基列山行去。到第三日，有人告訴拉班：雅各逃跑了。拉班帶領他的眾弟兄去追趕，追了七日，在基列山就追上了。夜間，神到亞蘭人拉班那裏，在夢中對他說：你要小心！不可與雅各說好說歹。」（17-24）



       在這裏是，


       一、雅各逃離拉班。我們可以設想，他曾經長久考慮此項問題，曾經為此心裏反複思想；但是，如今最後神正式給予他離去的命令，他不再耽延，也不再違背天上的異象。雅各抓住了第一次送上門來的機會，這時拉班正出去剪羊毛（19），那一群羊就是曾交在他兒子們的手中，離開行走三天路程的。如今


       1．誠然雅各很合法的立即離開他服事的工作，不必再發出請求寬恕的通知。不但是由於神特別的指示而認為理當如此，並且由於自保的基本律則也證明其為正當，此項律則向我們指明，當我們遭遇困難時，為了策劃自己的安全，如果不違背良心，可以盡其所能的去做。


       2．這是他的智慧，在拉班未覺察的時候悄悄的走了，恐怕拉班知道了，他就要對他加以攔阻，或加以掠奪。
3．他忠誠行事，除了他所得的牲畜以外，並未再拿別的東西（18）。他拿了神所賜給他的，就以此為滿足，並不願意將他損失所要有的補償也拿在自己的手中。但是拉結卻不像她的丈夫那樣的忠實，她偷了她父親的神像（19），隨身攜帶走了。希伯來人稱之為泰拉法（Teraphim）。有人認為這是一家祖先小小的代表，刻成像或繪成畫，拉結對此特別喜愛，渴望得著這神像，因為她如今正要前往別的國家去了。那似乎是宗教用的神像，是守護神或家神，以備敬拜或請問的；我們盼望（派屈克主教亦同意）拉結帶走神像，不是貪愛其所造成質料上的貴重金屬，更不是為他自己的用途，也不是出於迷信的害怕，恐怕拉班請問泰拉弗而得知其所逃走的途徑（無疑的，雅各是一個有知識的人，和他妻子同住，自然會教導她們比較這些有較好的認識），乃是出於一種企謀，要去說服她的父親尊敬那連自己都不能保護的神，是愚昧的（賽四十六1-2）。


       二、拉班追趕雅各。第三天，他得著消息，雅各逃跑了；他立刻招呼全族的人，帶著他的弟兄，就是他全家的親屬，所有在他控制之下的，去追趕雅各（有如以後法老和埃及人追趕雅各的子孫一樣），要把他們帶回再加以奴役，或者剝奪去他一切所有的。他追趕他走了7天的路程（23）。要是他去會見他最好的朋友，他決不願忍受像這一半的痛苦。但是真理的表現便是壞人為滿足其罪惡的激情，比較好人為滿足其正當的所愛更加賣力，惡人的忿怒比較好人的愛憐更加激烈。好了，最後拉班追上了他，當他追到他的那一天晚上，神阻止了他們的爭吵，責備拉班而保護雅各，吩附拉班「不可對他說好說歹」（24），那就是說，對於他離開那裏踏上征途不可說甚麼話，因為那是出於耶和華。從第二十四章五十節我們看到了希伯來人同樣的說法。拉班在7天的行進中，心中充滿了對雅各的忿怒，如今則充滿了希望，以為他的慾念可以在雅各身上得著滿足（出十五9）；但是神到他這裏來了，一句話雖然不會改變了他的心，卻束縛住了他的手。記著！


       1．在睡夢中，人在床上鼾臥的時候，神有方法「開通他們的耳朵，將當受的教訓印在他們心上。」（伯三十三15-16）祂從良心上勸誡他們，用細語告訴他們，智慧的人就要聽從留意。


       2．好人的安全常是由於神把握住了壞人的良知，並且對他們發怒。


       3．有時在神的子民瀕臨毀滅之邊緣的時候，神就奇妙的顯現來拯救他們。當亞哈隨魯王的詔令接近實施的日子，猶太人被拯救脫離哈曼的陰謀（帖九1）。



       「拉班追上雅各。雅各在山上支搭帳棚；拉班和他的眾弟兄也在基列山上支搭帳棚。拉班對雅各說：你作的是甚麼事呢？你背著我偷著走了，又把我的女兒們帶了去，如同用刀劍擄去的一般。你為甚麼暗暗的逃跑，偷著走，並不告訴我，叫我可以歡樂、唱歌、擊鼓、彈琴地送你回去？又不容我與外孫和女兒們親嘴，你所行的真是愚昧！我手中原有能力害你，只是你父親的神昨夜對我說：你要小心！不可與雅各說好說歹。現在你雖然想你父家，不得不去，為甚麼又偷了我的神像呢？雅各回答拉班說：恐怕你把你的女兒從我奪去，所以我逃跑。至於你的神像，你在誰那裏搜出來，就不容誰存活，當著我們的眾弟兄你認一認，在我這裏有甚麼東西是你的，就拿去。原來雅各不知道拉結偷了那些神像。拉班進了雅各、利亞、並兩個使女的帳棚，都沒有搜出來，就從利亞的帳棚出來，進了拉結的帳棚。拉結已經把神像藏在駱駝的馱簍裏，便坐在上頭。拉班摸遍了那帳棚，並沒有摸著。拉結對她父親說：現在我身上不便，不能在你面前起來，求我主不要生氣。這樣，拉班搜尋神像，竟沒有搜出來。」（25-35）
我們在此看到拉班和雅各在那以後稱基列山的地方（25）會面時，彼此發生了爭論，還不能算是嘲笑挖苦。在這裏是，


       一、拉班所表現對雅各的嚴厲責備。他指責他，


       1．像是一個背叛者不當的離棄了他服事的工作。他把雅各當作一個罪人，他就要使人想到他就要對他的女兒施行慈愛（27-28），他要儘其可能的用慈愛和榮譽的表示，打發她們離去，他要以之作為一種莊嚴的事項，他要和他的外孫女兒們親嘴（那就是他所要給予他們的），按著那國家愚昧的風俗，要「以歡樂、唱歌、擊鼓、彈琴」送他們回去：不像在120年前，同一家庭是用禱告和祝福送利百加行走（二十四60），乃是用的遊戲和歡樂，那是一種徵表說明宗教在這一家庭是已經衰弱了，他們已經失去了他們的真誠。無論如何，他聲稱他們在分別時要以敬重相對待。記著！壞人常在他們奸惡的計謀不售，感到失望時，乃聲稱他們所計劃的無他，乃在於仁愛和公正而已。當他們的惡謀不遂時，他們極不願意被人認為他們原會企圖如此去行的。當他們不會做到他們所應該做的，他們就以如此的原宥作為結束，他們原來是要這樣做的。人可能這樣被欺騙，但是神卻不能。他又表示雅各悄悄的逃走（36）是有某種壞的計謀，就是要劫掠他的妻子，把她們帶走。記著！那些自己起意不善的人卻最容易將壞的誣辭加在別的無辜人的身上。暗指或加重過錯是有意作惡的一種技巧，他們必須要使人認為（雖然從不至於如此的不公正）那是以惡意對付懷惡意的人。就此整個的事件而論：


       （1）他誇他自己的力量：「我手中原有能力害你」（29）。他以為在他那裏既有權利對付雅各；有如我們所說的正當行為，又有力量來報復過錯，恢復權利。記著！壞人通常自行估計能力多是用於作惡方面，將能力用於行善是更有價值的。那些無法使自己成為和靄可親的，卻喜愛使別人認為自己是可怕的。並且，


       （2）他承認自己是在神的能力管制和約束之下，雖然這足以增加雅各的信心和安慰，他不能不告訴他神在前日晚上夢中警戒他的話，「不要對雅各說好說歹」。記著！有如神曾將一切罪惡的工具加以監禁，祂樂意時也願使他們得以覺察，迫使他們承認歸榮耀給祂，認為祂是善良的保護者，有如巴蘭所行的一樣。或者我們可以認為這是神正當的關懷的例證，因神公開禁止而為拉班所知曉。他雖然是如此的壞，對他視為神所特別關懷的，也不敢加以損害。如果人們能留意他們躺臥在床上時，自己良心所給他們警告，並注意聽神在他們裏面所給予的聲音，許多罪惡就要被阻止了。


       2．當作一個竊犯（30）。他寧可不承認他對他變了臉色，以致激動他離開，歸罪於他愚昧的貪愛他的父家，以致要離去；而於是（他說）「為甚麼又偷了我的神像呢？」愚昧的人哪！那可能被偷的你還稱之為神麼！那既不能抵抗也不能發現侵犯者的，他還希望由此得著保護麼？那些以耶和華為他們之神的應該快樂，因為他們有一位不能被奪去的神。仇敵可以偷去我們的財物，但是卻不能偷去我們的神。在此，拉班對雅各的指責是他自己所不知道的，這是受壓制的無辜者所共有的困擾。


       二、雅各自行辯護。那些將自己交託於神的，並不禁止他們以溫柔敬畏的心自行辯護。


       1．至於他被指責攜帶妻潛逃的事，他說出背著拉班離開的真正原因以茲洗雪（31）。他恐怕拉班用強力奪去他的女兒，由於雅各對妻子的情愛，以致受逼迫不得不繼續服事他。記著！那些在小事上不義的，也可能被人懷疑，在大事上也會不義（路十六10）。如果拉班在工價上欺騙雅各，也可能毫不在乎的搶奪他的妻子，把神所配合的加以分開。對那不能持守忠信原則的人，有甚麼事不足以害怕呢？


       2．至於被指責偷走拉班的神像，他辯護自己無罪（32）。他不但自己未曾拿走（他並不喜歡那神像），並且他不知道神像是被拿去了。但或許由於他說得太快和太不考慮了，他說：「誰偷了神像，就不讓誰存活」；不久拿走神像的拉結因產難而死，他一回想，難免情緒上產生痛苦。不論人們自認為如何正當，最好禁絕咒詛，恐怕他人所遭遇的超過了人們所想象的。


       三、拉班殷切地尋找他的神像（33-35），一部份由於他懷恨雅各，樂於找尋機會和他爭吵，一部份由於喜愛他的神像，不願意失去。我們並沒有發現他搜查雅各的羊群去尋找失去的牲畜；他卻搜查雅各的傢俱去尋找失去的神像。他和米迦一樣的存心，「你拿去我的神像，我還有所剩的麼？」（士十八24）。敬拜假神的人竟是這樣傾心於他們的偶像！他們也是如此奉他們神的名行事啊！我們豈不應該渴慕求問真神？！當神出於正當離開人的時候，我們應該如何的謹慎求問，「造我的神在哪裏？我知道我在哪裏尋到祂！」（伯二十三3）。拉班在經過各種搜查以後，並沒有找到他的神像，他尋問時因受欺騙而感到困惑；但是我們的神，凡是尋求祂的不但可以尋得著，並且他們要發現祂是豐富恩典的賞賜者。



       「雅各就發怒斥責拉班說：我有甚麼過犯，有甚麼罪惡，你竟這樣火速地追我！你摸遍了我一切的傢俱，你搜出甚麼來呢？可以放在你我弟兄面前，叫他們在你我中間辨別辨別。我在你家這二十年，你的母綿羊、母山羊沒有掉過胎。你群中的公羊，我沒有吃過；被野獸撕裂的，我沒有帶來給你，是我自己賠上。無論是白日是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。我這二十年在你家裏，為你的兩個女兒服事你十四年，為你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工價。若不是我父親以撒所敬畏的神，就是亞伯拉罕的神與我同在，你如今必定打發我空手而去。神看見我的苦情和我的勞碌，就在昨夜責備你。」（36-42 ）



       在這些經節中看出了，


       一、激動的力量。雅各的天性是溫和和寧靜的，恩典又使他有了進步；他是一個平穩和坦白的人；但是拉班對他不合理的舉止以致使他發火，而帶給他一些激烈的表現（36-37）。他和拉班的爭吵，容有些可原諒之處，但是並不能算為正當，這事的記載，並不是要我們去效法他。憂憤的話語激起怒氣，通常只是每況愈下。一個誠實的心被指責為不誠實實在是一種很大的侮辱，甚至如此我們也必須要學習忍耐，將我們的事件交託於神。


       二、善良良心的安慰。這是雅各的喜樂，當拉班指責他時，他的虔心不受影響，並且證明他在凡事上樂意謹慎過誠實的生活（來八18）。記著！那些在任何事情上以誠實待人的人，雖然他們不能在這事上得著別人的信任，但是他們在內心中卻要得著安慰。


       三、一個良好僕人，特別一個良好牧人的性格。雅各自己證明是這樣的一位（38-40）。


       1．他是一個很謹慎的人，因此，從頭至尾，母羊沒有掉過胎的。他的虔誠也使他主人交在他手下的財產得著了祝福。記著！僕人們對於他們主人所交託他們的，和那些屬於他們自己的，要同樣的加以照顧。


       2．他很是誠實，對那些不經過應許的，也不拿來作為自己的食物。他對於儉約的食品就認為滿足，他並不貪食羊群中的公羊。僕人們不要講究飲食，也不要貪食那所禁止他們吃的，而要在這事和其他的事例上，全然表現忠誠。


       3．他很是辛勤（40）。他晴雨無阻不離開他的工作；寒冷無間堅忍不撓。記著！經營事業的人，企望完成某項業務，必須決心來忍受艱苦。雅各在此可作為牧師們的模範；他們也是牧人，所要求於牧人的，是要他們忠於所託，樂於吃苦。


       四、一個嚴厲主人的性格。拉班對於雅各就是這樣的一位。壞的主人有下述各點的表現：


       1．他向他的僕人作不公正的要求，並非由於僕人過失所有的損失，他竟強迫他們補償。拉班就是這樣做的（39）。不僅如此，如果有了某種疏忽，超過了過失的比例而作懲罰，也是不公正的。主人所作接近於毀滅一個可憐的僕人，也成為主人不可思議的損失。


       2．那些壞的主人們，拒絕給他的僕人們公正平等的待遇。拉班就是這樣做的（41）。他既因神自己的應許，承繼得著偌大的一份財產，還要雅各服事他才能得著他的女兒，這是不合理的；同樣不合理的是他手中有能力給他女兒妝奩，卻使她們空手出嫁。他改變了雅各的的工價，有如他搶奪窮人，因為他是窮人。


       五、神的關懷眷顧並保衛受損傷的無辜者（42）。神察知雅各所受到的委屈，對雅各加以酬報，不然拉班就要空空的打發他去了，要不然，他就要把雅各吞吃了。記著！神是被壓迫者的保護者；那些受委屈而並不被毀滅，被推倒而未被消除的，必須要承認祂在保守他們，因此而將榮耀歸於祂。注意！


       1．他論到神為他父親的神，暗示他認為他自己是不值得這樣被關懷的，他被眷愛是因為他父親的緣故。


       2．他稱呼神為亞伯拉罕的神，為以撒所敬畏的；因為亞伯拉罕已經死了，已經到達了另一個世界，在那裏完全的愛驅除了恐懼；但是以撒還活著，在他的心裏尊主為聖，成為他的敬畏和懼怕。


米斯巴（以石堆為證）


       「拉班回答雅各說：這女兒是我的女兒，這些孩子是我的孩子，這些羊群也是我的羊群，凡在你眼前的都是我的。我的女兒並他們所生的孩子，我今日能向他們作甚麼呢？來吧！你我二人可以立約，作你我中間的證據。雅各就拿一塊石頭立作柱子，又對眾弟兄說：你們堆聚石頭。他們就拿石頭來堆成一堆，大家便在旁邊吃喝。拉班稱那石堆為伊迦爾撒哈杜他，雅各卻稱那石堆為迦累得（都是以石堆為證的意思）。拉班說：今日這石堆作你我中間的證據。因此這地方叫迦累得，又叫米斯巴，意思說：我們彼此離別以後，願耶和華在你我中間鑒察。你若苦待我的女兒，又在我的女兒以外另娶妻，雖沒有人知道，卻有神在你我中間作見證。拉班又說：你看我在你我中間所立的這石堆和柱子。這石堆作證據，這柱子也作證據。我必不過這石堆去害你，你也不可過這石堆和柱子來害我。但願亞伯拉罕的神和拿鶴的神，就是他們父親的神，在你我中間判斷。雅各就指著他父親以撒所敬畏的神起誓，又在山上獻祭，請眾弟兄來吃飯。他們吃了飯，便在山上住宿。拉班清早起來，與他外孫和女兒親嘴，給他們祝福，回往自己的地方去了。」（43-55）



       我們在此看到了拉班和雅各的事情得著了和解。拉班對雅各的抗議沒有甚麼話可說。他既無法自詡其義，也無法將雅各定罪，乃卻因對待雅各的錯誤自己良心的責備；因此也不願再聽到他說些別的了。他不願承認自己錯誤，也不願請求雅各的饒恕，以使他感到滿意。


       一、他顧而言他，以對雅各妻和子的慈愛作為表白：「這女兒是我的女兒」。他既對他所作的不能加以辯解，實際上，他承認了他所應當做的；他應把他們當作自己的孩子來對待，他卻把他們當作路人了（15）。記著！有些毫無親情的人，在需要隨風轉舵的時候，卻假裝著關心殷切，也是常見的事。或許拉班這樣說話乃是一種虛榮心的表現，有如一個愛說大話的人，使用些非常誇大的言詞：「凡在你眼前的都是我的」。事實並非如此；但是雅各仍然讓他自言自語，感覺他的心情漸漸轉好了。記著！世人的心接近於財產的邊緣。他們愛以財產自誇，說「這個是我的，那個也是我的」，有如拿八所說（撒上二十五11），這是「我的餅和我的水」。


       二、拉班提議他們之間訂立一項友善的盟約，雅各立刻表示同意，並未堅持拉班的屈服，更未要求他的賠償。記著！當爭吵止息的時候，我們應該願意在任何條件下恢復友誼：和平和仁愛是如此貴重的珍寶，我們不要用太高的代價來購買他們。吃虧的人坐了下來，比較在爭吵中向前進行還要好些。現在在此請注意！


       1．此項立約的要旨：雅各完全讓拉班來加以安排。此項立約的大意：


       （1）雅各對待他的妻子需要成為一個好丈夫，他不能苦待她們，也不能在她們以外另外娶妻（50）。雅各從未給他任何因由，以致使他懷疑雅各不是一個仁慈的丈夫；然而就像他曾經如此行的一樣，他樂意置身於此項保證之下。雖然拉班自己曾經苦待她們，但是他卻要約束雅各不要去苦待她們。記著！那些自行傷害自己的，往往最忌妒他人，那些自己不盡責任的，往往武斷的要求別人去盡責任。


       （2）雅各要和拉班和睦相處（52）。他們同意以後不再有敵對的行為，雅各應饒恕並不再記念他所接受拉班對他所行的錯誤，以後也不放在心裏，以致反對拉班和他的全家。對於一種傷害我們可以發怒，但是卻不可予以報復。


       2．此項立約的儀式。按著當時的習慣，這約的簽訂和批准，是採取了很高度莊嚴的儀式：


       （1）立了一個柱子（45）和堆了一堆石頭（46），使這事得以永久記住！以書寫記載條約在那時不是未曾知曉，就是未曾使用過。


       （2）獻了一次祭（54），獻了一次平安祭。記著！我們與神之間的和平，可以使我們和朋友之間的和平得著真正的安慰。如果雙方有了爭執，雙方都與神和好，就容易促成彼此之間的和好。


       （3）他們在一起吃飯（46），同一參加獻祭後的筵席（54）。這是衷心和好的表徵。古時雙方在一道吃喝就表示友誼之約的批准。那是表示一種愛筵的性質。他們為了表現內心的真誠而向神申訴，


       1.作為見證。「願耶和華在你我中間鑒察」（49），那就是，雙方如果在任何事上違反此約願神予以審理。當我們彼此分手以後，讓這成為我們之間的約束，我們不論走到哪裏，都是在神的鑒察之下。這項申訴就變成了一次祈禱。彼此距離很遠的朋友可以因此而得著安慰，他們無法相知曉且彼此救援時，神在他們之間鑒察，看顧他們雙方。


       2.作為審判者。「但願亞伯拉罕（雅各由此生出）的神，和拿鶴（拉班由此生出）的神，就是他們祖先（共同的祖先、他們兩人都由此而出）的神，在你我中間判斷。」（53）神和他們的關係就如此的表明了，這暗示他們敬拜同一位神，由此考慮他們之間是不應該有仇恨的。記著！那些有一位神的，應該有合一的心：那些在宗教上一致的，應該在任何事上都一致。在爭吵的雙方之間，神是審判者，祂將要以公義進行審判；不論是誰做錯了，就要陷入於危險之中。


       （4）他們為那地起了一個新名（47-48）。拉班用敘利亞文說，雅各用希伯來文說，稱之為「作為證據的一堆石頭」，就稱為米斯巴，一座守望的樓。後裔也是包括在本約之中，要注意記憶此約的就得蒙保守。這些名字亦適用於福音之約的印記，如果我們是忠誠的，就成為我們的證據，如果我們是虛偽的，就成為反對我們的證據。雅各所給予這堆石頭之名基列就隨著存留下來，而拉班所給予之名則否。在此從頭至尾的衝突中，拉班大聲喧嚷，絮絮不休，總是愛多說話；雅各卻表現安靜，說話很少。拉班向神申訴，稱道許多的名號，雅各只指著他父親以撒所敬畏的神起誓，那話是說，這一位神就是以撒所敬畏的，他從未事奉過其他的神，有如亞伯拉罕和拿鶴所曾做過的。雅各的兩句話比拉班許多重複的話更值得記念：「寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。」（傳九17）


       最後在經過忿怒的談判後，他們分開仍是朋友（55）。拉班很熱情的與外孫和女兒親嘴，就平平安安的回去了。記著！神常較我們所畏懼的，給我們更好的恩待，又超出我們所希望的，為著我們的好處，克制他人的心靈；因為信靠神並不是徒然的。

 

第三十二章 雅各向迦南行進


要旨


       我們在此地看到了雅各仍然向迦南繼續行進。雅各這個小小的家庭在此次行程中所遭遇許多可記念的事，是沒有任何人可以比得上的。在路上他遇到了，


       一、從神來的美好信息（1-2）。


       二、從他哥哥來的壞消息，他差遣一位使者去通知他，自己已經回來了（3-6）。他在困苦中，


       1．他把家人分成兩半（7-8）。


       2．他向神祈求（9-12）。


       3．他送一份禮物給他的哥哥（12-23）。


       4．他與天使摔跤（24-32）。


瑪哈念


       「雅各仍舊行路，神的使者遇見他。雅各看見他們就說：這是神的軍兵。於是給那地方起名叫瑪哈念（就是二軍兵的意思）。」（1-2）



       雅各已經清理了和拉班間的一切事情，於是趕路回家直奔迦南而去：當神幫助我們勝過一切困難的時候，我們要以更大的喜樂和決心奔赴天路。如今


       1．這裏有雅各在路上的護送者：「神的使者遇見他」

       （1），是在眼目可見的景況中，是在白日的異象，或是夜間的睡夢中，有如他看見天使在梯子上那樣（二十八12），便不敢確定。記著！那些行在好路中的，就得著一種良好的護衛；天使就是服役的靈，來保護他們的安全（一14）。當雅各支搭帳棚時，他們也在他四圍安營（詩三十四7）。他們遇見他，歡迎他再回到迦南來，這種榮譽的接待勝過了接待任何王子，王子不過是受城市長官在拘謹儀式中的接待而已。他們遇見他祝賀他的來臨，以及他逃離了拉班，因為他們樂於看到神的僕人發達。他們在隱密中一路伴同著他，但是如今他們向他顯現，因為較諸已往所遭遇的，他現在有了較大的危險。當神安排祂的百姓經歷非常的試煉之際，祂為他們預備了非常大的安慰。我們也許要想到，天使們如果在他受到先由拉班後由以掃而來的困苦和刺激之際向他顯現，比較在他寧靜安穩的時候，無危險逼近之時較為合理；但是神卻要我們在平安中有備無患，在困難中把握著過去的觀察和經歷而生活:「因為我們行事為人，憑信心不憑眼見。」神的百姓死的時候，就回到迦南到他們父的家裏；於是，神的使者就要遇見他們，祝賀他們愉快的完成了他們的辛勞，並且帶他們進入了安息。


       2．他從護衛者那裏得安慰的通知（2）。「這是神的軍隊」。


       （1）這是一個強大的軍隊；這樣被陪伴的人是偉大的，這樣被保衛的人是安全的。


       （2）因這保護，神應當受讚美：「為此我要感謝神！因為這是神的軍隊」。一個好人要用信心的眼睛看見雅各肉眼所看到的，而相信那個應許，「因祂要吩咐祂的使者保護你。」（詩九十一11）當我們確信有成為軍隊的天使在一個聖者的四周時，每一個別的聖者有一保衛的天使，還用得著去辯論麼？為使此項蒙恩得以長久記憶，雅各給那地起名叫瑪哈念，意即「兩軍」或「兩營」。有些拉比說，那就是在米所波大米有一隊保衛的天使，他們引導雅各到達那裏，他們將雅各平安的交給在迦南的另一隊天使，他們在他當時所在的邊境迎接他。甚至可以說，有兩軍向他顯現，一隊在他一邊，或是一隊在他前面，一隊在他後面，從後面保護他脫離拉班，從前面保護他脫離以掃，他們就成為一支完全護衛軍隊。這樣，神的恩典就四面環衛著他。或許暗指著此點，教會就稱作「瑪哈念」、「兩軍」（歌四13）。這裏是雅各的家，成了一支軍隊，代表在地上戰鬥巡迴的教會；天使是另外的一支軍隊，代表在天上得勝安息的教會。



       「雅各打發人先往西珥地去，就是以東地，見他哥哥以掃，吩咐他們說：你們對我主以掃說：你的僕人雅各這樣說：我在拉班那裏寄居，直到如今。我有牛、驢、羊群、僕婢，現在打發人來報告我主，為要在你眼前蒙恩。所打發的人回到雅各那裏，說：我們到了你哥哥以掃那裏，他帶著四百人，正迎著你來。雅各就甚懼怕，而且愁煩，便把那與他同在的人口和羊群、牛群、駱駝，分作兩隊，說：以掃若來擊殺這一隊，剩下的那一隊還可以逃避。」（3-8）


       如今雅各正重新回到了迦南。神藉著天使的異象，提醒他在他離開那裏時所有的朋友，並且乘機提醒他所有的仇敵，特別是以掃。或許是利百加曾經派人告訴他以掃住在西珥，繼續和他為仇。可憐的雅各將要做甚麼呢？他渴望要看到他的父親，但是他懼怕去看到他的哥哥。他樂於重睹迦南，但是卻不能不因為以掃的緣故，在歡樂中帶著戰抖。


       一、他差遣一個溫和而又謙卑的使者到以掃那裏去。那並未表現出他必須要經過以掃的地區，或是他需要請求他准許通過；乃是因為他所走的路靠近那裏，他不願意從旁邊經過，而不向他弟兄表示敬意，而他是他雙生的弟兄，惟一的弟兄，他的長兄，一位曾經得罪了的弟兄。記著！雖然我們的親屬向我們沒有盡到責任，我們卻要自覺地盡我們對他們的責任。


       2．論到一種友誼或弟兄的愛，就要使我們的朋友知道我們的情況，並且也要詢問他們的情況。禮貌的行為可以幫助消除敵意。雅各所帶給他的信息是非常謙恭的（4-5）。


       （1）他稱以掃為主，稱自己為僕，暗示他並不堅持他為自己所得著長子的特權和祝福，乃是讓神將祂自己的旨意成就在他後裔的身上。記著！「柔和能平息激怒」（傳十4）。對那些不義激動不拘禮法的人，我們不要拒絕用恭敬順服的態度向他們說話。


       （2）他對他自己的情形作了扼要的敘述，他不是一個逃亡者和流浪者，雖然他長期在外，他和他的親屬卻有一個確定的住處：「我在拉班那裏寄居，直到如今」；再者，他不是一個乞丐，他回家也不像一個浪子，缺乏生活必需品，可能成為他親屬的負擔；否，「我有牛和驢」。他知道這將要得著以掃以善意相待。


       （3）他向他求恩：「現在我打發人來，為要在你眼前蒙恩。」記著！那些有很好的理由來請求和解，並尋求和平和正義的，必不致於被輕視。


       二、他接到一份可怕的報告，說明以掃對他有作戰的準備（6），並不是一句話，乃是一項打擊，對他溫和的信息給予一種粗暴的回答。對於一位可憐的弟兄卻以憂傷來迎接他回家：「他帶著四百人，正迎著你來。」他如今已不耐煩等候為他良好的父親舉哀的日子，甚至在這些日子來到以前他決定先殺他的弟兄。


       1．他記憶著舊日的爭吵，現在為著長子名份和祝福要向他復仇，如果是可能的，要使雅各對這兩方面的希望都落空。記著！隱藏的惡毒存在頗久，一旦受到激動以後，就尋找機會很暴戾的爆發出來，持續一個相當長的時間。忿怒的人有良好的記憶力。


       2．他忌妒雅各所得小小的財產，雖然他現在所有的更多，但卻沒有甚麼事能使他滿意，而他要眼看著雅各的滅亡，田野遍佈著雅各的掠物才得滿足。或許雅各向他所作有關於財產的報告卻使他更加激怒。


       3．他確認要去消滅他是很容易的，他現在是在路途上，一個可憐而疲憊的客旅，漂流不定，毫無護衛（他想象如此）。那含有蛇的毒液的，常是有蛇的策略，要尋覓所可有第一次和最好的機會去進行報復。


       4．他決意立即就去進行，並且要在雅各去見他父親以前，恐怕他插手介入他們中間。以掃是恨惡和平之人們中的一位，當雅各說話，即是在平和的說話時，他卻要爭戰（詩一二十6-7）。他向前進軍，怒氣填膺，企圖殺人流血；他帶領400人，或許這是常跟隨他打獵的，全副武裝，其粗暴殘忍確是與其首領相同，隨時可以執行其野蠻的命令，此時所出大言無非是恫嚇與殺戮而已。這隊人馬的十分之一，就足以使可憐的雅各，他無辜和無助的全家，連根帶枝葉的被切除了。所以無怪事情的發生是這樣，「雅各就甚懼怕，而且愁煩」（7），或許在他受拉班恫嚇，驚慌未定時更是如此。記著！義人在世上多有苦難，有時一波之平定，即為另一波之開始。雨後又復陰雲濃佈。雅各雖然為一大有信心的人，如今竟亦驚惶失措。記著！驀然自覺危險與由此惕然而驚懼，可以同時含有對神的權能和力量謙卑的信心。


       三、他就當時情況所許可採取一種最好的防禦位置。他絕未想到要加以抵抗，他所要籌算的乃是要逃跑（7-8）。他認為傾底而出孤注一擲並不聰明，所以把他所有的分為兩隊，如果一隊被攻擊，另一隊可以逃走。有如一個溫和而謹慎的家主，他顧念到家人的安全，甚於他顧念到自己的安全。他把同行的人們分開，並不像亞伯拉罕那樣（十四15），是為了打仗，乃是為了逃跑。



       「雅各說：耶和華我祖亞伯拉罕的神，我父親以撒的神啊，你曾對我說：回你本地本族去，我要厚待你。你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得。我先前只拿著我的杖過這約但河，如今我卻成了兩隊了。求你救我脫離我哥哥以掃的手，因為我怕他來殺我，連妻子帶兒女一同殺了。你曾說：我必定厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數。」（9-12）



       我們的慣例是在困難發生時求告神；我們在此就這習慣看到一項例證，其所得著的成功鼓勵我們效法這項例證。如今是雅各遭遇困難的時候，但他將被救免去此災；我們在此看到他正為此項救恩而祈求（耶三十7）。他在患難時祈求主，祂聽了他的祈求。記著！懼怕的時候就是禱告的時候；無論何事使我們驚惶，就促使我們屈膝在神的面前。雅各最近看見保衛他的天使，但是，他在困難中時，向神祈求，而不向天使祈求；他知道他們和他是同作僕人的（啟二十二9）。他只到獨一的神面前去求問。他以儘可能的莊嚴為自己請願，奔馳在主的名下高臺中，就有平安（箴十八10）。這一次的祈禱更加引人注意！因為他贏得了一項榮譽成為以色列，「一位與神同行的王子」，樂意祈禱的剩餘之人的父，他們由此稱為「雅各的後裔」，神對於他們從來不說，「你們尋求我是徒然的」。如今值得來詢問這次祈禱中有何特殊之處，因而使祈求者得著這些榮耀。


       一、此項請求本身是為了一件事，並且是非常明確的：「求你救我脫離我哥哥以掃的手」（11）。雖然在他旁邊沒有人可能做到這樣，但是他相信神的能力能夠救他，有如拯救羊羔脫離獅子的血爪一樣。記著！


       1．我們需要個別的向神呼求，將我們所面臨的困厄和艱難向神訴說，因為我們所事奉的神是可以向祂傾心吐意的；我們在施恩寶座前「可以自由傾訴一切」。


       2．如果我們的弟兄意在成為我們的毀滅者時，我們可以得著安慰的，是我們有一位父作為我們的拯救者，我們可以向祂祈求。


       二、頻頻祈求，甚有力量；案件沒有比在這裏陳明得更好的（伯二十三4）。他以很大的信心陳明他的請求，熱情而謙卑。他的懇祈是何等的殷切（11），他的恐懼促使他情詞迫切，他所辯論的是採用何種聖潔化的邏輯；他的辯白是用何等屬靈的口才！這是可用以效法而振筆直抒的一篇卓越的範本。


       1．他自己稱呼神為他列祖的神（9）。這是他的謙卑自損，表明他不配稱呼神為他自己的神，而要稱呼神為與他列祖立約之神：「啊！我祖亞伯拉罕的神，我父以撒的神啊」；這樣是他較為美好的祈求，因為這約由於神聖的安排，是預來繼承的。記著！神和我們立之約，當我們在困苦中的時候，可以成為我們的安慰。對於神的百姓常是這樣（詩二十二4-5）。我們生在神的家裏，是在祂的特別保護之下。


       2．他提出他的正當理由：「你曾對我說，回到你的本地去。」他並非輕率的離開拉班所住之地，也並非由於心情多變而冒然踏上征途，或是可笑的了思念故土，乃是為要順服神的命令。記著！


       （1）我們可以行走在責任的道途上，並可能在這道途上遇見困苦和患難。有如順利並不能證明我們是對的，遭遇磨難的事項也並不能證明我們是錯的；無論神呼召我們到哪裏，我們都可以去，我們且可以想象在這道路上也會有荊棘叢叢。


       （2）當我們謹慎盡忠職守的時候，我們可以放心地將我們的安全交託於神。如果神是我們的領導者，祂就要是我們的保護者。


       3．他謙卑地自認不配承受神任何的恩典（10）：「我是不配的」；這是一項非同尋常的懇求。有些人或許要認為他需要祈求說，面臨著整個的世界，現在陷於危險中的，是他自己所有的，他得來所付的代價是夠高的；否，而他卻祈求說，「主啊！對於這些我是不配的。」記著！捨己和自卑在我們隨時向施恩寶座前所有一切的籲求時，都是合適的。至於向基督求恩的，祂從來很少像對以下這樣的人盛加稱讚的，例如男的曾有人說，「主啊！我是不配的」（太八8），女的曾有人說，「主啊！是的，但是狗也吃從他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」（太十五27）如今在這裏請注意！


       （1）他對神所給與他的仁慈，說得是如何的宏大和榮美。我們在此所見「仁慈」（mercies）一字用的是多數，是不竭的泉源，無數的溪流；所說的「慈愛」和「誠實」，超過了按著應許所已經賜給的慈愛，從應許所已經得著的再加上些慈愛。記著！神的誠實中所蘊藏的，和神的慈愛所施與的，兩者都成為實際信靠者的安慰和讚美。不僅如此，乃是說，所有的慈愛，所有的誠實；其所表達的語氣是豐富的，暗示著他的心裏充滿了神的美善。


       （2）他是如何渺小和謙卑地論到了自己，他毫不想到自己的優點：「你向僕人所施的一切慈愛，我一點也不配得。我現在所祈求這麼大的恩典，不要說我更不配得了。」雅各是一位深思熟慮的人，在某些方面說，他是一位非常應得此報酬的人，再則，在他和拉班打交道時，他正當地力持自己的優點，但是，在神面前卻不是這樣。「你向僕人所施的一切慈愛，我一點也不配得」，誠如所言。記著！最良好的和最偉大的人對於神所施最小的恩典一點也不配得，但必須要準備妥當在必要時就可以得著。卓越的赫巴特（Herbert）有一項座右銘，神所施一切的慈愛，一點也不配得。那些最大的慈愛準備好的人，他們自己連最小的恩典也不配得。


       4．他感謝承認在他離鄉背井中，神所賜給他超越他的好處：「我帶著這個杖過了約但河，窮苦而孤單，像一個可憐而被人輕視的遊子。」他沒有嚮導、沒有伴侶、沒有侍從、沒有旅行用品，只有他的這枝杖，也沒可供維生之物，「而我現在已經成了兩隊了，現在我四圍有許多的孩子和僕人可作為我的侍從而得著安慰。」雖然他現在在憂患中，被迫而將他的家人分作兩隊，但他卻以此來彰顯他所得著的慈愛更加增長。記著！


       （1）我們家庭的增長，如果看到神慈愛和誠實是在其中，我們便真正的得著了安慰。


       （2）那些在後來的時刻大大增長的，應該以謙卑感謝的心，回憶他在開始時是如何的微小。雅各祈求說，「主啊！當我出來只帶著這枝杖，只有一條命可以喪失時，你曾經保守我；現在有這些人和我在一起，難道你不保守我麼？」


       5．他力陳他所處的極端困境：「主啊！求你救我脫離以掃的手，因為我懼怕他。」（11）神的百姓不要羞於將自己的懼怕向神陳明，因為他們知道祂認識他們，顧念他們。懼怕而能去催促禱告，其本身便是含有祈求的傾向。他所懼怕的，不是一個強盜，乃是一個謀殺者；也並不只是他個人的生命在危險中，並且包括那些從本鄉出來和他同行的母親和孩子們的生命在內。記著！天性之愛可以使我們在祈禱中產生可諒解、可接受的祈求。


       6．他特別本著神所給他的應許迫切祈求：「你曾說，我要厚待你」（9）。末後又說，「你曾經說，我必定厚待你」（12）。記著！


       （1）我們在祈禱中對神所說最好的話，乃是祂所曾向我們說的。神的應許在祈禱中既是我們的企望最良好的嚮導，可供給我們作最好的祈求，所以這也是我們希望最可靠的根據，也可供我們作最好的辯白。「主啊！你曾經如此如此說，你難道不像你的話一樣的良好，而你的話就是使我懷有希望的啊。」（詩一一九49）


       （2）最通常的應許可以應用於特殊的事件。「你曾說，我要厚待你；主啊！求你在這件事上厚待我。」他又根據一項特別的應許而祈求，那就是「使他的後裔增多」。「主啊！如果他們被剪除，那項應許又怎麼辦呢？」記著！


       1.對良好的家庭有很多的應許，在為家庭祈求慈愛，無論是普通的或是特殊的，都是可以再加以增進的（三十7；詩一二一2，一○二28）。


       2.懼怕可以促使我們抓住神的應許。



       「當夜，雅各在那裏住宿，就從他所有的物中拿禮物要送給他哥哥以掃：母山羊二百隻，公山羊二十隻，母綿羊二百隻，公綿羊二十隻，奶崽子的駱駝三十隻，各帶著崽子；母牛四十隻，公牛十隻，母驢二十匹，驢駒十匹。每樣各分一群，交在僕人手下，就對僕人說：你們要在我前頭過去，使群群相離有空間的地方。又吩咐儘先走的說：我哥哥以掃遇見你的時候，問你說：你是那家的人？要往哪裏去？你前頭這些是誰的？你就說：是你僕人雅各的，是送給我主以掃的禮物，他自己也在我們後邊。又吩咐第

       二、第三、和一切趕群畜的人說：你們遇見以掃的時候也要這樣對他說。並且你們要說：你僕人雅各在我們後邊。因雅各心裏說：我藉著在我前頭去的禮物解他的恨，然後再見他的面，或者他容納我。於是禮物先過去了。那夜雅各在隊中住宿。他夜間起來，帶著兩個妻子、兩個使女、並十一個兒子都過了雅博渡口。先打發他們過河，又打發所有的都過去。」（13-23）



       雅各藉著禱告，虔誠的使神成為他的朋友；在這裏，又很聰明的藉著禮物，努力使以掃成為自己的朋友。他曾祈求神救他脫離以掃的手，因為他懼怕他；但是他的害怕並未使他失望、喪志，以致不能採取適切的方法，他的祈禱也並使他耽於等候神的仁慈，而自己卻不再去設法。記著！當我們懇求神施行任何憐憫，我們必須以自己的努力來幫助禱告；否則，我們便不是去信靠神，乃是去試探神了；我們必須要如此信靠神的安排，也要運用自己的聰明。「幫助你自己，神就要幫助你。」神以教導我們聰明處理我們的事務，作為對我們的答覆。為了安慰以掃，


       一、雅各贈送他一份很高貴的禮物，不是珍珠和華美的衣服（他沒有這些），乃是家畜，全數達580隻（13-15）。現在


       1．那顯然證明神賜福給雅各，使其牲畜的數目大大增加，於是他可以從他的羊群中拿出這樣一個數目的羊兒。


       2．那證明他的聰明，他願意分出一些，使其餘的得著保全；有些人因為貪婪，使他們先去的，比所得著的更多，並且，由於吝惜有一點損耗，他們自行暴露於很大的危險之中:「以皮代皮」，如果他是一個聰明的人，他願意拿出他一切所有的，來換取他的生命。


       3．那些禮物雅各認為以掃是會接受的，他曾多多獵取野獸以備交易，或許他缺乏馴良的牲畜，這就是他所要貯存新的戰利品。我們可以設想，雅各所有的雜色牲畜，有紋的、有點的、有花斑的，正是以掃意想中所喜悅的。


       4．他自己期許，由於這批禮物他便會得著以掃的歡心；因為通常一項禮物「隨處運動，都得順利」（箴十七8），「為人開路」（箴十八16）；不僅如此，且能「挽回怒氣和暴怒」（箴二十一14）。記著！


       1.我們不要感到失望，以為我們不能與那極端激怒我們的，重新和好；我們不要認為人是不能夠加以安撫的，直到我們進行將他們安撫為止。


       2.和平和慈愛，雖然買得的價錢很高，但是就買得者而言，實為一種良好的交易。許多生性陰沉，脾氣很壞的人，處在雅各的光景，就要說，「以掃無緣無故的，發誓要置我於死地，他對我一分較好的地方都沒有；我遠遠地看見他也就夠了，不用說去送他一份禮物了。」但是雅各卻饒恕了他，將他的惡意置之不顧。


       二、他送給他一封措辭謙卑的信息，這封信他吩附他的僕人以最好的態度遞交（17-18）。他們必須稱以掃為他們的「主」，雅各是他們的「僕人」，他們必須告訴他，他們所帶的牲畜是雅各所送一份很小的禮物，不過是其在外所得的一種樣品而已。他把所贈送的牲畜分作數群，照管各群的僕人都帶去同樣的信息，所送的禮物便顯得更為珍貴，他的順服經過幾次重複以後，對以掃便能發出更大的影響。他們必須特別留意告訴以掃說雅各隨後就到（18-20），他就不致於懷疑雅各因畏懼而逃跑。對人的良善發生友誼的信心，可以有助於防止因人的敗壞而發生的惡謀：如果雅各表現出似乎不怕以掃，也可以盼望以掃不致於成為對雅各的恐怖。


毘努伊勒


       「只剩下雅各一人，有一個人來和他摔跤，直到黎明。那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。那人說：天黎明了，容我去吧！雅各說：你不給我祝福，我就不容你去。那人說：你名叫甚麼？他說：我名叫雅各。那人說：你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與神與人較力，都得了勝。雅各問他說：請將你的名告訴我。那人說：何必問我的名？於是在那裏給雅各祝福。雅各便給那地方起名叫毘努伊勒（就是神之面的意思），意思說：我面對面見了神，我的性命仍得保全。日頭剛出來的時候，雅各經過毘努伊勒，他的大腿就瘸了。故此，以色列人不吃大腿窩的筋，直到今日，因為那人摸了雅各大腿窩的筋。」（24-32）



       我們在此看到了雅各與天使較力並且得勝這有名的故事，這事在何西阿書中亦曾提及（何十二4）。一大清早，距離白天還有一段時間，雅各已經幫助他的妻子和兒女渡過了河，他希望自己獨處，並且這時也只留下他一個，他就可以將他的關懷和懼怕在神的面前禱告陳明。記著！我們應當繼續迫切禱告，要常常禱告，不要灰心：經常和殷切的禱告就要使我們得著恩慈。當雅各迫切禱告，鼓勵自己去攀住神，一位天使就抓住了他。有人認為這是一位受造的天使，是「在祂面前的使者」（賽六十三9），侍立在賽其那（Shecbinah），就是神聖的榮耀以前，或許雅各曾經親自看見。另有一些人認為這是大天使我們的君王，永遠的道，誠然也成為天使的主，在有了永遠的人性以前，常以人的形象顯現；不論這是誰，神的名是在他的身上（出三十三21）。注意！


       一、雅各這一次和天使是如何較力的（24）。這是一種單個的一手對一手的較力；他們沒有一個是有助手的。雅各對於所期望翌日與他哥哥以掃的會晤充滿了焦慮和恐懼，並且，神為了加重對他的試煉，祂親自前來作為他的仇敵，攔阻他進入所應許之地，抵抗他的通過，不容許他去跟隨他所送走的妻子和兒女們。記著！堅強的信徒必須注意各樣的試探，強烈的試探。先知告訴我們（何十二4）雅各是如何「較力的」；他哭泣，並且懇求；禱告和眼淚成為他的武器。那不但是一種肉體的，而且是一種屬靈的較力，表現於出諸信心和聖潔希望的活潑行動；如此雅各一切屬靈的後裔，應祈求在禱告中仍然能與神相較力。


       二、此項較力的成功何在？


       1．雅各站穩定了他的地位；雖然此項較力繼續很久，天使「並沒有勝過了他」（25），那就是說，此種阻攔並未動搖了他的信心，也並未停止了他的禱告。他較力並非由於他自己的力量，他也並非由於自己的得勝，乃是在於並藉著從天上而來的力量。約伯對此作見證說：「他豈用大能與我爭辯麼？」（伯二十三6）否（如果天使這樣做，雅各就已經被擊倒了），而他卻是加添我力量；且這加添的力量使雅各勝過了天使（何十二4）。記著！我們如果不是在神的力量中，就不能夠勝過祂。祂的靈為我們代求，也幫助我們的軟弱（羅七26）。


       2．天使扭了雅各的大腿，俾向雅各顯明他所能作的，指出他是和神較力，因為沒有人一擊就能使他的大腿的筋扭了。有些人以為雅各很少或並不感覺到痛苦；或許他並無痛苦的感覺，因為在較力完畢以前他並未停下（31），如果是這樣，顯然證明是神捏了一把，祂使受傷和醫好同在一個時間。雅各得勝了，但是，他的大腿的筋扭了。記著！較力的信徒可以得著光榮的勝利，但是，骨頭卻可能折斷了，因為當他們軟弱時，他們就剛強了，他們在自己是軟弱的，在基督裏卻是剛強的（林前十二l0）。「我們在這個世界的榮譽和安慰在成份上是混合的。天使以一種可讚揚的屈尊俯就的態度，溫和地要求雅各准許他走（26）有如神對摩西所說的，「你且由著我」（出三十二10）。一位大有能力的天使難道不能脫開雅各的掌握麼？他是能夠的；但是這樣，祂要使雅各的信心和禱告得著光榮，並進而試驗其堅定性。「王的心因這下垂的髮綹繫住了」（歌七5）；「我拉往他」（新婦說），「不讓他走」（歌三4）。天使所說讓他走的原因是「因為天色破曉了」，所以他不再留住雅各，因為他有事要做，有路要走，有家需要照顧，特別在這重要的時刻，必須要他的在場。記著！每一件事與時適應都是美好的；甚至宗教的事務，與神交通所得著的安慰，也不能不注意到今生重要的事務：神「喜愛仁慈，而不是祭祀。」


       4．雅各堅持他聖潔的請求：「除非你為我祝福，我就不容你走」；不論他的家庭和路程，他決心盡其所能抓住這個機會，絕不願意失去他在勝利中所得著的利益：他不願整夜較力毫無所獲，而他謙卑地決定他必須要有一項祝福，他寧願所有的筋都扭了，也比空無所有而離開的好。如果沒有一項祝福的安慰，得勝的信心對他並沒有甚麼好處。在較力中他雖然覺得是站在上風，但在請求祝福時他知道自己是屬於低一等的地位:「因為較好的要為較次的祝福」。記著！那些要得基督賜福的，必須情詞迫切，為此而堅持懇求，有如那些決心得著，不容拒絕的人們一樣。殷切的禱告就是有效的禱告。


       5．天使給予他一項永久的榮譽的記號，就是改變了他的姓名（27-28）：「你是一位勇敢的奮鬥者」（天使說），「一位有英雄決心的人；你的名字叫甚麼？」他說：「雅各」，一位排擠取代者:「雅各」一詞的含義是如此。天使說，好吧，你以後不要再叫這名了；你今後將要被記念，不是為了機敏巧妙的手段，乃是為了真正的勇敢；你將要被稱為「以色列」，一位屬於神的王子，此一名稱比世上所有的偉人更偉大。屬於神的王子才是一位真正的王子，那在禱告中有力的，才得著了真正的榮譽，以色列人才真正是這樣。在此，好像是雅各就地被授以爵位，那成為榮譽之泉源的給予他一項榮譽的稱號，這將存在到永久，作為對他的讚揚。並且仍不僅止於此，在神面前有能力的，在人面前也有能力。他從天上得著了祝福，無疑的，他將要贏得以掃的恩待。記著！不論我們有甚麼樣的仇敵，只要神是我們的朋友，我們都是富足的；那些因信從天上得著能力的，一旦時機來到，他們在地上也同樣的有能力。


       6．他祝福後向他告別（29）。雅各希望天使的名字，他就可以按著其能力之所及來尊敬他（士十二17）。但是這種請求被拒絕了，為著不使他因為勝利太過驕傲，也不要認為他可以如此的利用天使，甚至就自己所喜悅的強迫他去行。否，「你為甚麼要問我的名呢？你知道我的名對你有甚麼好處呢？」發現他的名字是為他在死亡的床榻上保留的，在那裏他被教導稱呼他為細羅。但是，他未將名字告訴他，他給他祝福，就是他在較力中所要求的：「他在那裏為他祝福」，把在前面所給他的祝福加以重覆和認定。記著！屬靈的祝福使我們的幸福得著保證，比較滿足我們好奇心的優良思念更加美好和可悅。在天使的祝福中有份比較熟悉他的名字更加美好。生命樹比較知識樹更好。雅各抓住了其中的要點；他較力所要得著的祝福，也就是他所有的祝福。他的任何一個在禱告中的後裔所尋求的都不是徒然的。請看，神是如何的降意俯就去鼓勵並褒獎情詞迫切的祈禱者。那些下定決心，雖然神殺了他們，他們仍要倚靠祂，最後他們更要強過了得勝者。


       7．雅各將這地起了新名；他稱這地為毘努伊勒，就是神的面的意思（30），因為在那裏他見到了神的面，並且得著了神的恩典。注意！他給這地所起的名，其所以使之得著保守和永存的，不是他的勇敢和勝利所得著的光榮，乃是神白白所賜恩典的榮美。他並不說，「在這個地方我和神較力並且得勝」。乃是，「在這個地方我面對面的見了神，並且我的生命得以存活」；不是「那是我的光榮我成為一個得勝者，乃是由於神的仁慈，我得以逃脫我的性命。」記著！那些神使之得榮譽的人卻要自感羞愧，並要讚美神對他們的降恩，這是理所當然的。大衛就是這樣做的，當神給予他一項恩典的信息時（撒下七18），「主神啊！我是誰呢？」


       8．雅各將此銘記於自己的筋骨中：「他的大腿就瘸了」（31）；有人認為他一直是如此直到死時；如果他是如此，他也沒有理由去埋怨，因為他雖然軟弱無力的走進了墳墓，因為他由於此種奮鬥所得著的光榮和安慰，足夠抵銷他所有的損失而有餘。他沒有理由認為這是對他的譴責，如是，因為在他的身上帶著主耶穌的印記（加六17），但是，卻可能像保羅肉體上的刺那樣，去保守他不要以為啟示豐富而就自高自大。值得注意的是當他經過毘努伊勒的時候，日頭便出來了；因為有神和他相交通的人，太陽就向他升起了。執筆者受聖靈的感動記載下了一項傳統的習慣，雅各的後裔為了記念這件事，不吃任何牲畜身上為使大腿的筋；這樣，他們使這故事得以保存記念，也使他們的子孫得有機會來詢問這件事；他們也為此記念雅各，使他得著榮譽。現在我們還可以使其發生如此的效用，來認識神的慈愛，和我們對耶穌應有的責任，我們就可以在信、望、愛中繼續和神有交通而毫無損害於我們的生命和四肢。


第三十三章 以掃雅各相見，雅各定居迦南


要旨


       我們在前一章已經論到，雅各在神面前如何得著力量，進行較力，並且得勝；在此我們看到他也有如何的力量和人較力，他的哥哥以掃是如何的和緩下來了，並且，突然與他和好了；因為經上記著說，「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」（箴十六7）在這裏是，


       一、雅各和以掃之間非常富於友誼性的會面（1-4）。


       二、他們在會面時的商談，他們用文明和慈愛的話語彼此相交。他們所商談的是，


       1．關於雅各的家庭（5-7）。


       2．關於他所送的禮物（8-11）。


       3．關於行程的前進（12-15）。


       三、雅各在迦南定居，他的房屋、田地、和祭壇（16-20）。



       「雅各舉目觀看，見以掃來了，後頭跟著四百人，他就把孩子們分開交給利亞、拉結、和兩個使女。並且叫兩個使女和他們的孩子在前頭，利亞和他們的孩子在後頭，拉結和約瑟在儘後頭。他自己在他們前頭過去，一連七次俯伏在地，才就近他哥哥。以掃跑來迎接他，將他抱住，又摟著他的頸項與他親嘴，兩個人就哭了。」（1-4）



       在這裏，雅各發現以掃走近了（1）。有人認為他抬頭觀看表示他的愉快和信心，與沮喪的臉面恰成對比；他既藉著禱告將他的事情交託於神，他就繼續上路，他的臉色也就不再憂傷了（撒上一18）。記著！那些將自己的憂慮交託給神的，可以看到他們臉色滿足，心裏平靜、愉快的在等候，不論事情結果如何，不論事情前途如何，那人心裏安定，信靠神的人，沒有什麼事會對他發生差錯的。雅各使自己上了守望樓，來看神對他的祈禱有如何的答案（哈：1）。


       二、他把他的家人用最好的次序擺列，來迎接以掃，不論他的前來是作為一位朋友，或是作為一位仇敵，如果他來是作為一位朋友，就要考慮到他們的端莊方面，如果他來是作為一位仇敵，就要考慮到他們的安全方面（1-2）。請看這兩兄弟所造成的是何等不同的姿態。以掃帶領400人作為衛隊，看起來聲勢壯大；雅各後面跟著一大群頗感累贅的婦女和孩子，需要他的照顧，他看來為著他們的安全顧慮頗多，憂心忡忡；但是他卻得了長子的名份，將要得著國度，並且在各方面說，他是一個較好的人。記著！很偉大和很良好的人，親自參與他的家庭和家務，是無可厚非的。雅各作為他家人的首領，比以掃作為他一個人的首領較為好些。


       三、在他們會晤時，彼此盡其可能互表友愛。


       1．雅各向以掃行禮（3）。雖然他把以掃當作仇敵而懼怕他，但是他仍把他當作長兄而表示恭順，或許他瞭解並記得，亞伯雖然比較該隱更蒙神悅納，神卻稱許他對該隱的態度，以為他並不缺少一個弟弟對哥哥應有的責任和尊敬。「他必戀慕你，你卻要制伏他。」（四7）記著！


       （1）把握一切可能有的機會，去覓致恢復已殘破的和平之道，使之就像從未曾殘破的一樣，這就是去盡我們的責任和表達我們的尊敬。此種事件的記憶和重複會促使朋友分歧，永遠離開。


       （2）一種謙卑順服的態度可以大大的消除忿怒。很多人自行謙卑就可以保全自己：那彎腰的人，子彈就從他身上飛過去了。


       2．以掃擁抱雅各：「以掃跑來迎接他」（4），並非由於激情，乃是由於愛；並且，有如一個人衷心與他和好，他以想象得到的愛心去接待他，「將他抱住，又摟著他的頸項和他親嘴。」有些人認為以掃出來迎接雅各並無惡意，他帶著400人，不過是為了威儀，這樣他可以對他回歸的弟兄，表示更大的尊敬。雅各瞭解他所派遣使者的報告——如此，乃是的確的（三十二5-6）。雅各是一位聰明而又堅忍的人，我們不能設想他會容許發生如此毫無根據的畏懼，神的靈也不致於激勵他去作禱告，以盼望救他脫離純然出於想象的危險；如果在這時以掃的心靈並未經過奇異的改變，我看不出為何可以說雅各較力時，得著了能力對人得勝，並且以「王子」的名來稱呼他。記著！


       （1）人們的心都是在神的手中，神可以用一種秘密、寧靜和不可抵抗的力量，隨時和隨意的予以轉變。祂能在忽然之間把仇敵變為朋友，像祂對待兩個掃羅那樣，對一個是藉著抑制恩典（撒上二十六21-25），對另一個是藉著更新恩典（徒九21）。


       （2）信靠神，在患難時求告祂名，並不是徒然的；那些如此行的人，要時常發現事情的發展要比他們所期望的好得多。


       3．他們兩個人都哭了。雅各因喜而哭，因他所畏懼的哥哥竟然如此仁慈的接待他；以掃或許是為了憂傷羞愧而哭，因想到他對弟弟所懷的惡謀，竟發現他自己被奇異而神秘地受到阻止而不去實行了。



       「以掃舉目看見婦人孩子，就說：這些和你同行的是誰呢？雅各說：這些孩子是神施恩給你僕人的。於是兩個使女和她們的孩子前來下拜；利亞和她的孩子也前來下拜；隨後約瑟和拉結也前來下拜。以掃說：我所遇見的這些群畜是甚麼意思呢？雅各說：是要在我主面前蒙恩的。以掃說：兄弟啊，我的已經彀了，你的仍歸你吧！雅各說：不然，我若在你眼前蒙恩，就求你從我手裏收下這禮物，因為我見了你的面，如同見了神的面，並且你容納了我。求你收下我帶來給你的禮物，因為神恩待我，使我充足，雅各再三的求他，他才收下了。以掃說：我們可以起身前往，我在你前頭走。雅各對他說：我主知道孩子們年幼嬌嫩，牛羊也正在乳養的時候，若是催趕一天，群畜都必死了。求我主在僕人前頭走，我要量著在我面前群畜和孩子的力量慢慢的前行，直走到西珥我主那裏。以掃說我把跟隨我的人留幾個在你這裏。雅各說：何必呢？只要在我主眼前蒙恩就是了。」（5-15）



       我們在此看到了兩弟兄會晤時的相交，自由而友善，舊日的爭吵，一點痕跡也沒有了。最好是絕口不談那事。他們論到了，


       一、關於雅各的隨從（5-7）。有11個小孩子，最大的不過14歲，他們緊緊的跟隨著雅各：「他們是誰？」以掃這樣問。雅各曾經就其財富的增加送給他一份報告（三十二5），但是卻並未提到他的孩子；或許是他想，如果以掃遇見他們，把他們當作仇敵，他就不願將他們暴露在他哥哥的忿怒之下，如果以掃遇見他們把他們當作朋友，他就要使他的哥哥因意外的看見而驚喜；當以掃問，「那些與你同行的是誰呢？」對此種一句通常的問話，雅各卻給予一項嚴肅的回答，這已成為他的習慣：他們「這些孩子是神施恩給你僕人的」。如果雅各說，「他們是我的孩子」，他的話已經夠充分的予以答覆了，足夠回答那為世俗所沾污的以掃；但是雅各說話卻不願意像以掃那樣，乃是像一個眼目時常仰望主的人。記著！我們不但理當要按著通常的行為行事，而且要以虔敬的態度加以說明。雅各論到了他的孩子，


       1．是神的恩賜；他們是主的民（詩一二八3，一二二9，一○七41）。


       2．是上等的恩賜；是神滿懷恩典將他們賜給他的。雖然他們為數甚多，多需照顧，而卻供應微少，但他卻認為他們是神所給予很大的恩賜。在此，他的妻和子依次前來，對以掃表示忠順，有如雅各在他們以前所行的（6-7）；因為家主所尊敬的人，全家人也應該向他表示尊敬。


       二、關於他所送給以掃的禮品。


       1．以掃婉言加以拒絕，因為他有的已經夠了，他不再需要了（9）。記著！那些要被人認為甚有光彩的人，不可被認為似乎在友誼上有所圖利；不論雅各送給以掃的禮品為要安撫他，企望發生如何的影響，他則不願意被認為已經發生任何影響，所以他拒絕了。他的理由是說「我巳經夠了，我已有的很多了」（字義是如此），他不願意再從他兄弟那裏拿來任何東西。記著：


       （1）有很多人屬靈的恩賜不足，並且置身於所立的約以外，但是卻仍有很多今世的財富。以掃得著了所曾應許給他的，就是肥美的土地和以刀劍謀生。


       （2）那些自己所有的，並不如別人所有的多，卻充分瞭解他們所有的已經夠了，這是一件好事。甚至連以掃也能說，「我所有的夠了」。


       （3）那些認為自己所有的已夠滿足的人，需要表現出他不再貪圖別人所有的。就以掃方面說，他是不需要了，如果說是要為供給他，他已經富有了，或是說，為要安撫他，對他已經和解了：我們必須要謹慎，恐怕在任何時候，由於別人的好意而發動自己的貪心，卑鄙地從他人的慷慨中取得利益。


       2．雅各熱情地催促他接受，他同意了（10-11）。雅各因害怕而致送禮物（三十二20），但是，這種懼怕已經過去了，如今他堅持促使以掃為愛的緣故接受禮物，表明他渴望他哥哥的友情，並不僅是懼怕他的忿怒；他催促兩件事：


       （1）他對他哥哥的恩情已感到了滿足，自想理應表示感謝。他給予以掃以最隆重的請安，「我見了你的面如同見了神的面」，那就是說，「我已經見你與我和好，與我平安相處，如同我企望看見神，與祂和好一樣。」或者這話的含義是雅各從以掃對他的恩情看見了神對他的慈愛；那是一項很好的預兆，神要接納他的禱告。記著！物質的享受如果可以作為神對我們祈求的答覆，並作為神接納我們的表徵，這才是我們真正的安慰。那些有和平情愛秉性的人，能夠和已經乖離的親屬恢復了情誼，這實在是一種很大的喜樂。


       （2）他有資格得著世上的財物：「神已經恩待我，使我充足。」記著！如果我們於這個世界所有的，在我們的手中有了增添，我們必須以感謝的心加以標明，並且承認在其間祂已經恩待我們，超過了我們所應得的。祂使人有能力得著財富（申八18）。他又說，「我已經充足，我已經有了一切。」誠然有如這話所說的。以掃的充足有了很多，但是雅各的充足卻是有了一切。記著！一個虔誠的人，雖然他在世上所有的很少，但是他卻可以確實的說，「我有了一切。」


       1.因為他已有了掌管萬有的神，一切都是在祂裏面；如果你們是屬基督的，萬有都是屬於你們的（林前三22）。


       2.因為他享有了一切。「我樣樣都有，並且有餘」（腓四18）。那有了很多的還想要更多；但那自己以為有了一切的，實在他巳經很夠了。他有得著一切的希望；當他到達天上的時候，他很快就有了一切了；本著這個原則，雅各便催促以掃，以掃就接受了他的禮物。記著！當人們的敬虔使他們慷慨、樂善、好施、反對卑鄙和鬼祟的行為，這實在是美好的事。


       三、關於他們進行的途程。


       1．以掃自願作他的嚮導和陪伴，以表明他是誠意的和解。我們向未發現雅各和以掃彼此是這樣友善、親切，有如他們現在這樣的。記著！就神而言，祂的工作是完全的。祂使以掃不但不是一位仇敵，而且是一位朋友。這根斷了的骨頭，好好的予以安裝，比以往更加強壯。以掃已樂於和雅各作伴，邀請他到西珥山去：讓我們對於任何事都不要失望，人們的心都在神的手中，我們卻不可不信靠祂。但是雅各仍然看出有原因來謙卑地拒絕他的邀請（13-14），其間他表示對他自己的家庭和羊群深切的關懷，有如一個好的牧人和好的父親。他必須顧慮到孩子，和羊群中幼小的，不可以對此或對彼的帶領或驅趕過於快速。那些在神的事工上照顧和管理年輕人的，應該學習雅各的聰明和親切。首先，在宗教的事物上必不可使他們負擔太重，逼得太緊，而要按著他們所能擔當的帶領他們，使他們照著他們所能勝任的，使之感到輕而易舉。基督是好牧人，就是這樣做的（賽四十11）。如今雅各不願使以掃緩慢他自己的腳步，也不願強迫他的家人快速行走，也不願和他哥哥作伴，而離開了他的家人，有如那很多愛某一個社團勝過他自己家的人們所行的；他希望以掃在先前行走，而應許以掃，他要就其力之所能，安步隨他行進。

      記著！要使別人受我們所有同樣比率的束縛，是一件不合理的事；我們可以怡然行進，至終到達同樣旅途的終點，雖然我們並未曾結伴而行，或循著同一條路，或採取同樣的速度。可能是有一些人，在路上我們不必要和他們一同排隊，也有一些人我們在路上不必要與之解散開的。雅各向他暗示，他現在已計劃要到西珥山去看他；我們認為在他已經安置好家庭和就地的事務時，他是這樣的做了，雖然此項訪問經文並未加以記載。記著！當我們欣然和我們的朋友恢復和平，我們對此要留意予以培育，不可在殷勤親切上比較人家落後。

      2．以掃派他的一些人作為他的侍衛和護送（15）。他看見雅各缺乏事奉，除了耕夫和牧人以外，沒有僕役，也無侍從和隨弁；他以為他和自己的期望一樣（如果他可能供應的話），要講求威儀，看來體面，他樂於借給他一些侍從，來侍候他，使他看來像是以掃的弟弟；但是雅各謙卑地婉謝了此項好意，只希望對他的不予接受不要介意！「何必呢？」


       （1）雅各是謙卑的，不需要以那樣作為威儀；他不需要在肉體上的堂皇體面，而以無益的侍從作為自己的負累。如果那些人有了許多的侍從，卻只可以說成「那何必呢」，此種威儀和華美都是虛空的。


       （2）雅各是在神的保護之下，不要那樣的護衛以策安全。記著！那些得著神的保護，在祂的眾軍防衛之下，有如雅各一樣，才是充分的得著保障的。那些在每天清晨有神作他們護衛的，就不必受惠於肉體的武器了。雅各又說，「只要在我主眼前蒙恩就是了，因為你的恩惠，我從你得了我一切所需要的，一切所希望的。」如果雅各對他哥哥的好意作如此的評價，我們將要有更多的理由，我們如果有了我們神的好意，我們就要認為我們所有的已經夠了。


       「於是以掃當日起行，回到西珥去了。雅各就往疏割去，在那裏為自己蓋造房屋，又為牲畜搭棚；因此那地方名叫疏割（就是棚的意思）。雅各從巴旦亞蘭回來的時候，平平安安的到了迦南地的示劍城，在城東支搭帳棚，就用一百塊銀子向示劍的父親、哈抹的子孫買了支帳棚的那塊地。在那裏築了一座壇，起名叫伊利伊羅伊以色列（就是神以色列神的意思）」（16-20）。


       在這裏，

       1．雅各到了疏割。他以友善的態度和以掃分離，以掃回到他自己的地方去了（16），雅各來到了一個地方，似乎是要在那裏休息片刻，他為牲畜支搭帳棚，並為他自己和他的家中人準備一切適用之物。其後稱這地方之名為疏割，未來是屬於迦得支派的一個城市，在約但河的東邊（這城的名就是表示帳棚的意思），當他的後裔住在石室中時，他們就要回憶起他們的祖宗是一個「隨時可以亡命的亞蘭人」，樂意住在帳棚裏（申二十六5），他們就是從那塊石頭彫鑿出來的。

       2．雅各到了示劍；我們且讀經文，到了「賽冷，示劍的城」；評論者通常傾向於用描寫的方式來讀：「他安全地，或是在平安中走到了示劍城。」他經過了一個危險的途程，在其間遇到了很多的困難，最後他安然的來到了迦南。記著！當我們出入的行動得著了有意義的保守時，疾病和危險就要教導我們如何對健康和安全予以評價，並且要幫助我們擴大感謝的心。在這裏：

       （1）他買了一塊田（19）。雖然按著應許迦南地是歸於他的，但是，他取為己有的日子尚未來到，他付出代價得為己有就很滿足，以免和現在的所有人發生糾紛。記著！國權並非純然立基於恩典中。那些可以白白得著神國的，並不可以盼望如此就得著了地上的國。

       （2）他築了一座壇（20）。

       1.要感謝神！因為祂以善良的手來護衛他。他自己並不滿足於口頭承認神對他的恩典，卻要有事實上的表現。

       2.他要在他的家中保持敬虔，對神的敬拜。記著！當我們有了一座帳棚的地方，神就要有一座壇，在我們有了一幢房子時，神就要在那裏有一座教會。他奉獻這壇歸榮耀於伊利伊羅伊以色列──神，以色列的神歸榮耀於神，總括的說，惟一永活誠實的神，至善的存在者和第一原因；將榮耀歸於以色列的神，就是和他立約的神。在我們敬拜神時，我們必須要為自然宗教和啟示宗教的共同發現所引導或管理。神在最近給他起名叫以色列，他現在就稱神為以色列的神；雖然他被列為「神的王子」，但是神仍然是他的王，是他的主和他的神。記著！我們的榮耀如果奉獻而為神的榮耀，那就真正的成為我們的榮耀；以色列的神是以色列的榮耀。


第三十四章 示劍城的禍事


要旨

       在此章中開始看出雅各的子孫受苦甚劇，在此顯示出，

       1．這個世界是虛空的。那對於我們最親愛的，可能證明成為我們最大的苦惱，對於那些事我們要說，「這將要成為我們的安慰」，我們卻可能遭遇到最大的苦難。

       2．好人通常有的憂愁。雅各的孩子們是受過割禮，教導良好，常為他們禱告，並且常做榜樣示範的；但是他們之中仍然有一些是剛愎不馴的。「迅捷的未必能在賽跑中優先，強壯的未必能在戰爭之中勝利。」恩典並不能因血統而傳遞，恩典繼承順序的攔阻，誓約和公開的教會權利並不因而中斷：不僅如此，雅各的兒子們，雖然在某些事上令雅各憂愁，但是他們都是和神立約的。在本章中我們看見了，

       一、底拿行為放蕩（1-5）。

       二、在她和玷污她的示劍之間訂了婚約（6-19）。

       三、按著立約，示劍族受了割禮（20-24）。

       四、西緬和利未對示劍族人所進行不義的和流血的報復（25-31）。


       「利亞給雅各所生的女兒底拿出去，要見那地的女子們。那地的主希未人、哈抹的兒子示劍看見她，就拉住她與她行淫，玷辱她。示劍的心繫戀雅各的女兒底拿，喜愛這女子，甜言蜜語地安慰她。示劍對他父親哈抹說：求你為我聘這女子為妻。雅各聽見示劍玷污了他的女兒底拿，那時他的兒子們正和群畜在田野，雅各就閉口不言，等他們回來。」（1-5）


       就各方面而言，底拿是雅各的獨一女兒，我們可設想她是她母親所珍貴，而為他全家所疼愛的，而她卻證明並不能成為他們的喜樂和信任；因為那些放縱的孩子很少證明是最良好的和最快樂的。她遭遇到這些不幸的時候，按年齡計算她不過是15歲或16歲。請注意！

       1．她虛妄的好奇心，這把她揭露出來了。她出去，或許她的父親不知道，而為她的母親所默許的，她「要見那地的女子們」（1），或許那是在一項舞會上，也或許是逢到某種公共性的日子。她是一個獨生女，感到自己在家中甚為孤獨，沒有同年同性的人彼此相交；她需要外出自行消遣，排除憂鬱，和人家相交比在他父親的帳幕裏，更能表現出她善於社交的才藝。記著！孩子喜愛家中是一件好事；使孩子感到家庭的安適，這是父母的智慧，孩子們安然居處於家中，這是他們的責任。她的藉口是「要看那地的女子們」，是要看她們如何穿著，如何跳舞，她們之間時尚流行的是甚麼。她要去看，但並非全然如此，她也想出去亮亮相；她要去看那地的女子們，但是，也許帶著某種思想，要去看看那地的男孩子們。我懷疑她要去和那些迦南人相識，並且要去學習他們的生活方式。記著！年輕人的驕傲和虛妄年輕，把他們出賣於很多的網羅中。

       2．此種方式使她失去了榮譽：示劍是「那國的王子」
       （2），但是卻是他自己情慾的奴僕，拉住她，和她同寢，似乎受到威力並不如受到恐嚇那麼大。記著！偉人認為他們可以作任何事；他們比較未曾受教管的青年更加多有何等的危殆呢？請看底拿的遊蕩所遭遇到的是甚麼：年輕的婦女應當學習在家端莊自守；這些品德是共同相關的（提二5），那些不願牢守在家中的，她的貞潔就被損害了。底拿出去就是要觀看這樣的人，如果她去觀看他們是要依照她所應當行的，她就不致於陷落於網羅之中了。記著！罪惡的開始有如放火的一般。星星之火竟可以燎原！所以我們應該小心避免一切犯罪的機會，並避免和罪惡接近。

       3．示劍玷污她以後，向她求婚。這是真正而可稱許的，這是對壞事補救最好的方法；他愛她〔和暗嫩不同（撒下十三15）〕，他請求他的父親把底拿和他相配（4）。

       4．這個消息傳到了可憐的雅各的耳中（5）。他的兒女一長大就成為他的憂傷。虔誠的父母們，為他們子女的敗德憂痛，卻不要以為他們的案件是獨一無前例的。好人沉默不言，有如一個人受到驚惶，不知道說些甚麼：或者他不說話，恐怕他說錯了，有如大衛一樣（詩三十九 1-2）；他掩蓋了他的忿怒，他恐怕一旦讓它迸發出，就要把他帶入粗野的境地了。或許，似乎他曾把他的事務多交給他的孩子們去處理（我懷疑他交出去的太多了），他做事不能沒有他們：或許，至少他知道他如果做了，他們會使他不得安寧，因為以後他們表現出他們在一切的時機，都是勇敢、急切、和傲慢的。記著！如果父母在家中大權旁落，事情的進行是不會好的。讓每個人「治理他自己的家，孩子都要極其嚴肅的來服從他。」


       「示劍的父親哈抹出來見雅各，要和他商議。雅各的兒子們聽見這事，就從田野回來，人人忿恨，十分惱怒，因示劍在以色列家作了醜事，與雅各的女兒行淫，這本是不該作的事。哈抹和他們商議說：我兒子示劍的心戀慕這女子，求你們將他給我的兒子為妻。你們與我們彼此結親，你們可以把女兒給我們，也可以娶我們的女兒。你們與我們同住吧！這地都在你們面前，只管在此居住作買賣，置產業。示劍對女兒的父親和弟兄們說：但願我在你們眼前蒙恩。你們向我要甚麼，我必給你們。任憑向我要多重的聘金和禮物我必照你們所說的給你們，只要把女子給我為妻。雅各的兒子們，因為示劍玷污了他們的妹子底拿，就用詭詐的話回答示劍和他父親哈抹。對他們說：我們不能把我們的妹子給沒有受割禮的人為妻，因為那是我們的羞辱。惟有一件才可應允，若你們所有的男丁都受割禮，和我們一樣，我們就把女兒給你們，也娶你們的女兒，我們便與你們同住，兩下成為一樣的人民；倘若你們不聽從我們受割禮，我們就帶著妹子走了。」（6-17）


       雅各的兒子們，聽到了底拿所受的傷害，表現出非常的忿怒，他們之所以受激動，與其說是為了貞潔觀念，無寧是為了愛惜以色列家的榮譽。許多人關懷罪惡所帶來的羞辱，卻並未把罪惡本身放在心裏。在這裏稱為「以色列中的醜事」（7），是按著以後的言語而言；因為那時以色列還不算是一個民族，只是一個家庭。記著！

       1．不潔是一種荒唐；因為那犧牲了神的恩典、良心的平安、以及靈裏的聖潔和榮譽，以趨向於卑下和獸性的情慾。

       2．這種醜事在以色列中，在以色列家中是最可恥的，在那裏要認識和敬拜神，好像在雅各的帳幕中一樣，在那裏要稱頌以色列神的名。誠然以色列中的醜事是招致誹謗的。

       3．罪惡而印上一個壞的名稱，是一件好事：不聖潔在這裏眾所周知的稱為以色列中的醜事（撒下十三12）。底拿在此稱為「雅各的女兒」，這是要對以色列的女兒們警告，使她們不要因此種醜事而自行成為背逆者。

       哈抹自己來和雅各磋商，但是他立即轉述到他兒子的身上；在此，我們看到了對於立約作詳細的敘述，頗使人羞於啟齒的，在立約一事上，迦南人竟比以色列人較為忠實。

       一、哈抹和示劍公正地計劃此項配合，藉以在職業上彼此合作。示劍深愛底拿；他為了得著她，願意答應任何條件（11-12）。他的父親不但同意，並且為他懇求，鄭重力言兩家聯合以後所得著的好處（9-10）。他雖然是一個異邦人，但是他對於雅各毫不嫉妒，熱切希望和他及其全家彼此建立關係，向他慷慨的提出，「這地都在你們面前，你們可以在此作買賣。」

       二、雅各的兒子們僅僅假裝在宗教上的聯合，而在實際上他們所希望的並非如此。如果雅各親自來處理這件事，或許他和哈抹很快的便使這事得著了結果；但是雅各的兒子們所想的只是復仇，他們希望這事完成是有一項奇特的計謀──示劍族人必須要受割禮；並不是要使他們成為聖潔（他們從未如此想），乃是要使他們疼痛，以便使他們容易被他們的刀劍所吞食。

       1．此項藉口像是真實的，他們帶著神所給他們的立約作為標記，這是雅各家的榮譽；他們如此的尊貴和顯榮，卻去和未受割禮的人訂立這樣親密的盟約，是要成為他們的羞辱（14）:「如果你們受割禮，我們就要成為一樣的人民」（15-16）。如果他們在其間是有誠意的，他們所提條件的計劃中就要有些可茲評論之處了；因為以色列人不應該和迦南人雜婚，公開承認異教；這是一件很大的罪，至少是很多罪惡的原因和入口，常常會產生惡毒的結果。我們如果對任何人發生興趣，如果我們有所把握，我們就應該聰明的加以改進、帶領他們至於虔敬生活的喜愛和操練方面（那得著靈魂的是聰明的）；但是，我們必不可像雅各的兒子們那樣，認為勸說他們順服宗教外表的儀式就夠了，必須要以其合理性說服他們，帶領他們習慣於宗教所發生的能力。

       2．正像這件事的結果所顯明的，他們的希冀是很惡毒的；他們目標之所在，乃是為宰殺之日所預備的。記著！流血的計謀常為虔敬的藉口所掩蓋和執行，這樣，他們似乎最可靠和最安全的完成這事，但是，無疑的，他們這種偽裝的虔敬便成了加倍的罪孽。宗教的敬虔和聖禮，沒有比這樣用來作為惡事的外衣，更加受損害和玷污的了。不僅如此，如果雅各的兒子們沒有此項流血的計劃，我看不出他們對於這些忠實的迦南人，提出割禮神聖的表徵，神立約的記號，何以是對的，因為他們在這件事上無份。那些在應許上無權的人，在印記上也是無權的。「不可把兒女的餅丟給狗吃」：但是雅各的兒子們，當他們以此達到他們的目的時，他們對此並未加以評價。


       「哈抹和他的兒子喜歡這話。那少年人作這事並不遲延，因為他喜愛雅各的女兒。他在他父親家中也是人最尊重的。哈抹和他兒子示劍到本城的門口，對本城的人說：這些人與我們和睦，不如許他們在這地居住，作買賣，這地也寬闊，足可容下他們。我們可以娶他們的女兒為妻，也可以把我們的女兒嫁給他們。惟有一件事我們必須作，他們才肯應允和我們同住，成為一樣的人民，就是我們中間所有的男丁都要受割禮，和他們一樣。他們的群畜、貨財、和一切的牲口豈不都歸我們麼？只要依從他們，他們就與我們同住。凡從城門出入的人，就都聽從哈抹和他兒子示劍的話。於是凡從城門出入的男丁都受了割禮。」（18-24）


       在這裏，

       1．哈抹和示劍同意他們自己要受割禮（18-19）。他們對此受到感動，或許並非僅為要成就此項配合，或許他們可能已經聽到，此項記號在亞伯拉罕的家中所表示神聖和榮譽的意向；或許，他們對因此而堅立的應許有某種混亂性的意念，這更使他們企望與雅各家有些聯絡（亞八23）。記著！有很多人很少知道虔敬，但是卻熱衷和虔敬的人有所聯絡。再者，如果一個人願意帶著虔敬的外貌，為要得一個好的妻子，我們更要懷抱著敬虔的能力，以得著善良的神的恩典，就是要在心中受割禮去愛祂，並且，有如在示劍這裏所行的，「他做這事並不遲延」。

       2．雅各的兒子們要求全城的人都受割禮，他們得著了那些人的同意！

       （1）他們的命令和以身作則，對其餘的人發生了很大的影響力。記著！如果那些掌權的人，有如示劍那樣，比較他們的鄰舍更為尊貴，勇往直前熱心此事，宗教是要大大得勝的。

       （2）他們力促此事所提出的辯辭是很堅強有力的，「他們的群畜、貨財，豈不都歸我們麼？」（23）。他們看到雅各的兒子們都是勤勉興旺的人，就應許說，他們自己和鄰舍如果和這些人立約，就必定要得著利益；這也要使他們的土地和買賣得著改進，增加他們國中的錢財。現在

       1.本著這個原則來結婚是太壞了：但我仍然看到貪心是世界上最大的媒人，沒有甚麼東西曾經過這樣多層多方的安排設計，作為從此家到彼家，此地到彼地所形成的背景
，竟然不顧對其他方面還有甚麼考慮。

       2.本著這個原則來行割禮是太壞了。示劍人接受雅各的宗教，竟只是希望以他家所有的財富來使自己得著利益。這樣，對於有許多人「得著」就是他們的敬虔，他們受世俗利益的管理和影響，勝過了從宗教任何的原則所受的。


       「到第三天，眾人正在疼痛的時候，雅各的兩個兒子，就是底拿的哥哥西緬和利未，各拿刀劍，趁著眾人想不到的時候，來到城中，把一切男丁都殺了，又用刀殺了哈抹和他兒子示劍，把底拿從示劍家裏帶出來就走了。雅各的兒子們因為他們的妹子受了玷污，就來到被殺的人那裏，擄掠那城，奪了他們的羊群、牛群、和驢，並城裏田間所有的。又把他們一切貨財、孩子、婦女、並各房中所有的，都擄掠去了。雅各對西緬和利未說：你們連累我，使我在這地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他們必聚集來擊殺我，我和全家的
       人都必滅絕。他們說：他豈可待我們的妹子如同妓女麼？」（25-31）


       在此我們看來了西緬和利未，雅各的兩個兒子，不超過20歲的青年人，割斷了示劍人的喉嚨，也打碎了他們善良父親的心。

       一、在此是對示劍人野蠻的殘殺。雅各常時拿著牧羊杖，但是他的兒子們卻是腰間帶刀，他們好像是以掃的後裔，以掃是帶刀謀生的；我們在此看到他們，

       1．殺了示劍的居民──所有的男丁，特別是哈抹和示劍，他們日前尚且以友誼的態度待他們，卻是有計劃的要尋索他們的性命。有人認為所有雅各的兒子們，當他們以甜言蜜語勸誘示劍人受割禮的時候，計謀乘著他們疼痛的時候，把底拿從他們中間救出來；但是西緬和利未並不以此為滿足，卻要為所受的冤屈報仇──他們這樣行，且帶了一項證明。如今看出：

       （1）不可否認，神對此事是顯出公義的。如果示劍人受割禮，是為了服從神的任何命令，他們的割禮就要成了他們的保障；但是他們接受此項聖禮乃是為了得著惠益；是要使他們的首領得著歡欣，並且要使自己得著富足，神使他們有如此的遭遇是應當的。記著！沒有甚麼事能比虔誠更好能使我們得著安全，所以也沒有甚麼事能比虛偽的虔敬更能使我們被揭穿曝露的。

       （2）但是西緬和利未卻是更加不義。

       1.誠然示劍曾「在以色列家行了醜事」，玷污了底拿；但是也應該思量，底拿之所以使此事發生，她自己所行曾到達了何種程度。如果示劍在她母親的帳幕中侮辱了她，那自當別論；但是她出去到了示劍的地方，或許是由於她不端莊的態度，而激起了星星之火，以致於燃燒：當我們嚴厲處罰罪人時，我們應該考慮誰是試探者。

       2.示劍犯了罪行，但是他努力進行贖罪，他是按著案情之所許可，與事責之需要來表現誠實與維護榮譽；這件事並不像士師記中利未人之妾那樣，被侮辱以致於死；他也不曾認為他所作的是對的，乃是願以任何條件請求和解。

       3.不錯，示劍曾經犯了罪；但是其餘所有的示劍人作了甚麼呢？難道一個人犯了罪，他們的忿怒就要臨到全城的人麼？無罪難道要和有罪的一同滅亡麼？這實在是野蠻的行為。

       4.但是其間更使惡毒增劇的，就是其間所隱藏不義的奸詐。示劍人已經順從了他們的條件，他們應許成為一樣人民所有的條件，他們都履行了（16），但是他們對於最近才信誓旦旦的朋友，竟對之有如仇恨，看輕他們之間所立的約，就像看輕人間的法律一樣。這些是以色列的兒子麼？他們的忿怒是應被咒詛的，因為那是兇猛的。

       5.這樣就增加了他的罪惡，他們使神的神聖的儀式屈從於他們的惡謀，此種惡謀是可厭的；似乎這還不夠使他們和他們的家抱愧蒙羞，又使他們宗教榮耀的標記受到了指責；那裏應被稱為流血的儀式。

       2．從示劍攫取擄物，掠奪了全城。他們救出了底拿（26），如果他們來的目的全在於此，有如他們自己所表示的，他們就可以如此行而不必流血（17）；但是他們的目的在於擄掠；雖然殺人的只有西緬和利未二人，其間暗示著雅各其餘的兒子們，「就來到被殺的人那裏，擄掠那城」（27），於是他們便成為殺人的從犯。在他們中顯明出了不義；但是在這裏我們仍然看出了神的公義。示劍人願意忍受割禮的苦楚，以使雅各的兒子們高興，他們是本著這個原則，「他們的牲畜和財物，不都成為我們的了麼？」（23）。請看結果究竟如何；他們並未成為雅各家庭財物的主人，雅各全家卻成為他們財物的主人了。記著！那些非法獲取別人財物的，卻是正要失去他自己所有的。

       二、在此雅各對於西緬和利未流血的行為發怒（30）。他苦苦的埋怨兩件事：

       1．由此他們所帶給他的譴責：「你們連累我」，將我置於困擾之中，因為你們使我「在這地的居民中有了臭名」，那就是，「你們使我和我全家在他們中間成為討厭的。他們對於我們和我們的宗教將要如何的說法呢？我們將要被看作是這世界上最奸詐的野蠻人民。」記著！惡劣子女粗鄙不正的行為是他們虔誠父母的憂愁和羞辱。子女應該成為父母的喜樂；但是，惡劣的子女卻是他們的困擾，使他們的心憂傷，他們的靈破碎，使他們日日彷徨悲慟。子女應該成為他們父母的裝飾；但是，惡劣的子女卻成為他們父母的羞恥，就像那油鍋裏的死蒼繩一樣：要讓這些孩子們知道，如果他們不悔改，他們使父母所得著的憂愁，藉著他們使宗教之名所受到的損害，就要記列於賬目之中，而要加以計算了。

       2．他們自己暴露於毀滅中。他們期待甚麼呢？豈不是為數眾多，兇猛可畏的迦南人，聯合起來反對他，他和他小小的家庭，將要成為他們容易吞吃的掠物麼？「我和我全家的人，都必滅絕。」如果因為得罪了一個人，所有的示劍人就要遭受毀滅，如果得罪了兩個人，為甚麼不賠上以色列全體的人呢？雅各知道，神要保守他的家，使之存在直到永遠，但是他理宜畏懼他兒子卑劣的行為會使此項權利遭遇沒收，而致使此項繼承權歸於落空。記著！當罪在房中時，就有理由懼怕毀滅是在門口了。罪所造成壞的結果，惡劣的子女未曾懼怕，親切的父母卻已經預見了。人可能會想到這要使他們變為溫和，他們會要謙卑在他們良好的父親面前，請求他的寬恕；但是，卻並非如此，他們自以為是，竟給他此種侮慢的回答：「他豈可待我們的妹子如同妓女麼？」否，他不應該如此；但是，如果他這樣做了，他們就必須要自行復仇麼？以如此眾多的生命，和一座城市的毀滅，來作為一個無知女子被侮辱的贖價，除此就沒有其他可行的事麼？從他們所發的問題中，看出他們無形中歸咎他們的父親，以為人家待他的女兒如同妓女，他似乎是滿意的。記著！通常那些在一方面走極端的人，對於那守中道的人恆加駁斥責難，有如他們走到了另一個極端似的。那些指責嚴厲復仇的人竟致被誤解，似乎他們對於犯罪的人加以鼓勵，並認為無罪。


第三十五章 雅各帶全家去伯特利事奉神

要旨

       在本章中我們看見有3次與神交通，和有3次葬禮。

       一、神與雅各3次的交通。

       1．神吩咐雅各到伯特利去；為要服從那條命令，他除去了偶像，使全家得以潔淨，以為這一行程作準備（1-5）。

       2．雅各在伯特利築了一座壇，將榮耀歸於那向他顯現的神，並且還他的願（6-7）。

       3．神又向他顯現，堅定給他起的新名以及和他所訂的約（9-13），他對於這次的顯現奉上了虔誠的感謝（14-15）。

       二、3項葬禮。

       1．底波拉的埋葬（8）

       2．拉結的埋葬（16-20）

       3．以撒的埋葬（27-29）

       在此也記載了流便的亂倫行為（22），以及對於雅各眾子的敘述（23-26）。


       「神對雅各說：起來！上伯特利去，住在那裏，要在那裏築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位。雅各就對他家中的人，並一切與他同在的人說：你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。我們要起來，上伯特利去，在那裏我要築一座壇給神，就是在我遭難的日子應允我的禱告、在我行的路上保佑我的那位。他們就把外邦人的神像和他們耳朵上的環子交給雅各，雅各都藏在示劍那裏的橡樹底下。他們便起行前往。神使那周圍城邑的人都甚驚懼，就不追趕雅各的眾子了。」（1-5）


       在此，

       一、神提醒雅各祂在伯特利所起的誓，並且差遣他到那裏予以成全（1）。雅各曾經在他困苦的日子說，「如果我平安的回來，這石頭必作為神的殿。」（二十八22）神對於此約已經成就了祂的這一方面，神給予雅各的比有飯吃和有衣穿更要多些──祂已經給他一份財產，並且已經使他成為兩隊了；但是，雅各似乎把他的誓言，置之不顧，至少是長久延遲不去實行。自從他來到迦南，7、8年已經過去了；他曾在那裏買了田地，曾經築了一座壇，記念神最近一次向他顯現，稱呼他為「以色列」（三十三19-20）；但是伯特利仍然是被忽略了。記著！時間很容易磨損對於仁慈的感覺，以及由此而得著的印象；那是不應該如此的，但卻竟是如此。神曾使雅各的家中遭遇很大的苦難，使他得著磨鍊（三十四章），來看他是否能起了誓言，親身實踐，但是卻並未發生如此的效果；所以神親自來了，使他心裏驚醒：「起來、往伯特利去。」記著！

       1．凡是神所愛的，一旦輕忽責任，神就要用這種或那種方法，藉著激發良心或眷顧工作來加以提醒。

       2．如果我們已經向神起了誓言，最好還願不要延遲（傳五4），但是遲還仍然勝於不還。神吩咐他到伯特利去，並要居住在那裏，那就是說，不但他自己要去，而且，他的全家要和他一同去，他們就可以和他一同虔誠事奉神。記著！我們應該盼望住在伯特利——神的殿（詩二十七4）。那裏將要是我們的家，而不是我們的旅舍。神並未明顯的以他的誓言來提醒他，只是提到那誓言的時機：「就是你逃避你哥哥以掃的面時」。記著！記憶從前的苦難，就要在心靈中喚起，在此種苦難之下，我們的靈魂所作的工作（詩六13-14）。

       二、雅各吩咐他的全家為此莊嚴式作準備；不但是為了路程和遷運，並且是為了將要實行的宗教禮儀（2-3）。記著！

       1．在莊嚴的聖禮以前，必須要有莊嚴的準備。你們要洗濯、自潔。然後「來吧，讓我們彼此辯論。」（賽一16-18）

       2．家長應該運用他們的權柄在家庭中提高宗教生活。不但是我們，並且連同我們的家庭都要事奉主（書二十四15）。請注意！祂給他全家的命令，像亞伯拉罕一樣：

       （1）他們必須要「除去外邦的神」（十八19）。雅各的家中竟有外邦的神！真正是一件奇異的事！這樣一個以主的良好知識來教導的家庭，竟允許有外邦的神？無疑的，這是他的軟弱。記著！那些自己是好的，並不能像他們所應有的，常有這些好的在他們的周圍。在那些家庭中，有宗教的面貌，有神的祭壇，但是在很多的時候有一些錯失，比較人所猜疑的，較有更多外邦的神！在雅各的家中，拉結有她家神的像，恐怕她秘密的對此有很多迷信的用法。示劍的俘虜們也把他們的神像帶著，或許，雅各的兒子們在擄掠時也帶走了一些。不論這些神像是如何來的，如今他們必須要把這些一同除去。

       （2）他們必須要自潔，「換掉他們的衣裳」；他們必須要守適當的禮節，要盡其所能有最良好的表現。西緬和利未的手滿了血，特別關懷到他們要去洗濯，換掉他們血染的衣裳。這些不都是儀節，其意義是要表明心的潔淨和更新。清潔的衣服和新造的衣服，如果沒有清潔的心和新造的心，又算得甚麼呢？萊得福博士（Dr．Lightfoot）以為由於他們的潔淨和洗濯自己，認為雅各藉著洗禮已經允許示劍人和敘利亞人改信猶太宗教，因為割禮已經使他們畏懼了。

       3．他們必須要和他一同到伯特利去（3）。記著！家主走上去到聖殿時，必須要帶領全家人和他一同去。

       三、雅各的家除去了一切的偶像和迷信（4）。或許如果雅各早些要求他們這樣做，他們在良心上自覺得那是虛妄的，就早些加以離棄了。記著！有時企望改革，其成功的果較佳於原來所希望的，人們並非如早先所恐懼的那樣頑強。雅各的僕役，以及一切跟隨他的人們，將一切異教的神像，和他們所戴的耳環，作為討好和榮美他們假神所用的，一同交給雅各，以示全然予以棄絕。記著！如果改革不是普遍的，就不是真誠的。我們希望他們欣然地拋棄偶像，毫不遲疑，要像以法蓮人所作的，他們曾說，「我與偶像還有甚麼關涉呢？」（何十四8）。或者像那些百姓對他們的偶像說，「去吧！」（賽三十22）。雅各顧慮周到的把那些偶像埋起來，我們設想那是他們不知道的某某地方，他們以後也找不到，就不能再帶回來。記著！我們必須要和罪完全脫離，就像死人分開，並將其埋葬，使之不在我們眼前一樣，把偶像「拋給田鼠和蝙蝠」（賽二20）。

       四、他未受干擾從示劍遷移到了伯特利。「神使那周圍城邑的人都很驚懼」（5）。雖然示劍人對於雅各的兒子向示劍族所加的暴行甚為激怒，但是他們卻被一種神奇的力量所約束，他們不能利用雅各他們尚在途中步行的機會，為他們鄰舍的爭端復仇。記著！責任之路就是安全之路。當罪還在雅各的家中時，他懼怕他的鄰舍們；但是如今外邦的假神都除去了，他們全體都要向伯特利去，他的鄰舍們都懼怕他們了。當我們從事神的工作時，我們是在祂的特別保護之下。神是與我們同在，而我們也是與祂同在；如果祂是幫助我們，誰能夠反對我們呢？「當你們上去朝見耶和華你神的時候，必沒有人貪慕你的地土。」（出三十四24）神統治這個世界常藉著人心中隱藏的懼怕，比人們所注意到的更多。


       「於是，雅各和一切與他同在的人到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那裏築了一座壇，就給那地方起名叫伊勒伯特利（就是伯特利之神的意思），因為他逃避他哥哥的時候，神在那裏向他顯現。利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下邊橡樹底下，那棵樹名叫亞倫巴古。雅各從巴旦亞蘭回來，神又向他顯現，賜福給他，且對他說：你的名原是雅各，從今以後不要再叫雅各，要叫以色列。這樣，他就改名叫以色列。神又對他說：我是全能的神，你要生養眾多，將來有一族和多國的民從你而生，又有君王從你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地，我要賜給你與你的後裔。神就從那與雅各說話的地方升上去了。雅各便在那裏立了一根石柱，在柱子上奠酒、澆油。雅各就給那地方起名叫伯特利。」（6-15）


       雅各和他的隨從們已經平安的到達了伯特利，我們於此要看到那裏所經過的事情。

       一、他在那裏築了一座壇，無疑的也要在壇上獻祭，或許是獻上他所有牲畜的十分之一，是按著他所起的誓，「我要以十分之一獻給你」。由於這次獻祭，他一同讚美從前所得著的恩惠，特別是由於故地重逢使他對之記憶猶新；他又加上祈禱求神繼續施恩於他和他的全家。他稱那地（即是那壇）為「伊勒伯特利，伯特利之神」。當他感謝神最近稱他為以色列所得著的光榮，他敬拜祂稱祂為以色列的神；如今他對於神從前在伯特利所賜給他的恩惠獻上感謝讚美，他敬拜神稱呼祂為伊勒伯特利，因為神在那裏向他顯現。記著！聖徒從聖禮所得著的安慰，從伯特利，從神之殿所得著的，不如從伊勒伯特利，從伯特利的神所得的為多。如果我們不在聖禮中遇見神，聖禮僅是空虛的事體而已。

       二、在那裏他埋葬了利百加的乳母底波拉（8）。我們有理由認為當雅各回到迦南以後，他的全家住在靠近示劍時，他自己（很可能時常的）到希伯崙去探望他的父親以撒。利百加或許是死了，但是她的老乳母〔關於她經文已經記載過（二十四59）〕比她活得較久，雅各把她接到自己的家中，和他的妻子以及同行的婦女作伴，並作為他子女的教導者；當他們在伯特利的時候，她死了，她的死受到了全家的哀悼，如此痛切的哀悼，她所被埋葬於其下的橡樹稱為「亞倫巴古，哭泣的橡樹」。記著！

       1．家庭中的老僕婢，他們生時忠心合用，應該予以尊敬。她雖然和雅各全家並無親屬關係，雖然她已年紀老邁，在她死亡時，雅各仍帶領全家為她哀榮。在此種情況下，從前的苦勞必須要得著記念。

       2．我們不知道何時死亡會和我們見面；或許是在伯特利，神的殿中。所以讓我們時時準備妥當。

       3．甚至當家庭正處於欣欣向榮和虔敬生活中時，家庭的苦難也是會來的；所以在喜樂中也需要警覺戰兢。

       三、神在那裏向他顯現（9），來接納他所築的壇，並對他稱自己為伯特利的神，予以答覆（7），又安慰他受了苦難（8）。記著！那些盡責來事奉神的，神樂意在恩典中向他顯現。在這裏，

       1．祂堅定了對他的改名（10），以前和他角力的天使曾經告訴他改名，在此神向他顯現又加以批准。在那裏是要加給他勇氣，使他應付對以掃的恐懼，在這裏便是應付對迦南人的恐懼。以色列既然是神的王子，誰能對他太嚴厲呢？這樣高貴的人而致於垂頭喪氣是有失尊嚴的。

       2．祂以「艾爾沙德」的名，重申並批准和他所立的約。「我是全能的神，無所不有的神」（11），能夠適時成就應許，及時供給你的需要。應許他兩件事，這也是以前我們曾經見到的：

       （1）他將要成為一大國之父，人數眾多──多國必從你而出（以色列每族就是一國，12族就是多國），「大有榮耀和能力──「君王要從你而出」。

       （2）他將要成為美好土地的主人（12），以應得此地的人亞伯拉罕、以撒的名描述之，而並非以現在所有的佔有者迦南人來相稱謂的。應許給予亞伯拉罕和以撒的土地現在是限定由雅各和他的後裔來繼承的。他將不致於有產業，那常是窮人所有的景況，也非有產業而無子女，那常成為富人的憂愁，乃是兩者皆有的。這兩項應許有一種屬靈的意義，我們設想雅各已經有了一些意念，但卻不能像我們所有的這樣清楚明白；因為無疑的，基督就是應許的後裔，天上就是應許的美地，就神所有的一切恩典而言，前者是基礎，後者是屋頂石。

       3．祂就離開了，或許在某種可見和榮耀中，就是在祂和他說話時，籠罩在他以上的，離開他上面而去了（13）。記著！聖徒在這個世界和神有甜密的交通不過在於短暫頃刻之間，很快就結束了。我們在天上見神的面是永久的；在那裏我們常要和主同在；和在此地不同。

       四、雅各為此在那裏設立了一個記念物（14）。當他向巴旦亞蘭去的時候，他將他所枕的石頭設立為一根柱子。那和他卑微的地位和匆促的逃亡生活是很符合的；但是現在他卻花費時間來建立一根更加堂皇、顯著和經久的，或許那塊石頭也在裏面。為了表徵他意在作為他與神交通的神聖記念品，他在柱子上澆油和奠酒。他的誓言是「這塊石頭將要成為神的殿」，那就是要建立起成為神的榮耀，有如房屋的建立要表現建造者的榮譽一樣；在此地他所作的，要藉著膏油將榮耀轉移給神。

       2．他堅定他從前所給予這地的名稱，「伯特利，神的殿」（15）。但是這地以後卻失去了他光榮的名稱，成為「伯亞文，罪惡之殿」；因為耶羅波安在這裏立起了一隻金牛犢。最好的人也不能持續限定一個地方，以作為宗教生活的表達和型式。


       「他們從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。正在艱難的時候，收生婆對他說：不要怕，你又要得一個兒子了。她將近於死，靈魂要走的時候，就給她兒子起名叫便俄尼，他父親卻給他起名叫便雅憫。拉結死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恆。雅各在他的墳上立了一統碑，就是拉結的墓碑，到今日還在。」（16-20）

       我們在此看到了雅各所愛的妻子拉結去世的故事。

       1．雖然他們已經走進了第二個城伯利恆，拉結忽然在路上遭遇難產，不能夠到達那裏；有時產難會臨到一位婦人，她既無法逃避，也不能脫離。我們可以設想雅各會很快的搭起一座帳蓬，很方便的容納她憩下。

       2．她的痛苦是劇烈的。她有一種痛苦的分娩，比較尋常的痛苦些：這是罪所發生的效果（三16）。記著！人生以痛苦開始，喜樂的玫瑰四周卻以荊棘圍繞著。

       3．收生婆鼓勵她（17）。無疑的，她隨身攜帶著收生婆，準備妥當，但是那仍然不能使她得到安全。當她生約瑟的時候，拉結曾經說，「神將要另外給他一個兒子」，收生婆記住了這句話，告訴她說，她的話成就了。不過這並不足以鼓舞起她的心靈；除非神吩咐除去懼怕，是沒有人能夠如此的。祂就像一位有權柄的說，「不要懼怕。」我們在極度的危險中，很容易以一種暫時得著拯救的希望來安慰我們自己和我們的朋友，我們可能遭受失望，比較好的是用那不能失敗的永生的盼望來使我們得著安慰。

       4．她的產難是要使她的孩子得生，而她自己卻死去。記著！雖然生產的痛苦和危險是由罪而來，但是有時對非常聖潔的婦人也是致命性的，她雖然不能在生產上得救，然而經過死卻可以得著永遠的拯救。拉結曾經激動的說，「給我孩子，不然，我要死了」；現在他已經有了孩子（這是她的第二個孩子），她卻死了。她的死在「她的靈魂要走了」。記著！靈離開身體，到靈的世界裏。

       5．她將死的嘴唇稱呼她新生的兒子為便俄尼，「我憂苦中的兒子」。許多的兒子並不是在這樣痛苦的分娩中生的，但卻證明他是他父母憂傷中的兒子，生養他的心情感到沉重。可憐的母親在懷孕、生產、和餵養子女時，是夠憂苦的了；當他們長大時，要學習成為喜樂，如果可能就應該有相當的報答。但是雅各因為也不願意由於喊他兒子的名字時，重新回憶起他母親死亡的憂傷，就改換了他的名字，稱他為便雅憫，「在我右邊的兒子」；那就是說：「我最親愛的，擺在我的右邊作為一種祝福，作為我老年的支持者，好像在我右手中的杖一樣。」

       6．雅各把她埋葬靠近她死去的地方不遠。她既在生產中死去，將她很快的埋葬較為方便；所以他沒有將她運往他祖先的墓地。如果死後靈魂得著安息，身體躺在何處無關重要。在樹倒下的地方，就讓它躺臥在那裏。關於對她死去的哀傷沒有加以記戴，因為那很容易被認為是理所當然的。無疑的，雅各是一位真正的哀傷者。記著！在重大的安慰以後，很大的痛苦有時會立刻臨到我們。在全能者的異象中雅各得著了榮譽，恐怕他因此自高自大，將他的肉體中加上一根刺，使他能夠謙卑。那些享有特別賜給神的兒女之恩惠的，必須要期待有人的子女所常受的痛苦。如果底波拉還是活著的，在拉結極端痛苦時，會給她安慰，但在不久以前死去了。記著！當死亡來到一個家庭時，常是有雙重的打擊。神對此說了一次又一次。猶太的著作家說，底波拉和拉結的死去，是對因這一家的女兒底拿而招致示劍人被殘殺的補贖。

       7．雅各在她的墓上立起一根柱子，所以長久時間以後還知道是拉結的墳墓（撒上十2），神這樣的安排，這地方以後歸於便雅憫的轄境內。雅各曾建立一根柱子來記念他的喜樂（14），在此他又設立一根來記念他的憂傷；因為正如我們記取了這些，可以對我們自己有用，如果傳達給別人對這二者加以記念，對別人也是有用的；很久以後教會也承認在伯特利神藉著祂的道和祂的杖向雅各所說的話，祂意欲以此作為教會全體的教訓（何十五14），「在那裏祂向我們說話」。


以撒離世

       「以色列起程前往，在以得台那邊支搭帳棚。以色列住在那地的時候，流便去與他父親的妾辟拉同寢，以色列也聽見了。雅各共有十二個兒子。利亞所生的是雅各的長子流便，還有西緬、利未、猶大、以薩迦、西布倫。拉結所生的是約瑟、便雅憫。拉結的使女辟拉所生的是但、拿弗他利。利亞的使女悉帕所生的是迦得、亞設，這是雅各在巴旦亞蘭所生的兒子。雅各來到他父親以撒那裏，到了基列亞巴的幔利，乃是亞伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亞巴就是希伯崙。以撒共活了一百八十歲。以撒年紀老邁，日子滿足，氣絕而死，歸到他列祖（原文作本民）那裏。他兩個兒子以掃雅各把他埋葬了。」（21-29）


       在這裏是：

       1．雅各的遷移（21）。他也像他父親一樣，居住在應許之地就像居住在異國中一樣，不長久居住於一個地方。在敘明拉結死了的史實後不久，他在這裏被稱為以色列（21-22），以後並不時常是這樣：猶太人說，「歷史的著作者在這裏給他這樣的榮譽，因為他對於神的安排，以可讚揚的忍耐和順服來忍受這樣的困苦。」記著！成為神的王子，擁護他們所熱望的政府，這些就是真正的以色列人，能統治己心的比勇士更強。以色列，神的一個王子，尚且住在帳棚中；城市是為他保留在另一個世界裏。

       2．流便的罪。他犯了一項使人深惡痛絕的罪惡（22），使徒曾經論到這樣的罪（林前五1），「一個人娶了他父親的妻子」，就是在外邦人中，也是很少見的。經文記著「當以色列住在那地的時候」；似乎他那時不在家裏，那或許是造成此項困擾不幸的時刻。雖然或許辟拉是更重要的罪人，或許為此而為雅各所拋棄，然而流便的罪過竟是如此的使人激怒，為此，他喪失了他的長子名份和祝福（四十九4）。頭生的並不常是最良好的，和最有前途的。這是流便的罪過，但是卻成為雅各的痛苦；不論那是如何嚴重的苦惱，在那個小範圍中，總是要傳告知曉的，「以色列也聽見了」。經文不再多說，那就夠了；他聽到了這事，滿懷著極端的憂愁和羞恥，恐怖和不懌。流便想就此加以掩避，使他父親不致聽到這事；但是那些自以為可使罪過隱藏，卻常常是失望的；雀鳥在空中可以將聲音傳出去。

       3．列出雅各兒子的全部名單，現在最小的便雅憫已經生了。這是第一次我們看到十二支派首長的名在一起列出；以後我們常看見他們被論到並被一一列舉，甚至直到聖經的末了（啟七4，二十一12）。

       4．雅各在希伯崙會見他的父親以撒。我們可以設想，他曾經去會見過他的父親，因為他「渴慕他父親的家」；但是，直到現在從不曾這樣的帶他與自己同住，或者接近自己（27）。或者是在利百加死後他才這樣做，這使以撒過孤獨的生活，並不打算再去結婚。

       5．雖然按著計算說，直到約瑟被賣到埃及的時候，以撒還不曾死，他樂意在那裏過了很多的時候，但以撒的年齡和死去在這裏已經加以記載了。以撒是一個溫和而安靜的人，在所有的族長中活的年歲最長，因為他活到180歲；亞伯拉罕只活到175歲。以撒在立了他的遺囑以後，大約又活了40年。人們不要早死一點鐘，最好是要時間夠充分些，為要適時整頓自己的心靈和家庭。以掃和雅各友善的協議特別值得注意，使他們父親的喪禮顯得莊嚴（29），又顯出神是如何奇妙的改變了以掃的心，他曾經發誓，在他父親死了以後他就要殺他的弟兄（二十七41）。記著！神有很多方法來阻止惡人做他們心中所想要做的惡事，或許是束縛了他們的手，又或是改變了他們的心。

第三十六章 以掃及其後代


要旨

       我們看到了在此一章中，對於以掃的後裔加以記述，他們從以掃而出，稱為以東人，以掃曾經出賣了自己的長子名份，失去了自己的祝福，不如雅各那樣的為神所親愛。這裏是他家庭數代所保存扼要的登記冊。

       1．因為他是以撒的兒子，為著以撒的緣故，此項榮譽加在他的身上。

       2．為了以東是以色列人的鄰居，他們的家譜有助於瞭解以後他們之間所要發生的事項。

       3．要表明出對亞伯拉罕應許的成就，他要成為「多國之父」，也成就了利百加求問神所給予的答覆，「兩國是在你腹中」，以及以撒的祝福，「你必居住在肥沃之地」。我們在看到了，

       一、以掃的妻子（1-5）

       二、他遷移到西珥山（6-8）

       三、他兒子們的姓名（9-14）

       四、從他子孫中所產生的族長（15-19）

       五、何利人的族長（20-30）

       六、以東的王和族長（31-43）

       除了他們的姓名以外，並稍加以記述，因為那些走出教會之人的歷史（雖然或許在政治上有些用處），在神聖的事上也會有很小的用處。在教會裏可記念的事例是由於神特別的恩典，特別的安排；那是可圈點的，而其餘的便是通常有的。這一章是扼要寫成的（林前一35）。


       「以掃就是以東，他的後代記在下面：以掃娶迦南的女子為妻，就是赫人的女兒亞大和希未人祭便的孫女、亞拿的女兒阿何利巴瑪，又娶了以實瑪利的女兒、尼拜約的妹子巴實抹。亞大給以掃生了以利法；巴實抹生了流珥；阿何利巴瑪生了耶烏施、雅蘭、可拉。這都是以掃的兒子，是在迦南地生的。以掃帶著他的妻子、兒女與家中一切的人口並他的牛羊、牲畜和一切貨財，就是他在迦南地所得的，往別處去，離了他兄弟雅各。因為二人的財物群畜甚多，寄居的地方容不下他們，所以不能同居。於是，以掃住在西珥山裏；以掃就是以東。」（1-8）


       在此請注意！

       1．關於以掃本身（1）。他被稱為以東（8又重複一次），這個名字是因他為了紅豆湯出賣長子的名而訂了愚昧的約，以致於長久被記念。一提到這個名字就足以暗示，何以對他的家作了短短的敘述，從此就遮斷不提了。如果人們做了一件錯事，當他們再回憶到這是使他們招致咒罵時，他們也就不必再提了。

       2．關於他的妻子，以及他在迦南所生的子女。他有3個妻子，而這3個妻子只為他生了兩個兒子。有些人一個妻子所生的兒子比這還要多些。在神的安排中，那些採取間接方法來建立其家庭的，神常使之失望；不過在此神成就了祂的應許，以掃的家庭建立起來了。

       3．關於他遷居到了西珥山，當神保守迦南以賜給雅各的後裔時，祂將西珥山賜給以掃，作為他的產業。神在以後如此承認：「我將西珥山賜給以掃」（申二5；書十四4），這是以東人的產業不容人攪擾的理由。那些不能像雅各對於迦南那樣，因應許而取得所有權的，也可以像以掃之對於西珥山那樣，由於神的安排而取得良好的權利。在雅各從巴旦亞蘭回來以前，以掃已經開始安住於西珥，居處於他妻子家的親戚中間（三十二3）。很可能的，以撒差遣他到那裏去〔有如亞伯拉罕在他活著的時候差遣他的庶子離開以撒到東方去（二十五6）〕，以便為雅各清理道路，使他能得著所應許之地為業。無論如何，當以撒活著的時候，以掃或許還有一些財物留在迦南；但在以撒死後，以掃就完全撒退到西珥山，將他父親自己的財產所分給他的份也帶了去，而將迦南留給雅各，不但是因為雅各有得著這地的應許，也是由於以掃感覺到如果他們像先前那樣相爭，他們倆在那裏便都沒有安身之處了。於是以掃住在西珥山裏（8）。記著！不論有何等的攔阻，神的話語是必然要成就的，甚至那些反對的人，遲早都要看出他們自己必須要退讓，默認事情的成就。以掃曾經競爭要得著迦南，但是如今卻馴服地退居到西珥山；因為神的謀算必然要立定，即是關於先前所定規的時間，或者是我們所居住的疆界，亦都包括於其中。


       「以掃是西珥山裏以東人的始祖。他的後代，記在下面。以掃眾子的名字如下。以掃的妻子亞大生以利法、以掃的妻子巴實抹生流珥。以利法的兒子是提幔、阿抹、洗玻、迦坦、基訥斯。亭納是以掃兒子以利法的妾，他給以利法生了亞瑪力、這是以掃的妻子亞大的子孫。流珥的兒子是拿哈、謝拉、沙瑪、米撒。這是以掃妻子巴實抹的子孫。以掃的妻子阿何利巴瑪，是祭便的孫女、亞拿的女兒，他給以掃生了耶烏施、雅蘭、可拉。以掃子孫中作族長的，記在下面。以掃的長子，以利法的子孫中，有提幔族長、阿抹族長、洗玻族長、基納斯族長、可拉族長、迦坦族長、亞瑪力族長。這是在以東地從以利法所出的族長，都是亞大的子孫。以掃的兒子流珥的子孫中，有拿哈族長、謝拉族長、沙瑪族長、米撒族長。這是在以東地從流珥所出的族長，都是以掃妻子巴實抹的子孫。以掃的妻子，阿何利巴瑪的子孫中，有耶烏施族長、雅蘭族長、可拉族長。這是以掃妻子、亞拿的女兒、阿何利巴瑪子孫中，所出的族長。以上的族長、都是以掃的子孫，以掃就是以東。」（9-19）


       在此請注意！

       1．所記載的只有以掃的兒子和孫子的名字，並未記載他們的歷史；因為摩西所記載保存的是教會的歷史，而不是教會以外的歷史。只有那些因信心而生活的長老們能夠得著良好的記錄。是錫安出生了一些有名的人，而並非是西珥山（詩八十七5）。

       他的家譜中所記載的不超過3、4代以上，以後其餘的姓名就埋藏湮沒了。只是以色列的家系繼續記載，他們要得著迦南人的產業，應許的後嗣和聖潔的後嗣要從他們而出，他們要繁衍延續，與時俱進，直到各宗族能夠分得迦南的土地，而皇族的一系直到基督降生。

       2．以掃的這些兒子和族長被稱為族長（15-19）。他們或許是司令、族長或首領，他們率領著軍兵，因為以掃和他的全家持刀劍為生（二十七40）。記著！榮譽的稱號在教會以外比在教會以內更加早些。當雅各的兒子是一些普通的牧羊人時，以掃的兒子就是族長了（四十七3）。這並不是在基督徒中不能使用此種名號的理由；但是這可以作為一種理由，使人們不致於因此而過份抬高自己或他人。有一種榮耀是從神而來，有一名在祂的家中是極其貴重的。以東人可以成為人們的族長，但是以色列人可以成為屬於神的君王和祭司。

       3．我們可以設想，這些族長們有許多家的子民和僕役，在他的管轄之下。神應許使雅各家人口增多，財物豐足；然而以掃的人口已增加了，並且首先得著富足。記著！這個世界的人子孫滿堂，肚腹中滿了隱藏的寶物，就並非新鮮的事情了（詩十七14）。神對雅各的應許應驗較遲，但是其效果則存留較久，而其在屬靈的以色列人身上得以完全成就。


       「那地原有的居民何利人西珥的子孫記在下面：就是羅坍、朔巴、祭便、亞拿、底順、以察、底珊。這是從以東地的何利人西珥子孫中所出的族長。羅坍的兒子是何利、希幔；羅坍的妹子是亭納。朔巴的兒子是亞勒文、瑪拿轄、以巴錄、示玻、阿南。祭便的兒子是亞雅、亞拿。當時在曠野放他父親祭便的驢，遇著溫泉的就是這亞拿。亞拿的兒子是底順；亞拿的女兒是阿何利巴瑪。底順的兒子是欣但、伊是班、益蘭、基蘭。以察的兒子是辟罕、撒番、亞干。底珊的兒子是烏斯、亞蘭。從何利人所出的族長記在下面：就是羅坍族長、朔巴族長、祭便族長、亞拿族長、底順族長、以察族長、底珊族長。這是從何利人所出的族長，都在西珥地，按著宗族作族長。」（20-30）

       在以東人家譜的中間，於此插入了那些迦南人，何利人或赫人（比較二十六34）的家譜，他們是西珥山原有的居民。在此對他們加以記載說明，並指明在以東人得著西珥山以前，他們與此山的利害關係（申二2、22）。此處論到他們，不但使這故事的脈絡更加清楚，並且對於以東人和他們通婚，作有效的反省，或許以東人熟悉了他們的生活方式，而致敗壞了自己。以掃已經賣掉了他的長子名份，失去了他的祝福，並和赫人結盟，他的後裔和西珥的子孫們是在此一同數算。記著！那些背叛離棄神的教會的，理宜一同列入於那些向未居住於教會之中的；背教的以東人和被咒詛的何利人立足於相同的地方。要特別注意一個為他父親餵驢的亞拿（24），也稱為族長亞拿（29）。記著！那些希望升高的，要從低微處做起。一個有光榮世系的人不可避免做正當的職業，一種低下的職業也不能攔阻人的高升。亞拿不但是在工作上勤奮，而且也是很機智和成功的人；因為他在曠野找到了驢子，或是（有如有些人所瞭解的）水，可用做熱水浴的溫泉。那些在自己工作上勤奮的人，有時得著了在他們期望以外的利益。


       「以色列人未有君王治理以先，在以東地作王的，記在下面：比珥的兒子比拉在以東作王，他的京城名叫亭哈巴。比拉死了，波斯拉人謝拉的兒子約巴接續他作王。約巴死了，提幔地的人戶珊接續他作王。戶珊死了，比達的兒子哈達接續他作王。這哈達就是在摩押地殺敗米甸人的，他的京城名叫亞米得。哈達死了，瑪士利加人桑拉接續他作王。桑拉死了，大河邊的利河伯人掃羅接續他作王。掃羅死了，亞革波的兒子巴勒哈南接續他作王。亞革波的兒子巴勒哈南死了，哈達接續他作王。他的京城名叫巴烏。他的妻子名叫米希他別，是米薩合的孫女，瑪特列的女兒。從以掃所出的族長，按著他們的宗族、住處、名字記在下面：就是亭納族長、亞勒瓦族長、耶帖族長、阿何利巴瑪族長、以拉族長、比嫩族長、基納斯族長、提幔族長、米比薩族長、瑪基疊族長、以蘭族長。這是以東人在所得為業的地上，按著他們的住處，所有的族長，都是以東人的始祖以掃的後代。」（31-43）


       似乎以東人逐漸消除了何利人，佔有其全部國土，建立了他們自己的政府。

       1．柏克主教（Bishop Patrick）這樣指陳，以東全國由國王所統治，國王似乎由選舉產生，而不是世襲的。在以色列人未有君王治理以先，這些王就在以東做王了，那就是說，在摩西的時代以前，因為「他是耶書崙的王」（申三十三5）。神最近曾經應許雅各君王要從他而出（三十五11），而在雅各的後裔做王以前，以掃的後裔就已經做王了。記住！就表面上的興盛和榮譽而言，立約之子是常居於後面的，立約以外之子卻常居先。惡人的勝利是迅速的，但卻是為期短暫；很快就要成熟，很快也就要腐爛了；應許雖然來得很慢，但卻是確實又常存的:「至終要顯明出來，並不說謊。」我們可以設想，當屬於神的以色列人在埃及為奴，聽到了以東王所有的威榮和權勢，在其信心上不免受到了試驗；但是那些從神尋求大事的必定要能等候；神的時間總是最好的時間。

       2．他們以後為族長所治理，在這裏又提稱其名字，我們設想，他們同時在國中分區治理。或許他建立此種形式的政府，是採取和何利人相同的辦法，因為他們曾經如此去行（29），或者有如一些人所猜想的，神的安排使他們降低，以糾正他們對待以色列不良善的行為，因為他們曾拒絕了以色列人從他們的國土假道（民二十18）。記著！當權力被濫用時，神理當使之削弱，使之轉變而出於幾個不同的軌道。「由於地上的罪孽，首領就增多。」罪惡使以東從王變而為族長，從大冠冕變而為小冠冕。我們讀經，讀到了以東的族長（出十五15），而在長時間後，以東又有了王。

       3．西珥山稱為「他們所得為業之地」（43）。當以色列人住在為奴之家，迦南只是他們蒙應許為業之地，以東人卻住在他們自己的居所，西珥成為他們的產業。記住！今世之子所有的都是在他們的手裏，在希望中卻是空虛的（路十六25）；而神的子女所有的都是在希望中，手中所有的僅勝於無而已。但是，就全盤的事情加以考慮，在應許中的迦南較勝於成為己業的西珥山。


第三十七章 約瑟的異夢、被賣

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