保羅的監獄書信(Paul's Prison Prayers)


序言

        雖然本書的論述仍嫌不足,但我仍然盼望,這4個禱告能充分地在讀者的經歷中得著迴響,使我們能更進深地被引導來研讀這些寶貴的話語,這是我寫作本書的目的。
願神的知識、智慧、愛心與能力,在我們這些尊祂名為聖之人身上不斷地增多。
史考基(W.Graham Scroggie)

 

第一篇 有分別力的愛心禱告

        「我所禱告的,就是要你們的愛心,在知識和各樣見識上多而又多。使你們能分別是非,作誠實無過的人,直到基督的日子。並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與神。」(腓一9-11)


        看看前面相關的禱告經節是非常重要的。在第三和七節中,保羅稱讚腓立比信徒的長進了。然後他立即在第九至十一節,轉向為他們完全的禱告,而這2個段落是由第八節將其連貫的,在那堙L‥‥信心的盼望和急切的禱告,一同在他們人性的渴望中交織,及他所期待的目標──基督的日子──也是他代求的終點;不用到那時,他的盼望便將實現,恐懼也終必除去。他教導我們,永不可滿足於現狀。我們的興旺並非按著我們所處的地位來衡量,乃是按著我們長進的事實與程度來衡量。「你對以色列的百姓說,要他們前進。」仍有空間為它存留、仍有對它的需要,仍有對它的呼召;在它堶惜揭陳牯痋C保羅展現了他禱告的技巧──他先感謝,後懇求。他先鼓勵他的信徒,再為他們代求。因讚美的緣故使禱告顯為其必要性,免得我們受到實際事物的纏繞,而失去了對於可能事物的異象。我們要切記小事都已做,而大事都尚未做;小事都已達到了,而大事卻仍有待完成。使徒將世上完美的品格放在我們面前做為理想,為了更能達於此目的。他說出了心中的標準原則——那就是愛。

        「我所禱告的,就是要你們的愛心‥‥‥。」在那個字中觸動了禱告的基音。這並不僅是私慾、情感,或情緒的愛,乃是由自我犧牲服事的完全特點出發的。它是內心的同情,生命投注於其目標,而它也是我們基督徒實際告白的最高證明;擁有愛,不僅要向神表露,也要向人表明,而使徒在此則是為後者禱告。

        我們以擁有及表現分別力的愛心來做為此禱告的主題,我們觀覺它完全實現之過程則首先被顯明於外;接著我們看到的是它完全的旨意;最後是它完全能力的顯明,都包含在這些簡單的區分之下,這禱告將它的寶庫向我們敞開。我們應當逐句解釋,並儘可能地逐字解釋;從解說中汲取啟示;讓我們永可不忘記,沒有根據解釋的啟示遲早會過去的。我們需要讓基督徒的情感有真理作為堅實的基礎,否則它必定會動搖消失的。因此,接著我們要來思想這部分禱告。


一、愛的完全的必要過程之解開。

        「我所禱告的,就是要你們的愛心,在知識和見識上多而又多,使你們能分別是非。」這堜韘b我們前面的有3個不同的思想;第一擴大;第二豐富;第三使用我們的愛。


        擴大的愛──第一句話:「我所禱告的,就是要你們的愛心‥‥‥多而又多。」(9)豐富的思想立即出現在「多而又多」這個詞中,它和它的字根出現在新約中大約有90次,並且它與「充分」的字不同,它含有過多過度,多而有餘的意思。因此在哥林多後書第九章第八節中那句重要的話「神能將各樣的恩惠多多地加給你們,使你們凡事常常充足。」顯明瞭這字的改變「使你們凡事常常充足」 又回到了第一句話「能多行各樣善事」。在那一段中,充足是為了我們自己的富足;而多而又多卻是為別人溢出的;並且他人唯有受到我們所湧流出的真愛才會得著真正恆久的祝福。保羅在屬靈成長和滿溢的思想中所欲表達的,特別是在於愛的渴望這一方面。

        更進一步地說,它有向前進展的思想。「多而又多」,這媢鴭騕怚艉韙H關於愛心的使用,有一相當的肯定。但是它也暗示了愛心的不足。由於有些教會對它的誤解,是導致教會的分裂,這項事實正是使徒強調的重點。在第四章二節,他也作了明確的說明。為了他們所擁有的恩典而感恩,使徒保羅渴望這樣的感恩會多而又多。目前的美好,永遠只是某些更好的起頭而已。

        再者,在這含蓄的句話中,有著持續的思想──不僅豐富、向前進展,而且是持續不輟。這文字的時態指出,這過程是持續性的。「成長」這個字在新約中多次被提到,它是生命的律,因此它不僅只是進步,還要有發展,且在每一階段和復一日的發展著。在使徒如此強烈的渴望中,結合著兩個觀念 豐富和前進;極致的豐富性;直往豐富之境前進;狀態與成長;豐富與前進;流入與滿溢。「我所禱告的,就是要你們的愛多而又多。」

        接下來,使徒將我們的注意力轉向對於「知識和各樣見識上」豐富的愛心。這堛澈銩Q並不是說,知識和各樣見識是愛的增長範圍,乃是說,愛的擴張要依據知識和見識。愛是從神來的禮物,然而在人方面,它是一個必須以知識做基礎,並由不斷的使用而加強的恩典。如果要它多而又多,必須用真理來餵養,且勤勞地練習。然而,知識卻將矯正無知,見識亦將更正愚拙。

        我們確知,此處所缺少和所需求的品質乃是對我們有益的。知識與見識,使徒一再敲打知識這符號,它的意思不是指全然與愛無關的知識,乃是指屬靈的洞察力,不是頭腦對於真理在理論性的瞭解,乃是一種立即提升、確實、豐富、屬靈及經歷上的知識。它部分與我們屬靈的本質和需要有關,部分則主要由聖靈所賜,透過聖靈的運行,得知真理最深處和最豐富的意義。聖靈是真理最深邃的意義,因為它是透過神聖的理解而被啟示在我們的內心。一般來說,我們並不將愛和知識連在一起。但是,就像基督是一切真理的實體,祂也是愛的標記。我們因愛祂,便要認識祂,我們認識祂,便能愛祂。有時我們必須提醒自己,無知並非屬靈的正字標記,當這一點及類似的經節並未極力稱揚理性時,它們的確鼓舞了知識的氣焰高漲。

        所提到的另一項品質是見識,它是透過能力的運用,道德上的聰穎所產生出感官上的敏銳。愛並非是盲目而感性的情感,它乃是與我們判斷或實際之洞察力緊密相連的。這個字出現在新約中僅見於此處,而它所代表的意義──「那幾乎是直覺地感受到什麼是真實,而不自覺地逃避什麼是謬誤靈敏的能力。我們的愛要被訓練成為一種多方面的屬靈意識。「我們心堛熔晰、耳朵和手在看、聽、觸摸屬靈的事物時,立即會有一種準確幾乎不需要矯正的感覺。」這種被我們運用在藝術和音樂上的能力,在道德和屬靈的領域中找到了它最高貴的用途。然而,這恩典的擁有,乃透過勤勉的訓練和運用的結果,並不會這麼自然的獲得。它僅單單屬於性情成熟者而有的特質;而這些就是希伯來書作者所說的,「他們的心竅,習練得通達,就能分辨好歹了。」

        聖經中關於有見識的愛心,最引人入勝的闡釋是出現在哥林多前書第十三章。這個對愛的歌頌無疑是對其奇妙分辨力的稱讚,並且顯明瞭它是多麼需要各種的裝備與訓練。這世上的愛若未能全然實現哥林多前書第十三章的愛,便不算得完全。而操練見識所需要的多種形式,也被反映在上下文「各樣」這個字當中。它的意思是指各方面時間及一切事上的見識而說的。

        我們現在正處於明瞭知識和見識這些品質之關係的情勢上:「我所禱告的,就是要你們的愛心,在知識和各樣見識上多而又多。」為何使徒在此將這兩個品質連在一起?我們可以說,知識是一般的,而見識卻是特別的;知識是智慧的,而見識卻是直覺的;知識是處理原則性的,而見識卻是與應用有關;在知識堿O接受觀念,而在見識中是理解觀念;知識是對真理的瞭解,見識是機智的運用;知識使得見識變為可能,而見識使知識變成為實際。「我所禱告的,就是要你們的愛心,在知識和各樣見識上多而又多」。神所配合的,人不可分開。

        當我們思想到這些品質的功用與愛心的關係時,我們會立即明白它們是滿有保護性和鼓勵性的;它們一方面保護愛,而另一方面又幫助它成長。為著要達於完全的地步,愛要受到真理的約束。無知的愛可能非常殘酷,並傾向於不穩定,因為它想在無價值的環境中尋找有價值的事物。但是知識和見識卻會保護並幫助愛,而愛也會受到喂養、管理和保守。因此,愛在這方面會愈來愈充實。當它變得更有知識和見識性時,便會更為豐碩。所以愛應當被擴大、應當多而又多,且當它被擴大時,它也會因為增加知識和見識而顯得更加豐盛了。

        下一個句話告訴我們甚麼是愛的運用:「使你們喜愛那美好的事」。這句話我們也可以譯為,「使你們能分別是非」。由於這些思想都被提到了,所以我們可以假設這兩者都被涵蓋其中,故而我們將它們結合成──「因為你們能分別是非,所以你們能喜愛那美好的事。」這兩個觀念中的任何一個都不能道盡這一節的真意。「喜愛那美好的事。」這一觀念是起於另一觀念;首先要能真正分別是非,然後才能有喜愛。

        愛在知識和見識上的成長是根據行為。而這堨X現了3件非常重要的事。首先是對於分別的認知──「辨別是非」。我們的行為可能比我們房間中之座右銘更糟,特別當我們讀到「辨別是非」時。可怕的是,在我們的時代堙A充斥著將分別抹煞,將劃定界線的直線擦掉的普遍趨勢。 許多基督都生活在思想和實際模稜兩可的界限上。而另一些基督徒則對新約聖經中所提出之真理與錯謬、光明與黑暗、生命與死亡清楚劃定的分別,有著無法加以鑑別的危機,我們深受缺乏定義之苦。神學永遠不可能在仁愛的德行上保持中立,也不可能不將散漫的行為從薄弱的根基上除去。很多事物是需要加以分別的,廣博而有見識之愛的功用,就是在於去觀察並區分它們。

        有人不禁要問,我們怎樣才可以達到對於這分別的認知?答案是,透過審察性質的方法。我們要察驗或試驗事物以產生對它們性質的判斷力,正如第九節所提言,這樣豐富的能力對於分別好壞來說並非絕對必要的,我們無需
        任何特殊敏銳的識別力,或任何深奧的知識便可以達到。因此,這種鑑別力要有不同型態的良善、不同等級的價值,以及連續的屬靈美德。次好的常常將我們上好的攫奪了去;可悲的是,上好的卻攔阻了我們去得著那最好的。不過為了運用這種分辨力,訓練是要的,不是智慧的訓練,乃是愛的訓練。我並不是輕視智慧,我只是遵照上下文的解釋。愛將會以辨識的型態來聆聽生命的音樂;愛會以辨識的角度來看生命的美麗;愛會以辨識的感官來觸摸生命的特點,為的是要去分別何為真實、純潔、公義和良善的,與一切可能的虛假和扭曲之間的不同。今天我們特別需要這個辨識力,因為今天有許多觀點和聲音容易分散人的注意力並將人導入歧途,而按著熱情的比率而論,愛如果與知識、見識的豐富及管理的特點分離的話,那可能會導致相當地錯謬。

        再者,這節經文教導我們,對於這種分別的認知及對性質的審察,是為了對美好事的認定。「喜愛那美好的事。」知識和理解將會造成選擇的結果。這兩者都不是僅僅純理論而已。我們察驗是為了喜愛;我們發現較好的方法是為了去追求它。「並顯給你們一條更好的路」。使被啟發的判斷與行為的影響,意見和方向發生關係,它唯一的目的是去選擇善拒絕惡,寧選較好的過於揀選最好的。覺察較好的,卻選擇較糟的,是多麼可悲的啊!

        神上好的事物是為少數敢於忍受試驗的人所準備的,神次好的事物是為那些不想選擇最好之人所預備的。

        那次好的選擇必定是好的,但是它卻永遠不可能做為上好事物的替代品。因此,讓我們學習,我們要使有智慧和有分辨力的愛與生命的理法和次序發生關係,到處彰顯出「激發之愛的神聖巧妙,以越來越熟練的關切和細心的技巧來領受,並運用聖靈絕對無誤的告誡,祂在人內心所揀選和最喜愛的管道是愛。」唯有愛能使我們忠實地分辨外在相同而實質上不同的事物。「任何純熟的辨別和判斷力在神的眼目中是無價值的,除非它們是出於愛。如果一個基督徒不是在愛中選擇或拒絕任何事物,那麼即使他的選擇可能是正確的,但這人本身卻是錯的。」這話說得一點兒不錯。「我所禱告的,就是要你們的愛心,在知識和見識上,多而又多,使你們因為能分別是非,所以能喜愛那美好的事。」那是個必要的過程,且導引我們來思想如何達成目標。

       

二、完全之愛多重意義的展現

        「作誠實無過的人,結滿仁義的果子」前一個話的裝備,是為了得著品格和行為上的結果。這豐富的能力是為了產生實際與永遠的果效,而這果效亦可彰顯於好幾方面。這個目的與神、與人,與我們自己都有關係。

        以神的眼光來看這個目的。簡言之,這就是誠實的良心。「作誠實無過的人」。這個字與原文有極大的差異。然而,有兩個意思在前後關係上都非常吸引人,以致我們敢於敦促人們去重視它們。一個是「誠實」,它是來自拉丁字「沒有臘」的意思,並與雕刻家藉著所準備的臘,來填滿他們大理石上的罅隙,以修補瑕疵的技巧有關──這種粉飾的欺詐,在時間、熱氣以及潮濕的侵蝕,終必顯露無遺。有人說,這使得藝術家的簽約者,約束藝術家不得用陶或臘來塑造他們的作品。另一個字則是來自希臘文,意為用陽光來試驗。也許它指的是,東方將貨物收在市場陰暗的角落中的詭計,目的是讓顧客不能看清楚他所買的東西。這些都可能是這個字的來源,而我們一般對「誠實」的瞭解已夠有所挑戰性,因為它與動機有關,因此這將是一個受過訓練和愛心增長的人向著神而有的結果。

        在這個觀點中,它要求我們要純潔、真實、衷心、不摻雜、不假冒為善,按著我們所說、所顯出來的樣子;不偽裝、不被挑動、不裝假,清除所有卑下的混雜物──簡而言之,是完全地向神敞開。

        無庸置疑地,我們對這種真實的需求是何等的大──對於我們自己和他人,在動機、方法、言語、文字上;國內、國外,我們的胸臆中,以及在我們事業上,它都是那麼的完全真實。我們現在應好好的禱告,並應保持著對真實的熱情「作誠實無過的人」。當神的教會完全誠實無過時,我們所禱告的事物便都將實現。

        「誠實」這個字的另一觀點是,基督徒應當能在光明中站立得住。他應當有真實而光明正大的生活,並且有神聖單純的品格。太陽在大自然中是怎樣的一個探測器,照樣地一個可能夠全然得見神的人,也要怎樣有著敬虔的生活。神的眼目將是最終的測驗,而我們應該真切實行這看得見的事實。

        誠實在人看來可能是愚不可及的,也可能會造成無法估計的傷害,這是我們要牢記在心的。如掃羅的誠實,儘管他一直在迫害基督徒卻仍能說「我在神面前行事都是憑著良心,直到今日。」基督徒的誠實,也即在禱告中的誠實。然而,並非幼稚不經訓練的,乃是蒙啟示及有分辨力之愛心的結果。

        再來看人方面的目的。簡言之,就是行為的一致性。「無過」,這個字在新約中只出現2次──使徒行傳第二十四章十六節,為「自動」的意義。另外,在哥林多前書第十章三十二節為「移轉力量」的意義。任何一處的意義在我們的經文中都可能極具重要性,雖然一般對此處所採取的看法,乃是指它永不被一個錯誤的動機所絆跌,是與內在的生命有關。但是我們寧願取另一個觀點──保羅所禱告的是,為看我們和他們都能過誠實無過的信仰生活,不致成為他人信仰路上絆腳的原由。我們不做絆腳石,乃要做踏腳石。然而,這兩個觀念有著密切的關連性。一個是指內在的情況,另一個指的是外在的關係。這兩個都符合我們實際的經歷,因此只有當我們內在情形是對的時候,我們與他人的關係才可能誠實。那在信仰上跌倒的基督徒,其本身就是個絆腳石。因此,我們要「對神對人常存無虧的良心」,雖然它是基督徒的職責,而這個職分也可能輕易的失敗。甚至連說「誰能定我罪」的基督亦說,「不因我的緣故跌倒的,就有福了。」因此,這職責有其必要的限制。

        那麼,「誠實」和「無過」這2個字之間,有甚麼關係呢?這個禱告的目的,是為了我們得以完全而發的。這有兩方面──對神和對人;內在和外在─—一方面是品格,另一方面則是行為。「誠實」和「無過」彼此有著密不可分的關係──它們是相互依賴的。我們不能期望一個不誠實的人沒有過失;而一個人也不可能對神正直,卻對人詭詐。因此,這些都是非常有關聯性的,而這2個字也是我們成聖過程中,愛的產物。

        但是進一步地說,也有對自我的目的。要言之,這是因品格的豐滿而「結滿仁義的果子」。在這句話中,所有的字都有豐富的隱意與教導。我們要注意恩典所結的果子──「仁義的果子」。不論我們視仁義為果子或視果子為仁義的結果,這些都不影響這段經節的基本真理。無疑地,這兩個概念都已涵蓋其中。神和人之間發生了正確的關係,在聖靈的運作下使人有所改變,意志也在聖靈的管治之下,結果就生出仁義的行為。所以仁義是根也是果實,是原因也是結果。仁義當作因,是指品格;當作果,是指行為。接著,讓我們來觀察另一個字「果子」。在新約堙A工作和果子之間幾乎沒有分別;前者是指服事,而果子是指品格。因此,在這堛G子不是指我們的所作,乃是指我們的所是;不是指我們基督徒的行為,乃是指我們與基督相似之處;不是指我們與人的關係,是指我們靈魂的景況。

        那麼,這個果子是甚麼?在加拉太書第五章二十二至二十三節中有清楚的描寫,而我們現在所看見的三重關係也在這兩節之中。這個果子對神而言乃是「仁愛、喜樂與和平」。對人,它是「忍耐、恩慈、良善」。對自我,它是「信實、溫柔、節制」。在約翰福音第十五章中,要我們結這樣的果子並且是「多而又多」。

        這奇妙恩典的測量法則是甚麼呢?答案:「結滿仁義的果子。」在整體新約中,這句話有一個意思是指,在五旬節那日得著的得救人數,一個永遠不應減弱或不容置辯的意思。可悲的是,它所指的是我們大多數人所不熟知,一個滿足而豐富的經歷。它不允許在虔敬生活中摻雜任何缺失的觀念,乃是一種承認我們不需要,也不應該有的犯罪方式;而如果我們結滿了仁義的果子,我們也會滿有恩典、滿有一切神的豐富,充滿聖靈。唯有這種果子應該在我們身上結出來,因為根據我們的被造特點,基督之靈的豐滿在基督徒身上是無可限量的。我們可以這麼唱:主啊!我懇求,卻不知這奇妙恩賜為何;但是,充滿我,讓我看見你偉大的心意。

        所以我們達到完全的意義,滿有下列這三重:向神;誠實的良心;向人,表堣@致;向自己,品格的成熟。


三、完全愛心之能力的彰顯。

        在這段經節中,接下來的意思仍有三樣:「直到基督的日子」、「靠著耶穌基督」、「叫榮耀稱讚歸與神」。在第一個「直到基督的日子」話中,我們得著了這種生命的管理動機;在第二句話「靠著耶穌基督」我們得著神的奧秘;而在最後一句話「叫榮耀稱讚歸與神」,我們得著了最後的目標。使徒在禱告中祈求,要他們和我們的愛心在知識和見識上多而又多,為的是要我們能分別是非、喜愛美好的事,向神誠實、向人無過,並向己結豐富仁義的果子,活在基督再來的光中。使徒保羅並未說,我們是因看見了死亡而來過這種生活,因為死亡不是一件確定之事,但基督的再來卻是一件不變的事實,我們也是在基督再來的光中度日。我們要「靠著耶穌基督」這極大的奧秘將「愛」活出來。我們要有始有終,好「叫稱讚榮耀歸與神」。願我們開始一同來尋求,從此地、此時,並永遠的接受基督之愛的浸禮。

       

 

第二篇 為蒙光照的行為禱告

        「因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住的禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意,好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅,在一切善事上結果子,漸漸的多知道神。照祂榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」(西一9-12)

       

       在歌羅西書第一章九至十二節開頭的兩個句話中,概述了這個禱告的要旨和目的。它可以說是一個為光照的行為所作的禱告──知道神光照的旨意,並且根據那旨意來生活。

        這禱告的其餘部分,只是第二句話語的詳述。這禱告包括了整個基督徒生活,它主要涵蓋了三方面,它就是;基要的裝備、漸進的經歷、以及多重的表達方式。

        在這些思想之中,呈現了豐富的真理。讓我們先來思想──


一、基督徒生活的基本裝備

        保羅所禱告的是,但願歌羅西人和我們「在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意。」這話的每一個部分都充滿了祝福。

        首先,引人注目的是祝福的追求。保羅說,「我為你們不住的禱告祈求。」這「禱告」是一般性的,而這「熱望」卻是特殊的。我們禱告是因為我們的渴望,而渴望的表達使得禱告中肯且明確,因此,「凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信是得著的,就必得著。」(可十一24)

        所以每一個禱告的追求都應該是熱切的禱告。因為我們要「禱告」,所以它應該是詳細的,因為我們有「渴望」及持續不斷,所以我們要「不停」在這兩樣功課上的操練。

        禱告看重的是態度和行動;渴望使得這操練具體化;而這兩者中的忍耐,是因看過去所經歷與現在所需之激勵而產生出來的。

        我們再進一步來思想祝福的本質。這禱告中提到「滿心知道神的旨意」,在這堙A至少結合了三個思想:

        首先,它有啟示的思想,是由「祂的旨意」的字眼所衍生出來的。廣泛地說,它的意思無疑是指神整個的計劃,藉著基督使我們得知與明白。明確地說,按經節上下文之意來看,它必定是指祂對我們生活和行為上的旨意(西一10);按祂旨意中的德行來引導我們個人。

        神的旨意是我們有限的思想領域中最偉大的思想之一,它也是所有啟示的主體,如祂的豫定旨意(弗一5)、祂的命定旨意(弗一9),父神的旨意(羅一10)。這些啟示一方面是在聖經中,另一方面也是在基督耶穌堙C

        再者,能理解的思想。保羅在他監獄書信所說的認識不是知識上的,乃是屬靈上的;不是理論上的,乃是經歷上的;不是真理在頭腦堛滲B現,乃是在心中的管理。我們在此所禱告的乃是,要知道神的旨意。正如我們查考祂的本質、祂的屬性,和祂的計劃是極其重要的,我們也要牢記基督教並不是一個理論性的系統,乃是生命的律。而最主要的是,對於神旨意在經歷上的認知。

        我們來看一下,這個知識應如何地應用。同時,讓我們確知「所有基督徒品格和行為的基礎,都是建立在對神旨意的認識上。」再者,這堨蝳野R滿的思想。我們應該「滿心」認識神的旨意。如此看來,認識是充滿的本體;換言之,在認識中我們才得以完全,而這觀點也指出了我們對神的旨意明白了多少。

        如果,這渴望全然真切的話,它必定會將我們每一個人對神的認識限定在神的旨意堙A例如關於人的成聖,這種認識我們可能比較「完全」。相反地,在認識祂旨意更廣義的層面上,如祂在基督堛瑣蒤茩p劃,對我們來說就所知有限了。

        「充滿」的觀念是保羅的思想特色,且常出現在這些監獄書信中。這「充滿」就其本質而言,乃是祝福──我們可以滿心知道神的旨意。那旨意要在遵行以前被知道;但是知道了,便要遵行,「遵行神旨意的,必永遠常存。」

        現在,讓我們的注意力轉移到如何取得這祝福;那便是「在一切屬靈的智慧和悟性上」。如果前一句話是放在我們所渴望的目標以前,那麼這一句話便是說明瞭得著它的方法。

        如果認識神要有任何實際價值的話,它便要落實在人的能力範圍中。

        有關明白神的旨意,這媮椓埻z了介紹了方法、特質和完全的概念。我們得著這種知識的方法是「在智慧和悟性上」。

        我們不接受神的啟示,便會使我們對祂認識的能力分離,我們的能力是我們的明白方法和運用工具。聖靈使用那些只賦予我們的能力,並且期待我們去使用它。但是,我們怎麼瞭解這其中的相互關係,及它們是如何彼此相關的?有人說智慧較為一般性,悟性則是較為特殊的名詞;智慧促成並實行了悟性。

        悟性被認為是「不同真理、邏輯方向之關係,一個人原則之結果。」而智慧──是智慧優點的總合 它使分辨更為實際。

        悟性使神的每一方面都成為我們查考的目標;並且藉著智慧,使所有那些悟性所囊括的原則都可實際應用於生活上。

        一個人可能有知識卻無悟性或智慧,那麼這知識將成為一種咒詛;但是屬靈知識的正確理解和應用,是基督徒真實生活的秘訣,以及有效抵擋錯謬的有效保障。

        今天,我們極需有規律地來認識基督徒的真理。若非如此,在心靈衝突時,我們必定會灰心喪志。宗教上的情緒無法把我們帶到深邃的地步。有「信心」還要我們加添悟性在其中,並順服它。認識要受到智慧和悟性的調整。
當我們在尋找這個「認識」的特點時,一定要注意上述的道理,這才是真正的「屬靈」。

        基督徒操練那些能力的特點都是由神的靈所啟示的,祂使我們知道神的旨意,使我們自能辨明它的真實意義,然後正確地應用在實際生活中。

        從這個角度來看,信徒的智慧不同於「世人的智慧」、「血氣的智慧」、「人的智慧」,以及「這世代的智慧」。我們得著的這個認識完全是由「一切」這個字表示出來的,它的意思是「每一種」屬靈的智慧和悟性。

        我們不要滿足於「智慧和悟性」某些誇大的表現,然而這些都將在任何情況、條件,以及時間媯o生,並且在每一種的情況,都充分地表明在我們身上。

        將這2句話放在一起,我們便可以看見其信條與行為、知識和行動,明白和應用之間有著多麼重要的關聯。

        認識神的旨意並不是為了我們自己的緣故,但是它在生活中可變得非常有效果。認識是為了有行動,而「當一個人僅僅是明白神的啟示時,他並不會以完成為目的。」「如果你知道這些事,你去做便有福了。」所有的教義都與實行有關。真理的原則便是生活的法則。

        沒有落實於行為的認識是沒有價值的,不管它是多麼地正確;不是發自屬靈認識的行為可能永遠不會結出屬靈的果子。「道德唯有建立在以認識神的旨意為基礎時,才會有力量而且存到長久。」

        然而,我們在哪堨i以找到神的旨意呢?我們要求諸於何處才能認識它呢?無疑的是在聖經之中,聖經媢鴭饈囿漲捕N有清楚的說明。神旨意的啟示在神的話中,但我們知道神的話要神的兒女來研讀。神的兒女對神話語的信心要單純而堅固,並要持續默想神的話語,樂意而完全地順服神的話。

        這便是基督徒生命的基本裝備,但是裝備仍僅是資格。認識神的旨意會帶給我們甚麼,又會得著甚麼結果?在這禱告的第二部分,它將討論到──


二、基督徒生命的漸進經歷(西一10)

        我們要「在一切屬靈的智慧悟性上滿心知道神的旨意」為要「行事為人對得起主」。

        再來看看這主要的思想,我們要記得這經歷並非是裝備,也不是為著裝備,這經歷是裝備的結果與表達。

        一個錯誤的地位可能得著經歷,而一個錯謬的意義亦可能附加於其上。經歷並非真理的試金石,而真理卻是經歷的測試品。像某些人所主張的,如果經歷是最後的試驗品,那麼每個人都將是自己的律法。然而,基督徒的經歷要依據來自基督的啟示。

        在第一個情況中,知識是導致行為的結果,不是行為產生知識,雖然這些多少有著相互的意義。我們「滿心知道神的旨意」,為要「行事為人對得起主」。

        所有實際的行動都要來自知識;有價值的行為都來自正確的教義;基督教的倫理要來自基督教的教義;正確的做法要來自正確的思想;道德要來自神學。

        現在我們來斟酌這句話中的措詞用語。有關漸進的經歷,將之劃分為實際的能力;高超的標準;及它理想的目標。

        它實際的能力乃啟示於「好叫你們行事為人」的這句話中。基督徒的生活被描寫為各種態度和行為。我們要「坐得正」:「站得穩」:「竭力奔跑」:「行合宜的事」;這些概念在它的位置上都有其重要價值。

        在這封監獄書信中,我們的生命特質被描寫為「好行為」、「配得上所蒙的召」、 生活在愛中」、「行事為人像光明的子女」、「小心行事」、「行在祂堶情v、「行事有智慧」、「行事為人對得起主」──等,這些比喻是為了要凸顯基督徒蒙召的幾個重要特色,如行事為人意味著努力。它不是用來默想的東西,乃是我們可見生活的動態情形;就是精力的散發;真理激起的行為。認識神不會使人靜止不動。

        行事為人也包含了前進的意思。不僅有動作,更有向前的動力。也可能會有許多停滯不前的行動。不管這動作多快,都有可能在轉圈而卻沒有前進。基本上基督徒的生活是前進的生活。

        再者,行事為人亦包含了穩定性。我們記得詩人所說的,「他們要如鷹展翅上騰,他們奔跑不困倦,行走不疲乏。」這堛澈銩Q不是往下墜,乃是往上升;跑比飛要困難,而走又比跑更難。行事為人隱含了成熟,持續和穩定性。

        從基督徒實際的能力中,產生了一個高超的標準──那便是「行事為人對得起主」。這堜猁竁F的是將行為的標準放在我們面前,並且指出一個生活的水準。它敲響了我們蒙召的主音。我們不容易明瞭這個字的意義,也不容易完全明瞭這字所包含的理念。那麼,我們要在哪奡M找這樣生活的動機呢?

        使徒的回答是,「在主堙v──他指的是基督。事實上他所說的是,如果生命要活得適得其所,那麼主耶穌就要是我們持續默想的目標。在他寫信給提摩太時說:「你要記念耶穌基督」;寫給希伯來人時說:「你們應當思想耶穌」。

        我們要思想祂的所是、祂位格的奧秘與榮耀,祂是萬主之主,也是完全人;祂的所是,在祂職事的多樣性中顯明出來。祂是我們的救主與祭司,代求者與君王;當我們在思想祂時,我們應該被給予一個動機,這一個動機要強烈到使我們可以越過擺在我們生活中所有難處。

        我們也要思想祂為我們所作的。我們絕不可以忘記祂極度的謙卑、祂所受的試探、祂的眼淚、祂的憂愁和痛苦、祂贖罪的死、祂得勝的復活、祂現今的職事,祂振奮人心的再來應許。

        當這些奇妙的事再次彰顯在我們靈魂之時,我們會以新的意義說出,「這愛如此地驚人,如此神聖,為要得著我的靈魂,我的生活,我的一切所有。」

        若缺少完全的自我奉獻、完全順服,及缺乏不搖動,不退縮的愛的話,就無法刻劃出我們與祂同行時,所流露出之諸般的義。

        任何內在或周遭的事物,都不足以感動我們去過如此尊貴的生活。但是主耶穌基督卻能並且也是如此行完祂世上的年日。

        這種生活方式是反映在「配得」這個字上。保羅喜愛這個字。我們的生活方式要過得配得上福音;我們行事為人要配得上所蒙的召和神;我們的行為要配得上聖徒;在這堙u要行事為人對得起主」。

        在這些經節中,都提到一個建立實際生活標準的信心。這是一個相稱而合宜的信心;是個配得上我們被稱為屬祂之名的信心,我們也蒙召來過榮耀神的生活。

        這個字不是要使我們意氣消沉,乃是要激發我們來思想我們所蒙的召,有何等的偉大!我們自問怎能「配得」祂的聖潔,他的榮耀和祂的愛;但是,如果我們被吸引來熱切期望這一個標準,那是因為它確是一個可以達到的標準。神的命令便是祂所賜與的能力;祂的律例典章隱含了應許。

        如果,這種生活是對的話,那麼我們亦應當如此生活。雖然它看起來使人難以置信,但仍是一個能達到的生活。我們在生活中的經歷,也不能用來作為衡量事物可能性的標準。

        我們要「忘記背後努力面前的,向著標竿直跑。」

        如果我們能逐漸達到這高超的標準,它也將與我們的生命一同受到最高原則的支配和管理,並滿有極高貴的行為特點;唯有當人被神充滿;世俗的事受到了屬靈之事的管理;當短暫的被永遠的觸摸到的時候才會達此境界。

        這樣行事為人的理想目標被宣告為「凡事討祂喜悅」。使徒尚未完全說完基督徒生活定義的標準。祂已經提到了它實際的能力和它高超的標準;現在使徒要人注意到它的理想目標。

        知識和敬虔生活的最終目標是討神的喜悅。

        因此,我們要瞭解這目標的意義是甚麼。「討‥‥‥喜悅」並未一再出現於在新約中,但它在其他地方的用法,說明瞭這個目標是何等的沒有價值!它需要最高動機和最有價值的目標,來保守它免於每一絲的阿諛和卑躬屈膝的順服,和保守基督徒秉持的目標和動機。

        對於那些姑息和妥協為迎合富賈和有權勢的人,在此並無任何暗示,卻有對我們救主旨意的殷切期待之叮嚀。

        「討基督的喜悅」是過一種與祂深切相交,使我們行事為人都能充分地彰顯祂的旨意。

        這堨[入了一種敏銳的個人素質,而這素質有人說是將冰冷的責任變化為溫馨感恩,將玫瑰般的燈光投在抽象唯美的雪頂上。

        這個目標的排他性,在此也作了明白地宣告。我們要討喜悅的對象是「主」,唯有當祂成為我們的對象時,我們追求的目標才有保障。

        保羅問說:「我現在是要得人的心呢?」他也警告我們「可見的服事是討人的喜悅」。他宣稱「不是討人的喜歡,乃是討神的喜歡。」

        「討‥‥‥的喜歡」是我們生命更新的唯一途徑,且要以「我們應該如何行事為人,才能討神的歡喜」為考量、為依據。

        贏得人認同的試探是永遠無法避免的,並且通常是很強烈的。當一個人向它屈服時,他便立即傷害了自己的真摯與有效性。

        我們不斷在我們主人眼中努力嘗試做得更好,沒有任何其他思想能比減低圍繞在我們周圍的胡言亂語更重要,或教導我們勇敢而坦然的輕看眾人的讚賞和所有口舌的爭鬧。

        那麼「我們應當努力,我們便能討祂的喜悅。」記住祂總是做那些討天父喜悅的事。因此,祂是我們的榜樣也是我們的力量。

        我們亦於此得見這個全面性的目標,就是要「凡事蒙祂的喜悅」。意思是我們如此行是為了在凡事上,隨時隨處地討祂的喜悅。在「凡事蒙祂的喜悅」之句子中帶有一種大膽且完美的成分。沒有人類的軟弱成分保留、沒有輕視神嚴厲的暗流,也沒有主忍耐寬容我們行為的暗示。

        基督徒生活的能力是何等地實際!這標準是何等的高超!目標是何等的理想啊!當真理第一次向我們迸發顯露我們覺得這一切都不可能時,這種反應是可以蒙赦免的。但如果它是真實的,便一定是可能的。那麼,甚麼是這生命的真實憑據?這便是這禱告的第三部分所要闡述的主題。


三、基督徒生命的多重表現(西一10-12)

        這幾節詳細說到甚麼是對得起基督之行事為人的特質。

        這些特質是用3個分詞片語來表達的,它介紹了這段禱告的幾個部分:「結果子和增長」(10);「得能力」(11)和「感謝」(12)。

        因此,基督徒生活的外在表現是針對人的服事(10);針對個人的品格(11),而向上的表現則是針對神的感恩(12)。這些句話中都充滿著極寶貴的屬靈真理。

        現在我們來看看,針對人服事的外在表現。首先,我們在這驚人的話「在善事上結果子」中,發現我們服事的定義。這個字出現在第六節中,指的是福音的信息,而在這堹S別是指那些相信、接受這福音的人;這句話明顯是來自主撒種的比喻,在那塈畯旼爸麭o種子是撒在「好土」中而「結實」,並且「發苗和長大」(太十三23;可四8)。

        在新約中,「果子」幾乎總是指「品格」和所服事的「事」,在加拉太書第五章二十二和二十二節「聖靈果子」的九種表現中雖然沒有提到基督徒的服事,但是在這堙u善事」是「果子」,是按著神旨意「凡事蒙祂喜悅」之方式生活的結果。

        對得起主的生活,將會表現在結滿果實的行為中,而有效的服事發自於真心的奉獻。

        或許這奉獻是由動詞「結實」所暗示的結果,而服事是由名詞「善事」的暗示而來。

        我們行動的範圍表現在「一切善事」中。這完全的觀念必定會抓住我們的注意力。

        在我們堶悸漸糽R樹,將不只結出「十二種果子」,是會結出生活中所允許的無數不同的各樣果子。

        我們內在的性格和外在的服事,要是全面和多樣的。我們要產生廣泛而不同型態的善行,如果這也是神所期望的,那麼必定會成為我們的實際經歷。不僅如此,我們也會因而擴張我們的能力,這是由「漸漸地」這個詞所傳遞出來的信息。

        有些人將這經文解釋為「在一切善事上結果子,並漸漸多認識神。」因此,使之形成了兩個不同的話。

        不過,最好是譯作,「在每個善事上結果子並且漸漸增多」。這個翻譯是因第六節將這些字結合起來而得著了證明。在那堙A「結果子」是描寫福音的內在功效,而「漸漸的」是描寫它外在的延伸。因此在這堛熒Q法是,當我們在人前表現出我們信心的果子時,我們自己也在道德的身量上不斷地成長,我們內在本質也變得越來越大、越強壯。

        這結實纍纍的樹並不拒絕其自身的成長,因此在我們服事他人時,也當自我充實──結實並成長,成長而後結實;這就如同「行事為人」的詞句一樣,它是因認識神在我們身上之旨意所產生的結果。

        因此,基督徒生命的長進和屬靈進步是無止境的。「這樹永遠要結果子,因為餵養它的奧秘生命知道它的發展是永無限制的;我們的主曾說:「我來了是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。」而這生命是增加善事的總和;它們可能充滿在每一時刻,每一天的服事堙A並將其特點加在靈魂最易削弱的行動上。」

        此外,這段經文也說明瞭我們結果實和成長的方法,乃是「藉著認識神」。

        本文可以有兩種讀法;認識神可實現成長的領域;或者這種認識是結實和成長的工具或方法。

        第九節提到,我們「滿心知道祂的旨意」使我們很自然地認為這堛滿u認識」是指工具。

        如萊福特(Lightfoot)所說,這種看法將會是,「滋潤植物成長的露水或雨水」。但是這兩種概念都屬是真實的;認識影響成長,而成長增加了認識。如果我們真知道我們便應該實行(約十三17),而當我們實行的時候我們也會知道(十二17)。當我們將信仰的付諸實行時,我們的順服亦將意味我們確知我們所信仰的。

        再者,基督徒內在生命的表現乃是針對個人的性格。

        「照祂榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」

        這種說法是何等使人驚異啊!這堶得注意的是,為我們生命作美好的預備,使我們因而得以「力上加力」。
我們非常需要「能力」,因為我們極其軟弱,在祂以外我們甚麼都不能做,然而祂亦應許我們要得著能力。

        我們在祂的能力中得以堅固,正如我們藉著神而得堅固一樣。

        我們所需的一切能力是當我們使用時加給我們的,這時表示其功能乃是持續不斷的。這思想表達出,祂賜我們生活中所需的各樣能力。因此,我們能知道「祂向我們這信的人所顯明的能力是何等浩大。」

        我們也來看看神為我們生命所預備的產業是何等的佳美!是按著「祂榮耀的權能」。神的「榮耀」是祂顯現自我的榮耀,在其中顯明祂為一或另一特有之屬性。

        這位滿有榮耀之神的能力,是我們力量的來源和標準,並且為了我們而施展。祂的能力無所限量,卻因我們的信心和能力的緣故而受到限制。

        那麼,這便「可能成為我們無窮的能力」。我們的能力無時無刻不是受制於我們有限的擁有。但是它總是在改變,並也可能繼續的增加。而唯一真正的限制是「無限全能榮耀神之力量」。

        我們再來看,並認識甚麼是豐富生命的產物。它就是「凡事歡歡喜喜的忍耐寬容」。

        這是多麼吸引人注意的結果啊!當我們讀到我們要靠神的能力來力上加力,要努力的服事並剛強壯膽時,我們很少會感到驚異。但是卻為需要溫柔的能力而深表驚訝:「不是在激情時所作的見證,也不是燃燒荊棘的神蹟,或世人所知之「創造歷史」的生命」,乃是「凡事歡歡喜喜的忍耐寬容」。

        祂所賜予我們按著祂榮耀權能所接受的各樣能力,乃是為了要實行潛在的美德!

        這些是甚麼呢?就是「忍耐和寬容」。

        忍耐是指我們對試煉的態度;寬容卻是指我們對人的態度。

        忍耐是忍受所加諸於我們身上的;而寬容卻是堅決抵抗悖逆的試探。

        忍耐是在惡運之下有堅決的心志;而寬容卻是在虐待下存寬大之心。

        忍耐是懦弱或喪氣的反面;而寬容卻是與憤怒或報復的相反。

        忍耐與盼望有密切的關聯;但寬容卻與憐憫息息相關。

        忍耐是一己的不屈不撓;但寬容卻是忍耐他人。

        忍耐在約伯身上證明瞭有盼望的忍耐,而寬容卻在基督身上完全顯明瞭祂對仇敵羞辱時的忍耐。

        我們為此而力上加力,我們也藉此生命得著了豐富。
神的能力不是任憑我們因私慾而攻擊別人,或驕傲的利用他人;相反的,乃是我們的謙虛和憐憫。

        如詩人們說的,有巨大的能力應許要賜給我們,但卻未應許我們可以像巨人般的使用。

        有人以為培養這些美德會產生憂愁和苦悶來,保羅因此加上了「歡歡喜喜」。

        這歡喜是隨著努力而來的,也就是說,它是因努力得到成功所引起的。屬靈爭戰當意識到即將勝利時,則帶來其自身的喜悅。我們的喜悅應當是堅毅的歡喜,及歡喜我們的烏雲應鑲著閃耀的金光,而我們要在夜間歌唱。

        最後,基督徒生命奮進向上的表達是對神的感恩──「感謝父神!」

        這生命最終的表現是讚美。在此,這使徒的熱情變為教義;禱告也進入了佳境。然而在其中,他使我們明白感恩的理由是因「我們與眾聖徒同得基業」,而這範圍是「光明」;我們所要求的根據是我們藉著祂贖罪恩典的資格。

        從這禱告中,使我們默想基督是首生的,是宇宙的創造與支持者,可見的和不可見的都靠祂而立。祂是教會(身體)的頭,神一切的豐富都在基督堙A而基督一切都是為了我們。如果我們貧窮,我們是在我們自己堶掖h窮。我們是真正的百萬富翁億萬財富的繼承者。我們是有天上、地下、時空和永遠中所有產業之擁有者。

        讓我們向著蒙召的真意、尊貴、偉大,以及聖靈的充滿和基督的驅策之路前進向前,並將祂贖罪的愛傳給全人類。求神不讓我們在這使命上遭遇失敗。

 

第三篇 為屬靈的啟示禱告

        「因此,我既聽見你們信從主耶穌,親愛眾聖徒,就為你們不住的感謝神,禱告的時候,常題到你們,求我們主耶穌的靈,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道祂。並且照明你們心中的眼睛,使你們知道祂的恩召有何等指望,祂在聖徒中得的基業,有何等豐富的榮耀。並知道祂向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大,就是照祂在基督身上所運行的大能力,使祂從死奡_活,叫祂在天上,坐在自己的右邊。遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的,不但是今世的,連來世的也都超過了。又將萬有服在祂腳下,使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」(弗一15-23)


        我們將把以弗所書第一章十五到二十三節的禱告分為三部分:第一,思想禱告的理由(15-16);第二,禱告的目標(17-19);最後,禱告的展望(19-23)。

        那麼,我們首先來看──


一、禱告的理由(15-16)

        我們認為有三重理由。開始,它是由於這些以弗所人,所從事和顯出的驚人改變而促成。以弗所教會是由那些信靠神的猶太人和外邦人所組成,但其中尤以這些信靠神的外邦信徒引人注目。使徒在禱告的前後,都時時提醒他們過去天然的地位以及現今在恩典中的地位。他們過去沒有基督,但他們現在卻是在基督堙F他們過去遠離神,現在卻親近神;他們過去是陌生人,現在卻成了神的子民;他們過去是外邦人,現在卻成了神的兒子;他們過去烙著罪的記號,現在卻有聖靈的印記。

        當使徒想到所有這些對比的時候,他用了兩個深具意義的表達:「如今」(二13),和「然而神」(二4);這些話將他們先前的地位和經歷都倒轉了過來。為了這個緣故,「因此」他禱告。

        第二件感動他禱告的事,是有關他們目前屬靈情況的報告。

        如果在基督堛澈銩Q能將他們引到寶座前,那麼他所受的屬靈信息也會將他們引到寶座前。關於這件事,我們要將地位和景況加以區分之。在真正的基督徒生活中,後者將會更接近前者,我們的生活也將越來越接近我們的所是。

        幾乎所有的聖經譯本都認為,此時信徒們在耶穌基督堛澈H心和愛心的景況已傳到保羅的耳中。此處每一個字都深具意義,讓我們一組一組的來細看。

        首先是信心與愛心。這兩個詞彼此互為因果;圓心與圓週,根與果實;水源與河流,原則與行為。這些是神所結合的,人不可以分開。

        接著,是介繫詞:「在‥‥‥堶情v和「到‥‥‥」,一個是表達固定的觀念,另一個是表達流動的觀念;一個是指他們信心的範圍,另一個則是指他們愛心的目標;則一個是指位置,另一個乃是指方向。

        接著,我們要注意的是他們的信心是在主基督耶穌堙A也就是,在那位既是神也是人的基督耶穌堶情C因為「主」是指祂的神性,而耶穌是指祂的人性,這兩者都在第十七節的「基督」中結合了,所以唯有主基督耶穌能成為我們得救信心的根基和目標。

        再者,使徒說到他們的愛心是針對所有聖徒而講的。信徒的愛心應該是普遍的、不受限制的。他當然愛神,但是他也愛聖徒;不是只愛他們當中的一些,這樣比較容易;乃是愛他們所有的──這是非常的困難。「不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。」(約壹四20)

        一個教會興旺的真正試驗並不在於她自稱有多少會友、財富、物質的設備、社會地位、名氣,或有多樣的活動及各種利益,乃是她在基督媦W長的信心,和彼此更加切實相愛的這些基本要素。

        與我們信心的力量和豐盛的愛心成正比的,將是我們所盼望的內心的光(18)。

        然而,這個禱告的產生,乃是由於使徒因為他們的緣故不住的喜樂和盼望所致。這喜樂可在使徒的感恩中看見,因為他說,「為你們不住的感謝神」。而這盼望也在代求中表達了出來,因為他繼續說,「禱告的時候,常題到你們。」這兩個行動在禱告中不期而遇。

        感恩是回顧過去,而代禱卻是瞻望未來;感恩是為了已立好的根基,而代求卻是為了上層構造的提升;感恩是為了過去所達成的,而代求卻是為了未來的前進;感恩是為了真實經歷的事,而代求乃是為了讓神在他們身上的旨意得以成全。

        使徒在禱告中引發如此豐富和完全的思想,是為了那些在他們中間生活並長久勞苦的親愛信徒們。如果這僅是他為他們代求的方法,那麼這代求的本身是多麼偉大啊!所以讓我們現在轉到──


二、這禱告的目標(17-19)

        這是預備的(17-18)和漸進的(18-19)目標,分界線是由第十七節中的連接詞(iva),意思是為要;及第十八節中的介繫詞(eis)意思是以‥‥‥為目的所顯示出來的。第一段指的是過程,第二段是結果。

        讓我們先來看預備的目標(17-18)。這堛漱中葽妝嶼O對於「恩賜」的賜福途徑、來源,性質和條件詳加說明。

        這祝福是來自「我們主耶穌基督,榮耀的父。」「榮耀的父」這個詞所表達的可能僅是指神從天上顯現祂的榮耀在世間,或指祂是榮耀的創造者、榮耀的賜予者,榮耀乃是特屬於祂的。

        但是,它無疑地也有更多的意義。如果我們記得古時耶和華的顯現是「經由人子道成肉身而住在人堶悸瑪搌瞴v,我們便會將此處的榮耀解釋為「神在基督堛漸酷憿v。那麼,第一個句型「我們主耶穌基督的神」,便是指一個來自基督的人性關係,而第二個「榮耀的父」便是指來自祂神性的關係。

        這是古代教父亞他拿修(Athanasius)的觀點,如果眼前的這段經節不一定是這個意思,那麼它至少也包含如此的暗示。

        至於這祝福的性質,這福分是「求那賜人智慧和啟示的靈,使我們真知道祂。」這恩賜是就其媒介、要素和範圍而論。

        我們知道這祝福的媒介是「靈」。這個所使用的名詞不容我們認為此處的「靈」為人的靈,乃是聖靈,聖靈是恩賜與媒介。

        祂只反映在「啟示」這個字的真理中,使我們正確的使用並反映在「智慧」這字上面。因此就如本書信中常出現的──神的三個位格被啟示在他們彼此間的關係和運行中;榮耀的父,知識的賜予者;主耶穌基督,神的本體;智慧和啟示的靈,祂的使者。

        而祝福的要素是「智慧和啟示」。

        我們經歷中的順序恰與這經文的次序相反,這是值得我們關注的。然而,這些名詞的意思是甚麼,又有何關連呢?可能有人會說啟示是客觀的,智慧是主觀的;啟示與真理有關,智慧和生命有關。啟示使智慧變為可能,智慧使啟示成為實際。

        「智慧的靈」有兩方面的作用──作為啟示的靈。這功能在聖經中已經完成了,做為翻譯的靈。這在教會堣斯M繼續運行中。然而,如果啟示是將好的賜給我們,將榮耀歸給神,那麼它要與智慧連接在一起。屬天的原則要落實在實際的表達上;真理要是能夠被應用的。為此,我們要將這堛滷狴靬M智慧連接起來,並且缺一不可。

        我們也得知這堹牯痐希F的範圍是「知道祂」。啟示並非啟示一般性的事物,是啟示有關基督的事,而智慧也不是為著明白應用一般的真理,是為明白應用福音的真理;因此,在基督婸{識神是這堜疰咩i之祝福的範圍與領域。此處所使用「認識」這個字進一步的證實了這點。它的意義可以由哥林多前書第十三章第十二節來推斷:「我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。」但在基督堛器D祂並非智慧上的,乃是經歷上的。在這個認識中允許有啟示的存在性,而在此智慧也可以做最好的發揮。

        保羅所禱告的祝福,並非屬世的是屬靈的,不是對某些特殊的信徒,乃是針對一般的信徒;不是暫時的乃是永遠的。

        更甚者,這祝福是「照明心中的眼睛」。這堜珓的是,這些信徒們已經蒙拯救的光景。保羅說,「從前你們是暗味的,但如今在主堶惇O光明的。」(8)在他們悔改前,他們是「心地昏味」(四18),然而,現在「他們心中的眼睛被照明了」,這使得所有其他的祝福對他們他來說都變為可能。

        「心」是「堶悸漱H」,為我們智慧和屬靈生活的王權與中心,那堿O智慧和感覺薈粹之地。在重大的悔改經歷中,我們「心靈的眼睛」被打開了,從那時開始,不但可能且應該繼續被照明。

        這個字所強調的是「已經」並「繼續不斷被照明」,它指的是一瞬間並漸進的動作。在這兩種情況中,「照明」是「認識」祝福的條件。我們也當瞭解照明並非啟示,乃是啟示的預備。

        前面所說的一切,都是為了接續下文所作的預備。我們現在要將我們的注意力轉到


二、禱告的目標(18-19)

        前面所有的敘述,都是為了要讓我們看見「使我們真知道‥‥‥。」這句話的意義。

        因「何等」這個字的重復出現而清楚的顯示出三重的前進,這三重的前進帶出了非常完整而寶貴的句子。每個句子都是前一個句子的前進式,每個句子都是指神和我們說的,且每個句子都有著向前看的觀念。

        聖靈的預備使我們知道祂的恩召有「何等」的指望,擺在我們前面的基業是何等豐盛,以及祂向我們所顯的能力是何等浩大。這些思想是如此沉重,以致語法幾近中斷,難怪解經家們對這些話語會許多有不同的詮釋。

        首先讓我們來思想,那照明我們心中的眼睛,使我們知道祂的恩召有何等的指望。我們要如何來明瞭這些字眼呢?「指望是主詞還是受詞呢?」所提到的「指望」是情感或恩典?是對目標的指望還是對事物的指望呢?保羅所說的是期待本身,抑或所期待的事物呢?

        當然,像這能有雙重結構且如此不明確的措詞是可以允許有兩種觀念的存在。用這種方式的禱告其內容是何其豐富啊!我們知道神在我們心中所發出救贖的呼召,我們也知道那呼召是為我們所預備,使我們將來在天上可以得著。

        因此,這指望是救恩之來源和結果。 這指望的來源「呼召」被認為是從「祂」而來不是我們,因為蒙召不是我們的特權,乃是祂無限的恩典。神是這呼召的主動者,藉著這呼召,使這指望得以成全。如果,在此要對「指望」的兩種可能詮釋作選擇的話,那麼按著下文,最好視其為基督徒指望的本身而非指望的目標,指望的目標可見於在下一句話中。

        第二,我們蒙啟示,使我們知道在我們前面的基業是何等的豐富。這堜狳洏峈滷僱仍舊是模稜兩可。使徒所說的是,那啟示在我們堶悸滌繴~,還是為我們存留的基業?按文法來說,這個用詞可以任何一種方式來解釋。譯為「祂在聖徒中的基業」;或「祂是基業的來源和主體,在聖徒中被知道,被啟示出來。」要相信我們在祂堶悸滌繴~是滿有榮耀這並不難,但要我們相信祂能按這種方式對待我們那可就難了。因此有許多解經家根據這個理由,多堅持前者的看法。

        不過,我們不可讓我們的信仰在此絆跌失腳。舊約中,以色列人被稱為是神的產業(申四20,七6;耶十16;瑪三17),而在本章第十一節中,我們被稱為是神的產業,「我們也在祂堶掠策角F基業」。在第十四節中。我們再一次被稱作「被贖回的產業」,意思是神在我們堶惟瓴皉釭滿C

        因此,這思想不能完全從第十八節中排除之。我們幾乎可確定在此有兩種觀點,意即取自十一和十四節中「祂在我們堶悸滌繴~」,及取自第十四節的「我們在祂堶悸滌繴~」。

        這雙重的意義在這些名詞上得著了肯定,在這些名詞中的產業有「榮耀」和「豐盛」的特色。「榮耀」是指祂顯明祂的產業在我們的堶情A而「豐盛」是指我們經歷了祂是我們的產業。「榮耀」是祂的,「豐盛」則是屬我們,並且我們彼此互為產業。從這觀點看來,產業並不全是現在的,也不全是未來的,卻是此地此時即可進入,並且將來要在彼處完全的擁有。我們在第七節譯作「祂恩典的豐盛」,而在此我們譯為「祂榮耀的豐盛」。就像「恩典」當然不受制於時間,而榮耀也絕不限於永遠。在此地此時我們便可以知道這兩者的關聯,但是「榮耀」的經歷比「恩典」的經歷更加深奧。所有的信徒對於後者多少有所認識,但對於前者的認知較少。

        最後,我們蒙光照得以知道祂向我們這信的人,所顯的能力是何等的浩大。這是宏偉的屬靈進程中最後一句話,每一部分都將「神和聖徒」、「現今與未來」連結了起來。

        關於前者,我們要看出這是祂的恩召和我們的指望、祂的榮耀和我們的豐盛,祂的能力和我們的信心。關於後者,則是現今在我們堶悸澈望,以及對於將來目標的指望;現在所享受的產業,如今仍未完全實現;現在我們回應信心的大能,但要到復活時才完全顯明出來。

        我們也要注意在這些句話中,有從基督徒生命開始擴展到終了一連串持續的思想。這指望是在我們悔改時我們堶惟珩ㄔ耵滌繴徒所盼望之恩典;這基業一直被放在我們面前,是基督徒所盼望的目標,而這能力是基督徒之盼望逐漸並至終實現的保證。

        如果這些奇妙的真理都已進入了經歷和知識的領域中,那我們要仰望真理的靈來「照明我們心中的眼睛」。

        不僅如此,這大能的經歷更是由信心來決定;它是「向我們這信的人」。這個意思當然是所說到的這大能是為了那些所有信靠祂的基督徒而運行的,但是這段經節需要更完備的解釋,雖然我們已經因信得救了,但使徒還禱告道,「使我們知道祂所顯的能力,是何等浩大。」這知道不是理論上的,乃是經歷上的,這「知道」唯有在回應信心時才會顯明。

        在其他經節中,大能和信心是相互關聯的。例如我們所提到的「叫你們的信,不在乎人的智慧,只在乎神的大能」,以及「我們因信蒙神能力的保守」這些句子堙C

        這在神堶悸漱j能在這堻Q認為已超越了所有的限制,而在我們堶捷受信心的限制。信心是運作神能力的條件和工具。這信心是我們所站立的地位、所擁有的產業,及有莫大喜樂的所在。

        這能力將我們所談論的主題帶入了第三部分,它的確帶我們超越了這禱告;因為如同歌羅西書所描述的,使徒在靈堻Q帶入了神的榮耀中,並且隱藏於神聖的光中。

        所以讓我們簡短的來思想──


三、這禱告的展望(19-23)

        這展望是何等的廣大啊!這是我們眼目明明可見的,而這一切都與我們的生命有關。基督的復活、升天和掌權,這幾節經文構成了這禱告的高潮和我們信、望,愛所不可或缺的因素。保羅一直在述說神的大能,並詮釋和證明它的「浩大」。他一再嘗試以言語來表達神的思想。

        我們不可以把這三個名詞當作同義詞,而要明列出其順序來:「運行」、「能力」,以及「力量」。我們看見並且感覺到那隱藏的大能乃是神的大能;在神的大能背後則是神無限能力的無窮資源,而所有這些都在神「大能」的展現中結合了起來。

        讓我們花點時間來被神之大能的描述深深地打動吧!否則我們將會錯過這段經文的驚人意義。這片語的意思是「這積極有力的大能顯示了從神來的能力」。

        現在,我們應該來看看這些道理與我們有何關係:「照明你們心中的眼睛,使你們知道祂向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大,就是照祂在基督身上所運行的大能大力,使祂從死奡_活。」

        這啟示著實使人懾服的。它所說的幾乎就是:神在基督的復活和高昇上所運行的大能,就是這浩大能力的極限。

        注意在此的5個過去簡單式:祂在基督身上所運行的;使祂從死奡_活;叫祂在天上坐在自己右邊,將萬有服在祂腳下,將祂賜給教會。

        禱告在這些句話中進入了無限,在那埵陳咫j能的三重根據;第一,基督的復活(19-20)。「祂在基督身上所運行的大能力,使祂從死奡_活。」這是聖經所明示神大能的兩個標準。在舊約堿O紅海的分開;在新約堿O基督的大能。這堜珒ㄗ鴘滌繴復活是歷史事實,而這復活是神的作為。基督不僅是人類中的一份子,祂更是祂百姓的代表。

        基督復活是神能力的最高彰顯,也涵蓋了祂百姓復活的意義,現在是新生命的復活,而最終是身體榮耀的復活。

        因此,在腓立比書第三章十節,保羅渴望知道基督復活的大能,並且渴慕「基督將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似」的時刻來臨。

        神大能的運作唯被我們的信心所限制;它是針對我們這些「相信的人」。

        祂運作的標準要是我們所期盼的標準,以及成長能力的極限,也是我們經歷的標準。

        神的大能更進一步的被啟示在基督的升高之中(20),「祂坐在自己的右邊」。這句話是如此地豐富與簡潔;在此帶有安息的思想。「祂叫祂坐」。

        祂站在神所指定祂的地位上,如果神人同形同性論被肯定的話,祂坐下便是祂工作完成的表徵。「當祂洗淨我們的罪,就坐下了」。

        在此我們也看到了「右手」是超越和特權地位的表號,而「左手」則表示次等的地位。為此,雅各和約翰渴慕在基督王國中享有這樣的地位。然而,神已宣告祂用大能,將宇宙至高的寶座賜給了基督,這是祂不容置辯的權利。

        這堣]帶出了榮耀的思想:「在天上」。這措詞必定是指「在天上」,其位置的概念反映在「坐」和「右手」的字眼中。

        基督已「超過諸天」,進入了「天上」,現在為我們在神的面前代求。而這事實解開了基督掌權異象的奧秘(21-23)。它仍舊是神能力的證明。藉著這能力基督從死奡_活、坐下,掌王權;這就是祂「向我們」這信的人所顯明的能力。

        在基督掌權的啟示中,有幾個不同的宣告,這些宣告皆表明了祂的主權是不能與人共用的。

        首先宣告的是神的掌權超過了一切天使(21),也「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的。」

        這堜珓的並不是法則和力量,所指的乃是個人的權勢、等級,以及種類,而「一切」乃意指所有屬靈的天使。

        我們對於天使的尊貴、權勢和他們的功用所知甚少。然而,最重要的是要知道此處所啟示的是被釘在十字架上,又因神的大能從死奡_活,如今坐在天上的基督是「超過他們一切的」。

        不僅超過一切和所有無罪的天使,更「超過萬名之上」。

        超過整個宇宙的受造,不論他的名字甚麼,不僅是今世,連來世也超過了。

        基督是絕對的至高無上,而神位格的榮耀也是無可匹敵的。

        從卑微的最深處,「神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切天上、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主」,而神在祂身上所運行改變的大能也正是祂「向我們這信的人」所運行的大能。

        下一個所證實的是神的王權包羅萬有,「祂將萬物服在祂的腳下」。

        在前一節中,所看見的僅僅是被造的天使,而在這堥滬蚙[念被擴大了,將天上和地下所有的被造物──有理性、無理性、有機的、無機的、可見與不可見的都包括在內。

        很少經節宣告基督宇宙性的主權,這主權神已經賜給了祂,但祂尚未普遍的運用和享受它;最後被啟示的是神在教會中的作王掌權。

        無疑地,這個思想或多或少被包含在內,可見這個真理是如此的深奧。在這句話中可以找到它們共同的重要真理,那就是神將這位全然榮耀的基督,賜給教會;祂被賜予教會的資格是作「萬有之首」,教會是祂的身體,所以祂也是教會的頭。

        並且最後宣告說,這位基督也是「那充滿萬有者所充滿的」。神已將祂賜給教會,祂也立即成為萬有之首,並且是神豐滿的形體和彰顯,因為「神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督堶情A你們在祂堶惜]得了豐盛。」並且將來還要與基督徒同在的;榮耀就在我們前面;最光明和最美好的尚未來到。政府可能會突然陷入無助的混亂中,世界也可能會瀕臨於崩潰,但是屬神的基督卻永活著,祂的百姓會在世界的毀滅和崩潰中仍得生存,並在不朽中興旺。祂的復活是我們復活的模範與確據,因為「我們也要像祂一樣的活著。」讓我們與我們這偉大而可稱頌之主一同前進吧!聖靈要在這滿了有衝擊的世代中大聲傳講,並加速「這世界將成了我主和祂基督的國」的這一天早日來臨。

 

第四篇 為神的豐富禱告

        「因此,我在父外面前屈膝,(天上地下的各家都是從祂得名)求祂按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫你們心堛漱O量剛強起來。使基督因你們的信,住在你們心堙A叫你們的愛心有根有基能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深並知道這愛是過於人所能測度,便叫神一切所充滿的,充滿你們。神能照著運行在我們心堛漱j能大力,充充足足的成就,超過我們所求所想的。但願祂在教會中,並在基督耶穌堙A得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們!」(弗三14-21)


        前三章所敘述的禱告十分偉大,如果我們說以弗所書第三章十四至二十一節中的禱告最偉大也並不為過,因為它包括了前面所有的一切。對信徒來說,已超過「神的豐富」的範圍。那簡短的幾個字便超過了我們平日所經歷的,並總合了我們曾經歷過的一切。

        神的豐富是神將自己啟示在基督堙A並藉著聖靈的運行。沒有比這思想更廣大,而能佔有我們的心。這是最偉大的經文且是聖靈首先啟示的話語之一,也許這是聖經中最熱切、涵蓋最廣,且最雄偉的禱告。

        以弗所書是使徒保羅所執筆的書信。將以弗所書第三章的禱告與前面的禱告連結起來(弗一15-23),其中所流露出來的,雖不是出於主自己所說的話,但它是人類敬拜的最至高的言語──禱告。

        我們期望能釐清這段激昂的神聖話語中的次序來。讓我們先來思想禱告的方法(弗三14-15),然後再來默想豐富的代求後的讚美的頌詞(20-21)。那麼,首先請看──


一、禱告的方法(14-15)

        「因此,我在父面前屈膝(天上的各家,都是從祂得名)。」

        在此,我們首先應該注意的是禱告的理由──「因此」。這是繼續保羅在第一節中所提出來的祈禱。從第一節以後,他便離開主題去討論教會的奧秘了。現在他又以相同的字眼「因此」回到了先前的思路。

        我們不禁要問,到底是甚麼緣故?為了這個答案,我們要回到前面,若不是回到開頭,至少也要回到第二章,因為在那塈@者描繪了兩幅畫,其中之一是這些外邦人天生的樣子,一幅是他們現在倚靠恩典的樣子。他們曾經是奴僕,但現今卻在城中享有自由;他們雖是被放逐之人,現在卻能享受這家庭的團契生活;他們曾經是貧民,現在卻蒙應許進入這聖殿的豐富。

        當他帶入強烈對比時的字眼「從前」和「如今」(13),以及「罪」、「但是神」(二4)時,他心中的聖潔歡愉必定找到了表達的途徑,所以他「因此」發聲禱告。
這禱告是雙重異象下的產物。首先,一方面是因以弗所信徒的貧窮與需要,而另一方面是為他們在基督堛瘧暔F預備而禱告,為了使上述的雙重異象能彼此連接。

        進一步地,我們來觀察保羅所採取的姿態──「我屈膝」。似乎就在此刻;他是如此地充滿了熱切的渴望和大喜樂。但在他往後繼續的書信堙A他是跪下來完成的。這態度流露出他不尋常的情感,也是敬畏與謙卑的記號。

        這宣稱是「在父面前」。保羅在此想到的不是神與基督的關係,是如前後文所表達的,祂乃是這被救贖家庭的父親。因為祂是我們的父,所以我們可以坦然無懼的來到祂那堙A又因為我們的父也是我們的神,所以我們要以敬拜來到祂面前。每當我們說「我們的父」時,我們應該想到祂的良善;每當我們再加上「在天上」時,我們要想到祂的偉大。

        祂是所有人類的神,但是祂卻僅是那些相信之人的父,因為唯有藉著祂兒子的靈,我們才能呼叫「阿爸,父」。因此,我們的禱告並非要使我們在禱告中受捆綁,我們是要切記我們的懇求目標應是「向祂」,不僅是在救贖方面,及與神交通方面,都是「透過」基督且經由聖靈引我們來到父面前。

        那麼,這展望是何等使人鼓舞啊──「天上地上的各家都是從祂得名」。不論是否當我們讀到「整個家庭」時,領會到天上和地下所有的蒙救贖者;抑或當我們讀到「每個家庭」時,使我們瞭解到所有精靈族類,人類和天使的次序,都和我們所要表達的重點相互契合,也就是說,不論在哪堹奕ㄛO最偉大的創始者。並且透過對神兒子救贖的默想,使我們得以分享祂本性與祂的聖名的祝福。

        這禱告的過程深深地感動我們,使我們急切地想知道充滿在這位懇切禱告者心中的聖潔思想,以及在他魂中所運行的熾熱情感。

        藉著以下的話語我們得著了表明

        馬克來倫(Maclarer)說得好:「在保羅的書信內,沒有任何部分比他禱告的層次更高,而他的禱告沒有任何一個禱告比這一連串奇妙的懇求更為充滿熱情。它們開始做了一個禱告,然後又再進入另一個禱告中,就像一個宏偉宮殿中的某個套房一樣──每一房間都引進一個更高尚並更廣大的大廳,每一間都更靠近會客室,直到我們最終站在那堙C」

        這偉大禱告的目標是在這句話中(19)──「神的充滿」。所有前面的敘述都是預備引導我們進入這極高的經歷中,如同在其他被擄的禱告中,人的慾望和思想達到了他們的極限,但卻抓住了無限的空間。然而,讓我們把注意力集中到這禱告本身吧!


二、懇求豐富(16-19)

        雖然所有這些懇求都有密切的關連,且它們的思想互相溶合,但在它們的結構堣揭傅蒫菄漱ㄕP。並且由於它們都展示了神的豐富,所以我們的注意力首先被集中在為它的必要準備條件上(16-17),然後是逐漸的闡明(18-19),最後則是對它的透澈認識(19)。

        得著神豐富的必要準備(16-17)有兩重步驟 靈的剛強與基督的內住。

        我已經說過這兩重步驟了,但這兩者卻是合而為一且密不可分開的,雖然它們要按著次序來分述,以便瞭解。
首先,神充滿的條件是藉著靈的剛強(16)。保羅禱告說,父曾應允我們「按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫我們心堛漱O量剛強起來。」這是我們對每一個屬靈的祝福都是神所賜與的禮物的一種假設。

        因為它是一種對於需要的感覺及我們對於靈依賴的一項回應,所以就神來說,它是一個至高無上恩典之舉。我們買不到,也配不上擺在我們前面的最小祝福。但是對於有信心的禱告時,神會應允他們的訴求。

        神應允將來要賜給我們的,如今卻已顯明出來了。譬如它祝福的性質、動機,範圍和限度。祝福的性質是「賜與力量讓他剛強起來」。哪埵野糽R哪奡N可能有軟弱,而我們每個人都必定會再次地發現,我們極切需要被剛強,包括心性和意志等方面。

        保羅在腓立比書中的禱告,為要使我們擁有一顆具辨別力的愛心,在歌羅西書中他為我們心中的眼睛能被照亮而禱告;而在此,他為祝福而禱告。如果我們能得著這祝福的話,將帶給我們新的經歷,並得以享受上述所有禱告的豐富。我們也必因這大能得以剛強起來。

        使徒在前面已提到了禱告的能力;畢竟,它是神所發出的大能。但是,在此它卻是神賜給我們的能力。

        五旬節並不是應許我們將得著知識或智慧,或任何才能和祝福,乃是將得著讓其他恩典變為可能的能力。

        基督徒和教會都極需能力。如果少了它,那麼知識、財富、特權、組織、以及多方的活動都不能彌補這些不足。

        最初的祝福已包括在這祝福的堶情A如果這能力賜給我們而我們也接受了,那麼它將為我們敞開一條進入所有「神的豐富」之路。在此也提醒我們想起祝福的傳達者,那就是藉著「祂的靈」。因為一開始經上寫著:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力。」所以唯獨藉著祂,這種「剛強」才有可能,也唯有藉著祂才能得著能力。
神在人堶惟珗B行的能力給終與聖靈有關。對我們來說,首先只是生命的靈,以後又成了能力的靈,屬靈活力的泉源。這種靠著靈而剛強的祝福是持續且不斷地增加,但是我們從時態——簡單過去式——中得知它是明確且具決定性的。

        對於無數曾生活於忽視聖靈光景中的基督徒而言,這種經歷對祂來說,就如同賜予者的能力是透過啟示的力量而得。能力是因著需要而被給予的。然而第一次接受它時將會對我們的人生產生極大的改變。我們何不現在就為這恩典禱告,並以接受作為我們禱告的回應呢?

        接著,我們要將注意力集中在祝福的範圍,那就是「你們堶悸漱H」。這表達了我們的生活中心和主權所在,及我們生命最寶貴的部分。我們有情緒、情感和掙扎之智慧及屬靈生命的中心。「心中隱藏的人」是我們全部意識的實質所在。簡言之,它才是我們真正的人格。

        但這人格在人墮落後,「堶悸漱H」已經受到蒙蔽,受制於肉體,但是當它被神的靈甦醒時,它便成了「新人」,並且在神運行的範圍內。

        我們人格的最深處,需要被剛強,需要被內在人的奇妙力量推動而剛強。這剛強要進入我們這堶悸漱H,且這能力的恩賜也要被導引進入我們堶悸漱H。我們的生命成了這祝福的範圍和目標。沒有任何事物比這個更能滿足神的計劃,或更能引我們帶人「神豐富」的經歷中。

        我們再來看,甚麼是這經節和祝福的度量。在這堻Q稱為是「按著他豐富的榮耀」。誰能測度神的豐富呢!在祂所有賞賜之中,祂都是那麼的慷慨,不吝惜和滿溢的,祂的限度是無可限量的。祂曾施行祂無限完美的威嚴,但在此這威嚴被稱為祂的「榮耀」。祂的賞賜是按著祂的身分和豐富施與的,所以如果我們堶惇O貧窮和軟弱的,我們可隨意支取這豐富;我們這種光景不但可憐,而且是有罪的。

        這是神豐富預備的第一部分,第二部分是基督的內住(19),「使基督因你們的信,住在你們心堙C」我們在此應該思想,內住的意義、重要條件與果效。

        關於其意義顯明為前者的一個進展過程。我們被「堅固」,為了讓基督可以住在我們心堙A而這剛強是被應允以內住為其目的。然而基督一定已住在我們心堣F,否則我們怎麼可能成為基督徒?我們絕不可忘記這方面的真理,因為祂一定在我們堶情A除非我們是遭神遺棄的人。然而,這並不是真理的全部,在這媏╞i能已經內住我們堶情A並且越來越豐富和完全。

        有人說的好,祂住在我們堶惘釣鉾{度和深淺之別。有較少和較多的、有在外面的和在堶悸漱坐嚏C一個人可能有基督徒的生活,但可能仍是不完全的基督徒。這一點使得基督徒之間產生了分別。有些基督徒給基督留較窄小的空間,而有些基督徒則給祂留較多的空位,但有些基督徒卻讓基督享有完全的主權。從另一個立場來看,對某些基督徒而言,基督僅僅是存在而已,但在另一些基督徒身上祂被突顯,在另一些基督徒中,祂則是極為顯著的。

        我們並不曾過多地接受祂,以至這段經文對我們的經歷來說毫無意義。祂活潑新鮮的啟示始終不斷地在等候著我們,而祂始終樂意賜下新的賞賜。神在我們堶悼i能是救主而不是主;是大能的救贖者而不是朋友。我們可能意識到祂的存在,但可悲的是,我們卻忽略了祂的能力。

        保羅在禱告中所提到的「這位」內住的基督,就是「祂名字所涵蓋的意義」。基督不僅需要被擁有,也需要能被瞭解;基督要被瞭解的是祂工作的意義,並按著祂與聖父、聖靈和人的關係來瞭解。基督住在我們心中的方式,乃是按著神的豐盛居住基督堶悸漱閬﹞@樣(西二9)。祂在我們堶惟珥n尋找的,不是一個不定的住所,乃是一個固定的居處、一個永遠的家。

        這使我們來思想祂內住的位置──就是「你們的心堙v。「心」包括感情、心思、意志、自我的良知、靈魂的隱密處。將基督擺在我們生命的主位上。

        這個意義遠甚於心思,哲學或神學上對基督的理解。基督可能留在我們的頭腦中卻沒有住在我們心中。我們可能知道關於祂的真理,卻未被真理的主所擁有。因著後者的緣故,我們需要被「剛強」起來,如此祂便可以「住在我們心堙v。因為,如果祂在我們堶情A祂便將充滿我們全人。然而,祂也可能在其他地方而不在這堙C

        那麼,這個經歷要如何變成我們的經歷呢?這堜白地指出這居住的條件,是「因著信心」。一方面,基督住在我們堶悸熙o項祝福是神作工的結果,但另一方面也是因著人的理解與善加運用的結果。信心是開啟這祝福之門的手,也使可能的事情成為真實的經歷。此外,並無其他能力能夠成全這工。

        神的應許是針對我們的信心而非智慧。接受基督到我們生命的最中心,既非間接的也非神學性的,乃是實際經歷上的。也就是說,它既非機械式的、也非智慧的,乃是屬靈的。

        信心不只是興高采烈的熱望,乃是「一項肯定和行動,同時宣告永遠真理的真實性。」基督以這種豐富的方式內住並非絕對的,乃是(如時態所示)精挑細選且具決定性的。信心開始於我們對於基督的親身經歷,它也將帶來所有即將臨到的奧秘與應許。

        接下來的思想,即是這內住的結果。在使徒宣佈靈堛滬鞊j與基督的內住是必要的條件與預備以前,他指出其結果是帶出雙重的祝福。

        使徒保羅在這堥洏峇F兩個比喻,這兩個比喻都與神的愛有關。那愛便是土壤,我們的生命要生根於這土壤中,我們的信心也需立根基於這磐石之上。所以保羅說,我們的生命是「有根有基」,這說明瞭基督徒的生活是一顆樹和一所聖殿。這兩個比喻都傳遞了安全和穩定的信心。完成式分詞表達了一個雙重的真理,而這狀態是剛強和內住的結果,也是下列證句之「理解」和「認識」的必要條件。

        讓我們仔細地來思考這些思想的每一個細節。截至目前,我們看見這禱告所表明的乃是經歷神充滿的先決必要預備。

        我們已看見了靈的剛強與基督的內在的雙重意義,它將成為我們在神的愛堶情A被建造的實際幫助,且這愛的經歷也將一直成為我們生活上的原則。

        在這一項準備上,使徒繼續談到神充滿成長的啟示(18-19)。前面的所有敘述都是為了使「我們能與眾聖徒一同明白基督的愛是何等長、闊、深、高,並知道這愛是過於人所能測度的。」這節經文圍繞著「明白」、「知道」,我們不要把它當作同義字。

        因此,保羅一開始便禱告,希望藉著神的剛強和內住使我們得著「明白」的能力。我們稱它為「明白」而不說「理解」,因為它更適於使用在有限的能力上。這觀念是指我們智慧上的明白,擺在我們面前的事物,但這「明白」卻永不可能包括一切。我們「完全」能明白的意思,是指在任何時候我們都能竭盡所能的做好一切的事。

        現在,我們要問甚麼是我們要明白的呢?我們是該如何去明白呢?在回答第一個問題時,使徒提到「長闊高深」。這句子尚未結束,而且引起了諸多的臆測。

        保羅心中所想的是他在這封信中所提到的,教會、神的殿之範圍麼?如果是,他所看見的教會在理念上是延申至整個世界。正如她是來自過去的永遠中,將來亦將註定要穿越永遠並藉著聖靈成為神的居所。

        或者保羅正在想神救贖世界的計劃?那麼,他便是視這救贖計劃為包括整體的、永遠的、根本的、與有果效的。不過,由於使徒一再提到愛,所以我們將之視為「屬神的愛」更為貼切。那麼其相互關係是;我們的愛心是有根有基,且與眾聖徒一同明白這愛的長闊高深,我們個人也親身經歷明白基督的愛是過於人所能測度。

        無疑地,在使用這壯麗的文體時,保羅唯一的想法是要表明神對我們的愛,乃是過於人所能測度的愛。而在此也讓我們全然得見這愛的另一面,同時將它們串連成了那驚人的大愛。

        祂愛之深廣,說出了其範圍。它是一種包括一切、涵蓋一切,且遍及全人類的愛。這愛也包羅了所有國籍,遍及地極。「神愛世人,甚至‥‥‥賜。」「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」拔摩島的救贖異象乃是向「萬國的子民」而發出的。

        祂愛之長,宣告了其持扶的時間,是無始之初,無極之終、從亙古直到永遠的愛。因為祂說,「我以永遠的慈愛愛你」。

        祂愛之高,顯明瞭這愛的謙卑,是無條件的、無極限的、永無止息的,深達罪惡和不幸之深淵的愛。「因祂愛我們的大愛」,所以每個人都可以說,「祂愛我,所以將祂自己給了我」。

        最後,祂愛之高說出了它的超越性。它是一種高超、超越且無限的愛。深和高是同一個面積,祂為了救贖我們,所顯出的謙卑之深,正是神榮耀的度量。因著愛祂也要在祂得勝的日子中,把我們提昇到榮耀堨h。這愛是無可測度的,且毫無界限,誰能測度這愛的長、闊、高、深呢!

        這是聖靈在早期引導這位作者,在這些空間中尋找構成十字架救贖大愛的比喻:看祂的頭、祂的雙手、祂的雙腳憂愁和愛交織湧出。是否曾有如此之愛交織著憂傷?是否曾有荊棘織成如此華美的冠冕?

        我們現在不禁要問,如此的愛我們如何能夠理解?答案有兩方面;即是個別的與團體的。個別方面在下一節媟|有所強調,而團體方面則是在這一節中所要探討的主題。當使徒說到「與眾聖徒」時,他斷言唯有聖徒們才能理解。

        耶穌的愛,只有神所愛的人能知。這意思就是說,歷世歷代的聖徒都要明白在基督堹囿熒R。這一段經文有一個極大的包容性。沒有任何一個世代、教會,或靈魂可以獨占神的愛。我們也無法表現出我們可以彼此無需互相關懷而獨善己身。

        這是聖徒對這愛的真正認識,而且這樣的查考是普遍而公開的特別恩典。沒有任何個人或個別的團體能明白神的愛。因此,我們與神相交越深,我們所擁有基督的愛也越堅固和越完全。我們的確無法測量神的旨意,因為它確實是超越任何人的智慧所能理解的範圍;但是我們若與「眾聖徒」連結在一起便能明白。每位聖徒都能明白這愛的某部分;當我們都成了「完全人」時,所有聖徒便能知道這超越個人所能理解的整體性的愛。

        保羅現在從一般性的禱告到了個別性的代禱,他祈求我們也能夠「知道」這愛。這個理解是一般性的,但這「知道」卻是特殊的;理解是歷史性的,而這認識是經歷上的;理解是社會性的,而認識是屬個人的。這前進過程是由外而內的。

        光是明白如何度量基督救贖的愛是不夠的,我們要知道基督的愛是和我們個人發生關係的,當我們個別地包容力增加時,認識會更為增多。

        我們應該以屬靈和經歷上的認識來明白基督的愛,並且永不因「它是不能測度」的事實而沮喪。這神聖的主題值得我們思想和追求,並且使我們對祂的認識在每一階段都更為遼闊,祂不斷地引導我們向前,叫我們永不停滯。
你的大愛無法測度,我的主耶穌,我的救主;我的心靈要在你長闊高深並永遠的力量中越來越多認識你。

        到了此處,我們已被引導到對神豐富的瞭解(19),我們已經具備了必要的預備和漸增的理解力,「便叫神一切所充滿的,充滿你們。」現在我們僅能簡要地思想這使人驚異的觀念,無疑的它也是擺在我們面前無限的祝福和福分。至於它的性質,則提供了我們「神的豐富」;所有在神堶悸熄W凡特點、神榮耀的總合。

        至於它的可能性,聖靈說:「神能充滿你們」,從現在開始、持續不斷、直到永遠。神一切的豐富都在基督堙A而基督一切的豐富都是為了我們(西二9-10)。

        最後,至於它的條件,我們要再次透過這個禱告來思想。藉著靈的剛強,使基督內住我們堶悸漲言驉A越來越多,越來越豐富。而這雙重的祝福使我們更豐富的認識並知道神在基督堛漱j愛,這些更將使我們越發「被神的豐富充滿」,就像一個容器放入海洋一樣,祂也將成為我們所有希望的目標和冠冕。


三、讚美的頌詞(20-21)

        當我們思想我們如何不可能完全明白這真理時,聖靈說「唯祂能作」我們所求的、我們所想的,並成全我們一切要求或希望。祂所作的遠超過我們所求所想的,乃是「照著運行在我們堶悸漱j能大力」豐豐富富地成就一切。
這些會遠超過我們所希冀,所懇求或所得著的麼?只要祂是我們所希求的目標,這一切都有可能成就,因為祂是豐富的神。祂是現今與我們同住,也是我們一切滿足的秘訣。穿過田野、經過城市,閃亮的河川仍在潺潺而流。時而波濤洶湧,時而擴大成銀色和金色的湖畔,漂盪的生命注入了它的堶情A孕育了多彩多姿生命的豐富與美麗。何以能給予,而不減其豐富,永不枯乾?在遠處的叢林堙A看見高處閃亮的金光,山上覆蓋著它們永遠流不盡的財寶!
是的,我們永無止息的贊歌在空中回蕩著,「但願祂在教會中,並在基督耶穌堙A得榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們!」

史考基(W.Graham Scroggie)

 

愛的生命(The Love Life)

引言

        在深入探討哥林多前書第十三章這一段絕妙的經文內容以前,有兩件事是我們要特別加以注意的,那就是該章的背景以及愛的真義。


經文背景

        這封書信中的第十二章至第十四章,獨自構成了一個極特殊的格局,專門討論到屬靈恩賜這個主題。第十二章說到這些恩賜的授與是何其豐富,第十三章論及這些恩賜背後的重要原動力,而十四章則告訴我們如何正確地運用、操練這些恩賜。而介於第十二章恩賜的賞賜與十四章恩賜的運用之間的,就是這首偉大且膾炙人口的詩歌──「愛篇」,它充分顯示出只有愛能確保神所賜予的恩賜(十二章)在被使用出來(十四章)時不致產生偏失。

        這一點也道出本章的前後兩章至今仍不斷引發許多激烈的爭議,但那一切洶湧翻騰到了本章卻完全歸於平靜。本章的字句排列幾乎是以一種節奏性的旋律來進行,它的意象表達得非常生動貼切,至於它的遣詞用句也完全符合修詞學的原則。我們不難想象當使徒保羅的代筆人在發現他所記錄的文體驟然風格一轉時,必定會疑惑地停下筆來望著他主人的臉。而當一個神聖全備的異象臨到這位使徒時,他的臉必面容放光彷彿天使的臉龐。這是整本聖經中對這種良善本質(愛)最早且最詳盡的描述,而我們心中不禁會納悶:「為甚麼這些話是由保羅而非約翰寫給我們的?」這兩位偉大的使徒雖然在其他方面有許多不同,然而他們卻都認為「愛」是代表基督教最主要的真理和教義,而毋庸置疑地,此二者均出於同一個源頭──基督的性情和榜樣。

        我們從閱讀這封書信中得知,哥林多教會「在恩賜上沒有一樣不及人的」(林前一 7),但可惜的是唯獨缺乏愛心。神的靈在此向我們明白揭示;一個人若沒有愛,他就算不得甚麼。一個人只要有愛,即使他可能缺乏其他東西,但他卻已經得著那最寶貴的了。


愛的真義

        這個標題很自然會使我們聯想到與愛的定義有關的其他解釋。《修訂版聖經》(Revised Version)很巧妙地用「愛」(Love)這個字,來代替欽定本聖經及拉丁文聖經中所使用的

        「Charity」(慈悲、仁愛),因為今日後者的含意已經有所改變。「Charity」通常只有兩種意思;一是在「慈善的行為」、「施捨的對象」及「慈善機構」這些片語中所蘊涵的施捨、賑濟之意,而這跟第十三章二節堜珒ㄗ鴘熒R是大異其趣的。二是帶有一種寬容的意味,例如我們說到「一棟慈善大樓」或「對你的鄰舍要慈悲」。然而人很可能在施捨和寬容時都沒有真正的愛,因此今天在本章或新約的其他地方,就不再使用「Charity」這個字了,以免有語意無法正確表達之憾。

        我們可以一下子就觀察到,保羅在哥林多前書第十三章這堥癡S有為「愛」下定義,而只不過是把它陳述出來罷了。「下定義常常只會帶來破壞性的反效果。有誰會對落日餘暉之美提出質疑呢?又有誰能為它下個定義呢?天文學家也許可以給我們一些相關的數據資料,而我也不懷疑在落日現象中確實有一些數學公式存在,但這些數學實在無法完全涵蓋或盡收夕陽之美。在這堶惘酗@種色彩的化學作用,但這化學作用中卻沒有使人渴望的醫治光芒。將美的事物加以定義就等於破壞了美。」雖然愛無法被定義,但我們還是可以用語言文字來加以描述。而藉著仔細揣摩這些愛的陳述,亦有助於我們理解並領略愛的真正本質。

        首先,我們將愛分成三點來加以陳述:


愛是屬乎靈的

        在希臘文埵3個字都被翻譯成「愛」,第一個字是指一種激情,屬於肉體和感官慾望的愛。這個字在舊約的以斯帖記、何西阿書、以西結書及箴言堨X現過,卻未見於新約中。由於這個字的用法會使人聯想到卑劣、不純正的情慾,因此基督教文學已經把它摒棄不用。第二個「愛」字是指一種受情感驅使、屬於親情及天然喜好的愛。這個字我們可從「哲學」、「非拉鐵非」(骨肉之情)等字中找到它的含義。它在新約、舊約中都出現過,主要是說到人類彼此間的愛,以及對親人朋友的感情。至於第三個「愛」字則在新約聖經和本章媢薾藆X現,它並非出於人性自發的情感,乃是一種以意志抉擇的表現。這乃是指用意志決定將愛奉獻給自己所選擇的對象,而且在其過程中不斷捨己、充滿愛憐地為同一個人無條件的付出。所以只要任何地方一談到意志作的決定,這個字就會被派上用場。後來基督徒在對待仇敵的態度上亦使用「愛」而不用「感情」(affection)這個字了。基督教採用這個「愛」字,並且重新注入新的詮釋,以別於僅指肉體情慾或情緒上的愛,使這個字不致被任何邪惡的聯想所玷污。因此,我們首先要瞭解這是一種擁有屬靈特質的愛。


愛是屬乎神的

        這第三個「愛」字滿有一種道德屬性的特殊含意,這個字隱隱道出神自己無法言傳以及無限的特點。「神就是愛」(約壹四8)。因此當我們詠唱下面這首馬得勝(George Matheson)的動人詩歌時,我們頌讚的對象就不再只是一個抽象的事物而已:「不忍棄我偉大的愛,疲累靈魂因你得安!」(參《頌主新歌》「偉大的愛」;而當我們歌唱查理·衛斯理(Charles Wesley)的詩歌:「神聖的愛啊!你是何等甜美!我何時才會發現自己的心完全被你所收取?」或是包納(Horatius Bonar)的讚美:「永遠的愛啊!我們安息在你懷永遠安穩,永遠蒙福。」我們也能進入同樣的情境中。今天我們所敬拜的主不單單給了我們愛,祂自己就是愛,而祂的屬性就是神聖的愛。

        從這個事實中,我們知道「神就是愛」這句話,賦予了這個廣被新約聖經所使用的「愛」字一種屬天的特質。在那些章節中我們瞭解到,這樣的愛只有在神堶惜~找得著,只有藉著神才能將它完美地表現出來,並且這種愛是單單從神而生的。

        由於愛是屬乎靈的,是屬乎神的,因此它還要再加上第三點:


愛是毀滅不了的

        使徒在這堳出萬物都將過去,愛卻是長存而且永不止息的。它既不仰賴任何外力,也不受任何外在事物所影響。無論是值得或不值得,它都心甘情願地擺上,而且它在人的心靈深處有兩個不同的發展方向:一是向上對準神,一是向外對準人。在哥林多前書第十三章媢麉嶊怐熙o些行為有極詳盡的描述。

        當賀川豐彥(Kagawa)說:「愛就是生命的律」這句話時,他真是一語中「的」。愛是靈命健康的基本要素,是最具建設性的生命動力,是人格的塑造者,是真理的啟示者,是成長的祕訣,更是實行完美人生的保證。在復活的那清晨,復活的基督跟彼得在加利利海邊的那一席談話,真是鞭辟入埵a揭出天然的愛與超然的愛有何不同,人類的情愛與那屬乎靈、屬乎神性和永不被摧毀的愛有何分別。以下是他們的談話內容:「耶穌對西門彼得說,約翰的兒子西門,你愛我比這些更深麼?彼得說,主啊!是的。你知道我愛你‥‥‥耶穌第二次又對他說,約翰的兒子西門,你愛我麼?彼得說,主啊!是的,你知道我愛‥‥‥第三次對他說,約翰的兒子西門,你愛我麼?彼得因為耶穌第三次對他說你愛我麼,就憂愁,對耶穌說,主啊!你是無所不知的,你知道我愛你。」(約二十一15-17)

        彼得憂愁並不是因為耶穌問了他3次,乃是因為耶穌第3次問他的話他似乎沒聽懂。「(彼得)對耶穌說,主啊!你是無所不知的,你知道我愛你。」這一段引人注目的經文告訴我們,由於彼得曾三次否認主,以致他對自己的信心產生動搖,始終不敢表白他對主的這種屬靈的、不可摧毀的愛,他唯一敢承認的,就只有他那屬人的愛。然而在五旬節聖靈降臨以後,這位使徒的靈命卻被提升到一個更高的境界,最後終於以他的死來證明他對主的愛。

        蒙愛的人哪!讓我們去愛,愛是屬神的,唯獨在神堶情A愛才有其真實居所。

        蒙愛的人哪,讓我們去愛,因為凡愛人的人都是神的兒子,都是從上頭生的。

        蒙愛的人哪,讓我們去愛,因為愛就是安息,凡愛人的人都不致住在悽慘咒詛堙C

        蒙愛的人哪,讓我們去愛,因為愛就是光,凡愛人的人必不在黑暗堥哄C

        蒙愛的人哪,讓我們去愛,因為唯有如此,我們才能看見那位愛我們的神。

 

包納(Horatius Bonar)

 

第一篇 愛的超越地位及其價值

        「我若能說萬人的方言並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕、各樣的知識,而且有全備的信叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。」(林前十三1-3)


分析重點

        一、愛要在人的心奡x權,控制我們的情感力(1)
二、愛要在人的心思中掌權,控制我們的思維智慧(2)
三、愛要在人的意志中掌權,控制我們的意志決斷(3)
翻開這一章愛的詩篇,我們發現它可分成三個主要部分:第一至三節揭示愛的超越地位,第四至七節詳述愛的特權,第八至十三節則宣告愛的永遠不變性(Permanence)。第一部分顯明瞭愛的價值,第二部分依次敘說愛的德行,第三部分則記載愛的得勝(Watery)。在第一部分堙A我們看到了生命中沒有愛的景象;在第二部分堙A我們看到愛乃是品德的奧祕和力量;在第三部分堙A我們則看到一個以愛做為生命標竿的異象。

        現在讓我們來討論第一個部分。在一節到三節中,我們目睹了生命堶Y沒有愛是怎樣的一個光景。我們看到一個人的生命被各種權勢和服事所環繞,那是人人都夢寐以求的地位,

        然而卻因缺乏愛而使一切都成虛空。在這塈畯怓搢鼒R的探照燈被這個人強烈的情感、心智、意志給罩住了,以致它們雖各自發展到登峰造極的地步,但卻因著沒有愛而看不出它的價值來。在第一至三節堶契_提到的那一句「卻沒有愛」,已經很清楚表明這些特質了。


愛要在人的心奡x權

        「我若能說萬人的方言並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。」 (1)愛要先佔有我們整個情感。根據上下文的意思,我們知道「說萬人的方言」乃是一個人在狂喜的狀態或情緒達到最強烈時所發出的聲音。有一度,使徒認為自己已經完全擁有這種能力,並且將之發揮到淋漓盡致。他提到,「說萬人的方言並天使的話語」是指,他能說地上語言和天上語言;他所使用的話語範圍是我們所能想象中最豐富、最完全的一種表達,而這也表明了他是處在一種極高昂、極熱烈的情緒當中。雖然如此,他卻說這種恩賜若沒有伴隨著愛,就沒有價值,因為一個滿有這種恩賜卻缺乏愛的人,充其量不過是「鳴的鑼」、「響的拔」罷了。雖然這種述說天上、地下語言的恩賜,可以表彰出神的榮耀和偉大,但若沒有愛來加以調和,它們將會變成既刺耳又毫無意義的噪音。這種表達能力並不是視一個人會用多少字彙而決定,乃是視他內心有多深的愛而定。

        在缺乏神聖之愛的情況下,出口成章、多情善感和能言善道都是無益的。可以想見的,我們即使擁有古希臘雄辯家的三寸不爛之舌,或如屈梭多模(Chrysostom)得著「金口」的綽號,若沒有基督之靈的同在,我們仍將歸於失敗。缺少愛的滔滔雄辯有甚麼益處呢?這種話語能力不僅是毫無價值,而且是非常危險的。愛是全世界共通的語言,它有一種共同的意義,它就像大自然一樣,毋需仰賴文字表達。沒有愛的話語就如同沒有旋律的噪音一般,只是震天價響的鑼鈸聲,而不是美妙的琴音。只知喋喋不休地閒談卻沒有愛心,那又有甚麼用呢?同樣地,缺少內涵的口若懸河,亦發揮不了甚麼影響力。言語或許能引起人的注意,但唯有愛才能滿足人的心。耶穌說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛‥‥‥。」(約十三34)保羅說這是一切命令的總歸(提前一5),也是律法的成全與實現。


愛要在人的心思中掌權

        「我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕、各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。」(2),也就是說,愛要取得我們思維智慧的控制權。現在我們要來仔細留意4件事,它們並不屬於情感或意志的層面,乃是屬於智慧知識方面。「先知講道之能」是指解釋、翻譯和宣講屬神之事的能力。所謂「先知」就是一個以永遠之觀點而向人們解釋生命奧祕的人;至於「預言」則是指一種滿有啟示性的能力。藉著「各樣的奧祕」,我們能夠覺悟、理解屬天的奧秘,並且擁有分辨屬靈事物的洞察力。論到「各樣的知識」是指擁有認識真理的智慧。此外,神又透過「全備的信」這種特質,賜給我們堅定的信心,使我們能克服生命中各式各樣的難處。在這堙A使徒保羅再一次假設他自己一個人擁有以上每一項恩賜,甚至到了一個理想的完美境界,他能夠辨識神所有的謀略計劃,洞察一切真理的奧祕,並且盡其所能地操練全備的信心。另外,藉著那啟示的能力(預言或和講道),他還能去跟別人分享他的恩賜。但儘管如此,他卻說如果沒有愛的話,「我就算不得甚麼」。

        從巴蘭的故事中(民二十二至二十三章),我們知道啟示的能力是有可能與愛分開的。而該亞法的例子則告訴我們,屬世的辨識力卻走向愛的反面。在猶大身上,我們看出他對神聖事物雖擁有一大堆知識,結果作的卻跟愛背道而馳。至於雅各和約翰,他們雖顯明瞭某種程度的信心,但也不見得就真正有愛。唯有愛能讓擁有這些恩賜的人得著真正的價值。當然,我們並非輕看這些恩賜,但若少了愛,它們終將歸於無用。唯獨愛是屬靈生命的保證,也是基督徒品格的試金石。以上我們所詳述的都是恩賜(或作禮物),然而愛卻是一個恩典。我們都知道:一個人可能擁有恩賜卻沒有恩典,也可能擁有恩典卻沒有恩賜。我們從哥林多前書第十三章,要學習到;寧可有恩典卻無恩賜,也不願擁有各種恩賜卻獨獨少了這項恩典──愛。「沒有愛」背後躲著一個「己」,而這些啟示的能力、屬靈洞察力、知識和信心,最後也都有可能變成全然的自私。沒有愛的信心只會使世人的生命變得更痛苦、更悲慘。在你生命堛漸籉顙元芋A只要發現到深深的定罪,卻只有極少的憐恤,那麼你很可能早已在不自覺中變成一個殘酷無情的人了。缺乏愛的信心可以把擋在自己路上的山挪開,但卻把山放置在其他弟兄的道路上。自私也可能是聰明的、使人尊敬的、甚至是屬靈的。在這個世上,有太多毫無愛心的先知、學者和拓荒先驅,這些人空有能力卻無恩典;他們至終不會被記念,也永遠得不到榮耀的冠冕。

        在此我們要鄭重指出:「今天在我們這個世代也是如此。

        某人可以是一位著名的神學家或帶動大復興的人,也可以是一個在神的國度媦g了許多美妙文章的作者,或是享譽國際的傳道人。雖然他擁有這麼多成就,但只要他是為了追求自我的實現,在神眼中,那充滿他的,便不是愛的神聖氣息,而只是一種表面上相彷的東西,沒有真正的實質。」這樣一個人或許對教會會有幫助,然而在一個需要愛的地方,他就毫無用處了。使徒說這樣的人就「算不得甚麼」,因為他的角色顯不出真正的價值來。


愛要在人的意志中掌權

        從心理學的角度來看,這整節經文的意義是極健全且合乎真理的:「我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。」(3)愛要能掌握意志。第一節的觀念是跟情感有關的,第二節是與智慧有關的,而第三節則是關乎意志力方面。這些都是人的基本功能。在魂的領域中,這三項功能要彼此合作無間,然而唯有當愛居中掌管一切時,它們才能正確有效地發揮功能。唯有愛能調和並引導人的情感、理智與意志;也唯有如此,生命才能實現它真正的終極目標。

        以下我們要提到兩件事。在意志的操練上,再沒有任何事比它們更重要的了。那就是把自己所擁有的一切都分送出去,又捨己身叫人焚燒。換句話說,也就是全然地奉獻財產和生命。使徒在這媟Q象自己做出這樣的犧牲,而這些行為若不是出於愛的激發與引領,對他來說就一點益處也沒有。這似乎叫人難以置信,難道這樣至高的犧牲竟會來自一個沒有愛的人麼?然而這正是本節經文的寓意,而且它絕不是毫無根據的。

        史坦利主教(Dean Stanley)曾說:「在天主教修院以及西班牙、西西里主教或總主教教廷所辦的賑濟活動堙A我們曾看到巨額的金錢被施捨給成群的窮人或乞丐,但在此同時,我們卻也感受到使徒以半諷刺的語調說『我若將所有的賙濟窮人』這句話的壓力。」

        至於第二個概念,我們也知道早已經有人那麼做了。有個故事說到,在安提阿有一位基督徒,名叫沙波利修斯(Sapricius),當他最後要為主殉道時,卻仍拒絕饒恕他的仇敵奈斯佛洛斯(Nicephorus)。另外,歷史上記載在該撒亞古士督(羅馬第一任皇帝)的時代,有一個印度的佛教徒將自己焚燒了。使徒保羅可能在雅典曾看過他的墳墓,他的墓碑上這樣刻著:「來自巴哥撒(Bargosa)的印度人撒蒙奇哥士(Zarmochegas),按照古老的印度傳統,使自己不朽,安息於此,萬古流芳。」

        無疑地,這段話的重點是在指出,一個基督徒可能做出至高的自我犧牲,但那卻不是出自於愛的動機。這些行為本身並沒有真正的價值。行為的價值(無論是品德的彰顯,或是在屬靈的收穫上,完全由其背後動機來決定。也許責任感可算是一個頗有價值的動機,但真正最高貴的動機應該還是愛。翻遍基督教歷史的書,我們看到許多人為基督教爭戰,也為基督教而死,但卻沒有活出真正基督教的精神──愛。我們要牢牢記住主耶穌對以弗所教會的警告:「我知道你的行為、勞碌、忍耐,也知道你不能容忍惡人‥‥‥你也能忍耐,曾為我的名勞苦,並不乏倦。然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。」(啟二2-4)

        這樣看來,沒有愛的生命是甚麼呢?使徒筆下那由5個「若」和4個「有」所構成的人乃是一個未活過的人。雖然他有無可匹敵的辯才、敏銳犀利的洞察力、淵博的知識、全備的信心以及至高奉獻的心志,然而使徒卻說即使品德都全部集於一人身上,若沒有愛,那麼他所作的對自己就沒有半點益處,而他也算不得甚麼了。在神眼中,人擁有各樣恩賜卻沒有愛是無用的,但只要人有了愛,即使缺乏恩賜,仍可算擁有了一切。當然我們要謹記在心;這堜珨〞熒R,不是指可愛的性情或慈悲的靈,乃是指那屬靈的、屬神的和永不被毀滅的愛。唯獨這種愛才是最偉大、最寶貴的,有了它就擁有了一切,少了它則無異失去了一切。

        讓我們好好地默想一下這個由愛來掌管我們的情感、心思、意志,並主宰我們感覺、思想和選擇的可能性。但願我們能順服這種屬天的管治,進而經歷神對我們生命的旨意,然後我們便能盡我們的全心、全性、全力去愛了。

 

第二篇 愛的特權及其德行

經文

        「愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理,凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。愛是永不止息。」(林前十三4-7)


分析重點

1,愛是不急躁,滿有耐心

2,愛是不鹵莽,滿有憐恤

3,愛是不嫉妒,心存滿足

4,愛是不自誇,不愛賣弄

5,愛是不狂妄,一意謙卑

6,愛是不粗魯,溫文有禮

7,愛是不自私,捨己忘己

8,愛是不易怒,脾氣和善

9,愛是不記恨,寬宏大量

10,愛是不惡毒,節操高尚

11,愛是不悖逆,勇敢剛強

12,愛是不多疑,滿有確信

13,愛是不氣餒,愈挫愈勇

14,愛是不屈服,不屈不撓。

        這篇愛的詩章第二部是討論到愛的特權和德行。但在仔細查考第四至七節這段經文以前,我們應該先來看看它們與前文的關係。

        在第一至七節塈畯怓搢鴗F2幅圖晝:第一至三節勾勒出真實的哥林多教會是怎樣的教會,以及它有所欠缺之處。第四至七節則是描寫哥林多教會應該達到卻尚未達到的光景。第一至三節是描述沒有愛的恩賜,第四至七節則是論到沒有恩賜的愛。「在第四至七節堥S有談到任何屬靈恩賜的事,然而這段經文卻依然力道十足,擲地有聲。儘管它沒有提到恩賜,卻由此證明瞭沒有愛為動機的恩賜是毫無價值的,而單單愛本身(縱使沒有恩賜),其價值卻一點也不遜色。」

        前面一至三節中,我們的注意力被許多偉大的特質吸引住了,如滔滔雄辯、來自神的啟示能力、明白各樣奧祕的洞察力、知識、信心、服事、犧牲的靈等等‥‥‥但即使一個人能完全擁有以上這些才能,若沒有愛,他實在得不著甚麼益處,也真是「算不得甚麼」。

        這七項超越的特點就如同7個零「0」,它們前面沒有其他數目字,因此加起來的總和仍然是「0」。但只要有「愛」這個數目字在前面,它們在道德方面的價值瞬即就躍昇到一千萬!唯有愛能賦予其他特質以道德價值。沒有愛,它們都是不足取的;只要有愛,即使缺少這些吸引人的特點,依然是無比的至高。

        這幅愛的圖畫不是出於藝術家的憑空夢想,乃是攝影師的寫實傑作。基督正是愛的實體、愛的具體化身,祂使我們對愛的描述不致變成空洞抽象或幻想。我們若能夠那樣去愛,就是像基督了。我們失敗到甚麼樣的程度,也就表示我們不像祂的成分有多少。

        幾乎所有新約中的教導都是因某種情況而被提出的,至於這些教導也完全適用於它。舉例來說,在這一章中我們原本並不是要針對基督教的「愛」做有系統的闡述,而只是將這恩典跟哥林多人顯然過度看重某些特殊恩賜做一比較。這些被列舉出來的愛的特點,顯然跟哥林多人在使用恩賜時所表現的氣質大相逕庭。他們表現出來的行為是毫無耐性、不滿足,嫉妒、誇張、自私、無禮、多疑、怨恨和好吹毛求疵‥‥‥而這些正與愛背道而馳。

        現在我們可以來解釋這段奇妙的經文,那就是論到愛的特權和德行(4-7)。

        我們清楚看到愛包含了哪些成分,或者套用一下德蘭門(Henry Drummond)的比喻說,那些凝聚成愛的七道溫暖明光,似乎正羅列在我們眼前:「愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不做害羞的事。不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理,凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。」

        在本段文字堙A我們先要來概述愛的德行,然後再一一加以詳細檢視。你會看到它先是消極被動的字眼,以後才是積極主動的詞句。上半部是一種自製情況下的愛,下半部則是以強制的姿態來表明愛。它的表現方式先是往後拉,接著則是鬆開手。這兩種不同的特質均屬於神,正如我們在羅馬書第二章四節堜疻爸麈囿滿u寬容忍耐」與「恩慈」一樣。

        因此,前兩句有關愛的文字可被視為後面詳細論述的總結。它共有十四句,剛好是七的兩倍。以下我們將就這些句子的消極、積極面來加以探討:


愛是不急躁,滿有耐心

        「愛是恆久忍耐‥‥‥」這句話表明了一個人拒絕屈服在怒氣之下,而願花極長的時間去等候。「恆久忍耐」是一種消極、被動的特質,但它卻至終戰勝了憤怒。「愛是恆久忍耐」道出了即使被誤解或辜負,仍然願意忍耐地保持緘默。「愛是恆久忍耐」表現在即使遭遇挫折、遍體鱗傷,依然選擇堅持到底,忍耐等候。


愛是不鹵莽,滿有憐恤

        愛是「又有恩慈」。如果說「恆久忍耐」是消極、被動的做法,那麼恩慈就是積極、主動的行為了。如果說「恆久忍耐」可以克勝憤怒,那麼恩慈就是勝過自私和安逸自滿。這堜瓟籵鴞傢鷊R的積極和消極兩方面,都能使我們「將自己全部的對或錯完全交給神,並且儘可能去尋找空暇,為的是無私地服事我們的弟兄」。

        忍耐充其量不過是勝過了頑梗,但忍耐再加上恩慈卻是滿有恩典的凱旋。神的愛不只是無盡的忍耐寬容而已,同時也是無限的仁慈體恤。

        愛要是滿有恩慈的。你不可能有愛卻無恩慈,正如你不可能有春天卻無花朵。一個人所能為天父做的最大一件事,就是仁慈地去善待祂其餘的兒女。


愛是不嫉妒,心存滿足

        「愛是不嫉妒」。換句話說,就是不因別人優秀傑出的成就而心煩氣躁,也不因別人的天賦才幹、特權和所得的利益而生羨慕之心。我們曉得生命中充滿了許多不公平的事,唯有愛足以引導我們去透視這一切,並讓我們保持一顆知足的心。哪堥S有愛,哪奡N一定充斥著嫉妒貪婪。嫉妒是引發人類歷史上第一宗謀殺案的主因,也是最難從人心媗X逐出境的邪惡東西。培根(F.Bacon)曾說:「嫉妒是最卑鄙、最腐敗的性情。」

        但愛卻是不嫉妒,因為它是知足的。它之所以能知足,是因它的心思並不放在屬世的恩賜或得失上;它的喜樂來自於給予而非得著。我們可以從約拿單對大衛和施洗約翰對耶穌的態度中,看出這種不嫉妒之愛的偉大。事實上,只有一件事是真正值得基督徒去羨慕的,那就是羨慕能有一顆寬大、滿足而又慷慨的「不嫉妒」之心。


愛是不自誇,不愛賣弄

        「愛是不自誇‥‥‥」。摩法特博士(Dr.Moffatt)的《聖經新譯本》如此翻譯說:「愛絕不會像遊行隊伍般到處誇示,也絕不故意展現任何個人的長處。」這堜珨〞爾堨傰瑽邠O指,表現出自己確實擁有的恩賜才能;這跟沒有恩賜卻虛張聲勢是極為不同的。人賣弄的目的是想博得別人的喝采,贏得他們的欽佩;但愛卻不是這樣。

        我們常說:「好自誇者的心是虛的」。其實自誇原本就是這樣。誇耀的本質和特點就是虛空。誇耀者只不過是在替他自己的貧乏做宣傳而已。我們只要認真想想世人所誇耀的那些東西,就知道人沒有任何真正值得自誇的事。愛是不自大、不吹牛、不擺空架子、不自吹自擂。好誇耀的人就像伊索寓言堛漕滌托C蛙,竭力想要把自己的肚皮吹得像牛那麼大。自誇是一種狂傲的行為,而愛卻非如此。


愛是不狂妄,一意謙卑

        愛是「不張狂」。愛絕不會厚著臉皮自得意滿,也不會有瞧不起人的那種驕傲(這兩者似乎總是分不開的),更不致有自我膨脹的誇張。愛是不自我吹噓,愛不會傲慢不遜,愛是謙卑自收、和藹溫煦的。舉凡世界上最偉大的人物都是恭敬遜讓的謙謙君子。昔日愛丁堡神學院(Theological College,Edinburgh)的首腦人物加恩博士(Dr.Cairns)被授予大學校長的職務,但他卻婉拒了,他寧可卑微地來服事他的教會。每每在公共場合中,他總是站在後面讓其他人先行,說:「你請先,我隨後。」當他臨終以前向他所愛的人說完告別的話時,嘴唇仍兀自不停地動著。旁邊的人彎下身來聽他最後的遺言,無疑地,他是正在對那位比他生命更寶貴的主耶穌說:「你請先,我隨後。」

        如此謙遜的態度正是愛的最高貴特質之一。它的存在讓驕傲益發顯出其唐突鹵莽與冒犯。


愛是不粗魯,溫文有禮

        愛是「不作害羞的事(不做出不合宜的表現)」。愛絕不會有脫軌失序、古怪異常或越禮犯分等行為表現。它總是中規中矩、合乎禮貌。讓我們來學習一些基督徒生活中應有的儀節吧!但唯有愛才能真正認識它,並切實將它實行出來。

        愛永遠能把事情安排到最妥善適當。它總是竭力尋求以最好的方式將事情做到盡善盡美。當愛跟生命完美地碰觸在一起時,就是最完美的了。對每個人來說,人生最美善的道路就是走在愛中。

        真正的謙恭有禮就是將愛表現在日常瑣事上。為甚麼我們常會將一件好事搞砸了呢?為甚麼我們表現出一項美德,結果代價卻是犧牲掉另一項德行?為甚麼我們的誠實應該嘲笑我們的慈悲?為甚麼我們的坦白率直應該驅走我們的憐憫之心?為甚麼我們的火熱會使我們失去耐性?這些事之所以會發生,乃因我們的生命有一些不相宜的情形存在。

        為甚麼會有如此多使人困惑的虔誠、粗心大意的善行、使人興趣缺缺的聖潔和一點也不可愛的信仰呢?其答案就在於缺少愛。詩篇作者形容一個蒙福的人說:「他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。」(詩一3)基督徒的樹正是要擁有這種守禮有節、溫雅合宜的特點。


愛是不自私,捨己忘己

        愛是「不求自己的益處」。有愛的人絕不會死命抓住自己的權利,也不會只從個人的享樂和發達角度來看每一件事,而將別人的利益和快樂置之不理。愛是不求自己的益處,卻從捨己忘己的服事中找到喜樂與滿足。愛的動機就是無論做甚麼事,永遠都只為別人的好處著想。一切的學習都是為了要照亮別人,一切的勞苦都是為使別人得益處,一切的信心、禱告和犧牲,也都是為了要使別人得安慰、得潔淨。愛是在無私中彰顯它自己;它「不求自己的益處」。


愛是不易怒,脾氣和善

        愛是「不輕易發怒(被惹怒)」。壞脾氣並不只是一種性情上的弱點、個性上的暴躁而已,雖然它常被如此認為。關於壞脾氣,德蘭門曾說:「在一個社會中,再沒有其他的惡行、世俗的事物、貪愛錢財或酗酒,比壞脾氣更違反基督教的靈了。壞脾氣對於荼毒生命、使團體分裂、破壞最神聖的人際關係、蹂躪家庭、使人心枯萎、奪去童年的歡樂,真是不遺餘力。簡言之,單單是壞脾氣這個影響力,便足以導致一大堆全然不必要的痛苦。」

        一般說來,凡是以自我為中心的人都比較容易被激怒。在某些情況下,愛也會生氣,只不過這種出於正當理由的義怒,跟那類怒氣沖天的氣急敗壞是迥然不同的。基督不也曾經生過氣麼?但祂卻從未暴躁地大發雷霆。這項壞品行常是某些尊貴人物身上的污點,也是某些高潔之士人格上最大的瑕疵。


愛是不記恨,寬宏大量

        愛是「不計算人的惡」。意思是說,別人所作的善要縷縷記存,對別人所作的惡則不去牢記。愛絕不會在記憶堬祪n別人所行的惡,以期有朝一日要報復對方。

        我們很遺憾地發現,大衛在臨死時依然記得約押對他所行的惡事(王上二5-6),而且他彷彿又聽到示每在他逃離耶路撒冷時對他的咒罵聲(撒下十六5-14;王上二8-9),他將所有這些事都記錄下來。但愛卻不記錄這些事。愛在遺忘他人的過錯上充分顯出寬宏大量。據說美國的林肯總統從來不忘記別人對他的絲毫恩情,但他的腦子堳o沒有半點空間用來記別人的錯誤。在道德的記億簿堙A愛只保存了貸方的名單,卻沒有債務人的名字(只記得自己欠別人的,卻不記得別人虧欠我們的)。

        (注:大衛不是從個人角度,計算人的惡;而是站在公義的角度,執行國法。)


愛是不惡毒,節操高尚

        愛是「不喜歡不義,只喜歡真理」。摩法特博士解釋這句經文說:「愛是不幸災樂禍,愛只喜歡良善的事。」
愛就是不趁人之危,不以揭發他人的軟弱及短處為樂。不但如此,愛更是與罪對立,並且為罪憂傷、哭泣。愛是真理的盟友,它雖眷顧罪人,但卻絕不縱容罪行。我們常可以從一個人的喜好來測試其人格的真偽。當罪惡橫行別人遭難時,人卻額手稱慶,這正是此人道德墮落的指標。幸災樂禍的表現,據La Rochefoucald的說法,就:「在我們最好的朋友遭遇不幸時,我們內心卻完全沒有難過不舒服。」這真是一針見血的陳述,值得我們深思。然而愛卻不是這樣。在這堙A慈愛與真理相結合,一起分享它們共同的喜樂。


愛是不悖逆,勇敢剛強

        愛是「凡事包容‥‥‥」。在這堙A「包容」被視為滿有一種「遮蓋」的力量,也就是能用面紗罩住生命黑暗的一面。這個觀念也隱含在我們前面所提到的品格「愛是不幸災樂禍」中,因此我們就不再贅述了。「包容」是一個比「遮蓋」更好的翻譯,因為這項德行中含有積極和消極兩方面的意義。從消極方面來說,愛的包容是指忍受別人的惡待卻絕不報復。我們從聖經上知道基督「被欺壓,在受苦的時候卻不開口」(賽五十三7),祂堅持「不以惡報惡,以辱罵還辱罵」(彼前三9)。在積極方面,愛的包容是在別人無法承擔起生命的重擔時,卻勇敢地一肩扛起。

        也許在我們這段經文中含有較多消極的意義。愛是一種沉默中的剛毅,耐心地忍受痛苦。它不會被別人的忘恩負義所動搖,它經得起侮辱、污蔑和艱難的考驗。這堜狴峈漲r眼是非常滿有插畫風味的。它被使用來描繪某種持守嚴密、絕不屈服的狀態,例如一艘密不透水的船艇、一個絕不漏水的房頂、一支固守要塞的軍隊,或一塊承載重物的冰塊‥‥‥等等。

        然而這並不意味愛是不顧一切地逆來順受,乃是指它能勇敢挺立,昂然面對人生中的大小挑戰,並且選擇受苦而非悖逆。


愛是不多疑,滿有確信

        這並不是意味愛是一味盲目輕信,因為那樣必然會很容易受騙。這堜珣j調的重點是「愛是不多疑」。它對犬儒學派的靈、悲觀主義者、匿名的毀謗者和惡意中傷者,一向劃清界線。愛是在任何情況下都竭力對每一個人採取最仁慈、最良善的看法。愛使人努力去評估在不同環境下所受的衝擊力,虛心查考其動機,然後再給予對方最大的寬容。

        這正是當年非尼哈和以色列人,在處理二支派半的人築壇於迦南邊界所疏忽的(書十二10-34),卻是卡萊爾(Thomas Carlyle)在為柏恩斯(Robert Burns)辯護,以求減輕其刑責時所作的。他說:「試想一艘牆危揖傾、桅索和釣具均已毀損的船,回航入港,該船的掌舵者也許該受責難,因他沒有發揮其聰明才智和能力來保護這船。但是在確知掌舵者該受多少責備以前,我們是否應該先問清楚他的航程是繞完了地球一周呢?還是只有在幾哩外的小島兜一圈而已?」

        愛媕Y這種往好處想的特質,能使人幫助人變成他們所應該變成的樣子。我們的生命堣悒穻酗@種傾向,就是按著別人加諸在我們身上的評價去修正或調整自己。

        有些人似乎總是無法相信世界上有無私的良善,愛用懷疑的眼光來看一切善事。然而基督卻是因為能看出,那些被社會厭棄之人堶惟畛蘌礙熄W越才華和無限潛能,以致能成為稅吏和罪人的朋友,而基督對他們的信任正是他們得救的主因。

        愛被征服的軍旅,愛意氣沮喪的人群,飄過破碎的夢,也體察那因無數失敗而頹廢的生命。愛仍然凡事相信,也由於這種大無畏的信心,許多人伸長他們的手去緊抓他們的劍,即使是一把破碎的劍。


愛是不氣餒,愈挫愈勇

        愛是「凡事盼望」。我們已經知道愛之所以有包容,乃是由於相信。縱使它所相信的事物使人失望,它仍然堅信將來事態會好轉。別人也許會放棄,但有愛的人必會堅持到底。有遠見的人通常也是有盼望的人。就是在沒有甚麼信心作堅固根基的事上,愛仍然繼續盼望下去。在信心遭遇挫折時仍然抱著盼望,是一件了不起的事。

        我們再來看愛是「凡事盼望」的含意,就是一方面神在尋找人,而另一方面人是為神而造的,因此愛絕不會對人絕望。根據「愛是凡事盼望」的字眼很容易使人誤解,以為小偷是誠實的,放蕩玩樂者是純正的,或屬世的人是虔敬的。愛的精義是看每一個人天生有誠實、純潔的本性,他們有屬天的觀察力。在窮困、沮喪和山窮水盡疑無路時,愛仍然能延伸它那盼望的手,重振信心、勇往直前,直到柳暗花明又一村出現為止。

        正因為這些基督徒的德行都有密切關聯,因此愛不能與信、望分開,所以我們要「凡事相信」、「凡事盼望」。


愛是不屈服,不屈不撓

        愛是「凡事忍耐」。愛是「凡事包容」是指以包容的態度去接納應該承擔的事,愛是凡事忍耐,就是表示以忍耐的態度去承擔不該忍受的事。甚至是以忍耐來面對虐待。這品格也包含了上述的德行,它最終必得冠冕。現在我們來看看這四件事情;愛是凡事包容,默然地承受一切痛苦,積極盼望、相信一切、埋頭苦幹,對別人的行為存建設性的想法,對每一個人有極高的期望。當信心受挫時,因著人的需求和仰望神的恩典,它仍繼續盼望下去。縱然盼望落空,它仍繼續忍耐;這是愛的勇氣和樂觀態度的極致表現。在挫敗的日子,「愛」屹立不搖。在午夜的黑暗,「愛」卻面向黎明。當別人跌倒屈服時,它卻勇往直前。

        我們努力去實行神的旨意,過在地如在天的生活,但當這一切都軟弱乏力時,「愛」仍能堅毅不拔,不畏挫折和遲延,堅持最後的勝利。

        因此,我們要知道「愛」是世界上最寶貴的東西,它不是急燥,乃是有耐心;它不是輕率,乃是有慈心;它不是嫉妒,乃是有滿足的心;它不是自誇,乃是樸實;它不是狂妄,乃是謙卑;它不是魯莽,乃是有禮;它不是自私,乃是捨己;它不是發怒,乃是好脾氣;它不是懷恨,乃是寬宏大量;它不是懷惡意,乃是節操高尚;它不是叛逆,乃是勇敢;它不是懷疑,乃是有信心;它不是喪氣,乃是勇氣十足;它不是屈服,乃是勇往直前。

        我已經說過,這一幅愛的圖畫不是出自一位元藝術家的作品,乃是出自一位元攝影家的手筆;它就是一幅基督的畫像。由於祂是永遠不變的,因此祂也就成了恆久忍耐的最佳典範。「祂周流四方,行善事」(徒十38)這是祂生活見證的總合。祂從來不為自己的好處著想,也未曾嫉妒別人所擁有的一切。祂從不羨慕,基督的偉大不只是在祂所行的事上,也表現在祂所忍受的事上,祂的偉大不僅隱藏在祂的榮耀堙A也顯現在祂行神蹟時所表現的節制。祂從不誇耀,沒有虛榮心和欺瞞心。祂不驕傲,也不會瞧不起人。祂行一切事都合時宜。祂雖然是最可親近的人,但在祂身上卻一點也不失其高貴尊嚴及沉著冷靜的風範。他總是在適當的時機,以正確的方法做出合宜的事。

        祂捨己為人從不自私,祂的生命是為別人而活。祂絕不遷怒於別人所行的惡;還有,祂從不懷恨報復別人。對於加諸在祂身上的惡,祂以神的能力來寬恕。祂期望罪人和犯錯的人能悔改,祂保護他們免受他人利用。祂忍辱負重,以愛心和高貴的情操對付那加害祂的人。祂又伸出援手分擔那些擔重擔的人。神從不判斷錯誤,因神不以外貌來審判人。祂必看見那有信心的地方,也深信那有信仰的。祂從不撇下任何人,祂凡事盼望,因此祂挽回了浪子、娼妓和竊賊。祂默然忍受一切的反對和迫害,並且在十字架上為祂的仇敵禱告。

        我們的生活就是要將這些德行溶入我們的人格堙C這是我們活著最重要的任務,並且要向世人表明如何學習「愛」。

        我們怎樣學習這樣一個偉大的功課呢?只有靠不斷的練習。僅僅觀賞一件偉大的作品,並不會使你成為藝術家,僅僅聆聽美妙的音樂,也不會使你成為音樂家。你要調和各種顏料去畫,也要練習各種樂器才能成為音樂家。同樣的道理,我們也要不斷愛人,才能學習到愛的功課。

        享利馬太(Matthew Henry)說:「如果每一個基督徒都能實行主所強調的這個神聖原則,也就是彼此相愛的命令,這是主最看重的,基督教必能給人一種清新可愛的感受。」

        「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十二一34-35)讓我們以從未愛過人的態度去愛人吧!

第三篇 愛的永遠性及其得勝──愛與恩賜的分別

        「愛是永不止息;先知講道之能,終必歸於無有;說方言之能,終必停止,知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限,先知所講的也有限;等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子。既成了人,就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清,到那時,就要面對面了。我如今所知道的有限;到那時就全知道,如同主知道我一樣。」(林前十三8-12)


重點分析

一、最高潮(8)

二、對照(8-12)

A.確認(8):

a.肯定的事實

b.事實的極限

B.解釋(9-10)

a.為甚麼這些恩賜終必歸於無有(9)

b.甚麼時這些恩賜將歸於無有(10)

C.舉例說明(11):

a.例證本身

b.說明的部份。

D.舉例(12):

a.我們現在和將來必要看見的(12)

b.我們現在和將來必要知道的(12)


        我們再來回味哥林多前書第十三章,這一篇偉大的詩歌。第一至三節是說到,如果沒有愛,一切恩賜都是無價值的;第四至七節陳述各種愛的特質;而第八至十三節則宣稱勝過一切的恩賜。第一部分的主旨說到愛的顯著地位,是說到它的價值;第二部分是愛的特質,談到它的德行;第三部分是論它的永遠不變,表現它的得勝。這首有至高地位的詩歌,其主要中心點在第八節前半:「愛是永不止息」。前面所說的就是要引出個主題,後面則是說明這個主題。從宣稱「愛是永不止息」這個高潮,直到第十四章第一節前半,這一段文字都是用七個字的組合來闡明它的完整性,而這7個字組合的開頭和結尾都是「愛」。「愛是永不止息‥‥‥追求愛」。從第八節的高潮點到十四章第一節前半句,我們可以在這一段看到相互比較的情形,尤其是第十三節。我們要詳細查考第八到十二節所說的高潮與對照。


最高(8)

        愛之所以偉大,是因它的持久性。「永不」這個字是說到長久,愛的終極意義:「它守住崗位,全心全力,為了生命永遠的寶藏和意義奮鬥。」愛是永不止息。愛的諸多意義都表明在以上的文字。「愛是永不止息」是說明愛從不像凋謝的花瓣掉落在地上。愛沒有朽壞的成分。它也不像疲倦的旅人因失去體力而放棄行程;它永不撤離崗位,也不像殞落的星辰,離開它的本位;它不像體力耗盡的行軍,僕跌路上,脫離隊伍。愛的戰友或會失敗,或會跌倒,但他們必會堅強地向前邁進。這個愛的源頭來自天上,基督是它的完全化身。「祂既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底」(約十三1),永無止境。

        世上沒有一樣東西能將這愛從祂的百姓當中分離:「‥‥‥無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶穌堛滿C」(羅八38-39)我們一生應當盡力去理解基督的愛,就是那超越知識的領域,既長又寬、既高又深的愛。來自情慾的愛很快就會消逝,它如同燃燒稻草的火焰,猛烈一燒就化為烏有;然而真愛必長久持續,它如同不易變的太陽,穩定地發出光芒。神的愛廣泛地流入我們的心,絕不褪色或腐敗;這種愛絕不是我們美好的記憶而已。布朗寧夫人(Mrs.Browning)寫過一首以「愛過一次」為主題的詩,詩句問到世上最悲哀的聲音是甚麼呢?是否不幸的嘆息?爭吵時所發出的尖叫聲?或是哀悼者的泣聲?她的結論:「我只愛過一次」是最悲哀的呼號。「愛是永不止息」。只愛過一次不能說是真正嚐到了愛,愛是超越時間與空間的;愛所包容的是永遠的。愛是不死的。失望、幻滅、挫敗都無法削減它的力量。它仍然頑固地包容、相信、盼望、和忍受。因此我們說:「愛是永不止息」。


對照(8-12)

        在這四節當中,我們首先看到肯定的語句,那就是先知講道之能、說方言之能以及知識終必歸於無有,然而愛卻能長存。第九至十兩節聖經已得著瞭解釋,那有限的必被完全的取代,而那短暫的必被永恆的取代。在第十一節堿あ僋椑|例說明,談到現在的生命和以後的生命之間的關係,正如同小孩長成為成人的關係一樣。第十二節又有一個確定的語句,現今的事是不完全,但到那時就要面對面了,一切都是永遠和完整的了。這真是意味深長的一個段落,在這埵4點值得注意。


確認(8)

        我們先看被肯定的事實,再看看這些事實的極限。


肯定的事實

        「先知講道之能,終必歸於無有,說方言之能,終必停止,知識也終必歸於無有。」這奡ㄗ鴗T項恩賜,也就是第一至三節的預言、說方言及知識。根據查考,這些特殊恩賜是復活的主在使徒時代給予教會的特別能力。說方言是一種能力;說預言是解釋和講解屬靈真理的能力;而知識是指徹悟神的奧秘。然而照應用的意思來看,「說方言」可能指說各種的言語:「說預言」是指講道方面的啟示和闡釋;知識則代表先進的思想。現在我們想想這堜珥n肯定的是甚麼呢?保羅說,這些終必歸於無有,說方言也終必停止。

        我們要注意它用字的轉變,因為在這婼籵鴠知講道之能和知識時,均用歸於無有的字眼,歸於無有並非停止之意。而「說方言」是一項奇妙的恩賜,它將全然消失,不再出現;其後跟著來的,才是如同預言和知識的歸於無有(9)。

        說方言之能之所以會停止,是因它會使人忘我的特點。我們現在並非完全活在神同在的事實堙A因此有忘我的現象,一旦我們與神同住,心志就不會失去自我了。

        基督的生命沒有忘我的情境,因祂完全活在神堶情C說方言的恩賜終必停止,經文的內容清楚告訴我們,這堜珓的時間是將來,預言和知識並非停止,乃是歸於無有。我們要仔細觀察。


事實的極限

        如果有人問到「歸於無有該如何解釋?」它的原義是指這些恩賜要被取代,也就是有更高更大更重要的恩賜取代它們。預言是一種先見之明的恩賜,如今只有少數的人擁有它,以後必要被人人所擁有;那時也不需要預言作為講道之能,因為大家都要面對面地與主同住。同樣的道理,知識方面的恩賜也將被取代,它會被一種人盡皆知、易瞭解的知識所代替。在新約,我們對屬天的狀態和產業的認識,這一章的教導最多。我們現在所擁有的知識,若要與日後所擁有的知識比較,其狀況就像聽到一樣事物較諸與看到一樣事物之不同。哪不完全的將化為完全的。第十二節說:「既成了人,就把孩子的事丟棄了。」從這一節我們更可看出「歸於無有」的真正含意。

        因此,正如前述有關的主題,說方言之能終必停止,預言和知識也會成為完全,然而愛卻是永遠長存的。預言與知識的標準和形式都會改變,這些標準和形式至終會被一個永遠的事實所取代:愛卻是自始至終不改變的。不但如此,它更能匯集所有的恩賜,成為一個強而有力、團結和有影響力的生命。愛之所以比一切的恩賜更偉大,並非因它吞滅了這些恩賜,乃是它包含了這一切的恩賜。

        我們並非貶抑這些恩賜,這些恩賜的本身都是很好的;但就目前它們的形態來說,它們是不能持久的。然而愛是不滅的,它永遠適合人,也不會成為過時的東西,它是人類生命中唯一永遠的財富。所有其他的事物都將從我們的手邊溜走,但我們所珍愛和實行的愛必永遠保存下來。在下面四節堙A也就是第九至十二節,使徒暫時放下愛的主題,而探討這些思想為甚麼和在甚麼時候會更迭、接替。


解釋(9-10)

        「我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,等那完全的來到,這有限的必歸於無有了」。這堳亄M楚的說明我們所預期的是甚麼。為甚麼這些恩賜終必歸於無有?
這是因為那部分的、有限的不能永遠地持續下去。悟性和知識是漸進的。尤其就知識方面來說,它絕非一成不變地儲存在那堙A相反的,它是不斷地成長、擴張和發展。一個時代中稱為知識的東西,下一個時代可能就稱做無知了。對於那些已過時的大英百科全書版本,你可能只要花幾毛錢就可買到了。在過去50年,哲學和科學知識的進步,已使我們這時代成為一個先進的世界;而明日世界的進步,可能又使今日的世界成為陳舊過時。我們要用謹慎的態度來談我們所擁有的知識。我們一般的知識是如此,屬靈的知識也是如此。「我們現在所知道的有限,先知所講的也有限。」在基督以前的紀元,先聖們的經歷正是如此。神一點一滴地向他們啟示自己,他們也只能一點一滴地瞭解神的救贖目的。如今,在基督的時代,雖然有許多啟示光照我們,我們仍然處在四周的黑暗堙F因此我們說我們知道的「有限」。即使是一些被啟示的知識,也是標上不完整的記號,這些知識只不過是啟示的一部分範圍和形態而已。我們「知道的有限」是必然的,我們無法選擇;我們的愛若是「有限」,那就是我們的選擇,而非必然的了。

        知識如同一個人從嬰孩成長到成年人的過程,他的身體和形態是不斷地變化,愛則是人生命的基本要素,是永不改變的。我們的知識在每一個階段都是片斷的、部分的和在預備狀態的。它要由將要來的新知識所取代;愛卻是從一開始就是完整的。現在我們再來注意下面這點:


甚麼時候這些恩賜將歸於無有?

        「等那完全的來到」(10)。很明顯的,那完全的從未來到這世上,這堜瓟耵漱@定是指屬天的產業;那完全的還未來到,因此那有限的知識和不完整的預言與基督的信仰一同擴張。只有等基督的降臨,那完全的才到來。到那時,一切有限的事物都將由那永遠的完全取代了。當學校教授高層次的知識時,那些低層次的教科書必被撇棄。當早晨來臨時,夜間所使用的火炬就不用了。有些花朵在成長的過程中使用一些支架,但當花朵盛開時,這些支架就不復使用了。當某些事物達成目標,這些事物就必歸於無有了。因為愛的目的是永遠的,愛永不凋謝。

        「當預言的故事結束,當知識從那戰慄的舌頭枯萎時,愛卻永遠存活,永不遜色,永不毀滅。愛永遠年輕。」
我們得牢記一點,「那有限的」是邁向那完全的,也為那完全的作準備;這是它的真正目的,也是絕對必要的目的。清晨的曙光是為白天做預備。冬天以後就是春天,春天來到也預報夏天將至。那完全的來到,只為那有限的。成人以前就是少年,少年以前就是孩提,孩提以前就是嬰孩了。

        我們千萬不要輕看那些引向目標的每一個階段,那部分的及不完全的,不應被剷除殆盡,它們是被更高層次的事物所吸收,正如同在浪潮後留在沙灘上的小水池,它們終必在下一次漲潮時,被大量的海水所吞沒一樣。同樣的情形,我們的愛可能是由純淨的、高尚的、容忍的、寬宏大量的、不氣餒的及永不毀滅的愛所組成。所有其他的事物都是帶著不完全的和短暫的標記,只有愛是帶著永遠的印記。「愛是永不止息」,它是天下最寶貴的東西。因此我們說「愛就是生活」。


舉例說明

        「我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子。既成了人,就把孩子的事丟棄了。」(11)在這堙A使徒用個人生命成長的例子,來說明靈命成長的法則。它們是一樣的,過程都是漸進發展和漸進改變的。首先我們看例子本身,再來討論它所要說明的意義。


例證本身

        「我做孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子。既成了人,就把孩子的事丟棄了。」成人和孩童在話語、心思、意念方面有極大的不同!若是在滿佈星星的天空之下沉思,一個小孩所想的,和一個太空人所想的必定有天淵之別!小孩子內心所想的不是來自科學的東西,他們所想的是實際的事物,小孩子的觀察並非沒有理性或只是錯誤的,他們只是看得不夠完整而已。每一個小孩就像劉姥姥逛大觀園,他們置身於一個奇幻的世界堙C如果不是這樣的話,這將是一個使人悲哀的世界了。就如同高里基(Coleridge)沒有經過童年世界一樣的悲哀。然而童年只是人生的一個階段而已,它不是人生的目標。一個成年人如果在心思和習性上仍像孩子,他一定是畸形發展了。聽到孩童純真的笑談是多美的事啊!然而聽到一個成人的談吐像一個孩子,就是使人悲傷的事了!成事的法則是藉著漸進的發展來改變形態。孩童期的活動需要較高層次的表現方法,在它以前的嬰兒期表現就不用了。成人是將其孩童期的性格綜合起來,達到成熟的狀態,只是他捨棄了孩童的言語、心思和意念的表現方式而已。以上是例子的本身,現在我們來說明一下。


說明的部分

        如同生命成長的法則,一個人的靈命也是一樣。當比較生命和靈命,我們要精確地知其要點。靈命的成熟不若生命成熟受到時間的限制。我們若說孩童期就如一個基督徒剛信主的前幾年,而成熟期就是信主的最後幾年,那是絕對錯誤的觀念;或說孩童期就是教會剛成長的前幾個世紀,而成熟期就是最後這幾個世紀,這也是不對的。這兩者的比較在第十節堣w有很好的說明,所謂的「這有限的」就是指孩童期,而「那完全的」就是指成熟期;而第十二節堛滿u如今」指的是我們在世的童年期,「到那時」就是指著在天上的成熟期,從以上的說明,我們明瞭屬靈的孩童期是與今生並存的,而成熟期只有在永生才能達到。

        所有屬靈的恩賜都是屬於靈命幼稚期的表現,當基督來時,就是成熟期的來到,這些恩賜就不再需要了,於是便「歸於無有」。在這堭郋玊畯3點真理:第一,孩童期是成年期的基礎,在這段期間的靈命就是往後靈命的根基。第二,經歷孩童期就是為了達到成年,因此那有限的學識、才能是以能達到完全為目的。第三,由於孩童期是成年過程的一部分,因此這不足的理解力終為往後完全的覺悟所取代。

        正如同成年人的事物遠遠超越並接替孩童期的事物一般,一個基督徒在天上的成熟期必能接替並淩駕他在地的幼稚期。將來的事物就是現今事物的發展和擴張。如同橡實是橡樹的種子,河流來源於泉水,一個成長的人也是由小孩逐漸長大成人。如同正午淩駕黎明,事物被揭開啟示以後,它必勝過其起初隱密的階段,將來的事也是如此大大地超越現今的事。在這堥炷{所要肯定和說明的重點是甚麼呢?先知講道之能和知識必被替代,而愛如同從前,它永不改變,永不止息。只有愛能帶給我們生命真正的成長,並使生命力達到完整的地步。藉著愛的恩典,我們才能脫離人性的幼稚和愚昧;在歷經人生諸多變化以後,我們已經到達關鍵性的一刻;今後我們要做的是為靈命的成熟不斷地努力,並將全盤知識調和在那真正的生命堙C因此,聖經上說:「親愛的弟兄啊!我們應當彼此相愛。因為愛是從神來的;凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛。」(約壹四7-8)


確信(12)

        也就是我們所肯定的事實。讓我們回顧前面討論過的主題。第八至十三節是談到愛的永存性。這一段一開始就說「愛是永不止息」(8),結尾是「如今常存的有信、有望、有愛」(13)。在這頭尾當中所強調的是恩賜終必歸於無有,或被更高層次的形式所取代。這整段先是從肯定(8)開始,以後是解釋(9-10),再來是舉例說明(11),最後是確定(12)。

        第十二節的主題仍然是談小孩和成人、有限的和完全的、現在的和將來的。使徒比較現在與將來所看到和知道的事以後,再加上肯定。


我們現在和將來必要看見的

        「我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清。到那時,就要面對面了。」(12)這堛漱ㄕP,是朦朧地看和清楚地看,也就是現在是朦朧地看,將來是清楚地看。古時的鏡子就是一塊擦亮的銅片,反射出來的影像是灰暗、不完整的;在鏡子中的人,就像身後的一個幻影,因此說「我們對著玻璃觀看」。「模糊不清」在希臘文是「灰暗的」之意。引申的意義是指,我們對事情的看法是間接而非直接即時的瞭解。

        有一點值得留意,到底這個「鏡子」應該是主觀的或是客觀的解釋?到底它是指我們本身所瞭解的事物模糊不清呢?或是神的啟示模糊不清?或兩種情況都有?當然我們對神的啟示不太明瞭。然而啟示的媒介物不也模糊不清麼?有關神的啟示,就是用最清楚的字眼來啟示,仍然是如猜謎一樣;特別是與我們親眼所見之物比較時。每一件事物都是相對的,別的人藉著夢和異象與神溝通,摩西則接受神的啟示,比較之下,摩西接受的啟示就相當清楚。然而摩西所寫的五經若與福音書的啟示比較,就顯得如同猜謎一般。至於福音書堜珧O述,若比起將來我們所要看見的,也同樣顯得模糊不清了。

        有關神的事,目前我們瞭解的實在相當模糊。如就創造一事來說;創造並不能完全反映神;許多奇妙的事我們無法解釋,歷史也不能完全反映神,歷史中有許多無法解決的問題;那些恐怖的戰爭;邪惡的人得勢,無辜的人卻受苦。甚至連聖經也不能完全反映神,因為屬靈事物的顯明是相當使人費解的;我們對真理的認識也不完全。比起將來我們所要看見的,我們現在所見的自然現象,並無法清晰地反映神的榮耀,歷史無法清楚反映神的國度,聖經也無法充分地反映祂的恩典。我們現在所看見的只是匆匆的一瞥,而我們所聽見的,若比起那更高層次的生命及那永久期盼的偉大真理,就只不過是耳語罷了。我們並沒有親眼看見屬靈的事物,我們只不過是藉著一些信號和文字去認識屬靈的事物,而這些信號文字卻無法清楚表達。用人類的語言去說明神的事,只不過是間接、隱喻而模糊的。因為這些說明要透過人類所能瞭解的表像和肉眼所見的現象來解釋。但是有一天,使徒說我們必要「面對面」。在那塈畯怍珩z解的不再是模糊的印象而已。一切的反映都是清晰的了。那時候的異像是直接的,視覺器官是健全的;四周的環境不再被罪的陰影所覆蓋;那時的生命狀況是一種不受任何幹擾的靈交生活。為了強調這一點,使徒比較下面兩者之不同:


我現在和將來必要知道的

        「我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。」(12)這段話並不是重復前半段的敘述,乃是將思想加以擴張。我們在世的一生,所知是有限的,因為我們的能力是有限的,我們的機會也是受限制的,因為人的生命是有限的,我們無法知曉所有的啟示,我們所瞭解的不夠完全。

        我所知道的只是濃濃的夜,伴著諸多的星星,太陽將驅走黑夜,並帶來它那金色的陽光,照在田野山間和大海。我知道它將以連禱詞引進一天,這日子是屬於飛鳥和黎明的風,我所知道的就是這些而已。

        然而,當那完全的來到時,我們對於現今在地上尚未開始瞭解的事物,都能完全的覺悟。無疑地,各樣完整的新知識將滿足我們渴慕的心。然而最主要的,是神將用我們在現世中無法應用的方法,來啟發我們的思想和悟性。我們現在擁有的知識是片斷的、斷斷續續的、分析性的以及不得要領的,到那時,我們所得著的知識是直覺的、中心的、明顯的和完整的。我們現今是靠自己的力量循序漸進地獲取新知,到那時,我們必全然知曉,並完全覺悟救恩的意義。

        這一段詳細的敘述,無非是要更清楚地說明愛比其他一切事物更具至高的地位。世上的一切都將過去,愛卻是永不止息。讓我們好好地預備將來在那堜珥n經歷的一切吧!最後我就用賈艾梅小姐(Miss Amy Carmichael,s)最近給我的幾行詩來作結語,我相信這也可以成為我們的禱告:愛我的主,永遠的愛,將你的愛澆灌在我身上吧!除了加略山上的愛,我對你別無所求。求你充滿我,使我福杯滿溢,愛我的主,永遠的愛,將你的愛澆灌在我身上吧!

 

第四篇 永遠和得勝的愛──三種德行的比較

        「如今常存的有信、有望、有愛;這三樣其中最大的是愛。」(林前十三13)


重點分析

一、三種德行的比較(13)

A.三種德行的優越性

B.三種德行的永遠性

C.三種德行中最偉大的是甚麼?

二、主命令我們學習的功課(十四1)

A.為甚麼?

B.如何?


        讓我們再溫習一下使徒如何述說這個偉大的主題!在第一至三節堨L談到愛的顯著地位及其價值;第四至七節婼籵鼒R的特質及其德行;而在第八至十三節則談到永遠和得勝的愛。我們現在就針對這個永遠和得勝的愛加以解釋,並作結論。我們再次觀察到第八節是一個高潮;第八至十二節是說明兩者相異之處;第十三節是比較信、望、愛三者的重要性。第十四章第一節是主的一道吩咐。我們來看看第十三節這三種德行的比較:


三種德行的比較

        「如今常存的有信、有望、有愛,這三樣其中最大的是愛。」(13)在這堙A使徒用一個高音符來結束他的詩歌。他用最後這一段文字來做一個最美妙的和絃。保羅說,先知講道之能、說方言之能及知識終必歸於無有;而如今常存的卻有信、望和愛。在前面的段落堙]8-12),使徒已用對比的方式來說明那偉大高超的愛,在這堙A他不是用恩賜,乃是用愛的兩個相近的德行──信、望來作比較。因此,我們現在來看信、望、愛這三種德行的特點、永遠性,以及何者較為重要。


三種德行的優越性

        信、望、愛,還記得使徒保羅在書信奡ㄗ麭o三者的關係麼?

        「我們比因信稱義‥‥‥並且歡歡喜喜盼望神的榮耀‥‥‥聖靈將神的愛澆灌在我們心堙C」(羅五1-5)

        「因聽見你們在基督耶穌堛澈H心,並向眾聖徒的愛心,是為那給你們存在天上的盼望。這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」(西一4-5)「在神我們的父面前,不住的記念你們因信心所作的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」(帖前一3)

        「但我們既然屬乎白晝,就應當謹守,把信和愛當做護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上。」(帖前五8)
由此可見我們不能貶低信、望的偉大,才能顯出愛的重要性。


信心的偉大

        信心就是信任的表現,根據證據而產生行動,信心不只是對人也是對神。人與人之間存著一種一般性的信任。這種信心存在於人類的社會、商業及政府組織堙C如果沒有這種信任感,就不可能有文明的生活。而屬神的信心是指那種絕對仰賴、在神堶惘陶葝眭漲菻H心,它是基督徒單獨擁有的。只有藉著信心,人才能成為神的兒女。「凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」(約一12)宗教本身就是要靠信心,因為「到神面前來的人要信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來十一6)這種信心的實例在舊約聖經埵陶\多;信心的真義也在新約有詳細的解釋。


盼望的偉大

        盼望就是以高興而堅定的態度來期待未來美好的事物,盼望不只是對人也是對神。人類的盼望很大!你可曾想象一個沒有期望、前景、希望的世界麼?儘管屬世的盼望是那麼的渺茫,其經歷是那麼的使人失望,我們仍然繼續盼望,一直到我們生命的終了。屬靈的盼望遠超過屬世的盼望!人類的盼望最多也是局限在這世界和其上的事物,而屬神的盼望卻遠超過現今的事物,並且能看透屬世所看不到的事物。沒有這種盼望的話,基督教就沒有意義了,因為「我們得救是在乎盼望‥‥‥但我們若盼望那所不見的,就必耐心等候。」(羅八 24)基督徒不是盲目地盼望,乃是如同太陽光的肯定,不是模糊地猜測,乃是喜樂地肯定。


愛的偉大

        這是我們整章的主題,我們清楚看見沒有愛而擁有許多恩賜是虛空的。有愛而沒有恩賜仍是可行的,恩賜是虛幻無常的,而愛是長存的。至少我們可以說「愛」是世上最偉大的三項德性中的一項。這三種德行是多麼的重要啊!其關係實不容忽視。

        「信」是保羅最看重的主題,「望」是彼得奉為至高的德行,而「愛」則是在約翰的言行中佔著最顯著的地位。信是肯定過去,望是宣告未來,而愛是統領現在。信能看透基督曾到世上,望能看見基督將要再來,而愛則看見基督常與我們同在。信叫人瞭解,望叫人看見,愛叫人得著活力與生命。

        信、望、愛三者所代表的意義雖然不同,三者卻如同不可分的同伴,它們緊緊地結合在一起,不只是對每一位基督徒,也是對彼此之間的關係。那麼,有信而無望和愛會如何呢?那將是一個信心冷淡的智者,內在沒有生命甦醒的力量,生命沒有成熟的果實,沒有望,信不能看見屬天的景象;即使進入天庭,仍無法享受極至的幸福。

        那麼沒有信和愛而只有望又如何呢?那只不過是瘋人說夢,終必傷心而覺醒;正如園中芬芳的花朵在結果實以前就凋謝了。最後,沒有望和信的愛會怎樣呢?這種愛對前面的展望只不過是自然的感覺,而非來自屬靈的生命。沒有信的愛終必滅亡;望的標準如果不若愛的程度,那將成為極端痛苦的來源,因此,我們若將這三種德行拆開的話,我們就是認同它們的幻滅了;說穿了,只要其中一樣不存在的話,它們的美麗將大打折扣。信心築起四周的籬芭,希望種下隱密的樹苗,兩者以寶石和花朵彰顯莊嚴的景象。其上一個圓頂覆蓋整個範圍,愛就是那個圓頂;其下有深厚的根基,信就是那個根基。


三種德行的永遠性

        「如今常存的‥‥‥。」這堿O一個宣告。「如今常存的有信、有望、有愛」,這三者都會常存。從克奡給y以來,所有學派的註釋家,都將「如今」譯成時間的因素,就如同第十二節一樣。這堜狴峈滿u如今」並非指現世,更合理的意義就是「到那時」。它與第十二節的「到那時」並無分別,是表示一個主題的總結。哥林多人以為恩賜是永存的,保羅卻告訴他們這些都必歸於無有;他說:「歸結說來,信、望、愛才是常存的,絕非你們所想象的那些事。」閱讀的人常忽略這段經文的這層意義。無論是博學之士或平凡之輩都未能體察這一點。我們常在許多讚美詩堙]讚美詩的內容不一定都是依據神學理論),或其他宗教文學奡ㄗ鴢H和望都是短暫無常的,只有愛是永遠的。這似乎認為信和望的本質無法和愛的恆久性本質相關連,這一點與保羅所說三者常存的道理是大相逕庭的。例如下麵的詩歌:信將在我們眼前消失,望將在歡樂中成為泡影,只有在天上的愛能照亮四周。

        像這樣的詩是一般人所樂意接受和讚美的。然而卻與保羅的觀點不同。這一段經文的內容與意義是毋庸置疑的;沒有一位權威的解經家會懷疑保羅的用意。保羅是說信、望和愛三者常存;而「常存」的意思是指三者的特點絕不像其他事物那樣易變和短暫無常。保羅宣稱愛是至高無上的榮耀;他說愛比信和望更偉大,然而信和望這兩個恩賜與愛同享有意義非凡的特點──那就是它們都是常存的。這婼籵鴗@個值得注意的重點,就是這些恩賜的恆久性。「信、愛和望」三者是常存並行的。因此在我們的經文中所提的「如今」,並非指時間上的現在,否則這三者就與恩賜是相同的了。「常存」這2個字要取採加重語氣的解釋,其意義就如同第八節的「永不止息」,與第八節後半段所說的「歸於無有」是大不相同的。

        再者,我們談到有關愛的事,不能不聯想到信和望。保羅在這3個字的前面是單數動詞,他並非筆誤,或犯了一個小孩都能糾正的文法錯誤。在這不尋常的文法中隱藏極大的真理;信、望和愛之所以用一個單數動詞,是指它們那深一層的相同本質。這個本質就是使這三者常久存留的地方,三者也藉此發揚光大,如同有三原色結合在白色的日光堙C因此,不要更改文法而破壞了它的意義,當保羅說:「如今常存的有信、有望、有愛」時,我們要深切覺悟其意義。他的真意是指望和愛是從信而來的。沒有信,望和愛就等於零,而有信無望和愛,信就是死的。

        信、望、和愛擁有同一個本質,三者合而為一,互為彼此,同謀發展。信和望常存在哪堜O?我們要眼見才能信麼?我們要看到果效才能望麼?聖經上並沒有這樣告訴我們。如果生命的延續是個事實,我們實在沒有理由這樣相信。因此在「宣告」以後,我們要來談談b引申的意義。因為信、望和愛在我們與神的關係中滿有同等重要的因素,只要我們與神的關係存續著,信、望、愛就必常存。信和望不只是人類生命中必要的附屬物,同時也是個人生存的基本條件,因此只要神與靈魂存在,信和望也必常存。因為在永遠堙A我們的生命是有限的,要藉助那無限的,將我們靈命生活中不可或缺的信、望和愛常存在生活中。在a的宣告和b所引申的意義中我們可得著c的啟示。c啟示二件事未來的生命是持續漸進的。藉著信和望,我們瞭解屬神的事物,由於前面的道路永遠需要我們不斷地去學習和經歷,因此我們永遠不能廢掉信和望。信就是要永遠持續地擁有神;而望就是永不停止地抓住將來那榮耀的遠景。我們要小心不要將永遠的以及最終的混亂。永遠並不意味著終結,到達終點不是達到永遠。我們也得小心地分辨「完全」和「終結」。在天上有完全的境界,但各人的成就不同,就如「在榮耀堥C一顆星星都是不同的」。每個人都有他應得的祝福,但領受的程度不同,每一個人的光景也是循序漸進的。「在我父的家埵陶\多住處‥‥‥。」(約十四2)這就是安息的處所,它是一個表徵,指著在長途旅行中的休息站,在那堮人可以得著休息和補給,然後繼續往前走。在這塈畯怚i以看到「休息」和「前進」的用字是在表達一個觀念,無論在地上或天上,我們都要藉著信和望來作為生命的元素。

        眼見才能信,以及看到結果才能盼望,都不是來自聖經的理念。「未來」所代表的意義,是我們要用寬廣的心胸和帶有能力的靈,與那位永不疲憊的神不斷地溝通。持續的溝通才能有進步,而有進步就有盼望。因此那美麗璀燦的遠景——望,常常若隱若現地在我們面前閃爍。它曾帶我們進入沼澤泥濘之地,然後消失。它也在那永無止境的康莊大道引導我們前進,並不時地回頭告訴我們那看不見的永生將有何等榮耀,並且引領我們要進一步進入神的完全和天堂的深處。「望」是常存的。每一次對神有新的認知,將使自己進入更完全的階段。更高一層的榮耀,能使我們更明瞭那更高的榮耀。永遠所指的,就是我們在那堣]如同在這堣@樣不斷地進步。這當中所需要的就是信、望和愛了。這三者是目前我們擁有的,也是永遠要保留的,因為它們是基督徒品性中不可或缺的元素。這又使我們引申出另一個真理來,那就是只有基督徒的品格必永遠常存。恩賜並非品格的本質,信、望、愛才是。聖經上並沒有記載別的東西常存,因此我們相信,這三者已完整地描述我們內心的狀態。

        在這一節,保羅找到一個絕對完整而又使人滿意的公式,是基督徒性格的準則。簡言之,信、望和愛中,愛是在最至高的地位,這就是基督教的精髓了。古代外邦人奉行正義感、堅毅不拔的精神、勤儉和節制;法國革命人士遵奉自由、平等和博愛;美國開國者則注重人權;神祕主義者強調潔淨、光照和與主聯合;這些就如同信、望、愛對所有基督徒的重要性一樣。效法基督就是要過一個有信、有望、有愛的生活。當所有的其他德行被丟棄時,信、望和愛仍將永遠常存。在頻臨死亡的門前,我們將放下神為我們裝備的各種武器,這些武器是我們為祂爭戰的必需品,就是各種恩賜和某些能力。然而我們要將在這充滿戰鬥的世上所養成的德行和屬靈性格,帶入死亡之門。基督徒性格最主要的構成要素就是信、望和愛。

末日來臨,黑夜將盡,
最後一道陽光埋入黑暗的墳墓;
星光像燭光一樣熄滅,海水不再翻騰;
風不再吹,暴風雨忘了下;
最後一張嘴麻木了,說完最後一個禱告──
世界沉寂而死,愛必統管永遠!
愛必得著永遠的冠冕;因愛就是希望、
福分、信心,是萬物所望、所靠、所信的。
現在我們就來談談這一段經文的最後一個主要真理。


三種德行中最偉大的是甚麼?

        「其中最大的是愛」。我們要談談其價值的標準。有些恩賜比其他恩賜更寶貴。信、望和愛比恩賜更寶貴。愛又大於信和望。保羅並非說三者當中愛是最耐久的;乃是說在常存的三者中愛是最大的。它比過去的事物重要,同時也是永遠事物中最主要的;它不但是在地上的事物中最貴重的,也是天上的事物中最寶貴的;它不但是今生中最貴重的,也是永遠堻昉_貴的。不過我們不禁要問,到底在哪些方面愛比信和望更值得重視?這可分為三方面來說,首先,信和望總有盡頭的時候。


愛本身就是終點

        信和望只是到達終點的方法而已,而愛才是它們要達到的終點站。信和望如同競賽,而愛是獎賞。我們不能只看重信和望,仰賴它們。這樣我們是將眼目放在方法上,而非目標上了;我們應該倚靠愛,因為神就是愛。基於這個理由,我們說愛是最至高無上的。


愛之所以不同於信和望,是因愛是犧牲的

        我們無法有效地運用「信」和「望」在他人身上,信和望只能運用在自己身上。我們確也曾運用我們的信心和盼望去影響他人,但信和望還是主要針對我們自己。我們在神堛澈H心和盼望會帶給我們靈堛滷o著,而愛卻是要施捨給他人的。我們自己需要愛,但只有我們將愛施捨他人時,我們才能得著愛、保有愛。我們不能將信心和盼望授與別人,卻可將愛授與他人。基於這個理由,我們說愛是至高無上的。


愛滿有神的本質,至於信和望卻沒有

        你不能用「信」和「望」兩個字來描述神。神自己是無所不知的,因此祂不需要信心;神自己是統管萬有的,因此祂不需要盼望;然而你可以用「愛」字來形容神。「神就是愛」(約壹四16)。信和望是指所擁有的東西,愛卻是「所是」的東西。信心帶來生命,盼望使生命更完整;而愛就是生命的本身。能去愛就是達成生命的意義。「愛」是所有宗教的關鍵字。在基督教所有的信條堙A沒有一條不能藉著愛或以「愛」這個字來加以闡釋。沒有愛,其他的一切都顯得無意義無價值。沒有人能正確地將十字架上的基督所要表明天父的旨意闡明給世人,除非他知道並經歷到其重要的信息,就是至高無上的愛。這段愛的詩歌真是永遠的文學著作和不朽的真理。我們可以用下列幾節經文加以總結:「凡是愛人的就是從神生的」「我們若彼此相愛‥‥‥神就住在我們中間了」「凡是擁有愛的,就是住在神堙A神也住在他堶情v,因此,讓我們彼此相愛吧!


主命令我們學習的功課

        「行事為人以愛為先」(十四1),我們為甚麼要彼此相愛呢?第十三章就是答案。我們之所以要追求愛,是因為若沒有愛,我們即使擁有了最大的能力和付出最大的奉獻,也是枉然的(十三1-3);我們追求愛,是因為有了愛而沒有恩賜,卻仍然是擁有了最高的德行(4-7);我們追求愛,是因為恩賜終必歸於無有,而愛是常存不變的(8-12);我們追求愛,是因為在那些常存的德行中,愛是最大的(13)。如果你問我,當如何追求愛呢?我的回答是操練。如果你問我;我們得如何操練這樣的愛呢?我們得著神的愛是藉著聖靈充充滿滿地澆灌在我們心堙C這件事使我們認知神藉著基督將祂自己表明出來,並藉著聖靈將基督的形象置於人的靈魂堙C祂最偉大的工作就是將這樣的愛澆灌在我們的心堙A藉此我們得以愛那位創造者、救贖者、救主、至高無上者,並且彼此相愛。

        讓我用一個簡單的故事作總結。我有一位朋友叫撒母耳.加維克(Samuel Chadwick),他已在主的懷堙A他曾告訴我一件事。有一天他走進堹驉]Leeds)車站的一個休息室,堶惘酗@名男子,他的身體靠著壁爐架,好像很痛苦。我的朋友撒母耳走到他跟前,仔細端詳後才知道他在哭泣。撒母耳對他說:「親愛的朋友!有困難麼?」他的回答是「不是」。「那麼到底怎麼回事呢?」撒母耳追問。他說:「我和我的兄弟存了一點錢,我們想開展一番事業,因此到克羅斯堣膝q(Crossley,s)買了一個燃氣引擎,按裝在我們工廠讓它運轉。在使用二年以後,我們賠本了;引擎力量不夠,無法承擔運轉的任務。於是我們回到原先購買引擎的公司,向他們解釋我們的處境。我們告訴公司的人所發生的情形,我們有虧損,引擎力量不足,我們應該怎麼辦較好。公司堛漱H問說:「你們不是拿回你們當初所訂購的引擎麼?」我回答說:「是的」,「那我實在無法幫你們甚麼忙了」。以後,兩位兄弟離開辦公室,出來時遇到公司老闆弗蘭克羅斯堙]Frank Crossley)先生。他們告訴他整件事。他又帶他們回辦公室,詳細詢問他們並說:「我要在你們工廠再裝一個引擎,幫你們達成目的。如果你們讓我知道,過去兩年那個力量不足的引擎使你們有甚麼虧損,我會賠償你們的。」那個人又哭泣說:「先生,今天我已經看到最像耶穌基督的人了,我所承受的恩惠實在太多了」。

        愛的生命就是基督的生命。正如伊凡.霍普金斯(Evan Hopkins)牧師曾提議將本章的「愛」字,用「基督」一字來取代,這樣讀起來,會使這段經文的真理在表達上更有力量:「我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有基督,我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕、各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有基督,我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有基督,仍然與我無益。基督是恆久忍耐,又有恩慈;基督是不嫉妒;基督是不自誇,不張狂,不做害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理,凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。基督是永不止息。」

        祂是昨日、今日直到永遠都不改變的主。到最後,我們將見祂的面,我們會像祂,我們如果能夠在現在就更像祂,那該有多好啊!

        讓我們每一位都測試一下自己距離這個至高的標準有多遠吧!也許我們當中沒有一個人能達到下表所列的所有標準,但是我們仍然可以每天都向前邁進一小步,總有一天,我們會達到完全的境界。


我是否

1,恆久忍耐?

2,有恩慈?

3,不嫉妒?

4,不自誇?

5,不張狂?

6,不作害羞的事?

7,不求自己的益處?

8,不輕易發怒?

9,不計算人的惡?

10,不喜歡不義?

11,只喜歡真理?

12,凡事包容?

13,凡事相信?

14,凡事盼望?

15,凡事忍耐?

        超乎萬愛之上的聖愛,懇求從天而降,你謙卑地居住在我們堶情A你那信實的恩典成為我們的冠冕。救主耶穌!你是全然憐憫人的神,你的愛是那樣的純全無疵,願你完備的救恩充滿每一顆戰慄的心。你使我們成為新造的人,靈塈騝s,純淨無瑕疵;我們願看見偉大的救恩,完全在你堶情A你一次又一次地陶造我們,好叫我們看到你更高的榮耀,直到我們在天上見你面的時候,直到我們將冠冕放在你的跟前,那時我們是多麼的喜樂,內心充滿著愛和讚美!

史考基(W.Graham Scroggie)

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