聖經問答2

新約問答2


以弗所的門徒(徒十九12)

問:使徒行傳十九章十二個信徒未受聖靈時候,他們算得救否?(馮村 劉弟兄)

答:聖經稱他們作「門徒」(1),門徒就是「基督人」(徒十一26),就是信在耶穌的人(太二十八19);以弗所書一章十三節告訴我們說,信主耶穌的人已有聖靈為印記。所以這十二個門徒是已經有了聖靈的了;他們所未得著的不過是復活日和五旬節的聖靈而已。他們不過沒有接受賜下的聖靈(2)而已,並不是說他們並末得著聖靈的重生和印記。他們是已經得救了的(弗一13)。

聖靈的浸禮(徒十46,十九6)

問:聖靈浸禮以何為憑據?有人以使徒行傳十章四十六節和十九章六節的說方言為憑據。聖靈的浸禮,一派以方言為證,一派以靈果為證,這兩派誰對?(馮村 劉弟兄)

答:聖靈浸禮,聖經並沒有記載有甚麼憑據。這都是人的造作。使徒行傳堸O載人被聖靈充滿的甚多,然而,只有三數次說到方言,這證明被聖靈充滿的人,不一定都有方言。並且,方言自是聖靈許多恩賜中之一(林前十二4-10),是「聖靈所運行隨己意分給各人的。」(11)所以,不能每一個信徒,都得著方言。靈果證明我們到底有沒有接受聖靈的浸禮。勉強的尋求方言,就要引起邪靈的假冒,我們應當小心。

羅馬書第七章的丈夫(羅七2-3)

問:羅馬書七章二至三節:「就如女人有了丈夫,丈夫還活著,就被律法約束,丈夫若死了,她就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著,她若歸於別人,便叫淫婦;丈夫若死了,她就脫離了丈夫的律法,雖然歸於別人,也不是淫婦。」「丈夫」究是指著甚麼說的?弟見有說指著舊我──肉身;有說是指著律法的。(煙台 李弟兄)

答:是指著肉體的惡慾說的。我們就是「女人」,「惡慾」(5)就是「丈夫」。丈夫活著,女人就被律法約束(2)。惡慾活著,我們就受律法的捆綁(5-6)。我們藉著基督的身體,惡慾是死的,所以,律法也是死的(4),所以,我們自由了。

基督的靈(羅八9)

問:羅馬書八章九節:「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」這人得救否?(馮村 劉弟兄)

答:自然不得救。但是,凡相信主耶穌基督作救主的人,就是屬基督的;所以,就有基督的靈了。每一個得救的人都有基督的靈。

信即得救(羅十6-7)

問:羅馬書十章六至七節:「惟有出於信心的義如此說:你不要心婸﹛A誰要升到天上去呢?就是要領下基督來;誰要下到陰間去呢?就是要領基督從死堣W來。」(福建 林弟兄)

答:「升天領下基督來。」(6)意即基督降生來受死。「下陰間領基督上來。」(7)意即基督從死復活。這兩節意思就是:基督的降生和受死,和祂從死奡_活,都是神的工夫。這些工作已經作成功了。主耶穌已經降生、釘死,復活了;罪人不必自己預備救主,神已徑替人預備好了。「耶和華必自己預備作燔祭的羊羔」,人不為此掛心。你現在若肯相信所已成功的,就能稱義。「惟有出於信心的義如此說:『你不要心婸﹛A誰要升到天上去呢?就是要領基督下來。誰要下到陰間去呢?就是要領基督從死堣W來。』」

交給撒但(林前五5)

問:每讀聖經至哥林多前書五章五節時,心中常起疑問,蓋既說交給撒但,則怎能又於教主耶穌的日子得救呢?祈請賜教為禱。請詳示如何方為交給撒但。(寧波 張弟兄)

答:請饒恕我因為到了這一期方有機會來回答你的問題!使徒在此所說交給撒但的人,就是那位犯奸淫的信徒。他已是一位「弟兄」(11),所以,他已是一位得救屬乎主的人。再看七至八節的話,就知這人已經得著主耶穌為他逾越節的羔羊了,但是他卻沒有守除酵節。他已經靠寶血,所以,他已經得救了。但他尚未除去罪惡而已。

一個人,得救的人,一次得救,尚是永遠得救。使徒只將其身體交給撒但,他的靈魂尚是屬主的。信徒的身體,原來乃是有神的保護。撒但常是愛作信徒的兇手,都是神的手限制撒但。神的手一挪開,撒但尚要立刻作工(比較約伯的故事)。所以,這人的被交撒但,就是神的手移開,不再不許撒但作工。這人的肉體就受撒但的苦害,或者竟不至於死,以警戒他。犯罪者肉體快樂,所以,肉體當受苦。

三層天與樂園(林後十二2-4)

問:哥林多後書十二章二至四節:「我認得一個在基督堛漱H,他前十四年被提到第三層天上去;或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。我認得這人,或在身內,或在身外,我都不知道;只有神知道。他被提到樂園堙A聽見隱祕的言語,是人不可說的。」請詳解此經文,何謂身內、身外?(南京 包弟兄)

答:保羅在此所說的,到底是指他自己,或是別人,經無明文,故難定論;不過,大概是指著他自己說的。保羅說,這人在前十四年被提上(原文)第三層天上去,得著別的經歷。「身內身外」的意思就是:到底這人只是「靈」上天,或是也帶著「體」上天,他不敢說。在身內意即有體,在身外意即沒有體,只在靈中。

「樂園」與「三層天」不是相同的。樂園是在陰間堶情A是在地的中心。這婸﹛u提到」樂園,和上文的「提上」(原文)三層天有分別。並且這人在樂園「聽見隱祕的言語」,在三層天則不然。保羅意思以為此人在「天上」得著特別的經歷,在地下聽見隱祕的言語。雖然如此得著主恩,尚當自卑(第5節再下)!多有特別恩賜的人,應當自卑阿!

雅各的因行稱義(弗二8;雅二14)

問:以弗所書二章八節:「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。」和雅名各二章十四節:「我的弟兄們,若有人說,自己有信心,卻沒有行為,有甚麼益處呢;這信心能救他麼?」是否一指救己,一指救人?若兩節都是同指一個目的,不就矛盾得很了嗎?乞指正。(清流 賴弟兄)

答:以弗所書二章八節和雅各書二章十四節都是指著我們自己說的。我們得救是因著信,這是全部所證明的,是毫無疑議的了。我們應當知道保羅所說的稱義,和雅各所說的稱義是不同的。我們叫得著的稱義共有「兩個」。保羅在羅馬書第四章說因信心稱義的道,雅各在雅各書第二章說因行為稱義的理。

有一件事可作我們明白這兩個稱義的祕鑰,就是保羅和雅各都引證亞伯拉罕的歷史。保羅在羅馬書第四章所引的亞伯拉罕歷史以證明因信稱義的道,是記在創世記第十五章堙C雅各在雅各書第二章所引的亞伯拉罕歷仗丈史明因行稱義的理,是記在創世記第二十二章堙C保羅所引的是亞伯拉罕還未生子以前,他信神要叫他生子;雅各所引的是亞伯拉罕順服神把以撒獻上為祭。信神賜子是亞伯拉罕的第一次稱義:獻上以撒是亞伯拉罕的茀一一次稱羞;秬伯拉罕共計稱義「兩次」。信徒亦然。我們先得著因信的稱義;然後再得因行的稱義。所惜的,就是許多基督人只得著第一次的稱義而已!但是,不得著第二次的稱義者,並不取消他第一次的稱義。第一次的稱義是完全倚靠主耶穌得來的;第二次的稱義是我們得著第一次稱義之後,因著支取主的善行而得著的。

保羅在羅馬書第四章和以弗所書第二章將行為完全取消;雅各在他的書信堙A乃是將信行並重,並不取消信心;可知信實是得稱義的根基。並且,雅各書二章十四節等所說的得救和稱義,並不是說在神前的得救或稱義;乃是說,從人看來,基督人若沒有好行為,只在口頭上以萬事歸於信神,則人必不直之。請看第十八節,雅各並不是說神不救人,不稱之為義;因為人一信了主耶穌,神即救之,即稱之為義(弗二8-9;羅三22、24、28,四4-5);不過,世人(雅二18)要批評其信心而已。所以,雅各書第二章這一段不過是說人的眼光如何看而已。

雅各書的目的是在於勸人「要行道,不要單單聽道」(雅一22)。加之他所提起的,不過是人的品評而已;所以堶惟珨〞滿u能救他麼」,「信心是死」等等,不過只就信徒身上而言,只就道理在人眼中的效力而言,並不涉及聖靈的問題。我們應當知道,我們是先得救,後行善;不是先行善,後得救。得救後,我們自會行善。單行善的人永遠不會得救。「信主耶穌……得救!」(徒十六31)

擄掠(弗四8-10)

問:以弗所書四章八至十節:「所以經上說:『祂升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。』(既說升上,豈不是先降在地下麼?那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)」作何解釋?(浙江 王弟兄)

答:保羅在上文,是說主耶穌的恩賜。現在要表明主是那賜恩賜的,恩賜乃是為人的。「祂升上高天的時候,擄掠了那擄掠人的。」(原文)誰被主耶穌所擄掠呢?擄掠人的就是撒但(來二14;西二15)。聖徒死後本來被魔鬼所監禁──這就是擄掠的意思,所以,魔鬼才稱為「那擄掠人的」,主耶穌復活升天時,就擄掠了那擄掠人的撒但,叫聖徒雖在陰間塈Y能脫離魔鬼的權力。(所以1.陰間的門不能勝過教會;2.陰間的鑰匙乃是在主手堙F3.所以,對於聖徒陰間變成樂園(路二十三43)。)

馬太福音二十七章五十二至五十三節就是一個證據。「將各樣的恩賜賞給人」,基督未復活升天之前,祂並未以恩賜給人。先爭戰,而後得勝。這些恩賜就是第十一節所說的聖靈恩賜。祂死,祂得勝,祂以恩賜給人。但是,這個「升上」的是從那堥茤O?乃是「先降在地下」。祂先死,先下陰間,勝過撒但和死亡的權勢,然後才升上。「那降下的就是遠升諸天之上的。」誰降下,也就是誰升上。祂這樣作有甚麼目的呢?為「要充滿萬有」。祂降下就得了地下,祂升上就得了天上。

這樣全段的意思就是:主耶穌死而復活、升天勝過仇敵,充滿萬有;所以,祂能將恩賜賜給眾人。因為按著詩篇六十八篇十八至十九節就是引祂的話,需升上而擄掠仇敵的,才能以恩賜眾人。(詩六八18「供獻」兩字就是恩賜;「悖逆的人」指猶太人,因與外邦人無涉,所以使徒只引用半節。)使徒就在第九、十節說明主耶穌就是那升上而又擄掠的。

地下(腓二10)

問:腓立比書二章十節:「叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝。」的「地底下」三個字作何解?是否與貴報第一期四十五面之彼得前書三章十九節之解釋相同?(浙江 王弟兄)

答:陰間(樂園附屬)是在地底下,有以下的經證:使徒行傳二章三十一節,比較馬太福音十二章四十節;民數記十六章三十至三十三節。他他拉──彼得後書二章四節的地獄──意乃最深的坑,自然也是在地底下。無底坑也是在地底下的(啟九1-2)。所以,腓立比書二章十節的意思就是:主耶穌是天上、地上和地底下一切的主。因為地底下尚有靈魂的世界。

各樣洗禮(來六2)

問:弟因讀希伯來書六章二節:「各樣浸禮,按手之禮,死人復活,以及永遠審判,各等教訓。」頗有深意難明之虛,敢請先生詳為指教。敢問此節所言各樣浸禮,是否古時教會亦有各會之規儀,如今日各會之浸禮、洗禮等之儀式?是否指水與火及聖靈等之洗禮乎?(羅弟兄)

答:古教會除了浸禮之外,並沒有別的洗禮了。這堛漪~禮也並非水、火和聖靈的洗禮,因為這堜珨〞漪O舊約諸般的洗。使徒在這堿O勸希伯來信徒離開基督道理的開端,來進入完全。他們是希伯來人,所以,有許多與舊約發生關係之處。我想:譯經者,在這堶Y將「禮」字除去,就更明白許多。這堙u各樣的洗」,是指著聖殿中許多的冼濯說的:就是「按手」也是指著舊約按手於犧牲頭上的事。新約時代只有「一冼」(弗四5)。

恩賜(雅一17)

問:照雅各書一章十七節未有言天父賜不完全之恩賜。許多弟兄信主不完全,但頗俾益軟弱之信徒;想亦天父所賜之人恩賜乎?(上海 鍾弟兄)

答:雅各書一章十七節說天父之賞賜的本身是全備的。雖然,神嘗以祂許多的僕人,賜給祂的教會(弗四11),但我不以俾益軟弱信徒的弟兄,是神賜她的大恩賜。他不過為神所用,俾益他人而已。神或者可以經他賜給人以恩賜,但他自己不就是神的恩賜。

預定(彼前二8)

問:彼得前書二章八節:「又說:『作了絆腳的石頭,跌入的磐石。』他們既不順從,就在道理上絆跌,他們這樣絆跌也是預定的。」「預定」二字何解?有人說:凡在道理上絆跌者,皆為神所預定,如信徒為神所頂定者然。又有人說:不然,神只能預定人得救,不能預定人不得救,彼絆跌者,乃神任憑人妄用其自主權者。故此處「預定」二字,乃言神早有一定規則,即信靠祂的人不羞愧,不順從的人必絆跌是也。此二解孰是孰非,請詳細賜教,抑或另有他解?(安徽 宋弟兄)

答:神預定信徒──預定的道從來沒有對末信的說──得救;神未嘗預定人沉淪。所說「神只能預定人得救」是錯的,「不能預定人不得救」也是錯的。神只預定人得救,不預定人不得救。兩個「能」字應當除去。前說錯誤,因為神既願意萬人得救(提前二4),就不可預定誰沉淪。

至於彼得前書二章八節,乃是一個誤會。按使徒行傳十三章四十八節的「預定」,在原文是「他素」(Tasso);在羅馬書八章二十九至三十節和以弗所書一章五及十一節的「預定」,在原文是「波羅魯力詛」(Proorizo);這(彼前二8)的「預定」,則既不是「他素」,又不是「波羅魯力詛」,乃是「太提米」(Tithemi)。這字的意思並非預定,世界大希臘文家楊氏(Young)說:這字意即「置」,「放」。所以,這堛熒N思乃是:沒有一人受預定不順從;凡不順從的都被預定──我用此兩字一如「放」、「置」之意──跌倒;凡跌在這石頭上必要跌碎;這石頭跌在誰的身上,就要把誰砸得稀爛(太二十一44)。

監獄堛瘋F(彼前三19)

問:彼得前書三章十九節:「他藉這靈,曾去傳道給那些在監獄堛瘋F聽,」和四章六節:「為此,就是死人也曾有福音傳給他們,要叫他們的肉體按著人受審判,他們的靈性卻靠神活著。」如何解釋?(江蘇 李弟兄)

答:欲明彼得前書三章十九節和四章六節,當知創世記第六章之「神子」是誰。

神子是天使,因為:(一)全舊約用神子,只有數次(約伯記,但以理書),除本處未明言外,其他都是指著天使或超凡者說的。(二)有的弟兄以神子為塞特之裔,女子是該隱之裔;若是這樣,那有該隱生的都是女,塞特生的都是男之理?(三)塞特逃不出第二節「人」之一字。(四)「神子」是與「人」相對;則他們不是人可知。(五)若謂第二節之「人」是該隱之裔,則第一節之「人」,亦將作是解乎?(六)原文(英譯亦然在第三節的「人既」之下,有「也」字。「也」字說明屬血氣者,不只人而已。人「也」屬乎血氣,則可知已有不是人者,已先屬乎血氣了。

更有弟兄以為天使無男女之分,不嫁不娶。殊不知(一)馬太福音二十二章三十節並不明說天使是無男女之分的。但他經究無明文,故其有男女性分別與否,究不能定論。即云其無;經中豈不常以「他」(非她)為代名詞稱天使麼?此證明他最少也是偏於男性的;則娶世人女,無難了。並且天使無體,他必須借體於人,故更無難處。(二)主耶穌在馬太福音二十二章三十節,如果只說天使不嫁不娶,則以神子為天使,尚是難些;然而祂豈不是說「天上的使者」麼?意即謹守本位不敢離開的(猶6),才是不嫁不娶的,其他則否。並且許多古卷,都有「屬神」字樣加在「天上」之後。此更指明,不屬神的,則非如此。

現在我們可以回到本題。彼得前書三章十九節及四章三節,並不是教訓死後人尚有第二次悔改機會。人非現今得救,就是永不得救。三章十九節的「監獄堛瘋F」,並不是人。「靈」字在經文中,並不單用以指人。靈的用法只有二:(一)邪鬼;(二)人靈。此處是兩下兼用的,這些靈是在挪亞時不信從的(原文無人字)。所以我們的斷案是:這些靈,是犯罪的天使。他們離開本位,來往世界,與人聯婚。不信從神,被洪水除滅,靈下他他拉,等候審判。(彼後二4-5節所見證的,真是與我們所解的相合。地獄譯錯,希臘文他他拉是指地中極深的所在。)他他拉就是本處的「監獄」。主耶穌死了,祂的靈就下他他拉去傳福音,給這些天使講解(19)。這些天使是照著人的樣子而犯罪。人得罪神,有主耶穌的救贖。所以,他們既像人(取人體,娶人女),而犯人所犯的罪,他們也就得著救贖,如人一般。

彼得前書四章六節的繙譯不對。應譯作:「為此,就是死的(原文無人字),也曾有福音傳給他們,要叫他們的肉體,按著人受審判,他們的靈(原文無性字),卻靠神活著。」照上文(彼前三19)所說的來解,真是明白。(我們斷不可靈然解「死人」以為是靈性死的。因為(一)沒有憑據容許人靈然解;(二)「就是」與「也」三字,不許如此解法。「就是」與「也」三字的語氣是特別的;如果傳福音給靈性死的人,那是自然的、平常的,有何特別?既說:「就是死的,也曾有福音傳給他們。」意即這些死的是特別的,不是平常死在罪惡中的人。)這婸﹛u死的」,不說「死人」,就是(前章)那些犯罪的天使。就是他們,也曾有福音傳給他們;所以是特別的。傳福音給天使,真是特別!「曾」字意即前傳述過,今已無了。基督只一次到他他拉傳福音給他們。結果:他們的肉體(與創六3血氣同字)就是他們犯罪時所憑附的,按著人受審判滅去。(這堛滿u人」字,更證明他們不是人,不過照人受審而已。)他們的靈,就是關在「監獄堛瘋F」,卻靠神而活。所以,基督傳道給他們之後,他們已經相信得救了,不過尚留在他他拉,以等來日(彼後二4)。

變化山上的題目(彼前三19)

問:彼得前書三章十九節:「祂藉這靈,曾去傳道給那些在監獄堛瘋F聽。」二十節:「就是那從前在挪亞預備方舟,神容忍等待的時候,不信從的人。」又四章六節:「福音亦曾傳與死者,為要使其身雖按人而受審,其魂則與上主同生。」或言耶穌登山變像,與摩西、以利亞,即商議此事,未知是否?(徐禹 川弟兄)

答:主耶穌和摩西、以利亞在變化山上,並非商議此事。路加福音九章三十一節說:「他們(摩西、以利亞)在榮耀媗蓂{,談論耶穌去世的事,就是祂在耶路撒冷將要成的事。」主耶穌去世所成的事,就是救恩。變化山上的題目,就是主耶穌替死贖罪的事。讚美主!

晨星出現(彼後一19)

問:彼得後書一章十九面下半:「你們在這預言上留意,直等到天發亮,晨星在你們心堨X現的時候,才是好的。」何解?(上海 鍾弟兄)

答:這一節聖經若照現在的標點,真是難解的。晨星如何能在我們心堨X現呢?我看脫勒革氏(Tregelles)和格蘭(F. W. Grant)兩大聖經學者的標點和秩序,最為明白。「我們並且有先知更確的預言(如同燈照在暗處,直到天發亮晨星出現的時候);你們在你們心堙A(要)在這預言上留意,才是好的。」晨星不是要出現在信徒的心堙F乃是信徒應當在心堹d意預言的道。預言好像明燈照在現今黑暗的世界,直到主耶穌顯現與祂的聖徒為止。

聖徒有無罪(約壹一8)

問:約翰一書一章八節:「我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心堣F。」是指信徒及使徒約翰乎?(上海 鍾弟兄)

答:是!罪字(原文單數)指罪性。信徒雖然重生有了神性(參彼後一4),然而他的罪性尚在。約翰說:言自己現在沒有罪性的,就是自欺。現在有一種聖潔教訓,以為人的罪性能得消除,是最危險的。

重生信徒的犯罪(約壹三9)

問;約翰一書三章九節:「凡從神生的,就不犯罪,因神的道存在他心堙A他也不能犯罪,因為他是由神生的。」是否重生信徒不能犯罪?(上海 鍾弟兄)

答:重生的信徒能犯罪,但不必犯罪,也不可犯罪。能犯罪是所有信徒的經歷。本節有兩句話應當注意:上半的「不犯罪」,和下半的「不能犯罪」。 「不犯罪」在原文意是「不繼續犯罪」或「不以犯罪為職業」。所以,本節上半的意思即:重生的信徒不糧續犯罪,或:重生的信徒不以犯罪為職業。
照樣,下半的「不能犯罪」應當譯作:「不能繼續犯罪」。所以,約翰並不是說,重生的人不能犯罪,乃是說,重生的人不能繼續犯罪。不幸有時跌倒,立即認罪神前,藉主為其中保。不然的話,約翰所說的:「若有人犯罪,在父那塈畯怞酗@位中保(不是救主,救主是對罪人說的),就是那義者耶穌基督。」(約壹二1)有甚麼意思呢?

水與血(約壹五6)

問:昨有友人問及約翰一書五章六節:「這藉著水和血而來的就是耶穌基督;不是單用水,乃是用水又用血。」水如何解釋,弟不能答。(安徽 崔弟兄)

答:解經要平衡。此節的血就是血,所以,此節的水必定就是水。血不能靈然解,所以,水也不應當靈然解。水是潔淨,血是贖罪。主耶穌不只單來潔淨,也是來贖罪。

騎白馬者(啟六2)

問:啟示錄六章二節:「我就觀看,見有一匹白馬,騎在白馬上的拿著弓,並且有冠冕賜給他,他便出來,勝了又要勝。」指誰?(江西 吳弟兄)

答:神的兒女對於此點,意見頗為紛歧。最普通的有三種見解:(一)基督。祂現在開始審判,與啟示錄十九章十九節者相同;(二)敵基督。這是照馬太福音二十四章的秩序而看。白馬、紅馬、黑馬與敵基督、爭戰、饑荒相反;(三)福音。今世長期間福音的得勝。講解這些聖經,實在不能絕對的斷定。我們自己所見得到的,就可以信,但切不可武斷的以為別人的都是錯。如果不是有靈性上的關係,對於解經方面,總當抱自己所知者為有限的態度。

但被除名(啟七)

問:啟示錄第七章內所記,受印者十四萬四千,獨但支派未有受印,而約瑟與其子瑪拿西,佔兩支派。究有何奧義?希為指教。(古田 陳弟兄)

答:這十四萬四千人,並非謂以色列人中,得救者只有此數而已。此十四萬四千人,乃是當主耶穌在千年國塈@王時,與主政治有關者的人。這堥S有記但的名字,但是,以西結書第四十八章一節,明記在千年國時,但的地位是在巴勒斯坦地之最北邊。觀此,可知,此十四萬四千人並非得救進入千年國的以色列人數目,乃是另有作用。

至於但所以被除的緣故,則自創世記第四十九章始,聖經中所有對但的記載,都是表明但的背道和衰弱。歷代志中,已經一度除抹其名了。因著但是一個拜偶像的支派,所以,神除掉他,叫他與基督的政治工作無關。在千年國時,他的地位,不過判斷他自己的民,作一個支派而已(創四九16)。約瑟與其子佔二支派,原因記載於歷代志上五章一至二節,創世記四十九章二十六節。

改變(啟十一)

問:啟示錄十一章之二人是否以利亞、以諾、摩西三人中之二?若是,其改孌是否如哥林多前書十五章所說?(江蘇 李弟兄)

答:想是。以諾的改變,經無明文。看列王紀下二章十三節,以利亞帶著埵蝷W天,想他尚未改變;當主復活時,祂豈不是將身上的布巾等留墓麼(約二十)?當他在變化山上時,他並不發光如主一樣。

釋放撒但(啟二十7-8)

問:啟示錄二十章七至八節:「那一千年完了,撒但必從監牢堻Q釋放,出來要迷惑地上四方的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰;他們的人數多如海沙。」前說撒但既已關住,本可立即投之火湖。何故又要釋放而迷惑多人呢?(清流 賴弟兄)

答:神所定規者,很雖說其理。不過,在千年國中,尚有許多新生的人,若非經撒但一試,尚不能鑒別其善惡;並且,若非如此,似乎不能結束千年國,而引進新天新地。

新天新地(1)

問:「新天新地時,城外的列國子民,是仍有肉體的。他們是從千年國媟h過來的。那時是有肉體的,免不了軟弱。故生命樹的葉子,是為醫治萬民。一此等講解,究係根據於聖經之何處?(北京 王弟兄)

答:講解聖經的根據有二:(一)是聖經中的明證;(二)是聖經中的端倪。我們在這堿O看聖經中的端倪。

啟示錄二十一章三、七節,將新天新地的人分作「子民」和「兒子」兩種。照著第三節「子民」就是普通的世人,就是第二十四節的列國。「兒子」就是教會堶悸漱H,因為惟獨教會的人,接受生命的泉水而得勝(比較第二、三章的得勝)。

讀了馬太福音二十五章三十一至四十六節,我們知道列國中的綿羊是在千年國中的。讀了舊約先知的預言,我們知道千年國中的猶太國以及列國的人,尚是在肉身中間的(因為他們還有生死等等)。千年國以後,聖經記載新天新地堥S有死亡(啟二十一4),然而聖經並不說列國的人的身體改變了。聖經只說,當主耶穌迎接聖徒時,活的聖徒要改變身體(腓三20-21;帖前四16-17;林前五52)。列國的人並沒有這應許。所以,他們進入新地時,必定尚有肉身。那時,他們尚有身體,所以免不了軟弱,神的話說:「樹上的葉子,乃是為醫治萬民。」

新天新地(啟二十二)[2]

問:啟示錄二十二章二節所說「生命樹上葉子乃為醫治萬民」;在二十一章四節「不再有死亡、悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了」。這節怎樣又說醫治萬民?既說醫治,定有肉體,方有疾病、疼痛、死亡;請問新天新地時候,是靈體還是肉體呢?

答:在新天新地的時候,眾人像千年國度一樣,分為兩等:君王與百姓。請分別啟示錄二十一章三、七節的「子民」與「兒子」。兒子居住城堙A就是古今所有得榮耀的聖徒。這些人是有靈體的。城外的「列國」──「子民」,是仍有肉體的。他們是從千年國度媟h過來的。那時雖然有肉體的,卻沒有死亡、疾病等等。但是既有了肉體,雖無疾病死亡,也免不了軟弱。生命樹的葉子是為「醫治萬民」的,叫他們永遠強壯在新地上。我們信主得勝的人,不是吃葉子,乃是吃果子(啟二7);讚美主!

犬類(啟二十二15)

問:啟示錄二十二章十五節說:「城外有那些犬類」,據《御覽新約註釋》謂「這犬類比罪人惡性……」;那時候還有罪人的存在!豈不是恢復未犯罪前的伊甸園嗎?罪在那堙H可不是乾乾凈凈經百折歷萬難的基督人嗎?所有罪人,豈不是像第二十章末兩節所說的,都扔在火湖堨h嗎?(星洲 黃弟兄)

答:不錯,犬類是指罪人說的。不錯,新天新地是恢復伊甸園的光景。不錯,罪人是扔在火湖堙C不錯,那堥S有罪了。新天新地堨u有得救的人。不過,你有點誤會這節的意思。將這節與二十一章八節相較,就知二十一章八節是說罪人在甚麼地方──火湖;二十二章十五節是表火湖在甚麼地方──新地。罪人是在火湖堙A罪人又是在城外;則火湖必定是在城外。舊日的所多瑪湖是近耶路撒冷,所以地獄也更近新的耶路撒冷。所以新地堨畢酗@地,是火湖。火湖是一個地方。這是何等的警惕!


1924年11月至27年八月《基督徒報》


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