聖經問答 1

舊約

「是」字與「變」字(創一2)

問:創世記一章二節的「是」字,與創世記十九章二十六的「變」字,原文相同否?(魏弟兄)

答:同。

四百三十年(創十五13)

問:創世記十五章十三節與使徒行傳七章六節的「四百年」,與出埃及記十二章四十節之「四百三十年」,如何解釋?(煙台 李弟兄)

答:
以色列人「住在」埃及是有四百三十年(出十二40);但是,首三十年是很平安的。他們在四百三十年中,只受「苦待」四百年。此二者完全相合。

第四代(創十五16)

問:弟讀創世記至十五章十六節,即:「到了第四代,他們必回到此地。」第四代是何說法?務祈解答。(崔弟兄)

答:意即以色列人在埃及為奴,到了第四代的時候,就要出來。這個後來照著字面實實在在的應驗了。看出埃及記六章十六至二十節:利未第一代(16節),哥轄第二代(16節),暗蘭第三代(18節),亞倫、摩西第四代(20節)。就是在亞倫、摩西的時候,以色列人離開埃及,歸回迦南。

亞伯拉罕與雅各(創三十二18-19,徒七16)

問:在創世記三十二章十八至十九節與約書亞記二十四章二十二節俱說雅各從哈抹買地,怎麼在使徒行傳七章十六節說是亞伯拉罕呢?請解釋。(煙台 李弟兄)

答:使徒行傳七章十六節與創世記五十章十三節相合。照著創世記四十九章二十九至三十二節和五十章十三節,雅各乃是葬在亞伯拉罕所買的一塊地上。使徒行傳七章十六節對於這一點是沒錯的。亞伯拉罕買地(創二十三),和雅各買地,中間約隔八十年。此八十年中,當日地主又來掌權,雅各不與之爭論,重新再買其祖所已買的。雅各所買的地和亞伯拉罕同是一個地方;示劍的父親和以弗崙同是哈抹的子孫;這二點是使徒行傳七章十六節所說明的。所以,這堥繭L反對。

雅各的預言(創四九5-37)

問:創世記四十九章五至三十七節,如何解釋?(煙台 李弟兄)

答:創世記四十九章是雅各對於以色列十二支派的預言。摩西在申命記第三十三章的祝福,是更注重神的目的;這堙A更注重他們的經歷。本章分為四段,每三支派為一段。流便、西緬和利未,說到人的天然光景;西布倫、以薩迦和但說到神雖祝福,然尚有吸力離棄神;迦得、亞設和拿弗他利,說到救恩的效力;猶大、約瑟和便雅憫,說到基督。

五至七節說到西緬和利未的殘忍,第三十四章就是一例。第七節的,後來完全應驗。利未不必說。西緬則在約書亞記十九章一至九節中說到。八至十二節說到猶大的王位。大衛從這一支派出來;細羅就是基督。十一至十二節是基督掌權,千年國的光景。第十三節說西布倫的商業。第十四節說以薩迦愛安靜而服勞。第十六節是但後來的光景;第十七節說他的背道。第十八節是雅各的禱詞。第十九節是迦得的始敗、終勝。第二十節說亞設的出產。第二十一節說拿弗他利的恩言。第二十二至二十六節說約瑟預表基督所得的福。第二十七節是便雅憫的將來。他自己的情形,不過如此。一部分也預表基督的能力。我們不能詳說。主若遲延,請看《默想創世記》,不過,你能從聖經媔陽ヲd各支派中人,而看此預言的應驗。

血郎(出四24-26)

問:出埃及記四章二十四至二十六節:「摩西在路上住宿的地方,耶和華遇見他,想要殺他。西坡拉就拿一塊火石,割下他兒子的陽皮,丟在摩西腳前,說:你真是我的血郎了。這樣耶和華才放了他;西坡拉說:你因割禮就是血郎了。」神為何要殺摩西?「血郎」何解?(煙台 李弟兄)

答:摩西將為津法的代表,但是,他們兒子尚未受割;在律法下,不得不無此舉。第二十六節說明血郎的意思。因割禮而染血,故為血郎。

十條誡(出三十四,二十,申五)

問:出埃及記第三十四章的十條誡,與出埃及記第二十章和申命記第五章的十條誡不同,而出埃及記三十四章二十八節明說是耶和華所親手寫的,到底怎樣?(山東 劉弟兄)

答:出埃及記第三十四章並沒有明記十條誡的話語。十條誡的話語只記在出埃及記第二十章和申命記第五章堙C而三十四章十至二十六節的話語,乃是神在十條誡之外所說的話。我們謹慎一讀二十七至二十八節就知道。第二十七節的「這些話」和第二十八節的「這約的話」是有分別的:第二十七節的「這些話」就是十至二十六節的話,是神命摩西寫出來的;第二十八節的「這約的話」就是十條誡(28節),是神自己寫的(申十2-4)。神是按著十至二十六節的話和以色列人立約(27節),這約的話就是十條誡(28節),看此,我們知道:十至二十六節的話並不是十條誡堶悸爾隉A不過,神本著它們(十條誡)與以色列人立約而已。

我們知道摩西上山兩次,首次神寫十條誡在兩塊石版上給地(申五13)。後因以色列人犯罪,所以,摩西將它們摔破了。他二次上山,聖經記著說:「耶和華將……所傳與你們的十條誡照先前所寫的,寫在這版上。」(申十4)摩西兩次上山所得的十條誡,完全是相同,並無少差。申命記第五章是追述出埃及記第二十章;申命記第十章是追述出埃及記第三十四章。申命記十章四節證明說,出埃及記第三十四章所得的十條誡和第二十章是相同的。所以,我們的斷案就是:出埃及記第三十四章的十條誡,是和第二十章是相同的,不過未記出來而已。至於十至二十六節的話,是神在十條誡之外所說的話,摩西把它們記下而已。

阿撒瀉勒(利十六8)

問:在利未記十六章八節:「為那兩隻羊拈怴A一鬮歸與耶和華,一斨k與阿撒瀉勒。」內所提的阿撒瀉勒,到厎指誰?有人說指撒但。望示知。不勝感謝。(寧波 張弟兄)

答:有的人(像司可福)以為是指基督,像利未記第十四章的兩隻鳥一般。但我自己相信阿撒瀉勒是撒但。有的聖經字典家以為這阿撒瀉勒乃是一個偶像的名字。並且第八節乃是以阿撒瀉勒與耶和華對峙。

到第七天(士十四15)

問:士帥記十四章十五節:「到第七天,他們對參孫的妻說:你誆哄你丈夫,探出謎語的意思告訴我們,免得我們用人燒你和你父家;你們請了我們來,是要奪我們所有的麼?」又十七節:「七日筵宴之內,她在丈夫面前啼哭,到第七天逼著他,他才將謎語的意思告訴他妻,他妻就告訴本國的人。」此兩節如何相合?(江蘇 李弟兄)

答:士師記十四章十五節當作「到第四天」。內門證:十四節說:「三日不能猜」,則此處必是「第四天」。否則第十四節當作六日不能猜。又外證:(七十土譯本)及(敘利亞譯本)均作「第四天」。若是,則不難解了。這是聖經「抄本」之誤,並不涉及默示問題。

大衛的行第(撒上十六13-14)

問:耶西之子大衛,是第七子或第八子?因撒母耳記上十六章十三至十四節說,耶西叫七個兒子都從撒母耳面前經過,都不是耶和垂所選。再問你還有兒子麼?答說,還有個小的。必是第八子了。但歷代志上二章十三至十四節記:耶西眾子之名,大衛乃第七子。二處不同,何故?(林弟兄)

答:按著生產的次序,大衛乃是耶西的第八子。所以,又稱為第七子者,另有緣故。撒母耳記上第十六章是當大衛少時所記的,那時兄弟都全,所以,他是八子。歷代志上是當大衛作王時記的,那時他弟兄中已死其一,而又沒有留下兒女,他的名就從以色列人中消滅;所以,大衛就被稱為第七子。

約拿單(撒上二十25)

問:撒母耳記上二十章二十五節:「王照常坐在靠牆的位上;約拿單侍立,押尼珥坐在掃羅旁邊;大衛的座位空設。」又三十四節:「於是約拿單氣忿忿的從席上起來,在這初二日沒有吃飯;他因見父親羞辱大衛,就為大衛愁煩。」此兩節比較,有無前後之別?(江蘇 李弟兄)

答:無前後之別,均作過去式。大概初一日約拿單侍立,初二日他坐度,所以「起來」。

撒母耳的靈(撒上二十八)

問:撒母耳記上二十八章,交鬼的用法術招撒母耳上來:到厎是魂,是身體?為何從地堣W來?(馮村 劉弟兄)

答:是靈上來,因為身體已經埋葬,已經毀壞了。靈也有形狀,所以,富人在陰間(參路十六19-31),尚有「目」、「舌」等。陰間和樂園都在地底下,所以,撒母耳從地堣W來。

神或撒但激動大衛呢?(撒下二十四,代上二十一)

問:撒母耳記下二十四章和歷代志上二十一章同記一件事,而撒母耳記說神激動大衛數點百姓,而歷代志則說撒但為之;且二書所言,能拿刀之人的數目不同;怎樣解釋?(山東 劉弟兄)

答:加伯林博士(Dr. Gaebelein)說:撒母耳記上二十四章首節在原文堙A可譯作:「耶和華父向以色列人發怒,就允大衛受激動……」這樣,則歷代志是直說撒但激動大衛,撒母耳記是說神對這次大衛受激動所處的地位──祂不過允准撒但去激動大衛而已;故二者並無反對。所以,這故事是:神向以色列人發怒,撒但就乘機起來激動大衛犯罪,而神允准牠。至於神為何向以色列人發怒,則不詳。

再者,二卷書對於能拿刀的人記載如下:撒母耳記下說:「以色列拿刀的勇士有八十萬,猶大有五十萬。」歷代志上說:「以色列人拿刀的有一百一十萬,猶太人拿刀的有四十七萬。」撒母耳記下和歷代志上所記的不是相同的:撒母耳記下是說拿刀的勇士有多少,而歷代志上是說拿刀的人有多少。司各弗博士說:存留至今希伯來聖經的古卷堙A誠有數目上不同的記載;這是很天然的,因為希伯來人是以字母代替數目,自「苛」(字母的音,下同)至「頭」,代表數百到四百。有五個希伯來字母用別體來寫,代表數百至九百,在「帖」字上,加上二小點就代表幾千。這「帖」字上沒有二小點就代表九,有了二小點就代表九千。所以,抄寫希伯來數目時,很易錯誤,保守數目上的準確是很難的。

我們應當知道,神並不負抄寫上錯誤的責任。譬如:官話和合本串珠聖經第二○五七頁,在馬太福音二十四章三十一節將「聚」誤作「娶」,在民數記三章三十五節將「米」誤作「木」;這樣校對的錯誤,神是不負責任的。我們能否因此就說聖經錯了呢?願神祝福你、引導你離開那個地方,不信那荒謬高等批評學的不信論調。

西底家(代上三15-16)

問:歷代志上三章十五至十六節:「約西亞的長子是約哈難,次子是約雅敬,三子是西底家,四子是沙龍。約雅敬的兒子是耶哥尼雅和西底家。」列王紀下二十四章十七節:「巴比倫王立約雅斤的叔叔瑪探雅代替他作王,給瑪探雅改名叫西底家。」歷代志下三十六章十節:「……就立約雅斤的叔叔西底家,作猶大和耶路撒冷的王。」西底家是約雅斤(哥尼雅)的叔叔還是哥哥?

答:西底家是約雅斤的叔叔(王下二十四17)。歷代志下三十六章十節原文的「兄」字,Wordsworth氏說,可譯為「其父之弟」──這就是叔叔。至於歷代志上三章十五至十六節,我們應當知道著者寫家譜的方法。西底家是約西亞的第三子(15節)。但是,為何西底家又作其姪耶哥尼雅之子呢?(此節當譯作:「約雅敬的兒子是耶哥尼雅;耶哥尼雅的兒子是西底家。」)因為這堛漕鄐l。好像中國的嗣君,立叔為嗣,則叔為其子了。這堿O錄各代合法帝王的家譜,西底家是繼耶哥尼雅為王的;所以,就兩記其名。不然則豈有一人在上下節就寫錯了的理。我們明白聖經的體裁,就要少有所疑。

以利沙說謊(王下六8-19)

問:前讀列王紀下六章六至十九節,言亞蘭人圍困多坍,非攻以色列人之意,乃尋以利沙。亞蘭人至多坍,以利沙為何說這不是那道,也不是那城?這不是神人說謊麼?望先生指教是盼。(刑弟兄)

答:以利沙是撒瑪利亞的人。他對他們所說的話,並不是欺騙,因為他把他們帶領到撒瑪利亞,到他們「所尋找的人那堙v(19節)。

以斯帖

問:以斯帖記何以沒有神的名字?(魏弟兄)

答:這自然是高等批評家攻擊以斯帖記的立足點。但是(我引加柏林博士的話於下),「雖然沒有神的名,但神卻在這一卷小書堙C我們看見祂從各方面顯明出來;看見祂從祂的安排、祂的能力,以拯救保存與祂立約的子民的事上顯明出來。神眷顧祂的子民,照著他們,雖然他們不忠。祂敗壞仇敵的計謀。不錯,他們並沒有求告祂,但是,祂無限的殊恩,卻向著他們顯明。所以,雖然這堥S有記載神的名字,這書卻表明神的政治。」

卡隨(Cassel)教授說:「這本書是一位猶太人寄給散處波斯各省的猶太人的,記載神的安排如何用神奇的手段拯救他們脫離不可避免的災害。這書除比以外,並無其地目的;這書並非為著記載別的事情;然而,這書卻也將我們在別處所尋不見的波斯宮闈堛漸肮△o表出來。」

加柏林父說:「這書將猶太人離開他們本地,與神再沒有甚麼表面關係時,而他們依然是神所恩待者的事實述說出來。這個外面關係的斷絕,好像就是本書避免不用神的名字的原因。」

認罪(詩五一)

問:詩篇五十一篇四節的「惟獨得罪了你」,何解?(上海 鍾弟兄)

答:這篇詩是大衛認他與拔示巴所犯的奸淫罪。雖然,他得罪了烏利亞;雖然他也得罪了拔示巴;然而,因為他在神前懊悔之深:他想到他如何傷神的心,和虧神的榮耀,就深自憂傷痛悔,以為他所得罪的就是神。可惜現在的信徒,已多自怨,無此憂傷的靈了!犯罪後,若不痛哭的,恐怕還要再犯。

童女(賽七14)

問:以賽亞書七章十四節:「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。」此處童女有人說司譯作婦人,確否?(江蘇 李弟兄)

答:童女希伯來文作ha-almah希臘文在新約作Parthenos,以賽亞書是用希伯來文寫的。此字字根是從alam來的,其字意即「深藏」,「藏在深閨」,所以是童女。本字在舊約共用七次:(一)創世記二十四章四十三節;(二)出埃及記二章八節;(三)詩篇六十八篇二十五節;(四)箴言三十章十九節;(五)雅歌一章三節;(六)雅歌六章八節及(七)本處。雖然在希伯來文尚有一字比這一字更為專門──Bethulah,然而該字有時說作青年女,有時說作童女(以上參Wordsworth及Companion Bible)。並且希伯來文之ha字,說作「獨一無二」,是個指件詞。所以,以賽亞書七章十四節已明說一個指定的童女了。雖然猶太人(新派先祖)以為馬太福音,譯此處為Parthenos有錯;然而,《七十士譯本》是猶太人所譯成希臘文的舊約,也是將該字譯作Parthenos!

二千三百日(但八4)

問:但以理書八章十四節所講的「二千三百日潔淨聖所」;這些日子,照歷史所記載的,有相差些少;若照安息書現在出版的《現代索隱》所說,這是長期的,是關乎末後的。他是根據本章十七節,究竟是怎樣說法?(星洲 黃弟兄)

答:讀但以理書的預言有一件事是必須知道的,就是:歷史和解釋的分別。我們切不要以為聖經異象的解釋,不過是重說從前所已出現的;當知它是回說過去,而加增從前所末發明的新事物。預言多有兩次的應驗:一是近;一是遠。近應驗的就是歷史;解釋就是遠應驗。此處亦然。先知當日所見的多已成就。天使所解釋的,有許多是指著將來。所以偏重歷史或解釋,都不能無錯。

在歷史方面去看,二千三百日的預言,早已應驗在安提阿哈(Antichus Epiphanes)身上了(請讀《馬加比書》──聖經的外經)。安提阿哈行惡的日期,很合二千三百日的時候。這些日期一滿,馬加比猶大就潔淨聖所,其時約在主前一六五年十二月二十五日。在解釋方面來看,這個預言與末後是有關係的。不特第十七節是個見證,就是第十九、二十七節也是如此表明的。

有一件事,應當注意:安息會所有的解經,多是牽強附會的。他們雖然以為這個預言,是指著末後說的(末後在聖經都是指著主末顯現在地上時的「主的日子」,就是本書第九章的七十個七)。但他們在《但以理講義》第一一○頁,以為主耶穌於西歷一八四四年,人天上的至聖所,開辦審判之工。這何嘗是「末後」!並且這種解釋是完全違反福音,取消希伯來書的明顯教訓。他們以日為年,以二千三百日為二千三百年(一○三頁),他們引以西結書四章六節,民數記十四章三十四節為證據。殊不知此兩處聖經,只指此兩處聖經的事而言,並不涉及他處聖經的記載;更何論乎但以理書!以日為年的理想在聖經中,何無根據。請讀創世記七章七、十節,四十章十二、十三、二十節;出埃及記十六章;民數記十一章十九、二十節;約書亞記一章十一節;民數記十四章三十三節和馬太福音十二章四十節。日就是日,並不是年。如果聖經都是以日為年,則主耶穌應當三年在土中了!

二千三百日的「日」,在原文並不是日字。原文作「晚晨」,即創世記第一章的有晚上、有早晨。所以我們知道,這是二十四小時的「日」。晚晨,是殿中獻祭的時候,意即二千三百次的晚祭與晨祭──這證明聖靈的意思,是指著一暗一光的「日」說的。在歷史上,安提阿哈已經應驗了一次,在末後的日期,真身的「小角」尚要再應驗一次。

按第七十個七的時候是二千五百二十日,二千三百日比二千五百二十日,尚短二百二十日。大抵在這二百二十日之中,是建殿的時候,到了二百二十一日之後,「小角」才污穢聖所,直到這個「七」──二千五百二十日──滿了,聖所就潔淨了。我們盼望主來提接我們上天;我們並不希望看見「小角」和牠的行為。我們仰望與主同操權,同來潔凈聖所!「有幅的指望」!

加百列(但八15-16)

問:但以理書八章十五至十六節就是:「但以理見了異象,要明白其中的意思,忽有一位形狀像人的,站在但以理面前。」這位天使,有的指是救主。十六節:「有人聲呼叫說」,這聲也是救主。跟弟的意思,十五節的天使是服役但以理的。十七節呼叫的是救主。因為救主方有權能指使天使長加百列。不知道孰是孰非?請解答!(星洲 黃弟兄)

答:以兩個都指救主,恐怕是不對的。十五節的「人」,在原文是「加百」,「加百列」的名就從「加百」來的,所以第十五節的「人」,應是加百列。第十七節的呼聲,究竟是誰,經無明文。照我看來,應是掌理鳥萊河的天使,受神命而發出此聲。

一七之半(但九27)

問:但以理書九章二十四節的七十個七;九章二十五節的七個七和六十二個七;九章二十七節的一七之半,是指著災期說的呢?還是指著救主在世說的?(杭州 芮弟兄)

答:但以理書九章二十四節的七十個七,就是四百九十年。這七十個七,分為三段:(一)七個七就是四十九年,就是重建耶路撒冷的時候;(二)再過六十二個七──共六十九個七,就是四百八十三年;這就是說,從建城的詔令起,到基督死的時候,有四百八十三年之久。(這已完全的應驗:建城的詔令(尼二)是在主前四五四年;主死是在主後二十九年;兩下相加正好是四百八十三年。)(三)一個七,就是七年。本來這一個七是緊連在四百八十三年之後,但因恩典的時代夾插在中間,所以這個七年的時候,需等到末日的災期才應驗。

欲決定到底一七之半是指著災期說的,或是指救主在世說的?應當看二十七節的「他」字是指著誰說的;如果是敵基督,就是指著災期;若是基督,就是指著救主在世。在第二十六節我們看見有二人:(一)基督就是那受膏者;(二)敵基督就是那王。而第二十七節的「他」是指著誰說的呢?「王」說在後,「他」字是連著「王」的後面說的;所以,「他」是指著敵基督說的;所以一七之半是指著災期說的。

 

新約

試探(太四1-2)

問:魔鬼試探亞當是藉著蛇;而馬太福音第四章一至二節魔鬼試探主耶穌,到底是藉著甚麼?(江西 吳弟兄)

答:魔鬼在主耶穌堶惇O毫無地位的(約十四30),所以,試探主耶穌不能像試探我們一樣。大概牠是現形來試探祂。

教會與律法(太五17-19)

問:馬太福音第五章十七至十九節:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條,又教訓人這樣作,他在天國堶n稱為最小的;但無論何人遵行這誡命,人教訓人遵行,他在天國堶n稱為大的。」成主律法與遵行誡命,是不是專對猶太人來說的?與外邦教會有關係否?請教!(浙江 蔡弟兄)

答:第五章十七節是說主耶穌,並不是說世人。世上沒有一人能成全律法和先知。打算這樣作的人,若非不認識自己,就是存心僭越主的工作。這堛漲言,就是指著主耶穌贖罪的死。所以,人如果說:「主耶穌都成全律法,難道基督人反不要成全律法麼?」他意思就是主耶穌都贖罪,為甚麼信徒不贖罪!

第十九節的誡命,就是指著山上的教訓說的。這並不是對猶太人說的。請讀第一至二節,山上的原有「許多人」,然而,主只開口教訓祂的門徒。門徒就是基督人(徒十一26),所以,山上的教訓,就是第十九節所說的誡命,乃是對基督人說的。

強逼(太五41)[1]

問:馬太福音五章四十一節:「有人強逼你走一里路,你就同他走二里。」何解?(上海 鍾弟兄)

答:上下文指明耶穌是教訓我們不要抵擋人──「不要與惡人作對」。第三十六至四十二節不過舉幾個例而已。聖徒處在今世,無論如何,都不當抵擋人(命我們犯罪的,自然例外)。主耶穌說到人的無理時,就說,他就是逼你走一里路,你還應當願意同他走二里路。現今的拉夫,就是信徒的試煉。可惜,許多人在日常生活中,已經忘記了第二里路!

強逼(太五39-42)[2]

問:人如以馬太福音五章三十九至四十二節之經,而迫我至萬不已時,宜以何法應之?(南京 包弟兄)

答:山上教訓是我們所應當逐字遵守的。凡能遵守時,都當遵守。究竟,這不是一個律法,當主的十字袈深在人心塈@工後,這幾節好像是一件很自然的事。我們終不至有「萬不得已」之時,因為哥林多前書第十章十三節,我們若相信這節的經言,主必定開路。

因信得救(太七22-23)

問:得救的人,若絕對不憑行為,只以其是否信為條件,則馬太福音第七章二十二至二十三節:「當那日必有許多人對我說,主阿,主阿!我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多異能麼?我就明明的告訴他們說,我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧。」這堛漱H已傳道矣,醫病矣,大慨必已認識主耶穌矣(如保羅說:心信口認便得救);何以被逐呢?(悔兒問)

答:我們讀福音書時,有一件最要累的事,就是不要將「永生」和「天國」混了;永生和天國不是相同的。永生是因信而得,這是全約翰福音所證明的。天國是因行為而得(太十一12)。永生就是我們的得救,免沉淪。天國就是千年國的屬天部分(屬地部分是給猶太人和外邦人);天國就是聖徒與主耶穌在千年國中作王。這是一個獎賞,是應當用功才能得來的。馬太福音七章二十二至二十三節的人並不失去他們的永生,不過他們失去天國──不能與主作王一千年而已。主說不認識他們,因為主在這個「時候」和「地方」不能認識他們。比方:一個當官的兒子犯法,他的父親審判他時,不能認他作兒子一樣。「作惡的人」在原文是「不守律法的人」、「無法者」、「不按規矩而行者」。

經文記載何故不同(太八5-13;路七1-10)

問:馬太福音八章五至十三節與路加福音七章一至十節所記百夫長求醫故事;何以一為直接的,一為間接的?(楊州 桑弟兄)

答:這堜珧O的,並非兩件事,也非一件事有了相反的記載。事實乃是如下:百夫長先遣人去見主;後來,他自己也來了。秩序如下:路加福音七章三、四、五節;馬太福音八章八、六、七節;他回去;路加福音七章六節上半;路加福音七章六節下半,七、八節;他又來;馬太福音八章八、九節。
這樣的記載,和馬太福音、路加福音的性質,是完全相合的。馬太福音除去百夫長差遣猶太人的記載;路加福音則反之。馬太福音除去凡足以使猶太人驕傲的;路加福音寫給外邦人,藉著猶太人的口,叫他們知道這個百夫長之善,是與他們有益的。

今世的寫真(太十一16-17)

問:馬太福音十一章十六至十七節:「我可用甚麼比這世代呢?好像孩童坐在街市上,招呼同伴說:我們向你們吹笛,你們不跳舞;我們向你們舉哀,你們不捶胸。」思之再四,不得其解,故特專修函恭詢。(王華廡弟兄)

答:此兩節的解說,在下兩節(18-19節),主耶穌來,傳講福音;祂是新郎,祂所給人的是新酒;祂的職事記在路加福音四章十八至十九節。祂如此傳喜樂的消息,如同吹笛一般,然而,當代人亦不見其感應喜悅。約翰來,他傳揚悔罪改過的道,凡不結好果的樹,就砍下來丟在火堙F這是何等的嚴肅!然而,當代人雖聽他如此舉哀,亦不捶胸、悔改。今人何獨不然!聽地獄而不怕,聞天堂而不樂。他們的結局是何等的可憐呢!

施洗約翰(太十一2-19)

問:施洗約翰未生時,其母見馬利亞面,他即在腹中跳動;復即數證主耶穌為神的羔羊;主耶穌受洗時,他亦曾見天開靈降;神作的證,他亦親聞。如此,他豈有不知主耶穌為誰之理?何其在監中時,又遣徒詢問主耶穌為誰呢?(河南 康弟兄)

答:這事記在馬太福音十一章二至十九節。看主耶穌的答應,我們知道施洗約翰此時信心軟弱了。主耶穌答他的話,是記在四至六節。末了一句,主耶穌說:「凡不因我跌倒的;就有福了。」可知約翰此時,是因他已因著主耶穌的作為跌倒了。

這怎樣說呢?施洗約翰是基督的先鋒;他是舊約先知中的末了一個。他像舊約其他的先知一樣,地自己所傳的,有許多的地方自己不明白。他既是猶太人,所以,他也免不了受猶太人當時盼望彌賽亞作王的影響。所以,當他傳揚天國近了的時候,他扔不免以為主耶穌要在世上作肉身的王。所以,他在肉身上也有極大的盼望──因他是基督的先鋒。那知天國是分作兩段落的──先是屬靈的(此時基督被世人厭棄);後是實形的(彼時基督受世人敬拜)。 他所見證的基督,竟不如他之願出來設立實形的國度,而乃到處傳道施醫,好像沒心作王一樣!而他自己又下在監獄,命危旦夕!所以,他的信心動搖了;以為主耶穌真是基督麼?若是,為何與我所想的,並不相合呢?(噢!我們也常如此!)所以,他差人去問主耶穌。主回答的大意就是:看我叫說所作的事(4節),你就知道我是誰了;但你不要因我的行為太卑下,不合你意就跌倒了。彌賽亞是當先受苦,而後進入祂的榮耀。願我們的心不因著基督的被人輕看而跌倒。

褻瀆聖靈的罪(太十二31-32)

問:馬太福音十二章三十一至三十二節:「所以我告訴你們,人一切的罪,和褻瀆的話,都可得赦免;惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。凡說話干犯人子的,還可得赦免;惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。」何解?其故安在?詣詳示知。(鍾耐成弟兄)

答:褻瀆聖靈的罪,就是主耶穌親自靠著聖靈趕鬼(28節),人們明知之(27節),而又硬心,故言其為靠鬼王趕鬼(24節)。此罪惟有在當日有之。主耶穌來世,原為救人,所以凡得罪祂的,和其他一切的罪,都可赦免。惟褻瀆聖靈者,既有如此的明證,而故意不信,說出褻瀆的話,其心已達至不能悔改的地步,故罪在不赦。

比喻(太十三10-15)

問:讀馬太福音十三章十至十五節,大旨謂用比喻悉使人不易明白;而常人用比喻悉使人昜於明白,敢問孰是孰非?(安徽 雀弟兄)

答:主耶穌基督在前十二章堥猶太人的棄絕;所以,從第十三章起,主耶穌也就開始棄絕以色列人。在本章堙A主將祂的門徒和猶太人分別出來。祂的眼目已經注視及教會了。主耶穌在此用比喻,是要叫祂的門徒(將來的教會)明白天國的奧祕(11節),同時叫猶太人聽而聽不見,看而看不見,也不明白。祂用比喻並非悉使人不易明白真理,不過使一部分人不明白而已。所以,並無孰是孰非的解決。

(太十三)

問:馬人福音十三章的酵,一派指罪惡,一派指能力;何派對?(馮村 劉弟兄)

答:酵在聖經媕Y,從來沒有好意思(太十六11-12;可八15林前五6-8)。酵指罪惡和誤謬的道理。「三斗麵」全面發酵,並不是說福音的能力要叫全世界改變;因為就是在本章,主耶穌說世界永不能改變;媕Y還有「稗子」,還有「壞魚」,直到審判的日子。社會福音以及盼望改造社會的信徒,在聖經堭q來沒有他們站立的地位。世界要一日壞過一日,直到主來。

天國

問:馬太福音之言天國,是指神國呢?還是指教會呢?照第十三章的天國好比麵酵來看,似覺「天國」二字是指教書的腐敗。如何?敢請指正。(清流 賴弟兄)

答:神國是天國(太十三31-33;比較路十三,18-20),然而,天國不是神國(因為馬太福音專用天國,而有時竟用神國,如第十二章二十八節等);神國所包含者至廣,就是天國亦在其內。所以,有時神國就是天國。天國只指現今聖徒所受的操練,和將來的掌權而言。我們欲知神國、天國在某處有無分別,需看其上下文。天國也不是指教會說的。教會是一個家(提前三15);天國是一個國。現在的聖徒是在於二者之門。教會說出我們的「地位」;天國說出我們的「行為」。教會是我們所得的恩典;天國是我們所受的操練。進入天國是應當有實行的義(太五20),變成小孩子那樣的聖潔(太十八3),所以,馬太福音第十三章的稗子、飛鳥、麵酵和不好的水族都非天國堛漱H物,不過有名無實而已。他們並沒有進入天國。

新舊的東西(太十三52)

問:馬太福音十三章五十二節:「凡文士受教作天國的門徒,就像一個家主,從他庫堮野X新舊的東西來。」是指何物?不知是否新舊教攙雜的意思,不能遵耶穌在約翰福音第十五章三節的教訓否?請解答。(臨水 李弟兄)

答:這節的意思是說到明白馬太福音第十三章天國譬喻的要緊。新舊東西,並無專指。主耶穌的意思,以為凡文士能明白天國的道,則他對於訓人,必能措置自如,好像從庫中,拿出新舊的東西然。

教會(太十八17)

問:馬太福昌第十八章十七節:「若是不聽他們,就告訴教會;若是不聽教會,就看他像外邦人和稅史一樣。」之教會,何所指?(江蘇 李弟兄)

答:四福音書堙A提起教會的就只有馬太福音。馬太福音兩次說到教會,都是應當受頌讚的主親口說的。一次在第十六章十八節,另一次就是在這(十八17)。

聖經對於教會的意思有二:(一)所有蒙主寶血救贖的人所合成的教會,聖經稱她是基督的身體;(二)各處信徒被主集合,而成為該地的教會,如聖經所記的「在哥林多」、「在加拉太」的教會等等。一是從古至今的普世教會;一是一個本地的教會,為從古至今普世教會的一部分;(現今各宗派的教會,並不為聖經的教會;她們並不是從古至今普世的教會,自無待言。她們也不是一個本地的教會,因為聖經各處的教會都是說在「某地」的教會,並無晚近各宗派的名目及人造的會政。)馬太福音兩次說的教會,也是表明這個意思。十六章十八節是普世的教會;十八章十七節是本地的教會。

教會權柄(太十八18)

問:馬太福音十八章十八節:「我實在告訴你們,凡你們在比上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。」及約翰福昌第二十章二十三節:「你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了。」不知如何解釋。有人謂此等言論為中世紀教會所加入,非主耶穌本人所主張。不知先生以為如何?祈在《基督人報》解答為荷!(崔弟兄)

答:對於原文的古卷,這兩節聖經的權威是很靠得住的。所說中世紀教會所加入,毫無根據。究竟這兩節聖經的教訓是實在的。主在馬太福音特別以「我實在告訴你們」為引端,就是表明祂所要說者的重要。這兩節是講教會革除信徒的事。要從教會革除人,就是表明這人從前也是教會的一分子。這堥瓣ㄛO得救和沉倫的問題(林前五5),因為被革除的人,是已經得救的。

這堛熒N思是:教會革除信徒的事,如果是按著神的話語而行的,神就在天上要承認祂在地上教會所作的。約翰福音二十章二十三節更是明白。第二十三節是緊連在第二十二節之後的。沒有聖靈的力量,就沒有正當的革除。革除的權柄,乃是隨著聖靈能力之後的。這兩節應當與哥林多前書第五章十一至十三節和第六章九至十節同讀。凡被教會所正當革除的人,這個人雖然自己得救,然而必不能在千年國時作王。

自高(太二十三9-10)

問:馬太福音二十三章九至十節:「也不要稱呼地上的人為父;因為只有一位是你們的父,就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼;因為只有一位是你們的師尊,就是基督。」何解?(上海 鍾弟兄)

答:要明白聖經,應當看上下文。這堛漱W文是責備文士和法利賽人,因為他們高坐摩西的常上而無善行,而又欲為首領──夫子。下文則說,我們應當自卑,彼此服事。看了上下文就知道我們愛主的意思,並不是說我們不必稱我們生身的父為父;作教員的人,不可受學生「夫子」的稱呼。主的意思不是指著這些說的。主在這堜說出祂命令的緣故:因為「你們都是弟兄」;「因為只有一位是你們的父,就是在天上的父」;「因為只有一位是你們的師尊,就是基督」。這堻ㄛO說「靈性」上的關係,並不是注意「肉體」上的稱呼。看了「弟兄」二字,我們就知道這是說到「教會」內的事,教會外肉身的事,並不說到。

主的教訓是雙方面的:不要受稱;也不要稱人。主要我們不效法法利賽人的行為,作了許多的事,只求人稱讚。除了務外之外,並無其他意思。從前以色列人怎樣,現在的教會也怎樣!有一等的人,竟站在弟兄和天父的中間,自以為有權柄。除了聖經之外,教會實在沒有權柄。可惜現在神的兒女們,不特容忍這種教訓,並且反贊助之」。

在主看來,教會堶悸漱H,都是祂的兒女,並沒有階級之分。乃是教會受羅馬教的遺毒,尚有「牧師」和「教友」的分級。我們讀新約的時候,我們看見使徒和牧師等等,不過是神的恩賜而已(參弗四11)。一個恩賜除了造就建立弟兄之外,無其地權柄附屬在堶情C雖然,在使徒教會中,有革人等事,然而,這是全體的事(參林前五13),並非如今之有階級的。至於提摩太受命勸戒斥責,也不過是運用其個人所得的恩賜而已。

我們應當將恩賜和階級分得頂清楚:前者是神所賜的,後來是人所造的。因為教會的聲音大,所以神的話語就少聞了。我們應當注意:在神面前,我們的地位都是同等的。所以,凡要高抬自己位的,就是悖逆我們主的命今令,將來必定降為卑(12節)!可惜,許多人因為不明白聖經的教訓,尚常違逆這二節的經言。然而,神的兒女們應當自覺,因為神不只叫我們自己不要受人稱,並且也叫我們不要稱人。

忍耐到底(太二十四13)

問:馬太福音二十四章十三節:「惟有忍耐到底的,必然得救。」不忍耐到底者能否得救?並且得救指何種得救?(魏弟兄)

答:自然不能。這堥瓣ㄛO說到信徒靈魂的得救,乃是指著猶太人在災難中身體的得救說的。

屍首(太二十四28)

問:馬太福音二十四章二十八節:「屍首在那堙A鷹也必聚在那堙C」是指甚麼?(清流 賴弟兄)

答:當大災難的時候,基督在半空,敵基督在地上;二者遙遙相對。聖徒們被主接提到主那堙F所以,基督的「身體」在半空聯合於基督。敵基督也有屬牠的人,他們也在地上與敵基督聯合;他們就是敵基督的「屍首」。因為他們都是死在罪惡堶悸漱H,與基督的身體是相反;此二者也遙遙相對。鷹鳥指著罪惡或審判。敵基督的伴侶在那堙A罪惡和審判也在那堙C

子不知道(太二十四36)

問:馬太福音二十四章三十六節,主說:「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道。」(子與父原為一)惟獨父知道,豈子知道,而不司耶?擬得救數目不足,而父意未滿,故那日子、那時辰,需以父滿意為定時耶?請示其詳。(廣東 余弟兄)

答:這一句話在四福音書中,實在只有馬可福音十三章三十二節記載(請讀太二十四36,施約琴譯本小註)。這與馬可福音表明主耶穌為僕人的性質,是完全相合的。主說此語,並非祂知而不言;也非父滿意方定時。我們讀經最難的地方,就是分別主耶穌的神人二性。有時可以分;有時不可以分;有時若可分,若不可分。在此,就是主耶穌指著祂的「人」說的;表明祂自己是個完全謙卑的僕人,除了接受祂主人的旨意外,祂自己並無所知。我們讀四福音書,最要緊的一件事,就是記得主耶穌是有神人二性的;有時只說其人性;有時只說其神性;有時說其神人二性。知者,則免去許多誤會。

放銀(太二十五27)

問:馬太福音二十五章二十七節:「就當把我的銀子放給兌換銀錢的人,到我來的時候,可以連本帶利收回。」這堛瘧斑諡O怎樣解呢?(清流 賴弟兄)

答:這一個比喻堛獄子,就是聖靈的恩賜。把「銀子放給兌換銀錢的人」,意思就是將從聖靈處所得的恩賜,傳給一、二人,讓他們去作工,好叫你自己間接得著一點利息;主來時,可以「連本帶利收回」。

因信稱義

問:已得分銀之僕,似已受恩典矣。何以後因不能賺利而被奪去至於哀哭切齒呢?則行為似乎有關於永生矣。我甚願接受因信而稱義之道,但願更得明白,乞示。(悔兒問)

答:馬太福音二十五章的銀子是指著聖靈的恩賜而言,並非指救恩。因為救恩斷不能有五千、二千、一千之別,雖然路加福音十九章的眾僕所得的都是一錠,然而,頭一錠銀若是救恩,則後來所賺的諸錠也必定是救恩方可。若然,則後來所賺的十錠、五錠當如何解說方可呢?所以,銀子不能指著救恩說的。這是指著恩賜說的。因為聖靈的恩賜能因忠心工作而加增,是當主耶穌離世時給祂的門徒的。這僕人所失者,聖靈的恩賜而已。並不失去永生。

並且,我們知道馬太福音二十五章十四至三十節和路加福音十九章十一至二十八節是一個審判。聖經中記載四個審判:(一)十字架已經過;(二)半空信徒行為的審判;(三)地上列國的審判;(四)白色寶座死人復活的審判。這堛獐f判必定是第二個──半空信徒行為的審判。對於這個審判,哥林多前書第三章記得很詳細;第十五節說:工作雖然焚燒了,然而,「自己卻要得救」!所以,這僕人雖然失去獎賞,然而他自己卻是得救的。至於他所以哀哭切齒的緣故,大概有二:(一)因見別人得著主心;(二)因自己錯想了主(太二十五24)。這等僕人的結局就是,一千年在半空榮耀雲彩的外面黑暗堙C

外面的黑暗(太二十五30)

問:馬太福音二十五章三十節:「把這無用的僕人,去在外面黑暗堙F在那堨痍n哀哭切齒了。」這無用的僕人是否信徒;信徒是否因不工作下地獄?(安徽 雀弟兄)

答:我們知道這三班的僕人是站在基督審判臺前受審。基督的審判臺是在信徒提接空中(帖前四16-17)之後,所以,是在空中,「外面的黑暗」是在空中的外面;所以不是地獄。讀了詩篇十八篇九至十一節之後,我們知道,基督降臨半空時,在祂的榮耀外面,有厚雲、有黑暗包著。所以,這個不忠心的僕人,並不下地獄,不過丟在半空外面的黑暗而已。這僕人是信徒;信徒不作工,不能同主作王,要到外面的黑暗堙C

綿羊國的義人(太二十五31)

問:馬太福音二十五章三十一節至末,是論論外邦人在地上受審。不知第三十七節所說的義人,是怎樣的義人?(煙台 張弟兄)

答:這義人自然與我們現今信主稱義的人不同。按此時主耶穌已經來到地上(31-32節),所以,是在七年之後,千年國之始了;所以,恩典的時代已經過去了,神又回到舊約以色列的境地堙A而對待世人。所以,這堛爾q,並非像我們現今從恩得的。主稱他為義人,就是因為他們看待猶太人(小弟兄)好;稱為義人,以便與那些被咒詛的人分別。這次審判的原理,就是按著創世記十二章三節、二十七章二十九節;民數記二十四章五、九、十四節。又請讀詩篇三十七篇十至十一節、二十一至二十二節,比較馬太福音五章七節。

分別群羊(太二十五31-32)

問:馬太福音二十五章三十一至三十二節:「當人子在祂榮耀堙A同著眾天使降臨的時候,要坐在祂榮耀的寶座上;萬民都要聚集在祂面前;祂要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般。」主臨審萬民(指外邦人),分別山羊綿羊(指得救與不得救);但那時外邦人得救,是憑信心呢(信耶穌為救主)?是憑行為呢(作在一個最小弟兄身上)?若憑行為,這時不信的人,待信徒好,能否得救?請示其詳。(廣東 余弟兄)

答:在大災難起首的時候,儆醒的信徒早已被接了(啟三10)。未接去的基督人和小數敬虔的猶太人,要向全世界人傳揚天國的福音(與恩典福音少別)。自然,他們要受逼迫。此時,照看善待這些主的使者,後來就要得救。他們是憑著行為得救;然而,我們卻不敢說,他們沒有信心。主耶穌此時是照著,接受祂所差遣的人,就是接受祂自己的原則,對待他們。但是,現今世人除了相信主耶穌外,並無別的救法。欲倚靠善待信徒而得救者,都要沉淪。
現今是恩典的時代,神只以恩典待人。因為是恩典,所以,只用相信就得救。但是,大災難的時候,乃是律法的時代,神仍以律法待人;因是律法,所以,是用行為。現今,欲由行為得救者,是絕不可能的事(加三11)。現今人如何不藉獻祭(舊約的救法)而得救,也照樣不能藉善待信徒(將來的救法)而得救。

山羊國

問:山羊國是否直到地獄?(江蘇 李弟兄)

答:馬太福音二十五章四十一節應是直接到地獄的。「永刑」二字不能作別解。並且與此相同的經言,就是馬太福音十三章四十七至五十節,那堜說火爐。

主背負十字架(太二十七32)

問:馬太福音二十七章三十二節,馬可福音十五章二十一節,路加福音第二十三章二十六節,都是記古利奈人西門背著主的十字架;怎麼在約翰福音十九章十二節,記主耶穌背著自己的十字架出來,到了一個地方?……是在途中(24節)叫這個西門來代替麼?(陸弟兄)

答:四處聖經合起來看,就甚麼難處都沒有了。我們若將四福音合起來看,我們就得著當時歷史的秩序:約翰:「他們就把耶穌帶了去,耶穌背著自己的十字架出來。」馬太:「他們出來的時候,過見一個古利奈人,名叫西門。」馬可:「從鄉下來,經避那比方。」路加:「他們就抓住他,把十字架攔在他身上,叫他在耶穌後頭背(原文)。」約翰:「到了一個地方名叫髑髏地,希伯來話叫各各他。」照著路加福音的原文來看,古利奈人西門乃是與主同背十字袈,不過主在前頭,他在後頭而已。所以,這故事是:主背十字袈出來,遇見西門,眾人強他幫主同背負十字袈,一直到各各他。

舊聖徒的復活(太二十七52)

問:自君回貴處後,每日讀聖經二章。馬太福音二十七章五十二節說:「墳墓也開了,已睡聖徒的身體,多有起來的。」這是已死聖徒的復活。但別處聖經有記,基督為死人中第一次復活之人,如何在主耶穌死時,就有人復活呢?請君解答。(漳州 簡弟兄)

答:聖經只以基督為復活中的初熟果子(林前十五20),但是,祂並不是頭一個復活的人。舊約時,以利沙就已叫死人復活了。主耶穌在世時,最少也已叫三人復活了。這些聖徒的復活,並萛不得奇怪。基督為初熟果子的意思,就是像祂「那樣」復活者,只有祂一人而已。

基督復活(太二十七52;林前十五20)

問:讀《基督人報》第十一期「問答」,見漳州簡君問題「舊聖徒的復活」,請解馬太福音二十七章五十二節:「墳墓也開了,已睡聖徒的身體,多有起來的。」是否與哥林多前書十五章二十節:「但基督已經從死奡_活,成為睡了之人初熟的果子。」有衝突?
閣下之回答,言主耶穌並不是頭一個復活的人,更言以利沙與主耶穌皆曾叫人復活。雖末了說明「主那樣復活,只有祂一人」。然如此問答總不免起人誤會,恐人以為主之復活,與以利沙及主耶穌所使之他人復活相同了。鄙人的見解,以為以利亞、以利沙及主耶穌所使之他人復活,並非將來靈體之復活,乃是人死過以後,靈魂又回來,復歸人肉體;在世上又活若干年;末了,仍歸於死與他人一樣。主耶穌之復活,實是頭一個復活的人,即靈體復活之頭一個(林前十五)。而馬太福音二十七章五十二節所言之聖徒,愚竊以為亦係靈體復活。觀第五十三節,說到耶穌復活以後,他們方能從墳墓堨X來可見。無論何人皆不能在主耶穌復活之先。且「顯現」二字亦證明非係肉體,乃係靈體,更可見死亡之權,主若不打破,他人縱能從墳墓中起來,卻不能出來。或有人以為如此解馬太福音第二十七章五十二節,與號筒末次吹響聖徒方復活之語有衝突。愚竊以為此乃聖經中變例;乃神特使之為主復活作證據耳。至於常例必待號筒吹響之時,信徒方一齊復活。是否有富,伏候尊裁。(安徽 李弟兄)

答:舊約先知和主耶穌在世所復活的人,以及馬太福音第二十七章之聖徒,到底是否已得著靈體,乃神最通博的僕人們,所不能意見一致的。所以,究竟也難說定。並且這點在我現今的經歷看來,與靈命尚無若何的關係。所以,我們只可放之。先生以為有靈體復活者,主耶穌乃是第一人。若然,則先生所說的,就是證明我「像祂那樣復活者,只有祂一人而已」的話了!如此的回答,就是表明主和以利沙及主所使復活之人的復活就是不同的。「那樣」就是特別。讚美主,因祂在諸事上居首位!

披麻布少年(可十四51-52)

問:馬司福昌十四章五十一至五十二節:「有一個少年人,赤身披著一塊麻布,跟隨耶穌,眾人就捉拿他;他卻去了麻布,赤身逃走了。」此少年人是否指約瑟而?為何赤身披麻布跟耶穌?人捉拿他,他郤丟了麻布而逃,是何妙意,望祈乞示。(河南 張弟兄)

答:他是否約瑟,我不知道。第五十一至五十二節是接五十節而言。就是要表明當日門徒如何逃命而已,連麻布也不要了!

南方女王(路十一31)

問:路加福音十一章三十一節:「當審判的時候,南方的女王,要起來定這世代的罪;因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧話;看哪!在這埵酗@人比所羅門更大。」南方女王何指?(徐弟兄)

答:就是舊約的示巴女王。「示巴女王聽見所羅門的名聲,就來到耶路撒冷要用難解的話試問所羅門。」(代下九1)

不義的管家(路十六1-11)

問:路加福音十六章一至十一節,耶穌說這個比喻的意思,似乎不贊成這樣的人,第八節祂又誇獎他作事聰明,似乎又有點贊成的意思,第九節又說:「我告訴你們,要藉著那不義的錢財結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存帳幕堨h。」這又似乎教訓門徒用那不義的錢財,去結交朋友,到後來還能得點益處,問這兩節聖經是甚麼意思?(河南)

答:第八節的「主人」是這個故事中的主人,並不是天上的主。天上的主並未嘗如此稱讚。主的教訓是叫人用他的錢財,去作救靈魂的用處(不是捐入宗派),叫人們因著我們的捐助而得救。如此,當我們死時,就有我們的朋友,就是因我們的捐助而得救的人,來迎接我們進入永遠的帳幕。所有的錢財,因為其與神對峙(13節),所以,都是不義的。「不義的錢財」就是錢財。

一髮不損(路二十一16)

問:路加福音二十一章十六節說:「你們也有被他們害死的。」第十八節又說:「然而你們連一根頭髮,也必不損壞。」既說被殺害,何以又說一髮不損壞?是否譯筆有誤?務祈指示為荷。(安徽 崔弟兄)

答:主耶穌死是死了,然而,卻應驗聖經的話,祂的骨頭連一根也不折。這奡N是如此。再者,他們身體雖然被其殺害,然而,他們實在未受毫髮之損。譯筆無誤。

兩把刀(路二十二36-38)

問:路加福音二十二章三十六至三十八節:「耶穌說,但如今有錢囊的可以帶著,有口袋的也可以帶著;沒有刀的要賣買衣服買刀。我告訴你們,經上寫著說:『祂被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上,因為那關係我的事,必然成就。他們說,主阿,請看,這埵釣漰滮M;耶穌說,夠了。」又馬太福音二十六章五十二節:「耶穌對他說,收刀入鞘吧;凡動刀的,必死在刀下。」這兩處聖經,有無矛盾?路加福音二十二章說:兩把刀夠了,有何解說?詣示其詳。(廣東 徐弟兄)

答:這個問題是基督人最不明白的一個。我們可以詳細一點查考。主耶穌命門徒買刀這段故事,是記在路加福音二十二章三十五至三十八節。這段聖經有兩個問題,應當預先解決;然後才能從事查考。(一)這兩把刀可否靈然解?(二)若不可,則主耶穌是否要門徒動刀爭鬥?

(一)我們不能靈然解這兩把刀;因為主耶穌命令門徒預備東西時,祂不只命他們單買刀而已。在第三十六節說:「有錢囊的可以帶著,有口袋的也可以帶著,沒有刀的要賣買衣服買刀。」主在這堜R他們預備三件東西。如果刀是指著這個或指著那個,則錢囊也當有所指,口袋也當有所指才是。如果錢囊就是錢囊,口袋就是口袋;則刀必定也就是刀方可。我們不能說,這兩把刀是指著新舊兩約說的,或是指著兩個強盜說的,或者有其他的理想。刀就是刀;我們不可靈然解。如果一遇著難處,一不明白,就把經文靈然解了,這是何等的不公平呢?

(二)這刀既是刀;主耶穌的本意是否要他們買刀而以爭殺呢?不是!有三個理由:1.門徒除了猶大之外,尚有十一人。如果主耶穌要他們用武力解決,則十一人用兩把刀怎樣夠呢?門徒說有兩把刀時,主耶穌就停而不說,並沒有再勸他們再買九把,就是表明祂的原意,並非買刀用武;2.如果主耶穌原意是要用武,則彼得已經動刀了,已經用武力解決了,而主耶穌反對他說:「收刀入鞘吧;凡動刀的,必死在刀下。」(太二十六52);3.如果主耶穌要他們用武,則與祂平日「不與惡人作對」的教訓大相逕庭了(太五38-44)。我們現在已經解決了:1.刀就是刀;和2.買刀並非為用武。然則,主耶穌原意何在呢?我們應當如何才能得著一個真解呢?

要得真解,我們應當先知道幾件事:(一)主耶穌所說的刀,雖然就是實在的刀;然而,祂的原意又非在刀。祂若真要門徒買刀,則刀只有兩把,豈不是應當再買才夠呢?(二)主耶穌並非全心注意刀;祂所說的是錢囊、口袋和刀。刀不過是三者之一。(三)當日猶太地盜賊公行(十30);所以,猶太人幾乎無人無刀。他們當日的刀好像我們現今的手杖一樣。(四)這一段聖經(路二十二36-38)全論那夜事實。第三十七節與全段好像並不相連。我們若不明白第三十七節,則我們斷不會解說這段聖經。解經應當上下連貫;不能將我們所不明白的,隨便刪去一節而解其餘。(五)我們應當知道,主耶穌說第三十六節的話的背景怎樣。為甚麼主耶穌這樣說?在何時主耶穌這樣說?都是我們所應當知道的。(六)我們應當記得,這段經文不當靈然解;刀非為用武。

我們現在可以順著以上各點,慢慢的查考這幾節的經文。在第三十五節說:「耶穌又對他們說:我差你們出去的時候,沒有錢囊、沒有口袋、沒有鞋,你們缺少甚麼沒有?他們說:沒有。」主耶穌在此吽地們記杠,祂當初蚎同差遣枹們出去時,沒有錢囊、沒有口袋、沒有鞋;然而,他們並不缺少甚麼。為甚麼他們不至缺乏呢?這段差遣的故事,是記在路加福音第九章和馬太福音第十章。馬太福音記得較詳細,我們可以一讀。當日主耶穌是差遣他們往「以色列家」去傳天國的福音。主耶穌此時明顯祂為「彌賽亞的權柄」。門徒出去傳道,就是叫人接受祂為彌賽亞。作工應當得飲食(太十10);所以,他們不必自備糧餉(太十9),而一無所缺(路二十二35)。這都是主耶穌彌賽亞權柄的效力。

現在呢?主耶穌已經顯明給以色列人看了;但是,他們不肯接納,一再棄絕。現在呢?「祂要被列在罪犯之中。」(37節)被人釘死了。人不特不要祂為彌賽亞,並且要殺死祂而後快(這就是第37節的意思)。祂現在乃是要應驗聖經而受苦;要失去祂榮耀彌賽亞的權柄了。所以,祂不能再用祂彌賽亞的權柄,為祂的使者備辦了。所以,雖然你們從前不必預備錢囊、口袋和鞋,而不缺乏;「現今」則不能如此了。「但如今有錢囊的可以帶著,有口袋的也可以帶著,沒有刀的要賣衣服買刀。」(36節)因為我要受死,我已經被人棄絕,人不要我為彌賽亞;所以你們從前藉我為彌賽亞所得的供給和保護,也要(暫時一終止了。你們應當自為打萛。

這是主耶穌在這三節經文堜猁磼的意思。在第三十六節前句的「但如今」是最要緊的,表明現在已經時過境遷了。「但如今」就是指著自「晚餐始到十字袈止」那一個期間。在這一個期間堶情A主耶穌在事實上被世人棄絕。主耶穌告訴祂門徒的話,原意本非專注他們的錢囊、口袋和刀;不過欲叫「他們明白祂當時所處的地位而已」,要叫他們知道祂現在快要死了。而門徒不會其意,而尚以為主耶穌所說的,真是指錢囊、口袋和刀說的。他們的思想完全被物質所支配了;到了此時尚無屬靈的知識(請讀約二十一22-23)。並且,他們私心真要用武,使用屬血氣的兵器;所以,就回答主說:「請看,這埵釣漰滮M。」(38節)他們以為主真是要刀!主就答應說:「夠了。」這「夠了」到底是指著甚麼說的呢?第一必定不是指著刀說的。十一個人用兩把刀怎麼夠呢?主的話意,並非說兩把刀已經夠用了。不然彼得才運用其一,而主為何就責備他呢?所以,這「夠了」必定另有意思。

主耶穌知道祂的門徒尚不能接受祂的話,他們的思想尚是仍舊屬物;所以,祂就說「夠了」──不必再說了,你們不能明白我的話了。這夠了就是與我們中文的「休矣」相同;不過較為柔和,沒有那樣冷硬而已。所可惜的,當日的門徒如何不明白,今人尚是仍舊。門徒不明白主的話語;所以,後來尚問說:「主阿,我們拿刀砍可以不可以?」(49節)現在不明白主道(太五)的人,尚是如此直問。那知主的回答,尚是「凡動刀的,必死在刀下」。世上原不應當有「基督軍人」阿!

樂園(路二十三43)

問:路加福音二十三章四十三節:「耶穌對他說:我實在告訴你,今日你要同我在樂園堣F。」啟示錄二章七節:「得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」哥林多後書十二章四節:「他被提到樂園堙A聽見隱祕的言語,是人不可說的。」這三個「樂園」有分別否?(馮村 劉弟兄)

答:啟示錄二章七節的樂園,是「神的樂園」,就是將來的新耶路撒冷。比較其中的生命樹就知,路加福音二十三章和哥林多後書十二章的樂園,乃是指在地中心的樂園,就是信徒死後的去處。

迦拿變酒(約二3-9)

問:約翰福音二章三至九節所變之酒,恐是不害人之葡萄酒乎?請解此神蹟。(上海 鍾弟兄)

答:想是葡萄酒,但若多飲,它也是會害人的。不過才變的酒,乃是新酒,不至害人。主耶穌並無戒酒,但祂並不醉酒。這個神蹟有許多意思,茲略言之。

在預表上,酒指喜樂(詩一○四15;士九13),無酒,意即人在律法時代失敗,沒有得著救恩的喜樂,也不能使神喜樂。主的母親代表以色列國。要祂彰顯祂的外面榮耀,主拒絕她。另將新酒(福音)給人。

在預言上,這神蹟是表明主耶穌在千年國的光景。第一章有三個「次日」,所以已有四日。本章一節說「第三日」,所以這神蹟是在第七日行的。創世記的第七日是將來千年國的預表(參來四)。在這時,神娶以色列人。在這時,他們自己雖然失敗,神卻施恩給他們。在這時,基督顯現祂的榮耀。

在教訓上,我們看見馬利亞如何因不等待主的時候而受責;僕人如何完全順服;主如何會叫心硬如石的人改變而滿有福樂;世人如何先樂後苦;信徒如何先苦後樂。這都是頂美麗的。

主耶穌施洗(約三22)

問:約翰福音三章二十二節:「這事以後,耶穌和門徒到了猶太地,在那堜~住施浸。」主耶穌在世時,祂自己給人施洗沒有?那個時候的施洗,是奉誰的名呢?

答:沒有。約翰福音四章二節說:「其實不是耶穌親自施洗,乃是祂的門徒施洗。」按著聖經的教訓,當日大概沒有奉誰的名。這些事是沒大緊要的,我們的思想更好是關注那些屬乎基督的。

浸禮與治病(約五6-8)

問:約翰福音五章六至八節:「耶穌看見他躺著,知道他病了許久,就問他說:你要痊愈麼?病人回答說:先生,水動的時候,沒有人把我放在池子堙A我正去的時候,就有別人比我先下去。耶穌對他說:起來,拿你的褥走吧。」這堛漱繻O否專指浸禮的水?(泰陳 蔡弟兄)

答:不只不是專指浸禮的水,並且連和浸禮的水一點兒相干也沒有。這堥癡S有絲毫端倪,可以叫我們想到浸禮的水。近來有一般人以為浸禮的水是可以治病的,也許就是以這堿乾睅琚C這完全是一種邪說,我們警告神的兒女應當離開這個。聖經中從來沒有一處以為浸禮的水是能治病的。沒有這樣的記載、沒有這樣的教訓、沒有這樣的榜樣,完全沒有!一種治病的道,就是以一節誤解的聖經為根據,豈不是太靠不住麼?

入京守節(約七3-5)

問:主之弟勸主入京守節,此大典也;主對以時未至,窺弟之行也,又潛蹤以往,敢問其故?(南京 包弟兄)

答:這節記在約翰福音七章。主的弟兄:(一)是不信的(5節);(二)所勸勉的是錯誤的(4節);(三)並非欲主入京守節,不過要祂在京中自炫自己(3節);所以,主不聽他。並且,主耶穌的死是有定期的(但九26),猶太人此時正伺機殺主(1節),主耶穌偶一不慎(?),就不能有十字架上的死──這是外邦人的刑罰,猶太人的法子是用石頭。祂的弟兄之意以為:主不必怕猶太人,應當趁節期之機,入京顯明其大才。這是撒但的催促,故我們的主不聽從。第十節更記其他理由。

我們的主上京不是明去,究也不是暗去,不過似乎是暗去而已。祂自己謹慎,因為猶太人或將在路上殺之,使祂不得入京;這樣,則違反路加福音十三章三十三節了。至於祂所以後來又去者:(一)因為祂的時候已到;(二)因為祂弟兄去了,祂能安靜獨往,不受人的注意;(三)約翰表祂為神,神不能受人的支配指教。這埵陪荓訄V:主雖自知應當上京,父未指示祂,祂卻待時而動;祂雖上京,究非聽其弟兄之言而往,乃是因著父命。我們應當效法這個。

羊圈和看門的(約十)

問:約翰福音第十章的「羊圈」和「看門的」何所指?(福州 祁弟兄)

答:「羊圈」就是猶太教的範圍;「看門的」就是聖靈。「從門進去」──主耶穌遵著律法和先知所預言的而來:「看門的給他開門」──所以聖靈就離開他開門,叫他能遇著他當遇的猶太人:「把羊領出來」──將這些相信祂的猶太人從猶太教堣犍X來:「我另外有羊,不是這圈堛滿v──這是外邦信主的:「合成一群」──猶太外邦,合成教會。

誰是強盜(約十)

問:約翰福音第十章主說:「在我以先來的都是賊,都是強盜。」請問賊、強盜指誰?(杜弟兄)

答:主耶穌在這堥瓣ㄛO指先前的先知的。祂的話語是指著:受默示的預言基督的先知終止後,四百年來,支配猶太宗教思想的文士說的。他們並不是神所差遣的僕人。他們擅自教訓。先知們比他們先來,他們比基督先來。主並不說到在他們之前的先知是有錯誤的。主只說,他們在祂以前來的是賊、強盜,偷搶神的羊群去聽從自己的。

彼得(徒二14)

問;使徒行傳二章十四節:「彼得和十一個使徒,站起,高聲說……」怎麼這堨u有彼得的見證,沒有別個使徒見證,難道彼得是那十一個的代表者?(陸弟兄)

答:這媕雪磻S有甚麼難處。照著聖經的本文來看,十一使徒都站立起來,然而開聲者只有彼得。我們不能說,彼得是十一人的代表;然而在福音書塈畯戔`看見彼得常是十二使徒中先講話的人。這自然是因著他年長,和性情急切的緣故。但是,現在(五旬節)他站起來說話,並非因著肉體的催促,乃是聖靈的激勵。因為天國的鑰匙乃是交與彼得(太十六19)的,所以,乃是他先開猶太人(就是五旬節),和外邦人(就是哥尼流家),聽信福音的門。

七十五與七十(徒七14;創四十六27)

問:使徒行傳七章十四的「七十五人」,與創世記第四十六章二十七節之「七十人」,如何解釋?(煙台 李弟兄)

答:七十人是「雅各家」的數目(27節),就是雅各的「兒子、孫子、女兒、並他的子子孫孫。」(7節)七十五人乃是並雅各的親族都在內。使徒行傳七章十四節的「全家」,在原文是「親族」,所以,《文和》譯為族。這樣,則親戚多出五人,亦是情理之常。所以,二者並無反對。

聖靈說話(徒八29)

問:使徒行傳第八章二十九節:「聖靈對腓利說,你去貼近那車走。」聖靈怎樣對人說話?(徐弟兄)

答:聖靈是藉著人堶悸漯衝惘蚖P人說話。不是肉耳可以聽得祂,也不是心思可以推想祂,乃是直覺可以聽見祂。這件事在現在是應當特別注重的。注重理性者就要藉著心思來尋求聖靈的意思。熱心而又無聖經的知識和深奧的靈命者,就要盼望要在身體的耳朵媗巨ㄧt靈的聲音。這些都是引人到錯誤之途的。受撒但欺騙的,都是這些人。聖靈所有的工作都是在我們靈中作的(羅八16原文)。人除了他的魂之外,尚有一靈在。這靈最大的機關,就是直覺。直覺就是人靈堛漯奮情A不是身體的感覺,也不是心思的思想,乃是靈媬W立,不必有所依賴而有的知覺。聖靈的聲音,在直覺堿O可以聽得來的。現今的信徒,若非多隨從直覺的感覺以服事主,就要時常行出主旨意之外。

魂遊象外(徒十10,二十二17)

問:使徒行傳十章十節:「……彼得魂遊象外。」又二十二章十七節:「後來我回到耶路撒冷,在殿媄咩i的時候,魂遊象外。」問魂遊象外何意?(馮村 劉弟兄)

答:魂遊象外,就是聖靈叫聖徒暫時離開身體,而入靈的境界中,使他們接受超乎天然之外的異象。約翰之得啟示,就是如此。

行使恩賜(徒十三1-3)

問:蒙主予恩賜以治會之人,富如何使會眾識其資格?按照使徒行傳十三章一至三節,按手承認,及聲明此舉,是否也為主所恨惡?治會之人,富有何權限?若無權,則如何在書中排難解紛呢?教會之權,固然屬乎全體;但人人自中行使其權,不受任何人之裁制乎?抑當公舉數人執行之,以利辦事乎?(郭弟兄)

答:教會是主的身體,我們必須藉著身體的功用,才能明白恩賜。因為聖經中都是將恩賜和身體連起來說(羅十二;林前十二)。我在別的地方已經一再說過,聖經中的按手並非為著承認恩賜。我們必須分別恩賜和職分。恩賜是為著造就全體的;職分是為著管治教會的。恩賜乃是為著基督整個的身體的;職分乃是為著單個的教會的。聖經中有按立人以管治教會的事,但聖經中從來沒有按立人以傳道的事。傳道是一個恩賜;管治是一種職分。

在歸於主名的聚會中,一個少年人可以用他所得的恩賜,教訓聚集的信徒,雖然有的年紀是比他更大幾倍的。但是,為著他的年齡的緣故,他不能作一位長老來管治。你的問題,像現今各宗派的制度一般,並不分別此二者。這是錯誤和不明白的原因。治理的人,不一能都是為著傳道:「那善於管理教會的長老,當以為配受加倍的敬奉,那勞苦傳道教導人的,更當如此。」(提前五17)這節聖經告訴我們,有的長老只管理教會,他並沒有傳道教導。長老的職牙原是為著管理教會,不過有的特別得著主賜給他以傳道教導的的恩賜而已。一個長老在會中傳道教訓,並不是因為他受按立,是長老,才有資格傳道教訓。一位沒有職分的少年人,他有資格來傳道教訓,一若一位有職分的長老般。

總而言之,聖經中所言的恩賜(傳道、教訓牧養包括在內),乃是每一位信徒可以共同使目的。有這恩賜,就有使用這恩賜的資格。至於管治教會的職分,乃是長老(和那些服事的執事)所有的。聖經對於恩賜是沒有用按手來承認的,對於職分才有按立的事(至於現在長老和按立的問題應當如何,因在別處已說,故不復贅)。使徒行傳第十三章的按手,乃是表同情的意思,不然,那有先知按立使徒之理。治會人所有的權限乃是屬靈的,並非肉體的。他應當用他的禱告、敬虔,愛心來治理教會。強制的辦法,是聖經所不許的(彼前五1-3)。

公舉治會的人,是聖經所沒有的例。神所興起的人,只要藉著他們的信心、愛心和榜樣,信徒自然認得他們是神叫揀選的。教會是一個身體,不是一個組織,所以,斷不能「人人自由行使其權」。教會如果是個俱樂部,這樣的行就可以。但她不是。就是因為宗派堶惘酗F許多尚未重生的人攙雜在內,所以,一照聖經辦法,就要發主問題。不然,就是信徒多數都是屬乎肉體的,尚未受過聖經的教訓的,所以,才如此。在主埵挼m的信徒,對有這樣情形時,就應當責備行這事的人。說自由,但是,說束縛,這樣作比從前更束縛;因為沒有甚麼比身體的聯絡更束縳。如果人人要有絕對的自由,那就是不法,就是隨從敵基督的靈。總之,權柄是屬靈的,下是經過肉體的鑒定的。

1925年11月至27年八月《基督徒報》

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