從埃及到迦南(信徒的靈戰) (繆受訓)

第一篇 概論

       感謝主!使我有那麼大的權利到這堥荂A和各位一同追求屬靈的事。今日在此見這麼多的兄姊,共敘一堂,我的心不禁大受感動,因在廣州有多人信求主的名,但主曾應許賞賜一切信求祂的人,我深信各位到此唯一目的,是要得著主的恩典和福氣,然得了未?在主方面已預備了;不過在人方面,肯不肯信求而接受耳。望主今年在我們當中,做一件新奇的事情。

       兄弟的講題:「從埃及到迦南」,這講題非常要緊,因堶悼]括許多靈訓,可以指導我們信徒的靈程。我得此信息,幫助自己許多,望主也將此信息幫助各位!


以色列人的歷史與我們的關係


       以色列人由埃及到迦南的歷史,是記載在舊約出埃及記、民數記、及約書亞記等書中,我們若要清楚知道,就當詳細查察那幾卷書。或說:以色列人的歷史,和我們有甚麼關係?我們研究它做甚麼?但保羅說:「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的。」又說:「從前所寫的聖經,都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰,可以得著盼望。」可見舊約的聖經,都是為新約的人而寫的,我們不能說只要新約,不要舊約,若然,則必失去許多福氣。哥林多前書說:「他們──以色列人──遭遇這些事,都要作為鑑戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」(林前十11)在上面的第一至十節,就是以色列人出埃及的一段簡史,然則誰謂與我們沒有關係呢?這堙u鑑戒」兩字,英文譯作「預表」,即謂以色列人作的事,可為我們的預表。查考神有兩種選民:一為舊約的以色列人,一為新約的信徒。舊約是屬地的,新約是屬天的。故此舊約的可為新約的預表,在地的可為在天的預表。這堣S說「是警戒我們這末世的人」,末世是頂黑暗的世代,因為那生命之光的主,快要再來之故。既然如此,我們生長在這末世的人──尤其是末世的信徒,怎得不加以注意呢?


怎樣「預表」?


       怎樣「預表」?以色列人預表信徒,埃及是預表世界;以色列人在埃及,是預表信徒在世界。埃及王法老,是預表世界的王魔鬼,以色列人從前在埃及做法老的奴隸,是預表信徒前在魔鬼的權下做牠的奴僕然。

       以色列人在埃及做苦工,非常痛苦,法老叫他們造城,想用此法以消滅他們,這圖堛煽癟驉A就是代表以色列人的結果是死亡。法老對付以色列的毒辣手段,於此可見。故此以色列人在埃及所謂的代價,不外勞苦與死亡二者而已。現在世人,亦何嘗不然?


神差摩西和法老辦交涉,降十災,出埃及


       神後來俯聽他們的禱告,差派摩西,要求法老釋放他們,但法老不肯,致神降十件大災難於其國中,最末的一件,是擊殺他們的長子。惟以色列人的長子,則得免於難,因有羔羊的血,塗在門楣之故。此逾越節成立所由來也。逾越節後,以色列人即出埃及到蘭塞去,從此不再做奴僕,不再有勞苦與死亡。這是預表信徒靠著主之寶血,離開魔鬼的統轄,去到自由的境界,而為得救之人。

經曠野受歷練進迦南

       其後以色列人過紅海而經曠野,這段歷程,預表信徒更大更多。以色列人在曠野,有時順服神,有時悖逆神,今日向神讚美,明日則向神嗟怨……這是一種屬肉體信徒的寫照。其後經過很大的掙紮,終於到達迦南。迦南不是預表天堂。蓋天堂是沒有打仗的,惟在迦南則常有戰爭的恐佈與事實。且摩西、亞倫不能進到迦南去,難道他們不能到天堂麼?然則「迦南」是預表甚麼?是預表信徒快樂、安息、得勝的生活,換言之,是預表屬靈的信徒,所到那屬靈的境界。


保羅在哥林多書所描寫的3種信徒


       (一)屬血氣的(林前二14)──凡未得救者屬之,以色列人在埃及,是其預表。

       (二)屬肉體的(林前三1)──凡未得勝、在基督堿鬥譬ㄙ澈H徒。以色列人在曠野,是其預表。

       (三)屬靈的(林前二15)──是指已經完全得勝的信徒,如以色列人之完全脫離埃及和曠野的生活然。以色列人在迦南,是其代表,屬血氣的人,又可謂為一種有名無實的信徒,他們口媮鷅棜C穌為主,心堳o是遠離主,還未得主血淨盡其罪污,故此還感受在埃及的痛苦。屬肉體的人雖已得救,做個信徒,可是常度其漂流、失敗、犯罪、痛苦、不滿意……的生活,常為神所責打、怒棄。至於屬靈的人,是一種不特得救,並且得勝的信徒,有如以色列人之得進入迦南然。

       簡括的說,埃及是沉淪,曠野是得救,迦南是得勝。又埃及是犯罪,曠野是稱義,迦南是成聖。


靠主戰勝3大仇敵

       我們在3個仇敵──心中的情慾,是堶悸漱頃纂F週遭的世界,是外邊的仇敵;空中的魔鬼,是上面的仇敵。底馬,是為世界所勝;大衛是為情慾所勝;彼得不認主,是為魔鬼所勝。古今中外,不知何許人屈服在3大仇敵之下,我們若要做個屬靈人,必須靠主戰勝此3大仇敵。

       勝過世界的,是信主得救的人。這世界日漸敗壞,耶穌說:「挪亞與羅得的日子如何,人子降臨的日子也如何。」挪亞時代,神用水淹滅全世界;羅得時代,神以火燬滅所多瑪城。將來此世界的結果,彼得亦曾預言:「但現在的天地,還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判沉淪的日子,用火焚燒。」甚麼地方有罪,便甚麼地方有神的審判震怒,臨到那堙A今日世界罪惡瀰漫,難道神不看見麼?可是感謝我們的主,祂已把我們從這個世界堭狣咱X來,我們已不在埃及,已經脫離世界,分別過來了。

       出曠野是預表我們勝過了肉體及其一切情慾;進迦南是預表我們勝過空中的惡魔。當日約書亞曾戰勝了迦南地36個王,所以空中也有許多惡鬼邪靈,我們須勝過牠們,才能達到屬靈的地步!


過紅海,與過約但河


       以色列人出埃及,必須渡過兩條大水:一為紅海,一為約但河,上面所講的那3地方──埃及、曠野、迦南──即為此二水所劃分,成了天然的界限。他們想入曠野,必須渡過紅海;想進迦南,必須渡過約但河。此二水預表甚麼?是預表耶穌的死,不過紅海是預表耶穌之死的這一方面,約但河是預表耶穌之死的另一方面吧!蓋耶穌之死,是有兩方面的,凡為信徒,都當認識。紅海是預表耶穌代替的死,哥林多前書說:「基督照聖經所說:為我們的罪死了。」(林前十五3)這堛爾o字,原文含有多數的意思,即指我們行為的本罪,所謂罪行是也。今耶穌已為我們一切罪行而死,我們信祂,則一切行為上的罪愆,皆可赦免。約但河是預表耶穌代表的死,羅馬書說:「祂──耶穌──死是向罪死了,只有一次。」(羅六10)為罪死與向罪死,是有分別的:為罪死,是為罪行而死;向罪死,是向罪根而死,蓋原文此罪字是單數的,故此是指原罪而言,毫無疑義。故此耶穌之死,一方面是為我們的原罪──罪根;一方面是為我們的本罪──罪行。代替的死,是救我們脫離罪的刑罰;代表的死,是救我們脫離罪的權勢。

       我們相信耶穌是替我們的罪而死,即得拯救,若更要做個得勝的信徒,就必須再渡過約但河,即與耶穌第二方面的死聯合,將我們的舊人舊性,和主同釘於十字架,後不再犯罪,因為知道我們的舊人,和祂同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕。因為已死的人,是脫離了罪的。


保羅七書信是新約選民的天路歷程


       時間很促,不能更詳細討論,不過請各位多注意幾本書,是保羅寄給7個教會的,即羅馬書、哥林多前後書、加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前後書是。舊約書卷是舊約選民的天路歷程;此7本書,是新約選民的天路歷程。例如:

       (一)羅馬書是描寫世人屬血氣的生活,第一章至第三章二十節,是言世人皆有罪,第三章二十一節以後,則言流血救贖之理。可比以色列人在埃及地然。

       (二)哥林多前後書是描寫信徒屬肉體的生活,蓋此兩卷書,保羅常指摘哥林多教會的罪惡,如淫亂紛爭等是。他們有如以色列人在曠野的情形,故此此書可謂為信徒曠野生活歷程的紀錄。

       (三)加拉太書是記載信徒過約但河的經歷,因它堶探縐奶3個十字架:

       (1)「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我堶惇△菕F並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;祂是愛我,為我捨己。」(加二20)

       (2)「凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」(加五24)

       (3)「但我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架;因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。」(加六14)

       十字架是死亡的記號,而約但河也是死的預表。我們果能把世界和自己的邪情、私慾,與主同釘十字架,即是過了約但河了。

       (四)以弗所書是記載信徒進迦南的生活,因它曾5次說到天上的事情:

       (1)「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神,祂在基督堙A曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」(弗一3)這埵陪荂u曾」字,可知天上屬靈的福氣,不是等到主再來接我們時才享受的,乃是現在可享受的。以弗所信徒已得著了,難道我們未得嗎?

       (2)「就是照祂在基督身上,所運行的大能大力,使祂從死奡_活,叫祂在天上坐在自己的右邊。」(弗一20)耶穌已經升到天上,為其如此,故此我們現在亦可升上,不觀乎保羅曾被提到三層天之上嗎?還繼續第二十一節說到耶穌在天上的光景,即遠超於一切的;我們的靈性,若亦能與主同在天上,則亦必能遠超於一切。

       (3)「祂又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上。」(弗二6)怎能與主同坐天上?必先與主同復活,怎能與主同復活,必先與主同死,所謂先須渡過約但河,才能進入迦南,就是這個意思。

       (4)「為要藉著教會,使天上執政的,掌權的,現在得知神百般的智慧。」(弗三10)

       (5)「因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰(天空應譯天上)。」(弗六12)迦南有仇敵,天空也有仇敵,故此以弗所書是言信徒靈程中的迦南。

       (五)腓立比書是預表信徒靈程進到迦南的喜樂。

       (六)哥羅西書說,在基督堛甄袨I,即預表在迦南地的豐富(西一19,二9-10)。

       (七)帖撒羅尼迦前後書,是言聖潔無瑕疵,即成聖之道,此也是進了迦南的光景。

       這樣看來,舊新約的真理,我們當將其互相對照,因大有相得益彰之妙的。

 

第二篇 以色列人在埃及的光景


       昨日已把以色列人出埃及進迦南的路程及靈訓,大概言之;今日要講以色列人在埃及的光景。


以色列人在埃及做苦工,成為我們的預表

       「凡從雅各而生的,共有70人,約瑟已經在埃及。」(出一5)初在埃及的以色列人,不過70人,其後生養眾多,人口繁茂,滿了那地,法老王因怕以色列人將吞滅其國度,遂生嫉忌之心,用種種政策苦害他們,叫他們作苦工,壓迫他們建造兩座最難的城,及作一切難堪的工作。想藉此手段以消滅他們。從前在呂宋地方,看見那埵酗H建造房屋,旁邊都有兵士荷槍監視那些工人,稍一違命,鞭撻隨之。後查悉那些工人是囚犯,他們因犯罪之故,所以判做苦工。故此無論在天氣炎熱,或涼風徹骨,都不能停息。他們雖沒有工錢,也要儘力工作著,有些人因不堪其苦,意欲潛逃,但在甚麼時候走,即在甚麼時候死,因此不敢輕於嘗試。我就聯想到以色列人昔日在埃及做苦工,也有同樣的景況,或將尤有甚焉。

       然此不過做我們的預表吧,我們憐憫他們,更當憐憫我們自己,恐怕我們的生活,比他們更苦,「埃及」兩個字,英文是黑暗、虛空、詭詐、壓迫……的地方的意思,這個世界亦正是如此。魔鬼為世界之王,人為魔鬼之僕,督工的可比罪惡,犯罪的便是罪奴。法老用督工苦待以色列人,猶之魔鬼用罪惡苦待世人然。例如好色者用淫慾督促他們,貪心者用金錢管轄他們是。……在福州有一人最喜歡賭博,但每賭必輸,後立志痛戒,不久,賭慾又熾盛起來,再賭再敗,後斬斷5個指頭,誓不復賭,不料不到半載,又嗜賭如故。哦!世人雖要不犯罪亦不能,因有罪惡在督促著;正如以色列人雖要不做苦工,也有所不可,因有督工監視著。以色列人無法勝過督工,照樣世人亦無力勝過罪惡。故此以色列人在埃及的光景,即反映出我們在世界的情形。

       法老對待以色列人,第一方法是叫他們成人作苦工;第二方法是殺害他們剛剛生的男孩。成人作苦工,則過勞易病,病則身體羸弱;男嬰遭殺,則人口日減,壯而弱而老少者死,結果必將瀕於滅種而後已,我從前曾說:勞苦與死亡,就是以色列人在埃及所得的代價,誠不誣也。


以色列人在苦中,知道呼籲神,蒙解救

       幸而以色列人在不勝其苦中,知道呼籲神,神即設法拯救他們,「過了多年,埃及王死了,以色列人因作苦工,就嘆息哀求,他們的苦聲,達於神。神聽見他們的哀聲,就記念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。」(出二23-24)可惜今日有許多人不知哀求神,終至犯罪而死,不逮以色列人遠矣!

       前不久,燕京大學有一學生自殺,他遺書媦g著兩句話:「罪大如我,死有餘辜!」他是在宣佈其罪狀了,惜他不知哀求神赦罪,竟負罪而死耳。今以色列人哀求神,神即聽見他們的哀聲,聖經謂神是賞賜凡哀求祂的人。故此我們在甚麼時候哀求神,甚麼時候便蒙垂顧的。

       神怎麼拯救其百姓呢?即差派一位摩西,為他們的領導者,領導他們從為奴之家的埃及地出來,到流奶與蜜的迦南美地去。所以拯救是從神出的,以色列人雖有許多親戚,如以東人、亞捫人……等,可是沒有一個與他們表同情去拯救他們。故此聖經說:「沒有人能救自己的兄弟」,然而神能拯救他們,這真是一個極大的福音。

       他們的禱告剛上升,神的救恩即下降,所以禱告就是得救恩的蹊徑啊!


摩西是耶穌最好的預表,法老的阻撓和詭計


       摩西實在是耶穌最好的預表,故此摩西如何拯救以色列人出埃及,即所以預表耶穌如何拯救我們脫離這個惡世:「後來摩西、亞倫去對法老說:耶和華以色列的神這樣說:容我的百姓去,在曠野向我守節。」(出五1)當時法老不肯,且很生氣地說:「耶和華是誰?使我聽祂的話,容以色列人去呢?我不認識耶和華,也不容以色列人去。」法老這時候,用很嚴厲強硬的手段,對待摩西,魔鬼初時對付我們,也是如此,他欲人不信耶穌,便大發其獅子般的威勢,恐嚇逼迫我們,或借親人的阻止,或藉事情恫嚇。但神的能力,總比魔鬼為大,看神連降四種災難在他的國中以後,摩西等再見法老,此時法老有點軟了,他召摩西等來,說:「你們去,在這地祭祀你們的神吧!」(出八25)。他以為強硬的手段,既用不行,不得不略為變更,乃准其在埃及地拜神,放棄其恫嚇的政策,改用陰險的政策,因為魔鬼不特是獅子,同時也是古蛇呢!

       我有一位朋友,很想信主,父母則用強硬手段對待他,不得逞,是改用柔和手段,終於勝過他了,魔鬼待人,往往如此。

       法老要以色列人在埃及地拜神,是很狡猾的,這是預表魔鬼要我們拜神與世界混合起來,與世界妥協。比方今天在此聽道,明天去看淫污的電影戲;今天在禮拜堂查經,明天去街邊「打牌」;今天唱詩,明天跳舞……若果如此,魔鬼必不阻撓我們,因為牠要我們「滑頭」一點、「糊塗」一點、「馬虎」一點,來服事神。然在埃及拜神,是很不相宜的,和在污水媮翱~澡,在廟堂堨h奮興會一般的不相宜。所以摩西即抗義說:「這樣行本不相宜……我們要往曠野去走3天的路程,照著耶和華我們的神所要吩咐我們的,來祭祀祂。」走1日不夠,要走2日;走2日也不夠,要走3日。各位!你離開世界的路程,有多少遠?貼近呢?還是離遠呢?3天是甚麼意思?耶穌被葬於墳墓3天才復活,故此3天就是十字架的時間,我們離開世界,要有十字架的時間。即保羅所說:「因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。」世界與他,沒得相干,這就是3天的精神,也就是3天的意義。

       法老見計不得逞,是再退一步說:「我容你們去在曠野祭祀耶和華你們的神,只是不要走得很遠。」這是甚麼用意?就是想易於誘他回來,若走遠,則雖有貨利,他們不之見;雖有聲音,他們也不聞之,變成沒有辦法,魔鬼誘人,亦常用這個方法,叫我們離開惡事而不很遠,奉獻神,而不完全,隨時都有恢復故態的機會。羅得就是我們很好的鑑戒,他雖出了埃及,可是因為離得太近,故此不久便遷居於所多瑪城,在那堸粥_官來。可是屬世的利益雖得,而屬靈的福氣,卻喪失殆盡,傳道無力,女婿也不信他,守道不終,女兒嫁給所多瑪人。結果愛妻變成鹽柱,財產不翼而飛,後在一洞堙A終其餘年。許多信徒,亦蹈了羅得的覆轍而不自知,作個邊界的信徒,而不醒悟。小孩子為甚麼會跌落床下?因常睡在床沿之故也,若睡入一點,則不易跌了。信徒之跌倒,何嘗不是如此?

       再看法老第3的詭計如何:「法老對他們說:我容你們和你們婦人孩子去的時候……你們要謹慎,因為有禍在你們眼前;不可都去,你們這壯年人去事奉耶和華吧!……。」(出十10-11)法老又似乎軟弱一點了,他說:你們去遠亦可以,不過不可都去,壯者可去,惟婦人孩子可留在這堙C他意思以為你們雖堅持要去,但婦人孩子們留在埃及,必心有所繫,情有所不捨,終必再要回到埃及來;退一步而言,即不回來,你們的婦人孩子,久羈這婸P拜偶像同居,耳濡目染,久而久之,必有同化之一日。哦!其計誠毒而心誠苦啊!兄姊們!你的孩子在哪堜O?出了埃及否?不然的話,你們雖信了耶穌,出了埃及,恐不久孩子要拉你們回到從前的所在。

       福州有一位傳道,年老辭職家居,但常往看影戲,他的兒子剛從美國回來,即集合股資,開設一大戲院。他自己雖曾離開埃及有3天的路程,可是兒子仍然留在埃及,真危險萬分。

       這是法老最後的詭計吧!「法老就召了摩西來,說:你們去事奉耶和華,只是你們的羊群牛群要留下;你們的婦人孩子可以和你們同去!」(出十24)。此時法老更大大的讓步了。但聖經說:「人的錢財在哪堙A心也在那堙C」若他們的牛羊等留下埃及,相信他們的心,亦必留戀埃及,這是必然的事。不過我們要十二分當心魔鬼的最後詭計,你自己信主了,兒女也信主了,但財產如何?魔鬼有時許你獻身獻心於主,卻不許你獻財。羅得之妻,因財產留在所多瑪,故此她與它一同滅亡。我們要把所有奉獻於主,無論屋宇田疇、錢財。……蓋我們不過是神的管家,我們的一切,不能據為己有,統統都是屬神的。我說這話,不是叫各位盡出所有,分與人,乃是請各位讓聖靈感動來使用,不然,你身雖出埃及,而心恐仍在埃及呢!

 

第三篇 逾越節

       昨日已研究過法老阻撓以色列出埃的詭計,也即是魔鬼阻撓人信耶穌的詭計,然終歸於失敗,何故此?因魔鬼的智慧知識及能力,均勝不過神之故耳。

       惜法老過猶不悛,神遂不得不忍隱而降其最後的刑罰,即擊殺他們的長子是也。但以色列人則可免於死,因有羔羊之血,塗於門楣,即謂已有一生命代替他們的死亡是也,這就是逾越節的緣起,是今天所要和各位討論的。


逾越節的緣起

       我們讀出埃及記第十二章一至十一節,則知那埵釣漭顗F西可足述的,即

       (一)逾越節的羔羊

       (二)逾越節的筵席


逾越節的羔羊預表耶穌

       逾越節很像一幅好的圖畫——表明救恩的圖畫,救恩為聖經中最好不過的題目。別的宗教,雖有很好的道理、和很多的儀文,可是欠缺了救恩,因為沒有流血代贖的事情。惟我基督教則不然,因有一無罪的耶穌,代替我們有罪的人流血故耳。

       逾越節最重要的部分,就是羔羊,這羔羊是預表耶穌,哥林多前書說:「你們既是無酵的麵,應當把舊酵除淨,好使你們成為新團,因為逾越節的羔羊基督,已經被殺獻祭了。」(林前五7)對於羔羊,有3件要論到:


一、羔羊的條件

       「要無殘疾一歲的公羊羔。……」(出十二5)。從這堭o知牠最少要具備3個條件,方能選上:

       (1)無殘疾的

       (2)一歲的

       (3)公羊羔

       惟耶穌才有此資格。施洗約翰指著耶穌作證說:「看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的。」耶穌本身沒有犯過罪,宛若沒有殘疾的羔羊:「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂堶惘足偺囿爾q。」(林後五21)「祂並沒有犯罪,口堣]沒有詭計。」(彼前二22)「你們知道主曾顯現,是除掉人的罪,在祂並沒有罪。」(約壹三5)若耶穌自己有罪,如各宗教的教主然,祂必沒有資格堪為我們的救主。

       按:逾越節的羔羊,照例須在正月十日取去,十四日才被殺,中間有四日時間,好叫人們察驗,到底有沒有殘疾。我主耶穌在世亦曾有33年之久,給神和世人察驗,結果,天上、地下、人間,都異口同聲,證明祂是沒有罪惡的。神見證說:「這是我的愛子,我所喜悅的」。魔鬼作證說:「我知到你是誰,乃是神的聖者。」彼拉多作證說:「我查不出祂有甚麼罪來。」百夫長作證說:「這真是個義人!」甚至猶大與強盜,良心發現時,都作證祂無罪,一則說:「我賣了無辜人的血,是有罪了。」一則說:「但這個人沒有作過一件不好的事」。故此耶穌在世,曾經過三方面──神、人、鬼──的察驗,證明是無罪的。耶穌不但消極的沒有殘疾而已,並且積極的又是榮耀、強壯……的。祂真配為逾越節的羔羊──替人流血贖罪的救主啊!


二、羔羊的死

       「要留到本月十四日,在黃昏的時候,以色列全會眾把羊羔宰了。」(出十二6)那羊羔不是自己死,乃是被殺而死。耶穌之死,雖是出於甘心願意,然不是自殺而死,乃是被釘於十字架而死,這是多麼痛苦的事。為的是要拯救我們呢!這羔羊也不是由一人或一家宰了,乃是由全會眾宰了,這是預表耶穌之死,不止猶太人殺他,猶大賣祂,羅馬兵釘祂,實全世界殺他,賣祂、釘祂。切近地的說:就是你我殺祂、賣祂、釘祂!若你我沒有犯罪,則祂可以不死了。

       那羊羔在甚麼日子被宰?是在正月十四日,奇妙之極,恰巧耶穌也在那日被釘而死,「那日是預備逾越節的日子」(約十九14)。查考舊約,則知預備逾越節之日,就是正月十四日。不止同日,並且同時,羊羔是在黃昏時被宰,耶穌也在申初斷氣。申初,不即是黃昏的時候嗎?

       天使在甚麼來擊殺埃及的長子?是在夜半:「到了夜半,耶和華把埃及地所有的長子,就是從坐寶座的法老,直到被擄囚在監堣坐H的長子,以及一切頭生的牲畜,盡都殺了。」(出十二29)黃昏到夜半,時候雖然不多,但還有時候給他們預備——灑血門楣。現在正是黃昏的以後,夜半快要來了,聖經說:「那審判者當來,必不遲延。」故此我們當趕快預備。


三、羔羊的血

       他們宰了羊羔以後,怎樣應用牠的血呢?第七節說:「各家要取點血塗在吃羊羔的房屋左右的門框上、和門楣上。」其後耶和華再說:「這血要在你們的房屋上作記號,我一見這血,就越過你們去,我擊殺埃及地頭生的時候,災禍必不臨到你們身上滅你們。」(出十二13)。請大家注意!這血要塗在門框上,若塗在盤中或任何地方,都是枉然的。今主耶穌的血已經流了,還有人滅亡,是因其將主血放在一起,不將之塗在心門之故也。各位!你有主的血,塗在心門麼?我們有求主用血,洗淨心堛爾o愆麼?血的記號,就是得救的記號,請不要忽略這點。

       他們用甚麼東西去塗血呢?就是用牛膝草,「拿一把牛膝草,蘸盤堛漲憛A打在門楣上,和左右的門框上。……」(出十二22)。牛膝草可預表信心。牛膝草是一件平庸的東西,為他們最易找到的,信心亦然。我們信父母、信朋友、信舟車、信水能解渴、信飯能充飢……信心何等平庸?我們只要用那樣的信心,來信耶穌為神的兒子,為人類的救主,祂的血能潔淨我們的罪……這樣,便是將主血塗在心之門楣了。

       歷史上有個傳說:以色列人在埃及守逾越節的時候,有一家已把羊羔宰了,但忘記了把血塗在門框上,還是留在盤堙C其後他們全家都吃喝快樂。只是他的長子,心中懼怕不安,乃問父親塗了血未?父親說:「已經塗了。」等一會,他的心仍舊是張惶忐忑,如大難之將至。他信不過父親的話,親身去看一看,哪知實未曾塗血,乃趕快塗了,他的心始獲安然。今日教會中人,亦多有把這最重要的事忘記了,實在危險得很!別的事可以忘掉,此事則萬不能忘掉,若忘掉了,終於要滅亡的。

       再講一個傳說:在逾越節的那晚,有東西鄰的兩家都殺了羊羔,把血塗了門楣,但東鄰的那家,很覺快樂,西鄰的那家,則仍覺憂懼,東鄰跑到西鄰那家去,問他懼怕的緣因,他說:「我血雖已塗了,然若天使糊塗一點,亂闖進來,那就糟了。」接著他又反問他快樂的因由,他說:「神既已說過,天使斷不會糊塗的,憑著信心,則可得快樂了;所以我勸你不要這麼傻瓜!」他聽了,依然心不釋然,還是惴惴地等候著。這埵酗@個問題,就是那兩家宰羊相同,塗血相同,而心境卻不同,何故?我們知道,神是只看門楣上的血蹟,不看人的心境如何的,無論你快快樂樂或憂憂愁愁,卻一同得救,那心多過慮的,實庸人自擾罷了。今日也有許多信徒,常常憂疑自己不能得救,真是愚蠢不過。有點像杞人憂天!


四、逾越節的筵席

       逾越節除了塗血門楣以外,還要「當夜吃羊羔的肉,用火烤了,與無酵餅和苦菜同吃。」這個筵席,是快樂的筵席,如浪子回家,其父為他擺設筵席然。每一個悔改得救的人,神都必為他設席。觀睚魯之女復活後,耶穌即吩咐給她東西吃。

       筵席不只表示快樂,也是預表示交通,比方我們有甚麼喜事,就請親友來吃喝快樂,這不是有交通的意義在內麼?但凡得著耶穌寶血潔淨的人,就可以與神和好,恢復神人交通的喜樂。

       筵席有3件不可少的東西:

       (一)肉──羔羊的肉,是我們要吃的,耶穌說:「你們若不吃人子的肉……就沒有生命;吃我肉的,就有永生。」羔羊的血,能潔淨我們的罪;羔羊的肉,能滿足我們的心。耶穌在十字架上,就是為我們成就這兩件事。我們心靈的飢餓,是飯菜不能滿足的,世界所有的地位、錢財、好處……都不能令我們的心得到滿足。在呂宋有一位華僑是個富商,他的書記和我很要好,曾寫信給我說那富商常常抱著悲觀。可見只有主才能滿足我們的心的。

       (二)苦菜──這是預表示悔改憂傷的靈。我們與主交通,當存不懼怕的心,但若犯罪,則當戰戰兢兢,憂傷痛悔,到主跟前來承認出來,因主是不輕看的啊!

       (三)無酵餅──酵是一種不好的東西:「所以我們守這節,不可用舊酵,也不用惡毒邪惡的酵,只用誠實真正的無酵餅。」(林前五8)這是預表示我們與主交通,須用一顆赤裸裸誠實無偽的心,排除一切惡毒,與主相交,做個真正的基督徒。

       末了,我們赴逾越筵席,當具何態度?「你們吃羊羔當腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,趕緊的吃。……。」(出十二11)以上的態度,是旅行家的態度,也是我們處世應有的態度。因為我們在世的日子無多,故此當如彼得所說:「只從神的旨意,在世度餘下的光陰。」並且要用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸,又用平安的福音,當作預備走路的鞋,穿在腳上。更要執住能力的杖……一心等候神的命令,甚麼時候叫我們開步走,就開步走是了。


向埃及人要金器、銀器、和衣裳

       當日法老和一切臣僕,並埃及眾人,夜間都起來了,乃召了摩西、亞倫來說:「起來!連你們帶以色列人,從我民中出去,依你們所說的,去事奉耶和華吧!」於是埃及人催促百姓,打發他們快快出離那地。但以色列人照著摩西的話行,向埃及人要金器、銀器、和衣裳。耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩,以致埃及人給他們所要的,他們就把埃及人的財物奪去了。有人根據這事,主張教會可向外邦人捐錢,這是不應該的。不過以色列人當年在埃及地作苦工,都不得其值,此時向他們索些工價作旅費,一則刑罰埃及人的不公道,二則補償以色列人的損失吧!

       還有一件事發生,「以色列人從蘭塞起行,往疏割去,除了婦人孩子,步行的男人約有六十萬。又有許多閒雜人,並有羊群牛群和他們一同上去。」(出十二37-38)這埵酗@個危險,就是閒雜人和以色列人同去,他們曾做以色列人的絆腳石。魔鬼既不能強留以色列人在埃及,遂令閒雜人混亂在他們中間,使他們當中發生壞的影響。今日教會堣]不少那些閒雜人,混跡其間,播不良的種子,關天國的恩門,貽教會的羞辱。真要求主憐憫,早日肅清那些不良分子——閒雜人。

       此後,我們也不要重看信徒之量,當看信徒之質,免中魔鬼之計,務使教會成為主所喜悅的教會啊!

 

第四篇 出埃及的3個歷程


一、出埃及


       以色列人先要將羔羊的血,塗於門楣,過了逾越節,然後離開埃及。故此信徒也當先洗潔其罪,然後進一步與世界分別。請看這圖堛漪齝u,是表示以色列人出埃及的行程。他們行程的起點,是在逾越節;我們奔跑天路,也當從靠主寶血起首,故此我們得救以後,就是跑天路的開始,不是跑天路的終結,這點我們要認識清楚!

       「正滿了430年的那一天,耶和華的軍隊,都從埃及地出來了。」(出十二41)此後,他們的前進,似乎有些可慮,迦南是從未到過的地方,曠野是茫茫無涯的一塊,若不是有一領導者,怎能達此美滿的所在?「日間耶和華在雲柱中領他們的路,夜間在火柱中光照他們,使他們日夜都可以行走。」(出十三21)故此我們離開這物質的世界,想到那屬靈的迦南,遙望前途,未免惆悵。然惟當順從主、信靠主、不灰心、不喪膽,主自有其引導的方法。以色列人既有此兩件東西——雲柱、火柱——則無論何時,都可以前進。故此我們亦當時常進前,不要退後。並且,以色列人因有火柱照耀,一路都有亮光,我們奔走天路,亦是沒有黑暗的,因為耶穌說:「我是世界的光,跟從我的,就不在黑暗堥哄A必要得著生命的光。」(約八12)

       以色列人走路時,上面沒有帳棚,烈日炎炎,多麼難堪?幸有雲柱在上,不特做他們的引導,亦且做他們的遮蓋。日間雲柱、夜間火柱,總不離開百姓的面前,這個奇妙的恩典,能不令人讚美不置!詩篇說:「祂鋪張雲彩,當遮蓋,夜間使火光照。」(詩一O五39)在此就可以證明主的同在。

       請再注意火柱、雲柱的3個地位。第一個地位,是在以色列人的後邊:「在以色列營前行走神的使者,轉到他們的後邊去,雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。」(出十四19)為甚麼?因為法老見以色列人在他面前逃跑了,心埵釣Д豸ㄠo,於是又剛愎起來,遂發令追趕以色列人。後聞他們安營在比哈希錄,以為他們是走錯路了,故此欲追趕他們回來(比哈希錄,原文為自由的開始。法老見他們得著自由,要再來捆縛他們。魔鬼亦往往這樣對待神的兒女)。在這危急萬分的時候,耶和華卻用雲柱隔開他們,一邊黑暗,一邊發光,使他們兩下終夜不得相近。故此火雲柱頭一個地位,是在他們後邊保護他們。

       第二個地位,是在以色列人的前頭:「雲彩幾時從帳幕收上去,以色列人就幾時起行;雲彩在哪堸惘瞴A以色列人就在哪埵w營。」(民九17)還有一處聖經說:「火柱在他們的前頭,領他們尋找安息之地。」這是言火雲柱第二個地位,是在他們的前頭,引領他們。

       第三個地位,是在以色列人的中間:「當時雲彩遮蓋會幕,耶和華的榮光,就充滿了帳幕。」(出四十34)這是言火雲柱在他們中間,和他們同在。他們既有引導和保護,又得主與同在,還怕甚麼?

       神今日亦有兩件為我們的火柱、雲柱,即聖經與聖靈是也:「主的話,是我腳前的燈,路上的光。」(詩一一九105)又說:「主的言語一解開,就發出亮光。」聖經也為我們的領導者,引導我們入於真理之中。我們在這個廣漠無垠的世界,真是前望茫茫,後顧渺渺,幸有聖經和聖靈,如火柱、雲柱然。引導我們使知所趨安避危,不致行差踏錯。故此我們做事為人當憑此二者為標準,為指南。比方人誘賣鴉片,我與聖經一對,覺得有悖聖經,即禁止不做。在未行事之前,又須祈禱,求得聖靈的指示,這即是火柱、雲柱引導和保護的意思。


二、過紅海

       以色列人到了紅海,是到了一個最難的關頭。前無去路,後有追兵,差不多瀕於絕境。他們此時難免有些懷疑,以為神只能救他們於昔日,不能救他們於今朝了。我們有時也是這樣,在遭遇困難的時候,魔鬼便盡其恫嚇的技倆,使我們憂疑自己不能得救。

       但神畢竟是萬能之主,祂立刻使海水分開,以色列人下海中走乾地,水在他們的左右,作了棓恣C惟跟著以色列人下海的法老全軍,卻皆推翻在海中,連一個也沒有剩下。

       「紅海」是預表甚麼?是預表耶穌的死:「都在雲堮堥洗歸於摩西」(林前十2)。這是好像說:紅海是摩西的洗禮。洗禮的意義,不是預表與死聯合麼?故此以色列人下紅海,是表示信徒與主之死聯合,必如此,才可得救。

       紅海的路,對以色列人是一條活命之路,在埃及人卻是一條死亡之路。耶穌之死亦然,在信者方面,乃為得救的源泉,在不信者方面,卻為滅亡的香氣;所以希伯來書說:「兒女既同有血肉之體,祂就照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」(來二14-15)所以耶穌的死,是有兩方面的,對鬼是敗壞,對人是拯救,無怪人稱主之死,為奇妙的死了。

       逾越節是預表耶穌之死,紅海也是預表耶穌之死,或將疑有淆混。哪知逾越節之死,是對神方面而言,救我們脫離公義的審判;紅海之死,是對魔鬼方面而言,救我們脫離罪惡的捆縛。故此前是救我們脫離神的手;後是救我們脫離魔鬼的手,前後不同,豈可相混?

       「摩西對百姓說:不要懼怕,只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的救恩,因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。」(出十四13)請注意!神只叫他們「站著看」,不叫他們「起來做」,因為得救不是人的工作,以弗所書說:「你們得救,是本乎恩,也因著信,這不是出於自己,乃是神所賜的,不是出於行為,免得有人自誇。」(弗二8-9)

       其後,神又發出一道命令,對以色列人說:「往前走!」「下海中!」(出十四15-16)不必作甚麼,只要聽命往前走,下海中,便可得救。我們要做成得救的工夫,也須努力向前行,進入基督堶情A相信祂的死,就是我的死,並與祂的死,切實聯合。羅馬書說:「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入他的死麼?」(羅六3)。可見受洗的意思,就是與主之死聯合,站在主死的地位。

       從前有兩隊兵,在曠野打仗,失敗者往前跑,跑得很快;得勝的上前追,但因風勢甚猛,力追不及,後是縱火焚燒,以為風乘火勢,火藉風威,只站在看著,前面的敗兵,將必悉數燒滅。不料敗兵的首領,也下令縱火,從來他們都站在火燒過後的地方,竟得免於難。這樣看來,我們站在耶穌死的地位,得以不死,也是這個道理。

       以色列人過紅海時,是走乾地,雖經此長途,也易於走過,故此我們與主之死聯合,去跑天路,也是很容易的,惟主則很難很苦吧!我主死時,口堳傽驉F我們則不致於渴。我主死時,手足滿有釘痕,血跡糢糊,心也破裂,痛楚之極,我們卻沒有痛苦……好像以色列人過紅海;不曾有一點水濕身然。可是主就如詩人所說:「你的瀑布發聲,深淵就與深淵響應,你的波浪洪濤漫過我身」(詩四十二7)了。保羅說:「死啊!你得勝的權勢在哪堙H死啊!你的毒鉤在哪堙H」(林前十五55)。所謂「權勢」,我們大概明白;所謂「毒鉤」,是甚麼意思?「毒鉤」兩字,英文譯作「刺」,有如黃蜂的毒刺一般。人若撲打黃蜂,則牠立將此毒刺加於人身,使人腫痛不堪,以洩其忿。然此黃蜂以後,無論飛往何處,再不能用毒刺以傷人,因已沒有了。故此我們可以對牠說:「黃蜂啊!你的毒刺在哪堜O?」各位!我們向死,亦可以講此得勝的話。

       以色列人上岸後,紅海之水,即復合如初,此後,他們不能再回到埃及去了。故此我們既已得救,也再不能再沉淪。我們既與主之死聯合,也再不能與主之死分開。蓋主之救恩,是永遠的,得此救恩的人,必永遠不致滅亡。

       以色列人過了紅海,頭一件事,是讚美神。由出埃及記第十五章一至十八節,就是他們很好的頌主詩歌。使徒行傳堶情A記載有許多人得救後,充滿了喜樂,開聲讚美主:「以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事,就敬畏耶和華,又信服祂和祂的僕人摩西。」(出十四31)這埵陪茷雃n的次序:

       (一)看見

       (二)真信

       (三)讚美

       許多人唱詩讚美主,是有口無心的。許多人在詩歌班堸蛘o雖抑揚可聲,可是心堣ㄣ翱菻H,因此絲毫不能感動人。故此我們的讚美,當在相信以後,才有價值。


三、經曠野

       以色列人過了紅海,離了埃及,到了書珥的曠野。但當防備一事,即身已離開埃及了,其心已離開否?實際上他們的心,卻未曾離開埃及呢!他們有十多次想到埃及:沒得喝,想到埃及的水;沒得吃,想到埃及的肉;行路疲倦,想到埃及不用多走路;前有仇敵,想到埃及沒有仇敵。……今日許多信徒亦然,身雖出了世界,而心卻在世界、貪世界的錢財、愛世界的名位。……然以色列人在曠野漂流、死亡、痛苦……已得了相當的報應,我們看了這個鑑戒,亦當知所反省了!

       他們到書珥時,本有一條捷徑,可達迦南的,但神不叫他們走此捷徑,何故?「法老容百姓去的時候,非利士的道路雖近,神卻不領他們從那堥哄A因為神說:恐怕百姓遇見打仗後悔,就回埃及去!」(出十三17)。神怕以色列人不是能征慣戰的非利士人的敵手,故此避易趨難,捨此捷徑而不走,其後使他們和亞瑪力人等打仗,漸漸學習戰術,再進而與非利士人決戰,才能勝過他們。這是神的苦心呢!而且,非利士人是預表空中的魔鬼,亞瑪力人是預表身內的情慾,我們第一步要勝過內敵——情慾,才能勝過外敵——惡魔。

       神在曠野要試驗他們肯不肯順服,使他們多遇艱難和仇敵;我們若未到屬靈境,神也要試驗我們,若能忍耐順服到底,便可得救。他們見過甚麼艱難?他們到了書珥曠野,走了3天的路程,卻不得水喝(出十五22)。多麼苦啊!他們不勝其苦,便發怨言了。這是他們第一個試驗的失敗。離這不久,他們唱詩快樂,讚美主恩,一旦略受艱難,便怨聲載道。易讚易怨,變幻無常。

       我們在此世界,第一件是感覺世界無水,但耶穌是我們生命的活水,耶穌說:「人若渴了,可以到我這堥茬隉I」我們親就主吧!因為只有主能滿足我們的心呢?

       以色列人在曠野第一個所到的城,就是瑪拉。他們到瑪拉有水了,可是水是苦的,不能喝(出十五23)。信徒在靈程中,有時也會到了瑪拉,或遇貧病死亡,心中痛苦,沒有快樂。但瑪拉之水雖苦,幸神有辦法,「摩西呼求耶和華,耶和華指示他一棵樹,他把樹丟在水堙A水就變甜了。」(出十五25)這堹咱峇@根木頭令水變甜,好像暗示我們遭遇艱難時,仰望那釘十字架,掛在木頭上的主,就可以轉憂成喜,反危為安。

       舊約時有3個希伯來的少年人,曾被人放進火爐堙A是無異於到了瑪拉然,惟神不是叫火熄滅,乃是叫聖者與他們同行,致火失了本來的力量,不能燬傷他們。保羅和西拉,被囚於獄堙A也無異於到了瑪拉然,惟他們在獄堸蛝痋A使瑪拉的水,變為甘甜。故此我們不怕苦難,所怕者是沒有主同在。

       到了瑪拉以後,接著便到以琳,以琳與瑪拉,十分異樣,那堛漱繻O甘甜的,並且有12股水泉,70棵棕樹,有水可解渴,有果可解飢,真個是快樂之地。各位!我們有時到了瑪拉,有時也到了以琳。但以琳不是迦南,不過有點像迦南吧。他們到了以琳,好像得嚐了迦南的滋味;故此我們現在雖未進到天堂,可是嚐過天堂的滋味。求主幫助我們,使我們很容易的經過曠野的靈程,早到迦南的美地!

 

第五篇 靈糧與靈水

一、靈糧

       「以色列全會眾從以琳起行,在出埃及後第二個月十五日,到了以琳和西乃中間,汛的曠野。」(出十六1)那時候,他們從埃及帶來的糧食,都用盡了,是為麵包問題而鬧起恐慌來。有時我們也為衣食憂慮,忘記了馬太福音第六章二十五至三十四節的教訓。不過我們在世界是免不了試煉的,好像以色列人在曠野之免不少試煉然。但以色列人遇試煉便怎麼樣?「以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言。」(出十六2)他們只靠目所能看見的活著;前日看見紅海裂開,埃及人盡投諸海,就喜極而狂,讚美神,今日看見沒有糧食,則大發怨言。

       他們怎樣發怨言呢?「巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下,那時我們坐在肉鍋旁邊,吃得飽足,你們將我們領出來,到這曠野,是要叫這會眾全餓死的啊!」(出十六3)哦!他們又想到埃及了,「埃及」、「埃及」這兩個字,總不會離開他們的心:「我們的祖宗不肯聽從,反棄絕祂,心娷k向埃及。」(徒七39)

       以色列人雖然如此,神還是愛他們:「耶和華對摩西說:我要將糧食從天降給你們,百姓可以出去,每天收每天的份,我好試驗他們遵不遵我的法度。」(出十六4)神將那些糧食——嗎哪——供養他們40年之久,未曾有一日的缺乏,由此,可證明神的恩典,多麼豐富!

       世界確如一塊廣漠的曠野,我們生處此間,也需天上之糧,供養我們。此天上的糧是甚麼?就是耶穌基督。祂自己說:「我就是生命的糧,到我這堥茠滿A必定不餓。」(約六35)「我是從天上降下來的生命的糧,人若吃這糧,就必永遠活著,我所要賜的糧,就是我的肉,為世人之生命所賜的。」(約六51)故此我們得著生命還不夠,更要天天吃生命之糧——耶穌。

       教會埵酗T等信徒:

       (一)嬰孩的信徒

       (二)小孩子的信徒

       (三)成人的信徒

       人重生後,靈命有像嬰孩的,嬌嫩薄脆;有像小孩子的,弱小短悍;也有像成人的,強壯有力。但如何能令靈命逐漸長進臻於成人?就當吃靈命的嗎哪。耶穌說:「我的話就是生命」。又說:「人活著,不是單靠食物,乃是靠神口堜狴X的一切話。」主的話就是靈命的嗎哪,載在聖經,我們日日讀聖經,接受聖經的話,並由聖經中取吃耶穌的生命,這樣,我們的靈命,就得長進了。

       道有兩種:一為活的道,一為寫的道;活的道是耶穌,寫的道是聖經。活的道藉著寫的道表現出來。故此我們吃寫的道,也無異於吃活的道。

       嗎哪和耶穌,大概有7點很相同的:

       (1)同是小的(出十六14)──腓立比書說:主耶穌本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式,既有人的樣式,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。以賽亞書亦說:祂在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地,祂無佳形美容,我們看見祂的時候,也無美貌使我們羨慕祂。我們的主,何等藐小!然主成為小,是要我們成為大啊!

       (2)同是圓的(出十六14)──圓周是無始無終的,直線是有始有終的。嗎哪之圓,正以預表耶穌的性體,沒有起始、沒有終結,從昔至今直至永遠,都是一樣的,祂是昔在今在永在的主。

       (3)是人所不認識的(出十六14)──他們看見那圓而又小的東西,就彼此相問說:這是甚麼呢?「嗎哪」二字,就是「是甚麼」的意思,耶穌也是人們所不認識的,聖經說:「祂在世界,世界也是藉著祂造的,世界卻不認識祂。祂到自己的地方來,自己的人倒不接待祂。」(約一10-11)更有人說祂是木匠之子,是以利亞再生,古先知之一。……直到現在,還有對於祂糢糊不清,懷著疑問。感謝主!我們對於祂,已有相當的認識,故此當努力宣傳於人,使人們亦清楚認識祂。

       (4)同是在黑暗中降下──嗎哪的降下,是在黑夜間,我們的主,亦在暗世降下,為要作暗世之光,可惜光照在黑暗堙A黑暗卻不接受光耳!

       (5)同是白的(出十六31)──嗎哪是顏色潔白的,地上雖有塵垢,也不能骯髒牠。主那穌也是純潔無疵、潔白無疵的。環境雖惡劣,也不沾染其絲毫,還是保守其本來面目。

       (6)同是甘甜的──「嗎哪的滋味,如同攙蜜的薄餅。」(出十六31)這可見其味是甘甜的。主耶穌亦然,凡和祂接近的人,都覺得祂如荊棘中的百合花,甘美可愛,和靄可親。

       (7)同能存至永遠──「摩西說:耶和華所吩咐的是這樣,要將一滿俄梅珥嗎哪留到世世代代。……耶和華怎樣吩咐摩西,亞倫就怎樣行,把嗎哪放在法櫃前存留。」(出十六32-34)主耶穌在世時,沒有枕首的地方,被人輕視,但現在是永遠榮耀之中,如嗎哪之放在金器然。我們現今要多多記念主,將來便得吃那隱藏的嗎哪(啟二7)。

       以色列人怎樣收取嗎哪,也可教訓我們怎樣讀經。

       (1)按著各人的飯量收取(出十六16)──讀經也當各按份量,例如傳道人、教會領袖,及有暇而且識字的信徒,當多讀聖經,其次那些平信徒,不甚識字,工作又忙的,然亦要讀,不過比較少讀些。但多收的不留存,少收的也不缺乏,故此不必灰心。最要的一件,是各人自己去收取,不能委派代表。

       (2)早晨去收取(出十六21)──他們要早晨去收取,因為日頭一曬,就化了。我們讀經,也當在早晨的時候。早晨是我們靈修的好時光,早晨不靈修,則一日事情弄不清,早晨不得勝,則一日不得勝,請各位注重「守晨更」這件事。

       (3)每天收每天的分(出十六4)──嗎哪是不能留到明天的,若然,則生蟲發臭了。我們讀經亦然,不能今日多讀五、六章,明日可不必讀,亦不能謂今日不讀,留待明天多讀補回。我們要每日從主堭o新的能力,新的引導。……

       但有一事頗為可惜的,就是以色列人食了嗎哪不久,便生厭棄之心,民數記說:「他們中間的閒雜人大起貪慾的心,以色列人又哭號說:誰給我們肉吃呢?我們記得在埃及的時候,不花錢就吃魚,也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。」(民十一4-6)那班閒雜的人,在他們中間。提倡犯罪。今日亦有些有名無實的信徒,專在教會奡ㄜ狴Кo。以色列人在這堨u記得從前在埃及的好處,不記得其苦處。不當記而記,當記而不記,實在可惜!今日亦有些信徒,謂入教以後,再不能嫖、賭、飲、吹、娶妾……則以為大受拘束,單調之至,不若從前做「異邦人」時的自由。且每次到禮拜堂媮蕨D,傳道人都是講耶穌,除此以外,再無別的,遂覺得淡然無味,而生厭倦之心,與以色列人厭棄嗎哪,同出一轍。

       其後他們怎麼樣?「百姓周圍行走,把嗎哪收起來,或用磨推,或用臼搗,煮在鍋中,又作成餅,滋味好像新油。」(民十一8)嗎哪變了氣味了,從前是帶著蜜味的,現在卻帶些油味,油的味是淡的,遠不蜜味之甘甜。信徒厭棄主道去犯罪,亦必覺得讀經無味,聽道寡然的。


二、靈水

       以前是講靈糧,現在卻要講靈水了:「以色列全會眾,都遵耶和華的吩咐,按著站口從汛的曠野往前行,在利非訂安營,百姓沒有水喝。」(出十七1)他們又遇見試煉了,但他們怎樣對待這個試煉呢?「所以與摩西爭鬧說:給我們水喝吧!摩西對他們說:你們為甚麼與我爭鬧,為甚麼試探耶和華呢?百姓在那堿ぐ驉A就向摩西發怨言,說:你為甚麼將我們從埃及領出來,使我們和我們的兒女並牲畜,都渴死呢?」(出十七2-3)。哦!他們一連幾次都發怨言,且每次發怨言都想到埃及去,完全沒有想到主,忘記了主為他們行的異蹟。

       我們真希奇神的作為,神不因其犯罪而即剿滅他們,倒供給他們的需要,看本章第五、六節神如何吩咐摩西?「耶和華對摩西說:你手堮陬菃A先前擊打河水的杖,帶領以色列的幾個長老,從百姓面前走過去。我必在何烈的磐石那堹蒂b你面前,你要擊打磐石,從磐石堨畢酗繻y出來,使百姓可以喝。」其後摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。

       這磐石是預表基督(林前十4),祂為萬世的磐石;這水是預表聖靈(約七37-39)。磐石必先被杖擊,才有水流出來,這是預表基督必先被釘,才有聖靈降下。蓋即先有逾越節,才有五旬節;先有加略山,才有橄欖山的意思:「也都喝了一樣的靈水,所唱的是出於隨著他們的靈磐石,那磬石就是基督。」(林前十4)故此無論何種信徒,或屬靈,或屬肉,都有聖靈在其心中的。保羅說:「豈不知你們的身子,就是聖靈的殿麼?」(林前六19)。哥林多信徒,大多是屬肉的信徒,保羅尚如是言,況屬靈者乎!

       不過,有二件關於聖靈的道,是我們不可不知道的:一為領受聖靈,一為充滿聖靈。人人可領受聖靈,但不是人人都充滿聖靈;因為「你們是神的兒子,神就差祂兒子的靈,進入你們的心,呼叫阿爸父。」(加四6)故此人有沒有聖靈,是看他是不是神的兒子:「凡接受祂的,就是信祂名的人,祂就賜他們權柄,作神的兒女。」(約一12)這婸﹛G但凡接受耶穌的,便為神子女,可見凡為神子女的,便有聖靈了。

       「我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」(林前二12)這是言每人都可領受聖靈,但不都是充滿,「不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。」(弗五18)這是言我們要充滿聖靈。可見領受聖靈與充滿聖靈,確是兩件事。我們既已領受聖靈了,不必再求聖靈,但要求聖靈充滿。

       以色列人出埃及時,有兩次磐石出水:一在汛的曠野,一在尋的曠野。第一次神叫摩西擊打磐石;第二次神叫摩西吩咐磐石。這可預表耶穌已死了一次,聖靈已降下一次,故此不必再求聖靈降臨,好像耶穌已一次替我們死了,不必再求耶穌替我們死然。吩咐兩字,英文譯作對磐石說話。我們要得聖靈充滿,只消向耶穌說話,祈禱耶穌,便可得著。

       且第二次所流水的份量,亦與第一次不同,前則只說有水流出來;後則說有許多的水流出來(民二十11),前是預表我們領受聖靈,後則預表我們充滿聖靈。

       「祂叫磐石變為水池,叫堅石變為泉源。」(詩一一四8)這兩句話也是說到兩件事情,前一句是言在汛的曠野第一次的流出,後一句是言在尋的曠野第二次的流出。水池和泉源,有很大的分別,水池的水,是死的,旱時則乾,雨時則漲,若泉源則否,無論旱雨,都湧漲如故,無時或竭,雖多人來取,亦能供給。聞某園有一口井,雖用機器取水,也不枯乾,奇而窮其故,始知在它底下,有一長河,故此能滔滔不絕,不分晝夜。深信在座諸君,都有水池,但不都有泉源吧?故此當追求聖靈充滿,使水池成為泉源,這樣,便能達到主所要我們達到的目的。

       「節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說:人若渴了,可以到我這堥茬隉I信我的人,就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。」(約七37-38)凡江河流過的地方,百物都得以生長,凡有聖靈充滿的人,亦必能令人得生命。現在世界的枯乾,真急需活水江河的信徒,去滋潤牠。不過最能阻止聖靈充滿的,是我們的罪惡和不信的心,願主大大幫助我們,使我們能除去這些攔阻,使能得著聖靈的充滿。

 

第六篇 戰亞瑪力和在西乃曠野

       聚會至今已6天了,時間總是前進的,我們靈程是不是也前進呢?

       前天傳講兩件事,就是靈糧與靈水;今日亦要講兩件事,就是戰亞瑪力
與在西乃曠野。


一、戰亞瑪力(出十七8-16)


       這堬臚Q五節說:「摩西築了一座壇,起名叫耶和華尼西。」「耶和華尼西」,是「旌旗」的意思,「旗」的作用有二:

       (一)引導──凡軍隊前行,必有旌旗在前以為之引。

       (二)代表──世界各國,都有其國旗以為代表,凡侮辱其國旗的,即是侮辱其國家;尊敬其國旗的,即是尊敬其國家。壇的命名,叫耶和華尼西,即表示耶和華為我們的引導與代表之意。

       這堸O載以色列人和亞瑪力人打仗,頭一次的戰爭,不是以色列人向亞瑪力挑戰,乃是亞瑪力人向以色列人挑戰,故此罪不在以色列人,而在亞瑪力人。亞瑪力人所以要向以色列人挑戰,無非要阻止以色列人前進,故此亞瑪力人必先打倒,然後才可能進入迦南。

       我們行天路的人,也有亞瑪力人起來做我們的仇敵,阻擋我們前進到成聖的地步。亞瑪力人預表甚麼?就是預表我們的肉體和其邪情私慾。我們的靈性要進步,則肉體及其情慾必起來阻止我們。

       有4件事證明亞瑪力人與肉體的情慾相似的:

       (一)亞瑪力人原是以掃的後裔(創三十六12),其後逐漸成為大國的。以掃與雅各為兄弟,「以掃」代表「屬肉體」,故此為神所惡;「雅各」代表「屬靈的」,故此為神所喜,希伯來書說:「有貪戀世俗如以掃的,他因一點食物,把自己長子的名分賣了。」(來十二16)以掃貪戀世俗,是代表屬肉體,況其後裔?

       (二)亞瑪力國為強國(民二十四20),亞瑪力既為諸國之首,則其在當時為強而有力的國,可想而知。人們的情慾,也如強國然,常壓迫人使服從它。保羅說:「我所願意的善,我反不作;我所不願意的惡,我倒去作。……因為按著我堶悸熒N思,我是歡喜神的律,但我覺得肢體中另有一個律,和我心中的律交戰,把我擄去,叫我服從那肢體中犯罪的律。我真苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(羅七19-24)從這堿搢荂A則知情慾之如何強大有力了。

       (三)亞瑪力人的工作,與情慾的工作相同:「萬軍之耶和華如此說:以色列人出埃及的時候,在路上亞瑪力人怎樣待他們,怎樣抵擋他們,我都沒忘。」(撒上十五2)這個「待」字,即「等待」之意,是謂以色列人從前由以琳到利非訂那一站時,亞瑪力人怎樣埋伏那媯市搘L們來到,起來截擊他們。情慾亦常做其等待工作,平時則埋伏著,遇有機會,即乘機起來抵擋我們。

       (四)亞瑪力抵擋以色列人的辦法,和情慾抵擋人的辦法相同:「你要記念你們出埃及的時候,亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你,趁你疲乏困倦,擊殺你儘後邊軟弱的人。」(申二十五17-18)亞瑪力人委實詭詐到極點,他先埋伏在那堙A等他們先頭強壯的過去,才起來截擊儘後頭軟弱的人,所謂「避強擊弱」是也。情慾亦是如此,常攻擊人們的弱點;貪婪的,用財物誘惑你;好名的,用名譽引動你。……總之,你有何軟弱,它便乘虛而入。試觀亞瑪力人在以琳時,沒有攻擊他們,因那埵酗臛隉A有果子吃,到汛的曠野,也沒有攻擊他們,因那埵雀颩吃,待至利非訂時,才起來攻擊他們。情慾也多不在我們戰爭得勝,或心靈強健時,起來誘惑我們,是多在我們失敗、頹廢、灰心……的時候,才來誘惑我們。故此當時刻剛強儆醒,使情慾無懈可擊。

       還有一點我們要知道:「那時亞瑪力人來在利非訂,和以色列人爭戰。」(出十七8)「那時」,是指甚麼時候。是指以色列人吃過嗎哪,喝過靈水,沒有打仗的時候。埃及人從前只執鞭箠管理以色列人,不必擊打他們,因為那時他們如烏合之眾,解散之軍,毫無戰鬥力量的;到現在則開始有戰爭了。我們未信主以前,也沒有靈慾相爭的事;不過一得到聖靈及耶穌的生命後,則要嚐戰爭的苦味了。

       有些人信主後,十分快樂,因罪惡不再作他的王;也沒有試探的痛苦。但久而久之,情慾來了,罪的根性,也蠢蠢蠕動了。他因沒有注意抵擋它,他失敗了。他不明白為甚麼會一敗塗地,遂懷疑自己未曾得救。各位!完全沒有戰爭的人,乃是個未得救的人;若我們覺得有戰爭,則證明我們已經得救。好像以色列人今時有戰爭,是表明他們已出了埃及然。設個比方說明:台灣和高麗,已屬日本,自然事事都屈服於日本治下,沒有戰爭事情發生,惟中國則否,中國是個獨立的國家,倘日本無理要求,就可訴諸武力,以圖抵抗。人們雖服從魔鬼,雖很平安,然此不過是魔鬼的平安,如以色列人在法老王轄下所得的平安然。但所謂「平安」、「平安」,其實是沒有平安的。

       以色列人本不是亞瑪力人的對手,因為亞瑪力人原是諸國之首,其軍隊多是勁旅。以色列人在埃及400年之久,從沒有打仗的經驗。以此敵彼,何啻螳臂擋轅?但其結果卒能勝之者,以有萬能之主幫助之。我們與情慾戰爭,也是必敗無疑的,若要操其勝算,捨祈禱靠主外,別無他法。

       當時在山上主領祈禱的,有摩西;在山下統領打仗的,有約書亞。在這塈峖豕滮j範圍:一為山上的範圍,另一為山下的範圍。若摩西之手下垂——山上的範圍失敗,則山下的範圍也失敗;若摩西之手高舉——山上的範圍得勝,則山下的範圍亦得勝。所以我們早晨,靈修得勝,則一日工作亦得勝;反之,早晨靈修失敗,則一日工作亦失敗。誰謂靈修與工作,沒有關係呢?

       提摩太說:「我願男人無忿怒,無爭論,舉起聖潔的手,隨處禱告。」(提前二8)可見舉手禱告的重要。以色列人之能戰勝亞瑪力人,不是因約書亞的指揮,乃是因摩西山上的祈禱。故此我們欲戰勝那無形的亞瑪力人——情慾,亦當靠著祈禱。甚麼時候有得勝的祈禱,甚麼時候便有得勝的生活,經驗曾這樣告訴我們。

       怎樣能常常舉手?摩西本沒有這樣的力量,幸有兩人——亞倫和戶珥——以為之助耳。我們得勝的靈修,也往往不能持久。我虧得有兩個中保幫助我們。第一位中保是耶穌,因為亞倫為大祭司,其職位與耶穌同。第二位中保是聖靈,因為聖靈是保惠師,原文即中保之意。且保羅亦說:「況且我們的軟弱,有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息,替我們禱告。」(羅八26)有這兩位中保維持我們、幫助我們,我們則能常常禱告,常常得勝了。以賽亞書說:「凡向你發怒的,都必抱愧蒙羞;與你相爭的,必如無有,並要滅亡。與你爭競的,你要找他們,也找不著;與你爭戰的,必如無有,成為虛無。因為耶和華你的神,必攙扶你的右手,對你說:不要害怕,我必幫助你!」(賽四十一11-14)。

       剛才只說了山上的範圍,現在要說山下的範圍了:「約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。」(出十七13)亞瑪力是預表情慾,吾知之矣;這刀是預表甚麼?是預表神的道:「神的道,是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至靈與魂,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。」(來四12)故此我們當學效約書亞拿刀似的來拿著神的道,來殺滅我們的仇敵。主耶穌亦曾以此勝過了牠。

       山上的範圍是預表禱告,山下的範圍是預表讀經。一方要如摩西舉手;一方也要如約書亞拿刀,舉手和拿刀,互相感應;祈禱與讀經,相輔進行,其操勝利也必矣。

       況且,這個世界確如一個大的戰場,我們生長其間,日日要度其爭戰的生活,我們果能每日8時之前,先舉行祈禱;8時以後,則揮刀進前,凡事憑著聖經之道而行,則此兇悍的亞瑪力人,必在我們面前傾倒了。

       「耶和華已經起了誓,必世世代代和亞瑪力人爭戰。」(出十七16)可知情慾是滅不了的,今日勝過它,明日也許再來,故此當常存儆醒,常具戒心,保守其祈禱讀經的靈性生活。

       昔日掃羅去擊打亞瑪力人,神曾囑咐他要滅盡他們所有的,不可憐惜他們。不料他用刀殺盡了亞瑪力人,卻單單留下亞瑪力王——亞甲,殺賊不殺王,故此其後卒為亞瑪力人所殺。此可為我們的鑑戒,我們不肯滅絕情慾,亦必終為情慾所亡。

       但亦有一人堪為我們模範的,就是末底改。當亞哈隨魯王執政的時候,哈曼是個亞瑪力人,得著王的抬舉,叫他的爵位超過與他同事的一切臣宰,致在朝門的一切臣僕,都拜跪他,好像情慾之為世人所信服一般。惟獨末底改不跪不拜。到底誰人失敗?聖經告訴我們:「於是人將哈曼掛在他為末底改所預備的木架上」(帖七10)。故此我們反抗情慾,最後的勝利,終必屬於我們的。


二、在西乃曠野(出十九章)


       「以色列人出埃及地以後,滿了3個月的那一天,就到了西乃的曠野。」(出十九1)神此時,叫他們停下,要他們休息一下,靈修一下,這堭訄V我們,在爭戰以後,要做靈修的工夫。

       在西乃曠野有兩件大的事情:

       (一)傳律法

       (二)造會幕

       律法是治人的,屬於政治;會幕是拜神的,屬於宗教。以色列人,是神的選民和國度,故此須有良好的政治;神是以色列人的真神,故此須有純正的宗教:「以色列人出了埃及,雅各家離開說異言之民,那時,猶大為主的聖所,以色列為他所治理的國度。」(詩一一四1-2)這是包含宗教與政治兩方面而言。以色列人不特當尊神為王,更當尊神為神,宗教與政治,互相攜手,並行不悖。

       基督徒對於神,亦有兩件本分:

       (一)宗教方面的本分

       (二)政治方面的本分

       「又使我們成為國民,作他父神的祭司。」(啟一6)……這堜明說:我們是神的國民和祭司,國民屬政治,即政治方面,我們當尊神為王,不可自己為王,宗教方面,我們當尊神為神,不要以瑪門為神,以口腹為神。
最可惜者,以色列人不是常常尊神為神為王,不時想回埃及去,且自造金牛犢來拜。今日不少信徒,甘蹈以色列人的覆轍,拜金錢(金代表金錢)、拜權勢(牛犢代表權勢),然以色列人已告失敗,我們怎麼還不覺悟?

       考以色列人在西乃曠野犯拜偶像的罪,有下列幾點原因:

       (1)不信神──他們為甚麼造金牛犢來拜?是因他們以為神死了,摩西死了,他們對於神存著不信的惡心,以致把神離棄了(來三12)。

       (2)忘記神──以色列人犯拜偶像之罪,是因其忘記神之恩。許多信徒犯罪,都因忘記神之恩,「他們在何烈山造了牛犢,叩拜鑄成的像,如此將他們榮耀的主,換為吃草之牛的像,忘了神他們的救主,曾在埃及行大事。」(詩一○六19-21)各位!我們忘記神時,神也何等的傷心啊!

       (3)心歸向埃及──「我們的祖宗不肯聽從,反棄絕祂,心娷k向埃及,對亞倫說:你且為我們造些神像,在我們前面引路,因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了甚麼事。」(徒七39-40)信徒為甚麼離棄神去崇拜權勢、金錢、口腹……呢?是因他們貪戀世界,如以色列人之心歸向埃及然。

       在這些事上,也有很好的預表:摩西在山上,是預表耶穌的升天;以色列人在山下,是預表我們在世界。以色列人在山下,初時還好,後見摩西久不下山,遂鬧著要拜偶像。今日有不少信徒,以為耶穌再來,已成陳蹟,遂毆打同伴,吃喝醉酒。……忘記了主教訓我們要「等候」。

       出埃及記第三十三章記載摩西怎樣為犯罪的以色列人祈求神,今日耶穌亦很忍耐我們,為我們祈禱。以色列人若沒有摩西的代禱,則耶和華必是瞥地媮{到他們中間,而滅絕他們。照樣,我們若沒有耶穌的代禱,也必很快同遭滅絕。

       在前摩西見百姓放肆,曾站在營門中說:「凡屬耶和華的,都要到我這堥荂A於是利未的子孫,都到他那婸E集。他對他們說:你們各人把刀跨在腰間,在營中往來,從這門到那門,各人殺他的弟兄,與同伴,並鄰舍,利未的子孫照摩西的話行了,那一天百姓中被殺的約有3000。」(出三十二26-28)待主耶穌再來時,必將刑罰犯罪的信徒,得救是得救的,不過像從火婺g過一般罷了。故此我們今天要自潔,歸耶和華為聖,除去偶像,敬虔度日,那末,在主來時,則可坦然無懼地站在施恩的寶座朝見主了。

 

第七篇 進迦南的一段重要歷程

昨日講以色列人兩件事情:


一、是戰亞瑪力人


       前者是其得勝,後者是其失敗。以色列人有時得勝,有時失敗,其得勝可為我們的榜樣;其失敗可為我們的鑑戒。聖經每將其兩者並言,蓋以其均有教訓於我們也。

       我們的信息,是一步一步的前進,一步一步的緊張的,故此今日所講,比昨日的更為重要。今日是講以色列人進迦南當中的一段重要歷程。望主今日做我們的約書亞,領導我們進到屬靈的迦南去。

       以色列人在曠野,雖然經歷過一切,可是還未進到迦南,若只在曠野,究非神最終的目的。故此我們不要滿意自己的靈歷,不要以為我已得救了,吃過靈糧、喝過靈水,勝過肉體的情慾,認識神為真神……了。便心滿意足,不求前進。神昔日如何領導以色列人離開西乃山,向前邁進,今日亦必如是領導我們。


二、是在西乃曠野拜偶

       以色列人在西乃曠野差不多有一年之久,才離此而去迦南,那時,有耶和華的約櫃為其前導,慢慢地向著目的地進發。不久,到了他備拉(民十一3),那個地方有兩個名稱:

       (一)他備拉──是焚燒的意思,因以色列人在那媯o怨言,致耶和華聽見了就怒氣發作,使火在他們中間焚燒,直燒到營的邊界。

       (二)基博羅哈他瓦(民十一34)──是貪慾人的墳墓的意思。因為他們在此大起貪慾之心,厭棄嗎哪,故此神用最重的刑罰,臨到他們身上。此可警戒我們不要厭棄基督,輕視聖經,不然,必將死在曠野(世界)不得進到迦南(屬靈的境界),終其身做個屬肉體的信徒。

       後由他備拉走到哈洗錄,在這堣S發生一件不幸的事情,就是米利暗的長大痲瘋。她因為用口犯罪,毀謗摩西,致遭神刑罰;後來神吩咐要把她關在營外七天,才領她進去。在此時期,不但米利暗受了拘禁,連百姓們都沒有行路,以一人而連累全體不能進前,多麼可怕!(民十二15)。

       米利暗痊癒以後,百姓從哈洗錄起行,在巴蘭的曠野安營(民十二16)。此巴蘭是一塊大而可怕的曠野:「過了四十天,他們窺探那地才回來,到了巴蘭曠野的加低斯,見摩西、亞倫,並以色列的全會眾。……」(民十三25-26)。則知他們已到了迦南美地與巴蘭曠野的加低斯了。這是以色列人一個最重要的關頭,若不是他們犯罪的話,進一步即能到達迦南目的地了。

       從前歐洲的十字軍,因欲奪回耶路撒冷聖城,當其將到聖城時,身上的血,卻沸騰起來,心也跳動起來,流淚的有人,禱告的有人,喜極欲狂的亦有人。……其後將軍奮振一呼說:「神之城,是屬我們的。」話還未完,大家爭先恐後的蜂擁而入,不顧生命的努力而前,遂恢復了聖城。以色列到了加低斯,若能具有十字軍的那種勇敢與精神,則迦南地早在其掌握中了。惜他們不是如此,探子窺探那地的時候,不信神的應許,只憑自己的眼光,故此回來時,有十個探子報告不好的消息,說:「我們所窺探經過之地,是吞吃居民之地;我們在那堜珙搢ㄙ漱H民,都身量高大。我們在那堿搢ㄗ衲族人,就是偉人,他們是偉人的後裔,據我們看自己就如蚱蜢一樣,據他們看我們也是如此。」(民十三32-33)因而「當下全會大聲喧嚷,那夜百姓都哭號。以色列眾人向摩西、亞倫發怨言,全會眾對他們說:巴不得我們早死在埃及地,或是死在這曠野。」(民十四1-2)其後:「眾人彼此說:「我們不如立一個首領,回埃及去吧!」(民十四4)為此「耶和華對摩西說:這百姓藐視我要到幾時呢?我在他們中間行了這一切神蹟,他們還不信我要到幾時呢?我要用瘟疫擊殺他們,使他們不能承受那地。」(民十四11-12)故此後來除兩個人——約書亞和迦勒——及小孩子外,餘皆倒斃在曠野堙C

       他們離開加低斯,又往哪堨h呢?「亞瑪力人和迦南人住在谷中,明天你們要轉回,從紅海的路往曠野去。」(民十四25)他們本當向北行,卻轉回向南去,當前進而反後退,當北行而反南走,曠野的生活停止了,而又恢復起來,且逡巡漂泊於曠野有38年之久,把光陰虛擲。

       迦南是流乳與蜜之地,曠野是瘟疫、饑荒、死亡……的場所,兩地相比,有如天壤。他們進一步則得生,退一步則得死,在此生死關頭,他們竟錯過了機會。各位!主亦有領我們到加低斯的一日,我們有失卻機會否?美國有一富少年,在一個奮興聚會中,聽聞主的聲音,叫他悔改、通道,他立即聽從了。不久,主又召他獻身做傳道。他遂入大學讀書,預備將來在一方傳道,一方仍可照常管理其家產。他在大學時,倒很熱心,不料神不但召他傳道,更欲召他傳道到中國去。那時候,神好像領他到了加低斯一般。誰知他聽了,不大願意,心媬蛈b美國傳道不好麼?到中國去,要離開親友及其一切,無異由王宮跑到茅屋去了。……但決定不去,心又不安,爭戰許久,到底順服了神,放膽進入迦南。後到中國來,傳道很有力量,臉上常時發光,他的心,也得著無限的快慰。因為實際上他所捨棄的,是曠野;而所進入的是迦南呢!

       我相信主現在已領你們進到加低斯了,得勝、快樂、成聖……的生活已擺在你們面前,迦南的生活,願不願意享受呢?若肯的話,馬上必可得著,不然必將退後,墮落失敗……度那曠野的生活,成為可憐的人,今日好,明日壞;今日熱心,明日冷淡,其情形,將比外人更其痛苦。

       「加低斯」原文即「奉獻」之意,比方神領你們到了加低斯,你們肯奉獻於主否?到了加低斯,只有兩個辦法:即進與退而已,進則上迦南,退則回曠野。望主祝福我們,都能追求屬靈的生活,不要再轉回做個屬肉體的信徒。

       我講講自己的經歷:我10歲時已經信主,不過信主後,整整有10年度那曠野的生活,有時得勝、有時失敗、有時熱心、有時冷淡、有時拜神、有時拜金、有時救人、有時倒去害人……心在埃及,身在曠野,非常痛苦。在1932年2月的時候吧!福州有一個奮興會,主的靈大大感動了我,打消了我一切的成見和計劃,要我將所有完全奉獻於主。主又賜我一個經節:「這世界和其上的情慾,都要過去;惟獨遵行神旨意的,永遠常存。」(約壹二17)這經節含有兩件東西:上半截是屬曠野,下半截是屬迦南,主把這經節賜我,好像領我到了曠野與迦南交界的加低斯一般。

       雖然如此,我的心到底不很喜歡做傳道,故此由己意揀選一英文學校讀書,想在英文方面造詣深些,將來得一好地位,以謀生活,因為我總覺得傳道是苦的,不是樂的。

       「奉獻與否」?這個問題,常盤繞我的心中,不能解決。不奉獻嗎?主必不喜悅,而其結果,恐更痛苦;實行奉獻麼?又怕要做傳道,左右為難,進退維谷。感謝主!到底戰爭得勝了,決定奉獻於主。今日得仍站在主之工場,及各位面前,為主作證,的確是靠著主的恩才成的。迴視我的同學中,雖然有些仍做傳道,很熱烈地為主作工,靈性得進了迦南;可是有不少仍漂流在曠野之中,沒得安息。

       各位!你願進入迦南,或退到曠野去?若今日不肯順服主,追求得勝的生活,以後的光景,恐比以色列人在曠野更為可憐!

       以色列人在曠野雖有差不多40年之久,聖經只用二章把它完全記盡。因為在那些期間,可記的事,實在很少,有之,則

       (一)犯安息的被擊斃(民十五32-36)

       (二)可拉黨的背叛和受刑

       (三)怨恨神致遘疫癘而已

       他們在此38年中間(民十六章),沒有一件榮耀神和成就的事,完全是羞辱主的事,虛度光陰,空留污蹟,可勝浩嘆!

       38年過去了,神引導他們再到加低斯:「正月間以色列全會眾,到了尋的曠野,就住在加低斯。」(民二十1)可見以色列人到加低斯,前後共有2次,前次是在出埃及後2年,後次是在漂泊曠野38年以後。

       詩篇第七十八篇可說是以色列人在曠野漂泊的簡史,其中有兩節說:「雖是這樣,他們仍舊犯罪,不信祂奇妙作為,因此叫他們的日子,全歸空虛,叫他們的年歲,盡屬驚恐。」(篇七十八32-33)我們人活在世上,有的70年,60年,50年……不定。試問我們的光陰,是多結善果,或白佔地土呢?創世記第五章記載:「某人活到幾百歲,並且生兒養女,後活了多少年就死了。」把幾百年的歷史,一、二句便寫完了。我們的主耶穌,活在世上,不過33年,有四部福音記載祂的行事,佔了很大篇幅。還說:「耶穌所行的事,還有許多,若是一一的都寫出來,我想所寫的書,就是世界也容不下了。」(約二十一25)比之那世上最長壽的瑪土撒拉(活到969歲死了)用幾句話,便將他一生歷史鉤清,真不知有多大分別呢?所以一個遵行神旨的人,其日子在神前是存留得住,有數可計的;不然,違背神,則其日子,必全歸空虛,今年違背神,今年的日子歸於空虛;明年違背神,明年的日子歸於空虛。一生違背神,則一生的日子,歸於空虛!

       曠野的生活,是怎樣的生活?

       (1)無安息的──他們的生活,像波浪式,飄萍式,遷徙無定,沒有安歇的地方。

       (2)不滿意的──以色列人在曠野常常怨恨,不滿意現狀。若進入迦南則得心滿意足了。

       (3)不結果的──以色列人不是經過曠野的,目的要進到迦南。他們雖也與亞瑪力人打仗,但不能得其土地,沒有果子結出。

       (4)消極的──以色列人在曠野,雖不像從前在埃及為奴的受痛苦,然毫無進步,沒有功成,是一個消極的生活。許多人信主後,雖不像以前的吹煙打牌,昏天暗地的度活,可是不積極進前,沒有善行、效果、成績。……

       我們願意進入迦南麼?耶穌就是我們的約書亞,祂必能領我們進去的。不過我們要履行兩件事——這兩事就是我們進入迦南的指南針:「你們若甘心聽從,必吃地上的美物」(賽一19)。(我將此節奉送與各位)這地是指迦南,迦南的美物,是指流乳與蜜,這地上的美物,是預表信徒屬靈成聖的生活,但何能享受此生活呢?

       (一)甘心──我們許多時不甘心願意,故此得不到那幸福。

       (二)聽從──我們肯不肯把一切放在祭壇上聽主使用?甚麼人肯甘心聽從,甚麼人便得進入迦南,吃那地上美物——享屬靈成聖的生活,願主祝福我們。

 

第八篇 過約但河


       今日的天氣很好,沒有雲彩;不知屬靈的天氣何如?我們的頭上,有沒有雲彩與主隔絕呢?犯罪就是如雲彩一般啊!望主領導我們的靈性,常住在青天白日之下,沒月陰霾靉靆的景象。

       昨日講以色列人第一次到了加低斯,本當一蹴而進到迦南,但因犯罪失敗,致遭神的責罰,再輾轉漂流於曠野38年之久,過後再回到加低斯去。

       以色列人第二次到加低斯時,是他們出埃及的末一段路程,神不即領其逕進迦南,卻領其經過約但河而進,其中也含有很大的意義和教訓。謹擇其尤者幾件言之。


一、米利暗死了

       這是以色列人第二次到加低斯時頭一件發生的不幸事情(民二十1),米利暗是摩西的姊妹,也是個女先知。她曾領以色列人在紅海邊唱詩讚美神,她是個藝術家,音樂的能手。惜她一方用口讚美,一方也用口犯罪——毀謗摩西、怨恨神。故此神刑罰她死在加低斯,葬在加低斯,不能進入迦南。這是教訓我們當謹慎那口,不可用它講道、唱詩、祈禱……也用它咒詛、毀謗、褻瀆。……

       我們都知道迦南的預表有二:

       (一)現在是預表屬靈的境界

       (二)將來是預表千年的國度(天國)

       天國和天堂和神國,都有分別的。天堂由信而進,得救是上天堂。神國由重生而進,惟天國(千年國度)則須由努力進去。耶穌說:「你要努力進窄門」,又說:「凡稱呼我主啊主啊的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。」(太七21)故此天堂是相信的代價;天國和神國,是工作的賞賜,二者不能混淆的。因此我們不只要得救上天堂;更要得勝,努力作工,進到天國。不然效法米利暗,雖能得救,可是不能得著與主為王的賞賜。


二、怨恨神


       以色列人因沒有水喝,就聚集攻擊摩西、亞倫,怨恨爭鬧,仍不悔改,致摩西的靈,受以色列人的激刺而生氣,不用向磐石吩咐,卻用杖向磐石擊打,違背神之命,干犯神之怒,而致犯罪:「摩西舉手,用杖擊打磐石兩下,就有許多水流出來,會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說:因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」(民二十11-12)我初讀了這一席話,覺得有些不很領會,摩西在世為人,那麼謙和;在神家服務,那麼盡忠……為何因小罪而受大罰,犯罪輕而受罪重,神不是公道吧?後查察一下,才知道摩西因地位高、權利大,故此受罰重。雅各書說:「我的弟兄們,不要多人做師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。」(雅三1)耶穌說:「多給誰的,就向誰多取;多託誰的,就向誰多要。」(路十二48)故此我們在此事上,當格外儆醒,我們比別人得主恩典更多,明白道理更多,且常向人傳道勸勉人,作人師傅……但不可蹈摩西這次的覆轍。


三、亞倫死了

       民數記第二十二章二十二至二十九節就是記載這件事情,單看第二十四節說:「亞倫要歸他列祖那堙A他必不得入我所賜給以色列人的地,因為在米利巴水你們違背了我的命。」他與摩西一同犯那罪,故此亦與摩西一同受重罰。蓋他與摩西的地位,都差不多呢!


四、火蛇與銅蛇的事

       「他們從何珥山起行,往紅海那條路走,要繞過以東地,百姓因這路難行,心中甚是煩燥,就怨讟神和摩西,說:你們為甚麼把我們從埃及地領出來,使我們死在曠野呢?這堥S有糧,沒有水,我們的心厭惡這淡薄的食物。」(民二十一4-5)哦!他們又犯罪了,因此神的刑罰,即臨到他們之中。故此,接著六節即說:「於是耶和華使火蛇進入百姓中間,蛇就咬他們,以色列人死了許多。」。甚麼時候有犯罪,甚麼時候就有刑罰,同時甚麼時候有悔罪,甚麼時候就有恩典。故此不久,「百姓到摩西那婸﹛G我們怨讟耶和華和你,有罪了。求你禱告耶和華叫這些蛇離開我們,於是摩西為百姓禱告。耶和華對摩西說:你製造一條火蛇,掛在杆子上,凡被咬的,一望這蛇,就必得活,摩西便製造一條銅蛇,掛在杆子上,凡被蛇咬的,一望這銅蛇,就活了。」(民二十一7-9)在這件事,一方既顯神的公義,一方又顯神的仁慈,甚至祂的刑罰,亦有仁慈在內:「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話說:我兒!你不可輕看主的管教,被祂責備的時候,也不可灰心,因為主所愛的,祂必管教,又鞭打凡所收納的兒子。……生身的父都是暫隨己意管教我們,惟有萬靈的父,管理我們,是要我們得益處,使我們在祂的聖潔上有份。凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;從來卻為那經練過的人,結出平安的果子,就是義。」(來十二5-11)

       銅蛇被掛在杆上,是預表耶穌被掛在十字架上,瑪拉的樹丟在苦水媗亄╮A是預表十字架之用,磐石被擊出水,是預表十字架之死;其次會幕埵陶\多東西或事情,都有十字架的預表在內。總之,他們一路都有這十字架的影蹟,所以我們行天路時,也不能離開這個十字架。


五、巴勒和巴蘭的事

       巴勒因嫉妒以色列人的強盛,想叫比珥的兒子巴蘭來,咒詛他們,哪知神不准他所為,倒使咒詛變為祝福。可見神是不許他人苦待其兒女的;若果兒女有罪,則自己施行管教而已。故此保羅說:「誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死奡_活,現今在神的右邊,也替我們祈求。」(羅八32-33)。故此無論遇何苦難,也不必懼怕,神必定保護我們,轉禍為福的。

       巴勒見這個計劃不成功,乃變更策略,即利用摩押女子,引誘以色列人行姦淫之罪:「以色列人住在什亭,百姓與摩押女子行起淫亂,因為這女子叫百姓來,一同給他們的神獻祭,百姓就吃他們的祭物,跪拜他們的神。」(民二十五1-2)這個計策,是巴蘭給他設計的,「……因為在你那堙A有人服從了巴蘭的教訓,這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前,叫他們吃祭偶像之物,行姦淫的事。」(啟二14)不料他這個的毒計,竟得了成功,致遭神的刑罰:「那時遭瘟疫死的,有二萬四千人。」(民二十五9)魔鬼的手段,多麼毒辣!咒詛他們不遂,即誘他們犯罪。但神是不容忍罪惡的,咒詛臨到我們,不必懼怕,因主能幫助我們變咒詛而為祝福的,最怕是我們犯罪耳。

       「當時有流便迦得兩支派的人,見約但河東的地,沃饒肥美,遂願住居於此,不願再進迦南,乃要求分給那地與他們為業。」(民三十二章)他們眼光淺近,心志低下,不求前進,今日有不少信徒如此,自暴自棄,不肯進到成聖的區域。當時摩西雖允許他們所求,然不久禍患便逼近眉睫:「故此以色列的神激動亞述王普勒,和亞述王提革拉毗尼色的心,他們就把流便人、迦得人、瑪拿西半支派的人,擄到哈臘、哈博、哈拉、與歌散河邊,直到今日還在那堙C」(代上五26)在約但東亦那樣的危險,惟在迦南就得平安了。這堨蝳陰訄V我們:當竭力追求完全的奉獻、得勝、成聖。……不可做個邊界的信徒,至終為魔鬼所擄去。

       「從亞巴琳山起行,安營在摩押平原,約但河邊耶利哥對面。他們在摩押平原沿約但河邊安營,從伯耶西末直到亞伯什亭。」(民三十三48-49)摩西在此再對以色列講解律法,申命記(又名復傳律法書)就是那時講述的紀錄。因為那時候,舊時代的人已經死去,所餘下的,都是新時代的人物,故此不得不再向他們申飭哩!

       約書亞記就是民數記第三十三章之續,因為不久摩西死了,約書亞便繼摩西的職,做他們進迦南的領袖。摩西代表律法,約書亞代表救法,摩西不能領導以色列人進迦南,正如律法不能幫助人到成聖的地位。故此摩西必須過去,約書亞必須興起,好像律法必須過去,救法必須應時產生一般。

       他們要進迦南,必須經過約但河;我們要進到成聖的境域,也須經過約但河,紅海與約但河,都是預表耶穌的死,不過有兩方面罷了。茲就十字架兩方面的不同,列表如下:

       十字架既有兩方面,我們相信這方面,就像過了紅海;相信那方面,就像過了約但河。約書亞記第三章是以色列人過約但河時,有約櫃為之前導。這約櫃是預表耶穌,我們若沒有與耶穌同死,則舊人必不能死,此基督教與佛教大別之點。從前有一老和尚,在福州講經,他說:「人的私慾,好像一隻猴子在堶情A但外面另有一隻猴子——試探。當內在的猴子,遇見外在的猴子時,則躍躍而動,有不可遏止之勢,當即唸『阿彌陀佛』,則情慾必漸漸靜止下去。因為心中念這句時,實如手中拿住一個紅桃子,在誘那內在的猴子——情慾。同時牠的注意即移到那桃子去,不見那外在的猴子——試探了。」然內在的猴子還活著,待手中的桃子放下時,則又想到外在的猴子了。此不是「釜底抽薪」的治本方法,不過是「揚湯止沸」的治標辦法罷了。惟基督教則謂內在的猴子,已給十字架治死,雖有外在的猴子,也沒奈何雲。

       為此,我們不必再求主把舊人治死,因舊人已死,惟當相信則得了:「這樣,你們向罪也當看自己是死的,向神在基督耶穌堙A卻當看自己是活的。」(羅六11)「我已經與基督同釘十字架,現在活著的,不再是我,乃是基督在我堶惇△菕C」(加二20)這樣看來,同死的事,不是己成為過去的麼?所以不得的,因我們不相信耳。羅馬書謂看自己是死的那「看」字,在原文是「算」字,「算」是數學的用字,甚麼叫「算」?比方我沒有錢用,林保羅牧師拿一萬元放在我的家中,想白給我用,但我因不算是我的,故此不敢拿來使用,結果,我仍然是窮,請問:我是不是一個最愚蠢的人呢?今主耶穌已為我們死了,我們只須算耶穌的死,就是我的死,好像算林牧師的錢,就是我的錢然。但不止一次算死便了,還要天天算死。保羅說:「我是天天冒死」(林前十五31),「冒」字之旁有數點,是指原文沒有的,即謂「天天死」的意思,我們若天天算自己為死,則聖靈必天天充滿我們。

       以色列人過約但河後,神又吩咐他們按著十二支派的數目,每人取一塊石頭,扛到岸上,立在他們中間,以為永遠的紀念。石在約但河中,是預表我們的死;帶石上岸,是預表我們的復活。一方面我們的舊人要死,一方面我們的新人要復活,前是消極的,後是積極的。復活後,才能得勝,得產業,行善榮耀神。故此只有紅海的經過,還不夠,更須約但河的經過,與主同死、同活才可成為屬靈成聖的信徒。

 

第九篇 靈戰


       昨日講過約但河,今日講靈戰,道理一天一天的重要,靈程一步一步的進前,研究一層一層的深入……今日所講的,好像上山之登到頂峰然。

       迦南是神應許賜給以色列人的地方,神說:凡你們的腳掌所踏的地,我都賜給你們,倒過來說:你們的腳掌不踏到,則不能得那地了。神也把許多屬靈福氣賜與我們,然亦要我們腳踏實地到了屬靈的境地才可得著。

       在迦南地也有爭戰,因為那堣]有許多仇敵阻擋他們,同樣我們要得靈福,也有靈敵在。以弗所書有5次言到「天上」,這個「天上」,是預表迦南,例如第一章三節說:「……天上各樣屬靈的福氣」,是預表迦南流乳與蜜和各樣的好處。又第六章十二節說:「……以及屬天空靈氣的惡魔爭戰」,是預表迦南有仇敵爭戰的事。以色列要有爭戰,才能得那美好的產業;我們也要有爭戰才能得那豐富的產業,故此以色列人的爭戰,很可以為我們屬靈爭戰的預表。


靈戰的準備

(1)行割禮

       以色列人過約但後,即到吉甲,他們在那媮|行割禮(書五2-3),「吉甲」就是「輥去」的意思,「耶和華對約書亞說:我今日將埃及的羞辱,從你們身上輥去了。因此那地方,名叫吉甲,直到今日。」(書五9)以色列人未遇爭戰之先,要受割禮,故此我們在預備屬靈的爭戰時,也當先到屬靈的吉甲,受屬靈的割禮。不是割肉體的面,乃是割肉體堶悸漕萵”p慾:「你們在祂堙A受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」(西二11)「凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體,連肉體的邪情私慾,同釘在十字架上了。」(加五24)故此我們只經過約但河還不夠,更要經過吉甲。因為過約但河不過算其已死,不憑肉體活著而已,惟吉甲則不然,吉甲是進一步把耶穌的死,實現出來。比方今日有試探臨到我們,我們的情慾也覺有些發動,當即求神把它治死,但算是死了,不夠,還要求神用十字架之刀,把它割斷,這就是吉甲和約但河的分別之處。

       甚麼叫「肉體」?有一外國教士說:「是指所有屬地的一切壞的天性」。故此當日日求十字架,在我們身上作工,使我們真能脫去一切肉體的邪情私慾。

       吉甲是以色列人的大本營,他們每次打仗回來時,都歸到吉甲,這可提醒我們,每在工作完了時,也當回到十字架那堨h。


(2)靈戰的統帥

       約書亞記第五章末處說:約書亞一日見有人拿刀對他站立,就問那人說:你是幫助我們呢?是幫助我們敵人呢?那人回答說:不是,我來是要作耶和華軍隊的元帥。這樣看來,我們屬靈的爭戰,也當有耶穌基督作我們的領袖,才能得著勝利。可知我們不但需要死的耶穌,還當要活的耶穌;不但要與主的死聯合,更進一步與主的生聯合。


攻打耶利哥城


       約書亞記第六章載以色列人攻打耶利哥城,這是他們第一次的爭戰。耶利哥城的人,聞得以色列的軍隊來到,就把城門關得嚴緊,無人出入,但耶和華曉諭約書亞說:「看哪!我已經把耶利哥和耶利哥的王……都交在你手中。你們的一切兵丁要圍繞這城,一日圍繞一次,六日都要這樣行。……其後,他們照樣行,到末的一次,大聲呼喊起來,城牆就塌陷了。」。世人的心好像一座堅固的耶利哥城,有魔鬼盤據其中,高築營壘,我們想拯救這樣的人,如何辦法?你派他「單張」,或對他講道,他都關起心門,拒絕不納,惟一的方法,是常常代他祈禱,日日環繞他的「心城」,深信他不久便會塌陷下來。為何得著,當以色列人繞城時,媕Y的人,必定嗤笑他們為愚拙;我們代人祈禱,人們也會照樣嗤笑我們,但不要懼怕耶利哥城,日夕為他祈禱,不是七次,七十個七次也有,請問,耶利哥城塌陷否?已塌陷了。故此為人祈禱,不可灰心,只須一心順服神,忍耐到底,必定有效。是則以色列人第一次的得勝,大有教訓於我們了。


攻打艾城

       以色列人第二次的爭戰,是攻打艾城。艾城是個很小的地方,故此探子回到的時候,對將軍約書亞說:眾民不必都上去,只要2、3000人上去,就能攻取艾城,因為那堛漱H很少。他得勝以後,驕傲起來了,他們靠自己不靠神,所以雖很小的艾城,都不能勝過,反而在艾城人面前逃跑,竟遭失敗了。我們當提防得勝後的失敗,古時希西家王勝過亞述王以後,因驕傲而致失敗;掃羅、米利暗、參孫等,都是先勝後敗,「虎頭蛇尾」,實在可惜!

       耶利哥是大城,他們能得勝,艾城是小城,他們倒失敗;能勝大而不能勝小,許多人也在大事上成功,在小事上失敗,考其原因有3:

       (1)靠己──倚靠自己,輕看仇敵,那樣的人,未有不失敗的,「勿恃勇而輕敵」古有明訓。故此我們不要懼怕仇敵,也不要輕看仇敵,蓋兩者都能令我們陷於失敗地步。惟有事無大小,都靠主做去才能得著勝利與成功。

       (2)有罪──艾城的失敗,固有許多原因,而最主要的,厥為亞干的犯罪:「以色列人在當滅的物上犯了罪,因為猶大支派中,謝拉的曾孫,撒底的孫子,迦米的兒子亞干,取了當滅的物,耶和華的怒氣,就向以色列人發作。」(書七1)一個人犯了罪,隱藏著,竟令以色列全軍都失敗,最後用石頭將亞干打死,才能得勝。一個隱藏著罪惡的信徒,專求自己的榮耀和利益,其結果未有不失敗的。

       (3)驕傲──「驕必敗」,確是至理。以色列人因驕傲,以為只須2、3000人,便可垂手而得艾城,哪知此次神卻叫他們一切兵士,都要上去。這可教訓我們無論遇敵的大小,都當用全力以應付。且艾城雖小,其關係則甚大,誠有如約書亞所說:「若不勝過艾城,將有多王出來與我們為敵。」我們也不要輕看小罪,蓋小罪能生大罪、多罪呢!

       以色列人在艾城失敗,主不叫他們從別路去,乃叫他們仍回到艾城去,我們在甚麼事上失敗,也當回到甚麼事上去,同時也要在甚麼事上悔改過來。由主責備以弗所教會的話,便可知道:「然而有一件事,我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了,所以應當回想你是從哪媦Y落的,並要悔改,行起初所行的事。……」(啟二5)。以弗所教會在愛心上墜落,正如以色列人在艾城失敗然。後以色列人除去亞干,便得著勝利。你們在甚麼事上覺得自己正在墜落呢?讀經無味嗎?祈禱冷淡嗎?工作灰心嗎?……請你們接納主責備以弗所教會的話,而取為圭臬吧!


攻打基遍

       以色列人第3次的爭戰,就是攻打基遍。基遍貼近迦南,故此那堛漱H,聽見約書亞向耶利哥和艾城所行的事,就設詭計,假充使者,拿著口袋,和破裂縫補的舊皮酒袋,馱在驢上,將補過的舊鞋穿在腳上,把舊衣服穿在身上……來到吉甲營中去見約書亞,對他和以色列人說:「我們是從遠方來的,現在求你與我們立約!」約亞書信以為真,故此第九章十四五節說:「以色列人受了他們些食物,並沒有求問耶和華,於是約書亞與他們講和,與他們立約,容他們活著,會眾的首領,也向他們起誓。」哦!基遍竟成「欺騙」啊!魔鬼也常常用牠的詭計欺騙我們,因為牠不但是兇惡的獅子,也是狡猾的古蛇,許多信徒,上了牠的當而不自知。比方有病,遂以為神的刑罰,然有時神也藉著病苦來管教我們,但不是盡然,故此當詳察其原因。有時出外佈道,忽有風雨攔阻,便以為神不欲我們出門了。但須知風雨不完全由神而來,若然的話,耶穌也不斥責風浪,叫它停止了。所以在一切的事上,當格外謹慎。先要審察此事從何而來,若「己」不知,則當求問耶和華,待查出是出於神,則當順服;若是出於魔鬼,則當抵抗。


攻打中部的五王

       以色列人第4次的爭戰,是攻打五王:「耶和華對約書亞說:不要怕他們,因為我已將他們交在你手堙A他們無一人能在你面前站立得住。」(書十8)約書亞深信主的話,順服出去,故此此第十節:「耶和華使他們在以色列人面前潰亂,約書亞在基遍大大的殺敗他們,追趕他們在伯和崙的上坡路,擊殺他們直到亞西加,加瑪基大。」

       「他們在以色列人面前逃跑,正在伯和崙下坡的時候,耶和華從天上降大冰雹在他們身上,直降到亞西加,打死他們,被冰雹打死的,比以色列人用刀殺死的還多。當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子,約書亞就禱告耶和華,在以色列人眼前說:日頭啊!你要停在基遍;月亮啊!你要止在亞雅崙谷,於是日頭停留,月亮止住,直等國民向敵人報仇。……在這日以前,這日以後,耶和華聽人的禱告,沒有像這日的。是因耶和華為以色列人爭戰。」(書十11-14)我們爭戰無論如何之難,但當順服神、禱告神,敵人雖強悍,終必披靡的。後約書亞見五王藏在瑪基大洞,就用幾塊大石頭塞住洞口,這也是教訓我們要用祈禱以勝敵之意。

       其後約書亞從洞堭a出五王來,就叫軍長們把腳踏在這些王的頸項上(書十24)。主亦曾應許我們說:「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們。」


忘記背後,努力面前,向著標竿直跑!


       以色列人打敗五王後,又勝過31個王(書十二24),我們勝過多少王呢?我們能把一切仇敵,都勝過麼?約書亞雖然勝過那麼多個王,還未算是完全的成功。「約書亞年紀老邁,耶和華對他說:你年紀老邁了,還有許多未得之地。」(書十三1)我們屬靈的境界也是沒有限量的,「當取之地,尚存甚多」,我們當忘記背後,努力面前,向著標竿直跑!別要以為仇敵打敗了,可坐享太平了。你們在培靈會中,雖聽過許多道理,認了許多罪惡……不可滿意,還有許多當得而未得的產業,故此當天天打仗、天天得勝。


說明;請求代禱

       末了,說明幾句:我講此9個題目,是得了許多人的幫助,和參考了一些書籍的。本屆培靈會後,我要往呂宋作工,那堳H主的人很少,工作必很困難,請各位代我祈禱,使得有機會再回到祖國來和各位見面。然縱使在地上不能相見的話,在天上深信必能相見的,故此當唱哈利路亞的歌,讚美我主!

(繆紹訓)


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