使徒書信的預言(Prophecies of the Epistles)



前言


       這本書《使徒書信的預言》(Prophecies of the Epistles)的內容,有一個非常的特點,這特點是能給那些在患難中的信徒,以「永遠的安慰」、「美好的盼望」。這種「安慰」和「盼望」,能使信徒在患難中,也是歡歡喜喜的(羅五3)。現今是個多有苦難的世代,世界上的一切,都象徵著末期快要來到了。人們雖已遭受了兩次世界大戰的慘禍,但仍得不著教訓,仍然磨拳擦掌,積極準備著第三次世界大戰,藉以加速毀滅自己。

       信徒生活在這種世代中,無論怎樣的謹慎自守,但從社會環境給我們所給的苦難,絕對無法避免。如果我們能讀到這本書堜狴瘜q的,都是真實可信的。那麼無論在任何逆境苦難中,就可以得勝有餘了。基督徒是個終極樂觀主義者,而這種樂觀的根基,可在這本書堿搢ㄐC人們最怕的不是死麼?

       但布魯斯(Keith.L.Brooks)在這本書的第四篇婸﹛G「基督徒肉體之死,是由監牢埵蚋鄐J王宮堭岸@的途徑。」信徒既不怕死,且以死為樂,還能再怕甚麼呢?無怪乎一班基督徒,活在這敗壞的世代中,無論在任何的患難當中,常是再接再厲的、百折不撓的前進,永不悲觀、永不失望。
我讀這本書時,曾使我的生命得著豐富的膏油。因此我們現在所過的生活,比任何民族都苦,每天過的真是地獄的生活,而我們的弟兄們,活在這種環境堙A目擊各種不知理和不義的事實,在靈堸Z不萬分感覺痛苦呢?

       親愛的弟兄們!願你們讀這本書的人,就能安慰我們這痛苦的靈,經上說:「但願我們主耶穌基督,和那愛我們,開恩將永遠的安慰,並美好的盼望,賜給我們的父神,安慰我們的心,並且在一切善行、善言上,堅固我們。」

       是的,在這末期快要到的時候,主已藉著布魯斯之智慧的靈,將這永遠的安慰,和美好的盼望,在這本書婼蝯鳩畯怳F。願我們快快享受吧!

 

序言


       「所以你們要謹慎自守。」(彼前四7)

       在這末世快要來的時候,這節經文,確是我們一種最好的教訓。照著希臘文「謹慎自守」,這就應當譯作「覺解(或「明白」)的心。」這個字在馬可福音第五章十五節堙A曾說到那個被污鬼所附、被主耶穌拯救出來的人。

       「他們看見他(指著「污鬼附著的人」)坐著,穿上衣服,心堜白過來。」(另譯)

       在這世代堙A基督徒是何等迫切需要這「覺解的心」。這心就是合乎基督的意識,以及屬靈的合理判斷的心。千萬的信徒因缺少了這個心,就被現代的各種易於動情的主義或敬拜物所擄去了。

       現在不是我們棄絕「理性腰帶」的時候,每個真的基督徒,就極其應當祈求神讓聖靈賜給他們一個「覺解的心」,使他們在真道上站立得穩。因此彼得說:「所以你們要謹慎自守,儆醒禱告。」

       若常默想末世,可以使我們在屬靈事奉上更為敬虔,並可以使我們儆醒防備那魔鬼藉著詭計的宣傳,所設的各種網羅,更可以使我們防備棄絕人的理性,以及降服在群眾心理勢力之下。

       對於末世的來到,我們的主耶穌曾告訴我們說:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。」(太二十四4)

       我對新約堶悸滬垠n預言,曾恆切禱告,審慎的研讀的準備了。切望這些預言都有切合實際的解釋,能在這末後的日子,被神使用上,去保守那些困惑和信心不堅固的基督徒,得以脫離魔鬼詭計和牠的網羅,使他們的心能得著真正的安息。這安息是從建立的信心聖靈泉堙A湧流出來的。

布魯斯(Keith.L.Brooks)

 

第一篇 普遍得勝的日子

       「既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀。我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心媦萛均A等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。」(羅八17-25)

與基督同享榮耀

       在這卷書信第一個的預言,就是聖靈藉著保羅給我們所講的一幅滿有榮耀盼望的圖畫。這榮耀盼望的實在是完全從各種痛苦和苦難死亡中拯救出來,是專給神的真兒女們所存留預備的。

       羅馬書第八章主要的題目,就是論到「屬靈的生活」。這個題目不但說到我們要與基督同受苦難,而且將來我們要與基督同享榮耀。有一天一切受造之物,都要從咒詛的結局中拯救出來,這種快樂的日子啟示,真可成為我們「勇敢」和「忍耐」的原動力。

       凡把抓住這個啟示的人,就能將現在的苦楚,比起將來要顯現的榮耀,就不足介意了(羅八18)。

       彼得也同樣的吩咐我們:你們要仰望那「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘,為你們存留在天上的基業。」(彼前一4)

       我們藉著這個擺在前面的盼望:「是大有喜樂,但如今,在百般的試煉中暫時憂愁;叫我們的信心既被試驗,就比那被火試驗,仍然能壞的金子,更顯寶貴;可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前一6-7)

       「受造之物,切望等候神的眾子顯出來。」(羅八19)這一節經文,在希臘文堣換亄M楚有力的譯作「引領注視」那最大的日子。

       現在一切受造之物的光景,都是服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的(羅八20),不是自願降服,乃是因著造物主的命令,就不得不服。

       傳道書是一卷解釋「虛空」的最好的書。但感謝神!「我們照祂的應許,盼望新天新地,有義者居在其中。」(彼後三13)到了主耶穌親自降臨,在地上建立天國的時候,我們就可盼望一切受造之物:「脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。」(羅八21)

受造之物一同歎息勞苦

       有一件事,就是我們知道的,這件事就是「一切受造之物,一同歎息勞苦,直到如今。」有三種「歎息」記在這一章聖經堶情G

       (1)受造之物的歎息

       (2)我們也是心媦萛

       (3)聖靈為我們歎息(羅八26)

       人們都滿有盼望的高論「進化」的可能性,他們以為世界上一切錯誤和一切不合理的,都可藉「進化」而逐漸改善或除去。但事實卻都證明整個的宇宙,仍是無限制受咒詛的痛苦中。世界不過是個擺動的大墳墓,都是充滿了悲哀呻吟的回聲。

       溫奇老博士(Dr.Winslow)說:「我們知道在亞當仍未背叛神的旨意以前,在這物質世界,以及一切生物當中,無疾病、無痛苦,常是春風和煦,花木欣欣向榮,無颱風地震的災害、無火山迅雷的驚恐。一切的受造之物,都充滿了幸福快樂,無黑暗、無傷害、更無毀滅等傷心慘目的事。」

罪進入了人類

       但究竟誰使這罪惡的陰影,籠罩了這整個的世界呢?誰破壞了這個世界的和諧呢?誰使痛苦滲入了這孳生繁多,滿有生機的世界呢?誰進入了人類的中間,散佈這悲慘的種子呢?除了聖經以外,是否有人對這問題有更圓滿的解釋呢?這些問題的根本原因,就是「罪」。就是我們這有悟性的人所犯的罪,我們原是受了神的命令看守伊甸園,並管理地上一切的生物。在這個世界上不僅是那些未重生悔改的人,在極度悲慘情緒媦萛妊珥W:「就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心媦萛均A等候得著兒子的名分,乃是我們身體的救贖。」(羅八23)

       「凡被神的靈引導的,都是神的兒子。」(羅八14)因為他們已受了「兒子的心」。又說:「我們必須等候得著兒子的名分。」(羅八23另譯)

       這個意思,就是包括將來信徒身體復活,以及改變的事。這種神聖兒子名分完全的榮耀,我們在這必死的身體上,決難瞭解。就是魔鬼,也毫無所知。基督用祂的血,已救贖了我們的靈、魂、體,為祂的產業(詩四十九8)。祂為我們已付了極大的代價,祂能以主人的地位來接受我們。因此,凡真實的信徒都是「受了所應許的聖靈為印記,這聖靈,是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使祂的榮耀得著稱讚。」(弗一13-14)

       一切受造之物都很明顯的在人類因著罪惡所致的環境當中,歎息勞苦。直等到聖徒先進入了完全,有了像基督榮耀的身體。否則,任何的受造之物,都無被救贖的可能。

受造之物得享神兒女自由的榮耀

       人類的身體,雖然因為掙扎生存而喪亡。但我們若能進入那光明的群眾堙A將來還可以改變復活(林前十五51-53)。我們在那脫離身體和幽暗光景之中,為時絕不能很長。神創造人類的目的,是要他們在一個完全身體之中,活在一個蒙福美麗的世界堙C人們若無身體的復活,魔鬼就得著最後的勝利了。

       當受造之物,得享神兒女自由之榮耀的時候,那是一個何等快樂的日子!受造之物,不僅要脫離這因人類和魔鬼的虛妄而來的敗壞,且要分享一種自由。這自由是那些完全像基督,和神的榮耀兒女所享受的。

       我們能否忍耐等候呢?如果我們實實在在有個切望等候的心,我們就能在現今百般痛苦、試探之中,能以恆久忍耐,等候那榮耀的日子來到。

 

第二篇 以色列人的現在與未來

       「我且說,神棄絕了祂的百姓麼?斷乎沒有!因為我也是以色列人,亞伯拉罕的後裔,屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢?他在神面前怎樣控告以色列人說:『主阿!他們殺了你的先知,拆了你的祭壇,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命』。神的回話是怎麼說的呢?祂說:『我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。』如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的餘數。既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。這是怎麼樣呢?以色列人所求的,他們沒有得著,惟有蒙揀選的人得著了;其餘的就成了頑梗不化的。如經上所記:『神給他們昏迷的心,眼睛不能看見,耳朵不能聽見,直到今日。』大衛也說:『願他們的筵席變為網羅,變為機檻,變為絆腳石,作他們的報應。願他們的眼睛昏矇,不得看見;願你時常彎下他們的腰。』「我且說,他們失腳是要他們跌倒麼?斷乎不是!反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,要激動他們發憤。若他們的過失,為天下的富足,他們的缺乏,為外邦人的富足;何況他們的豐滿呢?我對你們外邦人說這話;因我是外邦人的使徒,所以敬重我的職分,或者可以激動我骨肉之親發憤,好救他們一些人。若他們被丟棄,天下就得與神和好;他們被收納,豈不是死而復生麼?所獻的新麵若是聖潔,全團也就聖潔了;樹根若是聖潔,樹枝也就聖潔了。若有幾根枝子被折下來,你這野橄欖得接在其中,一同得著橄欖根的肥汁,你就不可向舊枝子誇口;若是誇口,當知道不是你托著根,乃是根托著你。你若說,那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯!他們因為不信,所以被折下來;你因為信,所以立得住;你不可自高,反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。可見神的恩慈和嚴厲,向那跌倒的人是嚴厲的,向你是有恩慈的;只要你長久在祂的恩慈堙A不然,你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信,仍要被接上,因為神能夠把他們從新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的,尚且逆著性得接在好橄欖上,何況這本樹的枝子,要接在本樹上呢!弟兄們!我不願意你們不知道這奧祕(恐怕你們自以為聰明),就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救。如經上所記:必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡;又說:我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約。就著福音說,他們為你們的緣故是仇敵;就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。你們從前不順服神,如今因他們的不順服,你們倒蒙了憐恤。這樣,他們也是不順服,叫他們因著施給你們的憐恤,現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。深哉!神豐富的智慧和知識!祂的判斷何其難測!祂的蹤跡何其難尋!誰知道主的心?誰作過祂的謀士呢?誰是先給了祂,使祂後來償還呢?因為萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們!」(羅十一1-36)

猶太人

       在這個時代中生活的人,對於「猶太人」的問題,頗多議論。甚至在教會中的人,對於反猶太人的宣傳,也有了一種深刻的影響。他們都以為猶太人,現在活在基督的咒詛之中。更有一種普遍流行的道理說:現今是外邦人蒙特許得恩典的時代。更有些正統教會的人,都很肯定的主張說:在原初教會中,猶太人有得救的機會,但在這「外邦人的時候」中,猶太人完全被棄絕了。

       現在最好用保羅在羅馬書第十一章,所講的道理將這些人的思想,重新予以糾正。根據這章聖經,再無人敢信「世上無猶太基督徒」這一句話了,也無人再敢說:「外邦人的教會」這句話了。主耶穌救世主的大使命中,需將猶太人,也包括在內。每個細心查考新約聖經的人,都能看見經上所啟示傳福音確定的計劃,「先是猶太人」。這種計劃步驟,不僅在原初的教會中如此,就是在整個教會時代中,也是如此。

先是猶太人

       「先是猶太人。」(羅一16)我們絕不能將這個意思,解釋為在原初教會簡單時期中,福音是專為救外邦人,但從那時以後,福音卻要救猶太人了。但現在竟有人武斷地說:「猶太人在1900多年以前,因棄絕了耶穌基督,所以從那時以直到現在,千萬猶太人也被主所棄絕,將他們放在教會事工的末位了。」

       在羅馬書第十一章中,決無這一種思想。我們若查考這一章聖經,就知道神給以色列人昏迷的心,使他們眼睛不能看見,耳朵也不能聽見(八3)。但神仍給他們存留著一個靠恩得救的機會。魔鬼曾弄瞎了猶太人的心眼,使他們不認識基督。同樣的也弄瞎了一切不信之人的心眼,不叫基督榮耀的光照著他們。基督原是神的真像(林後四4),這是聖經上的話,有人竟疏忽忘記了。

       「猶太人」對於新約的真理之昏昧無知,難道比一切外邦人更甚麼?在各處各地的人,豈不都是有那「發生錯誤的心,叫他們信從虛謊;使一切不信真理的人‥‥‥都被定罪麼?」(帖後二11)屬血氣的人,不能領會神的聖靈的事。不論是猶太人或是外邦人,都是一樣(林前二15)。

       難道猶太人,正如今一般人所想像的,是個絕望失喪的族類麼?斷乎不是。因他們的過失,救恩便臨到外邦人,為要激動他們發憤(十一11)。神這樣的作為,就是要成全祂的旨意。若他們的過失,為天下人的富足,何況他們的豐滿呢?(十一12)猶太人能否進神入的羊群中呢?是的,斷乎可能。「他們被收納,豈不是死而復生麼?」(十一15)

教會是猶太人的根所生的

       既是如此,那些猶太人,接受基督,加入教會,盡了最大努力的人,如何思想呢?難道猶太人的枝子,已被折斷了麼?神的靈曾為這事辯護,並警告外邦人說:你們是野橄欖,接在那滿有神聖啟示,以及救主所降生的族類上。教會是從猶太人的根上所生的,因此,外邦人不要對猶太人自高自大,藐視他們。原初的基督徒,差不多都是「猶太人」。聖靈不僅使用猶太人,以建立教會,且重用他們,將新約的啟示傳給我們外邦人了。

       作外邦人的使徒保羅說:「不可自高,反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。」(十一20-21)神的恩慈,是從猶太人賜給了我們,不是由我們賜給了他們。現今對猶太人的各種侮慢的言行,都是這聖經的例證。

       在馬太福音第二十三章記載:主耶穌對那些假冒為善的文士和法利賽人所說的話,我們外邦人要小心使用它們。我們不能像審判人的主基督一樣,用那種話對待現今一般的猶太人。羅馬書第十一章很肯定的警告一般接待基督的外邦人,叫他們不可忽略神對以色列人的宣告,免得他們所遭遇的光景,比以色列家失喪的羊更苦。

以色列全家都要得救

       「他們若不是長久不信,仍要被接上;因為神能夠把他們從新接上。」(羅十一23)

       有些基督徒是否曾想到這個真理呢?神能否拯救你們的鄰舍猶太人呢?在各族各國中,都有悔改歸主的人。難道給我們傳聖言的猶太人,獨是例外麼?難道他們的天性,比一般外邦人更易受魔鬼的誘惑麼?可惜,現今有許多的人,正如保羅所說:「自以為聰明。」(十一25)

       以色列人的硬心和昏迷,都是部分的,不是全體的。有人統計,悔改歸主的猶太人,比其他民族的人更多,而且這種昏迷的心,僅能存留到一個特別時期為止。當這個特別時期來了,一切存留的以色列人,都要被那在榮耀奡_臨的「彌賽亞」所拯救。那時在聖經媕陶\以色列要為神的子民的話,全都要應驗。這種應許,不是交給教會,乃是擱延直到主的再來:「以色列全家都要得救,如經上所說:必有一位救主,從錫安而來,要消除雅各家的一切罪惡。」(十一26)

       以色列人共有三個「直到等」:


以色列人共有三個「直到等」

       (一)「看哪!你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們,從今以後,你們不得再見我,直等到你們說:奉主名來的是應當稱頌的。」(太二十三38-39)

       (二)「耶路撒冷要被外邦人踐踏,直等到外邦人的日期滿了。」(路二十一24)

       (三)「以色列人有幾分是硬心的,直等到外邦人添滿了。」(羅十一25)

       「外邦人添滿了。」這一句話,究竟是甚麼意思呢?是以色列人因過失所致的缺欠,要被外邦人添滿了麼?是直到外邦人的教會完全成就麼?還是如江奧立頓(Cannon Liddonnon)所說:「直等到外邦人被救的人添滿了呢?」還是直等到外邦人得救的機會已夠了呢?

       康恩(Joseph Cohn)從舊約聖經的觀點上看見,這個意思是說外邦人的罪惡滿盈了。他以創世記第十五章十六節為例證:「因為亞摩利人的罪孽‥‥‥滿盈了。」這個意思,就是說:神給亞摩利人留下了完全的機會。當他們的罪孽滿盈,神要向他們施行審判。「末時,犯法的人罪惡滿盈,必有一王興起,面貌兇惡。」(但八23)

滿盈

       康恩又暗示說:「這個『滿盈』(Full)的簡單義意,已經被外邦人寫在他們自己的歷史上。現在他們咽喉,已被他們的文化禍害所緊握,他們的日期和罪孽,差不多已經滿盈熟透,快到了主用鐮刀收割的時候。果如此,以色列人的復興日子,快臨近了。」

       希臘文「Performa」應當譯作「滿足」(Fullness)。這個字用在加拉太書第四章四節:「及至時候滿足,神就差遣祂的兒子。」外邦人生活的敗壞,以及以色列靈性生活的低落,未有更甚於現今者。這很明顯的表示罪惡已到了頂點:「撒但知道自己的時候不多了。」

以色列王降臨

       在不久的將來,剩餘的以色列人,必臨近「雅各遭難的日子。」(耶三十7)他們要聽見號筒吹響,宣告以色列的王降臨。他們要看見祂,他們要發現他們的救贖主,不是別的,乃是多年以前,在各各他被槍扎的那位拿撒勒人耶穌。那時他們通國上下,被潔淨的日子就到了。那時錫安要成為全世界惟一的國都,以色列人要成為被神特別賜福的民族,世上最大的訓誨,要出於以色列國(賽二3)。

       親愛讀者們!願你們很真確的認識猶太人的現在和未來的地位吧!



第三篇 被提與復活


       「在亞當堬酗H都死了;照樣,在基督堬酗H也都要復活。但各人是按著自己的次序復活:初熟的果子是基督;以後,在祂來的時候,是那些屬基督的。再後,末期到了,那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的,都毀滅了,就把國交與父神。因為基督必要作王,等神把一切仇敵都放在祂的腳下。儘末了所毀滅的仇敵,就是死。因為經上說:神叫萬物都服在祂的腳下。既說萬物都服了祂,明顯那叫萬物服祂的,不在其內了。萬物既服了祂,那時子也要自己服那叫萬物服祂的,叫神在萬物之上,為萬物之主。不然,那些為死人受洗的,將來怎樣呢?若死人總不復活,因何為他們受洗呢?我們又因何時刻冒險呢?弟兄們!我在我主基督耶穌堙A指著你們所誇的口極力的說,我是天天冒死。我若當日像尋常人,在以弗所同野獸戰鬥,那於我有甚麼益處呢?若死人不復活,我們就吃吃喝喝吧!因為明天要死了。你們不要自欺;濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善,不要犯罪,因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧。或有人問:死人怎樣復活,帶著甚麼身體來呢?無知的人哪,你所種的,若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體,不過是子粒,即如麥子,或是別樣的穀。但神隨自己的意思給他一個形體,並叫各等子粒各有自己的形體。凡肉體各有不同:人是一樣,獸又是一樣,鳥又是一樣,魚又是一樣。有天上的形體,也有地上的形體;但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光,月有月的榮光,星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。經上也是這樣記著說:首先的人亞當成了有靈的活人;末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣;屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。弟兄們!我告訴你們說,血肉之體不能承受神的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。我如今把一件奧祕的事告訴你們:我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不死的,那時經上所記死被得勝吞滅的話就應驗了。死阿!你得勝的權勢在那堙H死阿!你的毒鉤在那堙H死的毒鉤就是罪,罪的權勢就是律法。感謝神!使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。所以,我親愛的弟兄們!你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多作主工;因為知道,你們的勞苦在主堶惜ㄛO徒然的。」(林前十五22-58)

復活

       這是新約聖經堶控M論到「復活」的一章聖經,因哥林多人否認身體的真正復活,所以使徒保羅,就在這一章聖經堙A將「復活」的道理,很詳細徹底的闡明了。在第一至十五節當中,先證明了基督身體復活的事實,然後又指出否認復活,在道德生活上所產生的結果。

       復活的預言,就是從本章第二十二節起:「在亞當堬酗H都死了;照樣,在基督堬酗H也都復活。」起初的亞當,以及末後的基督,都是人類的創始者。人類從起初的亞當承襲了屬血肉的生命,但在基督堙A卻使一班信靠祂的人,都得著了靈性的生命。

       基督的死,與亞當的墮落,其結果對人類都同樣有極大的影響。但我們每個人的責任,是我們願意用那一種生命來統治管理我們。有人說:「我們在基督堙A可以恢復亞當因墮落而喪失的地位。」但我們更深信:我們在基督堙A可得著比那地位更高的賞賜。

       亞當因錯用了自由的選擇權,就成為可死而且可朽壞的。有人說:「亞當的不朽壞是有限的。」但一個在基督堛漱H,都絕對有無限之生命。他要有一個像基督一般的榮耀身體,這種未來極大的恩典,是賜給一切在基督堛漱H。但人卻不都在基督堙C這是第二十二節經文堳靰眯w清楚所說的,絕不像有些人臆度說:眾人在基督堙A或者有復活的可能。

各人按著自己的次序復活

       「但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督;以後在祂來的時候,是那些屬基督。」(十五23)

       在原文上「次序」(Order),這字的意思,就應作「隊」(Troop)。這就是說:復活有連續性的,眾人都要復活,但都不能同時復活,「行善的復活得生,作惡的復活定罪。」(約五29)有一個更美的復活,就是「從死人中間復活。」(路二十35)

       在本章第二十三節和腓立比書第三章十一節,都有與此相同的意義。這個意思,最好譯作「行善的復活得生,作惡的復活定罪。」(約五29)有一個更美的復活,就是「從死人中間復活。」在這一句話堙ufrom」這個字,是含有「選擇」的意思。如果眾人都在同時復活,就主耶穌所說:「算為配得。」這一句話,就無選擇的意思了。

主耶穌作王一千年

       我們從啟示錄第二十章四至六節:「我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了、聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。」可以知道主耶穌作王的這一千年,是在第一次復活之間,我們要特別注意本章第二十三節,因這節經文,很確切說明,當主耶穌再來的時候,凡一切在基督堛爾t徒,都要復活。那些在基督堛漱H,包括每個在今有重生經歷的人。「基督是我們的生命,祂顯現的時候,我們也要與祂一同顯現在榮耀堙C」(西三4)

       我們可以追想主耶穌在地上的生活,和祂死後復活之事。我們相信祂已復活,被高舉上升。我們在聖經堙A曾讀過祂還要為祂的聖徒再來。祂來時,要使祂的聖徒,與祂作王一千年。我們從聖經堣w得了跟隨祂的自由權,到千禧年以後,我們還要跟隨祂進入「新天新地」。在本章第二十四節告訴我們說:「再後末期到了,那時,基督既將一切執政的、掌權的、有能的,都毀滅了,就把國交與父神。」

       這人子,就是神,祂是常常成全遵行天父旨意的僕人。不論在恩典上,或在榮耀上,祂總是實行神救贖的神聖旨意。祂是神的執行者,祂也是喜悅如此行事。

       當祂將千禧年的工作完全以後,祂又自己擺在天父的支配之下,作那在聖經堜|未啟示的未來工作。「因為基督必要作王,等神把一切仇敵都放在祂的腳下。儘末了所毀滅的仇敵,就是死。因為經上說:神叫萬物都服在祂的腳下。既說萬物都服了祂,明顯那叫萬物服祂的,不在其內了。萬物既服了祂,那時子也要自己服那叫萬物服祂的,叫神在萬物之上,為萬物之主。」(林前十五25-28)這說到主耶穌的神性的榮耀與本位,祂是永遠的。但說到祂的工作,祂卻是順服的。

身體復活

       如果有人要問死人怎樣「復活」呢?這個問題,在第三十五節以下,解答得很詳細。「他們帶著甚麼形體來呢?」那當然要帶著有實質的形體,不然,就不能稱為「身體復活」。

       「你所種的若不死,就不能生。」(十五36)當人將種子種在地堙A腐朽死了以後,就生出新生命的樣式來。人們對這種事實,還能問說:「這是怎樣生的呢?」在宇宙萬事萬物中,存有很多難解的問題,我們只能以它們現有的事實為滿足。我們要深信神能以祂無限的智慧與能力,給那些被救贖的靈魂,賜給一個第二次合適的身體。

       「你所種的,不是那將來的形體。」(十五37)將來的形體,雖與所種的相同,但卻不完全相同。它是所種的形體的結果。這新的形體,實在勝於所種的形體。這新的形態,是那所種的形體的變形。

萬物各有自己的形像

       「但神隨自己的意思給他一個形體,並叫各等子粒各有自己的形體。凡肉體各有不同:人是一樣,獸又是一樣,鳥又是一樣,魚又是一樣。」(林前十五38-39)

       如果有人指示你一個身體說:它能在海堨肮﹛C難道你還要問:「它帶著甚麼身體呢?豈能生活在海婸礡H」若有人指示你另一個身體說:它能飛翔在空中,難道你也要問:「它帶著甚麼身體飛翔呢?」

       我們不能發生這些疑問,因為造物主能使每種生物,各有不同的形體,以適應牠們各自的特別之環境。在這個世界堙A神能將合適的形體賜給每種生物,以適應各自的生活狀況與環境。難道神不能在我們將來所住的新環境堙A賜給我們另一個合適的形體麼?難道神不能在我們所有的形體堙A加上元素,使它變成另一個榮耀能不朽壞的形體麼?對於這種道理,保羅已經在本章堙A反復闡明,極其透徹、詳細。

       「有天上的形體,也有地上的形體;但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光,月有月的榮光,星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。」(林前十五40-41)在神的服裝店堙A確實能製造出各色各樣不同的服裝來。

所種的是血氣的身體,復活的是屬靈性的身體

       人不能以單純不變化的形體,限制神的大能。我們現在的形體,與將來復活的形體之不同,正如聖徒現在的生活,與將來復活後生活之不同一樣。「所種的是血氣的身體,復活的是屬靈性的身體。」(十五44)

       我們現在所有的身體,雖能很奇妙的適應我們身體的生活環境,它卻常常攔阻我們靈性生活的進步。在基督第二次降臨的時候,聖徒有個能適應於他們完全屬靈生活的身體。聖徒都能有兩種身體,正如「花子」與「花朵」,「蛹蟲」與「蝴蝶」一樣。「頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。」(十五47)

       從這種盼望中,我們可得著一個的教訓。「我們既有屬土的形狀,將來必有屬天的形狀。」(十五49)

       在這一節的經文堙A按照原文譯作「讓我們有屬天的形狀。」如果我們常能思念未來的榮耀,就能在現世的生活與本分上,得著完全的亮光與勇氣,復活的生活,就應當在我們現在的生活上開始。因為我們是認識祂,曉得祂復活的大能(腓三10)。

       這個偉大改變的日子,現在已啟示給我們了。「我如今把一件奧秘的事告訴你們:我們不是都要嘗試死亡和墳墓的滋味,我們乃是都要改變。就在一霎時眨眼間,號筒末次吹響的時候‥‥‥死人要復活,成為不朽壞的。」(十五50-53)

       「號筒」是為「召集」會議之用(出二十18),也是為「警告」和「訓誡」之用。這「末次號筒」,是包括這兩種意義。神曾多次吹這號筒,可惜人們都充耳不問(詩四十七5;賽二十七13;耶五十一27)。這「號筒」,不是啟示錄上記載宣告世人要受可怕的審判,那最後的七枝號筒。這「號筒」是「召集」聖徒在空中與主相遇(帖前四16)。

不死

       我們不要疏忽這配帶「不死」等候主來的應許(十五53)。這種新的、不能朽壞的、不能衰殘的身體,是主給那些真實的信徒所給的一種賞賜,使他們能完全適應那永遠的靈性生命。這「不死」一個字,在提摩太前書第六章十六節,曾被用論到我們的主說:「祂是獨一不死。」惟有聖徒,也是不死的。當信徒的生命,與復活的身體發生了關係,那不死的生命,就算開始了。

       人們常說:人的靈魂都是不死的。這話完全不合乎聖經上的真理。人們都有永生的可能,可惜有些人在靈性上都是死的。凡從神而生的人,在他們得救的時候,就有了永生的賞賜,到了復活的時候,他們還要得另一個賞賜,就是「不死」(腓三21;林後五4)。

       到那時,一切被救贖的人,都要說:「死被得勝吞滅了。」(十五54)如果我們是屬基督的,就基督勝過死亡與墳墓的權柄,也就屬於我們了。

       「感謝神!使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」(十五57)

 

第四篇 完全勝過死亡的日子

       「我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。我們在這帳棚媦萛均A深想得那從天上來的房屋,好像穿上衣服;倘若穿上,被遇見的時候就不至於赤身了。我們在這帳棚媦萛妊珥W,並非願意脫下這個,乃是願意穿上那個,好叫這必死的被生命吞滅了。為此,培植我們的就是神,他又賜給我們聖靈作憑據。所以,我們時常坦然無懼,並且曉得我們住在身內,便與主相離。因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。我們坦然無懼,是更願意離開身體與主同住。」(林後五1-8)

       「因我活著就是基督,我死了就有益處。但我在肉身活著,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選甚麼。我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。」(腓一21-23)

       「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。」(腓三20-23)

       基督徒的死,被得勝吞滅了。不論任何的時候,身體的死,在基督堿O沒有甚麼損傷的。而且身體之死,正是基督徒由監牢而轉入王宮惟一的途徑。在那王宮堙A基督徒等候完全得勝的日子,並盼望靈魂穿上那「不死」榮耀的衣服。

       「我們原知道,我們地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。」(林後五1)

房屋

       在這一節聖經堜狴峈滿u房屋」這個字,有些費解。使徒保羅是個織帳棚的人,那時人所用的帳棚,是用西西里(Cicilian)毛所織的,這毛也可用以織衣料。因此在這節經文堜珨〞滿u房屋」這個字,是用「帳棚」和「衣料」兩種混合的意思。在第一節堶情A講說兩種房屋的對照,就是現時我們所住的這個脆弱的帳棚,與神所造的永存房屋。這永存的房屋,就是信徒所盼望的將來光景。

       「我們在這帳棚歎息(Groan──有『鄉愁』的意思),深想那從天上來的房屋,好像穿上衣服。」(林後五2另譯)

       有人說:「這一節聖經的意思,是聖徒在身體離世後,所得的一種形體。這形體在將來復活時,又可以變成另一個身體。」但不論如何,我們要相信:保羅在哥林多前書堜珨〞漕犖媞a耀靈性的身體(林前十五42-49)。這新的房屋,在事實上,若果是永存的,那就是復活的時候,再不能改變為另一個形體了。

       關於信徒離世至復活之間的光景,使徒在聖經堨撒〝。但信徒離開身體,到樂園與主同在的喜樂,就能滿足我們的心了。信徒對靈魂最大的盼望,就是主耶穌的再來,和那完全得勝的日子。那時信徒又要活在世上,並穿上一個新的最後的形體。這形體決不是那能死亡的舊形體所能相比。

在天上永存的房屋

      「在天上永存的房屋。」這與在哥林多前書第十五章四十至四十九節:「有天上的形體,也有地上的形體;但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光,月有月的榮光,星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。經上也是這樣記著說:首先的人亞當成了有靈的活人;末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣;屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。」這婸‘X的那種「不朽壞」,名雖不同,但實質都是一樣。我們萬不可忘記,我們這必死的、屬土的身體,也包括在救贖之中,凡主所救贖的,永遠不能喪失。

       我們的靈性,絕不至長久赤身。在將來的復活光景中,沒有近乎赤身的,也沒有虛幻不真實的。我們要深信保羅的思想,這思想他已在哥林多前書第十五章三十五至四十九節:「或有人問:死人怎樣復活,帶著甚麼身體來呢?無知的人哪,你所種的,若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體,不過是子粒,即如麥子,或是別樣的穀。但神隨自己的意思給他一個形體,並叫各等子粒各有自己的形體。凡肉體各有不同:人是一樣,獸又是一樣,鳥又是一樣,魚又是一樣。有天上的形體,也有地上的形體;但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光,月有月的榮光,星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣:所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。經上也是這樣記著說:首先的人亞當成了有靈的活人;末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的。頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是出於天。那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣;屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀。」這堻ㄚ鳦u確的說明了,他很堅決的反對一般人所說的那種「靈魂不死」,並反對那些「否認身體復活的人」。

穿上「不死」的形體

       死是讓我們脫下這個身體,但這不是我們榮耀的盼望。雖然有些地方,我們可以說:死是將我們從痛苦悲慘中釋放出來,使我們進入較光明快樂的境界中。但我們最蒙福的盼望,乃是主耶穌應許祂再來,並「召集」凡屬祂的人。到那時,我們要穿上「不死」的形體,死就完全被生命吞滅了。

       於這種事實,神已「賜給我們聖靈作憑據。」(林後五5)神的整個工作,都以這個目的為中心。所以「我們坦然無懼,是更願意離開身體與主同住。」(林後五8)死可使我們與主相近,它雖不能給我們一個榮耀復活的身體,但能使我們與主同住在一個家堙A並與那些被神救贖的人同在天上,等候復活的日子。

       復活的日子,就是信徒在生命前進中,一個最偉大的日子。身體是我們生命的一部分,且也包括在神恩復活的計劃中,身體是我們靈性的同伴,也是聖靈在今藉以服事的器皿。因此,它要在將來復活的日子,分享救贖的榮耀。那時,地要交出墳墓中的死人。凡我們將來新形體顯現時,所需要的每個種子之分子,現在神都時時看顧,竭力保守。

基督徒對於「死」的看法

       說到聖徒之死,在聖經堿搰健奶ㄜn緊。僅有使徒雅各之死,在聖經堳僉眷云煽ㄗ鴗F。聖經堻怚D要的問題,是活在在基督堙C基督徒對於「死」的看法:

       (一)如同拆下帳棚,就是拆下臨時的房屋(彼後一13)。

       (二)如同離開嚴寒地帶,而進入永遠的夏季地方。

       (三)如同脫去為奴之地,而出行往那流奶與蜜之地。

       (四)如同拔起支搭帳棚的木椿,捲起已破舊的帳棚,而遷移較好的帳棚去。

       (五)如同經過幽谷,跟隨一位好牧者,進到青草地溪水旁(詩二十三篇)。

       (六)如同凱旋而歸的天軍,去參加得勝的大會。

       在這一切光景之下,甚麼還能影響我們的靈魂、甚麼還能減弱我們靈性上有意識的生活能力呢?

       讓我們的心,切望那偉大榮耀的日子,就是基督為屬祂的人,而復臨的日子。那時祂要「將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。」(腓三20-21)

       現在,我們這必死的身體太軟弱了,它是我們靈堻怉h倦的同伴,它常常限制或攔阻我們靈堛漲赤齱C但它卻被保留到主耶穌再來的時候,要應付那更高的生命。

在一個甜蜜的清晨,
我們這必死的身體,
要配戴主耶穌的榮耀形像;
在一個甜蜜的日子,
我們這無用的生命,
要享受主耶穌的尊榮。

 

第五篇 服事與等候

       「信心所作的工夫;愛心所受的勞苦;盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。因為我們的福音傳到你們那堙A不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心,正如你們知道,我們在你們那堙A為你們的緣故是怎樣為人。並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道就效法我們,也效法了主;甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。因為主的道從你們那堣w經傳揚出來。你們向神的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了;所以不用我們說甚麼話。因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那堙A你們是怎樣離棄偶像,歸向神,要服事那又真又活的神,等候祂兒子從天降臨,就是祂從死奡_活的─那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」(帖前一3、5-10)

基督徒實際生活三個原則

       帖撒羅尼迦教會的信徒,在他們的信心生活上,已經持守住基督徒的三種最大基本的信條。使徒保羅聽見了,心中充滿了喜樂。他們因那基本信條,就在生活上表現出三種最要緊的品格:

       (1)信心所作的工夫

       (2)愛心所受的勞苦

       (3)盼望我們主耶穌基督所存的忍耐(一3)

       在這一節聖經堙A我們得著了基督徒在實際生活上,應有的基本原則(林前十三13)。

一、信心所作的工夫

       「信心所作的工夫」,就是從信堜狶@出來的工作。這是基督徒整個實際的生活之果效。「我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,祂是愛我,為我捨己。」(加二20)「神在你們心媢B行,為要成就祂的美意。」(腓二13)信心能將神聖的創造者,接待在我們堶情A以管治支配著我們整個的生活與行為。

二、愛心所愛的勞苦

       「愛心所愛的勞苦」,就是我們要憑著愛心,特別為別人服事。這種品格,也是由第一種信條堜珩ㄔ穸X來的。在過去每個教會遭遇極大逼迫的時候,正是信徒因愛心而為他人勞苦服事的良好機會。基督徒生活的秘訣,就是棄絕自己,以為著他人。因為那注重自己,就是靈性不健全的光景,它正像一個巴斯樹(Upas)在它的四圍,不能生出美麗的花草來。基督徒日常生活的標記,就是因愛心而為著他人服事。

三、盼望我們主耶穌基督所存的忍耐

       「盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」,就是信徒的一種更高的品格。但現今許多為基督徒的人,因缺少「訓誨」和「智慧」,就失去了這種品格和經歷。我們要注意的,就是這種盼望,是有他真實的對象存在。這對象,就是我們的主耶穌基督。祂曾應許再來,接取凡屬祂的人。這種有福氣的盼望,都是集中在「至大的神,和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」(多二13)「凡向祂有這指望的,就潔淨自己,像祂潔淨一樣。」(約壹三3)

       帖撒羅尼迦教會的信徒,對於主耶穌再來,都滿有活潑的盼望,這是很負有盛名的。這盼望既使他們的信心在極大的逼迫之中,堅固不搖動,並且使他們在現世暫時的情慾和懼怕上,得著超越和得勝。

信心與愛心

       「信心」可保守人與神的正常關係,愛心可保守人與人的正常關係。如果再加上主再來的盼望,就可使我們的生命,更能得著一種合理的超越安穩與指引。這種事實,在教會已有神的千萬忠實信徒,為我們作見證。信心是對付過去歷史上,和祂的旨意在基督堛瘍蓂{。愛心是在現世可尋求使用它的機會。盼望的信心所射出的光輝,直向那得勝的日子射照,就是主耶穌帶著權能而來,為每個信徒完成救贖工作的日子射照。

忍耐

       「忍耐」在原文上的意義,是「積極的忍耐」,並不是「消極的退避」。正如一個有勇氣、有決心的戰士,向著戰場,不屈不撓的前進。這靈就是帖撒羅尼迦教會信徒的德行之頂點。

       現在我們要在第九至十節上,來查考「服事」與「等候」的題目。

       「你們是怎樣離棄偶像歸向神,要服事那又真又活的神,等候祂兒子從天降臨,就是祂從死奡_活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」

       我們在這二節經文堙A可以發現基督徒生活的三個時間:

基督徒生活的原則

       (一)「過去」的時間,就是離棄偶像,成為又真又活之神的奴僕,並反對其他一切的偶像。這偶像是包括一切的假像和幻想。

       (二)「現在」的時間,就是服事的時間。基督徒生活的原則,就是在現世服事主。我們是主的奴僕,要承認自己是基督的產業,將自己的一切都擺在主支配與管治之下(林前六19-24)。

       (三)「將來」的時間,就是「等候祂的兒子從天降臨。」為甚麼有人以為這道理在福音書上是不要緊的呢?帖撒羅尼迦書信是保羅給「初悔改的信徒」所寫的書信。我們在這書信堙A就發現「主耶穌再來」,是保羅的最基本之教訓。

       這教訓毫無疑問的,是最要緊的而且最常用的講題。不僅主耶穌常講論,就是使徒們也是常常講論。基督徒的正常的態度,就是將道理諄諄教導人。主再來的日子,雖然無人確定,但在任何日子,都有再來之可能。每個世代的人,都應當感覺這道理實在滿有督促和激勵的能力。奧古斯丁(Augustine)說:「一個敬虔愛主的人,就應當常說:『主耶穌阿!我願你快來!』」

       保羅看見這道理,是給青年悔改的人最好的教訓。這教訓可保他們不至反道離教,也是使他們在恩典上長進最好的方法。若有人自覺在作見證上缺少能力,就應當自己省察,是否有那健全基督徒生活所應有的那三種必需的原則。

       我們盼望「主耶穌再來」的保證是甚麼呢?就是「祂從死奡_活」。這是祂為聖神兒子的憑據,也是祂應許再來的保證。使徒所傳的信息整個的標記,就是「復活」。

       「祂已經定了日子,要藉著祂所設立的人,按父的意思審判天下;並且叫祂從死奡_活,給萬人作可信的憑據。」(徒十七31)

 

第六篇 信徒的安慰

       「論到睡了的人,我們不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌媞峇F的人,神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事:我們這活著還存留到主降臨的人,斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響;那在基督埵漱F的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲堙A在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。所以,你們當用這些話彼此勸慰。」(帖前四13-18)

       在「帖撒羅尼迦書信」堶情A每一章的聖經,都是「蒙福的盼望」為終結。在第一章九至十節堙A說到:「盼望」與「救恩」的關係。在第二章十九至二十節,說到:「盼望」與「聖潔」的關係。在第四章十三至十六節,以及第五章二十三節,說到「盼望」與「安慰」和「分別為聖」的關係。在前面的各節經文堙A都很完全的說明我們所持守的這種盼望,並不能激動人的空論,也不是使那些在世上失意的人,消極的等候。我們讀到了這章聖經,就可藉著大有權能之神的真理,向人宣告說:「一個哀慟的基督徒之最好的安慰,就是認識『主耶穌再來』的真理。」

       在這章聖經堙A對傳道人有一個命令說:「所以你們當用這些話彼此勸慰。」(四18)「論到睡了的人,我不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣。」(四13)

基督徒的死「睡」

       在這一章的經文堙A就說明基督徒的死,好像身體睡眠一樣。生活上一切的勞苦重擔,就從此結束了。神放下他們的眼前,使他們的疲憊身體,得以平靜安穩的安息,使他們的靈魂,得以在主的面前,直等到復活的日子,與主耶穌一同再來(四14)。

       在第十四節堙A對於這種講論,有個很重要的對照。這對照,就是「耶穌死了」,與「在耶穌睡了的人」。祂死了,基督徒睡了。祂承受了死亡和死亡的恐懼,使凡信祂的人,可以「永遠不死」。(約十一26)信徒身體的死,正如一個人很安靜的沉睡了一般。他們的靈魂,可以在將來的榮耀堙A又醒過了。

       我們在這一節經文堙A所讀這個「睡」字,不是那尋常的「睡」,乃是要因Through耶穌而睡。這個意思,就是說以耶穌為媒介,或藉著耶穌的行動而睡。我們在約翰福音第三章十七節,可以看見同樣的字和意思,「要叫世人因祂得救」。

       在約翰福音第十章九節,也有這個意思:「凡從我進來的。」

       在約翰福音第十四章六節,也說:「若不藉著我,沒有人能進到父那堨h。」

       我們更進一步的說:在希臘文堙A共有兩個「睡」字。一個「睡」的意思,是藉著一種「外來的能力而睡。」如同麻醉劑和催眠術等。另一個「睡」字,是說「人因困倦躺臥,隨意而睡。」這個「睡」字,就用在帖撒羅尼迦前書第五章六節,以及馬太福音第二十五章五節堙A說明門徒如何困倦,隨意而睡的光景。

       這兩個「睡」字的對照,在路加福音第二十二章四十四至四十五節:「耶穌對他們說:這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說:摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的,凡指著我的話都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經。」這堳凗膌的引用說明了。「禱告完了,就起來,到門徒那堙A見他們因憂愁都睡著了。」這用的是第一個「睡」字(主曾吩咐他們儆醒,但他們恰如被某種麻醉劑的力量之下而睡著了。)
「就對他們說:你們為甚麼睡覺!起來禱告。」這用的是第二個「睡」字(意思是你們為甚麼隨意睡覺呢?)門徒們雖顯然被一種外來的能力所勝過而睡著了,但主耶穌卻要他們應當自制,不要隨意而睡。

       使徒描寫基督徒的死,正如他們直接因著基督的意志,與行為而安靜睡眠一樣。這種信心,對於一般憂傷的基督徒,正如在黑暗中,忽然得了天光射照一般。基督徒的死,若與一般未得救無指望而死的人相比,真有天壤的不同。

       「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華;耶和華是應當稱頌的。」(伯一21)

       討飯的信主的人拉撒路:「被天使帶去放在亞伯拉罕的懷堙C」(路十六22)那應當沉淪失喪的人,「往自己的地方去了。」(徒一25)

睡了的人

       我們要牢記著:在這幾節經文堙A所說信徒「睡了」以後,並不是全無知覺。因這種「睡」,不僅是寂靜的安臥,乃是繼續仍有知覺。人對於「與主同住」的大喜樂,永記不忘。心理學家說:「當人的身體睡著,或變成癱瘓的時候,人的靈魂,卻能有更大的活動。靈性的生命,是可脫離他所住的身體而單獨存在。人在死了以後,身體可以躺臥,失去一切的功能。但靈性卻更能發出一種永不消滅的光輝,去表現他那屬天的天性和本分。」

       下面的這節經文,是我們最好的信息:「不要憂傷,像那些沒有指望的人。」(四13另譯)你雖然親眼看見你最親愛的人冰冷的睡下了,但那並不是喪去了存在。

       「身體沒有靈魂是死的。」(雅二26)但當身體睡著了,靈魂往何處呢?在以下的幾節經文堙A我們可以得著明確的答案(徒十七24;腓一21)。當靈魂從他所住的房子堸h出,熄了燈,放下窗簾以後,立刻就去與主同住,直等到那最後有福的日子來到。

       當主耶穌再來給信徒賜與「永生」的時候,神要使我們的靈魂,與耶穌同來(四14)。在身體的歷史中,「死」是一件不可避免的事,它是暫時的敗壞,是前進中不可避免的步驟。死是一種「行動」(Exodus),不是一種狀態。

       「你所種的若不死,就不能生。」(林前十五36)但這種終極的日子,甚麼時候要來?「我們現在照主的話告訴你們一件事:我們這活著還存留到主降臨的人,斷不能在那已睡了的人之先;因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有神的號吹響;那在基督埵漱F的人必先復活。」(四15-16)

       主曾用呼叫的大聲,像神的羔羊,成全了祂對罪徹底的得勝(路二十三46)。主在拉撒路的墳墓前,曾大聲呼叫,從死人中叫回了活的靈魂,使它又住在原來的身體堙C在第十六節婸﹛G「主耶穌用呼叫的聲音。」這個意思,就是祂要成全對一切聖徒的救贖(林前十五56-57)。那些與主在榮耀堣@同回來靈魂的身體,必先復活。以後我們我們這些活著還存留的聖徒,必與他們一同被提(四17)。

被提

       這「被提」兩個字,在使徒行傳第八章三十九節奡N可以看見。這「被提」的意思,主耶穌在約翰福音第十四章三節堙A曾說過:「接你們到我那堨h。」「接」的意思,在原文上就是「忽然被提」。

       在馬太福音第二十四章四十至四十二節,曾論到這種被提的光景:「取去一個,撇下一個。」這一節的經文,就很顯明聖徒被提,並不是在末世災難的日子以後(有些人曾如此說)。

       我們相信聖徒被提的日子,是在末世大災難以前。「使你們能逃避這些來要的事,得以站在神子面前。」(路二十一36)

       「我也在普天下受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」(啟三10)

       當教會完全被提到雲堙A在空中與主相遇以後,這末日大災難的日子,方能到來(路二十一28)。這種驚奇的神蹟,對人有甚麼意義呢?我們相信將來必有個日子,我們要因我們最親愛的人──特別是我們可愛的孩子──被主提去而號咷慟哭。但這傷心的事,不久必被忘記。這原是一種合理的行動,正如神的大使,從世界調回,表示宣戰一般。神將祂的教會提到空中,是神對世界最後的宣戰,也就是主的日子,已經開始可怕的審判,要臨到地上了。

主阿!我時刻儆醒等候,
我們的儆醒不是徒然:
那一朵雲將你怎樣接去,
也要怎樣送還。
那時我們要在被提救贖的人中,
走那光明的道路;
我們的眼睛要在那榮耀冠冕日子,
得見你那如同烈日放光的榮面。

 

第七篇 基督要為報應再來

       「使你們受患難的人,與我們同得平安;那時,主耶穌同祂有能力的天使,從天上在火燄顯現,要報應那不認識神、和不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主的面,和祂權能的榮光。主降臨要在祂聖徒的身上得榮耀,又在一切信的人身上顯為希奇那日子(我們對你們作的見證,你們也信了)。因此,我們常為你們禱告,願我們的神看配得過所蒙的召;又用大能成就你們所羨慕的良善,和一切因信心所作的工夫;叫你們主耶穌的名,在你們身上得榮耀,你們也在祂身上得榮耀……。」(帖後一7-12)

錯謬的道理

       本卷書是在帖撒羅尼迦前書寫後數月內所續寫的,那時「錯謬的道理」和「預言」,已進入帖撒羅尼迦教會。有些人以為大災難的日子已到,因此任何的工作都不願作。這種錯謬的見解和言論,保羅不能不對付、解決。

       帖撒羅尼迦教會的信徒,是常遭強迫,他們中間有些人,以為主的日子已到,這並不足為奇。有人提醒他們說:他們忠心為主所受的苦難,必能得很多完滿的報賞,那逼迫他們的人,到了時候,也必得相當的報應(一5-6)。

       聖徒要牢牢記著:主常注意他們所流的每一滴眼淚,主將他們所受的每一種辱罵,都記在他們的賬上,他們為基督的緣故,所流的每一點血,都要為他們變成榮耀的江河。因此「使你們受患難的人,與我們同得平安;那時,主耶穌同祂有能力的天使,從天上在火燄顯現。」(一7)

       在那日,主耶穌要來完全勝過罪的勢力,並要在地上建立天國。我們為甚麼需要等候,直到這完全成功的日子呢?因為在那日有兩件事必須決定:

       (1)罪惡的止息,至少要有一千年。

       (2)一切應得完全榮耀的聖徒,要與基督一同來作王。

平安

       「平安」這個字,在原文上是表示「緊張的弓弦被放鬆」的意思。這個字應當譯作「放鬆」,那就是說:「放鬆我們現在緊張的情緒,使我們在主耶穌從天上顯現的時候,能得那輕鬆的生活。」

       「與我們同得平安」的意思,不僅是我們能得聖徒所得的「平安」,且能與我們的同伴,一同得平安。「自己知道,那叫主耶穌復活的,也必叫我們與耶穌一同復活,並且叫我們與你們一同站在祂面前。」(林後四14)凡在世上為主一同受苦的信徒,將來必能與主一同相會,並且在最後得勝的日子,必能彼此一同喜樂。

報應和榮耀

       但從世俗人的一方面看來:基督要「從天上火燄中顯現,要報應那不認識神、和不聽從我主耶穌福音的人。」(一8)在「那日」有兩種不同的光景,就是「報應」和「榮耀」。在那日有兩種未得重生的人,要受他們當得的報應:

       (1)那不認識神的人,就是那些故意不認識神的人(羅一28)。

       (2)那承認認識神的,卻不聽從福音的人,就是在他們生活上,否認基督的人(多一14)。

永遠沉淪永遠安慰

       這兩種人「要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主的面,和祂權能的榮光。」(一9)我們可將這刑罰與第二章十六節所說「永遠的安慰」相對照,如果一件事的正面有結局,其反面也必有結局。在我們的思想中,不應當想像那永遠沉淪的事。

       因獸「要歸於沉淪。」(啟十七8-11)。在原文上的「沉淪」,也可以譯作「滅亡」。這「獸」要歸於何種滅亡呢?「那獸被擒拿;那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知,也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖堙C」(啟十九20)在千年以後,牠仍被扔在那原來的地方(啟二十10)。因為「沉淪」的意思,就是「在火湖堙v。不論它是甚麼光景,總而言之:它一定是永遠離開主的面。

       但我們將來的光景,恰好與他們相反。在第七節說:「我們同得平安。」在那日,主要公開顯明祂對聖徒所預定的旨意。「主降臨要在祂聖徒的身上得榮耀,又在一切信的人身上顯為希奇那日子。」(一10)

       我們要注意:主來不僅是簡單藉著祂的聖徒得榮耀,且要在他們堶控o榮耀。到那日,宇宙間的一切都要看見主在祂的聖徒堶情A並且「眾目要看見祂。」(啟一7)「我們要像祂。」這就是主耶穌再來作王時,最高最偉大的榮耀。

與祂性情有分的榮耀

       這榮耀並不是祂所駕著的彩雲,也不是祂光輝的寶座,更不是祂的千萬天使天軍,乃是「與祂的性情有分」,並與祂在榮耀堥荍@王的那些聖徒。一個藝術家,可以藉著他的作品名聞於世,將來基督也要指著祂的作品,新婦說:「這是我的榮耀。」

       眾聖徒要「在一切信的人身上顯為希奇那日子。」「希奇」的意思,在原文上是「驚異」。主的救贖工作,是如此驚異神奇,就是使一切被救贖的人,看見自己緊集在主的榮耀群眾之中,就覺得驚奇莫名。

       在第十節說:「我們對你們作的見證,你們也信了。」這一節的經文,是那些能進入這榮耀群眾之中的人之惟一方法。那些信的人,就是在地上貧窮、軟弱、掙扎、有罪病的人,都拍手歡呼說:「主耶穌,我信了。」主就在這些身上,顯為希奇。

       保羅繼續著說:「因此,我們常為你們禱告,願我們的神看配得過所蒙的召;又用大能成就你們所羨慕的良善,和一切因信心所作的工夫;叫你們主耶穌的名,在你們身上得榮耀,你們也在祂身上得榮耀。」(一10-11)

配得過蒙召的兩種品格

       誰是那配得過所蒙的召的人呢?照主的看法,他們應有兩種「品格」:這種品格是重生的自然表現。「你們要時時儆醒,常常祈求,使你們能(或譯作『配得過』)逃避這一切要來的事,得以站在人子面前。」(路二十一36)

       再看「所以我們不要睡覺,像別人一樣,總要儆醒謹守。」(帖前五6)

       「那預備好了的,同進去出席;門就關了。」(太二十五10)

       「各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督;以後他們來的時候,是那些屬基督的。」(林前十五23)

       「基督是我們的生命,祂顯現的時候,你們也要與祂一同顯現在榮耀堙C」(西三4)

 

第八篇 末世最大的背道者

       「弟兄們!論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那婸E集,我勸你們:無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑;因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿堙A自稱是神。我還在你們那堛漁伬唌A曾把這些事告訴你們,你們不記得麼?現在你們也知道,那攔阻他的是甚麼,是叫他到了的時候才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動,只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去,那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事,並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐;因他們不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。主所愛的弟兄們哪,我們本該常為你們感謝神;因為祂從起初揀選了你們,叫你們因信真道,又被聖靈感動,成為聖潔,能以得救。神藉我們所傳的福音召你們到這地步,好得著我們主耶穌基督的榮光。所以,弟兄們!你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守。但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神,安慰你們的心,並且在一切善行善言上堅固你們。」(帖後二1-17)

       這一章的聖經,要使那些相信「千禧年」將現的人,發生一種矛盾的見解。研讀聖經最大的危機,是人們有時注重外面瑣屑的事,卻忽略了堶控狴靰犖賳q。我們要努力追求,使聖經得其本身的正確解釋。

       「弟兄們!論到我們主耶穌基督降臨,和我們到祂那婸E集,我勸你們:無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說:主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。」(二1-2)

       使徒寫這卷書信的時候,正是有帖撒羅尼迦人深信主的日子已到了。他們所遭遇的殘暴逼迫,使他們想著他們已在大災難的時期中。

       在新約中所說「基督的日子」,是指著「主再來」時,教會的光景而言(林前一7-8;腓一6-10,二16)。這日子是一切聖徒得福分的日子。在舊約中所說:「主的日子」,是指著「世人要受的那大而可畏審判的日子」而言(賽二10-20;番一8;珥二1-20;彼後三10;啟六12-13)。

       「人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑。」(二3)這教訓最容易使人發生錯誤。一個最大的反教者必要來到。但許多教會的領導者,卻棄絕了這反教和審判的真理,竟相信在這世代堙A推進教會可以離過惡勢力。現今他們竟常說「世界新秩序」,以及「人類能進化到最光榮興盛的時期」等謬論。

       使徒說:「那日子(主的日子)以前,必有離道反教之事;並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。」(二3)

       這一節經文,是論到將來要將信心轉移建造在所安排的信條上。在現今我們所生活的這個世代堙A對於這種事實,我們已有很確實的例證。最近有一位神學教授說:「神學的系統,再不能像以往那樣的嚴密,它要受歷史的考驗。我們必須改正我們的觀念,以適應現代人類的新發明。」「誠實在街上仆倒。」(賽五十九14)

最大反基督者,是敬拜敵基督者

       主最大忿怒的日子,仍不能來到,直等到我們見證人普遍的背叛真實的信仰,去隨從那自認要在這世界堨N替基督耶穌的人。不信基督的人,並不是離道反叛教者。最大的反基督者,是那些極端主張敬拜人的人,或者是敬拜敵基督者的人。許多現代化的講臺上,已經從宇宙中除去了那又真又活的神。他們說:「神的靈與人的靈是同等的。」現今在基督教的團體當中,竟有這種光景,人都差不多快要敬拜人了。

       最近有一個德高望重的講道人說:「僅有科學的超人,方能拯救文化。統治世界的獨裁者,是人類現今所極需要的。如果他能像拿破倫一樣的作風,那是與我無礙的。」但有某物仍然攔阻那惡者,使他的惡不至達到頂點,使那敵基督的,無法出現。

       「現在你們知道那攔阻他的是甚麼,是叫他到了時候,才可以顯露出來;因為那不法的隱意已經發動;只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去。」(二6-7)

       甚麼是攔阻罪惡,直等到神的許可呢?這種攔阻的能力,在第六節說:他是「一種物」,在第七節卻說:他是「有人格」的。我們相信這是說到「聖靈」,藉著教會工作。聖靈的特別工作,是要成全基督的身體,就是教會。祂在世上的使命,是要見證神救贖人類的旨意。

被提

       當基督的身體成全了,聖靈要退去,停止祂藉著教會所作的工作,到那時真正的教會,要從地上被提。聖靈與被提,有極密切的關係。「被提」的意思,就是「取去」。當主來時,教會要被取去。「主的靈把腓力提了去。」(徒八39)當主耶穌再來時,這聖靈能否將神的子民也取去呢?在舊約婸”魽G主的靈將以利亞提去。

世上的鹽

       基督的身體教會,是「世上的鹽」,當這身體的一部分,還存留在世上時候,世上的完全敗壞,是不可能的。教會也是「世上的光」,當教會從世上提去以後,世上就完全黑暗了。真正的信徒,是基督在世上的大使,調回大使是表明宣戰。當主的忿怒的日子要開始的時候,教會已不在世上了。這不是很清楚的道理麼?

攔阻被除去

       在第八至十節堙A很明白的說明那敵基督的不能顯露,直等到那攔阻的被除去。

       「那時,這不法的人,必顯露出來。主耶穌要用口中的氣,滅絕他,用降臨的光榮廢掉他。這不法的人來,是照撒但的運行,行各樣的異能神蹟,和一切虛假的奇事。並且在那沉淪的人身上,行各樣出於不義的詭詐,因他們不能領受真理的心,使他們得救。」(二8-10)

       「那時」這兩個字,並不是說這敵基督者,在世上要立刻顯露。他先出來,好像啟示錄第六章二節所說的:那位騎白馬的和平使者。但在大災難日子的中間,也就變成獸(啟十三1-12)。當那攔阻的力量被除去,地獄就在地上敞開了,這個世界要完全服在那惡者勢力之下。那在世上早已發動隱意的不法者都要現形。

       世人都主張說:「『知識』是不可反駁的,『科學』是有持久性的,『權力』是無敵對的。」但轉瞬之間,人都要被鎔化。他們所成功的,不過是暫時的浮雲朝露而已。當主耶穌與祂的聖徒在大能中降臨的時候,要使這個屬世的超人,都歸於塵土,這獸被擒拿。那在獸面前曾行奇事的假先知,也與獸一同被擒拿,要被扔在火湖堙]啟十九20)。

       因為基督是神的化身,所以假先知也要起來,照撒但的運動而行。偉大的奇事,雖可表示他的權能,但這奇事卻是屬撒但的。有一位從神而來的,卻比這些奇事更奇。

無敵的能力

       高樂新(Dr.Crossan)在這一點上有以下的重要發明。在主耶穌復活以前,魔鬼在世上的能力,可用希臘文「Dunamis」來表示。這個字的意思,是「無敵的能力」。這個字曾被用在使徒行傳第一章八節,和路加福音第十章九節。主給使徒一種「權柄」,可以勝過魔鬼,「我已經給你們權柄,可以勝過仇敵一切的能力(Dunamis),斷沒有甚麼能害你們。」(路十19另譯)

神的兒子顯現出來為要除滅魔鬼的作法

       在主耶穌復活以後,魔鬼的能力,都要變成「Exousia」。這字的意思,是說一種「能力」,但這種「能力」可被另一種能力治服。在以弗所書第二章二節堙A我們可以看見這個字:「空中掌權(Exousia)者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」

       「祂救了我們脫離黑暗的權勢(Exousia)。」(西一13)

       「從黑暗中歸向光明、從撒但權下(Exousia)歸向神。」(徒二十六18)

       魔鬼怎能失去牠那「無敵的能力」(Dunamis)呢?這個答案是在約翰壹書第三章八節:「神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。」主耶穌藉著祂的死與復活,已給神的子民,賜給他們一種超然無比的能力。從五旬節以後,魔鬼已受了一種新的限制,牠再不能有那無敵的能力(Dunamis)。直等到聖靈在基督堛漱u作成全,停止了那種限制。

       「那時這不法的人,必顯露出來;主耶穌要用口中的氣,滅絕他,用降臨的光景廢掉他。這不法的人來,是照撒但的運行,行各樣的異能(Dunamis)神蹟,和一切虛假的奇事。」(二8-9)為甚麼現在我們還要講論這個「能力」(Dunamis)呢?因聖靈的限制工作,要暫時移開,教會要被提去,撒但要得著牠原有的能力。在一個極短的時期當中,撒但要重演牠那獸的主動地位。

       無怪乎先知但以理說:「一七之內,他必與許多人堅定盟約;一七之半,他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀壞的身上,直到所定的結局。」(九27)

基督要來震動天地

       撒但的「無敵的能力」(Dunamis)要在短期內存在。「那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力(Dunamis)、有大榮耀,駕著天上的雲降臨。」(太二十四29-30)

       到最後,這「無敵的能力」(Dunamis)要歸到基督的手堙C在一千年之內,撒但的權勢要剝奪。在大災難快要完結的時候,基督要來震動天地(來十二25-29)。「當主興起使地大震動的時候。」惡人們就進入石洞(賽二20-21;亞十四1-9)。

       在大而可畏的日子,就是主的日子,人們的妄想錯謬,要達到了頂點:「神就發生錯誤的心。」(二11)專去作惡(二11)。人們竟以信從魔鬼的虛謊,並喜愛不義,是很自然正當的(二12)。「所以弟兄們!你們要站立得穩,凡所領受的教訓‥‥‥都要堅守。」(二15)

       當主為聖徒快要來的時候,我們對於人們的信心和道德的普遍敗壞,不要詫異。我們要注意預言,把握著主對這日子給我們所遺留各種的應許。各人要在自己的崗位上,立定根基,站立得穩。

 

第九篇 提摩太書堛犒w言

       「有許多假敬拜的人要起來,離棄真道,聽從引誘人的邪靈。」(提前四1-4另譯)

       「你該知道,末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意;這等人你要躲開。那偷進人家、牢籠無知婦女的,正是這等人。這些婦女擔負罪惡,被各樣的私慾引誘,常常學習,終久不能明白真道。從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西,這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了,在真道上是可廢棄的。然而他們不能再這樣敵擋;因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來,像那二人一樣。但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐,以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難。我所忍受是何等的逼迫;但從這一切苦難中,主都把我救出來了。不但如此,凡立志在基督耶穌媟q虔度日的也都要受逼迫。」(提後三1-12)

       「因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」(提後四3-4)

魔鬼的道理

       使徒保羅將《帖撒羅尼迦後書》堜畛縐鴠膝@背道反教之事,在本卷書奡N很清楚地扼要的告訴給提摩太。

       他在提摩太前書第四章婸﹛G「有許多假敬拜的人要起來,離棄真道,聽從引誘人邪靈。」保羅將他們那些悅耳動聽的「假道理」,就稱為「魔鬼的道理」。他們假冒基督徒的名,說假冒為善的話,竟使信徒因那宣傳,失去了認識真理的心。宣傳者竟稱自己是天上的使者。

       我們要明白這許多假敬拜的人,都是從屬世界的邪靈堜珩ㄔ耵滿A常受那引誘人的邪靈的感動。有兩種敵對的靈,要在人們中間不斷地爭取信仰領導的地位。真理的靈是冰炭之不能同投,香臭之不能同器。那邪靈的廣大群眾,對於一般傾向宗教之人的影響,實在遠勝我們真正信從真理之靈的人。

       在第二節婸﹛G「烙慣了」的原來意義,是「針炙、燒灼」,這個字是那時慣用的醫學名詞,如果「被熱鐵烙慣」以後,就失去原有的感覺能力,不能自覺有罪了。現時有許多人對於向他們所講到的聖經真理,竟茫無所知,真像聾子一般。

       保羅說:在這些人中,竟禁止嫁娶、禁戒葷食,他們相信較高的靈性程度,與較密切的靈力契合,必須藉著這種方法來得著。現今有許多自以為屬靈人,也竟如此提倡。聖經教訓我們:在某種光景之中,不嫁娶、不食葷,是與我們有益的(太六16-17,十七21,十九20;林前七32-37)。

       但這樣作並不是聖潔與得著較多之靈力的問題,乃是為更易進神的工作,使我們犧牲小利,而成全較大的善工。保羅在提摩太後書第三章一至三節,講論在末世將近的時候,基督工作,更難進展的原因。他說:末世的日子,要有「危險」,這字的原文意義,在馬太福音第八章二十八節譯作「極其兇猛」。這就是說,在末世的日子,我們要冒極大的危險,忍受極大的艱苦。

末世的光景

       關乎「末世的光景」,保羅已給我們預言了。那時要人漠視真理、親近罪惡、常追求那世界易信的事,藉以放縱情慾。那時人們的道德與意見的懈弛,如同狼狽的為奸,不可分離。

       「那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔。」(提後三2)

       真如有人所說:在現今的摩登家庭堙A除了孩子以外,每樣東西都可藉開機器來管理。怎樣處理不順從父母的子女,是現今一般青年人的問題。在這個世界堙A父母的位分,已被粉碎無餘了。背逆父母的事,日益增多,少年法庭堸嚘#I逆父母的案件。教會的組織竟提高這種背逆父母的事,一般負責培養青年的先進者,對於聖經中所記載訓練子女的教條,竟蹙額疾首,鄙視不顧。

       「無親情、不懈怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神。」(提後四3-4)

       真的,世人愛宴樂的狂熱,未有更甚於今日。這種愛宴樂的心,竟將愛神的心完全除去了。許多基督徒也被捲在這種漩渦之中,許多教會竟變為宴樂集會的地方,與世界上所設備的各式各樣的招待所比賽爭勝。

新的外邦人

       「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。」(提後三5)現今在基督教堬ㄔ秅F一種「新的外邦人」。那敬虔的外貌,是容易假裝的,敬虔的實意,卻要從接受福音而來的。「這福音是神的大能,要救一切相信的人。」(羅六16)宗教缺少了聖靈的大能,就是等於企圖將神拉到人的罪惡的水準線上。人們最大的罪惡,就是假借宗教的名義,而去從事各樣壞事。

       「那偷進人家,牢籠無知婦女的,正是這等人;這些婦女擔負罪惡,被各樣的私慾引誘;常常學習,終久不能明白真道。」(提後三6-7)

       那些假先知概易牢籠那無知的婦女,去隨從他們的運動,其結果卻使報紙上登滿各種醜事,以致敗壞基督教的名譽。這些人常常追求宗教上各種新奇的事,以放縱他們肉體的情慾,似乎永遠不會明白真道。

       「從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西,這種人也怎樣敵擋真道;他們的心地壞了,在真道是可廢棄的。」(提後四8)

       使徒引用古時那些不信從摩西的行魔術者為證。現今許多假先知的野心,也同樣用各樣詭計和虛假的奇事,佯為傳道者,卻藉以敵擋那真正傳道的人。

       「只是作惡的,和迷惑人的,必越久越惡,他欺哄人也被人欺哄。」(提後三13)

       這個世界的領導者,常常宣揚說:「黃金時代,快要臨近了。」有些傳道人,也竭力對會眾說:「文化已進到了光榮的極點。」他們真正是欺哄人,也被人所欺哄。凡真正接受福音的人,他們的前途真可以說榮上加榮,極其光明。但父神在地上仍未作王以前,地上必有個極其可怕的災難時期。

       我們豈能反抗前面所說的那種邪惡光景呢?「你所學習的、所確信的,要存在心堙C」(提後三14)末世罪惡的源頭,就是人拒絕不聽從神的話。現代人們放縱情慾,以及不順服掌權者的原因,十之八九要歸罪於那「提倡自由」和「維護進化論」的人。

務要傳道

       現時基督徒的最大本分,就是要「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來,叫我在基督的日子好誇我沒有空跑,也沒有徒勞。」(腓二15-16)保羅最後囑咐提摩太說:「務要傳道;無論得時不得時。」(提後四1-4)

       保羅又說:這個世界要走到「心必厭煩純正的道理;耳朵發癢,就隨自己的私慾,增添好些師傅;並掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」(提後四3-4)

       現今有千萬的人,你沒法勸他們進入傳講純正福音的教會。他們最愛聽的,就是「進化論」和「社會福音」,或是人們自己的錯謬見解。這種耳朵發癢,喜聽荒謬的言語,是現今宗教所患普遍的病症。人們都渴慕新奇的事,以喜悅自己的情慾與偏見。這正好像豬患敗血病,偏體發癢,躺在那亂石堆堙A輥磨身子,以求解決。人們耳朵發癢,厭煩純正的道理,正可顯露他們堶悼肮〞漸景,以及靈性不健全的光景。

       因此,「務要傳道」。現今這種事實普遍的存在,不僅證明聖經中的預言,都是真實可信的,而且也提醒凡是認識聖經的人,應當將神的純正道理竭力向世人宣揚。

 

第十篇 末世勞資的問題

       「嗐!你們這些富足人哪,應當哭泣、號咷,因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了,衣服也被蟲子咬了。你們的金銀都長了蛂F那蚼n證明你們的不是,又要吃你們的肉,如同火燒。你們在這末世只知積儹錢財。工人給你們收割莊稼,你們虧欠他們的工錢,這工錢有聲音呼叫,並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福,好宴樂,當宰殺的日子竟嬌養你們的心。你們定了義人的罪,把他殺害,他也不抵擋你們。弟兄們哪,你們要忍耐,直到主來。看哪!農夫忍耐等候地媊_貴的出產,直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐,堅固你們的心;因為主來的日子近了。弟兄們!你們不要彼此埋怨,免得受審判。看哪!審判的主站在門前了。弟兄們!你們要把那先前奉主名說話的眾先知當作能受苦能忍耐的榜樣。那先前忍耐的人,我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐,也知道主給他的結局,明顯主是滿心憐憫,大有慈悲。」(雅五1-11)

       「神救眾人的恩典,已經顯明出來,教訓我們除去不敬虔的心,和世俗的情慾,在今世自守、公義、敬虔度日;等候所盼的福,並等候至大的神,我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」(多二11-15)

不信的富足人

       這幾節經文的預言:當主耶穌再來時,那些「不信的富足人」,要應遭遇的事。我們最好查考詩篇第四十九篇六至二十節。

       「嗐!你們這些富足哪!應當哭泣、號咷,因為將有苦難臨到你們身上。」(五1)

       這些諷刺的話,不是說「一切」富足的人都是如此,乃是說「有些」不信的富足人,活在世上,沒有神,常壓榨、剝削窮人。但有許多富足人確能將神交託給他們的財富,很忠實的奉獻在神的祭壇上,比徹(Dr.Beecher)說:「沒有一個人能憑他的現金簿,確定他的窮富。因為我們要確定一個人的窮富,不要看他有甚麼,要看他是甚麼。」

       「你們的財物壞了,衣服也被蟲咬了。」(五2)

       有一天,人們所積儹的財富,要失去它們一切的價值。這也是暗示在地上要產生社會主義,以及取消資本,沒收財富等事情。

       「你們的金銀都長了蛂F那蚼n證明你們的不是,又要吃你的肉,如同火燒。你們在這末世,只知積儹錢財。」(五3)

       人們都努力以積蓄大量財富為能事,但到了末世,他們卻發現他們的金錢,不能為他們得著甚麼。有人將這節經文末了的一句話,譯作「你們為自己積儹金錢,好像專為審判日子,為自己積蓄忿怒。」

       窮人們,在最初困難的時候,雖有些緊張,但並不感覺如何太苦。因從日常物質生活的限制上,降落到貧窮,或公共分配的地步,其距離很迫,但從高樓大廈的富裕生活,降落到麵包生命線上,其距離卻很長。無怪乎經上說:「你們的金銀都長了蛂F那蚼n證明你們的不是,又要吃你的肉,如同火燒。你們在這末世,只知積儹錢財。」

富人三種罪惡

       以下述說富人們的三種罪惡,並因這種罪惡,他們將來要受相當的刑罰。這三種罪惡:就是「不義」、「宴樂」、「壓榨」。

       「工人給你們收割莊稼,你們虧欠他們的工錢;這工錢有聲音呼叫。」(五4)

       「貪婪」和「壓榨」,在這個時代堙A要日甚一日。這些被壓榨之人的呼聲:「已經入了萬軍之主的耳朵了。」「萬軍之主」是先知「瑪拉基」所常用的名號。因他預見主基督在末世要在大能中降臨,審判世界。

       如果作惡的富人們,以為貧窮人孤獨無助,但需知有一天萬軍之主,要為貧窮人伸冤。但無論如何,我們不能擅用這些預言,指責一切富足的僱主,說他們都是不義,或都存心虧欠,欺壓貧窮人。

       「你們在世上享美福、好宴樂,當宰殺的日子竟嬌養你們的心。」(五5)

       我們可以見證現今人們最大的罪,就是世上享美福、愛宴樂。他們消秏大量金錢,奢華宴樂,放縱肉體的情慾。需知珍餚美饌,對肉體生活有極大的危機。魔鬼常引誘許多人,放肆在杯盤之中。這不僅是富足人的教訓,也是一般基督徒的警戒。我們常見有許多人作「竟如此嬌養自己,好像嬌養牛羊,嬌養肥了,準備宰殺一樣。」

       「你們定了義人的罪,把他殺害,他不抵擋你們。」(五6)

義人忍耐等候是成就主快要來了

       義人常防礙那些富而多詐,壓迫窮人的人。結果義人被他們除滅了,但義人並不抵擋,因抵擋無濟於事。「弟兄們哪!你們要忍耐,直到主來。」(五7)這似乎指示我們,主快來了,我們最大的蒙福日子,已臨近了。義人忍耐等候公義的成就,確是一件最艱苦的事。主曾警告我們:不要在末世為自己貪圖佔據甚麼,像世人所作的一樣。我們不能因急於成就一件事,而強奪神的權能。

       我們要記住:「農夫忍耐等候地媊_貴的出產,直到得了秋雨春雨。」(五7)雅各從主所講末世的事中,得著教訓(太二十四37、39)。當祂快來的時候,這末世的罪惡,要達到高峰。我們要恆久忍耐,也要百般忍耐。「堅固你們的心;因為主來的日子近了。」(五8)基督徒是忍耐國度的子民,因它的國度,是極有忍耐的,因為不忍耐是軟弱的表顯。如果基督能忍耐,我們藉著祂的能力,也必能忍耐。

       「弟兄們!不要彼此埋怨,免得受審判;看哪!審判的主站在門前。」(五9)

       在末世所有各種光景之下,人們很自然的要將「世界經濟的問題」,推在一般行動與此無關的人身上。審判的主,快要來了,祂要很公正的審判報應人。我們要服事基督,將一切無法解決的難題,全都交給那位配作這事的主基督。

       關於這一點在提多書第二章十一至十五節堙A有最適當的教訓:「神救眾人的恩典,已經顯明出來,教訓我們除去不敬虔的心,和世俗的情慾,在今世自守、公義、敬虔度日;等候所盼的福,並等候至大的神,我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」在第十三節經文堙A講到主耶穌再來的兩種光景:

       第一,盼望主耶穌再來前,一切在地上的聖徒都要被提。

       第二,當主耶穌在榮耀媗蓂{時,一切天使和聖徒,都要與祂一同顯現在榮耀堙C得勝不算得成全,直等到一切聖徒都能聚集與主一同作王。

       我們惟一的盼望,就是主耶穌再來。這盼望可使我們在任何環境和光景之中,能得著一種真正的滿足。對於自然和人類社會之各種病態,神已應許了一種醫治的方法。那方法也就是主耶穌再來,和祂在權能中作王。

       現時世界的黑雲像外套一樣,在我們的四圍籠罩著。但我們從黑雲中,仍能看見那一線銀色之光。光明快到了,現今比已往更清楚明白了。一切預兆都告訴我們說:「主快要來了!」得勝在望,讓我們都忍耐等候所盼望的福。

 

第十一篇 末世好譏誚的人和未來的審判

       「從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為,便叫真道因他們的緣故被毀謗。他們因有貪心,要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰,自古以來並不遲延;他們的滅亡也必速速來到。就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判。神也沒有寬容上古的世代,曾叫洪水臨到那不敬虔的世代,卻保護了傳義道的挪亞一家八口。又判定所多瑪、蛾摩拉,將二城傾覆,焚燒成灰,作為後世不敬虔人的鑑戒;只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。主知道搭救敬虔的人脫離試探,把不義的人留在刑罰之下,等候審判的日子。」(彼後二1-9)

       「親愛的弟兄阿!我現在寫給你們的是第二封信。這兩封都是提醒你們,激發你們誠實的心,叫你們記念聖先知預先所說的話和主救主的命令,就是使徒所傳給你們的。第一要緊的,該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說:主要降臨的應許在哪堜O?因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候仍是一樣。他們故意忘記,從太古,憑神的命有了天,並從水而出、藉水而成的地。故此,當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。親愛的弟兄阿,有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。主所應許的尚未成就,有人以為祂是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。但我們照祂的應許,盼望新天新地,有義居在其中。親愛的弟兄阿,你們既盼望這些事,就當殷勤,使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主;並且要以我主長久忍耐為得救的因由,就如我們所親愛的兄弟保羅,照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的,那無學問、不堅固的人強解,如強解別的經書一樣,就自取沉淪。親愛的弟兄阿,你們既然預先知道這事,就當防備,恐怕被惡人的錯謬誘惑,就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給祂,從今直到永遠。阿們!」(彼後三1-18)

防備假師傅

       彼得後書第二章二節:「將有許多人隨從他們邪淫的行為,便叫真道因他們的緣故被毀謗。」是與第一章二十一節「因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出神的話來。」相對照。在以色列人中,有許多先知是講說神的話:「人被聖靈感動,說出神的話來。」但在他們中間,也有許多卻說魔鬼的話。在現今教會中,也有這樣說魔鬼話的人。使徒彼得特將這事說出,其目的是使一般的讀這卷書的人,可以防備那些假師傅。

       「將來在你們中間,也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主,他們也不承認,自取速速的滅亡。」(二1)

       彼得更深的認識那些不認識基督為救贖主,是真道上最大的罪。彼得在過去曾膽怯不認基督為他的主,但事後他立刻悔改了。不認基督為買我們的主,是我們天性中最惡毒的罪,也是現今一般假敬拜者的特點。

       「將有許多人隨從他們邪淫的行為。」(二2)這些假敬拜者,以隨從他們的廣大群眾,為他們屬乎聖靈的憑據:「便叫真道,因他們的緣故被毀謗。」最使人傷心的事,就是那些自認是基督徒,和隨從真理的人,卻領受那些與聖經毫無關係的道理。

       「他們因有貪心,要用捏造的言語,在你們身上取利。」(二3)

       他們常聲明不收捐款,但他們卻另有一種更有效的方法,能倒空他人的錢囊。

       「就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判。」(二4)

三種已受神聖「審判」

       彼得用三種已受神聖「審判」的事實為例證:1,天使;2,洪水以前的罪人;3,平原上的兩座大城。

       論到「墮落的天使」,彼得僅說他們交在一個最可怕的黑暗坑中等候審判。至於他們最後的命運如何,我們無從得知。

       「神也沒有寬容上古的世代,曾洪水臨到那不敬虔的世代,卻保護了傳義道的挪亞一家八口;又判定所多瑪、蛾摩拉,將二城傾覆,焚燒成灰,作為後世不敬虔人的鑑戒。」(二5-6)

       聖經上曾多次說到:這兩座城和它們的結局。先知常以它們的命運結局,作為神行事公義的例證(賽一9-10;結十六48-56)。「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。」羅得常為惡人憂傷,這就算為他的義。因他對他們的淫行,極其厭惡。

       「因為那義人住在他們中間,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。」(二7-8)

       這是我們從羅得生活上,所學習到最好的教訓。在創世記堙A從未說到羅得在所多瑪人中,曾犯了甚麼罪。他是神所揀選的人,神把他擺在那不敬虔的社會堙A為的是試驗他。他有正義感,他所聽見的虛假教訓,和所看見的淫行,並未減弱他的正義感。只是他沒有阻止他們。當他從所多瑪逃出的時候,沒有一個敬虔的朋友與他作同伴。

       「主知道這搭救敬虔的人脫離試探,把不義的人留在刑罰下,等候審判的日子。」(二9)

       本節經文所說「試探」這個字,在啟示錄第三章十節堙A譯作「試煉的時候」。因此我們要記著:現在一般尋求毀壞真實信心的假師傅們,都要受相當的刑罰。他們被留下,到了審判的日子,要被定罪。

       在第三章堶情A彼得說:「在末世有好譏誚的人。」他們常說:「主要降臨的應許在哪堜O?因為從到祖先睡了以來,萬物與起初創造的時候,仍是一樣。」彼得後書第三章三至四節的意思是說:第一代的信徒已經已死了,並沒有看見主耶穌再來。

       保羅是否說:當他仍活著的時候,可以看見主耶穌再來呢?是的,他在哥林多前書第十五章十一節,以及在哥林多後書第五章四節堙A都很明白的說了。但當保羅還活著的時候,未曾看見主耶穌再來,因此有些人說:主再來的盼望,是一種迷夢幻想。

       「他們故意忘記,從太古憑神的命有了天,並從水而出藉水而成的地;故此,當時世界被水淹沒就消滅了。」(三5-6)

改變那宇宙原有的秩序

       在創世記第一章所記創造宇宙的歷史,可為第一個例證回答他們。這事實指示我們:宇宙的秩序,並不像許多人武斷的說,是繼續運行,永不破壞(來十一3)。

       這大地是神由混沌中創造而來,成了一個新的世界,為人類居住。水聚在一處,使旱地露出來。諸水之間,且有空氣。這原來的世界,曾被水淹沒而消滅了。這「消滅」,原來的意思,並不是完全毀滅,乃是要改變,就是改變那宇宙原有的秩序。

主看一日如千年,千年如一日

       彼得又繼續指示我們,這現存的宇宙秩序,也要同樣等候審判的日子:「留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。」(三7)本節所用「沉淪」,就應當譯作為第二章一節所用「滅亡」,這兩個字的意思,與「消滅」相同。這個意思並不是說取消了宇宙的存在,乃是說這個世界的秩序,要用火淨化,重新改造。本章第八節,便說明甚麼時候,就有這種光景。

       人們萬不可因審判尚未來到就以為沒有審判。「主看一日如千年,千年如一日。」(三8)我們的生命太短暫了,我們常將數年當作一個世紀來看。在聖經堳o以神的存在的年數,衡量每種事物。我們僅能在帳幕堙A憑著信心觀看,並應以神的意念,代替人的意念來衡量每種事物。如果神能使我們等候,我們必能等候。審判的日子,可能在許多世紀以後來到。這是我們對譏誚者第二種的回答。

主的日子像賊來到一樣

       第三種的回答,是在第九節堙G「神是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」神的旨意,是將慈愛放在遲延堙C遲延並不是止息,我們要確信在這遲延等候時期以內,神藉以完成祂的旨意(提前二4;結十八23)。「但主的日子像賊來到一樣。」(三10)

       當報應要臨到這邪惡世界的時候,正是主耶穌再來的正當日子(賽二12-29;珥一15;瑪三2)。主寬容的日子,是很長的。但這種「寬容」,要在天空火光中突然結束。「那日天必有大響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物,都要燒盡了。」(三10)

       有些早年的作者們,他們都以「形質」這個字,是指著「天體」所說的。這種說法確實與天體在主的日子之光景有關(賽十三9-10,四4;太二十四29)。但這個字在別的地方,並不是指著「天體眾星」所說的,乃是指著「形成各種物質的成分」所說的。這一節經文最後一句話,確實有些難以明白。因為作者用這一句話是說明一種更新的工作,並不是說完全毀滅,使「大地」與「天體」完全脫離。

       有些最有權威的翻譯家,將第十節堙u地和其上的物都要焚燒了。」應當譯作「地和其上的物,都要發見了。」那就是說:地和其上的物,都要顯明它們的本體真像了。在《敊利亞文聖經》譯作「地和其上的物,都尋不見了。」主再來的日子,確實要永遠證明世上甚麼物,是可永遠存在的。「地和其上的物」,是說明人類在地上所創造的各種東西。

       在這可怕的時期以後:「照祂的應許」要有一個「新天新地,有義者居在其中。」(三13)這在以賽亞書第六十五章十七節「看哪!我造新天新地;從前的事不再被記念,也不再追想。」和第六十六章二十二節:「耶和華說:我所要造的新天新地,怎樣在我面前長存;你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。」這堨D所應許的,到最後公義再不能在地上作流浪者,乃是要永久居住在新天新地之中。平安之君若不在權能中降臨,就公義永難在地上普遍得勝。

結論

       這結論就是:「這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到。」(三11-12)

       在這一章聖經堙A很明白的指示我們,主來的日子,不是絕對堅定的。如果主的子民與主的旨意能合作,就那日子就可加速來到。我們若幫助實行神對這世代所規定的計劃,主來的日子就可更迅速的臨到(徒十五14;羅十一25)。

       「親愛的弟兄阿!你們既盼望這些事,就當殷勤,使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主。」(三14)

 

第十二篇 謹防末世反教的假師傅

       「有許多敗壞人的假師傅偷著進來,這些人是自古被定刑罰的。……他們將我們神的恩,變作放縱情慾的機會。……不認獨一的主宰,我們的主耶穌基督。……輕慢主治,毀謗在尊位的。天使長與魔鬼爭辯的時候,仍不敢責罵他。這些人毀謗他們所不知道的。他們有禍了,他們走了該隱的道路。……又為利往巴蘭的錯謬堛蔗b。並在可拉的背叛中滅亡了。……這樣的人,在你們的筵席上……正是礁石……只餵養自己,無所懼怕,是沒有雨的雲彩……是秋天沒有果子的樹,是流蕩的星,是海堛漕g波。……主帶著祂的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判。……在末世必有好譏誚的人……引人結黨……是屬乎血氣,沒有聖靈的人。」(猶大書)

警告教會──反教者偷著進來

       本卷書所記各種嚴厲責備的話,都是新約聖經堥銗L各卷書中所沒有的。

       亞法德(Dean Alford)曾講論「猶大書」的內容說:「本卷書所記各種驚人的責備話,都是作者用盡心血,反覆思想,以各種形容詞,堆積而成的。其目的是要警告教會,謹防反教者。作者恰如看一切文字,都不足供給適當的字句,以形容那反教者的放縱光景。」

       「猶大書」和「啟示錄」之最適當的序言。本卷書的特別意義,是講論在基督教的團體堙A要有反教者,在末世顯現。同時啟示錄指出這反教者的惡已達到了頂點,要受主的審判。本卷書所述說的這種反教的光景,必在這世代存留到相當的程度。在第十八節堙A將末世的特別光景,更明白地指示出來。我們若要完全認識「猶大書」之字句的力量,就必須盡力注意經文的原文意義。因這原意在我們平常的譯文堙A多被遺漏。

       在第四節說:「有許多敗壞人的假師傅偷著進來。」他們用各種虛偽詭詐的方法,在教會中竭力鑽營,尋求門路,偷著進來。有人將這節經文譯作「他們藉著謊言,偷著進來。」他們用各種狡猾的方法,勾引信徒,離棄真道。這種的方法,在現今教會中,常被人任意使用,都不知恥。

       現今有些宗教團體,甚至鐵幕國家和納粹之流,都能循規參加教會禮拜,和主日學。他們竟藉著這種方法,在教會尋求可乘的隙漏。在現今世代堙A凡屬真實的教會最好對那些見解與聖經真道不合的人,審慎留意切勿輕易收為會友。

       在第四節說:「這些人是自古被定刑罰的。」這節經文譯得似有不合。因為在這節經文的原文中,並無預先命定的意思,它原來的簡單意思,是說「他們在好久以前,就被先知指出,要受刑罰。」

       「他們將我們神的恩,變作放縱情慾的機會。」這種的指責,並不是指著個人的情慾而言,乃是說:他們將神的恩,變作放縱情慾的機會,他們將基督十字架的犧牲,看作平常因淫亂而被屠殺的人一樣。他們以為神能接待那些污穢有罪,仍未重生的人,到祂面前來。他們「不認獨一的主宰,我們的主耶穌基督。」在原文堙A沒有「主宰」(God)這個字,在原文堛熒N思,是「主人」。那就是說:「不認獨一的主人,我們的主耶穌基督。」

明亮之星所犯的罪

       猶大為要闡明這些淫蕩的假師傅們,應當受刑罰起見,就引用從前那些在埃及的假師傅,所遭遇的禍患為例證(猶5)。他又引用那些被鎖鍊捆綁等候的天使為鑑戒,因他們離開神給他們在天上所賜的莊嚴神聖的地位,竟降落人間,敗壞玷污自己。他們的行動都是那墮落天使「明亮之星」(Lucifer)的跟隨者。

       因此,神將他們用鎖鍊拘留在黑暗堙A等候最後審判。這一節經文,對於現今作撒但僕役的污鬼,和已被拘留的天使,兩者中間,似乎指示一個很清楚的界限。在第七節婸﹛G這些天使所犯的罪,是與所多瑪、蛾摩拉一樣。他們所犯的罪,真是污穢可怕的,極其敗壞人的天性。

       有些人既憑妄想,以這些天使,與創世記第六章所記載的「神的兒子們」有關。這些兒子們,曾娶了人的女子為妻。這種解釋是從聖經外傳《以諾書》(Book of Enoch)而來。這卷書所記的故事,像希臘神話一樣。如果我們以猶大採取了那些希臘神話,那太謬妄不合真理。因「猶大書」的整個思想,與《以諾書》完全相抵觸。關於這些犯罪的特別天使,我們從聖經堙A必能得著一點亮光,使我們斷定這節經文所論到的那些罪,是指著無數年代以前,那些墮落的天使,「明亮之星」(Lucifer)所犯的罪。我們要拒絕接受那些神話,也不可相信他們所說這些墮落的天使,就是創世記第六章所記載的「神的兒子們」(Son of God),我們有很多理由可以證明這種解釋,是不合真理。

       所多瑪、蛾摩拉的滅亡,是因他們放縱性慾,一味的行淫。「放縱性慾」常與各種虛假宗教組織直接的關係。因他們任人在性慾上公開放縱,以減弱聖經上的權威。現今有些人甚至鼓勵放縱性慾,他們竟主張不論結婚與否,在性慾上適當的放縱,是健全心理生理的根基。以「淫亂」為健康之道,正是所多瑪、蛾摩拉所走的舊道路。

假師傅

       在第八節將這些「假師傅」,稱作「作污穢夢的人」,有些很有權威的解經家說:「這一句的經文,是說那些人常作『淫亂的夢』。」這一節的經文應譯作「他們在夢中,常污穢身體。」他們日夜生活在邪淫的思想堙A常常「輕慢主治,毀謗在尊位的。」「邪淫」常與「輕慢主治」有密切的關係,世上最易敗壞人類整個天性的罪惡未有更其於邪淫者。

       「天使長與魔鬼爭辯的時候,仍不敢責罵他。」(猶9)「米迦勒」的意思,是「一位像神的人。」米迦勒是保護以色列的天使長(但十二1)。人若忽略魔鬼本體存在的思想,那真是太愚昧了。

       「這些人毀謗他們所不知道的。」(猶10)這一節的經文,也可以譯作「他們對甚麼,都不明白。」他們嘲笑那整個眼不能見,以及各種屬天事物的存在。同時也嘲笑人類天性中具有最高的直覺與靈明。他們所知道的事,與那些沒有靈性或悟性的畜類一樣。

       「他們有禍了。」(猶11)這句話僅有主耶穌和啟示錄上曾使用了。(保羅所說:「我若不傳福音,我就有禍了。」這個「禍」字在原文上與本節所用的「禍」字意義不同。)「他們走了該隱的道路。」這些人都企圖將自己宗教的根基,建造在利益上,而不在奉獻與犧牲上。他們竟棄絕了這神聖的救贖的方法「又為利往巴蘭的錯謬堛蔗b。」「猶大」特別以這種不潔淨的罪提醒我們,因以色列人曾提巴蘭領導,陷溺在這罪中。

       「這樣的人在你們的筵席上與你們同吃的時候,正是礁石。他們作牧人,只知餧養自己,無所懼怕;是沒有雨的雲彩,被風飄蕩;是秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來。」(猶12)這些假師傅們,不知不覺的混在我們的聖餐之桌子上,真像使船沉覆的礁石一般(提前一19)。「只餵養自己,無所懼怕。」他們「是沒有雨的雲彩。」在東方最燥熱的地方,人們常渴望天降甘霖,但雲彩卻飄蕩過去,大地仍舊乾燥,得不著一點滋潤。這種光景,徒使人焦憂失望而已。他們又「是秋天沒有果子的樹。」到了秋天樹要結果子的時候,他們卻死而又死,連根被拔出來。

流蕩的星

       他們「是流蕩的星。」(猶13)這一句話或者是指著「慧星」,或「殞石」而言。因它們的出現與運行,極無規律。它們忽然出現,使人驚異,轉眼又消滅在幽暗之中。許多假師傅們,常極盛於短暫時間之內,當他們迷惑了人,向人得利以後,就立刻消滅在黑暗堣F。他們也「是海堛漕g波。」他們在他們的結論上常搖動不已,舉棋不定。在人間到處散佈那「敗壞」和「苦難」的種子。

       神曾應許亞當說:主來要作你的幫助與拯救者。但給亞當的七世孫以諾卻應許說:「主帶著祂的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判。」(猶14-15)在這行審判的時候,一切假師傅,都要被聚集拘留在一處(猶14-15)。

       這些「假師傅」,常用「誇大的話」。自命他們都比別人強(猶16)。他們常「發怨言」,恨惡命運,尋找神的過失。常怨恨神為甚麼紊亂的秩序。他們為「得便宜而諂媚人。」常為得著利益而奉承阿諛人。

       「在末世必有好譏誚的人。」(猶18)他們常是「引人結黨。」(猶19)在人我之間,畫了一條深深的鴻溝,以自己是神特別見證者,懼獨他們能接受神的特別的啟示,常看自己高過那些專心研讀主道的人。

屬血氣的人

       他們「是屬乎血氣,沒有聖靈的人。」「血氣」的原來的意思是「屬魂的人」。這是形容一個完全被低級屬地的思想所領導統治的人。他們完全生活在感覺與衝動堙A完全被肉體所管治。他們的靈與聖靈完全無關係,因此得不著那真屬靈的識別力。「重生」是決定神學的方針,但不重生的心,常隱伏在那假宗教的組織中。

       在這卷書信最後的幾節中,「猶大」給我們講了六個簡單的方法來能幫助我們,防備這些敗壞人的假師傅:

(1)在真道上造就自己(猶20)
(2)在聖靈媄咩i
(3)保守自己常在神的愛中
(4)常為真道爭辯,並責備那錯謬的事
(5)常盡力救人
(6)仰望主,直到永生


布魯斯(Keith.L.Brooks)



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