每日靈修(邁爾 F.B.Meyer)

 

馬太福音(每章選一節)


1「祂要將自己的百姓從罪惡堭洏X來。」(太一21)

       這是以馬內利的使命。祂來,不是照猶太人所希冀的來脫離該撒的軛,來重建大衛的國度;祂來是為破除罪惡的軛,建立神的國度,完全沒有罪惡的力量。教會也常誤解主降世的目的,固然祂來拯救人,除去罪惡的後果。但是這樣無疑限制神子的計劃。祂不僅除掉罪的結果,廢除刑罰,使人們不再因破壞律法而受制。祂若不除去血中的病菌,罪的權勢就不能除掉。所以要將救恩十足榮耀的意義宣告出來,因為救主生平的工作作成這偉大的恩典。

       祂的血液所包含的是甚麼,在祂的先祖也有許多人具罪惡的本性,祂並不受遺傳的影響,卻十足代表墮落的人類。所以無論怎樣墮落的罪人,都可得著祂的救助。由於祂毫無罪惡的聖潔本性,罪的權勢在祂身上完全失效。祂取了罪身,卻從來沒有犯過罪,敗壞的細菌在祂堶惕馴沒有作用。

       你是祂的百姓麼?你曾否接受祂的治權,與祂的生命聯合?如果這樣,祂的救恩必臨到你。你縱然被七個污鬼附著,祂必趕逐牠們出去。


2「拿黃金……為禮物獻給祂。」(太二11)

       黃金是為君王的,馬太記述這事,因為這卷福音書是君王的史蹟,早在主降生以前,這些東方的君王已經起程了。他們究竟到哪堨h,敬拜哪一位,他們自己也不知道,但是古代的預言已經提說,要獻上示巴的黃金,所以列國的君王要將列邦的財富帶來歸祂。

       這黃金在以後對約瑟多麼需要,因為他們逃到埃及來回的旅程上需要這些錢。天父知道需要,所以預先為他們預備,如果你關念天國的事,照神所指示的去遵行;如果你敢實際順從祂,那麼神必負責供給你一切的費用,在神看來黃金真是算不得甚麼,以祂的話,可將塵土變為黃金。

       在以後的世代中,有許多黃金獻給耶穌,富人的財產、人們的金飾、窮人謹慎節儉來的少許金子,都可與東方博士所獻的,匯為一股湧流的河水,點滴而成。你有否獻上黃金,你認識祂,不只是嬰孩,乃是十字架的人子;不只是人,更是至高者的聖子,你也許獻了不少銅的,也有少許銀的,以後應獻最好的,金的。或許,你為貧窮所困,愛也可將最次的金屬變為黃金。


3「那時有施浸的約翰出來。」(太三1)

       馬太喜歡用現在時式,他敘述施浸約翰出來是現在的事。這是確實的,不僅他會在19個世紀以前,也在昨日甚至今日,約翰宣佈主的來臨,是在猶大的曠野,他現在仍在宣佈,一直為主預備道路,使主進入人心與生命之中。主是昨日、今日、一直到永遠,都是一樣的,主要有約翰作準備的工作,進入人的內心與生命中。所以約翰一來,我們就知罪悔改。

       約翰是今日我們急切需要的,有的基督教形式只是異教基督化而已,就是冠以基督教的名義,其中內容仍是貪婪、放縱、世俗、容忍一切的罪惡與污穢、欺壓、不義、邪蕩。這樣豈不使基督白白流血犧牲在十字架上?我們需要施浸約翰,有嚴厲的話,提到斧子、簸箕以及火,主再來必先有預備道路的行為。

       每一時代都有施浸的約翰,神興起不同的屬靈偉人,有如伯納多(Bernard)、羅維拉(Savonarola)、諾克斯(John Knox),這些修士改革家,他們大聲疾呼,宣告主的來臨:祂來為審判這個世界!


4「當時耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。」(太四1)

       昨日有敞開的天,今日有曠野試探的火。那時天父的聲音稱祂為喜悅的愛子,現在卻有試探者的恐嚇話。本來有許多群眾,現在只有曠野的寂靜,只有野獸的吼叫。那時聖靈是鴿子,現在祂卻是催迫的力量。有基督生命的人都會有同樣的經歷,聖靈常先賜予神的啟示,使人應付面前的試探,但是聖靈的引導一件接著一件,神的恩典必永遠珍貴地賜予。

       你是否願意將生命的糧給千萬的人?你不可照自己的心意來預備糧食,你不可只為滿足自己。你要等候父差遣天使來幫助你,同時,你要靠祂的話因信活著。

       你是否願意教導信仰的真道,就是神所保守的,即使在山崖或空氣窒息之中?你要等候神呼召,不可讓撒但的聲音來混淆。

       你是否願意得著世上的國度?你不可用人為的方法,憑藉人的聰明,只靠著十字架,好像種子落在地上死了。在福音書上只有兩座山,最後是合併起來!成為升天的地方。但是現在有死谷在這兩者山之間,但是基督曾宣佈過:天上地上所有的權柄都賜給我了!


5「這樣就可以作你們天父的兒子。」(太五45)

       我們為父母所生,但因著信,在神的愛子埵足偺囿漕鄐k。我們蒙召使揀選的恩典十分確實。我們在話語與行為上,知道神的生命使我們存活,我們也可確定神聖的名分與特權。

       耶穌教導我們,神的生命在祂兒女的心中,顯示在純淨的愛中。祂說:神是良善的,祂赦免人的罪,擔負他們的過錯。神愛那些恨祂的,祝福那些咒罵祂的,施恩給虛偽與不正的人,恆久忍耐,又有恩慈,凡事相信、盼望、忍耐。所以你若是祂的兒女,就遵祂而行,跟隨主,像主那樣生活,成為飛鳥、百合花、小孩子,那樣純潔、謙卑、溫柔並且在義中剛強──你必稱為神的兒女,天國是你們的。

       有幾件事主在開端沒有充分說明,祂會以順服的功課教導門徒,所以順服祂的教訓,要背起十字架來跟隨祂。這樣順服的生命要等候保惠師來臨。天國的進展徐緩卻是熱切的,這些事暫時也許沒有顯露出來。但是祂最主要的目的,是教導我們明白,信徒要照神的樣式生活。我們有沒有遵祂而行?不是只有信條、禮儀與承認,乃是在生活中顯露出真正的品格,你究竟是麥子或是稗子,神的兒女還是冒充的,我們有時要像陽光,以愛促別人心靈成熟。有時卻像甘霖,滋潤地面的草地,使人們的心靈得潤澤。


6「……只叫你暗中的父看見,你父在暗中察看……。」(太六18)

       耶穌多麼喜歡重復這些話(4、6、18)。祂雖然要在公眾面前生活,祂的心靈卻常常渴求在隱密處與父神相交,天父常在那媯扔袲╮C

       這段經文主要的目的,是要祂的門徒從外界忙碌的環境退出來,這樣才可有單純、直接、純樸的屬靈生活。我們在人面前事奉神,必會想到這些對人的影響,別人對我們的想法,但是我們若注意這些事,必使我們的生命溪流變得很混濁。我們屬靈的生命實在只有在暗中給天父來察看。所以你與天父之間,若有甚麼不宜的事,祂的眼目必然看見,就像糠?一樣被風吹散。

       我們的賙濟、禱告以及禁食也應受考驗,如果我們這樣作,只是為顧到別人的觀感,在父神的眼中就毫無價值。但是我們若為神而作,一定受祂注意與賞賜。你要有確實的信心:祂必賞賜你,這是無可置疑的,你無論有甚麼祈求,每一聲嘆息、每一滴眼淚,每一次躲避罪惡的意念,都由神照祂的旨意,量給你應有的賞賜,這樣撒下的胚種,必得豐富的收獲。要尋求隱密處,是肉眼無法看見、好奇的耳朵無法聽見的。


7「你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。」(太七2)

       這是無可更改的原則,基督不是只這樣說得真實,實在是將真實的道理說出來。至少有這生命的原則下三種不同的表現。有的人給予是在不得已的情況之下;有的雖然給予,卻以最微小的量器;也有的卻很慷慨地大量地給予。如果他的給予,盡他所有的力量;如果他愛,一定全心全意地愛;如果他赦免,也以恩慈的態度;如果他要作甚麼服事的工作,必用盡他的恩賜、財力及捨己的靈。

       也許有人以為這樣豈不完全破產而致貧乏麼?為了有這樣的顧忌,而不敢採取這樣原則。他們或不給予,或給得很少。其實當一個人用大的量器量給人,必得著大量的賞賜。他們量出愛與奉獻,必得著他們所付出的。多給的多得,少給的少得。

       神的兒女啊!你對父神要忠信。奉獻不是希冀得回甚麼,但必得著的,上尖下流,連按帶搖的多得有餘。奉獻不只是金銀,乃是愛、溫和以及同情,使人得著神豐富的泉源,你的動機若是純正,一切必償還給你,神會叫你得著豐富的賞賜。


8「我在人的權下,也有兵在我以下。」(太八9)

       百夫長的信心使主耶穌感到詫異。第一,這種情形很不尋常。一個外邦人來自西部,要在神的國度中與亞伯拉罕坐在一起。第二,這個外邦人有那麼大的信心,連以色列人中也沒有。

       這個羅馬官長,以他在軍隊堛爾g歷應用在祈求主的事上。他知道自己個人沒有權柄可支配別人,他要秉乘政府的制度所給的權柄。如果他的官階可吩咐人來去,別人要遵命,那麼他也要聽命於高過他官階的人,他只要服從上級,他就有權吩咐下屬,所以他以這原則告訴主,憑此來祈求。

       他知道拿撒勒人耶穌常在天父的權柄之下,主當然有神的能力。該撒的權力可左右他行事,那麼神的權力經過基督必有醫病、趕鬼及其他的能力。

       這原則多麼好!要學習順從,你就可以當權,你完全順服神,神的能力就可進入你的心中,在你生命堙C在神的權力下你就可以支配別人來去。凡服事主的,必在一切事上受服事,絕對奉獻給神,好像兵士向國家效忠,這是得力的條件。


9「你的信救了你。」(太九32)

       痊癒與聖潔有相同的意義。前者是身體方面的,而後者是心靈方面的。這兩者都是與健康有關。聖潔、健康、完整都需要有信心,這三個步驟才可奏效:不誠心就得不著痊癒。

       我們不是認識到道德的要求一定要去完成麼?這是可以得著的,但是一切的問題在於是否聽從這些話:「你們要聖潔,因為我是聖潔的,你要盡心盡性盡力盡意愛神。」

       我們必向神奉獻。在聖靈的幫助之下,我們要全心全意歸屬於神。我們要脫離一切明知的罪,遵行神的誡命,為祂公義的旨意行事與受苦。我們要為將來下定決心,我們雖然軟弱,無力決定,也要告訴神有這樣的心志。

       我們要全心相信。神必接納我們的奉獻,遵行祂所應許的事,且有祂的聖靈充滿我們,行一切祂所喜悅的事。我們要相信祂為能我們成就,我們要祈求祂成全我們的願望。我們要像那婦人一樣,摸主耶穌衣裳穗子,而蒙受祂醫治的能力。


10「我在暗中告訴你們的,你們要在明處說出來。」(太十27)

       這些話可以應用在我們身上。我們的主常帶我們到暗中,向我們說話,告訴我們許多的事。在喪家的暗中,拉下窗簾,在孤寂生活的暗中,使我們失去生活的亮光,在憂愁與失望的暗中,於是祂告訴我們有關祂的祕密,大而奇妙的,永遠與無限的。我們的眼睛,受地上的光眩耀,還能看見天上的星宿麼?那時耳朵還能聽見麼?祂的聲音已淹沒在地上的噪音之中。

       但是祂向我們啟示的,我們有責任要在明處說出來,在屋頂上宣揚。我們不是只逗留在黑暗堙A或關在斗室中,我們要出來,在生命的風暴堙A到時將我們知道的宣揚出來。

       這就將苦難重新解釋了,這些好像毫無目的,卻有新的意義,有時自己以為沒有用處,有甚麼力量使人改善。我們就這樣浪費我們的心靈。但是這只為受苦者所嘆息的。神在一切的事上都有目的。祂有時退出來,不與祂的兒女相交,為的使他多等候神,直到他可以面對面聽到神的聲音,然後將信息帶給山腳的同伴。摩西在山上40天,以利亞在何烈山,保羅在亞拉伯曠野,這些都浪費了麼?


11「凡不因我跌倒的就有福了。」(太十一6)

       這是另一個福分的宣告。施浸約翰幾乎因耶穌跌倒,因為主一直沒有明言祂就是所應許的彌賽亞。祂好像也對自己的權益漠不關心。約翰想:如果主真是我所期盼的,我在苦難之中,祂怎麼完全不顧,連一句安慰的話也沒有,並且未曾設法將我從幽暗潮濕的監獄中救出來。

       在我們的生活中有沒有這種經歷?我們說:如果祂真的愛我們,必賜予能力。祂為甚麼不將我們從困苦的境遇中救出來?為甚麼祂不推倒監獄的門?為甚麼祂不為我們伸冤,救我們出來恢復生命的光輝與喜樂?

       但是主沒有釋放祂的僕人,似乎不關懷我們的疾苦。祂對約翰的回應,只是差人去通報為增強他的信心,使他的生命茁壯與高貴。祂對約翰說:你沒有弄錯,我確是等候要來的君王。我有一切的權力。我不是缺乏能力來救助你,乃是神由於治權與政策的緣故,我要忠於職守。所以我雖不救你出來,你仍要有信心,不要因我沒有救助你而跌倒,神的福分仍在你身上,有一日我必為你解明。主沒有推辭,也不加解釋,祂只要我們信靠,凡不因生命的奧祕而跌倒的人,必得著所應許的福分。


12「你們沒有念過麼?……你們若明白這話的意思。」(太十二5、7)

       法利賽人拘泥在禮儀和形式。他們的宗教只是外表遵守儀式的重復行為。他們以為這樣才可保守古代摩西的法則。他們認為人最大的需要如饑餓或身體的需求是次要的,最要緊的是守禮儀的細節。我們的主則不然。神的律法是寫在人心,不只是外表的儀式。祂說的是根據聖經的真理。

       研讀聖經可有兩種途徑。一種是照字句,另一種是以經解經,尋求永遠深切的意義。不要像文士那樣,而要像人子那樣研讀,不只是在外在的禮儀,乃是屬靈的態度以禮儀來表達。有一位比聖殿大,比猶太人安息日嚴謹的規條重要,比法利賽派堅持的法規更有價值。

       在全部舊約中,你可看見新約的靈。神所喜悅的恩慈,真正會顯出我們人性的脆弱與饑渴。新約是依據舊約的,說明人性的需要,以及神創造的初衷。

       這是很重要的,神拯救我們,祂以話語創造萬物,完全照祂所喜悅的旨意。祂不會自相矛盾,將所造的置之不顧。祂決不會這樣,但祂必要除去那破壞祂工作的罪惡。


13「只叫你們知道。」(太十三11)
       
       主說:凡有的,還要加給他,使他有餘。祂的門徒已經聽從祂的話。在他們的心田中,寶貴的種子已經發芽,並且預備接受更多的恩典。

       當時許多群眾在主四周卻沒有那麼迫切的感受來聽從,他們喜歡主的教訓,欣賞其中的美與恩惠的意義,但沒有深入的思想。他們聽是聽了,卻不明白,看是看了,卻不知道,他們面對面地與道成肉身的真理相遇,卻只感到祂悅耳的聲音,好像音樂家演奏樂器一般。

       要明白所聽的。不要只以理智上欣賞其中的力量與俊美,應打開心來默想深思,真理才可深深在心田中扎根,不容鳥類來吞吃。

       要謹防感情化。有時當下歡喜領受,恐怕只是一時的感情用事,眼淚從面頰滾下,你以為深受感動,但是那只似4月的陽光與煙雲。

       要除憂慮名利,對窮苦者如此,對富者也一樣。有了思慮,心中就沒有餘地,靈堨╞h滋養,天地之間,時間與永遠究竟互不相容。

       要遵行所聽所受的。只聽道還不夠,要去遵行,才會蒙福。


14「望著天,祝福、擘開餅,遞給……。」(太十四19)

       有人問一位屬靈的偉人積遜(Stonewell Jackson),怎樣解釋隨時禱告,他說可以解釋;但不要把他當作秸模。他在心中決意養成一個習慣,每拿起一杯水,必求神賜福,寫完信,封起信封時,也有禱告的心意。每逢接到一封來信,必向天父獻上禱告。在教室之間必為上課與下課的學生們代求。有人問他會不會有時不記得呢?他說很少,因為習慣已經成為自然了。

       這是主的僕人所養成的習慣,我們的主豈不更是這樣麼?在福音書中常常提說主向天仰望,祂好像在瞻仰天父的微笑、引導與祝福,所以祂常肯定地活在父神的旨意中,祂也必得著能力行事和智慧地說話。

       惟有這樣我們才可供應當代的需要,我們自己的資源有限,不足以供應大眾的需要,但是帶到祂面前,放在祂手中,抬頭仰望祂的能力,擘開而再擘開,不僅所有的人飽足,而且有餘,但是這習慣要養成,先到山上有長期的許久的相交。


15「照你所要的,給你成全了吧!」(太十五28)

       這是主特別許可的,祂並不輕易從腰間解下鑰匙來交給人,任他支取,祂卻讓那婦人得著心中所願的事。

       我們要為別人代求──這位婦女來為她的女兒求,有時我們多為自己祈求,恐怕有些只是出於自私的意圖,如果我們求能力、智慧與學效基督,目的為使我們能幫助人。使徒約翰說:基督使我們脫離罪惡……作祂父神的祭司(啟一5-6),我們需要得著釋放,成為代求者。

       我們要尊重主權勢──迦南婦人前來求大衛的子孫,祂卻一言不答。她不應這樣稱呼,因為如果基督是猶太人的彌賽亞,就無法幫助她這個外邦人。她對祂的稱謂是聽來的,這樣稱呼也是禮貌的。但是當主沉默時,她就覺悟過來,她就以普世的人對神的稱呼:「主啊」。她求主幫助,跪倒在祂腳前,她就進一步蒙受主的福分。

       我們要承認主恩惠──祂告訴她是甚麼身份,她是外邦人,在選民的家中她是無分的,她要承認她真正的地位。她承認說:主啊!不錯!你若能完全接受神的旨意,甚至自覺卑微,好像桌子底下的狗,那麼你的禱告必得應允,神會照你所要的成就,這原是祂的旨意。


16 「主啊!萬不可如此,這事必不臨到你身上。」(太十六22)

       基督在一生之中常有這樣的話來擾亂祂的心。撒但引誘祂不受饑餓所困,要祂在公眾職事以前妥協。在釘十字架前夕,花園埵A受試探,要祂逃避死亡的痛苦。

       在十字架周圍都有這些話重復著,經過的人都搖著頭說:你這拆毀聖殿三日又建造起來的,救自己吧!祭司長與文士長老們也這樣譏諷祂,看祂能否自救,兵士譏諷祂,給祂醋嚐,又說你若是猶太人的王,救自己吧!有一個同釘十字架的強盜也說:你是基督麼?救自己與我們吧!這些話都是從人的角度說的。

       這使主立即轉向彼得說:「撒但退去吧!你是絆我腳的。」同樣的話也臨到我們:你該體恤自己,不要太刻苦自己,稍微放鬆一下。但是萬不可如此,你不能救助別人,而不顧自己。你要跟從耶穌的腳蹤,救助別人,就得捨己,背起十字架來跟從祂,忍受離棄、羞辱、唾吐及墳墓。那些自憐的人,對別人不會有甚麼貢獻。但是憐憫人的有福了,他必蒙憐憫,憐恤的事有雙重的福分,給予的蒙福,領受的也能得福。


17 「忽然有摩西、以利亞向他們顯現,同耶穌說話。」(太十七3)

       路加特別提到摩西與以利亞談論耶穌去世的事,即是在耶路撒冷將作成的事。摩西代表律法,使他知道神的羔羊要受死,為贖多人的罪;以利亞代表預言的先知,重在父神的榮耀,這些思想早為主所熟悉,但現在從別人口中說出來,就更增強祂的信心與喜樂。這在主復活的早晨,脫離死亡,就更有榮耀的光輝。

       主奇妙的受死與榮耀的復活,實在是最偉大的主題,神的性格已在這些事上表現得最和諧最具體了。人的罪與神的救恩也在這堿蛫J而得以解決,創造的勤勞也有了關鍵性的答案。這埵雪s天新地的胚種,且有公義與和平在其中。所有的時間、年代、世界及人類都得以合而為一。人與天使能合在一起,還有離世的生靈以及靈界的一切,包括彼得、雅各、約翰以及摩西、以利亞。他們都與偉大的神同在,神的聲音從敞開的天上發出祝福的話語。

       我們也應登變像的高山,我們越走近十字架,越多默想耶路撒冷城成就的事,我們必更接近一切事物的中心,也更融合自己與別人在神的生命之中。


18「你就趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。」(太十八15)

       「孩子啊!你的兄弟在哪堙H」

       「主啊!我不知道,我沒有見到他。沒有與他說話好久了,其實我看不見他,也不在乎,對我來說他已不再存在。」

       「他得罪了你麼?你們中間有了鴻溝?記得我說過,當你到祭壇來獻禮物,如果想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去和弟兄和好,然後來獻禮物。」

       「是的,主啊!我記得,但是現在情形不同,是他不對,他得罪了我,所以我不會找他,讓他來找我吧!」

       「你看他會來找你麼?」

       「我看不會,他不是你的門徒,他怎麼也不肯上門來向我道歉的。」

       「那麼你要去找他,指出你們中間的錯失,儘量得回他的友情。」

       「我如果去找他,表明是我錯了,他會這樣想的。」

       「你是看守兄弟的,你要得回他,不是只為你,也為我。起初是他不對,沒有愛。但是現在是你錯了,你要去為他的錯失,替他洗腳,得回他來。」


19 「摩西因為你們的心硬,所以許你們。」(太十九8)

       這是很重要的原則,也是在聖經中記述的很有價值的道理。有些律例誡命,以色列要遵守,卻不是永遠性的,因為他們還在道德的教育過程。他們原在埃及地水準不高。現在他們得以脫離埃及及其道德標準,要升入先知以賽亞的榮耀水準之上,或達到山上寶訓的標準,神對他們的要求是漸進的。

       當時仍有多妻的制度,又有奴僕及擄來的女俘,所以主說摩西只得加上附帶的法規,准許人休妻,這雖然比鄰邦的律法高了,然而仍不是神原來設計的標準。

       對以色列人如此,對我們也是這樣。在我們當初蒙恩的階段,只籠統地知罪。我們好像在晨霧的籠罩之下,不大看得清楚山崖懸壁,因為這些都遮蓋起來了。以後霧氣消除,周圍的物件才明朗了,我們就可多知道神的事,對自己的認識也更深。於是知道罪有多麼嚴重,以前並沒有那樣清晰。以前我們以為無所謂的,現在必深深自責。在主的話中所含有的真理,正如以後使徒在加拉太書所論說的,他說:以前的律法是神預先所立定的,不可廢除(加三15-17)。


20 「我們能。」(太二十22)

       這是青年的呼聲──熱切、衝動與自信,那無需等著計算怎樣達成目標,只像溜冰一般滑在藍色發光的冰上,毫無猶豫地認為一切困難都可迎刃而解,艱苦必能克服,喝那杯,受那浸。

       但是在客西馬尼園睡覺的三個人,在主被捉的時候都捨棄了祂,有一個(彼得)在十字架陰影下不認主,令祂失望,匹夫之勇究竟禁不住逮捕的危脅。我們要知道,只有跟隨基督喝祂的杯、受祂的浸,才可與主同坐寶座,他們在五旬節聖靈充滿以後就有這經歷。我知道雅各、約翰兩個人就敢說這樣的話,主也正叫他們舉起苦難的杯,他們起初這樣說,還不知道其中的含義,以後靠著主的恩惠與能力,竟然經受得起,最後他們真是認為這是最靠得住的了。

       那兩個人真的有這經歷,有一個很快就飲杯受浸,倒在希律的刀斧之下(徒十二3)。另一個卻經過很長很長的年月與基督的忍耐有分。他們都經歷苦難,但情形不同,迅速成仁與長久等候,但都是靠近了主,我們沒有權來選擇坐在寶座的左右,因為那究竟不是我們自己的權力、威勢與榮耀。只有在我們靠近主耶穌,就必有確實的憑證與信心。


21 「你們禱告無論求甚麼,只要信,就必得著。」(太二十一22)

       這是很奇妙的應許,表明主在世上的時候,是信心生活創始成終者,祂並表明無花果樹枯萎。是因祂取神的能力,只想給予信心的功課;祂只以信心倚靠神,作成神蹟,門徒也可像祂一樣以信心成就事情。

       我們在禱告方面錯誤,容易以自我為中心。我們注意自己來祈求,我們整晚坐著,讓神在我們思想周圍,我們強烈地哭泣、哀號、理論,我們努力增加信心,以為這樣相信就夠了,我們將心門關住,不肯接受一點建議,其實這只表明我們的不信。所以我們不能移山或使無花果樹枯萎。

       我們究竟在哪一方面錯了呢?這並不難發現。我們有太多自我的成分,以及肉體的力量。我們與神聯合,祂的心思與目的就自由地湧入我們堶情A我們就知道要祈求甚麼,使我們明白在神與我們之間有完全的同情與瞭解,這是我們唯一要相信的事。信心常常是這樣情形產生的,要確實知道你是在神的目的之內。要等候神,使自然的衝動止息了,心靈十分寧靜。於是聖靈領導你照神的旨意祈求,聖靈也必在你堶悼N求,是你立即可以知道的。


22「你要盡心……愛主你的神。」(太二十二37)

       這是亞當在伊甸園的特權,但是他失去了。他愛己過於愛神。我們的主要帶我們回來。完全的愛,好像陽光普照的山頂,是祂救贖的果效。完全的愛才有完全的聖潔。若有人愛神與他的鄰舍,以此為他首要的感情,在他心中一定容不下罪。

       這命令是否不夠實際呢?對我們肉體的情況確實這樣。這理想似乎是高不可攀的,但是這麼崇高的目標正使我們去投靠主。凡順從祂的,神的愛就澆灌在我們心中。你若要有這愛的特權,就要蹲在生命的運河前,讓活水進入你的堶情C

       也許你在情緒方面還沒有這樣感動,你不能流淚,也無法微笑。你的心不能完全愛神。主說你可盡你的思想、理智、意志;或許你要從那媔}始,將你的心思意志獻給神,將祂放在第一;求祂為你的生命把舵,來控制引導你動作的方向。擁祂為王,在意志方面──這是你左右本性的──承認基督的領導主權。神的道成為肉身,使你的情感心志都集中在敬畏神的事上,專一敬拜祂!


23 「我多次願意聚集你的兒女!」(太二十三37)

       這幅景象只有最偉大的藝術家才可繪成不朽的傑作。從尋常與平凡的情景中,看出不可磨滅的無限意義,這樣的方式能經歷時代的考驗,必是隱藏著極大的能力。這就是主耶穌的特性,祂可將一個破舊的皮袋、一件補過的舊衫、一群不能進入鄉下赴席的(參以馬忤斯故事),都成為祂的題材,描繪出無可忘懷的圖畫,求主賜給我們赤子之心,好在尋常事物中,看見奧妙的事。

       但是這情景確實抓住我們!誰會聽見那群小雞的叫聲,知道牠們受危險的威脅?但是母親會立時覺察,迅速地來到小雞中間。多少時候,我們因生活的忙逼,而聽不見主的呼聲,沒有及時到祂的翅翼下得安息。

       本仁約翰(John Bunyan)說母雞有6種至8種的啼叫聲。主也以不同的目的呼喊我們──有時要我們靠近祂的胸懷得與祂交談;有時只是要我們安息;有時祂呼喊我們享受祂的豐富,以祂的話語指引我們;有時只要我們躲在祂的翼蔭下,等那兇惡的過去。

       我們常聽見警告的聲音。任何試探或試煉都是預先可以知道的。當一時衝動,我們沒有好好倚靠主的保護,祂呼喊你,你竟沒有聽見,多少次了!祂呼召我們來靠近祂,我們卻不願意!


24「夏天近了。」(太二十四32)

       你說時間已經太晚,風勢很緊,早晨的嚴霜也使菜蔬不能生長,好像夏天永遠不會來了,它不再在大地舖土地毯,使溪流、湖澤以及天空灑以繽紛的彩色。其實夏天已經近了,雖然一切情形仍不顯著。主已經近了。祂是夏天的主,祂一來就是夏日,要知道祂已經近了,就在門口了。

       祂常常是在近處,愛能覺察祂的同在,那是永遠的夏日,將門打開,祂凱旋的行列已經在望。這世界禧年的夏日要來到,長久的冬日早已過去,新婦必聽見祂說:冬天已往,百鳥鳴叫的時候已經來到,我的佳偶我的美人,起來!與我同去!

       打仗的風聲使列國驚怕,信心與愛心冷漠,福音卻要傳遍各地。神的選民逐漸歸回,這一切都在使新婦等候新郎──無花果樹長出嫩芽,主已經近了,我們這些孤寂的等候者只要想起祂的出現,我們聚集在祂面前,就要有勇氣,忠勤為主作工。

       你的心中有夏天麼?只有一個條件可以實現。你要離開北方,到熱帶地區,那堣荈坐@直在高天的普照,日頭永不西下。


25「那領一千的也來。」(太二十五24)

       那領一千的把錢藏起來!實在使人詫異。如果那領五千的收藏,也許不足為奇。但是把僅有的一千藏起來!恐怕就是人生真實的寫照。

       有些才幹與機會少的人,他們無所事事,心中想:我只能做那麼少,作不作也沒有甚麼大的分別;人家也不會珍惜我甚麼;我輕微的推動,也增加不了甚麼分量;這是他們說話的口氣。其實他們忘記一兩重的也能影響百倍的重量;他們看不見最後那一片雪花,能使積雪堆聚起來!蓋滿了山谷。

       你是否是那些自認恩賜少的人呢?你有沒有盡你所能的去作呢?你作了甚麼?雖然你單獨不能作甚麼,不如與人一起來作,必有所成就。在教會的銀行中作一點點投資,在天國的企業公司內也可作成一些貿易。你要珍惜那1000兩銀子。你要知道你有千兩銀子。問主怎樣投資?讓祂支配。如果你只能為收割的工人送點心,就這樣去作。在小事上就要忠心。

       我們不必等候偉大的將來,只求恩賜的增加或收回。恩賜在我們手中已經化去了,恩賜不用或誤用都會失去的。在人生過程中,快快使用,不然就會剩下很少了。


26 「這是我立約的血。」(太二十六 28)

       第一個聖約要是用血立的。當摩西說每條誡命的時候,他必取公羊公牛的血,灑在百姓面前說:這是立約的血(來九19-20)。所以新約也要以血來立定。那不再是公牛公羊的血,乃是主自己的寶血,祂以自己的血來立聖約,所以我們可有堅強的確據。

       主拿起杯來,這杯是象徵祂的血,遞給我們,要我們喝。在晚餐時,我們提起杯要放在我們嘴唇。是甚麼意思呢?我們不是記念主的約麼?我們不是信靠主為我們作成的工麼?我們不是再奉獻自己為主所有。讓祂與我們相連,使我們在有福的事奉中感到滿足麼?

       在新約最寶貴的應許中,神不再記念我們的罪。神赦免我們是白得的恩典,因為祂流血為多人贖罪,無限的公義之要求得以滿足,律法破壞的也得以補償。一切的阻礙已經除去,神的仁愛得以彰顯,現在我們坐在神的天國中,與主一起坐席,不再是叛徒,乃是受歡迎的賓客。

       在新約的應許中,神應許我們要成為祂的子民,祂是我們的神,我們謙卑的盼望,知道神必照祂所說的為我們成全,我們要有這樣的信心盼望等候這福分。


27 「勉強他同去,好背著耶穌的十字架。」 (太二十七32)

       照馬可所記述的,當時兵丁以兇暴的方法強迫古利奈人來背負主的十字架。我們可這樣判斷,從那時起他就成為基督徒。這事在早晨他也許還沒有想到,但他被迫到各各他,在那緊張的時刻中,他開始猶豫,感到這位偉大的受苦者,連自然界都要敬拜,使他也五體投地,效忠於主。

       我們許多人可能被迫背負十字架!我們自己也沒有選擇,只有讓那沉重的十字架壓在我們肩頭上,我們多少次想脫離。其實這十字架是你生命中最大的福分,它帶你到釘十字架的主那堙C你看見祂將十字架變成梯子,把天與地連起來。天使在其上上去下來。

       如果西門成為基督徒,他生命上的轉變該多麼使人興奮!他背過十字架,更容易認識主耶穌,他以後想起來,覺得沒有勉強的必要。所以假若你能看見十字架有主的美意,而你正與祂一同背負,那就容易得多了。事實就是這樣,祂在十字架,與祂一同背負,十字架會灑下無盡的花卉,好像陣雨一樣!

       這是我們人生中的良機,西門在那時到耶路撒冷就遇見那事,是在永恆的計劃之中,所以你背負十字架,也在神的目的之中。


28「天使對婦女說,不要害怕。」(太二十八5)

       這句話重點是在對婦女們說。那些看守的兵士害怕,好像和死人一樣。婦女卻比他們大膽。那些人不認識耶穌,是與主為敵的,但是來尋找主的人不同,所以不害怕。

       被主寶血赦免的人不要害怕!──不要以為有太多罪無法得到赦免而害怕。不要怕祂的門會關閉。不要怕祂會計較祂所付的重大代價,不要怕祂會放棄你使你仍舊失落。你們是尋找那釘十字架的耶穌,不要害怕。

       你與主同死,不要害怕!生命若不與主的死、不與主的埋葬相聯合,就不算得著真正的新生命。我們要深入與主聯合。祂為我們代求,為我們死,神必接受我們,但先要除去我們自豪,然後就由天使來安慰我們,叫我們心中原有的畏縮都可以除盡。我們所尋找的是那釘十字架的耶穌。

       你將經過死谷,不要害怕!──你對祂的印象不會像現在那樣。當你的必朽軀體除去以後,你才會進入那不是人手所造的房屋。身心可以衰敗,你仍不害怕。在經過那神祕的改變以後,再尋找那釘十字架的耶穌,就看見祂長遠活著,坐在神的右邊。

 

馬可福音(每章選一節)


29 「與野獸同在一處,且有天使伺候祂。」(可一13)

       末後的亞當與頭一個亞當處境多麼不同。亞當起初是在主神所建立的樂園堙A因他犯罪,使大地變為荊棘滿地的曠野;但是這末後的亞當要將曠野變為樂園。在人心中是這樣,在世界也是如此,在那堶n開放玫瑰花。

       亞當為走獸命名,但是末後的亞當,祂與野獸在一起,那些已變成野性的獸,卻對祂卻十分柔馴。祂管理神手中的工作,在祂頭上戴著冠冕,但是祂為失喪的人類而悲痛。歷代的聖徒仍關切較低的動物,牠們竟受他們管理,法蘭西斯(Francis of Assisi)就能馴服一切的動物。將來在天國中孩童們能作到,他們與森林中野獸同玩,也不受傷害。

       我們都要像主那樣,在野獸與天使之間。一方面我們接觸低等的生命,另一方面接觸較高的生命,我們常在兩者之中選擇。肉體促我們趨向禽獸,但心靈要我們近乎天使,我們要攻克己身,管制牠們,要在你心靈中管理,以致那些肉慾只像但以理在坑堛熒鄐l,無法動彈。我們要靠主來克服牠們。我們要靠近天使,他們四面安營,為承受救恩的人效勞。主也以祂生活無定來比擬這些野獸的生活,祂的家不在地上,而在天上。


30 「新酒裝在新皮袋堙C」(可二22)

       主啊!你曾經說過新郎與新婚筵的事。你曾將你的愛與酒比較,以及在加利利的迦南第一個神蹟把水變酒。你的愛傾入我們的心,好像葡萄壓成的新鮮汁漿傾注一樣。我們沒有愛可以向你獻上,求你的愛澆灌在我們心堙A好使我們受你的愛激勵而愛你。但願這不是一種回憶,回想過去的愛,乃是常新的愛的欣賞與享受。你的愛好像新酒,是我們所渴望的,那會像春季的潮汐激沖在金色的沙灘,沖去一切垃圾,你愛的激沖,新鮮活潑!

       於是主說:孩子啊!如果你要得著所祈求的,新酒不能在舊的形式堙A要有新的表現。別人禁食,你卻吃喝;別人吃喝,你要存著憂患的心。別人也許認為你古怪,埋怨你,找你錯處,他們甚至趕你從教會與社交的圈子堨X去。

       這堨u有一個答案;求主不要放棄我們,讓我們不隨從自己的私慾,賜給我們新的皮袋,指示我們怎樣行事為人,以致我們熱心的表現自然可愛,對世界有幫助,也充滿著神的恩惠,別人可以看出你的手而敬畏你,讓你的愛不會浪費,而藉著我們的生命使別人滋潤,求主將愛賜給我們。


31「祂就設立十二個人。」(可三14)

       這是教會三重工作,也是每個信徒要從事的。

       我們與祂同在──主願意我們與祂同在。我們還要更多的福分,這不只是祈求、讚美與學習,而是安靜地與祂同在。據說一位聖徒摩特(Monsde),他的靈修經歷實在太好,用了幾個小時,到時他還覺得這只是開始,還要再繼續下去,最後他確到達屬靈的巔峰,完全在內心中充滿著享受神的情懷,這種榜樣值得我們效法。我們也要多親近神,生命會在祂的榮耀秩序之中。

       祂差我們傳道──祂不是只從永遠的隱祕處出來,這不是祂所作的,祂要先教導我們怎樣以祂的聲音、見證、口舌的方法來講道,碰到祂的火炭,祂差你出去,不是只口頭命令,乃是以生命見證祂的愛。你要像撒拉弗,用兩對翅膀表現謙卑與敬虔,只用一對翅膀飛翔;然後祈求說:請差遣我!

       祂使我們趕鬼──撒但的能力很強,能制服亞當,也足以對付信徒,但是我們有基督的性情,就有能力制服仇敵,沒有甚麼可傷害你,你也能將別人從被擄的境地救出來。


32 「思慮……錢財……私慾。」(可四19)

       土地滋養只夠一種的植物生長,不是荊棘,就是麥子,雜草一生,就會把麥子擠住了,所以二者要各自掙扎著生存,營養若被別的奪取了,就不能供應生命的需要,這些雜草是甚麼?

       對貧窮的人是思慮──「思慮」的原意為「分開」。思慮使我們分心,也使我們在不同的方向分散,使我們莫衷一是。我們吃甚麼呢?喝甚麼呢?穿甚麼呢?我們怎能應付開支呢?我們無法專心禱告讀經與事奉,因為有那麼多問題攪擾,就無法培養靈命。我們怎麼防禦這些事呢?先要將思慮帶到父神面前,讓祂為我們收藏起來!這樣思慮一來破壞心中的平安,我們立即當作一種試探,交給神。

       對富有的人是錢財──這與思慮一樣會使人分心,他們常在計算財產,頭腦中也老在盤算怎樣保值、投資、增值,他要承認一切是為神託管的,他以管家身份只為自己取些微就知足。

       對我們眾人是私慾──慾望本身原來無可厚非,但我們過分熱切,把它放在敬神的地位之上,那就完全錯誤了。求園中主人藉著聖靈拔去荊棘!


33 「你的女兒死了,何必還勞動先生呢?」(可五55)

       這是多麼無望的話。他們看著甜美的花凋謝了,以致女孩臉頰上沒有血色,歡樂的聲音止息。他們想起加利利的教師(指主耶穌):為甚麼花費祂的時間與力氣呢?現在祂來也沒有甚麼用!現在來也白費了,祂願意來實在是好心,但好心卻無濟於事。

       我們找神,只求些小事,以為祂只能幫小事。有時我們說起來!認為不必勞煩祂,還是自己來擔當,祂也幫不了我們。那已經失去的愛還能恢復麼?婚姻的破裂祂能補救麼?長期的癱瘓還會痊癒麼?生命已經逃去,名望也已告終,光掉夕陽已落在地平線下。這時不必麻煩神與人,我們沒有甚麼選擇,只有受苦到永遠,將來在永世堣~會明白。

       但是耶穌知道出路。祂說:不要怕,只要信,祂有死亡的鑰匙,祂永不會讓事情這樣過去。雖然情況越來越壞,但是結果卻是好的,祂好像故意耽誤,為的有機會表明神有能力作成。不要怕,大能的救主的手握著你,你與祂一起走在黑暗的樓梯,決不會跌倒的,只要信,信服祂。一切的事現在看來很奧祕,但到時你會看出祂的智慧來。你心中或為所愛的逝去而傷心,但是他(她)將在復活的榮耀中。


34「將一切所作的事,所傳的道,全告訴祂。」(可六30)

       將一切都告訴主!這是很寶貝的祕密。當一個人在世上,外界所經歷的,喜歡在家中講說。有一位婦人喜歡在家中留一間房,只與她丈夫一起談心事。我們也要有這樣的習慣,一切的事只與主談,在祂愛的眼光中省察過去的事。

       我們大聲地說:主啊!我們大大的成功。許多城市都轟動起來!鬼也給我們制服了,群眾到處跟著我們。於是主會說:孩子!那些今日呼喊和散那的,以後就會嚷:釘死祂!神真實的工作不是只聽表面的好話,只看擁護的群眾,乃是在心的深處。在前面的廳堂,你不要只注意外在的歡迎,恐怕你以為自己有甚麼成功的因素,這樣你會驕傲起來!反倒不合主用。一切成功都是從天上而來的。

       有時我們說:我們遭受逼迫,我們的主啊!任務完全失敗了。「我們所傳的有誰信呢?耶和華的膀臂向誰顯露呢?」你不要在意,主說祂滿意,祂的賞賜是根據你的忠心,不是照著你的成功。還有餘下的好土,全長出百倍的收成。

       祂的話充滿著愛,從成功中除去毒素,使我們不自誇。基督的工人,要進入祂的內室,祂可照祂的心意糾正、批評以及鼓勵。


35「各樣的食物,都是潔淨的。」(可七19)

       在以色列古代的歷史中,利未制度對食物的條例相當嚴謹。某些食物是潔淨的,某些是不潔淨的。但是現在主耶穌就修正了這個條例。從外表的分別來說,這一切都廢除了。從此主的門徒看各樣的肉類都同樣潔淨了。但是有兩三件事仍要牢記在心頭的:

       (一)神所造的都是美好的──我們都可存感恩的心來領受,感恩的動作可以試驗食物究竟是否合宜。如果有甚麼你不能向神感恩的,最好不要碰。

       (二)食用的只為身體的需要──不是只求享樂,有許多放在桌子上的可能只是為我們貪食,這成為我們的試探,我們就要謹慎。食物好吃並不足以說明我們可以接受,有的對我們消化有礙,有的影響我們的思想、禱告與事奉。

       (三)我們吃的時候不可過量──多吃與多喝都不相宜。我們的腰帶需束緊,現代生活中有許多疾病都是因為吃得過量,專家要我們吃得不太飽,這樣你的節製錶現,也可使別人知道而得益。


36「耶穌心堬`深的嘆息。」(可八12)

       馬可曾2次提起主的嘆息,此處以外尚有第七章三十四節。嘆息是過分悲哀最動人的表露!在心靈有太深的感受,似乎無法表達,只以深深的呼吸,而發出嘆息。

       祂望天嘆息──當一個聾啞的人站在祂面前,那是象徵無法接受、無法表達的人,當中包含著人們一切的罪與憂慮。耶穌敏感的心只以深深的嘆息來反應。但是祂同時向天仰望,表明祂帶著無限的盼望。嘆息表明祂溫和的同情;仰望是祂與神緊密的聯合,神是可以來解決這需要的。甚麼時候你抬頭仰望,天上的光必將你的眼淚化為珍珠。

       祂深深嘆息──法利賽人的硬心,他們誤會祂的話語與工作,他們的驕傲與偏見,都使耶穌傷心地轉離。他們既沒有真心需要與相信,就不可能從主得到幫助。也許祂的嘆息也對所有的人。祂盡量要將一切憂苦都除掉,祂擔當了他們的痛苦。

       神子望天嘆息以後,就伸手施展能力。我們也不要只是為了同情與懊傷而嘆息。


37 「你若能作甚麼……耶穌對他說:你若能信。」(可九22-23)

       「若」在這情形中是錯置了的。這位父親不知道基督的能力。「你若能作甚麼」,但是這人自己信心的程度就只有這麼多,他只要真正相信,其他一切就都好辦,雖然他的信心小,也已足夠得著恩惠,最小的種子都能接受土壤中化學的養分,進入胚種堶情F最狹窄的水道都可汲取汪洋的水,只要多用些時間。所以我們也不必掛慮信心的大小,主要在於我們是否向著生命的救主。

       在許多事上我們都可將這些話來應用:若主能救我們脫離罪的權勢!若你能信,祂凡事都能。若主能救我們脫離試探與困惑!你若能信,祂必作成。若主能復興祂的作為,使教會建立,失喪者歸回!你若能信,事必成就。

       你需要這樣的信心,不要只看困難或試探,要單仰望主,思想祂,以信心仰賴祂的應許,與祂有屬靈的相交。祂怎樣對待別人,也必因你的信恩待你,你一點點信心必能支取祂十足的信實。


38「耶穌在前頭走。」(可十32)

       耶穌雖在變像時顯示祂的榮耀,然而祂也按神旨走十字架的道路,到耶路撒冷受死。祂將去世的陰影已經籠罩在這一小群的人心中,看主多麼堅決,臉面帶著十分剛毅而火熱的表情──走在前頭,爬那難行的高坡。使徒們都跟不上祂,他們心中懼怕;為將臨到他們的事驚懼、戰兢。在主身上有些事是他們無法明白的。

       這種情形也在我們生活中發生,耶穌領我們走十字架的道路。祂要我們有更深的奉獻,為福音的緣故,祂要我們有更堅強的目的。在祂的囑咐之下,我們要摒棄曾嚮往的個人野心以及自認為聰明而固執的夢想,不再活在低下人生的水準上,不再求肉體的逸樂,而束起腰來,上耶路撒冷去。

       這時,主在前頭走,我們也許看不見祂,直到我們隨著祂聲音的指引繼續跟隨。我們要立即順從,知道祂的恩典就在前頭,祂總是在羊群前面走。祂自己未踏過的路徑,決不要我們先走。所以跟隨祂的有福了。

       跟從主,起初有些驚奇,卻不致懼怕。路不熟,祂臉上的表情也異樣,再有十字架的陰影,這些都使我們分心。但是祂擺在前面的有更大的喜樂要我們看見,使我們對困難不致看得那麼嚴重;因為我們有目標在前頭!


39「耶穌回答說:你們當信服神。」(可十一22)

       當信服神。這節經文使我想起與戴德生(J•Hudson Taylor)初次會面的經歷。他在我們教會主日講道,就用這節經文。他說與其我們對主信靠,不如看見神對我們的信實;所以這節經文的意思是認定神的信實。

       我們要在神的計劃中──在他為我們預備的路上,必儲備我們所必需的,我們必毫無缺乏。祂所劃定的路線,從今世至來世的天家,父已為我們建立倉房,供給的應有盡有,如果我們要享受祂所預備的,就在心思意念中遵行祂的道。

       我們要專心等候著祂──有些事情是祂特別注意的。雖然祂知道我們的需要,祂仍希冀我們謙卑的祈求,以致經常記得我們完全仰賴著祂。祂有時似乎遲延了,為的使我們對祂有信心,也有更多的禱告。祂決不使我們失望。

       我們要行事對得起祂──凡內心完全向神的,神才顯示祂自己,祂的恩惠使我們除去生活的舊態,在心思上更新。神必得到尊榮。我們越信靠祂,祂必顯為信實。祂決不會使我們在危險中自行負責、擔當的。


40「神不是死人的神,乃是活人的神。」(可十二27)

       自從神是列祖的神,多少年過去之後,那些人早在墳墓堙A但是他們仍算是活著的。因為根據主所說的,祂要糾正人們的錯誤,以為死後不再有生命。

       死不是狀態,乃是動作。我們提說死者,似乎他們已不再存在。那些人已經死去,他們只活到臨死的時刻為止。其實他們以後仍舊活著。死好像出生,是一種動作,一種交替,一個過程,進入更自由的生命。不要以為死是一種狀態,其實那像是一個橋樑,轉瞬間,已逝去的快車只留下陰影,不再停留了。

       我們親愛的人仍舊活著──他們跟以前一樣生動,在他們人格中仍有愛、信與理智。在他們看來,我們只有一半算是存活的,比起他們來差得遠呢!我們沒有他們那麼接近神,那麼生動。你不要怕他們會不認識你,不愛你。沒有我們,他們也不得完全。

       我們都必在神堶惇蛪|──在身內或在身外,我們都可到神面前,我們在思想、禱告及相愛中親近神,那時那些不在我們身邊的就與我們相近。神是榮耀的中心,所有的光芒都由祂發出,我們到神面前,祂是審判眾人的,也使正直義人的靈得以完全。


41「你們不知道家主甚麼時候來。」(可十三35)

       我們實在不知道,最好還是不知道,但是祂一定是近了。黃昏已經過去,祂的顯現之光芒早已消逝,雖然還有餘輝留在早期教會使徒的職事上。半夜也已經過去了,在那中世紀最幽暗的日子堙A只有少許聖徒在遍處黑暗中如同明星照耀。雞也早啼叫了,威克里夫(John Wycliffe)、馬丁路德(Martin Luther)還有其他屬靈的偉人會宣告清晨的來臨。現在是早上,日光會越照越明直到日午,祂一定近了就在門口,童女啊!快準備好,出來迎接祂!

       但是我們不是還可從另一方面解釋?主在黃昏的時候來找我們,當我們生命的喜樂似乎慢慢地消失了。祂也在我們憂鬱的深夜中來,那時我們為喪亡與失望的事哀傷。在期盼等待的黎明時祂也來到叫我們重新振作,努方向前。祂在早晨來施恩給我們,好叫我們早早得著飽足,以致終日高興快樂。我們要儆醒等候祂再來,耳朵敏感地聽祂的輕柔的腳步聲。於是祂在窗邊,輕輕地低語說:來一起走!我們就起來!到百合花的花畦以及沒果子的花園。

       我們確實知道是屬於祂家中的人麼?我們是祂的家!這是希伯來書作者所說的。有一些條件要知道:我們要有重生的經歷,要追求聖潔,也要持定信心堅持到底,基督是一家的主,祂的旨意是律法(來三1-9)。


42「耶穌說:由她吧!」(可十四6)

       愛主的人常被人誤會,因為人們常以功利的標準來衡量,不能認可愛主的行動。電燈也許被人輕視,因為煤氣表沒有記錄。當批評與嫉妒的聲音最響亮的時候,主走過來,以愛來覆庇那戰兢的心靈說,由他吧!祂現在仍這樣說。

       對撒但──仇敵站在旁邊試探,猶大批評馬利亞,惡者常以使人心寒的批評,來論斷我們的言行,牠也到處用惡毒的提議對付我們,但是耶穌在看望著,祂不能容我們受試探過於我們所能受的。當身心疲乏時,祂來說:由他吧!

       對苦難──我們要經過火一般的試煉,又受轉輪磨煉,喝祂的杯,受祂的浸,也背起十字架跟隨祂,但祂常十分注意。甚麼時候我們肉體的衰弱到了無可忍受的限度,祂來說:夠了,由他吧!

       對惡毒──有人受欺侮很甚,我們仇敵甚至是家中的人我們的兄弟該隱恨我們,實在難以忍受。我們的動機被誤會,失去名譽,甚至被人唾棄──這一切很難以忍受,但是神擋有籬笆,無人可以越過,除非有祂許可,這連撒但也承認,我們可從約伯記中學得。


43「我的神!我的神!為甚麼離棄我?」(可十五34)

       這是救主生平中最黑暗的時刻。親友都站得遠遠的,祂為那些人流血,他們竟然肆意侮辱祂。讓我們思想:

       祂引用經文──那是詩篇第二十二篇一節,這是十字架的詩篇,是一首輓歌的形式,是詩人預言主的受苦。在第七節:「凡看見我的嗤笑我」。第十三節:「他們向我張口」。第十四節:「我的骨頭都脫了節」。第十七節:「我的骨頭我都能數過」。第十八節:「他們分我的外衣,為我的埵蝛僓纂C」這些都應驗了。

       祂替代受苦──這些話不可能明白與解釋,除非相信祂是為我們受苦,為我們成為罪。祂確擔當世人的罪。父神沒有片刻會離棄祂的愛子,除非當愛子為世上的罪人作為代表來承受苦痛。在中午好像在午夜那樣,祂為世人贖罪而釘死。

       祂成為秸模──為遵行父的旨意,祂獻上生命,甚至死在十字架上。在這一切之中,祂說我的神、我的神。祂仍以雙手抓住父神,祂的信心得了勝。最後密雲撥散,青天畢露,祂死時帶著一種平靜的信心。「我的神」成為「父啊」!祂將靈魂交在父手堙C


44「主和他們同工。」(可十六20)

       這是早期教會成功的祕訣。他們受了使命傳道,無論在哪堙A主都以神蹟證明他們所傳的道。在耶路撒冷、撒瑪利亞、安提阿、羅馬,以及世界的地極。那些平凡的人站起來宣告真道,主必與他們同在,聖靈也為他們作見證。

       這些早期傳道人那麼成功還不僅止於此。祂坐在神的右邊,以逸代勞地引導他們忠勤不倦的工作。他們在地上作的,有祂在天上為他們成全。祂的右手與膀臂促成他們得勝。

       這樣合作並未中止。主仍繼續地施恩,只要我們仍敢倚靠著祂,祂在教會一切事工上都要成全。但我們要倚靠祂,要注意幾件事:(一)我的身心與生活要潔淨,祂不能與有罪的同在。(二)我們不可求自己的榮耀,只可求神的榮耀,使人得著福分。(三)我們要以神的話語作為刀劍、洗耀盆、藥物及心愛的真理。(四)我們要與信徒和諧相愛,祂不能容忍不和的感覺。(五)我們要以信心倚靠祂,在傳信息以前先向祂說,傳遞的時候,完全仰賴祂。將果效完全交給祂。不可憂慮只要有安息的心。

 

路加福音(每章選一節)


45「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。」(路一38)

       天使的信息對這位純潔的少女是要受誤會與羞辱。在她的品德上必會蒙受不白之冤,好像密雲集合,甚至使她的未婚夫感到困惑不已。但是當她知道這是神所命定的,她就謙卑地接受了。她說這些話,表明她忍耐的信心。讓我們也要常說。

       對祂的命令──神的聲音常常在我們心中,祂的話不會沒有能力,我們要知道祂的聲音:有三種方法識別:(一)祂的話語記載在聖經;(二)外在的環境趨向;(三)信徒的忠告,而他們並不是直接與我們有親屬的關係。我們要知道神對我們說話我們要回應,遵行祂的話。

       對盡的責任──也許是受友人臨終的託付,照顧孤兒,或照料有病的家人,或照應他的事業,是教會機構的,卻難以應付,無論甚麼時候我們要承當,都有天父的意思,我們不可退縮,要對主說:情願照你的話成就在我身上。

       對受苦的事──神已經分別你為聖,在你受苦之中必顯出祂恩典的能力,你在晚上失眠,在白天無望,你好像經年累月動彈不得,你該抬頭說:情願照你的話成就在我身上。


46 「在至高之處,榮耀歸與神。在地上平安歸與祂喜悅的人。」(路二14)

       榮耀與平安兩者是聯合的,無法分開。你要平安麼?那麼你最高的目標要求神的榮耀,於是你一定得著意外的平安。

       在至高之處神的榮耀──據說拿破崙(Napoleon)的兵士們情願死在壕溝堙A如果可讓他們將領騎過他們頭上去支取勝利。他們最後一口氣還要向他高呼萬歲。他們好像完全失去一切思想,顧到他們自己的利益,他們只要他的尊榮得著名聲。我們也要如此。神的榮耀高過我們自己的舒適成功名望,為主得尊榮,我們願付任何代價。

       在地上人有奇妙平安──我們心中只有一個目標,平安必然來到,因為沒有使我們分心的事。神的榮耀是那麼崇高的目標,以致心靈升高至屬天永遠的境地,平安要作王,平安必然來到,因為我們不再受世俗與得失所困擾。我們主要的目的一定可靠,也遠超失敗的懼怕。潮汐雖有漲落,但必來沖擊岸邊,使水位升高。

       這平安只歸給祂所喜悅的人,求神的喜悅,必享平安;有神的榮耀,你的心必成為祂的居所,遵行祂的旨意,你必享美福!


47「祂要用聖靈與火給我們施浸。」(路三16)

       他們已經接受水,現在更要接受火,水對我們是不足夠的,所以施浸約翰還要指向一位更偉大的施浸者。主耶穌把人的生命放在火堮。

       火潔淨──人的生命中難免滲入屬地的雜質,所以要除去,只用刀斧是無法鑿出的,要放在火堙A才可像金屬般溶化。我們品格中既有那麼多不潔與俗世的成分,要在聖靈能力的接觸時潔除,使我們純正可愛,不然怎麼可以事奉我們親愛的主呢?不要以為你放棄一些,才可以得著主恩惠的潔淨,要仰望聖靈的浸,祂必使你自由,因為祂像烈火。

       火照亮──這好像夜間飛馳的快車,你可以看見火車頭的鍋爐有熊熊的火,幾乎在經過的地方都照亮起來。聖靈在人心中的能力也是這樣。祂教導我們認識神以及真理,對聰明通達人隱藏起來!但這火不僅使我們成聖,也照亮我們。

       火點著──火是傳染的,它可蔓延到廣大的區域,到處燃燒。星星之火可以燎原。當聖靈接觸一個心靈,立即使心靈好像蠟燭點亮,於是由這心傳到那心,由這教會至另一個教會,直至到處都有天上的火。


48 「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我。」(路四18)

       當主受浸從水堣W來,天開了,聖靈就有形體的降臨,在祂身上居住。於是祂的口開了,傳道的工作起始了,現在祂走向世人宣告說:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人,差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。報告神悅納人的禧年。」聖靈給祂的能力是沒有限量的,所以祂有能力趕鬼、傳福音,以祂的生活與事奉榮耀父神。

       在主的生命中聖靈怎樣工作,五旬節對教會也是一樣。教會受膏,傳福音給眾人。聖者的恩膏也在教會身上,繼續在歷代更新。在教會的情形也是信徒個人的經歷。恩膏是為一切以信心領受的人,也配備我們工作。你得著你的一份麼?如果沒有,怎可冒險作神的工?如果主耶穌沒有放手在工作上,直到聖靈的恩膏,我們豈不更需聖靈麼?主耶穌與聖靈原來是合一的,但祂仍需等候,所以我們也要等候。每從事一件新的工作,都要尋求。先有聖靈新鮮的膏油,才可滿足。


49「耶穌伸手摸他說:我肯,你潔淨了吧!」(路五13)

       據路加所說,這個痲瘋病患者滿了痲瘋,他是完全無望的病人,在耶穌面前,他躺在灰塵中間,這是何等的對照:醜陋與榮美、疾病與健康、罪人與救主、撒但的犧牲者與父神的代表,這埵酗H性最可憐的與最優美的。我親愛的讀者啊!如果你知道身心滿有罪,要現在來見救主。在祂的能力是沒有「如果」的,這連痲瘋病的患者也知道。唯一不敢肯定的,是祂的旨意,現在不必疑惑,祂既已醫治許多人,也應許來者予以醫治,所以你要投在祂的腳前,求潔淨吧!

       祂伸手摸他,沒有人敢這樣作。照利未記的條例,凡摸那皮膚的,就不潔淨,但是耶穌不畏縮。在一方面,祂注意禮儀的限制,在另一方面,祂要教導人明白,罪並不玷污救主的聖潔。罪的事情進到祂耳中,傷患由祂的手來觸摸,無論怎樣的狀況,都不能使祂無罪的心靈受玷染。災病無法在火中傳染,對於基督也毫無污染的作用。主必醫治你,你只管放膽求吧!


50「凡學成了的不過和先生一樣。」(路六40)

       我們都不完全。我們最高的與主最低的仍有很大的距離。我們停止的,與祂開始的,其間也有很長的差距。我們的亮光與主的榮耀,相隔還是很遠。當我們自行比較,或與鄰居相比,這樣的標準未免太低了。我們要與親愛的主相比。約伯在人們看來,他是完全人,但是當他看見神,就厭惡自己,在灰塵中悔改。因為他以前風聞神,現在親眼的看見了。

       我們將來必得完全,這是我們希望的一環。但是主指甚麼時候呢?是等到憂慮的時候,神的恩惠來潔淨,成就祂的工作;也是等到冰霜遍地,閃電風雨,或大地日月變色的時候;更是耶穌從剛刻的像成為完全的形像,主榮耀的形像完全顯露。

       我們要像主的完全,我們都要像祂,也要看見祂。這是多麼大的盼望,我們變成祂的形樣,像祂,好像基甸的弟兄被米甸人認出有王子的儀態。還不得這樣,主耶穌先成為人,像我們一樣,我們才變為祂榮耀的樣式,我們不過是被造者,究竟還有限制,不能與創造的主完全一樣。我們的完全,好像山上的湖澤反映遼闊的蔚藍的天空。


51「主看見那寡婦就憐憫她,對她說,不要哭。」(路七13)

       當寡婦站在獨子的棺木邊,人子卻在看不見的榮耀中看顧、關懷、觸摸,以極大的同情、最溫柔的聲音說:「不要哭!」

       不要哭,愛是永遠的,你不記得麼?有三件事是常存的,其中最大的是愛。我們有福的連結可以被死解除,但是死只是身體的,不是心靈的。神的愛會改變、會過去麼?不!也許你眼睛看不見,親愛的人雖然離去,卻仍是你的。他們不會忘記你,仍繼續地愛你;他們若沒有我們,必不完全。

       不要哭──離世的人可以認識,馬利亞與婦女們,彼得與500多人不是在耶穌復活後仍認識祂麼?祂仍舊完全一樣。我們都要像祂。抹大拉馬利亞甚至認識祂的聲音,即刻呼喊拉波尼,他們雖然已經淨化,臉上必會微笑,那聲音會同樣向你發出,不要哭!

       不要哭!──復活後不再分離,耶穌使寡婦的兒子復活,以後母子中任何一位離世,仍將分離,但是你與親愛的主一經聯合,便永不分離。你與祂必永在一起,不再離去!


52 「耶穌說:總有人摸我。」(路八46)

       耶穌被群眾擁擠著,到處有人擠過來,但是耶穌卻感到一個疲弱的手輕輕地撫摸到祂,使祂醫治的能力從身上出去,我們也許很靠近主,擁擠祂,卻沒有真正摸到祂,事實上也真無人觸摸祂,無論多麼輕,都沒有得著需要的恩典。

       我們思想主也在天使與義者之靈的擁擠之中,他們的聲音埵釦畯怐瑭n音可以聽見麼?在多人擠來擠去的情況之中,祂又怎麼會感到我們戰兢的觸摸呢?但是許多人有不同的意圖仰賴祂,宇宙的統管使萬物都在一起,有沒有機會使我們得以呈明我們的需要呢?看!祂趕緊來使死人復活,有不少人好像睚魯的女兒等著主來喚醒,還有在墳地的死人也等主來叫他們起來!祂肯等我們麼?當然!

       禱告與信心的觸摸,你試過沒有?無論多麼簡單,回應也不是立即來的。指揮可以發現交響樂隊中小樂器奏出的音調。主可發覺任何的低語、嘆息、眼淚與觸摸。也許這個婦人有些錯誤甚至迷信的想法,以為抓住衣袍就可得到醫治,但是祂仍可辨認那些行動中含有真正信靠的心。情愛的觸摸也立即能感受的,祂知道婦人蹲下吻祂的腳,當時祂沒有說甚麼,以後祂就說出來:我一進來,她就不停親我的腳,任何發出內心的愛的表示,都不會落空的。


53「忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話!」(路九31)

       這是何等的景象!在利巴嫩山的高坡。有光亮超過月亮的光耀在那高處!這種改變形像的光景顯示亞當與全人類再可蒙恩進入天堂,不必因罪而死亡。這是主愛的更大憑證,就是當祂轉離光耀之處,取了十字架的道路。祂的死是「出埃及」(中譯為「去世」)。這兩位偉大的人,摩西與以利亞實在有許多可說的。一位代表律法,另一位代表先知。

       摩西提說被殺的羔羊,使以色列得以逃脫埃及,他也提說擊打的磐石,有水流出,使乾渴的人滿足。銅蛇在木架上,使以色列人在垂死時可以仰望而存活。

      以利亞提說詩篇第二十二篇,以哭泣開始,以頌讚作結,還有以賽亞書第五十三章發出得勝的凱歌,還有許多聖歌與熟悉的經節。

       究竟還是「出埃及」的事,從時間進入永遠,在憂患的世界因得勝而歡樂。在榮耀的光照之下。經過血一般的紅海,一到早晨,敵人們都橫屍在海岸。這些話都除去死亡的驚懼,至少有一位門徒,以後說祂的死好像出埃及(彼後一15,中譯為「去世」)一般。


54「我曾看見撒但從天上墮落,像閃電一樣。」(路十18)

       基督的異象,看見祂在人性的工作,為人所成就的事。在歷代中,撒但一直要控制人,現在因耶穌基督的名,撒但要消失,「鬼也服了我們」。無論甚麼時候,若有各樣的鬼來試探,求主的名來保護你,因為這名是超乎萬名之上的。主是堅固的保障,連撒但也會服你。在你的生命中,撒但也必從天上墮落,踩在你的腳下。

       這不僅是你生活的現狀,也是對別人的影響,如果你敢活在復活的主堶情A你與祂同享國權,以及得勝撒但一切的結果,祂給你權柄勝過毒蛇惡敵,基督的性情在你堶惜j有能力,得勝一切能力,你要果敢地支取。撒但的能力陷害多少人,在我們屬地的生命中多麼強烈地迫害。你總不可倚賴數字與組織,只靠主耶穌的聖名,使祂的能力施展出來。

       我們也要注意,門徒能在小地方村落勝過魔鬼,也必在屬天的境地得取著平衡。少數門徒得勝,必影響整個的戰局。


55「求主教導我們禱告。」(路十一1)

       這是一個良善與智慧的祈求,由救主自己現身說法。祂沒有要求門徒祈禱,並不命令我們。由於祂自己在禱告生活的表現,而促使他們急切要知道並且練習這聖潔的藝術。這是鼓勵別人學習的好方法,我們不是先勉勵他們,只在他們面前活出這樣聖潔愛人、奉獻與敬虔的榜樣,以致他們必來問你,要你說出祕訣,使他們能像你一樣。聖潔的生活是我們最佳的講壇。

       我們要每日求主教導我們禱告,每當我們跪下禱告,我們要這樣說:我們知道禱告得不夠也不對,求主以聖靈教導我們禱告。也許主會將教導門徒的禱告形式與模樣向我們解說,這是「主禱文」,其實應稱之為「徒禱文」。

       禱告是靠聖子向天父的,禱告不可自私,要看見別人的需要,所以在用詞上是「我們」,「我們的」。我們是向神禱告要將祂的尊貴榮耀放在首要的地位,先尊祂的名,再求祂的國,然後才有個人的需要,因為個人只是其次的,比較沒有那麼重要。我們要赦免別人,饒恕的事好像日用的飲食那樣經常。在禱告中,要直接而且肯定。


56「不要思慮。」(路十二11)

       主常提到我們的思慮,「不要思慮說甚麼話。」(11)「你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢?」(25)「為甚麼還憂慮呢?」(26)當時在聽眾中間必有緊張的情況,可能門徒們以後更有很多的憂慮。今日的時代真是充滿著緊張的情形,許多人在焦慮之中。

       但是主的心經常是安靜的,祂的生活是風雨中的寧靜,好像珊瑚島那樣有棕樹與平靜的水面。由於珊瑚的礁石,使海浪沖到那奡N無法侵犯了。所以海洋怎樣翻騰,那堳o一片寧靜。主耶穌常在神的堶情A祂的心堿J有神的同在,在神愛的安排下有永不衰殘的信心,所以生活充滿平安,不受侵擾。

       我們有這樣的平安麼?如果我們肯付代價,我們是可以有這經歷的。我們要完全奉獻給祂,祂除去一切障礙,使我們瞻仰祂的榮面,我們要整個的人全交給祂,好讓祂來居住與使用。我們不要再計劃設想了,只讓神來看顧與施恩,要絕對信靠祂,因為祂是最可靠的。我們敢信靠神必維持我們並配備我們,盡量為求祂的榮耀,我們生活中必充滿陽光,憂慮好像亞拉伯人的帳蓬,拆除以後就靜悄悄地逝去了。


57「你們要努力進窄門。」(路十三24)

       門徒所發的問題是出於他們好奇的心,人們常想知道救主的工作在數字上的統計,這種問題是主不想答復的,祂只急切地盼望等待祂所愛的人不致失去應得的福分,所以祂就囑咐他們要進窄門。那門實在太窄了,實在容不下自私的愛,貪婪的心,以及爭取世上的名利。

       我們只需單一仰望主,就可免除刑罰,因為主是長遠活著,祂死過,又復活了,要活到永永遠遠,但是我們得救並不充分,因為我們要完全脫離罪的權勢,有恨罪的心,要願意進入窄門,門太窄了,要努力進入的,你願意這樣努力進去麼?你要丟下一些艱苦得來的財物,以及行李雜物,珠寶衣衫,以及許多認為有價值的東西,許多重包袱也得放下,還有枕頭堜騊菻雂[的珍品,如果你真的願意,努力去爭取,甚至使你自己都會粉碎理想,為要脫離黑暗的權勢,這些常把你拖下去。

       只在主面前記念吃喝主的晚餐,聽主教訓教會的聲音,都是不夠的,許多人這樣作,未必得以進入天國。


58「不能作我的門徒。」(路十四26-27、33)

       主曾三次重復這樣嚴正的話,也許有些人有心事奉,卻省卻這些嚴格的條件,結果只有礙於祂的工作。無論誰願意來,都可領受。無論誰願意相信必不滅亡。恩典的門確實是一直敞開的,但是得救的信心仍需經過考驗。沒有試驗過的信心怎麼經得起死河漲溢的水流呢?這考驗是三項的:

       分別──在門徒的生活中主工作的方向是一方面,另一方面卻有家庭的問題,那柔和的聲音在呼喊,可愛的手伸出來要拉著他,犁頭放在田畦婸搨n使用,在家宅有溫和的回憶與聯想,在這種情況之中,人只能有一種選擇。

       釘死──每一個人都有他的十字架,神有一定的旨意,耶穌預備了十字架,要我們拿起背著跟隨祂。你可以逃避、離棄與遲延。有人以為沒有這些,也照樣可以跟隨主,其實這是不可能的。我們若要跟隨主,要背起十字架,主是被釘過的。我們若是退避,就不能作主的門徒。

       否認──我們一切都要擺上,只要順服主的命令,生命在一邊,主在另一邊,我們要權衡。我們只要主,其他是次要的,不然我們就要放棄門徒的身份。


59「不肯進去。」(路十五28)

       哥哥在暗中,相形之下使回頭浪子光耀的畫面更加明顯。這好像在大禮拜堂堣悃洈滬掩炊Q分光亮,因為建築的角度顯為突出。

       我們看罪,不在神學方面,而在日常的生活,可以為它分為兩種,身體的罪,還是性情的罪──私慾的罪。那哥哥是屬性情的罪,而弟弟卻是身體的罪,我們可能以為浪子所犯的罪更重,但是以後他不是得著饒恕與復興麼?那哥哥站在屋外,不參與筵席。耶穌是指法利賽人,豈不比稅吏罪人更沒有希望麼?我們不能推理至很遠的地步,至少要問我們現在的境況,是否像那哥哥那樣,日日服事好像十分孝順,卻實際只在門外,不肯進去?

       再分析這種氣忿的話,出自那哥哥的口,其中包括嫉妒驕傲、怒氣、不和善、自義、惡毒、殘忍。這種話說出來,好像在湖面上有泡沫,證明水底十分污穢。我們總要細心省察自己,不可有這樣的靈,當別人歡歡喜喜進入天國,我們卻在外面賭氣,不肯進去。


60「在別人的東西上。」(路十六12)

       我們的主論錢財及其用途。

       錢財的性質──祂提到錢財,這是「不義的」。賺錢的人會不計代價甚至不擇手段來求得,很可能成為一個敬奉偶像的人,每日都跪拜在瑪門廟中。在他看來,那只是「小事」(10),從錢財的性質來看,卻是很微小的,至少它不是真正的財寶(11),也不能佔為己有的,這是別人的,是神的(12)。無論甚麼都是領受來的。

       錢財的用途──這是神的,但是神放在我們手中,看我們怎樣使用,然後祂才會將永世真實的錢財交託我們管理。我們試驗一個孩子,先給他玩具錶,以後才放心給他真的錶。如果他弄壞了,你就不想再信他。他若用得小心,就可將家中其他的東西也交給他用。神在用錢的事上也這樣試驗我們的忠心的程度,好知道在天國堨i信託我們管多少事。

       在錢財忠心──為神代管總要謹慎,那不義的管家只為自己,也容易浪費,他用主人的錢財討好債戶,他以後失了地位也不致流落。神就這樣安排,如果你用錢得當不僅可得著祂信任,而且在世界一切都過去以後,你必受歡迎被接到屬天的帳棚中去(指在天國中得賞賜)。


61「神的國來到,不是眼所能見的。」(路十七20)

       神的國到現在仍是奧祕。肉眼不能看見,因為主自己退避在可見的世界以外。一切受造之物不住地嘆息勞苦,等候那日子顯現,祂必先顯現,然後我們才與祂一同顯現在榮耀中,同時這不是外面的,乃是內在的;並非引人注意,乃是瀰漫在人心中。我們要知道這個奧祕,尤其我們為宣教工作的徐緩而憂慮,祂的國很快進步,也很快退步。在一方面似乎增進,在另一方面似乎減少。當外邦接受主的人數增加,而基督教國家人們越來越離開主。你說那怎麼解釋呢?不必辯論,一切都有更好的結果,遠超過你所明白的,不要以為只有以利亞一個人大發熱心,其實有7000人未曾向巴力屈膝。

       不可以數字估量成功──教會人數多,奉獻多,以為聖工興旺,這確實是這樣的。但是有時人數少而困難多,可能更深更久的果效有所成就。

       不要以為靈命長進慢──以自己的情緒來衡量,靈命似乎毫無進步。你以為在神面前所結的果在質量上都沒有增進。其實最深的工作未必是最顯著的,許多工作在表面上看不清楚,但日久必有鉅效。

62「聽這不義之官所說的話。」(路十八6)

       這比喻有一連串生動的對比,有驚奇的高峰。

       不義的官──他既不怕神,也不顧念人。他唯一的心思是怎樣刮錢,怎樣接受賄賂,讓囚犯出監,或是屈枉無辜的人受冤獄之苦,但是神是我們的父,祂是完全聖潔的,只為我們的福分。

       無利可圖──當寡婦來求他,對他毫無甚麼可以考慮,他要的是錢,但是寡婦沒有錢給他,所以寡婦的冤情,一拖再拖,不予申冤。然而寡婦頻頻來找他,使他不勝其煩。我們在神面前卻不然,因為我們是神所揀選的,祂關懷我們,祂不是在創立世界以前,在榮耀中揀選我們麼?

       終必允諾──他每次坐在法官的席上,她總在那堙C多次他不願聽她上訴,她的聲音卻清晰有力。她多次被趕走,她仍不肯死心,不知道她會失敗。最後他不能忍受,乾脆允許她的請求。

       神在歷代的教會中始終這樣施恩,教會也似那寡婦一樣常被欺壓逼害。神聽聖徒與殉道者的呼聲,長久的禱告:求主耶穌來!是的,祂必快來!對我們來說,也許很久,但對祂來說,千年如一日。


63「他們說:主要用牠。」(路十九34)

       哦!但願神會這樣關心我,我的主啊!這埵釣漹籪竷璊e著。我已經許久地站立,等候我的目的可以實現,能夠工作的,也是青年應有的活力。

       在你救贖的工作中有極大的需求,過湖的船、釣魚的繩、餵飽群眾的餅與魚、裝零碎的籃子、盛酒的杯、裝菜的碟、供大家思想的講題、小孩子,還是抹在瞎子眼睛的泥土、服事的婦人、傳福音的使徒。你能為我預備一個供你使用的工作麼?

       要求絕對的忠誠──你為童女所生,在新墳墓中埋葬,在未曾馴過的驢駒身上坐騎。我願像那個驢駒只為你用,求你取用我,為天國的王得國而服務是一件榮耀的事。

       要求忍耐與謙卑──但這些也是你所教導的,我會忍耐地等候,安靜謙卑地像一個斷奶的孩子。我們不再只為自己求大事。只要你得著榮耀,我願作一切的事。

       只要求一點事奉──服事主的興趣必與日俱增,但你也許只要一點事奉。亞拿尼亞只接待掃羅就夠了。所以我們隨時預備為主所用,在生活中就有滿足。


64「這像和這號是誰的?」(路二十24)

       我們的主不止一次以錢幣喻為人。祂說婦人失落的銀幣,要找回來,這種比喻也可應用在其他細節上,有煉金的過程以後,還需其他的步驟。最後錢幣上才印有王的像。我們心靈也需這樣經過不同的階段,到最後在天上的造幣廠悹r印上耶穌的形像。

       你帶有誰的像?──如果在你身上有基督形像清楚的輪廓,人們與你接觸立即想起主,主是你的王,祂的形像必會清楚地表露出來。

       你的號是甚麼?──有沒有寫出你進入神國的日期,是主後幾年,在你永生的年號是甚麼?有沒有註名「神的恩典」?你無論何時都可註明神無限的愛。有沒有基督的王銜名號?有沒有註明守衛信仰的短句?你是否忠信保守基督聖福音,就是你交託祂來保守的?有沒有猶大獅子的印記,你有那樣的能力好像獅子麼?有沒有一些圖案說明你生命的經緯在祂手指中編成?有皇冠的記號麼?你的生命中有神治理的印記嗎?你能以沙崙的玫瑰與谷中的百合花為表像嗎?


65「你們要時時儆醒,常常祈求。」(路二十一36)

       我們總要常常束緊腰帶,不要跪在地上岸邊飲水,恐怕敵人乘虛而入,我們的仇敵詭計多端,我們在向前的旅程中驚險萬分,會遭受損害的。

       在節期中儆醒──在室內充滿歡樂的聲音,妙語洋溢,笑話連篇,記得要仰望主的面,我們有否說不當說的話,或作有甚麼以後會懊悔的事,我們的心總不可過分興奮而受害。

       在憂慮中儆醒──有時我們要過分焦慮,將事情想得太多,尤其是那些可見的與短暫的事,於是我們心中會充滿憂慮,好像將來必有不幸的事,風雨會掃去一切。當商情低落,競爭增加──儆醒!祈求!站在人子面前,祂必不忘記,也不丟棄我們。

       在摯愛中儆醒──我們在外面是全付武裝,回到家堙A關上門,我們的心就在溫暖的情愛之中,我們完全卸了裝,毫無戒備,心靈會否太鬆弛呢?但是主說:你們要時時儆醒,祂提醒我們不住站在人子面前,常常祈求。


66「西門!西門!撒但想要得著你們,好篩你們,像篩麥子一樣。」(路二十二30)

       主顯然沒有求神除去試探。祂敏銳的心已經識別撒但的意圖,祂好像說:讓我再有一段簡短的時間,好讓我可以指示這些門徒甚麼是金銀寶石,或草木禾薢。為甚麼?因為試探是這世界必有的現象,祂不求這篩麥子的事完全停止。大能者為甚麼容讓惡者進入伊甸園,來陷害那個女人呢?我們雖然沒有具體的答案,但我們確實知道,將來在天上的光亮中必可看見那奧祕的事。試探雖是難免的,但必有大能者施恩的手。

       試探考驗我們的品格,也使我們顯露出來,讓別人看見。現在彼得要知道自己是多麼軟弱,他就要切實悔改。猶大不是在五旬節前就暴露出來嗎?教會的根基實在要經過試驗,現在發現我們自己的軟弱,總比那日站在審判台前懊悔的為好。

       如果撒但試探,我們的中保就為我們代求。祂預期必有的試探,所以就累積祂的禱告。當老鷹低飛下來,祂提出警告。如果祂不阻止試探,至少祂要我們的信心不失去。好像祂對彼得那樣,將我們從軟弱失敗中找出來。


67「我實在告訴你!今日你要同我在樂園堣F。」(路二十三43)

       今日!你不是求我以後記念你麼?就是等那國度來臨的時候,現在我正在奠下根基,成為這得勝的國度,你不需要等候那麼久。我告訴你,就在今日,當灼熱的太陽從當頭逐漸西斜,十字架的陰影落下,你就與我在一起。那堣曊﹞ㄕA需要太陽,晚間也不再需要月亮,主是你永遠的光。

       你要同我──不要求我記念,我不是只在片刻間想念你,記得你的聲音與容貌、你要與我在一起,我在天家等候你,天使群侍候我的要看著你來。我坐在水晶般的寶座,讓你也坐在我旁邊。在我極端痛苦的時候,你同我一起走在幽暗的山谷,現在也與我一同在榮耀光明的道途上。

       在樂園堞w─我要將樂園完全恢復,一切失落的必回復,在不久的時候,我必賜給,我手中將握著鑰匙。你可在天起涼風的時候,與我一起在園中走,那趕逐亞當的天使必小心把守著,不讓蛇進來干擾。

       我實在告訴你──一切已經完全確定。我說「實在」,因為父已經實在的告訴了我,你要逃到避難所,持定盼望;你可以從我的話以及我受死的事實,得著鼓勵。


68 「釘在十字架上,第三日復活。」(路二十四7)

       信徒生活有兩端──死與復活。這是主生平的實況,也是我們的經歷。主耶穌受死與復活,不僅是稱義的兩重基礎,也是成聖的雙重根基。祂受死呢?我們也要有同樣的心志,釘十字架還不是只在各各他就了結的,這要繼續下去,一直到底,這還不止於贖罪方面更是各人捨己,並背起十字架來跟從主,我們常會留下時間方面的事物,經歷主怎樣留下屍布,而復活升天步步地實現祂的生命的目的。

       我們也每日面對受死與復活的事,但我們到底進步到甚麼地步呢?不要效法這個世界,只要心意更新而變化,要治死在地上的肢體,求上面的事。一人既為眾人死,眾人就都死了,現在他們活著,不是只為自己活,也為那死而復活的主而活著。

       我們不僅在舊的性情上死,也對舊性情死。這是經歷的事,結果也是這樣,我們看罪是死的,罪應有這結果,基督的墳墓是在你與世界中間,也有肉體,撒但與你中間,你要看自己是死的。這一切只有靠著聖靈才可作成。

 

約翰福音(每章選一節)


69「你將要看見比這更大的事。」(約一50)

       神恩待我們,常在漸進的階梯上攀登,從最低的一級上去。當我們看的時候,霧氣就消散。我們就一步一步地拾級而上,經過幽暗以後,我們可以看到更大更大的事。
你知道基督是道麼?祂更是靈、是生命。

       祂不是成為肉身麼?你看見祂得著未有世界以先神的榮耀。

       你知道祂是阿拉法,在一切以前麼?祂也是俄梅戛。

       你不是遇見約翰麼?有一位比他更大,連為祂解鞋帶都不配。

       你知道水浸麼?你們將要有火的浸。

       你不是看見在十字架上的羔羊?你還會看見祂在寶座上。

       你不是看見聖靈彷彿鴿子降在祂頭上麼?你會看到火降在眾人身上。

       你不是跟主到約但河的低谷?你也必與祂一同在永遠的榮耀中進入祂的住處。

       你不是承認祂是以色列的王麼?你會聽見有人宣稱祂是天地的王;你所知道的還會有更多。盡你所能,必蒙福更多。以二千銀子為本錢作買賣,你就會管理五座城。


70「你倒把好酒留到如今。」(約二10)

       世界是將最好的先拿出來,青年有為,郎才女貌,走進人生的大廳,在桌上擺著最好的,在年輕時有享受的熱心,但是很快就飽足了,桌上的佳品也就任意浪費了,於是又要求更多的奢華,以後越來越差。最後擺的簡直是一些本來擺不出來的東西。

       如果你讓王領你進入宴會的地方,上面飄揚著愛旗,你所吃的,必不會厭。你嚐到天上的飲食越來越好,必定感賞不已。

       神的話越來越好──在初信的時候,有很充分的意義與感動,但是年月漸進,必更加蒙恩,你會不住地說:你把好的留到如今。

       愛神的心更增加──兩人在主堿蛪R,情感決不會冷淡卻更加增進。愛的團契以後有更多的、更深的、更純的享受,神在樂園堜珓O留的。

       天上的事更豐富──這是我們眼睛未曾看過,心中也未曾想過的,是神為愛祂的人所預備的,得贖的人在神的榮耀中醒來,就會驚嘆著說:我們一點也不知道,你把最好的留到如今,神常常把最好的賜下。


71「若不是從天上賜的,人就不能得甚麼。」(約三27)

       施浸約翰經過6個月的工作,看見全地的人歸服於他,也召收了一群門徒,將彌賽亞介紹給猶太人民,但是他的門徒發現人們都轉向那一位去,不禁有不愉快的感覺。

       約翰的認識是正確的。群眾們的注意力轉移起來!在信息的聽受與深切悔罪的態度上已經向著當空的麗日,因為晨星已經宣佈了黎明,他可以隱去了,祂若不是從天上賜的,人不能從祂得著甚麼,這些事的發生,確實不是他所能控制的,他只可領受並使用神賜給的,然後還給神,這樣就會除去驕傲與自恃。

       我們學到謙卑平安──在你興盛的時候,群眾都等著你的話,大家都環繞著你,榮耀的果效也隨著你的計劃。不可驕傲自誇,使你與別人不同的是誰,你有甚麼不是領受的呢?既是領受的,為甚麼自誇呢?好像不是領受來的?在我們工作退步的時候,群眾離開了,那時你心中不要失去平安,聖靈的工作必作成一切,祂的旨意有一定分配的方法。


72「你若知道神的恩賜。」(約四10)

       這埵釧_特的對比,祂疲乏地坐在井邊,卻賜安息給人,祂是猶太人的彌賽亞,卻教導撒瑪利亞的婦人。祂要水喝,卻將水賜給人,在深處還有活水。

       神的恩賜實在美好──光,空氣、自然的美、心靈的感受、健康、人間的愛,但最珍貴的是神的愛子。有甚麼可以與祂相比呢?永生的活水,主在我們心堨普}的泉源,不只是外在的禮儀不能比擬,就是說不盡的恩賜,也不能取代。人就是變賣一切,也不能來換取。這只是恩典的賜予。

       神的恩賜可以求得──「你必早求祂,祂也必早給了你。」這是天上的律法,從神賜恩的手至人領受的心,禱告是必要的連結通道。我們得不著,是因為我們不求。在主的話語中,真正的敬虔是要祈求的,神有完全的智慧是我們不能輕忽的。

       神的恩賜要多求──你若知道……你必求祂,你越知道祂在你旁邊保護你,你必在禱告中多求。你越知道禱告生活的長進,膝蓋工夫的益處,你必更多在禱告方面下工夫,因為禱告是你生命主要的目的。


73「父愛子,將自己所作的一切事指給祂看。」(約五20)

       我的主啊!在這些深切而神聖的話中,天向我開了。從這敞開的門,從你地上的生命中照射的光,我看見金光的來源。我也聽見這美妙的音樂在你的路徑響起,遠勝過亞倫經過時的金鈴聲。

       父神愛你,不僅因為你是祂懷中的愛子,你也是祂順命的僕人。我們也要承受祂相同的愛,嗣子的愛,僕人的愛。你說過,「若有人愛我,必遵守我的話,我父也必愛他。」

       父神向你啟示祂在未見的深處所作的工。祂確實專心看那未見的事,多於顧念可見的事。你的眼睛專注在永遠的日昝上,耳朵聽那海岸的潮汐,你從不工作那些天,曾蒙神在山上指示的樣式,你只遵行神所指示的。求你教導我也這樣活著。

       父神領你作最大的工作,先救睚魯的女兒,然後救拉撒路;先講山上的寶訓,然後講末日的預言;先是變像山,然後是升天山,我被引領從加利利到各各他,從伯利恆到伯大尼,從耶路撒冷到地極。還有更大的事,更深的謙卑、更深的見解。明白你受死的意義,所以我更接近你的十字架,更深更高的經歷。


74「人子是父神所印證的。」(約六27)

       印證是真品格的記號。以斯帖記常說明王印的重要,這是證實文件有效,所以在約但河,神印證我們的主,先從天上來的聲音,接著有膏抹的經歷,使祂分別從事聖工。父神為聖子所作的,也必作在祂的兒女身上。神也必在我們生命中印證與膏抹。可見神要印證我們為祂親愛的兒女,是祂喜悅的。

       印證的條件──在我們主的情形,完全順服父神的旨意,雖然祂離開拿撒勒的家。祂與人的憂苦與罪愆連在一起,以水的浸禮,使他們認罪。我們也要準備完全順服,以致於死。

       印證的聖靈──聖靈降在祂身上,祂被聖靈充滿,滿有能力回到加利利。我們也被應許的靈所印證,蓋上救主的像。祂恩惠的工作在我們身上,祂愛的聲音在我們堶情A見證我們是神的兒女。

       印證的果效──祕密的(歌四12);安全的(太二十七65-66);確實的(羅八15-17)。這是每日要吸取的,逐漸有主榮耀的形像,這樣別人看見我們,就見證祂的名在我們身上。


75「那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得榮耀。」(約七39)

       十字架要在升天以前,這兩者要在五旬節以前,榮耀的主是聖靈所顯示的主題。這主題既經說明,聖靈的講詞才成為完整,況且只有在我們的主升到父神的右邊,祂才差保惠師來,祂要在那堭o以尊崇,應許的聖靈才施恩給眾人,所以這先後為序的工作,地上的職事,有一定的步驟,聖子要坐在寶座,聖靈就降下在門徒身上。

       在這些話媮晹釦馦`的內在的功課,我們有時不明白為甚麼我們沒有領受聖靈?我們生命為甚麼不能成為導管使祂將活水灌溉,使沙漠般的心靈開花歌唱?如果我們知道聖靈的水流決不是一條小溪,也不僅是一個河道,我們必定興奮不已,因為這河是從聖殿的門檻流出,湧流不息。

       這不就使我們注意,我們多麼忽略求主的榮耀?我們還沒有完全獻上,我們並不滿足地過著枝子的生活,我們只可有一個目的,就是要榮耀父神,我們沒有這樣的心志,所以主不能榮耀地進入我的心,在堶接n上寶座,我們的心也沒有抬起頭來,迎接我們榮耀的王。


76「你們若常常遵守我的道。」(約八31)

       我們是主的門徒──我們呼喊主啊主啊!要遵行祂的旨意,這樣就真是主的門徒了,不然主不承認我們,說祂從來不認識我們,祂的話是至高的考驗──火試驗真金,篩子篩淨麥子。我們對主話語的態度能使我們分辨出來。凡遵行神命令的,就是愛祂的了。

       我們要認識真理──神教導我們,與人不同。人的教導是模稜兩可的,祂教導是確實的,「你們必認識真理」。人們所講的,只是有關於真理的,但是主給我們的,是真理本身。我們認識真理,因為我們有這真理。人們只論環境與外在的事物,祂是針對我們的心,及事情的根本。人們只影響思想,祂彰響心靈。我們認識真理,因為真理在我們堶情A我們也在真理堶情A我們知道神的兒子來了,教導我們明白,我們也知道祂是真的,在祂堶悸漱]是真的。

       我們必得以自由──真理使你們自由,我們得以脫離鬼魔的恐嚇,因為死者是無法危害人的,我們不必有甚麼驚怕的事。主耶穌教導我們有關神的事,將來的事,以及赦罪的事。撒但的權勢必定敗壞。死亡不再有甚麼能力。我們從懼怕中得以出來,在完全平安中與神同行。


77「我們要作那差我來者的工。」(約九4)

       主堅決地描述祂自己從事特殊的工作,這話多麼柔和與美!在這福音書中,祂屢次說自己是奉差的,祂也很恩慈地要將祂的門徒與朋友包括在一起:我們要作……祂好像說:我有一項指定的工作要完成,但我不獨自來做,你我要一起來努力。

       與神同工是一切事業的原則──每當金黃穀物在夏日的和風搖撼,都是自然界的主在呼喊著農人說:來吧!讓我們一起工作!工廠作坊一切的工作都是神與人合作的。我們要工作,這是神經常的呼籲。

       與主相交是天國首要的法則──我們蒙召與神的兒子相交合作,祂不說去,只說來!祂的心向著神的榮耀,祂要我們與祂合作,將人們帶回神面前,我們要將最後的結果獻給祂,因為這是祂心所願的。

       聖靈合作是事奉成功的準則──在祝福的話語中,聖靈的交通是特別有意義的。我們是見證人,聖靈與我們同作見證。「聖靈與新婦說來!」當彼得講道的時候,聖靈就降臨了。我們要有清潔的手與清潔的心,才可與神合作。


78「約翰一件神蹟沒有行過,但約翰指著這人所說的一切話都是真的。」(約十41)

       這是十分有意義的記載。施浸約翰至少死了2年,這位好人的回憶卻仍未被當代的人忘卻。按說有幾位後起之秀會使他為人所淡忘,當日頭升起以後,誰還記得晨星呢?但是這位基督的先驅者卻仍為眾人所懷念,我們可從這些話中看出來。

       你也許沒有行過神蹟──你的生命沒有甚麼出類拔萃的功蹟。你的語氣中並無吸引的力量,你的心中也沒有特殊的睿智,你沒有影響多人的能力,你的年月可說是相當單調,十分平凡。

       但是說出基督的真話──你會指著主說:看哪!神的羔羊!你會見證祂要用聖靈施浸。你要宣佈祂為新郎,你願意作陪伴新郎的人,祂拿著簸箕與斧子,這是你所描述的。你也不顧別人怎樣看你的樣子,說話的神情,只勇往直前,將所知道,所經歷的生命之道見證出來。

       你的見證必永有功效──那好像一粒麥種,長期在木乃伊的盒子中,竟在英國的博物館發出芽、開了花,神的話也許經過你見證以後,許久地埋在記憶之中,甚至你死了以後仍會結出佳果來。會有某人的墓誌上寫出這些麼?


79「我不是對你說過,你若信,就必看見神的榮耀麼?」(約十一40)

       我們確實可以看見神的榮耀,墳墓必交出死人來──不是在末日,乃是現在。在我們四圍有無數的人死在罪惡過犯之中,是這世界的道路必行的終點。況且他們的言行中還充滿著怨恨。在他們的墳墓邊有許多親友都流著淚,無法阻止他們肉身的朽壞,但是我們若信,必看見神的榮耀。

       我們怎麼相信呢?對有些人比較容易相信,好像那些像馬利亞的人,坐在主的腳前,從主的話找到信心的生命與亮光。但是有人像馬大那樣,為許多事忙亂,就很難有信心了。所以這段記述很有幫助,使我們明白主行神蹟,要有人同情與合作,不是從馬利亞,乃是從馬大得著的。

       主為激勵馬大,教導她有信心的行動:(一)給她應許:「你兄弟必然復活。」(二)要她只注意主:「復活在我,生命也在我。」(三)要她承認:「你信這話麼?」這樣就增加她的信心。(四)促她行動:准別人把石頭挪開。馬大在她弟兄復活以前,心靈已經甦醒,準備好了,來接受這件神蹟。她信,她的信心使主可以作出這事來。


80「一粒麥子不落在地埵漱F,仍舊是一粒。」(約十二24)

       東方人走到主的搖籃,西方人到十字架;東方有日出,西方有落日。這些不是希利尼的猶太人,乃是純粹的希臘人,他們的生活與思想都是在今世的,喜愛自然、藝術及娛樂。說起死亡就十分驚怕了,但是讓他們聽最早的神在大自然顯示的書,這實在是智慧的方法,因此主讓他們聽麥子的比喻。

       孤寂──在撒種以前,它是單獨的,落在穀倉的地上,與千萬穀一起,彼此也沒有生命的接觸,它們都是單獨的,單獨得與星辰一般。彼此相差甚遠。如果你救自己的生命,在自私中孕育,不肯捨己,就完全孤寂。

       葬埋──我們喻為麥子,那麼胚種自身不能葬埋,需人手把它撒落,這不是一種愉快的經歷。但是它埋入土堙A有生化的作用,透入種子堶情A要侵蝕其中的成分,死亡實在很嚴重。

       結果──現在根向下長去,嫩芽向上。在不知不覺之中枝葉與花果依次地長出。所以每次撒種,種必得捨己。你的生命也是如此,讓神作成祂的工。十字架的道是光明之道。


81「你現在不能跟我去,後來卻要跟我去。」(約十三36-37)

       願望天家──我們常這樣說,當地上的壓力不能容忍;當門開得不夠寬,只容我們親愛的人進入,我們無法跟著進去;當我們看見親愛的主,我們會像彼得那樣說:我為甚麼現在不能跟你去?

       遲延天象──「你現在不能跟我去」。重點在「現在」不能。主好像說:這阻礙不在神能力的獨斷,乃是在神無限的智慧不會錯。彼得不適合去,這是他要學習的十分重要的功課,他要認識自己,再認識基督與聖靈的恩惠,當他很驕傲的說,他願為主捨命,他實際說明自己的無知,所以他以為自己已經完成地上的訓練以及享受天上的逸樂,是犯了同樣的錯誤,他要不再自恃地靠自己的努力,而仰望救主在五旬節降下的聖靈,在堶惟~住的能力,他以後還被束上帶子,帶他到不願意去的地方,一直到地上的帳棚要拆毀的時候。

       保證天象──後來卻要跟主去,那是毫無問題的,耶穌已經說過,而且這些話必說得十分親切,主對彼得所說的也是祂對眾聖徒所說的:「後來卻要跟我去,到生命的水泉」。


82「也當信我。」(約十四1)

       如果我們不明白這句話,就會在含義上感到驚奇。祂竟然要求人們對祂有同樣的信心,好像信靠神一般。祂並不是強調祂的要求,祂是最謙卑溫和的人。這無可抗拒的結論在我們身上,祂是神在肉身顯現的,祂自己深切地知道。

       信主得著心靈的醫治──「你的心堣ㄜn憂愁」。要加上「信靠基督」,才有功效。如果我們能夠信靠主,就有安息,我們將生命的責任交給主,主的看顧永不失敗,於是我們的痛哭變為榮耀與說不盡的喜樂。

       信主導致對神的認識──「你們當信我,我在父堶情A父在我堶情C」腓力說:求主將父顯給我們看。耶穌說信心看見。世人說:看見才能相信;主說相信就能看見。認識神真正的途徑,不是以辯論或研究這種理性的過程,乃是順服主的命令,跟隨主的腳蹤,與祂有相交。

       信主使我們與祂同工──「信我的人也要作,並且要作比這更大的事。」(13)福音書與使徒行傳曾有這一切證實的事。主一直工作,凡信從祂的人也必與祂同工,並且成為福分的導管,將主的能力帶出來。


83「你們要常在我堶情A我也常在你們堶情C」(約十五4)

       主與門徒的合一──在這精細的比喻中將信息很美的託出,好像在傍晚微風搖撼中的葡萄樹所帶來的信息,主在從小樓到客西馬尼園的途中所講述的。在某些花房可有許多美麗的樹枝,蔓延在屋頂與牆上,雖有距離,卻有一個生命,從粗糙的根至彎曲的枝以及葉子,有一個聖潔的生命,蔓延在一切屬主的生命中。他們活著,因為祂活著,祂的生命是他們的。

       我們靠著主的恩典──得以在祂堶情A我們需要以禱告與默想來認識這合一的經歷,我們以代求與行動來等候祂,我們要緘默,讓祂說話,我們常有信心,好像呼吸那樣自然,我們看是看不到,只有祂的引導,求祂指導我們的言行。我們密切地與祂聯合,祂必在我們堶情A也藉著我們結出果子,使人得益,讓神得榮耀。

       我們永遠在基督堞w─這是我們的地位,事奉的機會也許會挪開,我們多時失敗,祂仍賜以事奉的福分。在基督堙A不是我們抓住祂,乃是祂抓住我們。所以我們期望父的修剪,你不必怕刀,這是祂的話,由父神的手來作我們順從話語的金剪刀,就不會感到痛苦難當。


84「到那日。」(約十六23,26)

       主曾三次論「那日」(約十四20),祂無疑是指五旬節說的,就是即將來臨的新時代。

       聖靈啟示父子的關係(十四20)──這不是推論的事,而在於我們聖潔的生活。我們與主聯合,就與父聯合。祂與父永久的聯合,也成為模範,使我們也在祂堶情C

       聖靈同在答覆各問題(十六23)──主與他們同在的時候,他們常常會問各樣的問題:主啊!得救的人少麼?你復興以色列國,就在這時候麼?甚麼時候有這些事呢?這往往在初信時的情況,問題及憂慮很多。但是當聖靈來了祂就給了足夠的答案。祂不教我們以理性來明白真理,而將真理賜給我們的心。我們不需要問,因為我們已經明白,也嚐過,握住,擁有。

       聖靈在心靈教導禱告(十六26)──「到那日你們奉我的名求」。奉主名求,是讓祂藉著我們的口舌禱告。成功禱告的祕訣是將你帶入神的思念之中,有聖靈的氣息,心媟P動,在神的靈運行之中作成的。五旬節的祝福臨到你身上麼?你是否活在這光之中?你曾否接受一切靈恩,就是祂要賜給你的。


85「父啊!時候到了,願你榮耀你的兒子。」(約十七1)

       我們常求天父榮耀我們。父啊求你賜我這城市最大的教會,發動最大的奮興,增加我屬靈的能力,別人可多求我。當然我們沒有將理由作充分的說明,但這實在是我們所嚮往的。我們奇怪為甚麼答復遲遲不來,會不會因為父神不敢將榮耀交託給我們呢?祂知道我們會驕傲自恃,我們的成功還以為自己的膀臂有力,腳很快捷。但這在我們生命的長進方面有極大的危害。我們最好只榮耀主耶穌,然後祂必將榮耀賜給我們。榮耀會像金色的河流,湧入我們的心與生命。

       我們要急切盼望等待主的榮耀,要禱告說:願你的國降臨,我們不要只期望祂再來有我們甚麼的分,別人成功的時候,我們要分享一份歡樂,要懇切祈求別人的成功,好像為自己祈求一般。這理想似乎不能達到,我們的力量也無法贏得。我們曾為此努力、受苦,甚至失敗,在失敗中認識到自己一無所有,個人的得失不要緊,只要我們的主被高舉,這在今世有可能麼?

       這是你所選擇的麼?要放心,神必滿足你的心,是祂所應許的福,祂必為你成就,必不使你缺少恩惠。這有福的經歷必然來到,祂必教導你完全的愛。


86「耶穌回答說:我的國不屬這世界。」(約十八36)

       彼拉多問耶穌是否是王,你這個貧苦、困倦、受人唾棄的拿撒勒人,你是王麼?這與希律所建的審判法庭比較起來!真是十分奇怪!至少你的百姓就不認識你的王權!耶穌卻不否認,「你說我是王……」時代過去以後,這些話成為更真實的了。

       國度的根源──「我的國不屬這世界」。主並非說這個國度與這世界完全無關,只是不屬這世界。耶穌是王,不是在地上繼承的王位,或人權促進的,乃是父神的旨意。父說:「你是我的兒子,我今日生你。」然而我的王在錫安的聖山上。

       國度的增進──這不是以武力增進的,祂的臣僕不爭戰。他們是祭司,身穿白色的衣袍,有旗幟寫著「使人和睦的人有福了!」他們像他們的主,為真理作見證。凡行真理的人必到主面前,好像鐵被吸石所引。

       國度的忠臣──我們謙卑地聽受主的話,我們為此而生也為此留在世界,使我們每項言行都為真理作見證。我們的忠誠不是出於人,乃是主的性情在我們堶情C這性情是藉著聖靈使人重生而產生的恩典。


87「耶穌嚐了那醋就說:成了!」(約十九30)

       我們比較四福音的記載,知道這句話是大聲呼喊的。這是得勝者的呼喊,祂經過整天的爭戰,在傍晚的時候就迎接勝利。

       成了!獻祭的禮儀完成──從伊甸園門口,獻祭的血就開始流出,累年經月地流下來,從這時起,不需要再流一滴,因為這預表已應驗在實體上。

       成了!舊約的預言應驗──這看來似乎十分矛盾,祂是亙古常存的,卻成為一個嬰孩;大能的神,卻無佳形美容且被牽到宰殺之地;人子,卻成為大衛的後裔;祂雖在仇敵中間,卻有王的身份;祂是被鞭傷的受苦者,在一切以外,最後還有臨死前的乾渴,都仔細地應驗了。

       成了!祂的肉身不朽壞──祂不再疲乏、饑餓、被試探受凌辱或忍受罪人的頂撞。祂身上也不再流汗如血點,來承擔人的過錯,祂不再死。

       成了!這世界蒙受救贖──祂已作成完全的救贖。這世界原是神所造的,現在又重新與神和好,罪也得以潔除。

       成了!由於祂完全順服──祂為女人所生,父所要的祂無不捨上,祂完全接受父神的旨意,父所交託祂的工作,祂完全作成了。


88「耶穌說:馬利亞!」(約二十16)

       許多人叫她馬利亞,她一天到晚聽了多少次,但只有一位叫她是有特別的音調,在祂口中,這個名字叫起來是含有甜蜜與柔和的成分,以致進入她的心中徘徊,有特別的馨香,好像玫瑰的山谷香氣瀰漫,到那堨h過的人,衣服上還留有這樣的香氣。

       馬利亞的眼光不清楚,可能她看著坐在墓堣悃洈漁e貌突然有煥發的喜樂,使她回頭看他們在注意誰。這樣提示,她仍舊沒有醒覺。但是她的耳朵沒有弄錯,立刻辨認出來是主的聲音。

       我們有時也會嘆息,因為觸摸的手與說話的口靜止了,但是我們還要聽見這些聲音。我們的肉身會照著基督復活的模樣,身體方面最熟悉的是聲音,這使我們想到作孩子時催眠的聲音,將來在那遠遠會有這樣的聲音迎接我們,那聲音保證祂對我們的愛,當我們成年時仍因祂的聲音得安慰,尤其在最後離世前的低語;我們在過死河渡到那邊去時,這些聲音更加響亮了。

       主知道我們的名字,也呼喊屬祂的人,祂只等我們一個回音,其中綜合著一生的愛,這就是像馬利亞一樣,轉過去向祂稱呼:拉波尼(夫子)!


89「耶穌所愛的門徒對彼得說:是主。」(約二十一7)

       這神蹟也有比喻的用意。我們離開主去打魚,整晚勞碌,卻得不著甚麼,但是在黑暗中,主會來,在海浪聲中祂要告訴我們在哪媦遣禲A我們與祂有相交,與祂同工;我們雖然沒有看見祂,卻聽從祂的吩咐,網一定裝滿了魚。
被愛的,要愛──約翰是神所愛的,這就使他成為愛的使徒,愛在對象上常有奇異的能力,使他反應出愛來而有光輝。煤炭要燃著發亮,要先扔在火中,你想愛主麼?先讓主的愛在你身上。

       愛主的,看見──看見主在岸上,那時正有陽光,使人眼睛看不清楚。彼得看不見,因為他忙於行動;只有約翰,內心愛主才看得見。愛能識別一切的喬裝,只看見一點動作就可辨認,我們的眼睛就不再受感覺或被罪污所礙。你越愛祂,你越能看見祂的手,尤其在失望憂苦之中。

       尋求的,見證──他們必定即刻告訴同伴,心跳、話中尤其興奮,約翰對彼得說是主!安靜的心一經別人的催促,會更適當地將計劃實現出來,我們越接近永遠的時候也必經歷這事麼?我們經過夜晚的勞累,就看見主站在岸上,正歡迎我們呢!

 

使徒行傳(每章選一節)


90「作我的見證。」(徒一8)

       這見證的功能交付給使徒,他們有能力重復的宣講各各他的犧牲,為使罪人從罪中轉回,主沒有說祂的門徒要成為獻祭的祭司,卻成為見證人,見證祂所行的。

       仰望主耶穌才可作見證──我們能成為祂的見證麼?我們仰望祂,必反應祂,於是我們就變成祂的形像,並且榮上加榮,如同從主的靈變成的(林後三18)。我們真在與主相交之中,見證必毫無困難。光本身必顯露,在無形的觸摸與表露中,我們可以得著光,人們也因我們的見證而相信祂,因為祂造我們,使我們成為何等樣的人。

       見證的影響力必漸擴大──這好像一塊石頭扔在平靜的湖澤,就有一圈圈的漣漪逐漸擴大。有人以為他們可在地極為主作見證,但是他們卻忽略耶路撒冷本家。那些現在開始的,可擴展至猶大全地,是先從自己的親屬;再到撒瑪利亞,近鄰的友人;再到更遠的邊疆。

       見證主需有至高的能力──你要作見證,要有能力作這緊急的事,這能力就在手頭,是你可以得著的,信心的手,敞開的心。所接受的還不只是能力,更是聖靈本身。有了聖靈,必有聖靈的能力。


91「把你們所看見所聽見的澆灌下來。」(徒二33)

       這是多麼莊嚴的開端!當雅各知道約瑟還活著,他看見那些從埃及來的車輛,他的心就甦醒了。教會也是這樣,聖靈一來,教會的心就甦醒。這是應許的記號,主已經在父神的寶座,實現了祂向神所求的聖靈,來代表祂在地上,直到祂在榮耀埵A來。

       當子升到高天之上,擄掠了仇敵,在諸天居住,直等祂再來到世上,戰勝一切,祂向父神所求的,就是祂所說的:「父啊!我在地上已經榮耀祂,祂所託付我的事,我已成全了。」

       父回答說:「你是我的愛子,我喜悅你,你無論求甚麼,我必給你。」主好像說:「父啊!我不為自己求甚麼,因為你的就是我的,我的也是你的,但我求聖靈給屬我的人。我在工作之先怎樣得著聖靈的恩膏與能力,我盼望他們也有同樣的能力。我既被聖靈充滿,求你將給我能力去充滿他們,使他們也被同一個靈充滿。聖靈的能力使我工作並受苦與復活,願我的教會也同樣得聖靈的能力。」

       父神要在基督埵釦峖傅撉漸R滿與居住,主耶穌榮耀的身體有神的豐滿,我們都可以領受。


92「放在殿的一個門口,那門名叫美門。」(徒三2)

       這是你的情形麼?你是神的百姓。你的名字在選民的冊上登記,但是你是瘸腿的,要別人來照顧,自己從來不會走,更不會跳躍來讚美神,最多只能到美門的外面,卻無法進去,享受豐富完全的生命。在奉獻的門口傳出聖樂的聲音,有聖徒穿白衣事奉,那種理想的生命是你所沒有得著的,你只能在外面,靠著那些進去的人賙濟。多麼可憐!為甚麼不能得著神賜予最好的恩典呢?

       但是你要抬起頭來,指望得著甚麼;留心聽,你心中就立刻得著力量,這原是你最缺乏的。瘸腿的腳與踝子骨最需要力量,因為那些完全癱瘓的,儘管外表沒有缺陷還是不能行動。可見生活的理想儘管正確,卻缺少能力,你要接受力量。

       這力量只有在與主聯合才會有的。祂的名(性格)使你剛強,使你不再為軟弱而自憐了,當你靠祂,凡起來順服祂引導的必有十足的健康與力量,你要敞開心靈來領受聖靈的能力與恩惠。生命的靈在基督耶穌堙A使你脫離罪惡與死亡的權勢,從軟弱與失敗中出來。


93「他們都被聖靈充滿。」(徒四31)

       在五旬節他們已經被充滿,但彼得與公會的人辯論,又再被充滿(8)。現在他們在禱告與讚美的時候,又都被充滿,可見聖靈充滿是繼續不斷的事。

       我們要知道屬天的恩惠來到,未必要有震動的地基,或有五旬節外在的景象或氣氛,我們可以讓主輕柔地來到幫助我們,祂可以使我們進入溫柔的深處。也許我們好像乃縵一樣滿有偏見,我們希望五旬節的靈恩會立即來到,而且有聲有色,這原是那個敘利亞將軍所尋求的,這種想法常被保惠師糾正。我們想是巨風,祂來得好像微風一樣。我們希望激流沖走、充滿那井,祂卻以點滴的流水來充滿。

       但是結果是一樣的──大膽見證。自由禱告歌頌,完全的德性,捨己的愛,與復活的主聯合而有大的能力,如果本書第二章的原稿失去了,我們仍舊可以看見好像五旬節的景況。我們看見那些跟隨主的人有奇妙的改變,他們脫離原有的怯弱與偏見。我們也應有類似的經歷,這經歷是我們所有的人都可有的。


94「你們不是欺哄人,是欺哄神人。」(徒五4)

       亞干、伯沙撒、亞拿尼亞都遭受同樣的命運,因為他們堅持要用聖物,聖物一旦奉獻給神,就是屬神的,如果我們拿來用,必玷污了,耶和華我們的神是忌邪的神,祂不必濫用祂的權威,所以你放在祭壇上的,就不可取回,一點也不可。

       每當信徒聚集,有特殊神祕的能力,因為主藉著永生的聖靈在他們中間。神的工人無論有甚麼特出的恩賜與恩典,全是聖靈的緣故。所以得罪教會,就是得罪神。神的同在必施恩給那些簡單、謙卑的信徒,神賜給他們捆綁與釋放的靈,是天上認可的恩典,在彼得後面有教會真正的頭,所以每位忠心的僕人也有元首在後支持。我們要尊重聖靈的位格,尊祂為首。順從祂的引導。

       有一位神的僕人述說他的見證,據說在他教會有一個人好像一枝彎曲的枝條,阻礙了工作。他單獨與那個人談,或在弟兄面前說,這些好像都沒有功效,然後他在思想之中,承認教會的元首是基督,祂有聖靈的能力,所以他把這事交給元首,讓他執行,果然兩週以後,那人離開那城,一切麻煩也因此完全失去了。


95「但是我們要專心以祈禱傳道為事。」(徒六4)

       在服事的工作上,有些是十分重要,如照顧寡婦等的事,但是這些工作仍會耽誤繼續代禱的職事。他們這群使徒一定十分著重禱告的氣氛與靈,也會感到在這一方面似嫌不足,所以他們需要分工,有的管理飯食事務,照顧教會的慈善工作,有的就可以專心在主座前祈求,從天上得著能力與福分,而有智慧與力量,盡重大的責任。

       我們在這世上都有許多用處,我們只能揀選一項,是最適合我們的。我們可以好好作,來幫助這世代的人。在我們忙碌的工作中,我們可能忽略,是我們最能貢獻給神國的事。注意我們要專心,祈禱的靈常找最純潔、最熱切的心靈使祂可將自己交託給他們。你要將自己這樣獻上!

       主是指五旬節,「到那日,你們可奉我的名祈求。」只是有當我們被聖靈充滿,才會感到那真正的能力向神求,領受最豐富的福分,不但為我們自己,也為別的人。多有禱告,就多有福分;缺少禱告,必缺少福分;沒有禱告,必沒有福分。

       「神的道興旺起來。」(7)


96 「司提反被聖靈充滿。」(徒七55)

       司提反的特點是他經常被聖靈充滿,別人(甚至包括彼得)只有時被充滿,或在特別需要及有事奉的時候。但是司提反不僅一次充滿(六5),乃是常常有滿溢的生命,好像在山邊的湖水一般。

       聖靈充滿必常向上仰望──他們不是注意可見的事,乃是注意那不可見的。經過山谷,可看見崇山峻嶺,從印度的平原地帶,瞻望喜馬拉雅山,別的人也許尋找周圍的幫助,但他們卻舉目向上眺望,他們的幫助從那埵茖荂A天是開著的。

       聖靈充滿必見神的榮耀──在公會埵酗H看見司提反的儀態,好像天使的面貌。這光照是從堶接o射出來,從天上敞開的門照出神的榮耀來。日出直射山峰。

       聖靈充滿可見主是祭司──聖靈的工作使人看見主耶穌,凡被聖靈充滿的必經歷祂恩惠的同在。也向主而活,聖靈將主的事向愛主順從的人啟示,那些人必經歷主祭司的工作,不僅在十字架,也在天上。


97「那路是曠野。」(徒八26)

       曠野是無人居住之地,神奇異的帶路,使腓利在那堙A他被選立為尊貴的執事的職分,也可能承當不少工作,是有關分散在各地的教會。況且他剛完成一項在撒瑪利亞的宣教工作,許多人都同心聽從他的教導。現在他突然在寂靜之中,被帶到不大會遇見旅行者的曠野來見證主。這未免太奇怪,他還不如回家,與四個會說預言的女兒在一起。(徒二十一9)

       在人生中有許多曠野,在異地的孤寂,你在言語方面有困難。在病中的孤寂,沒有體力來從事工作,受人誤會猜忌而孤寂,雖然人數許多,也無法與人相交。神沒有帶我們在那堙A沒有花朵,在光亮中搖撼。

       但在每一種孤寂的情況之中,我們若忍耐等候主,必有事奉的機會,常常有人要我們幫助,據傳教會有幾個修士聽人向他們讀出啟示錄。以後各人要選一節其中最喜愛的經句,有的說:「神要擦去一切的眼淚」。也有的引用這節:得勝的,我要他坐在寶座上。還有人選讀:祂的僕人要事奉祂,這就是多瑪斯(Thomas a Kempis)以後寫的《效法基督》(Imitation of Christ): 不在事奉你多少, 而在於完全討你喜悅。

98「各處的教會都得平安、被建立……人數就增多了。」(徒九31)

       教會增長不只是算術相加,而應是幾何倍增。三加三是六,但乘起來就成九了,這是五旬節增長的比率。教會增長有以下的條件。

       首先,教會需有平安──我們要在平安的連結中保持聖靈的合一,只要在我們力量的範圍之內,要盡力與眾人平安相處。讓一切惡毒、惱怒、爭競等,都從我們心中除去,我們要彼此和睦、溫良,學習神,祂是使人和睦的。

       其次,教會要被建立──我門要被建立在至聖的真道上。當聖靈除去一切不宜的事,必使人在主的恩典與知識上長進。當基礎奠定在公義與和平之上,神的城必在純淨的情況中興起。

       這樣的教會必行事敬畏神,在日常平凡的生活,心存敬畏的心,不敢得罪十字架被釘受死的主,傷祂的心,我們也要受聖靈的安慰──受安慰師的安慰。聖靈是我們的中保、教師與導引者,我們要常居住在祂榮美的環境中。海草與海中的花卉在岩石周圍生長是不同的,它如果取出來放在空氣中又是一樣。聖靈的施恩,也使人迥然不同。


99「他住在一個硝皮匠西門的家堙C」(徒十6)

       這地方必有極重的氣味,使徒住著不會很舒服,由於皮革的臭味,並且可能皮革還帶著血,對敬虔的猶太人也在禮儀上不潔,彼得一定也不會很自在。可能他是在不得已的狀況下居住的。他當時是教會中最主要的使徒,最近可能從一個很重要的旅行回來,突然他與門徒好像都隔離了,而在硝皮匠的家埵矰F多日(九43)。

       主對待祂的僕人並不難解釋。我們喜歡作工,卻不願與主相交,我們靠自己的力量好像很剛強。又有成功,又受友人的照顧。但我們需要從人群中退避,從發達的事業中出來。當太陽光遠去,我們的自信十分低落,現在只有一個退避之處,藏在箭袋中,在曠野度過四十天。我們自己生命的衝動逐漸過去,也許我們得投靠撒勒法的寡婦,或到亞拉伯曠野,在硝皮匠西門家中。

       當彼得等候的時候,他仍保持禱告的習慣,他的心仍仰賴聖靈的教導,等下次雲柱的運轉。他就這樣得著功課,從以往的經歷,對以後的生命作出反應,他退居以後,新的時代就開始了。


100「他是個好人。」(徒十一24)

       這是聖靈論巴拿巴的品德與生命。這與戰士與政治家的墓誌銘不同,由主的口所說的,比一般名人的英雄譜更有價值,對這樣一個好人,真是值得稱讚。好人的特點有以下數項:

       他在教會以外也是被看為好人──安提阿教會的起源,是由一群無名的難民,從逼害的魔掌下逃脫。他們信了主就將教會建立起來。我們知道這些人是古利奈人與居比路人。他們突破了歷代的阻礙,因為傳道給外邦人,很多人就得救了。耶路撒冷的教會仍懷疑有這種新的發展,所以派巴拿巴去調查,他看見實況以後,知道這些都是真實的情形,又看見主的作為,於是就歡喜了,在他的判斷中沒有嫉妒,也無偏見與猜忌。

       他願意別人與他分享收割之樂──他到大數,找到他的往日的知己──保羅,同到安提阿,整年他們在愛主的團契中,教導了許多人。

       他切望人們都能信主加入教會──好人願意許多信主的可以加入教會。最好還是學施浸約翰,只要作新郎的朋友,不需他求。


101「鐵門。」(徒十二10)

       在我們面前有鐵門,前兩道門我們不大在意,但對鐵門難免懼怕,鐵門是指困難,父母不讓我們去國外傳道,環境限制我們實現計劃。有些機會好像鐵門一直是關閉著的,恐怕這一生也不會開放。彼得在睡覺或醒來的時候,鐵門擋住他的去路,想不到它自己開了。照樣,我們許多憂慮實在也是多餘的,到了時候,主會開路。

       在我們還沒有走到,或是正要面對的時候,我們感到身心全然疲乏無力。但是在幽暗之中,發現門竟然是開著的。電車的路線從起點至終點好像能看清楚,可通行無阻。如果司機等著,它永不會發動;但是如果它向前駛去,路面自然會開通,有時交通阻塞,仍可慢速行駛。我們起來跟著天使走,有時走到陰暗之處,好像困難重重,這是我們驚怕的,但到時仍可走過去。往往我們最怕的,到時候卻完全消失了。

       我們總要多禱告,不住的禱告。我們隨時順從天使的呼喚,將腰帶束起,一直跟著走,就有看不見的導引者,拿著鑰匙,可開所有的門。


102「要為我們分派巴拿巴和掃羅去作我召他們所作的工。」(徒十三2)

       聖靈是升天的主之代表,在教會中有至上的權威,祂權能的聲音呼喊祂所特選的工人從事傳道的工作,當克理威廉(William Carry)蒙召到印度傳道,有人反對,以後那反對的人說:克理要去傳道的事,除了神自己在他心中感動以外,找不出其他的原因,這在所有的宣教士經歷中好像都是如此。真正的呼召常是出於聖靈。祂願意的就呼召。祂呼召的人,祂會分別為聖,那分別為聖的,必賜予能力,並且差遣。

       但是選召的是神,聖靈仍要教會贊同,聖靈為應允教會的禱告,分派巴拿巴和掃羅去作佈道的事工。當教會禁食禱告的時候,將這兩位當作搖祭獻給神,他們為聖靈所差派,因此聖靈與新婦是一起合作的。

       聖靈呼召你作宣教士,你怎麼可確定呢?有弟兄姊妹的忠告,也有自己教會特別的鼓勵,神的靈若在你們堶情A也必在他們堶情A他們必同意你內心的感動,他們一定也會感動你是否有恩賜與能力,適合這工作。當然教會要禁食,從罪中出來,才可聽見神的聲音,忠告弟兄姊妹。


103「主藉著他們的手施行神蹟奇事。」(徒十四3)

       聖靈與他們同作見證,而且同工合作,是有極大的鼓勵最大的果效。凡被聖靈充滿的,必進入神的相交堙A在工作中與祂合作,他們在外面工作,祂在人心堶惜u作。他們撒種,聖靈就澆灌。我們要謹慎,祂與我們合作,我們的手要潔淨,祂就使我們施行神蹟奇事。當我們與祂同工,結果必定超過我們的期望。有意外驚人的成效。

       有一位在邊遠的地方從事傳道工作的,曾寫出他的經歷:「我們來這堣w經有7年了,在這長久的年月中,一直是受著忍耐的試煉……一切似乎都很徒然,有人以為宣教工作毫無功效,於是自己點著了火,不僅抓住一個個人,而且從一個村落到另一個村落,到處有人問:我們怎麼可以得救,這些地方都變成為基督的環境了。」

       神有一定的時間,祂的遲延有原因的。我們不能立即看到撒種、勞苦、眼淚的果效,但是我們的工作是為我們的神,我們的請求必蒙應允,也必在指望中有喜樂,我們要常發恩言,神的恩惠竟使我們反叛者成為祂的兒女,從罪中得著潔淨,也蒙祂恢復、保守與成聖。


104「他們就述說。」(徒十五4、12)

       這兩處的說法是不同的,卻是十分相合,各有重點。在第四節,聖靈與每個信實的僕人同工,工人既由聖靈所差遣。他們所講的,不僅使人們聽到,而且有主同時向人心說話。在第十二節,我們有聖靈的工作,藉著奉獻的心成為神純正的導管,神的出口,這是聖靈的雙重職事。

       祂與我們同作見證──當我們傳基督釘死、復活升天,聖靈使人知罪,為罪、為義為審判,自己責備自己,在見證信實的話,有深切的認可,神大能而隱藏地工作,我們宣佈:看哪!神的羔羊,「除去世人罪孽的!」如果我們加上話說:祂在軟弱中死了,聖靈說:「祂在大能中復活。」我們若說:當悔改信福音,祂就加上:「現在是悅納的時候。」聖靈說今日。新婦說來:聖靈也加入祂的聲音。

       祂藉我們作出見證──我們的主說:你們所聽的話不是我的,乃是差我的父說出來的,祂的榮耀也是我們的榮耀,我們不為自己說甚麼。這是多結果實的人生之祕訣:只作順服的導管、潔淨的器皿。我們是堡壘門前的號手,宣佈王的呼召。我們是琴絃,神的手要來彈奏;我們要像保羅那樣說,我們只誇基督,祂藉我們使眾人信服福音。


105「有一個婦人名叫呂底亞……禁卒。」(徒十六14、27)

       這些是典型的情形,成為信徒歷代的教訓與安慰,每個人都需要主,每個人都會帶到真光之中,但是每個人都是在不同的情況。呂底亞的心開放,好像花卉在陽光之照射下,逐漸地,不知不覺地開放了,都說不出她新生的確實的時間。禁卒到主面前卻很突然,在地震的時候,十分驚人。前者受愛的感召,後者因懼怕所驅使。呂底亞的心歸向主,所以主以愛吻她醒來。主對那禁卒,好像跳向他的猛獅一般。

       呂底亞──不看外在的表像及情況,沒有顯著的經歷,我們經過生命的汪洋,並不注意經緯的度數,你雖沒有經歷,品格卻在改變的過程中,自己還不知道,神的工作卻在你心中。波浪掀起,潮汐日日在上漲,但是退潮也與漲潮一般,不要以經歷來量進度,只倚靠神,讓祂作成。

       那禁卒──不要過分低估懼怕的影響,有時內心卻不能覺醒,一直到人要面對罪的後果,才驚醒過來。有時人未必有最高的動機,但必有所感動。信主不只是相信主受死與復活的事,乃是信祂是永活的主,能救我們脫離罪惡的權勢與刑罰,當信主耶穌,祂是活的主,現在就信靠祂!


106「基督要受害。」(徒十七3)

       在主生平的後期,祂一直強調這事,基督要受害,以後必進入榮耀之中。猶太人棄絕祂,因為祂彌賽亞的觀念對他們來說太陌生,結果他們摒棄在神的目的以外,一直到現在。

       祂是慈悲忠信的大祭司──祂同情人的疾苦,祂深深地飲盡了苦杯,祂若沒有赤足來回走,怎能引領羊群走過荊棘之地呢?祂曾受害,所以祂能拯救。

       祂為世人的罪成為犧牲──赦免的事必與公義相合,所以耶穌要付贖價,才可饒恕我們。祂要流血,才可使眾人的罪得以潔除。祂自己成為替罪的羊,祂要無瑕疵將自己完全獻上。祂除掉我們天良的虧欠、死行,我們才可來事奉永生的神。

       祂必作王永遠治理世界──在神的宇宙中基本的原則是從受苦、甘心承當,直至尊榮作王。祂能從最卑下的,升至最榮耀的寶座,祂怎樣降下,必照樣升上,祂怎樣取奴僕的樣式順服,也必升上在權能的右邊。


107「一個猶太人名叫亞居拉……帶著妻百基拉。」(徒十八2)

       保羅進哥林多城,他的名聲在猶太人的環境中可謂非常熟悉,因為他以手藝謀生,為多人所知曉的,現在他又在找工作的機會,也由於這種情形使他認識亞居拉與他的妻子百基拉,他們最近從羅馬被驅逐出境,來到哥林多。他們是織帳棚的與保羅同行,所以保羅投奔了他們,一同作工。

       保羅心埵h麼急切地要將福音傳給群眾,他們在哥林多熱鬧與陽光的街道上,保羅真想帶他們一個個進入救主的國度。有人也真像保羅一樣有急切的心,在講臺上看見那麼多的眼睛看他們,但卻不關心個人的靈魂。主不是這樣,祂願出去只找一個撒瑪利亞婦人。祂也在樹下站住,呼召一個稅吏長。腓利與主相像,在途中與一個太監談道,他熱切的心與在撒瑪利亞傳道一樣。這位使徒也曾熱切向禁卒、呂底亞傳道,又向群眾傳揚福音。

       這不是神祕密的試驗麼?我們如果不關懷一兩個人,祂也不會使用我們領多人歸主,我們向個人傳道的經歷,就配備我們向多人工作,神的國是一個一個地進入的,如果基督的工人先著手領鄰居信主,這將會有多大的果效!


108「你們信的時候,受了聖靈沒有?」(徒十九2)

       這是保羅對12個信徒問的第一件事。他清楚知道他們若沒有聖靈特殊的恩惠,是不會相信的。但是他問他們在信主的時候有無接受聖靈的經歷在這問題中,他顯然相信聖靈在起初的工作以後,要在奉獻的生命上有特殊賜予的能力。

       這對每個基督徒讀者都是一個問題。你相信主是由於聖靈的職事,但你以後有無接受五旬節聖靈的充滿與恩膏?你也許不能指出特別顯明的事實,但是聖靈的果子是必在恩賜以後。如果沒有得著,現在就領受。

       使徒所得著的答案,也是常有的反應:「沒有,我們也未曾聽見有聖靈賜下來。」施浸約翰清楚預言基督要以聖靈與火施浸。那還在五旬節前三年多,祂的門徒還不知道末期甚麼時候才開始,會發生這些事。許多信徒在以往可能也很難預料日後的榮耀,所以他們要存知足的心,因為他們現在所能求的只有那麼多。以弗所在這種事上一定大為震動,因為他們敬拜亞底米女神已經危害了整個社會,而現在這12個人充滿聖靈的能力,必掀起福音的狂瀾。


109「你們當為自己謹慎,也為全群謹慎。」(徒二十28)

       這節經又有許多屬靈的功課。

       (一)神的工人不可忽略自己的靈命。他當為自己謹慎,也為全群謹慎。我們的試探有時是只知照顧別人,卻忽略自己。

       (二)監督長老不但在全群之上,他們也在全群之中,他們是從全群中選出來作監督。所以神的工人無論多麼重要,要記得他不過是蒙恩的罪人,需要基督的寶血與祂的義,與全群中最弱的一個相同,他自己也應躺臥在青草地上,在可安歇的水邊。

       (三)牧者的職分是聖靈賜予的,祂將靈魂的負擔交給他,也配備他從事這樣的工作的力量,祂願意引導與使用他們。這是多麼大的責任!我們若只成為別人的耳目,這樣的事奉就有福了。

       (四)教會是神的,牧養的是神的教會。我們是祂的民,也是祂草場的羊。我們屬於祂,因為祂揀選我們,也買贖我們,由聖靈來吸引我們。我們要正確的明白教會真理,教會從世界中分別出來,成為神特選的子民,是祂所喜悅的。

       (五)教會的贖價是主自己的寶血,神的話教導我們,使我們明白救贖是十字架的功勞。我們說親近神,必滿足祂付出的代價。


110「我們跪在岸上禱告,彼此辭別。」(徒二十一5)

       這是當時信徒辭別的方式。他們跪著祈禱,在波濤聲中老幼都跪著流淚,圍著神的僕人,他會常領他們得著新的生命。當他們的心弦顫動,以顫抖的手捧著祭物放在祭壇上時,這確是最好的態度。

       信徒本來是永不辭別的。在神堶悸疑鰜Y永不破壞,在這樣的友情是沒有過去或將來的,永遠是現在式的。從前怎樣,將來也是這樣。身體雖然沒有空間的距離,陸地洋海中百里分開,但是心靈在禱告中還是相連的。在父的面前是一體,永遠是在一起,無法分開。

       當我們要與親愛的分離,我們要跪下禱告,不住地代求,時間與空間是不算得甚麼的,也不是首要的,只要他們是接近主,在天地之間與主相近,是最美好的,因為以後不再有海了。

       上船航行,想到旅行的興趣與景色的迷人,必興奮不已。當看陸地遠去,親愛的人逐漸模糊,多麼灰色的感受。神特別安慰那些生離死別者。


111「我們祖宗的神揀選了你,叫你明白祂的旨意。」(徒二十二14)

       神的旨意有一般的與特殊的。我們看見一般性的如創造的記錄、十誡、登山寶訓以及良心的感受。但是神還有特殊性的旨意,是為每一個信徒的。月光灑在海面上,好像照明一條路,但是明光照在你站的地方,你的生與死,你的成就以及接觸的人們也都在祂的光照之下。

       神還要來,好像祂對待保羅,呼召他,呼召屬祂的人,要他們知道、看見、聽見,並囑咐他們,凡立即起來順從的人是有福的,他們捨棄一切來跟隨。神要使他們明白天國的奧祕,向他們顯明。

       神命定你要明白祂的旨意,但你要注意幾件事:(一)細心除去你的成見,使你的心成為一塊版,供神書寫。(二)多用時間等候神,學習祂的聖言。(三)主耶穌的榮耀要放在第一。(四)不要多處奔走求問朋友。(五)等神的指示,在沒有清楚祂的旨意以前不可輕舉妄動。(六)注意神安排的趨向,是否與內在的聲音吻合。(七)你決心以禱告與信心仰望主,不敢自己有行動,一旦清楚神旨,就不再回頭,祂必不使你羞愧。


112「弟兄們!我在神面前行事為人,都是憑著良心,直到今日。」(徒二十三1)

       良心是有自知之明的,人能自覺,也可面對自己,肯在神真理的鏡子面前站著,看得深切。但是良心的情形不同。有的良心脆弱,會有問題。有的良心玷污,有未饒恕的罪愆。有的良心不健全,吹毛求疵。但是使徒所說的是健全的良心。

       我們要憑著良心,如果良心不安,一定很難忍受。這好像翻騰的海,在黑夜的時光中洶湧,有許多泡沫,有許多悲慘的回憶,對以往的悔恨。亞哈王就是違背他的良心,奪取拿伯的葡萄園。以後以利亞來了,好像良心以具體的方式出現,使亞哈完全失去擁有的享受與快樂。

       保羅這樣說,一定在他自己行為上有感受,他說自己在神與人面前,總是憑良心來作一切,我們也許這樣操練自己,常在聖靈面前來省察,那麼我們也可這樣說:對神對人常有無虧的良心(徒二十四16;羅九1)。

       我們要站在神面前,也在祂面前生活!


113「他們稱為異端的道,我正按著那道,事奉我們祖宗的神。」(徒二十四14)

       當時基督教沒有合適的名稱,無論對同情的或反對的,都只當作一種新道理,稱之為道。

       掃羅求文書給大馬色的各會堂,若是找著信奉這道的人,准他捆綁帶到耶路撒冷(徒九2)。在以弗所有些人心堶韏w不信,在眾人面前毀謗這道(十九9),這道的擾亂不小(十九23)。腓力斯(J•B•Pillips)譯本是詳細曉得這道(二十四22)。保羅說他曾逼迫信奉這道的人(二十二4)。

       這是很有意義的用詞,基督自己就是道,祂開了通往神的道路,在天上祂升高以後,留下祂每一步腳蹤,使我們可以跟從,一直到我們在錫安朝見神。在基督堙A我們找著到父那堛熙q路,所以我已經學了生活的準則。衛斯理(John Wesley)就以那一種方法教導信徒,所以他創立的衛理公會(Methodist)就是以那方法衛護真理的了。

       奉這道的人當時指基督徒,他們是客旅,在地上無永存的城,要向前行,走在正確的道上。他們是朝聖者,每年上去守節,那走在錫安大道的人有福了,他們必力上加力(詩八十四5)。先知以賽亞也說:「在那堨畢酗@條大道,稱為聖路。」(三十五8-10)


114「一個人名叫耶穌,是已經死了。保羅卻說祂是活著的。」(徒二十五19)

       非斯都提說耶穌,只輕描淡寫的說出來,在他看來,這不過是猶太人的迷信,不值得甚麼辯論。耶穌活著或死了,對他或宮廷似乎沒有甚麼關係,照他所知,耶穌不是在彼拉多手下釘死了麼?非斯都怎麼會知道耶穌的死是多麼重要,不僅對猶太人,也對他!他怎麼會明白耶穌的死對他以後的人生有多大的關係。他經久窮奢極侈放蕩的生活已經使他的感覺麻木,一論到宗教,似乎只是迷信而已,所以他看到保羅的熱心,是無法解釋的事。

       這樣一個庸俗的人,只要權勢,金錢可以使他出賣靈魂。看尊貴的使徒,他偉大的品格如明光照耀。這是多麼強烈的對比,照著聖經所說,基督死了,而且活了,並且活到永永遠遠。使徒的信心不只在十字架,更升至主的寶座。復活的主必分擔僕人的痛苦,也供給他們時刻需要的恩典。主是永活的,為主見證的人多麼有力,保羅在大馬色的經歷中更深深為主所抓著,他日日在主面前蒙恩,以致在捆鎖之中,仍承認耶穌是活的。


115「我故此沒有違背那從天上來的異象。」(徒二十六19)

       天上的異象也臨到我們。在暑期的假日望阿爾卑斯山,或散步在浪潮拍岸的海濱,有時在病痛的床邊,我們會看見復活的主之異象,看見祂為我們受的傷痛,還有我們生命的異象,見證我們經歷的恩典,在那媔繚t的心靈重獲光明,從奴役中釋放,從污穢中有聖徒的潔淨,神的異象確留下不可磨滅的印象,使我們在日後的年月中更經琢磨而有珍貴的品德,如果沒有這樣聖潔甜美的生命異象,那會是多麼可憐!

       我們的回應很重要,也許我們拒絕隨從那恩手與呼召的聲音,也許我們仍回到原有的惡道,偏行己路。我們也可能不跟天使走向自由,他拍醒我們,我們卻仍留在獄中不出來。可能我們像巴蘭,在屬靈方面是盲目的,那驢看見的我們卻一無所見,結果我們的工作只有失敗。

       在另一方面,我們知道隨從異象,不僅有深刻的印象而且有持久的能力,看見神顯露的旨意,將所看見的和指示我們的事證明出來,凡愛祂而且順服祂的人,祂必使他們對父神有更新與深切的思想。


116「祂的使者昨夜站在我旁邊說:保羅!不要害怕!」(徒二十七23-24)

       神的使者出現,從惡劣的氣候、洶湧的海面衝出來,在那搖搖欲墜的船隻上。神的兒女啊!你無論在哪堙A神的使者必注意著你,不久神也會給你看見他們。

       如果我們要像保羅那樣,有天使伺候,使我們有確信沒有懼怕,那麼我們要像他那樣,有兩個條件:要真正歸屬於主,也要有真實的忠誠。

       我歸屬誰?我們是屬於神的,因為祂創造我們,買贖我們,也將我們分別為聖,這樣的歸屬感在奴僕身上是最重大的事。對我們來說,我們真正成長與蒙福的基本條件,我們屬於神,祂有無限的尊貴,這是我們沒有的,也無法照著我們的理想可以實現的。

       我事奉誰?事奉是保羅最深切最有效的用詞,就是指心靈在神的腳前俯伏,凡得著神的榮耀,必然日夜在祂的殿中事奉,屬天的生命在地上開始,卻繼續下去,有天使侍候,又有星辰在它們的道上為我們爭戰。


117「保羅在自己所租的房子埵矰F足足兩年。」(徒二十八30)

       這記載就結束第五福音書的內容。這樣作結也說明仍有續集。保羅的生平尚未終結,他在羅馬仍繼續工作,這使我們明白聖靈的設計,使徒行傳永無結語,甚至延續到今代,每一個時代,每一個生命,都是鏈中的一環,從地上耶路撒冷的小樓,到新耶路撒冷的新房,都是建在一起,由耶穌藉著聖靈繼續啟示與工作。

       宣教史不僅從第二十九章繼續寫下去。現在已有500章或5000章。從保羅生平至現代工人的行跡,其中還應加插多少宣教傳記與軼事,比小說更有趣,比戲劇更生動。

       這本書始終沒有完成,總繼續有人不住傳講關於主耶穌基督的事,也一直有教會在主工人的肉身上補滿基督患難的缺欠。現在問題:你曾否為主工作或受苦,你可否再加上幾節經文,使這本書的內容更加充實。現在使徒行傳續篇一直書寫著,有天使藉書寫者來從事這項鉅著。


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