以斯帖記靈訓


神在暗中的拯救

       在人類的歷史當中,猶太民族所經歷之亡國滅種的患難,實在非常慘重;但列國滅絕他們的計劃,都歸於失敗。因為猶太民族是神從萬民中揀選的子民,普天下萬民的救恩,要從這個民族出來。所以,在他們遭遇多次慘重的患難中,仍繼續生存下來。

       神曾應許亞伯拉罕說:「論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星、海邊的沙。」(創廿二17)雖然亞伯拉罕的子孫由於犯罪而得罪神,有時引起神的忿怒,人數有所減少;但忿怒是眨眼之間,神的恩典卻是一生之久,而且神是信實的,神的應許永不落空,必要成全。所以這個民族不能滅亡,只能興旺。

       大約在公元前五世紀,猶太民族被擄到巴比倫。以後在亞哈隨魯王統治時期,他們遭遇過一次全民族將要被滅絕的災難;這時神在暗中施行拯救,粉碎了這個滅絕計劃,他們轉危為安。這事記在舊約的《以斯帖記》之中。


王后瓦實提被廢

       亞哈隨魯王在位第二年,在國都書珊城的王宮中,王為他所統治的從印度到古實的一百二十七省的首領、臣僕擺設筵席。眾首領歡慶王的榮耀與尊貴。王在與眾首領縱情飲酒的狂歡快樂中,吩咐侍立在面前的太監,請王后瓦實提到王面前來,好讓眾首領欣賞她美麗的容貌。

       王后瓦實提不遵王命,拒絕到王面前來。王對王后這種不尊重他、侮辱他的態度,感到十分惱怒,心如火燒。王問在他國中坐高位達時務的大臣,王后瓦實提如此不遵王命,照例應當怎樣辦理。一位大臣回答王說:「不准瓦實提再進到王面前,將她王后的位分賜給比她還好的人。王和眾首領都以〔這話〕為美,王定意照這話去行。」(斯一19、21)

       按照常例:在如此盛大的國宴中,王后被請出席,不僅是正常的禮節,更是她的尊榮。然而出乎王和眾臣僕的意料之外,瓦實提竟然拒絕了王的命令。這是神的手控制王朝中的一切行動,暗中拯救猶太人的開端。


猶太人以斯帖進宮

       神曾激動過古列王的心,使他通告全國,讓被擄的猶太人歸回。神也激動亞哈隨魯王的心,使他當機立斷,廢掉瓦實提的王后位分,為以斯帖進入王宮而創造條件。

       瓦實提的王后位分被廢掉後,王的大臣建議,王派官員往國中各省,招聚美貌的處女,到書珊城的王宮,讓王挑選所喜愛的女子立為王后,代替瓦實提,王同意如此行。

       書珊城中有一個猶太人,名叫「末底改」。從前巴比倫王進攻耶路撒冷,將猶太人擄去,末底改也在其中。現在末底改同他的女兒以斯帖住在書珊城中。以斯帖是一個容貌俊美的女子。

       王招聚處女的命令傳出後,國中有許多處女被招進入書珊城的王宮中,以斯帖也送入王宮。王宮中管理女子的太監,很歡喜以斯帖,就恩待她。眾女子按照王宮的條例,先用香料潔淨身體。滿了日期後,挨次進去見王。女子們進去見王,凡自己所要的,都可以得著。只是以斯帖除了太監派定給她的,別無所求,使凡看見以斯帖的都喜悅她。

       以斯帖進入王宮的使命,是利用王后的地位,拯救她的本族。她對於物質享受一無所求,因為她毫無虛榮之心。此時,她還未意識到自己有甚麼使命在身。神正在暗中行奇妙的事。

       當眾女子挨次進去見王時,以斯帖也被引進宮中見王。王愛以斯帖過於愛眾女子,王就把王后的冠冕戴在她頭上,立她為王后,代替瓦實提。王在宮中擺設筵席慶祝(斯第二章)。

       在亞哈隨魯王廣大的國土上,招聚挑選來的無數女子,她們都是養尊處優,妝飾得如花似玉。而以斯帖跟隨著末底改,居住異國,過著被擄、流亡的艱苦生活,竟然敢於同眾多美貌的處女競選王后,而且得著了王的寵愛,登上了王后的座位。為甚麼?因為至高的神控制著王朝中的這件大事。以斯帖是在神的揀選和差遣中進入王宮,被立為王后。她肩負著一項從神所領受的艱巨使命——要把她本族猶太人,從哈曼所策劃的大屠殺中拯救出來。

哈曼的陰謀

       在亞哈隨魯王朝中,有一個大臣名叫「哈曼」,是亞甲族人;王抬舉哈曼,叫他高升,使他的地位超過他的一切同事。王命令在朝門的一切臣僕都要跪拜哈曼。惟獨末底改不跪不拜,並告訴在朝門的人——他是猶太人。

       哈曼由於末底改不跪拜他,便怒氣填胸,十分惱恨。於是策劃了一項陰謀,要將末底改的本族猶太人滅絕淨盡。哈曼對王說:「有一種民,散居在王國各省的民中,他們的律例,與萬民的律例不同,也不守王的律例,……請下旨意滅絕他們,我就捐一萬他連得的銀子,……納入王的府庫。」……王對哈曼說:「這銀子仍賜給你,這民也交給你,你可以隨意待他們。」(斯三8-11)

       於是哈曼以王的名義發佈命令,並加蓋王印,傳與各省的省長、各族的首領,「吩咐將猶太人,無論老少、婦女孩子,在一日之間,十二月,就是亞達月十三日,全然剪除,殺戮滅絕,並奪他們的財物為掠物。」(斯三13)命令是正月十三日發出,並把十二月十三日定為「普珥」吉日。命令很快傳遍書珊城,達到各省各族。

       神的子民要遵守神的律法、神的話;但有時當神的話與一個王朝,或一個國家的律例、政策有所抵觸時,神的子民不可避免地要以遵守神的話為主。但神的子民由於遵守神的話,只能給一個國家與人民帶來好處,這是肯定的事實。但是歷代以來企圖消滅神子民的人,總是提出此類控告:「不守王的律例。」(斯三8)但以理和他三個同伴的遭遇就是這樣,他們不拜金像、不停止禱告,以致違背王的律例,被扔入火窯和獅子坑中。

       以色列人出埃及後,亞瑪力人在曠野的路上,趁他們困倦擊殺他們。神藉摩西吩咐他們,進入迦南以後,要將亞瑪力的名號從天下塗抹掉(申廿五17-19)。亞瑪力人的王名叫「亞甲」,哈曼是亞甲族人。這個凶惡之子,承繼了他祖宗抵擋神、殺害神子民的傳統,企圖將猶太人一網打盡,其手段是極端殘酷的——剪除、殺戮、滅絕、奪取財物。掃羅因為在擊打亞甲的戰爭中厭棄神的命令,神也厭棄他作王,廢掉他的王位(撒上十五1-23)。末底改在亞甲族人哈曼面前,不肯屈服,絕不跪拜,這顯示了末底改是一個十分敬畏神、遵重神命令的人。他明確表態,他所以不跪拜哈曼,因為他是猶太人(斯三4)。

       從印度到古實的上空,頓時陰雲密佈,亞甲族人哈曼手執屠刀,殺氣騰騰,滅絕猶太人的恐怖消息,連書珊城的居民都感到惶亂震驚(斯三15),死亡的魔爪又一次抓住神子民的命運,且看神大能的手如何伸展,如何拯救屬祂的人。

末底改的信心與忠心

       以斯帖進入王宮後,除了太監派定給她的,她別無所求。所以以斯帖競選王后,並不是追求王后的地位或生活享受。「以斯帖照著末底改吩咐她的,還沒有將籍貫、宗族告訴人,因為以斯帖遵末底改的命,如撫養她的時候一樣。」(斯二20)這樣,以斯帖競選王后,必然離不開末底改的支持,甚至是出於末底改的意圖。

       末底改違背王的命令,不向王所抬舉高升的哈曼跪拜,這顯而易見,他不但無意謀求宮廷中的地位,就是連看守朝門的職位失去,也無所顧忌。這樣他支持以斯帖進入王宮,就不是為了父女的地位和榮譽了。那麼為甚麼呢?我們知道,在這卷書中「神的拯救」和「神的名」都是隱藏的,因此神的大能如何在末底改和以斯帖堶措B行,給他們引導和信心,使他們立志行事,為要成全神拯救祂子民的美意,也沒有記載,使之隱藏起來,是符合神的靈對這卷書的寫法。

       由於神的大能在末底改心中運行,當他得知哈曼要滅絕猶太人的消息後,他採取了一系列有信心、有盼望、剛強壯膽拯救以色列人的行動。他突破了那樣的恐怖氣氛和王權這個無人敢阻擋的壓力,撕裂衣服,身穿麻衣,頭蒙灰塵,在書珊城中,在王宮門口,痛哭哀號。各省各處的猶太人也大大悲哀,禁食哭泣哀號、穿麻衣躺在灰中的甚多。末底改和猶太人的這些行動,表明了他們在哈曼及亞哈隨魯王朝的屠殺下,無倚無靠地單單仰望、求告天上的神顯大能拯救即將滅絕的子民。

       末底改又採取了進一步的行動,他和王宮中的以斯帖取得了聯系。他將哈曼要滅絕猶太人的文件,抄寫了一份轉交給以斯帖,並囑咐她進去見王,為本族的人在王面前懇切祈求。以斯帖吩咐人去見末底改說:「王……有一個定例,若不蒙召,擅入內院見王的,無論男女必被治死;……我沒有蒙召進去見王已經三十日了。」末底改又托人回覆以斯帖說:「妳莫想在王宮堭j過一切猶太人,得免這禍;此時妳若閉口不言,猶太人必從別處得解脫、蒙拯救,妳和妳父家必至滅亡;焉知妳得了王后的位分,不是為現今的機會麼?」以斯帖就吩咐人回報末底改說:「你當去招聚書珊城所有的猶太人,為我禁食三晝三夜,不吃不喝,我和我的宮女,也要這樣禁食;然後違例進去見王;我若死就死罷!」於是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行(斯四:11-16)。

       末底改非常清楚:以斯帖所以成為王后,就是為了現今拯救猶太人脫離這場可怕的災禍。同時他滿有信心:以斯帖若貪生怕死,保存自己的生命,不利用王后的地位把握現今的機會,拯救本族人的生命,神必另有辦法施行拯救。

       這可怕的災禍,以致末底改的囑咐和要求擺在以斯帖面前,使她感到為難。但末底改滿了信心,和忠心與鼓勵的話,啟發了她的信心與膽量,使她準備違例冒死進去見王。

哈曼開始敗落

       以斯帖當了王后,末底改仍在朝門供職。末底改發覺有兩個守門的太監,想要下手害王,就告訴以斯帖。以斯帖奉末底改的名報告於王。經過調查果然是事實,王就把這二人掛在木頭上,並將這件事寫在王朝的歷史書上。
哈曼在王面前所得的尊榮,使他心中歡喜快樂;但他從末底改得不到尊重,卻使他滿心怒恨。於是他同妻子與朋友共謀,做了一只木架,準備將末底改掛在其上。在未滅絕猶太人之前,先殺害末底改。

       那夜王睡不著覺,就吩咐人取歷史來唸給他聽。唸到一處說:「有兩個守門的太監要害王,末底改將這事報告王后。王問:「末底改行了這事,賜他甚麼尊榮沒有?」王的臣僕回答說:「沒有賜他甚麼。」這時哈曼正進入王宮,想要求王把末底改掛在他所預備的木架上。哈曼來到王面前還未開口,王即問他說:「王所喜悅尊榮的人,當如何待他呢?」哈曼自以為王所喜悅尊榮的必定是他,就回答王說:「王所喜悅尊榮的人,當使他穿上王的朝服,……他騎上王的馬,走遍城堛熊韞哄A在他面前宣告說:這是王所喜悅尊榮的人。」王對哈曼說:「照你所說的,向坐在朝門的猶太人末底改去行。」」(斯六1-10)

       哈曼聽見王的話,雖意外吃驚,又很失望,但他不得不服從王的命令。於是照他自己所說的,向末底改去行了。事後,末底改仍回到朝門,哈曼卻狼狽不堪,憂憂悶悶蒙著頭回到自己家中。當他將所經過的這一切事告訴他的妻子和朋友時,他們對他說:「你在末底改面前始而敗落,他如果是猶太人,你必不能勝他,終必在他面前敗落。」(斯六13)

       末底改由於遵守神的話,反對邪惡勢力,竟違背王的命令,不向亞甲族人哈曼跪拜。但他由於敬畏神,尊敬君王,忠於朝門的職守,搭救了王的性命。他的這種態度,表現了他忠實正直的品格。他搭救王的事,為拯救猶太人增加了有利條件。

       哈曼決心向末底改下毒手,末底改的性命危在旦夕。正在這千鈞一髮之際,王不能入睡,只好讀歷史渡過這失眠之夜,於是末底改救王的功績,出現在王面前。誰想末底改救王,就是救自己,和救自己的民族。他的這一脫險,沉重地打擊了哈曼的氣焰。於是哈曼在末底改面前始而敗落,在猶太人可怕的命運中出現了希望曙光。神暗中拯救猶太人的手,嚴密地控制著王朝中的每件事、每個行動,拯救工作順利進行。

       亞甲族的後代,承受他們祖先的傳統,繼續抵擋神,殺害神的子民。但當他們昏暗邪惡的頭腦,有時忽而清醒時,他們不得不承認:「末底改如果是猶大人,你必不能勝他,終必在他面前敗落。」(斯六13)他們對神的子民生出恐懼,對自己的所作所為失去信心。然而這點清醒的認識—猶太人是他們勝過的,神的子民是他們所不能消滅的——不足以改變他們祖先的傳統,滅絕猶太人的惡謀,總在他們頭腦堸_著主導的作用,直到他們自食其果—自己毀滅掉自己。

以斯帖的信心與忠心

       以斯帖接受了末底改的囑咐與鼓勵後,認識到自己得了王后的位分,乃是為了現今的機會——抓住自己身為王后的有利條件,拯救自己的本族。但她首先的決策,不使用自己的地位作甚麼,而是倚靠猶太人、以及她和宮女,禁食祈禱三晝三夜。第三日,以斯帖滿了信心和膽量,帶著拯救本族的任務,身穿朝服,違反王宮定例,冒死進入王宮內院見王。王向以斯帖伸出手中的金杖,施恩於她,歡迎她的朝見。

       王對以斯帖說:「妳要甚麼?妳求甚麼?就是國的一半,也必賜給妳。」以斯帖對王說:「王若以為美,就請王帶著哈曼今日赴我所預備的筵席。」(斯五3-4)王立刻帶著哈曼前往。在以斯帖所預備的酒席筵前,王對以斯帖又重複了上述問話。以斯帖回答王說:「我有所要,我有所求,……王若願意賜我所要的,准我所求的,就請王帶著哈曼再赴我所預備的筵席;明日我必照王所問的說明。」(斯五7-8)

       在第二次酒席筵前,王又問以斯帖說:「妳要甚麼?我必賜給妳。妳求甚麼?就是國的一半,也必為妳成就。」(斯五6)以斯帖回答說:「……我所願的,是王將我的性命賜給我;我所求的,是王將我的本族賜給我;因我和我的本族被賣了,要剪除殺戮滅絕我們。」……王問:「擅敢起意如此行的人是誰?這人在那堜O?」以斯帖說:「敵人仇人就是這惡人哈曼!」(斯七3-6)

       王大怒。哈曼驚恐萬狀,伏在以斯帖榻上,求王后救命。王說:「他竟敢在宮內,在我面前,凌辱王后麼?」……伺候王的一個太監……對王說:「哈曼為那救王有功的末底改,作了五丈高木架。」……王說:「把哈曼掛在其上。」於是人將哈曼掛在木架上,王的忿怒這才止息。」(斯七8-10)「擄掠人的必被擄掠;用刀殺人的,必被刀殺。」(啟十三10)當神的審判未來到,惡人的暴虐似乎猖獗無阻,當神的手伸出,他們就得到應得的懲罰。

       以斯帖繼續向王流淚哀告,求王除掉亞甲族人哈曼滅絕猶太人的惡謀,廢掉哈曼所發佈的命令。王把哈曼的家產賜給以斯帖,把從哈曼追回的王印交給末底改,並對以斯帖和末底改說:「現在你們可以隨意以王的名發佈命令,並加蓋王印。」

       亞甲族哈曼反其滅絕神子民的陰謀,從開始敗落走向完全覆沒;以斯帖和末底改拯救猶太人的爭戰勝利前進。王把金杖交付他們,繼續採取措施,拯救仍處在危險中的猶太人。

       於是末底改吩咐王的書記,奉王命,寫王令,並加蓋王印,傳給國王一百二十七省的猶太人,以及省長、首領,「王允准各省各城的猶太人,在一日之間,十二月,就是亞達月,十三日(哈曼預謀將猶太人全部滅絕的日子),聚集保護性命,剪除殺戮滅絕那要攻擊猶太人的一切仇敵,和他們的妻子兒女。」(斯八11-12)

       十二月十三日,猶太人的仇敵準備轄制滅絕猶太人的日子,反倒成了猶太人的仇敵被滅絕的日子。神施行拯救的手伸出,哈曼的吉日(斯三7)變成凶日,猶太人的凶日反倒成了吉日(斯九14)。猶太人在各省的城婸E集,下手擊殺那要害他們的人,無人能抵擋他們。各省的省長、首長和辦理王事的人,因懼怕末底改就都幫助猶太人。哈曼的十個兒子,也都被刀殺。這樣,要滅絕猶太人的人,都倒在猶太人的刀下(斯八17)。

       以斯帖這位猶太女子,不愧作神拯救猶太人的器皿。當她認識到,她所以得了王后的位分,就是為了拯救自己的本族猶太人,得免這次被滅絕的災禍時,當即發出充滿信心的誓言:我若死就死罷!意思是如果必須死,我願意死,沒有無可奈何之意。接著又倚靠猶太人三日三夜禁食祈禱,違反王宮定例,冒死進去見王。

       凡是身在王朝心在榮譽地位,為自己活著的人,他絕不能為神和神的子民有所犧牲。凡是身在王朝,心在神和神的子民身上,不為自己活著的人,才能至死忠心。至死忠心的人,才能得著生命的冠冕(啟二10)。生命是從死中得著的,藉著死可以勝過死亡。生命的冠冕是來世的賞賜,也是今生的祝福。猶太人的出死入生,就是生命的冠冕在今生的祝福。

       以斯帖雖然蒙王寵愛,被立為王后,但未蒙召進去見王,已有三十日之久,為何如此?與哈曼的陰謀有關麼?森嚴可畏的王宮內院,殘暴無情的亞哈隨魯王,擅自見王必被治死的王宮定例,若要見王必須違背定例。敢於違背定例,就得準備有可能犧牲性命……,這一連串的疑慮和阻力,一概被這滿有信心和忠心的猶太女子所衝破,從惡人哈曼的刀下拯救本族人的一次爭戰取得勝利——違例見王順利成功。以斯帖違例見王雖然成功,但她並未向王說出她的意圖,而且在第一次酒席筵上,仍未向王說出她的請求;直到第二次酒席筵上,才向王說出她的要求。

以斯帖三見王面

       神的大能運行在祂所揀選的器皿堶情A使人逐步得著能力;神的手也在環境中作王,使環境的條件逐步具備,這二者亙相配合,按照神所定規的時間向前進展,直到神的旨意成全。

       以斯帖第一次見王面,王對她說出十分慷慨的諾言:「妳要甚麼?妳求甚麼?就是國的一半,也必賜給妳。」以斯帖並未提甚麼要求,只請王帶著哈曼赴他她所預備的筵席。

       在第一次酒席筵上,王又向以斯帖重複了上述的諾言。以斯帖仍舊沒有提甚麼要求,又請王帶著哈曼赴她第二次所預備的筵席。就在這第二次筵席舉行前的深夜,發生了一件帶有神蹟性的事件。前段「哈曼開始敗落」,就是在這次事件中發生的。哈曼要滅絕猶太人的計劃,還未具體實現之先,準備提前處死末底改;王深夜失眠,讀歷史以消愁;末底改救王的事出現在王面前;就在這一位神所控制絕非偶然的時刻,哈曼準備求王處死末底改;結果哈曼開始敗落,末底改反而高升。神大能的手管理著王宮中的一切行動,使以斯帖在第一次酒席筵上未向王提出自己的要求,產生了這一事件,這在接踵而來的第二次酒席筵上擊敗哈曼的爭戰,產生了更有利的條件。

       王的諾言雖很悅耳,但此類的殺人與說謊的黑暗勢力為後盾的統治人物,他令人悅耳的諾言可以輕易出口,他可能立刻撕破諾言,也是易如反掌。於是以斯帖回答王說:「我有所要,我有所求,……王若願意賜我所要的,准我所求的,就請王帶著哈曼再赴我所要預備的筵席,明日我必照王所問的說明。」以斯帖的回答,話語沉重,要求肯定;留給王一晝夜的時間,促使他也肯定他的諾言,做好思想準備,有誠意拿出行動來,真的賜給王后所要所求的。這樣,以斯帖的戰略是準備在第二次酒席筵上——第三次與王見面的時候,達到爭取王擊敗哈曼的目的。

       而且在第一次酒席筵上,朝中的地位顯赫,掌握著生殺賞罰大權的惡人哈曼,同與惡人共謀滅絕猶太人的國王,兩個強敵,並肩坐在面前,神的大能在以斯帖堶悸犒B行,還沒有達到使她有足彀的信心與膽量,將她對哈曼的控訴陳明在王面前,必須再等候一天。

       神的大能嚴格控制著這場爭戰每一步驟的進展,以及如何行動的時間。作神器皿的人,在如此艱難複雜的處境中,要遵行神的旨意,就應當順服主觀方面神所給的信心和膽量,並要注意客觀方面神所預備的條件,必要時,必須安靜等候神所定規的時刻,拒絕自己的意思,防止急躁,克服膽怯。

       這猶太女子,是亞伯拉罕後裔中的英雄,是猶太民族出類拔萃的人物。年紀雖輕,但在流亡異國,飽經憂患的苦難中,神在她身上作了工,預備了她。在如此強大的敵對勢力面前,在全民族生死存亡的關頭,聽從她養父末底改的指示,順服她列祖的神所帶領的道路,有信心和忠心,在變化莫測的情況中,態度堅定、老練、機智、冷靜,為了神、為了本族人的命運,把自己的一切獻給神。她把自己的性命,犧牲在這幽暗的王宮生活中,直到圓滿完成拯救猶太人的使命,可以說付上了一切代價,換來了本族人的生存。

末底改高升

       當亞哈隨魯王所抬舉高升,並縱容其滅絕一個民族的亞甲人哈曼,及其滅絕猶太人的陰謀全部崩潰後,末底改被王抬舉高升為王朝的宰相。殘暴勢力統治,黑暗的王朝,得見正義之光。

       末底改擔任了王朝的宰相之後,「在猶太人中為大,得他眾弟兄的喜悅。」(斯十3)末底改沒有因為在王朝中成為偉大的人物,而在猶太人眼中變得微小無用;他沒有由於在王朝中得著地位與榮譽,而對弟兄造成怨恨;他在猶太族的眾弟兄眼中表現為偉大,令人喜悅。「為本族的人求好處。」他沒有為了自己的利益,鞏固自己的地位,討好王朝中敵視神子民的勢力,給神的子民造成困難,帶來害處;乃是為他們求好處,造幸福。「向他們說和平的話。」他沒有由於自己當了宰相,看自己高過一切神的子民,態度狂傲,欺壓弟兄。乃是態度謙卑說話和睦,使弟兄們受安慰,得益處(斯第十章)。

       在一個世代中,當神的見證人出現在當代的王朝中,掌握了一定的權力,不但能使神的大能彰顯、神的名得榮耀、神的子民得好處,而且能使一朝一國的邪惡特權勢力受打擊。賞善罰惡的正義勢力抬頭,而且由於神的子民為萬人及在上有權位的代禱,那國及其人民就蒙神祝福。

神的見證人

       全本聖經,當神的子民落在嚴重的患難中,神隱藏自己,在暗中運用祂的大能與智慧,管理全局,主宰一切,施行超過人所想像的拯救。以斯帖記是最典型的例子,突出地應驗了但以理書中的一句重要的話:「至高者在人的國中掌權。」(但四17)但至高者的權柄,許多時候,須有至高的神的見證人,才能彰顯。「末底改」和「以斯帖」就是神的見證人。「末底改」的意思是「微小」,為神做了偉大的事;「以斯帖」的意思是「星」,在黑暗中為神發出燦爛的光。「以斯帖的父母早亡,末底改將她養大成人;是一個神所揀選的見證人,撫養成為一個神所使用的器皿。

       神拯救祂子民的大能,無論在明處彰顯,或在暗處進行,許多時候總要經過祂的見證人——祂所選的器皿;沒有合用的器皿,神的大能很難向人彰顯。神一直在預備祂的見證人,如同雲彩一樣圍著我們,一代過去,一代又來,應付祂和祂子民的需要,實現祂所命定的計劃。

       神的見證人能見證神,能使神的大能彰顯出來,神是一位在人的國度中掌權的神。「王的心在耶和華手中,好像隴溝的水,隨意流轉。」(箴廿一1)自從猶太人被擄到巴比倫之後,在幾個王朝中,都有殺害滅絕神子民的事,其間神都準備了傑出的器皿,見證了神在人的國中掌權,王的心在神手堨i以隨神的心意轉變,使神的子民得到拯救,使神的名得著榮耀。

       猶太人被擄到巴比倫,尼布甲尼撒作王時,先是怒氣填胸,把不拜金像,只敬拜神的見證人扔在烈火窯中;後是承認這三個人的「神是應當稱頌的。」因為神子在火窯中與他們同行(但第三章)。在大利烏作王時,先是把但以理扔在獅子坑中,後是承認「但以理的神是永遠長存的活神。」因為神差遣使者封住獅子的口,叫獅子不傷他(但第六章)。以後在亞哈隨魯王作王時,同樣也是王先簽署了一項法令,將猶太人滅絕;後又簽署了一項相反的法令,將滅絕猶太人的人剪除殺戮掉,因為神差遣祂的見證人進入王朝,掌握了大權,粉碎了哈曼大屠殺的陰謀。

       尼布甲尼撒攻打耶路撒冷,拆毀了城牆,用火焚燒了聖殿,猶太人被刀殺的不計其數,凡脫離刀劍的,都被擄到巴比倫作奴僕。巴比倫人的刀已經喝醉了猶太人的血。按聖經記載,此後的幾個王朝都無明確的法令,一直繼續迫害滅絕猶太人。在相繼的幾個王朝堙A仍然繼續迫害猶太人。這些迫害有一共同點—另一種勢力利用王權。尼布甲尼撒作王時,是幾個迦勒底人向王提出控告(但三5),那麼廣大的國土,不拜金像的僅這三個人。大利烏王時,是但以理的同事陷害他(但六4-5),亞哈隨魯時是亞甲族人哈曼。

       這另一種的勢力,是屬於從猶太人中將要出生的彌賽亞敵對的勢力,滅絕猶太人是針對彌賽亞,是屬於敵基督的勢力。他們和神的子民過不去,近一點說,是阻擋神的兒子來到地上,這一點說是反對基督將來在地上作王。不過他們所作的,他們並不曉得,而且一切迫害神子民的人,也都不曉得在他們背後有敵基督的勢力。

       但以理和三個同伴都是經過王朝的培養,他們侍立在王面前,聰明智慧超眾,辦理國事有成績;但以理曾為王解決過任何人都不能解決的疑難,沒有行過對王有虧損的事。猶太人作他們的奴僕,都是廉價的勞動力。雖然如此,他們仍舊要進行迫害。這就是說不論神的子民對一個王朝或一個國家有多大好處,仍不能避免於迫害和患難。這是全人類的不幸和損失,一直要延續到本時代的結束,這類不幸的悲劇才能結束。

       蒙神揀選,參與基督同敵基督之間的爭戰的人,是榮耀的,但需要付出代價的。看守朝門的人都向哈曼跪拜,這是王的命令,末底改何必如此固執,違背王的命令呢?擅自進去見王,必觸犯王宮嚴酷無情的定例,幸免於死的可能性,微乎其微,以斯帖冒死見王,是更嚴重的違背王命令的行動。但是一個神的見證人,無論在朝,或是在野,若立志遵行神的旨意,就當神的旨意與王的命令二者對立時,他必須揀選一個,這是非常大的試探,也是嚴重的試驗。若是順從王的命令,討王的喜歡,就必須違背神的旨意,出賣自己的良心與真理;若是遵行神的旨意,就必須違背王的命令,肯忠心,準備付出代價。二者不可兼得。

       而且有時代價是相當大的,不但你自己要準備忠心至死,連神的子民,甚至一個民族的生命,都得擺上。但是我們要認識神的作為,當神在你身上作工,準備你要應付神和神子民的需要,神也必在客觀的環境中作工,管理一切與你有關的人、事、物。你若肯遵行神的旨意,敢於違背王的命令,烈火的猛勢便熄滅,獅子的口便封住,一場令人戰慄的全民族被滅絕的悲劇,轉變為出死入生的喜劇。普珥日的歡樂,就是這喜劇的表演。

       這是一條狹窄艱險的道路,是人憑著自己不能走的;是一場按照神的旨意、倚靠神的大能、見證神的爭戰,見證人必須蒙召、被選、有忠心,不求自己的意思和榮耀,不為自己活著,只求神的旨意和榮耀,為神的子民活著,必要時,必須擺上一切來順服神的旨意。

       前面的這些神的見證人,他們的信心與忠心尖銳地批判了像約雅斤這樣的敗類。猶太王約雅斤被擄到巴比倫,坐了三十七年監牢,巴比倫王提他出監,使他在王朝中身居高位,王每天賜他一份食物,他終身常在王面前吃飯。而但以理一進王宮,就不以王的膳、王的酒玷污自己。約雅斤貪享王宮生活,飽食王的酒飯,沒有為落在苦難中的民族效一臂之力,他不僅身體被擄,連良心、信仰與靈魂也被擄了。他作猶太王時,行神眼中看為惡的事。他在神的審判中沒有悔改,在巴比倫王的厚待下甘心墮落,他的結局是何等悲慘;得了人暫時的榮耀和賞賜,失了神永遠的榮耀和賞賜。

神的名隱藏

       全本聖經六十六卷中,其中六十五卷滿了神的名,只有《以斯帖記》沒有題神的名,神的名隱藏了。聖經是神所默示的,記載神在創造與救贖中,神所說的話和神的作為。但由於這個時代神的背景,使神的子民處於嚴重的、四面受敵的患難中,以致神的話是暗中說,神的作為是在暗中行,所以神的靈感動這卷書的作者,把神的名隱藏了。十章聖經未見一個神字,同時說明「神是自隱的神」(賽四十五:15)。

       猶太人被擄到巴比倫後,尼布甲撒王曾利用拜金像;大利烏王朝曾利用禁止禱告神,迫害過少數神的見證人。那時神在明處和祂的見證人同在,神的大能運行在見證人堶情A使他們以公開高舉神的名為爭戰的兵器,神的名得著榮耀。被擄歸回重建聖殿後,神的話逐步成全,彌賽亞將要從猶太族生出來之預言的應驗,比被擄初期更近了,敵基督的靈所受的威脅也比前加重了。若細讀哈曼同他妻子、朋友的心情,就發現他們充滿了恐懼不安與仇恨,猶太人對他們的壓力重如大山,因此哈曼把滅絕猶太人的計劃,升到極為殘酷的地步,就是這種恐懼與仇恨心理的反應。根據這種情況,神這次對祂子民的拯救,是在暗中預備器皿、暗中控制,調度王朝中的一切動作,管理一切有關大小事情,於是神的名也隱藏起來了。

       這就是為甚麼末底改囑咐以斯帖,不可將她的宗族、籍貫告訴人。此後的形勢表明,哈曼若知道以斯帖是猶太人,他會不惜使用任何手段,把以斯帖除掉。以斯帖必須先隱藏自己的身分,才能順利完成神所交給她的使命。

       但是以斯帖的身分並未絕對隱藏。王差派出去尋找美貌處女的官員,不可能不知道以斯帖是猶太人。以斯帖和她的宮女一同禁食,一定是向宮女們為她所信的神作了見證。這說明她並沒有在王宮中絕對隱藏她的身分。末底改囑咐以斯帖不可把她的宗族、籍貫告訴人,而他自己卻告訴朝門的守衛他是猶太人。以後末底改因以斯帖的關係,也必須暴露在宮女與太監面前(斯四4-8)。神的子民一處在此類嚴重的迫害與患難時期,到底是隱藏自己的身分,還是公開自己的信仰,到時只有遵照神的旨意而行。若按神的旨意該有所隱藏,就應當靈巧馴良,謹慎謹守;若按神的旨意該見證神,就應當剛強壯膽,不保全自己的榮譽、地位以及生命。

       這卷書沒有記載神的名,因此也沒有記載向神禱告。末底改「痛哭哀號」,猶太人「悲哀哭泣禁食哀號」,以斯帖和她的宮女「也要這樣禁食」。這些舉動並非像沒有神的人在苦難絕望時的悲鳴;這乃是神的子民在患難中倚靠神、仰望神,憂傷哀痛,懇求神的禱告,而神是在暗中拯救他們。
全卷《以斯帖記》,雖沒有題神的名,但書中所記載的全部事件,都掌握在神的手中。神主宰宇宙、管理世界,祂的權能控制著世界,列國同祂的子民所發生的一切衝突與事變,最終要顯明祂是至高的神,祂在人的國中掌權。

普珥日

       哈曼的陰謀破滅,哈曼滅絕猶太人的計劃全被粉碎,拯救猶太民族的爭戰,取了完全的勝利。從印度到古實上空所密佈的黑雲已經全部消散,燦爛的陽光,普照亞哈隨魯王國的大地。

       猶太人設筵歡樂,彼此餽送禮物,慶祝他們的神拯救他們脫離仇敵與死亡。末底改作了王的宰相,王朝出現了新的景象,王國的人民有許多因懼怕猶太人而入了猶太籍——接受了猶太人的宗教信仰,承認猶太人的神也是他們的神。「全地都敬畏神,世上的居民都懼怕祂。」(詩卅三8)

       亞筆月,正月廿四日,神曾拯救以色列人出埃及,脫離法老的手,那時神全能的膀臂,藉摩西、亞倫行了明顯的大而可畏的神蹟,震動了埃及王朝和全地,這日定為逾越節。亞達月,十二月十三、十四日,神拯救猶太人脫離哈曼的手,走出死亡的絕境,這時神大能的手,藉著末底改和以斯帖,暗暗地控制著王朝全局的一切活動,毀滅了哈曼的全盤計劃。十四、十五日定為「普珥日」。以色列人世世代代守逾越節,為的是記念神從埃及為奴之家把他們領出來。猶太人世世代代守普珥日,遵守末底改和以斯帖的囑咐:「為猶太人脫離仇敵得平安,轉憂為喜,轉悲為樂的吉日;在這兩日設筵歡樂,彼此餽送禮物,賙濟窮人。」(斯九22)出埃及記使以後神的子民認識神的大能、慈愛與信實,並使末世的人認識神的應許不落空。以斯帖記也使以後神的子民認識在患難中相信神暗中的拯救。神的大能、信實,與慈愛,並給末世的人以信心和忠心的榜樣。

       普珥日本來是哈曼預謀滅絕猶太人的日子,結果成了哈曼及其計劃被毀滅,猶太人出死入生得蒙拯救的日子。哈曼發佈命令是正月十三日,預定在十二月十三日,剪除滅絕猶太人,其中有近一年的時間,這就使拯救猶太人的工作,有了充分的準備時間。猶太人的仇敵不僅他們的行動,連他們預定行動的時間,也掌握在神的手堙C

       世界歷史中的列王,對待神子民的態度,無論頑固剛硬到如埃及的法老,或者昏庸反覆無常如亞哈隨魯,他們的心總是掌握在神的手堙A可以隨神的意思轉變,至終為神的旨意效力,使神的權能得以彰顯。即或在這個時代末了,敵基督的諸王同心合意的所作所為,仍不外乎神的旨意,直等到神的話應驗了(啟十七:17)。

       我們要敬拜神,是祂是昔在今在以後永在的全能者,祂的能力永不改變,祂的慈愛永遠長存;祂行奇事不可勝數,行大事不可測度。祂使波濤洶湧的紅海分開,使河水漲溢的約旦河倒流,祂使大山變成平地,祂使普珥日的凶日變成吉日佳節。祂能使祂子民所遭遇的一切患難、死亡與咒詛,變成平安、生命與祝福。誰敢不敬畏祂,不將榮耀歸給祂呢!誰能定我們的罪,使祂的愛與我們隔絕呢!

       「惡人誇勝是暫時的。」(伯二十5)「惡人犯罪,自陷網羅。」(箴廿九6)特別是企圖消滅神子民的人,如哈曼之類,高升、誇勝、狂傲,不過一時之間,自陷網羅、自敗名裂,則永久記在亞哈隨魯王朝的歷史中。

       猶太民族是亞伯拉罕的子孫,普天下一切以信為本的人,都是亞伯拉罕的子孫;猶太民族是屬神的子民,普天下一切相信神的人,也都是神的子民。猶太民族如何不能消滅,普天下神的子民也照樣不能消滅。許多企圖消滅神子民的王朝、勢力,都相繼土崩瓦解傾覆了。許多預言神子民將要消滅的理論,都不斷成為幻想歸於破滅,而神的子民正如火如荼,繁盛興旺,遍滿全球。歷史的教訓,現實的事實,實在值得引為警戒。

       第二次世界大戰,附過哈曼的惡靈附上了希特勒的身,在集中營中,猶太人被殺死數百萬之多。然而戰後不到幾年,以色列國又屹立在巴勒斯坦的平原。此後的幾次中東之戰,猶太民族又頻臨絕境,局勢極為險惡時,他們似乎只有被迫投入地中海一條路了。然而局勢神蹟性地改變,他們仍舊生存下來了。因為神應許他們,他們將來雖然被趕散到天涯海角,最後還是要把他們招聚回來,並善待他們,使他們人數眾多(申三十3-5)。而且神的子民無論是猶太人,或是外邦人,神的應許——他們如同天上的星、海邊的沙——是不會落空的。今天在普天下福音的工作蓬勃發展,這個主流簡直無人能抵抗,而且越是有困難的地方,發展越快,得救的人數正在迅速添滿(羅十一25)。

       列國與猶太民族的爭戰,貫穿在人類歷史的戰爭中,使人類的戰爭史,顯得豐富多彩,奇異莫測。今天由於猶太民族的復國與發展,常引起人們的注目、夾攻,以至非難。到底是他們在世界上惹事生非,還是列國仍想剝奪他們的生存與自由,其說紛紜。但是當本時代末了,大災難開始時,列國又與耶路撒冷爭戰。在巴勒斯坦的平原,炮聲隆隆,硝i彌漫,猶太民族又陷入城被攻取,人被擄掠的災難中。那時,「耶和華必出去與那些列國爭戰,好像從前爭戰一樣。耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人。」使他們們完全潰敗(亞十四2、3,12-13)。那時以斯帖記的預表——普珥日的預表,「猶太人預備等候那日,在仇敵身上報仇。」(斯八13)這句帶有預言性的話,將完全實現。那時,「猶太人脫離仇敵得平安,轉憂為喜,轉悲為樂的吉日。」(斯九22)將成為他們的真實,永久的日子,太平一千年。

       當一千年的國度時代過去後,「撒旦必從監牢堻Q釋放,出來要迷惑地上四方的列國。他們上來圍住聖徒的營,與蒙愛的城,就有災從天降下,燒滅了他們。」(啟二十7-10)撒旦與神為敵到底。地上的列國、萬民,親身經歷了國度時代的和平與繁榮,親眼看見了基督在地上作王;居然又有許多人跟從撒旦,起來攻擊消滅神的子民。至此神的寬容忍耐已到極限,他們的結局只有與撒旦一同被大火燒滅。從此,猶太民族,神的全體子民,同仇敵的爭戰勝利結束,人類的戰爭歷史也隨之結束了。

       今天,我們正處在本時代將近結束,基督快要再來的時候,普天下神的子民應當儆醒禱告,並要記念以色列人,求神將應許他們的話速速應驗,關於他們的預言快快成全;使這地上的國早日成為主和主基督的國,主要作王直到永永遠遠(啟十一15)。阿們!

在國內的基督徒


讚美祂的話常在我口中


       讀經:腓立此書第四章

       在腓立比書第三章中,我們看見屬靈的能力帶領聖徒奔向榮耀的基督;在這一章(第四章)就更多地論到這能力如何使他徹底超越所遭遇的每個環境,使他既然感覺到患難,又能「靠主常常喜樂」。

       在這一方面最能給人啟發,或者說使人降卑的,莫過於保羅的經歷了。他雖然被迫與所愛的事奉工作隔離了,關在羅馬的監獄堙A但在那堨L「比眾聖徒格外勞苦」(林前十五10),事奉產生了榮耀的果效。雖然這一切的結果是「凡在亞西亞的人都離棄我」(提後一15),「別人都求自己的事,並不求耶穌基督的事。」(腓二21)但他能夠說:「你們要靠主常常喜樂。我再說:你們要喜樂。」(腓四4)

       由於撒但還沒有被綑綁,我們會遇到許多難處、許多爭戰。我們在屬靈道路上越是往前,就越會看見敵對的勢力:臨到教會的患難,聖徒個人身上的錯誤等,所有這些都會壓在我們心上。然而我們也理應有那個力量,把我們的心高舉起來,完全超越在這一切之上。藉著交通、靠著信心與基督聯結、與祂同行,這也是我們服事別人的能力之源。有了這一切,我們就可以面對任何臨到我們身上的環境。

       基督,這位「憂患之子」,是我們遭遇這種經歷時學習的榜樣:有誰像祂那樣樂於事奉呢?主說:「我有食物喫,是你們不知道的。」(約四31)即使是祂所愛的馬大,也試圖讓馬利亞離開主耶穌的腳前,不再聆聽主的話語。當祂與門徒們論到祂自己的死時,門徒也想方設法叫祂放下這念頭。所有這一切都說明人們對祂的誤解:他們誤解了祂來這地上的目的。祂是「要捨命,作多人的贖價。」(太二十28)然而就是在這樣的光景中,祂仍然能夠求告,叫祂的門徒心堨R滿祂的喜樂(約十七13)!

       如果我們真的有基督的這種喜樂,我們就能「為選民凡事忍耐。」(提後二10)因為我們是在靈婸P祂合一,祂也在靈婸P我們合一;祂為那擺在前面的喜樂,就凡事忍耐,甚至忍受了十字架。這並不是說這顆心是輕快的,對罪惡的勢力、撒但的敵對都毫無見識。確實,不少人有這種輕浮、表面、膚淺的快樂,但是主耶穌的喜樂是一種真實能力的彰顯。在這能力堶情A不管再隱藏的罪惡與敵對都被估量到了,然而對神能力的認識與相信,遠遠超過了罪惡與敵對。

       今天我們看見的是「神的能力顯在罪惡中。」神的能力在罪惡中動工,這至高的能力遠超過罪惡。不錯,罪惡確實如一道濁流在奔湧,如果不加以遏止,如果神不以祂的仁慈與憐憫或審判與懲治加以干預,那麼它就要嬰足v海流到審判台前。在撒但被綑綁以前,這世界的特點就是:撒但是它的神、它的主。然而就是在這個撒但掌權的世界堙A基督的能力來了,並超越了所有一切。

       如果我的心是住在這能力的正中,這顆心就會感覺到從罪惡來的壓力,但是我的心不會沮喪,「凡事不怕敵人的驚嚇。」(腓一28)祂已經勝過了這一切,祂掌管著天與地的一切權柄。我們的心只要與祂同在,就能在每日實際的生活中得著力量的供應。這樣我們就知道,在祂堶惘釣犖’釦漺云滿B全然穩妥的安息之所,是任何外物不能觸摸的。的確,我們要不斷努力,正如經上所說:「竭力進入那安息。」(來四11)只要這顆心已經與那安息中的主聯合,那麼它就擁有一種任何事物都不能企及的能力。

       在罪惡的潮流仍然湧流的時候,這種能力的第一個標記就是忍耐。「忍耐到底」勝過「神蹟」!由此我們認識了甚麼是施恩和能力,我們的心也因此蒙保守,得以自由地思想基督在他人身上所作的工作,自由地為著整個教會來勞苦。同時,各種不同的情形都能顧及到,甚至包括奴隸和主人之間的關係這類事情(參腓利門書)。保羅的愛心對於每個真實「同負一軛」的工人,都是那樣新鮮,彷彿沒有一個人「離棄」他,雖然大家都求自己的事,但這並不妨礙保羅傾倒出他的愛心。

       我們的心與基督之間是否也有這樣活的關係,使我們能夠像保羅一樣顧念一位弟兄呢?保羅的心與基督的聯合是這般密切,甚至他的意念與基督的意念也一致。所以他每想到一位弟兄是「在生命冊上」,在另外一處,他說:「因我為你們心塈@難。」(加四20)但是在下一章堙A他又說:「我在主堳靮H你們……。」(加五10)

       「你的道存在他心中,這人是有福的。」保羅這所有經歷的奧祕在於他親身遭遇了各樣的患難;經過了流淚谷,這谷便變作泉源,裝滿了基督從上面傾倒下來的祝福。

       使徒在這一面的經歷十分重要。在監獄堙A他被鐵鍊鎖在兩個士兵中間,但在這堨L比任何時候更加倚靠主,主也十分恩待他。於是他就因此學會了無論在任何景況下都喜樂,不是因工作的興旺、不是因教會的興旺,也不是因聖徒的復興,而是「靠主常常喜樂」。

       在這些試煉中,使徒所有的感受比以往都更聖潔、更深刻、更真實、更有基督的樣式。正如詩人所說:「我要時時稱頌耶和華,讚美祂的話常在我口中。」(詩三十四1)這一切是怎麼來的?「這個可憐的人求告了,主就聽了他。」主是他的牧者,因此他能夠說:「我必不致缺乏」,而不是說:「我得著了青草地」,「我必不致缺乏」的惟一原因乃是:「耶和華是我的牧者」,「祂使我的靈魂甦醒;為自己的名引導我走義路」,「在我敵人面前,祂為我擺設筵席。」「祂用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠、慈愛隨著我,我且要住在耶和華的殿中直到永遠。」(詩二十三篇)

       保羅在亞基帕王面前說:「我向神所求的,不但你一個人,就是今天一切聽我的,都要像我一樣,只是不要像我有這些鎖鏈。」(徒二十六 29)他不是說:「但願你們都成為基督徒。」他是說:「像我一樣!」這是一個多麼喜樂的人,巴不得你們都像他一樣!他是如此強烈地意識到在基督堛犖眳臐A是如此充滿基督的愛,巴不得你們都像他那樣!

       這顆心在基督埵陬蛦o樣完全的內在喜樂,所以各種試煉,那怕是在教會內部更嚴峻、更實際的試煉,都只能把他更帶到基督面前。我們是否也會這樣意識到在基督堛犖眳臐A使我們也能對別人說:「但願你們和我一樣。」你是否會說 :「只有使徒才能說這樣的話!」不!這是每個基督徒,無論年長年幼都要回應的呼召。惟一的分別是,年幼的基督徒更多的是靠自己、靠所得的祝福而喜樂,他有一種可以在自己堶探M得安慰的福氣;父老們則更多地單純倚靠基督而喜樂。他們要認識基督,他們與主耶穌基督之間有一種個人的關係,他們是因著與主有這樣的親密而喜樂。年幼的基督徒是因那第一次的感動而喜樂,這當然很好、很真實,而且也是神所賜的。但是,在主的「吸引」中,當我們走過這世界的時候,我們會發現,除了基督以外,實在沒有甚麼可喜樂。

       這種喜樂的能力,在於與基督的親近。當罪惡來臨時,也就是撒但的勢力出現時,我們的心仍是與復活的主聯合。祂摧毀了那掌死權者;祂大能、聖潔的膀臂已經為祂自己贏取了勝利。我們是與這樣一位主聯合。祂說:「你們可以放心,我已經勝了世界。」(約十六33)祂自己已經進入了那罪惡不能站立的地方,祂讓我們從這個見證起步,我們也就在這堭o著了主--這位永不動搖的祝福的源頭,我們也在這個地位上靠主喜樂。祂沒有使我們離開這個撒但掌權的世界,但祂保守我們脫離那惡者,因為我們不屬於世界,正如祂不屬於世界。

       眾聖徒奔跑天路的時候,都要仰望耶穌,祂是我們信心道路創始成終的主;自始至終都是祂在對付撒但的勢力;祂如同我們一樣多方面地受試煉,只是祂沒有犯罪。祂勝過了那掌死權者,就是魔鬼,現今坐在天上至高者的右邊--祂已經得勝了。我們要在至高之處享受祂,完全不受目前所經過的這一切的轄制。不要讓任何現在的處境佔有了我們的心,不要把眼目從祂身上移開而去注意這些事情--要喜樂!任何時候都不要靠自己,而要時時靠著基督喜樂!

       要達到這個目標,我們必須要在靈婸P主聯合,因為只有祂脫離了罪惡,是良善的中心和源頭。同時還應當看到的是,在我們這一面,只有「中庸」和妥協。比方說:我在基督堳亶葝痋A但是我是否也在尋求這世界上的權利?主基督在這方面一無所有!哦!我的財富是在天上,我要脫離這個世界。要直等到基督得著了祂的權利,我才有自己的權利。

       讓我們的心如同斷奶般的了卻與這世界的關係,讓我們走過這世界的時候,真的就像一個斷了奶的孩子。基督就是這樣,撇下了一切走過這世界。我們面對不義時,靈堳靬鶶Q激起,但是讓我們學習順服罷!撒瑪利亞人不接受主,主就轉到別的村莊去了!哦!這是一個多麼寶貴的功課!因為祂定意面向耶路撒冷。向祂三心兩意的人不願接待祂,因為祂所作的正表明祂向著天父有一顆完全的心。對你們來說也是一樣,只要你們是定意往對的方向去,那麼宗教式的心懷二意的人就不要你們!

       主已經近了,祂教我們等候祂。「好像僕人等候主人。」(路十二36)「應當一無罣慮;只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所需要的告訴神。」(腓四6)祂的平安總比罣慮要好。我們有罣慮和苦難,這是事實;如果要在這苦難的世界中活得更像僕人,我們的罣慮和苦難就會更多。我們不是麻木--基督從來不麻木。有時我的心中也會有一種遠離基督的傾向,這種傾向使人甚至在關心別人時,也會產生罣慮,這時我就必須去告訴神,只有這樣我才會超越在罣慮之上,靠主喜樂。

       當一個人把心堜狾釭福鬄{都卸給神時,神會拿甚麼給他呢?是一個答案麼?不,(雖然我們知道,神確實也會給你答案),神所給的是祂的平安!神的心會被環境左右麼?會受環境攪擾麼?祂的寶座會被這世界的愚昧和邪惡,乃至聖徒的失敗所動搖麼?絕對不會!那麼,把你的罣慮統統放在神的身上罷,祂要把祂的平安放在你心堙苤虼漪O言語難以形容的神的平安。那位自始至終無所不知的神,祂所擁有的平安,要在基督耶穌堳O守你的心懷意念。這堣ㄕs在任何的麻木、馬虎或冷漠,只有祈求,懇切的祈求,帶著感謝的禱告和祈求。

       一個人的心若是充滿了感謝,倚靠神,帶著禱告和祈求到神的面前去,把心中一切的重擔卸給神,他就能摸著在難處後面的神的手,並能夠說:「這是祂的事,本是我的事。」--這人必然是一個喜樂的人,他在與基督交通的福氣中走過這個世界,他靠著神的靈所賜的能力得著內在的喜樂,又能應付外在的環境。這樣他的愛就能自由地出去,達到弟兄身上。

       「弟兄們!我還有未盡的話:凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的;若有甚麼德行、若有甚麼稱讚,這些事你們都要思念。」(腓四8)這顆心能夠自由地去尋找在人身上的良善。主耶穌能夠從一個可憐的靈魂身上,找到那怕是一點點蒙恩的地方,祂的心隨時都在為此歡欣:「我有食物喫,是你們所不知道的。」「馬利亞選擇了那上好的福分,」「看哪!這是一個真以色列人,在他堶惆S有詭詐。」當一個人的心能始終自由地享受聖靈在別人身上的果實時,他就總是能夠有這樣一種洞察別人身上蒙恩之處的能力,因為他的心已經被那良善佔有了!

       接觸陰溝不可能不被陰溝玷污。今天這世代埵陶\多陰溝:與世俗一樣的思想、與世俗一樣的談話,就會使一個人的心沾上世俗的色彩。這些都不屬基督!一顆得釋放、自由的心,是住在基督的心喜悅的事物堙C哦!在基督的心常在的氛圍堜~住,不被成千上萬其他的事務牽累著,這之間是一個多麼大的分別!

       「你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的,這些事你們都要去行;賜平安的神,就必與你們同在。」(腓四9)這堣ㄥ是第七節所說「神的平安」,而是「賜平安的神」祂自己必與你們同在。

       「賜平安的神」,在這個常被神用來稱呼祂自己的名字中,充滿了多少福氣!祂從來沒有被稱作「喜樂的神」,因為喜樂是一種可能會被攪擾而上下起伏的東西;喜樂的理由可能是有的,但難處有時會阻礙靈堨h享受這喜樂。而平安是任何事物都攪擾不了的,它有如神的寶座一般的平靜!

       「願賜平安的神,常與你們眾人同在。阿們!」(羅十五33)「賜平安的神,快要將撒但踐踏在你們腳下。」(羅十六20)「賜平安的神,就必與你們同在。」(腓四9)「賜平安的神,親自使你們全然成聖。」(帖前五23)「願賜平安的神,……成全你們。」(來十三 20-21)

       平安來自於祂完全、完善的工作。祂「藉著十字架上所流的血成就了和平。」為甚麼呢?因為祂經歷了與神敵對的所有一切,也擔當了神的忿怒(這是平安的對立面);在祂升天的時刻,祂來到門徒中間說:「願你們平安!」現在神把祂那奇妙有福的名字帶給了我們,這名字就是「賜平安的神」。

       你們的心埵陶o分平安麼?如果神將祂的每一樣特性興起、顯明出來的時候,你的這分平安還能不受任何攪擾麼?我能夠在神面前說:「我在光中,如同神在光中,因為祂的兒子耶穌基督的血已經洗淨了我一切的過犯。」我們與老我、世界、撒但之間的爭戰可能還會有,但是,祂已經把我安放在一個任何事物都不能攪擾的平安堙F你的平安必如河水長流不斷。

       我們要在主堶控`常喜樂,就需要有信心。信心使我們的腳能夠行走在神所要我們行走的道路上。這不僅是說要避開罪惡,而是在生活的每個細節上,接受祂的帶領。在我們日常的習慣、衣著、談吐、交往上,都要隨祂的引領而行。日常習慣比任何一件事都更能試驗出一個人靈堛滷“峞C

       「我靠著基督加給我的力量,凡事都能作。」 (腓四13另譯)這不同於說:「基督加給我力量。」也不同於「我凡事都能作」。保羅是在學習這個功課。感謝主!我們看見基督對他(保羅)已經足夠了,他已經學會了如何處卑賤,如何處豐富(這點更困難,因為豐富容易把人的心從主身邊拉開--主曾兩次使他免於這種試探)。若他缺乏,他有基督作飽足;若他豐富,這豐富就是基督。所以這樣的喜樂不是靠環境產生的,而是高過環境之上的靈堶悸滲鄐O。並且這一切都是他學來的,是他一直仰望耶穌的結果,是他一生奔跑天路所找到的祕訣。

       這一切在旅程開始時,就已是事實,但開始時保羅並沒有像末了明白得那麼清楚;到最後,他能夠對別人說,那一切是他學來,正如他說:「我的神」--這是一個多麼有福的字眼!這個字眼在任何境遇中都為保羅所熟知:「又屢次行遠路、遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城堛漲M險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦;多次不得睡,又饑又渴;多次不得食、受寒冷、赤身露體。」(林後十一26-27)他能夠說:「我的神必供應你一切的需要!」--「我認識祂!」

       如果你問我認識的範圍有多大,那就是「照在基督耶穌媞a耀的豐富」!我可以向你保證,保羅是會這麼說的。雖然他看見眾人都求自己的事,但這只能使他更徹底地說:「我的神!」

       信心的生活--暗中與神同行,這是一件何等實際的事。雖然我們在這一面實在可憐,但這生活是世界摸不到的,撒但也剝奪不走的;路上的各種試煉只會證明,我們靠著神恩典的力量,超越了每一種環境!但願神賜恩讓我們明白這件事,明白神自己。阿們!

達秘(J.N.Darby)

 

尋找迷羊


       有一次,有人請達祕弟兄到愛爾蘭一個人煙稀少的地區,去看望一個垂死的窮孩子。

       他說:「那個地方的路,有的要翻山越嶺,有的又是大片的沼澤地,幾乎無路可走,我就在這樣的路上很疲乏地顛簸了一個鐘頭,到了那個小村莊。我先是看了四圍環境,幾乎看不見人,只有一位老婦人蜷縮著坐在一堆還未燒盡的泥炭火堆旁。她看見我過去,便站了起來,用一個愛爾蘭窮人常有的禮貌方式,招呼我坐在她剛才坐過的那張小椅子上,或者說是一張小矮凳。

       我謝過了她,就看見我這次探訪的對象--那個正在病痛中的男孩子,他就躺在這間屋子牆角邊的一堆乾草上,身上除了所穿的衣服外,幾乎沒有蓋甚麼東西。在這個寒陋的住所堙A根本就看不見床或床褥。

       我走上前,看見那個小伙子大約十七、八歲的樣子,顯然正處在極為痛苦、疲乏的狀態,他的生命恐怕已經到了最後階段。他的眼睛是閉著的,但是當我走近時,他睜開了眼,以一種迷亂疑惑的眼神看著我,像是一隻受驚的動物。

       我盡可能平靜地告訴他我是誰,為甚麼來這堙A並且問了他一些關於得救盼望方面最簡單的問題。但他甚麼也沒有回答,顯然完全不知道我在說甚麼。

       於是我更靠近他一點,用更溫和愛護的語氣對他說話時,他抬起了眼睛,我從他吐出的片言隻語中,斷定他聽說過有那麼一位神,還有將來的審判,但從未有人教他識過字,聖經對他是一本封閉的書。所以他對我們從福音書上得知的救恩之路完全一無所知,他的思想在這個話題上,的的確確是一片空白。

       這令到我十分茫然,幾乎到了絕望的地步。眼前就有我的一位同胞,他那不滅的靈魂,很明顯正處在永世的邊緣,要得救麼,或要永遠的沉淪。他現在就在我眼前,死亡的手只有一步之遙,一分鐘都不能再耽擱了。我該怎麼辦呢?這時彷彿就是葡萄園主來召最後一批工人的酉初時刻(太二十6)。在這最後的關頭,我該採取甚麼辦法,把基督教中最基本的幾件事講給他聽呢?

       我的心奡X乎從未覺得有過這樣的沉重。我十分清楚我甚麼都不能作,但是另一面,神一切都能作,所以我舉起我的心,懇求天上的父,因著基督的緣故,在這最艱難、最關鍵的時刻,用智慧的靈為我開闢一條路,好讓我能釋放出救恩的喜訊,能讓這個可憐、無知的浪子得以明白神的福音。

       我沉默了好一會兒,眼睛焦慮地望著面前這個憂傷的人,心堶戚═薯a向著神禱告。突然我感到我該試試看,他在別的事情上,到底能夠知道多少。因為我如果要對他傳講救恩的福音(這是我一定要作的),那麼他到底有沒有希望明白我在說些甚麼。於是我俯下身看著他,眼堨R滿了憐恤(我極真切地感覺到這一點)。我對他說 :「我可憐的孩子!我知道你現在非常難受,你病得很重罷!」我想他也察覺到了那個憐恤的目光,因為他的神情已經軟了下來。

       他說:「是的,我患了重感冒,咳嗽得連呼吸都困難,而且痛得厲害。」「你這麼咳嗽已經很久了麼?」我問。「是的,很久了,差不多有一年了。」「你是怎麼得的這病呢?你是在克郡山區長大的孩子,我還以為你長得很結實,已經習慣了這媊Y寒的空氣。」

       「阿!一直是這樣的。」他說:「但是,自從那個可怕的晚上以後,就不是這樣了--大約是去年這個時候,我們家的一隻羊走失了。我父親在山上養了幾隻羊,我們就是靠這個為生的。那天晚上他在數羊群的時候,發現失了一隻,他就派我去找。」

       「當然了,」我回答說:「你就是因為從這暖烘烘的小屋出去,到寒風刺骨的山上,所以一下了就受寒了。」

       「是這樣的,地上積著雪,風刺入我的身體,但是我顧不上了,我急著要找到我父親的羊。」「你找到了麼?」我很有興趣地問他。

       「找到了。那條路真長,我走得很累,但是我一直不停地走著,直到我找到那隻羊為止。」「那你後來是怎麼把牠弄回去的呢?我敢說那一定是件麻煩事。牠願意跟你回家麼?」

       「不!我不敢信任牠;再說,牠也精疲力竭了,所以我只好把牠扛在肩上,就這麼一路挨回家。」「家堣H看到你帶著羊同來,都高興極了罷!」

       「當然啦!他們都高興極了。」他回答說:「爸爸!媽媽!還有那些聽說我們失了羊的人,第二天一大早就來詢問這隻羊的情況,因為我們的鄰居們在這些事情上彼此都非常關心。他們聽說我整夜地在外面黑暗中跑,都很難過。我回到家時,天都快亮了,結果我患上了這重感冒。媽媽說我再也好不了。神最清楚了。但不管怎樣,我是盡了最大努力救回了那隻羊。」

       太好了!我想,這就是一個完整的福音故事阿。羊丟失了,父親差遣兒子去找,既把牠找到了。兒子是甘心樂意去的,雖然遭受了這一切痛苦,卻毫無怨言,最終犧牲他的性命找回這隻羊。找到以後,他把羊扛在肩上帶回家,讓牠回到羊群中,然後和朋友們、鄰居們一起為這隻失而復得的羊歡喜快樂。我的禱告得著了答應!我有辦法了。靠著神的恩典,我可以利用這個故事歡樂的結尾,作為我的話題。

       於是我給這個性命垂危的可憐孩子講起了救恩的計劃,所用的就是男孩自己的這個簡單而又動人的故事。我又給他讀了路加福音第十五章上面十分優美地描述了牧人對迷羊的眷顧。男孩立刻就看出了兩個故事的相似之處,興致勃勃地聽我講完整個寓言。

       滿有憐憫的主不僅開啟了他的悟性,也開啟了他的心來接受所聽的故事。他自己就是那迷失的羊,耶穌基督是好牧人,受天父的差遣來尋找他。祂撇下天父屬天榮耀中的一切歡樂,來到這世上找他,還有其他像他一樣失喪的人。正如那個可憐的孩子毫無怨言地忍受冰天雪地刺骨寒風,可愛的救主也忍受著罪人對祂激烈的頂撞。惡毒的嘲罵與侮辱都堆在祂身上,但祂默然不語,不出一句怨言,最後還捨出自己寶貴的生命,為要把我們從滅亡之地拯救出來,要帶我們安然回到永遠的天家。雖然他們得救了,但祂同樣還不能放手讓他們獨自在危險的路上行走,而是把他們扛在肩上,一路歡喜地帶回到天上的群羊中。

       我的這位病得可憐的小伙子,似乎把這段故事的每一點、每一滴都吸收進去了。他完全領受、完全明白了。在應用神的話語上,我還從未見過聖靈的大能得著如此真實的明證。

       我們初次見面以後,小伙子又活了幾天,我已經沒有時間把聖經上的其他任何部分讀給他聽,或講給他聽了。有的時候,除了他痛苦難受,撕心裂肺的咳嗽聲外,我們再也不能聽到他別的甚麼聲音了。有時候,他又昏昏沉沉地小睡一會兒,但是每當他能夠想點甚麼,或聽點甚麼的時候,路加福音第十五章的那幾節經文都能使他滿足快樂起來。他已經接受基督作他的救主,他懇切地禱告,他能像失迷的羊一樣,被天上的牧者抱在懷中帶回天家。他默默無聲,安安然然地去了,也幾乎是歡歡喜喜地去了。他口中最後念著的是我的救主、我的牧者,耶穌的名。」

達秘(J.N.Darby)

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