拾珍
宣講基督


       「腓利下撒瑪利亞城去,宣講基督。」(徒八5)

       今日基督教救國之呼聲,已日高一日。而基督教道德家之宣教師,復到處宣講基督教之服務、博愛、犧牲、平等諸主義,勸人信基督教,效其服務、博愛等等。在社會上作多少事業,絕不提及主在十架流血贖罪救靈之大道。

       噫!若輩說得天花亂墜,基督教,基督教!好哉,大哉!基督教!未知將主耶穌基督,放在何處?若輩不理也。噫!基督阿,基督教阿,豈知基督教即基督阿。請若輩宣教士注意。

       夫基督為基督之自身;基督教為基督之教訓。人信基督,則真正之基督教,從基督自身入於其心。人信基督教,未必肯信基督自身。信基督自身,則人必得救。蓋信基督之降生、受死、復活、升天、再來,而賴其寶血為贖價也。至於所謂信基督教者則否,以宗教為一種範圍,認基督教為好宗教而已。

       改頭換面之基督教宣教師,欲自欺而欺人,不宣講基督,而宣講基督教。不以十字架流血贖罪救靈之道以救人,僅以「服務」、「犧牲」等名詞為言,何其謬也。世上多少罪人欲自恃其義以得救,今若輩則將此意而更啟發之,誤矣若輩。欲以污穢之罪人,入於天府,豈非大反神旨耶?我祈禱上主,興起有腓利心志才能之人,致能宣講基督,使「在那城堙A就大有歡喜。」(徒八8)

[註:倪柝聲即倪儆夫]
一九二三年《聖經報》

 

四福音書


       福音書分為四本,記載主耶穌之言行。許多信徒每不領悟,何以福音當有四本,而不合訂為一本。且四福音書,各有所異同。上主啟示聖經何以如此?我欲於此短篇內,與諸君略論之。

       譬如某屋發火,路人環而觀之。屋之東西南北皆被火。立於東者,或將見一人冒火而出;立於西者,或將不見一人;立於南者,或將見煙火迷漫;立於北者,或將見火兵冒險而上,救一小孩而下。立於東者之所見,誠乃事實;而立於西者之所見,亦事實也;立於南於北者,亦莫不然。屋之發火,一也。而觀者,因立足地之不同,而其所見者,亦因之而異焉。四福音書所表之耶穌基督,一也。所表耶穌之人格、神格、言行、救贖,一也。雖於細點有所不同,是則因馬太、馬可、路加、約翰,立足之地不同。故也。

       馬太特表耶穌為王;馬可特表耶穌為僕人、為祭司;路加特表耶穌為人;約翰特表耶穌為神。因其所特表者不同,其記載遂不能不因之而異也。此四者乃上主所繪出主耶穌之影像也。

       方耶穌之釘死也,殿中之幔,忽自上而下,裂而為二(參太二十七51)。「幔」指耶穌身體,「弟兄們,我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所,是藉著他給我們開了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理神的家!並我們心中天良的虧欠已經灑去,身體用清水洗淨了,就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」(來十19-22)耶穌身體上,所有作為,皆記於四福音。幔既指主之身體,則凡與幔有關者,必與四福音有關,因四福音大抵皆記主身體(幔)上事也。

       知是以後,我人可一究舊約「會幕」中之與「幔」有關者,而學得四福音書之教訓。「你要用藍色、紫色、朱紅色線,和撚的細麻,織幔子;以巧匠的手工繡上基路伯。要把幔子掛在四根包金的皂筴木柱子上,柱子上當有金鉤,柱子安在四個帶卯的銀座上。」(出二十六31-32)

       在此計有四色,即藍、紫、紅、白。

       「藍」,天色也,指耶穌之為上主,是色與約翰福音所發表之基督相同。

       「紫」,是尊貴之色,王者與富人皆衣紫,指耶穌之為王,是色與馬太福音所表之基督相同。

       「紅」,血色也,指耶穌之為祭司,馬可福音所表之基督,與是色相同。

       「白」,清潔之色也,指耶穌如何作一完全之人,路加福音所表之基督,與是色相同。

       上主命摩西以此四色織幔,幔指耶穌身體,故此四色即表明耶穌在肉身上,所有之事。記耶穌肉身上之事,其惟四福音書乎。此四色,指四福音書所言基督之四形像。

       幔中繡基路伯,基路伯,基路伯是上主榮耀與聖潔之顯現。耶穌在世亦乃顯明上主之榮耀與聖潔,故耶穌肉身上之事(即記於四福音書者),與基路伯大有關係。

       在以西結書記著基路伯之形曰:「至於臉的形像,前面各有人的臉,右面各有獅子的臉,左面各有牛的臉,後面各有鷹的臉。」(結一10)

       啟示錄有論及基路伯之言曰:「第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個臉面像人,第四個像飛鷹。」(啟四7)〔我今不論此二節經文之異點〕
在此有四種活物之形像,獅、牛、人、鷹。

       「獅」為百獸之王,表耶穌為猶太支派之獅,為王,是與馬太所表之基督為王相同。

       「牛」最耐勞,且是舊約祭中之最重要犧牲,表耶穌為僕人、為祭司,與馬可福音書所言相同。

       「人」有道德有智力,與路加福音所表基督為一完全人者無異。

       「鷹」為鳥中之王,高飛於天,與約翰福音所論之基督,乃上主者相同。

       耶穌為王、為僕人、為祭司,為人於地;為上主者,居於天。故前三者,以屬地之動物來表明,而後者以天上動物來表明。

       尚有四根包金皂筴木柱,用以懸幔者。此四根包金皂筴木柱,又可指四福音書。「木」而包金,指道成肉身。木指人性,「金」指神性。以金包木,即耶穌兼有神、人兩性之意。福音書四本,此柱亦四根,「幔」(主之肉身)掛在其上,即謂四福音書說明耶穌肉身上所有之事,而表之為神、人二性。

       此四柱乃安於四個帶卯銀座之上。「銀」指救贖,「座」乃放在地上,意即四福音書(柱)所貢獻於世人(地)者。主之救贖是也。而世人欲得四福音書之基督言行者,當離世界(銀座隔開),得救贖而後可。

       全個「會幕」指上主如何與世人同住,「當為我造聖所,使我可以住在他們中間。」(出二十五8)乃上主口中之言。此實乃是表明新約之「以馬內利」。夫上主於肉身中與世人同住,除耶穌在世三十餘年之久外,尚有何時?而此時即四福音書之時也。

       會幕「門簾」之四色、四柱等,皆指四福音書,或書中所表耶穌之四張圖像。人欲入會幕,必經此門簾、四柱。放四福音書,乃新約之開端。欲識主如何與人同住,必讀此四者。

       「四」是地數,如四風、四季、四方等。福音而有四本,意即福音乃傳揚於地上者。基督見證於地上,而受苦難。

       耶穌基督是我人之救主,我人當信其為上主子:(約翰)無罪之完人,(路加)代死之救主,(馬可)後來且將為王。此四福音書,所以異之簡單理由也。

一九二三年《聖經報》

 

猶大用親嘴來賣人子


       「耶穌對他說:猶大!你用親嘴的暗號賣人子麼?」(路二十二48)

       世上最悲慘、最動心、最仁愛之問語,孰有過於此乎?夫親嘴乃愛情之表示(撒上二十41;路七45-47),愛情蓄於心,至於無可發洩,乃以一親嘴出之。則人之與主親嘴時,其柔情一片,誠可捉摸矣。

       親嘴乃聖潔而用以問安者也(林前十六20)。若親嘴只為愛情之發表,則聖經中之所論親嘴,將降格而等於世上情人之污濁親嘴矣。親嘴必別之以聖潔,而用以問安者方可。故親嘴非肉慾上之施行,乃因愛情而出之以聖潔也。

       不特此也,親嘴所以表尊敬也(撒上十1)、順服也(詩二12),故親嘴非若此,則失其本意矣。

       猶大!你用親嘴來賣人子乎?猶大!你名為猶人(意即「讚美」),而用愛情之表示、聖潔之問安、尊敬與順服之禮,來賣人子乎?猶大!你愛我否?你以親嘴來賣人子乎?猶大!你是聖潔否?你以親嘴來賣人子乎?你敬我乎?順我乎?你竟與人子親嘴乎?

       主不曰:猶大!你來賣人子乎?盡人皆可賣耶穌,何只你猶大一人。但你猶大,與耶穌親嘴之猶大,竟以親嘴而賣人子乎?你既與主有親嘴之資格,你何故以親嘴賣人子乎?噫,猶大!

       似猶大之牧師、傳道人,你以親嘴賣人子乎?你口傳服務,聲音犧牲,而置主之十字架之寶血於無用之所。你以親嘴賣人子乎?勸人服務,勸人犧牲,也是好事。你不知不覺中,已以服務、犧牲之親嘴,把人子及人子之死,賣卻矣。

       似猶大之基督徒,你以親嘴賣人子乎?你欲順從私慾,偏曰上主如此導我,聖經如此教我。你所作之事,為耶穌乎?為你之舊我乎?你不敢明賣耶穌,膽敢亂引經言,以順私慾。猶大,猶大!假言愛主之信徒,你以親嘴來賣人子乎?以表示你之假愛情、假聖潔、假順服乎?

       噫!猶大!讀《聖經報》之猶大!你曾幾次製造不合聖經之道理,以教人。社會服務,能救幾人歟?你曾幾次改換上主之旨意以縱己,亂引聖經,能欺聖靈乎?

       高等評判學諸君!你口謂欲尋求真理,你已把一部聖經扯碎矣。猶大!你以親嘴來賣人子乎?

       一部分西國教士諸君!你來中國,是為何故?你托名來救人,你自己尚未得救,謂能救人乎?你或偏注教育,專重施醫,或亂傳新派神道學,致產出許多磨光之基督徒,而其實則信心敗壞。猶大!你名也是一個宣教士,但你以親嘴賣人子乎?以表示你之假愛情、假聖潔乎?

       今予奉上主之大名,告你一班不冷不熱之基督徒曰:你托名教會,寄跡聖堂,時有留音機器之唱詩,流動風車之祈禱,而乃內無生命,未曾得救,基督之名,為你受辱多矣。

       猶大,猶大!你以有名無實之親嘴,賣人子乎?以表示你之假愛情、假聖潔、假尊敬、假順服乎?

       無論如何,你今即當悔改。不然,恐將滅亡。昔押沙龍以親嘴賣其父(撒下十五5-6)。約押以親嘴賣其友(撒下二十9-10)。你今日亦欲以親嘴賣耶穌乎?

       你真真之信徒,亦當自問,你曾三刻以親嘴賣耶穌乎?上主是仁愛,上主是聖潔,上主不願你滅亡,不欲你污穢。上主愛你(極愛你),上主慕你,你何不受彼之愛乎?主恩甚大,主欲救你,無論如何,請你接受彼。

       耶穌曰:「猶大!你以親嘴賣人子乎?」此語非耶穌發怒之辭,乃耶穌對於猶大最後愛情之表示。欲以是而感其心。請細心慈聲,讀耶穌之語,主之愛,誠無所不至也。閱報諸君!不可為三十金而賣人子,不可因世之錢財、名譽、人情,而賣耶穌。當知你與耶穌之一親嘴,不止值得此區區之三十金、錢財、名譽、人情也。耶穌之言,今日尚有餘聲不絕曰:「猶大!你以親嘴來賣人子乎?」

(倪柝聲)
一九二三年《聖經報》

 

基督救贖與神醫


       今人每以為主耶穌降世、受死、救人,只救人之靈魂,即救人脫離罪惡而已。不知耶穌之降生、受死,乃救人之靈、魂、身也。腓利曾對宦者說以賽亞書第五十三章,腓利以「祂」字指「耶穌基督」。「祂誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為祂受責罰,被神擊打苦待了。那知祂為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷;因祂受的刑罰我們得平安;因祂受的鞭傷我們得醫治。」(賽五十三4-5)而於「這是要應驗先知以賽亞的話,說:祂代替我們的軟弱,擔當我們的疾病。」(太八17)和「祂被掛在木頭上,親身擔當了我們的罪,使我們既然在罪上死,就得以在義上活。因祂受的鞭傷,你們便得了醫治。」(彼前二24)皆有引及。

       觀上經節,可知主耶穌救贖工作中,亦有救人身體脫離疾病。苟我們所信者,只主耶穌救贖靈魂,則此信尚未完全。我們當信主耶穌所作完全之工。蓋今日我之疾病、疼痛、苦楚、傷患、軟弱,已於一千九百多年前,蒙主耶穌代擔於十架矣。今日我們由上主之所賜,而有平安、健康、痊愈、強壯。詩篇第一○三篇三節也有同等的話:「祂赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病。」

       聖經是上主之言,我們苟肯信之者,將見載在聖經中之神蹟,現於今日。我人當信主耶穌在十字架上,為我們之罪惡、愆尤、疾病、疼痛而死。主耶穌乃救人為一完全之人,非半人也。經中所云信主耶穌得救等語,皆言信主耶穌而得完全之救恩而言,並非一部分而言。望諸君不可擅自減少主耶穌之工而自苦焉。且基督自昔迄今,至永不變(來十三8)。前日主耶穌在世之如何醫病,今日主耶穌在天亦如何醫病。

       夫上主子顯著,乃以破除魔鬼之行(約十三8),醫被魔鬼所挾制者(徒十38),故我們當以信上主因其子代死之故,而有救我罪之信。又信上主因其子流血之故,而有醫治我們身體之病之權。

       「然而叫耶穌從死奡_活者的靈,若住在你們心堙A那叫基督耶穌從死奡_活的,也必藉著住在你們心堛爾t靈,使你們必死的身體又活過來。」(羅八11)苟我們之體有其聖靈,則無論何處神經血脈皆得甦焉,而又何病之可怕?但欲得神醫者,必先與罪脫離關係(參太九1-8),主耶穌行神醫時,先赦人罪,後醫人病。故欲得靈治者,必先得赦免也。

       「惡人當離棄自己的道路;不義的人當除掉自己的意念,歸向耶和華,耶和華就必憐憫他;當歸向我們的神,因為神必廣行赦免。」(賽五十五7)
「遮掩自己罪過的,必不亨通;承認離棄罪過的,必蒙憐憫。」(箴二十八13)

       「我們若認自己的罪,神是信實的、是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)

       故凡欲得神醫者,必承認於上主前而離棄其所犯之罪,若是,則上主必聽我禱矣。

       「耶和華的膀臂,並非縮短不能拯救;耳朵,並非發沉不能聽見;但你們的罪孽使你們與神隔絕,你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」(賽五十九1-2)

       己罪認清楚否?不然,則不特不能得神醫,而且不能得赦免也。雅各云:「心懷二意的人,在他一切所行的路上,都沒有定見。」(雅一8)歷代志書云:「耶和華的眼目遍察全地,要顯大能幫助向祂心存誠實的人。」(代下十六9)故可不必以至微之力,助上主作為。但凡合於聖經者則可。如友人之代禱,長者之塗油等。神說:「‥‥‥因為我耶和華是醫治你的。」(出十五26)你其信之。

       信為得神醫中之一要素。經云:「你們禱告無論求甚麼,只要信,就必得著。」(太二十一22)

       「凡不出於信心的都是罪。」(羅十四23)

       「人非有信,就不能得神的喜悅。」(來十一6)

       「因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。」(林後五7)

       「只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人,不要想從主那堭o甚麼。」(雅一6-7)

       「使我們勝了世界的,就是我們的信心。」(約壹五4)

       「此外又拿著信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。」(弗六16)

       但此信從何而來乎?經云:「信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」(羅十17)故多讀聖經,多納聖經,即能有信。

       如昔亞伯拉罕之不顧,「他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱;並且仰望神的應許,總沒有因不信,心堸_疑惑;反倒因信,心堭o堅固,將榮耀歸給神。」(羅四19-20)雖即病狀日漸加深,但上主之言以為我愈,則病雖未愈,因上主之言之故,而我未愈之病可愈也。能若是相信,則上主必大施拯救之恩,而即勝惡魔焉。且宜常憶於試煉之時,上主必為你開一逃路,使你能忍受(林前十13)。

       「願賜平安的神,親自使你們全然成聖;又願你們的靈、與魂、與身子,得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘。」(帖前五23)

[倪儆夫.即倪柝聲]
一九二三年《聖經報》

 

信息

神的應許


       「神的應許」使神的子民知道祂的美意,那就是要把豐富的恩典賜給他們。應許是神內在的意念和外在的明證。祂從萬世之前就愛他們,並且預先命定了一切關於他們的事。神在祂的愛子和祂的工作堙A曾充分地預備了一切,使他們可以得著現今以及永遠全備的救恩。神因要叫他們清楚地認識這事,所以樂意藉著又寶貴又極大的應許,把它顯示給他們。

       這些應許散見於聖經中,如同繁星佈滿榮耀的穹蒼一般;憑著應許,他們就可以確知神在基督耶穌媢鴭韞L們的旨意;並且因此也就可以把神當作安息之所。他們無論所有的情形或環境究竟怎樣,都可以隨時靠著恩典和憐憫,與神有實在的交通。

       神的應許宣告神將要怎樣地除禍害賜福分。它們把神對祂子民所存的慈愛顯明出來。關於神的愛的施與,可以說有三個步驟:首先,神心堜w意要施行慈愛;到後,神按著祂所預定的實施出來。在這兩者之間,神卻施恩把那美意指示給受恩者。當神的愛隱藏未顯時,我們無從得到任何安慰。

       但神是愛,祂不僅愛屬祂自己的人,也不僅到了時候才向他們大顯慈愛。如今祂卻先給我們知道祂所要施恩典的計劃,好使我們安息在祂甜美的慈愛,穩靠著祂確實的應許。因此我們能夠說:「神阿!你的意念向我何等寶貴;其數何等眾多。」(詩一三九17)

       彼得稱神的應許是:「又寶貴又極大的。」(彼後一4)「寶貴」與「極大」兩者是很難兼有的。惟有對這神的應許,它們竟可相連在一起,而達極點。「這應許乃從至大的神而來,這話要臨到大罪人,這話要為我們處理重大的事件,成功偉大的果效。」(司布真)人的智力或能理會一些應許的偉大,但只有重生的人,`能體會到那不可言喻的寶貴。像大衛所說:「你的言語在我上膛何等甘美;在我口中比蜜甘甜。」


一 .神的應許是,給言售的呢?

       神的應許惟有那在基督堛漱H,才能得著。「神的應許,不論有多少,在基督堻ㄛO是的;所以藉著祂也都是實在的。」(林後一20)除非藉著一位中保,罪人與神中間,便沒有來往。那位中保已替他們滿足了神的心,並且從神那堿陞L們領受了一切的好處。他們必須經過中保的手,才才能得著神的應許。人若棄絕基督,卻又想祈求神的憐憫,這等於緣木求魚一般。所以凡神所應許的恩典,或我們所想望的福氣,無論是屬世的,或屬靈的,若非在基督堙A若非藉著祂,我們總不能實際得著享受。

       神所應許的一切,都交給主耶穌了,並要由祂賜給我們。主所應許我們的,其中最主要、最重大的乃是永生(約壹二25),「這永生是在祂兒子堶情C」(約壹五11)若是,則那些還沒有相信基督的人,縱要憑著這個應許究能得著甚麼?人若不在基督堙A他不但不能蒙著神的恩惠,而且處在神的震怒之下。人活在世上沒有基督,是何等嚴重的事!「他們活在世上,沒有指望,沒有神。」(弗二12另譯)惟獨「神的兒女」才是「應許的兒女」(羅九8)。親愛的讀者,你要確實地知道你自己是否是神的兒女。


二.要竭力使神的應許成為給與我們自己的

       我們必須先用工夫以求悉識神的應許。聖經中有多少應許是聖徒所不知道的,這是一件令人驚奇的事,況且那些應許乃是聖徒特別的財寶,信心產業的實物即在其中,而我們竟不曉得,這怎不叫人更加詫異?不錯,信徒固已領受了奇異的福氣,然而他們資財的豐富,地業的廣間A還是屬於遠景的。他們雖已經得了「憑據」,但是基督所給予他們更好的產業,尚在應許之中。那末,他們應當如何殷勤地查考祂所立的遺命,熟悉聖靈向他們所顯的事(林前二10)。

       我不僅當查考聖經,以尋找出憑神的永約所交付我的究竟是甚麼;也當默想神的應許,並求主賜給我屬靈的悟性,以明白其中的意義。蜜蜂"只注視著花,必不會從花中吸得著蜜。信徒若不用信心把握住神的應許,而加以徹底的認識,也必不會從中得著甚麼實在的安慰和力量。經上說:「殷勤人必得豐裕。」(箴十三4)所以主說:「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力。」(約六27)只要把應許積存心中,若到疲勞灰心時,聖靈便按我們所最急需的,使我們記起神的應許來。

三.認明神的應許的範圍

       有的人信神,幾乎完全為著屬靈和來生的事,不敢為日常生活中的瑣事向神祈求;他們卻忘記 「敬虔,凡事都有益處;因有今生和來生的應許。」(提前四8)親愛的讀者,你真的相信,神的應許包括你今生的每一方面、每一件事麼?或者,你受了欺騙,以為舊約的應許只屬於肉身的猶太人,而「我們的應許口,只是限於屬靈的福氣,不是關於物質方面的。我們試把新約希伯來書第十三章5節堛瑰陶\來說,不知道有多少的基督人得著極大的安慰;好了,那個應許卻是引舊約的話:「我不撇下你,也不丟棄你。凹(書一5)新約又說:「我們既有這等應許。」(林後七1)這應許中的一個是指第六章18節說的,那也是從舊約利未記引來的。

       或問:「然則我將如何區別?舊約堛瑰陶\那個是真正地屬於我的?」答:「照著你們的信,給你們成全了罷。」「祂未嘗留下一樣好處,不給那些行動正直的人。」(詩八十四11)你若真的行事正直,你便可取用那有福的應許,期望主把你實際所需用的「好處」給你。「我的神必照祂榮耀的豐富,在基督耶穌堙A使你們一切所需用的都充足。」(腓四19)如果那時聖經中有何應許適合你的情形、處境,你便可將那應許算為你自己的,以適應你的「需用」!當撒但企圖從你奪取天父的話語時,你當堅決地抵擋牠。


四.認明神的應許

       許多人往往犯了屬靈的偷竊,這是說他們取用那些屬於別人的東西,那是他們所不應得的。「主耶穌基督所立的約",關於祂的選民和救贖的人,其中有的應許在我們方面講是毫無條件的;但許多主豐富的話語含有規約,我們應注意條件上的責任,不然便不能得著所應許的福氣。這是最要緊的一點,讀者方面於查考時應予以重視。神必守祂的諾言,只要你能留心謹守神所定規的法度。我們只有履行了所必需的條件,才能盼望那應許成就在我們身上。」(司布真)

       許多神的應許是給某一部分的人,那就是有了特別的恩典的人。例如:神說,「祂必按公平引領著謙卑的人。」(詩二十五9)但我若與神失去交通,只從己意而行,心中狂傲,那末,我就不能依法取得這節聖經的安慰。主說:「你們若常在我堶情A我的話也常在你們堶情A凡你們所願意的,祈求就給你們成就。」(約十五7)倘若我與主沒有實際的交通,不服從祂的命令,那末我的禱告仍不能得著答應。我們必須定意履行條件,然後才可懇求,並能接受和享用神的應許。應許固出於神的恩典,但我們卻要記得,有時這些應許定規了人的責任。我們若忽略祂的誡命,存心違反祂的旨意,致使許多的應許不能成就,這應歸咎於我們自己。

       可惜許多的人,沒有保持真理的平衡,並常藉著高舉恩典的名,作為放縱情慾的機會。人每只把握住神的應許:「我要……指示你當行的路。」(詩三十二8)卻不正視上下文的話。那應許究是給與那向神「承認過犯」(5),及以神為「藏身之處」(7)的人,如果我們的良心上有何尚未承認的罪,徒靠著血肉的膀臂,或尋求別人的幫助,並沒有專心等候神,那末我便沒有權利來仰望神用祂的眼目來指引我了。


五.把神的應許作為我們的倚賴

       這是神給我們應許的一個理由。祂不僅顯明祂的大愛,把美旨指示我們,祂也用應許來安慰堅固我們。信心沒有把握住應許,那就同腳掌沒有底住可踏之地。神要我們對祂的恩賜有兩度的喜樂:先因信心而樂,後因享用而樂。

       沒有應許,不僅使我們沒有信心,連盼望也沒有了。盼望是甚麼?那豈不是對神所宣告要賜給我們的有所期待,信心是確認所應許的話語,盼望是期待應許的成就。

       亞伯拉罕曾是如此:「他在無可指望的時候,因信仍有指望,……仰望(對於)神的應許,總沒有因不信而疑惑,反倒因信,得以堅固,將榮耀歸給神。」(羅四18-20)摩西曾是如此:「他看為基督受的凌辱,比埃及的財寶更寶貴;因他想望所要得的賞賜。」(來十一26)保羅也曾是如此:「我信神祂怎樣對我說,事情也要怎樣成就。」(徒二十七25)親愛的讀者,你是否如此?那無說謊之神的應許,是不是你堶悸漲w息?


六.忍耐等候神應許的成就

       神應許賜給亞伯拉罕一個兒子,此事等了多年才實現。從撒種到收獲,須經漫長的嚴冬。照樣,祈禱與答應期間往往也隔了相當的時間。神所給祂的子民許多最美妙的應許,非到了他們在榮耀堙A總不會完滿地告成。神往往要我們等候,好使忍耐也得著成功。我們切不可疑惑不信。

       「因為這默示(異象)有一定的日期,快要應驗,並不虛謊;雖然遲延,還要等候;因為必然臨到。」(哈二3)神的應許雖遲遲未見實行,祂卻藉此完成各樣的目的。這不獨使信心受了考驗,更可顯出它的真實來,這不獨使忍耐得著成長,盼望得有運用的機會,且可培植我們慣常順服神的旨意。


七 .實用神的應許

       第一,在我們對神來往的方面。我們當就近 祂的寶座時,應該祈求神的一個應許。神的應許不僅成為我們信心的根基,而且還作我們懇求的實底。我們若照神的旨意求,祂必聽我們。祂的旨意就是在祂將要賜給我們的好處上顯明出來。因此,我們要抓住祂所保證的確據,把它開展在神面前,對神說:「「照你所說的而行。」(撒下 七25)請注意雅各、摩西、大衛、所羅門,他們怎樣在神面前把握住神的應許而懇求(創三十二:12;出三十二13;詩一一九58;王上八25) 親愛的讀者,你也當如此。

       第二,應許和我們在世生活的關係。我們在希伯來書(十一13)唸到古聖徒的生活;他們認識、信賴神的應許,而且欣然地領受。一方面我們也知道這些應許在他們身上所發生的影響是怎樣。經上說:「他們承認自己在世上是客旅、是寄居的。」意思是:他們公開地表示他們所信的是甚麼。他們的行為表現出他們是無意於這世界的東西,他們在所領取的應許上得著了滿意。他們的心想念上面的事;因為人的財寶在那堙A他們的心也在那堙C

       「親愛的弟兄阿!我們既有這等的應許,就當潔淨自己,除去身體靈魂一切的污穢,敬畏神,得以成聖。」(林後七1)這就是神的應許在我們堶惟珛o生的功效。如果信心真實地把握住應許,那末,他們就必有這樣的結果。「因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。」(彼後一4)

       「如今神的福音和寶貴的應許既已白白地賜給人,並且因著聖靈有力地運行,它們就必具有感召的力量,使我們的堶惟M操守都成為清潔,教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾,在今世自守、公義、敬虔度日;這些都是福音的應許,因神的能力所生出的果效,使人在堶控o與神的性情有分,在外面得棄絕並遠避一切的敗壞和今世的邪惡。」

(John Gill)

 

交通

心思


獻上身體

       「弟兄們!我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的、是神所喜悅的;你們如此事奉,乃是用悟性事奉。不要效法這個世界,只要心思更新而變化………。」(羅十二l-2正譯)

       「將身體獻上」──「身體」包括「心思」,所以你將身體獻上給神以後。如果要「變化」,就心思必須更新,因為心思乃是是管理全人自覺方面所有舉動的機關。在以弗所書第一章十七至十八節埵雩僈﹛G「求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道祂;並且照明你們心中的眼睛,使你們知道.……‥。」「心中的眼睛」,也可譯作「心思中的眼睛」,意思就是:神光照啟示神所更新的心思。

       你盼望你的甚麼地方被光照?你的身體上面麼?「假冒光明的天使」,能照亮你的臉面!但是神光照心思,使徒說:「我勸你們將身體獻上………你們如此事奉,乃是是用悟性事奉。」將你們身體獻上給神,當作活祭,這乃是是一個出於悟性的舉動,並且當你「獻上了」身體以後,你就因著心思更新而變化,在此就有悟性被光照的可能。


更新的心思

       「心思」這兩個字,在希臘文是個很簡單的字──「諾士」──這字惟獨在新約聖經堨庣L。「諾士」乃是關於觀念的,牠和靈的感覺不同。牠的主要有形的機關就是頭腦,但是全身所有的知覺也都自動的,被動的順服牠。「諾士」乃是神的靈在人堶悸漱い迭A牠的根源乃是聖靈,牠在人堜狾傍摁帘坁瑭|動乃是「心思」──聖靈的出產。願讀者能領會這個,而後你要看見這要在你個人的經歷上大大幫助你。

       心思──「諾士」──乃是神的靈在人堶悸漱い迭A這意思就是:神的聖靈在更新的、被光照的心思媢顯出來。聖靈好像是人靈和心思之間的橋梁──當聖靈住在你的靈堙A你更新的心思就是祂發行工作的機關。今天有許多人被領入錯誤──他們以為聖靈作工不經過人的心思。他們說:你必須去受聖靈奇妙的洗禮,並且你若要受那樣的洗,就必須先讓你的心思空白;但是這樣的作法是和聖經相反的。也許你要說:「我沒有那樣作。」

       但是請記得:無論甚麼時候,你單單憑著你靈堛熒P覺去作事,那時你就是沒有用你的心思。總不要單憑著你靈堛熒P覺去作,你應當將你靈堛熒P覺帶入你的心思堙A讓你更新的心思去看定:當作不當作(羅十四5)。神的靈在你的靈媯握ㄙ蔣等峓A的手足來作工,也不叫你作一架機器,卻經過你的心思。更新的心思所有的舉動,和靈所有的感覺是不相同的。

       這也能解決你「等候引導」的問題。你如何能知道神的旨意呢?也許你要說:「我在我的靈堛器D,卻是不敢實行!」當聖靈在你的靈堶n啟示你甚麼事,祂必將那事帶入你的心思堙A使你清楚的看見,明白的去作。有許多人以為「屬靈的引導」不必經過人的同工,就來直接觸動他們說話、行事,於是他們若不得著甚麼來動他們一下,他們就一件不作。這就是基督徒在聚會時啞口的緣故,也就是基督徒在禱告中不禱告的緣故。他們竟等候甚麼不經過他們自己的意志就來直接動他們一下呢?

       如果神所有的兒女都領悟這個,他們就大得自由了。這會揭破靈命中一切的假冒,撒但要挪開你的心思,抓住你的靈。所以凡與鬼往來的人,都是心思必須空白的。但是聖靈更新心思,並且使心思明白神的話,將神對於你個人所定的旨意指示你。聖靈最高的工作,就是使我們的心思清明、有能力、勇敢活潑的動作。

       在以弗所書第四章十七節埵野H「虛妄的心思」,來形容一個未重生的人的「諾士」──心思──所有的情形(不論那人的心思如何受過教育,或者如何愚笨)。在歌羅西書第二章十八節說:「這等人隨著自己的肉慾的心思,無故的自高自大。」哥林多後書第四章四節說:「此等不信之人,被這世界的神弄瞎了心思。」因此我們就看見心思更新的必須。「要將你們的心志改換一新。」(弗四23)「屬血氣的人的心思,不能領會神聖靈的事。」(林前二14正譯)


肉體的心思

       「肉體」乃是和「堶悸漱H」的「諾土」相反的。「按著我堶悸漱H,我是喜歡神的律,但我覺得肢體中另有個律,和我心思中的律爭戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。」(羅七22-23)而那犯罪的律必常生存在肢體中,直到我們的身體得贖。就說聖靈充滿了你的靈,你的心思被更新了,那犯罪的律卻仍然在你的肢體中作工,所以你必覺得肉體總是直接反抗堶悸漱H的更新心思。

       「隨從肉體的人,思念肉體的事,………肉體的心思就是死,但是聖靈的心思,乃是是生命平安。」(羅八5-7正譯)屬肉體的心思是神的仇敵,不服神的律。如果神的靈住在我們堶情A我們就不在「肉體堶情v,然而我們卻仍有「隨從肉體活著」的可能。現在你總能清楚看見肉體和更新的「諾士」──聖靈更新的心思──交戰。「我們有基督的心思」,「聖靈的心思乃是是生命平安」。聖靈住在你的靈堙A更新「諾士」,並且給你「基督的心思」去對付世界堛漕C件事,和你環境的每件事。「隨從肉體的人,思念肉體的事;但是隨從聖靈的人,思念聖靈的事。」「你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的行為,必要活著。」


聖靈作工的器皿

       「諾士」──心思──乃是聖靈作工的器皿。「各人自己的心思要著得十分堅定」(羅十四5正譯)(保羅這話乃是關乎有人看這日比那日強,有人看日日都是一樣而說的)。當注意:「各人自己的心思要看得十分堅定」──並非「按著各人靈堜珝P覺的而堅定」。聖靈既在你的靈堨照了你的心思,就會叫你自己去知道神的心意。並且在你靈堛熒P覺如果還沒有進入你的心思堶情A還沒有被你十分堅定的看明神的旨意對於某事怎樣,就你切不可著手動作。你也切不可被魔鬼的控告所衝動而作事。

       也許有時你呼求神來啟示你當走的前途,卻仍看不見一寸的道路,那時你就因著你靈堛熒P覺還沒有帶到你的心思來,所以就不舉動,這是穩當的。感謝神!神的兒女們如果都明白這個,就不會像今天這樣的依賴別人來告訴他們甚麼是神在他們身上的旨意。然而當記著:沒有一個人有權柄可以對你說:「這是神在你身上的旨意。」也沒有一個人,有權柄可以指出一句經言來對你說:「這話是為你的。」

       不錯,那句是聖經堛爾隉A但是,你豈可聽人說這話是為你在那個時候用的呢?人沒有權柄可以在聖經堳出神為你個人所定的旨意,惟獨聖靈能將神的話從聖經堥出來放在你的悟性堙C聖經是聖靈負責的。你的心思是聖靈作工的運河,但是魔鬼的計策乃是是要停止你作聖靈的運河,牠藉著使你懷疑你自己的道路,好叫你不能自由的為神所用以幫助別人,或為人負擔。如果你問說:「我應當不應當作某事呢?」就你應當等候,直到你自己的心思看得十分的堅定,當作不當作。


基督的心思

       「有基督的心思」,這是甚麼意思呢?就是聖靈將基督的心思──從未被罪傷害過的心思──顯示在我們堶情C「你們當以基督耶穌的心思為心思。」(腓二5正譯)基督耶穌的心思並不是機械式的轉印在我們堶情A乃是藉著聖靈的更新而賜給我們的,這意思就是說:聖靈更新我們的心思,將主耶穌所有的那樣領悟神的旨意的悟性,放在我們更新的心思堙C在加拉太書第四章十九節說:「基督成形在你們堶情C」(另譯)聖靈的工作乃是是使基督成形在我們堶情A然而基督怎樣「成形」在我們堶惟O?藉著聖靈更新我們的各部,特別是更新心思這一部,以致心思能以成為精巧熟練的器皿為聖靈所使用。

       「弟兄們!論到我們主耶穌基督降臨,和我們到祂那婸E集,我勸你們,無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。」(帖後二1-2)「不要輕易動心」,也可譯作「不可失去堅定、審慎判斷的心思。」這正是我們今日特別需要的。今日黑暗的勢力大半攻擊信徒的心思。你遭遇過這樣的事沒有呢?有時忽然來個思想或打擊,好像動搖你的心思,直到你不能堅定的判決甚麼。今日的信徒極需要明白:神保守心思的大能力。神所賜的平安,必保守我們的意念──意志就是心思的出產。


只要一心一意

       在哥林多前書第一章十節說:「只要一心一意」,或可譯作「只要有同樣的心思」。「諾士」──心思──乃是合一的中心點。現在常有人說:「我們是靈埵X一的,但是心思各不相同。」哦!屬血氣的人竟然抓住屬靈的事,用屬靈的口氣來講說:自己卻毫無經歷。我們不能造作「聖靈堛漲X一」──因為這合一已經成全了,只須我們竭力「保守」就是。這堛滬n點就是要我們彼此有同樣的心思,不僅捨棄不同的意見,還當追求同一的目的。哦!神的教會是如何需要這心思的合一呢!追求同一的目的──神的榮耀!

       如果聖靈住在你的靈堙A如果「諾士」是彰顯聖靈的機關,就聖靈必須充分用你的心思。切不可單憑著你的靈的感覺來作事。當你的靈堣@有了感覺,你就應當俯伏在神前,求神把你靈堛熒P覺帶入你的心思、悟性堙A好叫你自己的心思對於那感覺看得十分堅定。靈的功用乃是「感覺」,心思的功用乃是「觀察」。「靈」沒有直接被接觸的可能,必須藉著「心思」。這也就是神在肉身顯現的緣故。聖靈是聖父和聖子的靈;聖靈加力於你的靈,使牠如同一道開通的運河,為著能以把祂彰顯。如果聖靈住在你的靈堙A祂豈不是應當經過你的心思,藉著你的心思把祂自己彰顯出來麼?但是祂不能藉著一個被小說所塞住的心思來把自己彰顯出來,也不能藉著一個充滿了與聖經相反的事的心思來把自己彰顯出來。


順著聖靈活著

       真正「順著聖靈活著」的意思,就是:聖靈在你的靈堙A通到你的心思,使你明白知道神的旨意。這樣你就不必去詢問別人甚麼是你當走的路,因為你的心思已被光照,明白的看見當作的是甚麼。更新的心思乃是「神的靈在人堶悸漱い迭v,祂是在你的心思媢顯出來,並非在你的感覺堙C這是要緊的。這會使你祈禱的生命清明。因為當心思被光照了,聖靈就教導你怎樣祈禱,為著甚麼祈禱。

       末了的話,就是「各各他」。如果你要一個更新的心思,你就必須到各各他,在那婸漅岳矇蚖{:「你的舊人已經和基督同釘十字架」──你的舊人包括著老亞當的心思。這樣,你就必有「基督的心思」。我們讀腓立比書第二章堜珨〞滿u基督的心思」真正的意義,就是:在這世界時與基督的死聯合,到那日得榮耀的冠冕。

       「你們當以基督耶穌的心思為心思。祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式,既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的、和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓二5 -11另譯)

(賓路易師母)

 

勝過那控告者


男孩子被提

       有許多人對於啟示錄第十二章發生了許多的辯論,但是有一極明顯的事,就是那個「男孩子」,乃是代表那奧祕的、看不見的、屬靈的教會。教會被提的日子近了,那「男孩子」被提,就是教會被提的一幅圖畫。

       有一件很驚奇的事就是說:雖然在中文媊隄陛u男孩子」(男性),但是在希臘文是罔性的,因為這稱作「男孩子」的教會,乃是包括一切靈性健全,並具有勇敢、能力、忍耐的男和女。

       當男孩子被提(或誕生)的時候,龍就要等著吞喫他。這正和屬靈的經歷相合,正像彼得所說的:「你們的仇敵魔鬼,……遍地游行,尋找可吞喫的人。」(彼前五8)

       這個「男孩子」必要「被提」(啟十二5),並且要用「鐵杖管轄萬國」。他是「被提到神,和神的寶座那堨h的。」「主必親自從天降臨,……我們要被提在空中與主相遇。」(帖前五16-17另譯)基督的許多肢體,就是基督的全身體,就是預備與基督一同掌權的,必要當著那尋找吞喫,阻擋被提的龍的面,被提到神的寶座去!

       我現在並不是注重解釋這章聖經,我乃是要由其中舉出我們目前──快近被提之時──所須的幾個實用的功課。簡單說來,我們每個人都是基督身上的活潑肢體。我們追求勝過罪惡和撒但,我們既在靈婸P基督聯合,就當按著祂的話等候「被提」與祂相遇,與祂一同作王。我們因著啟示錄第十二章堛熙o「預兆」,就知道龍現在正攻擊、要阻擋基督的屬靈教會被提、得拯救。

       龍攻擊單個的肢體,正如攻擊全教會一樣。牠攻擊你,想勝過你;牠想要攔阻你被提,牠站在你面前恨不得吞喫你;牠要想阻止你前進,免得你因著現今在靈婸P基督聯合、與基督同坐在寶座上掌權,就得著快來的明顯的事實。

       一天過一天,神忠誠的兒女們更覺得那吞喫人的龍站在他們的路上。按著肉體的眼睛來著,耶穌基督的教會在龍的齒縫中,被拯救、被提,似乎是不可能的事。龍攻擊那稱為「男孩子」的教會的每個肢體。龍不會攻擊有名無實、分門別類、屬世的教會,乃是是攻擊基督身上的屬靈的肢體。他們(基督的肢體)的重生是由於各各他,他們最後得救脫離世界,進入屬天的榮耀,是藉著被提。他們在十字架得著罪惡的赦免,起始新的生命,「被提」乃是成全這新生命。各各他乃是全教會的產生地,也是每個肢體的產生地。「將我們這卑賤的身體改變形狀,和主榮耀的身體相似,」乃是完成我們在各各他的誕生。基督的教會必要操權,撒但必要失去國度。撒但是這世界的君王,牠為牠自己爭戰,想要把持這世界的國度。但是奧祕的基督(就是元首和身體),必要管轄,又要操權。這個男孩子(就是元首和身體)必要管轄萬國(啟十二5,二十6)。

       「在天上就有了爭戰;米迦勒同他的使者與龍爭戰;龍也同牠們的使者去爭戰;並沒有得勝,天上再沒有牠們的地方。大龍被摔在地上。」(啟十二7-9)

       教會被提上升的舉動,意即爭戰,但是那爭戰一過,就有聲音由寶座發出來說:「我神的救恩、……國度、……現在都來了;因為那……控告者……已經被摔下去了。弟兄勝過牠,是因羔羊的血。」(啟十二10-11)教會的得勝,龍的抵敵,天上的爭戰,仇敵被摔下來,基督的威權被宣告出來,這些都是教會被提的結果。


弟兄勝過牠是因羔羊的血和自己所見證的道

       我們當注意第十一節堛滿u牠」字──「弟兄勝過牠」──這就明顯的叫我們承認撒但是成位的,不是渺茫的。教會在地上乃是實際的和一個活的撒但爭戰,如同和一個人爭戰一樣。「弟兄勝過牠,是因羔羊的血,和自己所見證的道;他們雖至於死,也不愛惜生命。」

       你承認撒但是成位的麼?牠不是想像中的成位,牠乃是實在的成位的。假使有一個人來攻擊你,與你摔跋,你是對「他」說話呢?還是對「牠」說話呢?假使他說:「我要拉倒你。」你就要對「他」說:「不,你不能。」「弟兄勝過牠」──成位的牠,如同人是成位的一樣。也許你還在想像中相信撒但是成位的,因此就以撒但為渺茫的。也許你也太常在想像中相信基督是成位的,因此你就以為基督是離你多遠的,在你的眼光中是太糢糊的。但是我告訴你,撒但最怕你承認牠是實在的,也怕你直接的向牠說話。

       若只說:「不錯,我知道這是撒但的阻擋,撒但的攻擊。」是無效的,這也算不得是與撒但爭戰。真實的與龍爭戰,乃是你明明的、直接的承認撒但,就是那龍,立在你的道路上,要吞喫你,並且你用第十一節所指明的得勝之法去勝過牠。要記得:你勝過牠並不是靠著你自己的經歷,也不是靠著你靈命的進步,更不是靠著你自己的力量,也不是靠著你明白與基督聯合同在天上的意義。

       「弟兄勝過牠,是因羔羊的血。」但是你不認識龍,你就不能勝過牠。你承認基督是得勝的,是你的救主;你也當認識祂的仇敵。你是否怕對撒但說話呢?比方說:在你的道路上有個攔阻如同牆垣一樣,你不知道怎樣對付牠。你禱告,牠也不去,你用別的法子,牠也不動,一直到末了你大聲說:「撒但,我知道這是你作祟,我奉耶穌的名吩咐你離開此地。」這麼一說:攔阻的牆就要破裂。你當對仇敵說:「我知道你阻擋我的道路,但是你已被基督所制勝;我是聯屬於基督的,我要因羔羊的血勝過你,你必須離開我,因為主已經在各各他勝過了你。」

       還有,弟兄勝過牠是因「自己所見證的道」,見證的道並不是低聲的談話,以致別人不能聽見。也不是得勝的態度。「見證的道」乃是大聲說出見證的話。並且還當注意,這見證是直接向撒但作的。不是一種對教會作的見證,也不是平常聚會時所作的見證。「這見證的道」,是直接對付撒但的,是向「牠」說的。這全節經文都是對著撒但的,不是對聚會的。「弟兄勝過牠,是因羔羊的血。」「弟兄勝過牠,是因自己所見證的道。」

       這「見證的道」,並不一定說許多的話,可以說得極簡短的,這見證是直接對撒但作的。好的,那麼當撒但攻擊你的時候,你對牠作甚麼見證呢?我相信我們應當多多學習如何直接的對付仇敵。對撒但作見證,就是我們所謂的「拒絕」。我們可以對牠說:「我拒絕你,因為我是屬於主耶穌基督的。」

       要勝過黑暗權勢,還當先把各樣事物來「起名」,當把牠們起正當的名字。此方說:我們起某事的名為「撒但」,就說:「我知道那是撒但阻擋我的道路,撒但!我奉耶穌的名抵擋你。」你還當見證甚麼呢?你還當直接的對撒但作見證說:「撒但!你已經失敗了,主耶穌勝過了你,我是屬基督的!」這就是「見證的道」。


撒但的控告

       還有一件事關於這見證的道的,就是那大紅龍在教會的道路上所作的特別工作,就是控告──「那控告我們弟兄的,已經被摔下去了。」牠藉著控告你,來吞喫你。牠日夜控告你說:「你錯了,你不在神的旨意中」等等的話。你曾否以為這種種的控告都是由你自己出來的呢?你因為不知道這控告是從那堥茠滿A所以就以為是從你自己來的,甚至到後來,你的朋友說你身體衰弱、感覺過敏、神經患病,以為你退縮、裝作。你引咎自責,豈不是於你的生命有大攔阻,以致你沒有膽量作勇敢無畏的工作麼?

       你無論作何事都不能快樂,因為你是「自己控告自己」。你不能「說話」,你也沒有話說;你也不曉得怎樣禱告,你自以為不配有立足地,你忽然這樣,你忽然那樣。你想來想去的想自己,終日被自己纏繞。控告的聲音使你失去笑臉,因為你覺得你不應當有目前的光景,你沒有達到你的理想。你想你若能像某某人,也許會快樂了,你想得他歷年來所有的祝福;但是人人都能夠得著,惟有你不能;因此你臉面黯淡,你靈被壓,並且常常有一種譏笑的話語對你輕聲說:「阿!你常常錯誤,你不能作一件合理的事!」

       有許許多多神的兒女無力作神的工作,都是因為被自己所壓,被自己所包圍。其中就有人去求聖靈的浸,盼望把自己提高起來,因為他們以為自己太低了。他們以為只要能得著像大水那樣的祝福,就可除去他們的幽暗!豈知這一切控告都是由那控告人的龍來的,好像河水灌入你的耳朵及心思,又像幻想的圖畫放在你眼前,你就自己控告自己。但是如果你只要承認那些控告是由撒但來的,那末控告就必要消散。

       撒但藉著牠許多的邪靈作這種工作,牠們對你所說的都像繼續不斷的批評你的行為。你無論作何事,豈不都是發生疑問麼?這就是證明邪靈在那婸☆隉C現在你當自己分辯說:「這不是我想的,因為我的頭腦堥S有這種的事情。」真的,你並沒有想那些事。這種繼續不斷的批評,不問你的同意,卻強逼的壓制你,雖然你並不喜歡這種「批評」時常繼續。這終日不止息的控告,真是明明的直接從撒但諸邪靈來的。


羔羊的血

       當你認識這種控告是從撒但來的,並且也起「控告」的名字為「撒但」,這就是你向自由的路起始走第一步。你當說:「我在起初想這都是由我自己來的,但是我並不能想出甚麼理由來;現在我認識那控告我的仇敵,所以我今後不再受邪靈的謊言。」牠們這樣在你其中低語,無非要使你不快樂,不能讚美神;不能作見證、不能禱告,並且不能為神作任何工作。羔羊的血能停止控告者晝夜所發的謊言,因為「弟兄勝過牠,是因羔羊的血。」
我現在不講論「良心」的問題。聖靈在你良心婸﹛G「你知道你錯了,」與仇敵「喋喋不休」的低語是大不同的。

       這些兇惡控告人的邪靈,還要向你控告別人呢!牠們常向你的心思批評別人。這些控告和批評,不是由於你的心,也不是由於你的意志,乃是由於邪靈。你竟接受了牠們的謊言,聽了牠們的低語。你對你朋友所發生不仁愛的思想,不是由你自己來的,也不是從聖靈來的,乃是從邪靈來的。哦!邪靈在教會塈@許多邪惡的工夫,使神的兒女因著長久控告自己,就變成癱瘓,並且也使他們彼此控告批評。


說謊之父

       現在你當怎樣作呢?第一步,就是當認明是「牠」──撒但藉著牠的邪靈作工;第二步,你當站在羔羊的血的根基上,對控告者說:「你已經失敗了!」第三步,你就當說你的「見證的道」,見證基督的得勝,並且對失敗的仇敵說:「我定意拒絕你的謊言,無論是關乎我自己的,或是關乎別人的。」聖經稱撒但的話為「謊言」,所以你不可把撒但的話當作此「謊言」輕些。邪靈真是說謊者;撒但是一個說謊者。基督說:撒但「本來是說謊的,也是說謊之人的父。」(約八44)牠低聲所說的每句謊話,能產生千百句謊話。

       當邪靈的謊言注射你的時候,你切不可置之不理,也不可裝作沒有那些話,也不要想你能藉著作工,把你所聽見的謊言拔出去。邪靈的謊言既注射你的心思,就停在那堣ㄔh,直到你去對付。當你一聽見謊言的時候,你只要一查考這些話是否出於你的意志的,如果不是,那末你就當說見證的話:「我奉耶穌基督的名拒絕說謊的邪靈所說的一切謊話,無論關乎我個人的、我的同工的、或教會的。」並且應當宣告說:「我塞緊我的耳朵,不聽牠們的謊言,我拒絕牠們的話。」

       教會所以軟弱,神的兒女所以沒有能力(聖靈是在那些已經接受祂的人的靈堶),都是因為他們不知道仇敵、不承認牠、不拒絕牠、不向牠說話,並且不說:「我奉耶穌的名,吩咐你離開!」

       當你的心思埵釣裟F的謊言,你當作甚麼呢?這時你也不能常用工夫禱告,因為當你跪下禱告時,這些控告人的邪靈仍舊忙於注射謊言在你的心思堙C你就是求神說:「哦!主阿!停止牠們。」牠們卻不一定停止。但是你不要忘記,基督已經給你兵器,用以抵抗牠們。你只要說:「主耶穌!我與你一同站立反對黑暗的權勢。」然後對仇敵說:「我奉耶穌的名命你離開。」因為雅各書第四章七節說:「務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」


爭戰和得勝的根基是各各他

       「弟兄勝過牠,是因羔羊的血。」在這句話堥癡S有說耶穌勝過牠,乃是說:信徒在血的根基上勝過牠。是你勝過牠。基督已經在十字架上為你得勝了牠,現在是你自己當站在血的根基上,使用主的兵器去勝過牠。你應當得勝。復活的主說:「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐。」 (啟三21)
不要自縱,也不要為自己把持甚麼,乃是當藉著在你堶悸滲囿漸糽R的大能來站住、來得勝。啟示錄第十二章堛滷o勝,並不是與罪爭戰,乃是是與撒但爭戰。弟兄勝過牠,是因羔羊的血;勝過牠是用自己所見證的道;勝過牠是因抵抗至死也不愛惜性命。與罪爭戰當在與撒但爭戰之先。若使你隱藏著一些祕密的罪惡,你就當先把牠們作清楚。因為你的罪如果沒有作清楚,你就無力與撒但爭戰。

       在這第十二章堙A是聖徒與撒但爭戰。聖徒爭戰和得勝的根基,乃是各各他──運用基督在各各他所成全的得勝。因此,你當直接對那站立在你路上的龍說:「你已經失敗了!」但是你切不可依靠自己,你當在聖靈婸☆隉A倚靠主耶穌,安息在祂的名和血的得勝中。當對控告者說:「我與基督一同站立反對你。」然而當宣告你的見證說:「我是屬基督的,我奉耶穌的名,我必定得勝。」

(賓路易師母)

 

故事集


撒但的誇獎

       衛斯理約翰一次在某地講道之後,方從講台下來,就有一位當地聞人趨前和他拉手,誇獎他說:『今天你講得真好、真美麗、真有能力、真……。』衛斯理笑著說;『恰巧在你之前,也有一個向我說與你一式一樣的話。』那位聞人說:『奇怪,誰在我之前同你說過話呢?』衛斯理說:『撒但。』(醒)


現在活著不再是我

        美國西部某城有一個著名交際花,名叫『璐璐』女士。她長得非常美麗;年華才是雙十。城中沒有一個能比上她音樂的天才和跳舞的技能。不知多少青年鍾情於她,和她來往。所以電影院、跳舞場,常有她的芳蹤。

       有一次,城中到了二位主的僕人,在那媔М眴窗A開了幾星期的會。璐璐的朋友中,也有幾個接受了福音,信主得救了。他們屢次請璐璐同去赴會,她卻始終拒絕說:『若是我真也像你們那樣受了感動,作了基督徒,那可糟糕,豈不是把一生的快樂都斷送了麼?』

       到了末一次的聚會,因朋友們再三堅邀,為情面計,她只能勉強地跟著他們去聽福音。可是她事前抱定主意,無論如何她決不屈服去相信耶穌。但是事情太奇妙,那晚神親自在她身上作工,叫她看見自己本來面目,何等可怕、何等可憐。她痛哭;她認罪;她悔改;她信主;她得救。不久她公開受浸。真的,她把以前浪漫生活一起埋在那水的墳墓堣F。

       這件事真叫一班追求她的青年們失望。他們盡力去約她、請她、勸她,可是總不能把她拉回到世界堙C他們後來開了一個議會,討論對付辦法。有的說:『我們不能忍心見她著迷。』有的說:『我們不要再讓她過那種寡婦生活。』商議許久,還未有結果。末了,其中一個頂狡猾的青年站起來說:大家不必急,再過幾天,豈不是她的二十生辰麼?只要如此一下,怕她不回到我們中間來麼?』

       到她二十生辰的晚上,這班青年悄然地先聚在璐璐臥房的窗下,然後唱著她從前頂喜歡的舞曲。稍頃,果然璐璐出來(因為是炎夏),就在門前的草地上招待他們。隨後那位設計的青年站起來笑容可鞠地對她說:『妳知道我們特意趕來慶祝妳二十生辰的。我們已經在某某戲院定了一個大包廂,無論如何今晚請妳賞光,和我們一塊去。想妳不至於使我們掃興罷。』

       她回答說:『我的朋友們!謝謝你們的美意。但是這種地方我現在不會去了,因為我不能帶我的基督同到那堨h。』這班青年們的代表又說:『璐璐!不是這樣,妳從前豈不是與我們常去的麼?去有甚麼妨礙呢?j她回答說:『不錯,我從前頂喜歡到那種地方去。可是那從前的我就是頂愛屬世快樂的我--已經與基督一同死了;現在活著的不再是那個舊的我,乃是基督在我堶惇△菕C請恕我,不能隨你們同去。』

       因為這位姊妹的舊我,真與基督死過,基督真活在她堶情A所以那班青年們的花言巧語,總不能搖動她一點。(醒)


瞽目的銀子

       蒙博士(Dr.Moon)是在英國的一位愛主弟兄。有一次,他的雙目突然失明。他就禱告神說:『主!我現在從穇筐這瞽目的「銀子」(太二十五15)。求神教導我善用這「銀子」來榮耀祂。當你向我算賬時,你得好利息。』神就叫他發明現在一班瞽目者所用的矇民指覺文,使許多瞽目者都有機會讀聖經,藉此得救。 (醒)

《復刊基督徒報》

 

讀者與編者


尊敬的主內弟兄:

        謝謝寄來拾珍刊物,非常歡喜,因為帶來平安、安慰與喜樂。

      感謝主的奇恩,我年老多缺陷,但還能看些寫些,使我生活愉快,享受神所賜我在地上末後的日子的福樂。神供應我一切所需,又賜我能力仍能生活一切自理,真是我每日感謝祈禱與詩歌的題目。請代多感恩與祈禱,使我能活在主內,使主心滿意足。

       附上XX元為郵費紙張用,微小奉獻,願主悅納(望能順利達到)。願神厚賜恩惠,使各位工作中喜樂充滿,多結善果,榮耀主聖名。你們的勞苦是不落空,蒙神記念的。

       願主快來.!

13.4.1995 主內未肢Connie XX (美國)

 

敬愛的主內兄姊:

       我自幼信主,卻不認識祂,而這本「拾珍」(1991年春第15期)也擺在家中書架已久,甚而一度我還想把架上屬靈書丟掉。雖然我不以神為寶貝,但神卻沒有棄絕祂所揀選從地角所召來的人。近十年,神藉著祂的智慧,手中的巧妙叫我漸長了一些,也慢慢體驗到倚靠神的人是有福的。當我讀到倪柝聲弟兄的信息,略知祂的生平,我無法禁止自己的眼淚。我記得我跪在地上禱告神感謝祂,因為有人肯為主擺上,肯將自己完全給主,今天我們才能由這些忠心神僕的口中、文字中,明白自己,明白神在祂兒女身上旨意。

       最近我在書架上看到這本「拾珍」,我很想希望能得到現有或以往有的。我也深信是神給了我最恰當的時間,知道我是如何渴慕祂自己的話語和帶領。如果以往的已沒有了,而社內有保存的,可否用影印的給我?我是台灣地區,尤以台北是否那個教會或愛主的弟兄姊妹會有?請幫助我,謝謝。也願神記念您們的勞苦,因著「拾珍」的發行,我深信已讓許多弟兄姊妹得到了幫助,再次謝謝。

6.1995 陳XX敬上 (台灣)

 

拾珍出版社發行同工:
       
       願上主耶穌基督的慈愛,和祂的恩惠常與你們同在,直到主再來之日。阿們!

       我是居住於印尼西加省山口洋市,是主的僕人,在畢士大醫院幫助佈道組的事工,負責向住在醫院堛滲f人傳福音、作見證、個人佈道的工作,同時也在本市市郊的救恩老人院服事老人的工作,及教會講台的事奉。喜歡閱讀各種屬靈的書刊。蒙美國何XX弟兄常常寄來些舊的書刊,其中有一份是貴處所出版的系拾珍季刊凳。貴社給我得很大的幫助、造就與增長,得益多。雖然是兩、三年前的舊雜誌,閱讀也覺新鮮。

       在此很缺乏屬靈刊物,直到今天仍然被禁入口。在禱告中不忘記念,我們在此一些的需要,求主保守書刊能順利過關。不過若寄來刊物,最好放入信封內,封面不要有中文字樣,這樣比較容易收到。餘言下次再談。 祝 以馬內利!

2.6.1995 主內張XX (印尼)


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