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如何知道神的旨意

《如何知道神的旨意》序言

       基督人一生只有一種事業,就是遵行神的旨意,以得著永遠的喜樂。基督人如不遵行神旨,他的前途就必是黑暗、必是墮落。有許多信徒,不是不願遵行神的旨意,往往有一個問題發生,就是『我們如何知道神的旨意呢?』這篇信息本著聖經與屬靈的經歷,來解決這個問題。知道神的旨意,不是不可能的事。我們心靈的深處,若真願意順服神的旨意,我們必見神的旨意大大的向我們顯明了。(李淵如)

       我們看見建築家對於他的建築物,多先有他預先設計的圖畫。他對於所要建築的樓屋已先有其定規的計劃。大、小、高、低,都詳詳細細的繪出。建築時,就照著他的設計──計劃──實行出來。近今的大建築物,都先有建築家預先的設計。

       以色列人在曠野建造會幕,也是有預先的設計。他們不是憑空臆想,隨便的為耶和華造一會幕。乃是摩西受神的指示,先以「山上」會幕的實形賜給他看,然後逐件逐條解說曉諭他,叫他在地上照樣建造。會幕的建造是先有計劃,然後才實行。會幕中至微末的事物,都是由神指定。就是細小如一針,其原料是何,也是神啟示。摩西無權隨便配造會幕中一件最小的東西。會幕的全體與局部,完全是神的設計,而選民遵行之。

       人的一生和日常工作,都是有神計劃的。神對於每一個信徒一生的事工,及平日的活動,都有祂的計劃。祂對於寶血所救贖人們的身上都有祂的美意。重生作祂兒女的人的一舉一動,祂就盼望基督人履行它。

       無知的工匠們若隨從己意,不照建築家審慎的計劃而蓋造,他們就必定失敗。以色列人若不按照耶和華他們的神所指示的去建造會幕,他們怎能得著神悅納。照樣,基督人若不遵行神為他們所預定的計劃,他們就必定墮落。違反神旨是信徒所有失敗的根源。說到這堙A就有一個問題發生:「我們如何知道神的旨意呢?」許多信徒以為不是他們不愛行神的旨意,他們乃是愛行神旨;但是因為不知道它的緣故,就不遵行了。不留心行神旨的人,自然不必說了;然而專心要行神旨的人,卻有一個大困難:就是「如何知道神的旨意」。我很知道在主堶悸漣怚S姊妹們大概都有這個困難。他們已經把自己奉獻紿神:他們盼望得著神的喜悅。他們愛行神的旨意。然而神的旨意對於他們的生命和事工是甚麼?他們不知道。神的旨意對於某件事是甚麼?他們不知道。他們在黑暗中摸索,就難免錯誤了。神的兒女們許多的眼淚都是為此而流,許多的傷心都是為此而生。這豈不是苦麼?然有一事,是我們應當知道的:


叫我們知道神的旨意是神的責任

       這是很容易明白的。因為如果神要我們行祂的旨意,祂就應當叫我們知道祂的旨意。祂斷不能不將祂的旨意見告,而盼望我們行事為人合乎祂的旨意。祂若不將祂的旨意啟示與我們知道,我們若行錯了,祂當負這錯誤的責任。啟示我們,叫我們知道祂的旨意,是神方面所當作的。比方有一個父親要他的兒子在某天為他作某事,他卻不將這意思告訴他兒子。到了那一天,他的兒子照常作事,而不特別作他父親心中所要他作的那件事。你想誰當負這個責任?兒子?不!是他的父親。為父者不告其子以其旨意,其子因不知而不作其旨意,自是不錯的。父親若要他的兒子為他作甚麼,他必須將他的旨意告訴他的兒子。我們的父是頂會體貼我們的,若祂要我們行祂的旨意,祂都是先將祂的旨意告知我們。在我們愛主所說的二子比諭中,他們的父親要他的兒子往園中去作工,他就告訴他們以他的意思,後來行他所吩咐的兒子,就是順命;不行他所囑告的就是悖逆。感謝父神!因為祂必將祂的祕密計劃告訴我們。


不知神旨病在我們

       我們知道神必定告訴我們祂所要求於我們的,叫我們知道祂的旨意。然而在我們的經歷上,我豈不是曾有多時欲知道神的旨意而不能知道麼?何故?神是願意叫我們知道祂的旨意的,我們為何多時不能知道祂的旨意呢?神的方面既是有叫我們知道祂旨意的必要,而我們竟不能知道祂的旨意,在我們信祂的人這一方面,必定是有毛病的。必定是我們這一方面有甚麼攔阻,以致神沒有叫我們知道祂旨意的可能。亞伯拉罕在神面前是時常順服的,所以當神要滅所多瑪、蛾摩拉二城時,經上記著說:「耶和華說:我所要作的事,豈可瞞著亞伯拉罕呢?」(創十八17)我即和神中間必須沒有甚麼間隔的障礙物,以致神好將祂的旨意相示;不然,即神雖欲示我們以祂的旨意,因無開通的心,就也難於知道就是神指示了,恐怕我們也看不見、聽不到、不知道。與神和諧,是知道神旨的重要條件。


知道神旨的條件

       要知道神的旨意,最要緊的,我們要先丟開我們自己的意見。我們的成見常是攔阻神以祂的旨意指示我們。人既有成見,神就將祂的旨意關在其心外。在我們自己的經歷中,所有我不能明白知道神之旨意的時候,都是因我有了我自己的旨意(有時我自己的意思,乃是隱藏在我心極深的地方)。如果我不將己意除去,對於尋求主旨,總有許多難處。一除去,不久神就以其旨相示了。

       對於應當除去己意而後方能知道神旨這一點,任我如何注重,我總不會注重太多。這一點是最要緊的,應當有著最大的注重。

       我們的心真是詭詐;有時我們在表面上好像是要尋求神的旨意,然而在我們堶情A卻是充滿了私意與私見,卻有一大目的要使自己喜悅。有時當我們跪下祈禱時,我們口堿O說:「主阿!願你以你的旨意示我,我願遵行你的旨意。」而心堥銋磟O不願意、不贊成。有時我們口中祈禱說:「父阿!願你的旨意成全,我要單單尋求你的旨意。」心中好像也是與口表同情,很願行神的旨意。然而在心媟必`之處,又有個念頭要尋自己的意思。這樣,恐怕我們不能尋著神旨。這是假尋,故不能真得。「一尋必得著」的應許,不是賜與不誠心的。如果我們不是真的尋求神的旨意;我們必不能蒙神以祂的旨意相示。就是我們自慰說:「我已經知道神旨了。」恐怕這也不過是我們自己心思中的出產品,捏造祂的旨意吧了!

       我們心埵p有所貪慕,先定了主意,是空尋求主旨的。有了自己的意思──自己的貪慕,所有的祈禱都是空的,就是天天祈禱欲知神旨,也是無用的。所以,每次要尋求得主旨時,當賴主自省,到底我們心中極深處有沒有己意?有沒有偏向?有沒有貪慕?當用清潔無玷污的心去尋求主旨;不然,都是沒效力的。

       所以當有兩(或不止此數)條路擺在你面前時;一條是你所愛走的,另一條是你所不愛走的,你當然問說,如果主命我走我所不愛走的路,我願意走不願意?如果你不願意走你所不愛走的路,那麼,你知道了主旨,又有甚麼益處呢?

       每有歧路當前時,最好就是沒有偏向的心——意即持一平衡的心,也不愛走這一條的路,也不怕走那一條的路,看擺在你面前的路都是一樣的;主指示走那一條就走那一條。心中沒有偏向,主就頂容易把祂的旨意相示。已有偏向和不願意順服,都是得知主旨的大攔阻。心堥S有偏向,意思不是處於一個被動的光景。心堥S有偏向是對擺在前面的路說的。我們應當運用意志的判斷力決斷要遵行神的旨意。不是說心堥S有偏向,並「要」與「不要」都沒有了;乃是說,於未知神旨之前,心媮魒S有偏向那一條路,然而卻是立志要作神的旨意,一知就作。我們自己的旨意,對擺在前面的路,當沒有「要」與「不要」。然而(雖未知)對神的旨意,和自己的旨意,當有「要」與「不要」的選擇。就是決斷「要」作神的旨意,「不要」作自己的旨意;選擇祂的旨意而除去自己的旨意。所以我們不是沒有旨意、沒有選擇;有,我們有,不過我們的旨意和選擇,就是行神的旨意和選擇。我們不是無所要;有,我們有所要,我們所要的就是主所要的。

       此點可以借鑒於我們的愛主耶穌基督。主的旨意和天父的旨意不是一,乃是二的,當我們讀「不要從我的意思,只要從你的旨意」之話時,我們知道主耶穌和父神的意思是分開的。「自己的意思」和「差我來者的意思」(約五30),明顯是有分別的。主耶穌的意思和父的意思,雖是兩個分開的機關所發出不同的主旨,然而我們看見我們的恩主和祂的父之旨意是始終無齟齬的。耶穌基督雖有祂自己的意思,但是祂放下祂自己的意思,去行祂父親的意思。祂將祂的旨意放在神那邊。祂在祂自己要的旨意降服於父。祂不是被動的去行神的旨意。乃是自動的放下自己的旨意,去行父的旨意。祂就是「不要」從己意,「只要」從父意。祂的旨意不是別的,就是要行父的旨意。本來,祂的旨意,與父的旨意,原是不同的。然而,祂立志用祂自己與父不同的旨意去行父旨。祂自己的旨意,就是行父的旨意。所以,我們的主一生都是得父神喜悅的。

       總而言之,我們尋求主旨的第一步,就是對於擺在前面(不知那一條是主旨)的路,應當心中無如何知道神的旨意愛無惡,然而在我們心中卻持著一種要行神旨的態度。如果我們願意這樣的以我們的旨意降服於主的旨意,我們在於知道主的工夫,已作過半了。我們所以得不著主旨的緣故,大概都是在這一點失敗。甘心行主旨的人,主自然以其旨相示。不甘心行主旨的人;他的尋求主旨是假的;主旨不是可以被假尋求的人得著的。所以心中若有偏向,請慢說要知道主旨,當賴主力,先將心中愛慕的傾向作清楚,然後主才能以祂的旨意相示;不然,用盡尋求法子,知盡尋求法子,也是沒有用處的。

       我們自己的旨意既經降服於神之後,我們這一方面就沒有甚麼特別的阻礙物,叫神不能以祂的旨意相示了。


神如何叫我們知道祂的旨意呢?

       有三個法子。在這三個法子中,我們決不可單看一個,或單從一個。若我們單看單從一個,就難免墮在撒但的網羅中。我們應當合看這三個法子。合參它們,就不至於偏倚。有了完全的光,就能完全在神的旨意中。這三個的法子:就是聖靈的感動;聖經的教訓;環境的預備。邁爾博士(F.B.Meyer)有一次回英國,船至倫敦河口,他問船主說:「此處茫茫大海,你怎知道從此進口不錯呢?」船主答說:「我行船至見三個燈塔相連成為一條直線時,我就知道,我已安抵倫敦的港口了。」邁爾博士說:「當我們看見聖靈、聖經和環境,三者合一時,我就知道,我是在神的旨意中了。」真的,此三者當合一的證明我們所立的地位是不錯,才是合乎神旨。


聖靈的感動

       世上沒有一人是完全順從己意行事的。他不是遵行神旨,就是遵行魔鬼的旨意。「悖逆之子」的心有「邪靈」「運行」(弗二2)。順服信神的人,就有「真神」在「他們心中運行」(腓二13)。一個人的心中,若不是邪靈在他堶措B行,就是神在他堶措B行,決沒有一人能脫離此二者之一。所以無論何人,他所有的行為如果不是聖靈運行在他心中的結果,就是邪靈運行在他心中的結果。就是信徒也不能完全逃離此例。

       人之作事,多是有所感而作,不過有時受感較深,有時受感較淺而已。因為心中有了一種的感動,或衝動,人們就下手作事。

       最可惜的,就是一般的信徒,對於在聖靈堶情A和聖靈在堶悸漸肮′O茫然的。他們的魂中受了一點的刺激,就以為這是聖靈的感動了。聖靈的感動和魂的刺激,是他們所分不清的。但是在事實上要分別甚麼是魂的刺激,甚麼是聖靈的感動,豈不甚難?在幼稚的基督人生活堙A那自然是甚難;然而在老練的聖徒,他們分別此二者,如同一個小孩子分別麥與稗一般。

       除了魂中刺激,與聖靈感動常相混外,魔鬼亦常假作光明的天使,開聲引誘我們,混亂了聖靈的聲音。愛主的兄姊們,你們不要以為撒但所有為我們代謀的都是壞事;牠所有的設計和打算,都是頂污穢,頂下賤的。應當知道撒但的大目的就是要使我們離開神的旨意。牠不時(很常)引導信主的人去作好事,叫他們想,好事就是神的旨意。那知,雖然合乎神旨的事,都是好的;但是,好的事未必都是合乎神旨的。事都是好的,但是好的事,未必都是合乎神旨的。撒但不怕基督人作好事,牠只怕基督人行神旨。如果牠能叫信徒不行神旨,牠就心滿意足了。所以信主的人,當他要知道神旨的時候,切不可以為受了一種的衝動,以為某事是很不錯的,是很好的,所以必定就是合乎神旨的。

       須知事有不盡然者,好事未必都是合乎神旨的。即云是合,安知那些事是神「為你」所定的旨意呢?

       所以在尋求知道神旨的道路中,對於聖靈的感動,有二者應當注意分別:(一)聖靈的感動;(二)魂中的刺激;(三)撒但的衝動。聖靈的感動是神的靈在我們的靈中的一種運動,叫我們知道神的旨意。這種運動或感動是「安靜」的,是「長久」的,並非「忽然」的,「刺激」的。這是屬神的。保羅說:「現在我往耶路撒冷去,是「靈」堻Q捆綁。」(徒二十22原文)當「保羅在雅典等候他們的時候,看見滿城都是偶像,就「靈」著托獢v(徒十七16原文)。聖靈感動保羅,是叫他「靈」堥感動,如同受了捆綁,不能自由一般。聖靈要保羅傳道時,就叫他靈媯菻獢A受著鼓動,好像有了一種大能力在他堶惕@工,叫他順服。

       所可惜的,就是信徒不知道甚麼叫作「靈」。他們不知道人是靈、魂、體,三合一而成的(帖前五23)。他們所知道的,就是一個人有靈魂,有身體。雖然,許多信徒在字面上認識了靈和魂,知道除了聖靈之外,有所謂人靈者,但是,在他們自己的身上,他們總不覺得有一個靈;他們堶惟狾釭滌囮@,他們到底也不知道,何者是靈的活動,何者是魂的發作。有者,就勉強把魂當作靈!因為有了這個缺欠,所以在知道神旨上,就大大不易了。

       有的信徒犯了一個錯誤,就是以「心思」當作靈。心思是屬魂的,不是屬靈的。所以心思中的思想是靠不住的,不要以為這就是聖靈的感動。

       上文已經說了一些聖靈感動的光景,現在因著神兒女軟弱的緣故,我們可以再加上幾句。聖靈的感動,居多都是賜給我們以一種堅信的心。這就是說,當祂要你作某事時,祂就賜給你以堅信的心,堅信你所要作的是合乎神的旨意。這種堅信的心,是在「安靜」中賜給的。並且,當祂賜給這種堅信之心時,也有「安靜」的平安進入你的心,好像把你的心滋潤下來。這一種堅信的心,是當用信心支持的。如有信心支持,你就將見這種堅信的心,永不反叛──不因時遷境易,而疑及不是行神旨。在基督人生命初步的人,最好就是時常記得:聖靈的感動是「有力」的,然後,又是「安靜」的、「逐漸」的,然而,永不「強逼」。祂總是等候你自己意志的贊成,讓你「自己」去作,祂「斷沒有」用一種能力來「壓服」你、「淹沒」你的事。還有一事,是我們應當緊記的,就是聖靈的感動,都是從「堶情v作出來的,祂是從中心作到圓週的。祂常常先在靈中運動,然後光照入心思,叫心思明白。經了信徒贊成之後,才從身體上行出來。

       魂的刺激,就是一種「情感的作用」。就是有的時候,因為有了甚麼特別原因,就覺得心中十分高興、暢快。在此時,就有許多的意思,要作這事,或要作那事。並且,心中這種感情的能力,好像是頂大的,好像不作某事是不休的。我們若要分別甚麼是魂的刺激,甚麼是聖靈的感動,我們就應當記得幾件事:刺激多因環境而生。有時是孤獨自處,發出一種感慨。刺激所命我們的事,總是「忽然」的。堶惘n像有一種能力要壓服我們,淹沒我們。不是安靜的,心中有了一種火燒,或紛紜的催促。如果我們停止進行,等到刺激情感退了之後,我們就或要以為那日的感動,所要作的事,必定不是合乎神旨的!一件事我們可以知道的,在刺激發起的時候,我們所「覺得」要作的事,就是全在「感覺」堥獐邞瘧控o,並沒有甚麼堅信的心。神是忍耐的,祂所作的事,並不急促。所以祂藉著先知以賽亞說:「相信的人,必不急促。」所以祂感動我們是很用時日的。忽然的感覺,十九非祂的旨意。撒但的衝動,在實際上,與聖靈的感動是大相逕庭、完全相反的。但是,在表面上,許多信徒是很難分別的。撒但並不完全叫我們去犯罪,牠只要我們走出神旨之外。牠有時阻止我們,叫我們不及;牠有時催促我們,叫我們太過。牠假作「光明的天使」,附耳對我們說話,以混聖靈細微的聲音。神的兒女,應當學習老練,如何分別撒但的「建議」與聖靈的「啟示」。撒但的衝動都是「突然其來」的。對基督人,牠利用「速戰」。聖靈的感動,是先默示,然後光照於心思。撒但的衝動,是先使心思想出許許多多的理由和法子來,然後使信徒作某事。牠「最先」的工作常常都是「注射」一個思想種子入信徒的心思,這個思想忽然其來,並且帶有許多理由,所以信徒就常以為這總是聖靈的感動。聖靈是「從內」作出來;撒但是「從外」作進去。所以,神的兒女們切不可以「忽然」的思想作為神旨。應當謹慎和穩慢,待完全解決後,方可有作為。至於外來忽然的刺激和感動,總要細心,因為其中十九不是聖靈的感動。


聖經的教訓

       神的兒女,既然明白聖靈的感動之後,為穩妥計,應當再明白聖經對於他所要作某事的教訓。這個聖經的教訓,不是指著聖經的某章某節──斷章取義──的教訓而言。許多信徒的作法,常是隨機隨遇,讀一、二節的聖經,就把這一、二節的聖經當作神對他所定規的旨意。他們有時很敬虔的禱告,然後打開聖經,隨便讀幾節。在堶惘p有合適境況的話語,就以為這是神旨,或行或止,或去或來,都按著這幾節去行。不幸在堶惆S有相反的話語,堶惟珨〞滿A和他的事情是絲毫沒關的,就以為神不指示他;如果不,他們竟勉強附會的把堶悸爾隉A解釋一遍,務要使這幾節聖經,遷就合於他的光景,而後定規其前途,這是危險不過的。不明白聖經,欲望其不誤,真是難阿!

       信徒作事時,要明白聖經的教訓,到底是甚麼意思呢?聖經的教訓,就是指著「全部」聖經的「共同」見證。這就是說,應當看全部聖經,對於這個問題──無論何題:你所要作的──如何解決。舊約如何,新約又如何,都要明白。列祖時代如何,律法時代如同,恩典時代如同,也是要知道的。我們所遵行的不是舊約的斷案,乃是「新約」的。不是列祖、不是律法的規定,乃是「恩典」的命令。這樣豈不真難麼?若非聖經學者,誰能知道?這就是我們應當查考聖經的一個緣故。聖經所記的,就是神對於全世界人,古今各時代之人的旨意。信徒如果要知道神的旨意,就不可不讀(不是看)聖經。並且,聖經的話是頂「容易」會意的,因它對嬰孩就顯明出來(太十一25)。聖經是神完全的啟示,祂的計劃、法則、旨意,以及各種問題,都有明瞭的講論;神把聖經賜給祂的子民,就是盼望他們明白祂一切的旨意。所以,信徒如不讀經,而說他不明白神旨,是無可推諉的。

       也許有時問題太大、太難,自己實在不知聖經如何教訓。到此光景,儘可請教於屬靈練達的信徒,主也能藉著他來教導你。然而,究竟也不可過信人言,你自己還應當將他的答覆「慎思明辨」(林前十四29)一下,然後,決定其是否合乎經言。若我們自己不查考聖經,又不肯借問屬靈信徒,而勉強找著一、二經節,以為神旨而奉行之,就難免失敗了。

       順服聖經的話的要緊,可以看伊甸園與曠野,前後二亞當,遙遙相對的受試,和他們的一敗一勝。成敗的解決,不在別的,就是前者不遵神的話,後者遵守神的話。伊甸園的失敗──不服神旨──就作世人悖逆的根源。我們的主在曠野,三次以聖經勝敵及其試探。當時魔鬼的誘惑好像並無大錯,且是完全好的。但是主耶穌謹守聖經的話,所以祂就完全得勝了。所以我們日常生活的規則,最要緊的莫過於聖經。凡事需求經訓,就不至行在神旨以外。

       所以,我們一有聖靈感動之後,就應當說,這是不是合乎聖經的?因為恐怕我們所以為是聖靈感動的,究竟在實際上不是。這樣一問一查,就能證實其是非。因為聖經都是聖靈所默示的。聖經都是表明神旨。斷無聖靈默示聖經時說是「這樣」;感動我們時,又說是「那樣」的。斷無神旨在聖經堜猁磼的是一樣;藉著聖靈感動我們時又是另一樣。這是必沒有的事。聖靈的感動和聖經的教訓是「永遠」不會抵觸反對的。聖靈和聖經都是並行作工,指示人們以當行的路。他們倆都是合一的以神旨告人。他們終無分歧之事。人若說聖靈感動他作某事,而該事又是聖經所反對的,他所說的聖靈感動,就必定是假的。我們應當牢牢記著這個。感動與聖經不合時,請安靜,不要作工。最好證實你自己所受的感動,是否從聖靈而來,就是看這個感動與聖經是否相合。然而有時好像作與不作,聖經都沒有反對。例如:你要到某處去佈道。去是合乎聖經的,因為聖經早有明訓。不去也是不錯的,因為聖經記載有時主不許祂的使徒到某處去傳揚。處此光景,就要謹慎的分別聖靈的感動,與其他的吸力。若有聖靈的指引,就可實行。


環境的預備

       環境常是一個表明神旨的美好工具。這並不是指著人們的贊成和反對說的。乃是神對我們個人在環境中所預備的。雖然我們是在神旨堶情A然而卻難免被多數「人」的誤會和反對。不是說因有人的反對,這個環境就是指明我們不應當作這件事,我們可以看見最初教會的使徒,眾人豈不是反對他們麼?他們豈不是多次繫獄麼?環境真是在反對他們。然而他們豈不是在神的旨意當中麼?他們自己說:「如果不傳道,聽人過於聽神,是不可以的。」他們是聽神,是在神的旨意當中。所以說,環境表明神旨,不是說,環境的人,是完全贊成我們的。不過是說,神替我們在環境──眾人──中所預備的。意思就是人眾所反對的,都是在事工上,這不要緊,因為這是撒但的挑撥。除了人眾之外,神必定在一切的事上,替我們個人預備,神召我們作祂的某種工作,祂必定預備我們個人一切的需用──叫我們身體有能力,經濟充足,有時亦使天然輔助我們,使行程順利。

       神的手常常在環境中表明出來,神常在每日事件發生的後面。一個成熟的基督人常在環境中真看見神的手如何轉動。神是一切事故的神。祂是諸事的根源:祂也是諸事的歸宿。如果信徒學得如何在環境中尋求神的旨意,這個信徒就有福了。一個奉獻的信徒,一方面抵擋凡是從撒但來的,一方面卻接受他的境遇,以為這是從神來的,是神替他安排的。如果不是神的允許,我們知道沒有一件事能夠到我們身上來。我們可以看約伯記,就可以知道。雖然撒但是作所有災禍的源頭,然而,神卻在撒但後面,約束牠;撒但一切都受神的限制。在聖經上,我們能夠看見許多事情的發生,都是神的手在後面作主。不但大事是如此,就是極細極微的事,也莫非如此。神是大事的神,也是小事的神。如果信徒的頭髮都已數過,就尚有何事不是在神的手中昵?所以知道羅馬書第八章二十八節的人真是有福了:「我曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。」

       所以信徒得著聖靈的感動,知道了聖經的教訓,就應當看神在環境中,如何替他預備。神若要你作某事,祂必定賜給你作該事的機會、時間、能力(身體及靈性)、需用,若當有同工,祂也必預備──凡你所需用的,祂都必預備完全。耶和華必有預備!如果你真是在神旨堶情A你要看見有許多的「湊巧」,你就要希奇許多「恰好」的事,發生在你的路程上。究竟這些並不是「湊巧」、「恰好」的事,乃是神的安排。神會叫一切的事物合攏起來,按著我們所需要的,和合清楚,幫助供給我們。真在神旨堶悸漱H,用不著與外來的事奮鬥,因為神利用所有的事情,作祂的僕人、使女們成功的階級。雖然不免受人的反對,然而在所有的需要上,神必一一供給。

       以上所說的三件,是神所用以自表的。神每次引導祂的兒女,必用這三個法子。並且這三件必是合一的證明,信徒所要作的,到底是合乎神旨不是。聖靈、聖經、環境的表明,必不互相分歧。如有分歧,我們就能斷定其不是神旨。信徒要行事時,切要記得這三件事。


特殊的光景

       有時的光景是很特別的。心中有兩樣互相相反的思念,好像作也是神的旨意,不作也是神的旨意。二者孰是孰非,難於解決。聖經的教訓,對於作,並無反對;對於不作,也不反對。到底是當行當止,真難斷定。環境的預備,對於作是很順利的;對於不作也是很順利的。三者各處於兩可之中。在此光景中,最好的法子,就是持一種反對撒但的態度。如果我們誠必要行神旨,就當在這個時候,立定志向持一個堅定的態度,贊成一切是屬神的,反對一切是撒但的。雖然你尚不知何者是屬神的,何者不是屬神的,然而,你可持要神的,不要不是神的態度。一方面,你可禱告說:「神阿!我要你的,我不要不是你的,求主證明甚麼是你的,甚麼不是你的。」如果你真是要神的旨意,神不久就要證明甚麼是祂的,甚麼不是。祂必叫你確實知道。這一點,我不能不太注重,因為這一點是要緊不過的。有時,撒但擾亂我們,叫我們莫衷一是;如果我們一持反對撒但,贊成父神的心,所有紛亂就要立時(最少不久)的消散。至於我們尚未知道神旨時,最好就是:不知不作。

       完全等候在神面前,需至知道後,才願意開始行事。因為有的時候,神以為遲一點啟示祂的旨意是與我們更有利益的,祂就遲些以其旨相示。在這個時候,我們應當持一種態度,就是不知不作。詩人說:「重大和測不透的事,我不敢行。」(詩一三一1)所以我們在未知的時候,測不透的時候,寧可不作,以免後悔。許多的錯誤和後悔,都是從急切作事而來的。我們的危險就是好動,在未知主旨之前,就要行動。主要我們等候祂,與祂慢慢的進前,等到實在知道神旨意之後,才舉手動足。可惜我們常為環境所催促,愛急急作事,致多出神旨意軌道之外。一句很安穩的話可以說的:急忙作的事,十件中總有八件是不合主旨的。當主耶穌在世時,祂沒有慌忙作過一件事,我們應當效法祂。如果我們未十分明白主的旨意時,我們決不可妄動。立定志向,總要等到知道神旨之後,才肯起頭。

       有的時候,我們因受了刺激或催促,就應許人作某事,到了後來,我們才得知那不是主的旨意;就應當怎樣呢?神的話說:「……敬畏耶和華的人,他發了誓,雖然自己吃虧,也不更改。」(詩十五4;這節是指著已作信徒說的)信徒應當公義待人,是就是,非就非,不得是而又非,所以不可食言。處此光景,惟有在主面前承認自己應許之非,再求主作工,叫這應許不生效力。主必開路。或者在這錯誤之中,主另有旨意要你行,你當順服。作錯了事,雖是可詛的事,然而,主能「使那咒詛……變為祝福……」(申二十三5)。此時,應當特別忍耐等候主。

       許多的忙碌,都是空的,因為所作的事,不是合乎神旨的。我們所作的工,若是在神的旨意之外,我們所事奉之主的心就必定不樂;雖然我們一天忙到晚,究竟那種工夫於屬靈方面,並無利益;叫你也不能因那工夫,得著神的稱讚與賞賜。若是我們願意,不是尋著神旨,就不作工,我們就省卻許多無謂的忙碌。就不至那樣的,一天忙到晚,就必定有更多時候安靜在主面前,與祂交通。


小事上尋求神旨

       我們在每日所有的事上,都當如此的尋求主旨。在每天的許多小事上,我們順從己意隨便作去,及至大事臨到的時候,才來尋求主旨,那時好像主遠離一般。這像神旨,那也像神旨;每一條路,卻是「似是」。那時,雖費了許多時候去尋求神旨,尚是很難。我們應當在小事上和大事上,都一樣的尋求神的旨意。在每天中知道神旨慣了,至有特別事發生時,就不難得知主旨。我們應當熟悉於知道神旨,有知道神旨的習慣;以致無論何事發生時,都能知神旨而行之。然而,撒但也是狡猾不過的,它一知信徒要在諸事上尋求神旨,牠就常在信徒心思中建議許多小事,以為這是神的旨意,那也是神的旨意。牠所建議的,多是反乎常情的。例如本來你走路時應當從一條正路大路走去,牠卻告訴你應當由一條曲徑,又遠又崎嶇走去。諸如此類的事很多。一日之中它總要冒充神旨,告訴你許許多多的事。此時,你應當持一種抵擋撒但的態度,如上文所說的;察看到底是不是神旨,因為有時也有特別的事故發生,神因要保護我們,所以特別令我們繞道而行。然而,在更小的事上,雖然神對於一切的事都有祂的旨意,但是,祂也不抹煞人的理性。凡人心思蒙聖靈更新之後,對於一切小事(除有時特別外),神的聖靈都是藉著理性引導我們。所以我們在許多小事上,不要受撒但的欺騙,應當用我們的鑒別力來分別。有時,我們因為不從假冒的神旨,撒但就來控告我們走出神旨之外。此時,我們應當抵擋牠。


尋求與實行

       我們尋求要知道神的旨意,必須存著誠心,實行我所知道的。真的尋求,就是要實行。就是要實行神的旨意,所以才去尋求知道。如果我們不是要行神旨,是知何益?知道神旨而不遵行,就是得罪神;培養自己的肉體,使它活著。肉體看見神旨的艱難,多是畏縮不前的;如果我們不是治死肉體的行為,遵照神旨而行,我們的生命,就必受一個大打擊。神是要人遵行祂的旨意;不只是要人知道祂的旨意。祂叫人知道祂的旨意,就是要人遵行。不遵行是空知道!神除了祂的旨意之外,別的他們不喜歡。真真的知道,就是在乎實行。

       說到這堙A我們上文已經說過;心中應當無偏向、無己意、無貪慕,才能知道神的旨意,如果我們不甘心行神的旨意,神也就不願意將其旨意見示。先有了甘心樂意遵神旨的心,神就自然指示祂的旨意。神的兒女們,常有一個難處,就是:心中天然的甘願。遵行神旨。

       偏向、貪慕、己意等等,是不存心而有的;好像遵行神旨的代價是太大的,太違反己意,太使肉體難受,自己的感覺太不舒服。這不是說神的旨意,他們不愛知道;神旨他們也是愛知的,不過心中有自己貪慕之情而已。他們常以為:我不甘願,豈不是完了麼?沒有法子了麼?這等人的救法,就是一方面多多承認神的權利於其身上,並默默想念主的愛心,祂如何代死、如何受苦、如何拯救安撫、如何寬容體恤。因祂的權利,所以我當順服祂;因祂的愛心,所以受感歸從祂。想到心溶,想到淚流;主的愛必定要感動你。一方面,你可以自問:「我本來是不樂意行神旨的,本來是有偏向的;我到底願否讓神作工使我願意,使我無偏向?」這意思是:你原是不甘願行神旨的,然而,你願不願讓神叫你甘願行祂的旨意。換一句話說,就是你自己直接不是甘願行神旨,你願否間接讓神使你甘願?再換一句話說,就是你自己是沒有遵行神旨的意願,但你有沒有讓神使你變作不願意的願意?你沒有頭一個的願意,你有沒有第二個的願意?如果你沒有了願行神旨意的心,又沒有讓神使你甘願的心,你就必定不能知道神旨(並且就是知道也是無用),隨從己意跌倒而已。如果你無直接的願意,卻有間接的願意,神就必定親自作工,在你的心靈堙A或在你的環境堙A使你願意奇妙的,就是神竟行大神蹟轉人心意,使你願意。有時,這一步是需要時間的。神是不勉強人的,如果你覺得不能服祂,又不肯讓祂使你服祂,祂就必定不作工。腓立比書二章十三節所說的,是一條大道理:「你們立志(原文與「甘願」通用)行事,都是神在你們心媢B行。」這堥瓣ㄛO說,神在我們心堨N替我們立志,乃是說,神在我們堶措B行,直到我們甘願立志。所以,如果我們有不甘願行神旨者,至少應當有一甘願──就是甘願讓神變化我不願的心,然後神才能運行心堙A使你甘願。如果連這個小小甘願的心都沒有,這人所行的,就必定是在神旨之外,得不著神的喜悅。然而,被神愛所吸引,和仰望將來榮耀的人,心中沒有不願遵行神旨的心,常是預備好了,等候命令,他們就有福了,且真是喜樂阿!


要緊的問題

       慕勒在他禱告和與主的交通上,是很有經歷的。他說他自己每次作事時,都問他自己幾個問題,其中最要緊的就是:這是否神的旨意?這是否神為我所定的旨意?這是否神的時候?這是否神的法子?他需等到明明白白的知道這幾個問題的答案,方敢定其行止。我們在這一點上,應當效法他。謹慎將事,方不致誤事。

       弟兄們哪!如果我們真的把自己完全奉獻給主,就要見主在處處約束我們。許多事情,我們以為是美好的、合式的;我們要作,但是,因著不是神旨的緣故,就不敢作,也不肯作。許多工作,我們以為是有益的、心愛的,我們要作,但是因著沒有神旨的緣故,就不敢作,也不肯作。就是在一思一念之間,凡不是主旨的,都樂意放下,寧可遵行主旨而討主心歡喜,不願討自己喜悅。雖然,許多事物是我們所看作寶貴的,是我們所愛慕的,但是,因主之故,甘願捨棄。何等的縛束!有福的縛束!何等的掣肘!有福的製肘!何等的阻遏!有福的阻遏!天天看見,己意己見,破碎無存;天天總是有「不如意」事;主手堛滬郃謘A真是甘美。我們的心,尊主為大。祂當加增,我們當減少。我們的心,歡喜看見我們自己受剝奪,歡喜看見主的旨意得著成全。願主叫我們能夠時常知道祂的旨意而遵行阿。「主阿!當我們的自己因受箝禁而難過時,我們就真是歡樂,因為你的心喜悅。」

       「願你們在神一切的旨意上得以完全。」(西四12) (倪柝聲)

一九二五年二月和六月《靈光報》


       「不是『我信』!乃是『祂可信』」(戴德生)


信息

主的膀臂(4)

第四篇 十字架

       今日我們這些神的子民,大多數都同意目前主有一個偉大的需要,就是彰顯祂的能力。就我們個人來說,主有一個偉大的需要,就是在我們個人的生命或事奉堙A祂要作某些事,作某些新的事,作某些大能的事。就我們所服事的一般信徒來說,主有一個需要,就是使他們的一切都能在能力和新的道路中來行動。就全教會和整個世界來說,主也有一個偉大的需要,就是祂要在教會和世界堙A作某些偉大的事。

       姑且把我們自己、我們的團體、教會、或者世界,當作一個患有很複習和嚴重之病的人,這病人經過醫師詳細診察之後,醫師說出一個救治的辦法。他首先說明這救治是使病人疼痛的,並且是須要病人忍耐、忠信、持久和合作的。其次他知道這病人以前曾聽說過這個救治的辦法,但病人的反應是盼望醫師能改變這個辦法。我們今日正像這個病人的光景。我們到底是接受這個救治的辦法,抑是盼望醫師改變這個辦法?


惟一的救治

       自然你要問,這救治的辦法是甚麼呢?這救治的辦法,亦即惟一救治的辦法,就是主耶穌基督的十字架。只有基督的十字架才能確定的救治我們整個屬靈的疾病。我們的肉體是不喜歡這個救治的;我們一切的愛好和傾向也是反對這個救治的;並且這個救治也是一般人所不接受的。

       關於十字架的工作這件事,基督徒的意見至為紛歧。不管大家對十字架的工作有何種的意見,但有一個事實,就是我們畢竟還是留在我們的光景、我們的需要和我們的情形中,並沒有改變。不管你承認與否,在基督徒中間有一種局面是很危急的。比如,主子民中的分裂的問題。這是一種病症,是一件惡事,並且是患自深處的。這種病症是在暗中傷害神整個教會的本質的。我們若能從各方面來看這個問題,我們就會發現,當前有一種局面的確是很嚴重的。

       神的話豐滿精確的給我們指明,只有一個救治,就是基督的十字架。一次過一次的證明,無論在個人的生活,或團體的生活中,十字架是一切的救治。神的話清楚的給我們看見,沒有另外的救治,只有十字架是惟一的救治。

       以賽亞書第五十二章十三節至第五十三章末節,正確的指明十字架乃是這世界多方面和極複習局面之惟一救治。該段聖經中說出「罪」、「罪孽」、「過犯」、「憂患」、「痛苦」等的許多病症。這個病人的光景實在是很惡劣、很嚴重的;但該章聖經有一個目的,就是指明這許多病症的惟一救治乃是主耶穌的十字架。乃是十字架對付並掃清整個惡劣的局面。


基督的被高舉和證明

       在此,我們應當注意兩件事:一、主的膀臂乃是十字架。『主的膀臂向誰顯露呢?』以賽亞書第五十三章就是答覆。主的膀臂就是神用祂精湛的技能、智慧和能力等,來對付並掃清一切惡劣的局面。二、主的膀臂乃是為著耶穌基督的被高舉和證明。主膀臂的顯露有一個新而確定的目的,就是使基督得以被高舉和證明。但只有當十字架對付並掃清一切惡劣的局面時,基督 才得以被高舉和證明。我們知道整本新約都是說到這件事。

       當整個局面在各各他山上被掃清之時,基督就得以被高舉和證明出來。請注意,基督的被高舉和證明乃是顯在能力和後裔之中。能力和後裔這兩件事,包括以賽亞書第五十二章十三節至第五十三章末節整段聖經。『我的僕人……必被高舉上升,且成為至高。』(賽五十二13)「祂必看見後裔,……祂必看見自己勞苦的功效,……。』(賽五十三1O-11)前節說出能力,後節說出後裔--也就是教會。

       基督的被高舉和證明既是顯在後裔,亦即教會身上,就對我們第一個挑戰的問題是:「我個人到底有多少地方是真讓基督被高舉和證明的?如果有人在私下談話中,問你這個問題,我就無疑的相信你必會這樣說:「我很注意這個問題,並且我的生活、工作和事奉,也都是以基督的被高舉和證明為目的。」雖然你能這樣說,但在經歷中你不一定有其實際。

       在凡事上高舉基督,證明基督,其度量乃視你有無豫備好來接受十字架?若要高舉並證明基督,就除了十字架的道路之外,別無道路。我們是否真的願意讓基督被高舉和證明?如果我們是真的願意,到底我們有多大的度量是讓基督被高舉和證明的?前者乃視我們是否真的願意接受十字架的工作,以掃除每一個羞辱主的光景。後者乃視我們有多大的度量豫備好接受十字架的工作,以掃除每一個羞辱主的光景。

十字架是惟一的道路
  
       無論談論和傳說主耶穌的被高舉、登寶座、得榮耀,或者說祂的教會、基督的身體、神的傑作,這些事對我們都是很容易的。我們也很喜歡講說它們,因為它們的確是一些相當奇妙和偉大的事。但這些事在我們深處的生命中,到底有多少實際,乃視十字架在我們堶情A作了多少的工作。因為基督的被高舉和祂的教會這些偉大的事,永遠不能得以實現,除非十字架更深的工作在信徒堶情C

       這是一個挑戰!當我們向前與主同行,遲早我們會面臨這件事。我們一切的話語、一切的談論、一切的藉口、和一切的託辭,都要遇見這個挑戰。主將要問你說:「你既是高舉基督、證明基督,到底你有沒有準備允許十字架作工在你那一件特別的事、特別的交通、特別的關係、你的自己、和你所推行的工作上?你準備讓十字架對付那些事物麼?」這個問題的答覆可以試驗我們,到底我們所說的高舉基督和證明基督,是真實的抑或是虛假的。我們所說和所注意的高舉基督和證明基督,全數顯示在我們對十字架的估價,和我們向十字架所持有的態度上。

       另一面,如果我們說:「哦,我們聽見太多的十字架了,反正就是那麼一套!」如果我們有這樣的態度來輕蔑十字架,或者貶抑神所設立並重看的十字架;如果我們的態度對十字架的重要性是低估的;就證明我們堶惟|沒有真實的注意並握牢主耶穌的被高舉。

       請記得,主耶穌永遠不得被高舉,除非藉著祂的十字架。有一個偉大的『所以……』『……存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以神將祂升為至高……。』(腓二8-9)若不是十字架,祂就永遠不會升高。同樣的原則:若不是十字架作工在祂子民堶情A祂就永遠不會在祂子民堶惜仱炕C這豈不是非常清楚的事麼?如果十字架沒有對付你和我堶悸漕漕ヮう哄A主耶穌就不能在我們的生活中得著榮耀。對於祂的教會也是這樣。教會永不會存在,除非藉著十字架,並且除了藉著十字架,教會就永遠不會有一個應時的表現。

       無論是教會的產生、教會的繼續、教會的增長、或者教會達於完全的地步,總是藉著十字架的定律而成的;並且無論是教會在屬靈度量上的增加,或者是教會在數目上的增加,每一點也都是藉著十字架。此外再無別的路。所以十字 架對於我們是一個很實際的試驗,也是一個很真實的挑戰。


十字架是積極的不是消極的

       我們必須確切的認識,神的靈指明神的道路和方法總是積極的,不是消極的。神的道路和方法總是建設性的,不是毀滅性的;總是有遠大的目的的,不是僅僅止於道路和方法的本身的。如果神概括的道路和方法是十字架,就我們應該一次並永遠的明白,神乃是藉著十字架成全一個偉大的目的。十字架永遠不以毀滅和消極為目的。神作工乃是為著某些偉大的事,祂使用十字架乃是為著積極的工作。

       我們所以對於十字架有軟弱的認識,大部份乃是我們對於十字架有錯誤的認識。我們對於十字架的觀念是毀滅、消極和死。我們反對這種觀念,我們不要一直說十字架的死、死、死。我們的確常常傳講十字架就是帶人到死地,但這是錯誤的傳講。這全數不是神對於十字架的解釋。我再說,聖靈在此相當清楚的指明,神的道路和方法總是積極的,不是消極的,是增加的,不是減少,是達到一個新的豐滿,而不是止於道路和方法的本身。

       如果我們能真實的抓牢這件事,就十字架必要變成極為榮耀的。當神把十字架擺在我們身上的時候,我們如何反應呢?我們反對,退卻!我們不歡迎!何以如此呢?簡單的原因,就是我們沒有看見十字架的應用,能夠讓神在我們的生活、交通、服事、和教會中,得著以往所未曾得著的許多事。十字架的應用乃是讓神更有所得著,這是神的定律。別的神都是消極的神,我們的神乃是積極的神。祂作工不是帶進毀滅,祂作工乃是為著一個很偉大的目的。

       我們必須看見,十字架的確有消極和積極兩面的應用,但消極一面的應用並不是目的,積極一面的應用才是目的。十字架乃是神積極作事的工具,為要得著屬靈、屬天和永遠的價值,並且不是毀滅,乃是擴大一切有永存價值的。十字架的確代表神的「不」,但更代表神的「是」。當我們接受神的「不」的時候,我們才能真實的經歷神的「是」。神的名不是「不」,乃是「是和阿們」(林後一20),是『阿們的神』(賽六十五16另譯)。神是積極的神,是有偉大之目的的神。

       所以我們需要站在一個確定的立場上,就是神的思想乃是創造、恢復、建立並增加。我們必須相信主作工乃是為著帶進一個偉大的目的。許多時候,我們遇見極為惡劣的環境和時間,好像所有的事物都從我們剝奪淨盡,並且我們好像來到一個盡頭;但如果我們相信神正在創造、恢復、建立並增加,就我們必會堅立而不至動搖。這信念必須成為我們的立場--祂正在耕種、挖深,祂要得著豐滿的收成,祂要得著更多。祂知道祂為甚麼用那種道路和方法來作事--我們不知道。但我們能確切的認定一件事:即神作工乃是藉著十字架,並且藉著十字架才使一切有關祂自己的事變為穩妥、堅固。


十字架使一切主的事穩妥

       假定主的膀臂向你和我顯露;假定主的膀臂向我們所在的地方,向我們所從事之工作的區域,並向我們所服事的團體顯露;假定主顯露祂大能的膀臂,確曾使我們在某些事上有恢復、興旺和增加:就這種顯露將要發生甚麼事呢?或者你不同意這件事,因為你覺得在你的工作和環境中,主大能的膀臂並沒有那麼真實的向你顯露,也沒有甚麼事情發生;但實際不是這樣,這是我們的心正受欺騙和蒙蔽。我能告訴你甚麼事情將要發生。

       你和我將要進入一種光景中,趾高氣揚並目空一切的覺得:我們所作的事都是了不起的,並且正在增長、擴大、興旺和惹人注意的。我們在人面前正像一隻孔雀,常常伸展並顯露我們的尾巴。在屬靈的事工上,我們有時把自己擺在一個很顯赫的地位上,好像總監督、總經理一像,自吹自擂。如果有人談論我們、講說我們,我們就快樂得忘形。

       這是非常危險的事!神不允許以那些完全出於祂自己的事,來冒這個危險。主乃是把一切屬乎祂自己的事保守得穩妥。如果祂伸出祂的膀臂來作某些事,就你和我將不能竊取祂任何的榮耀,並且祂要使我們成為一班被隱藏和被遮蓋的子民。

       我們不可能言過其實的誇張這件事的重要。歷史告訴我們:這乃是主向整個基督教顯露祂膀臂的一個最深的基本定律。為甚麼歷代的教會在開頭時的那種增長和擴展,不能一直延續下來呢?因為教會是被剝奪、被倒空、被破碎、被擊打,並被逼迫的教會,因為祂專一傳講基督釘十字架乃是神的智慧和大能--世界棄絕這件事。主的膀臂乃是向這樣的教會顯露。教會不可試以逃避十字架為要在這世界中得著一個地位。教會應當傳講十字架,不以傳講基督釘十字架為恥。這是一件需要出極大代價的事。但只有這樣出每一個代價的人,才能得著主膀臂的顯露。

       這是我們應當學習的一個驚人的功課!以賽亞書第五十三章給我們看見了新約聖經和神一切道路和方法的真髓和奧秘,該章聖經指明主的膀臂乃是向著那位卑微、虛己、被藐視、被破碎和被釘十字架的僕人顯露。這是一個永存的定律。我們不要認錯這件事--如果你和我有一個獨斷獨言的靈,有一個自信自恃的靈,有一個自己說了作了才算數的靈,或者有別種像這樣一類的事,就主的膀臂不會向我們顯露。

       但如果我們發現祂正在我們身上作剝奪、倒空和傾棄的工作,並且好像帶我們至死地,使我們一無所有,就我們確信祂正在作某些事,使一切出於祂並屬於祂的事都穩妥、都堅固,好讓祂的膀臂得以伸展出來。你相信這件事麼?我再說:祂是積極的神,不是消極的神;只有當我們允許祂在我們身上作完全並徹底切斷我們竊取祂榮耀的每一件事時,祂才伸出祂的膀臂。你和我不知道在我們的堶惆疆b我們的深處,還有多少竊取主榮耀的事,我們知道麼?我們以為我們已經摸到深處了,我們已經達到極點了,再沒有甚麼雜質留在我們堶惜F。

       但假若整個的局面,或者我們所推行的事工,或者我們所服事的教會;忽然發生一個很好的轉變,確實是又向上走了一步,並且也開始擴增更多屬靈的度量,就將要有甚麼事發生呢?在這時我們的己,我們那個根深蒂固和不能改變的肉體,立刻插進身來,竊取主的榮耀!豈不是這樣麼?!十字架乃是清掃一切肉體、雜質的偉大工具;只有十字架才是我們達到榮耀的惟一道路。


十宇架的中心地位

       以賽亞書第五十三章在本書內,佔有一個奇妙的地位。第一至三十五章說到神子民受審判的事。這是一個神聖的定律。神在審判世界以前,總是先審判祂的子民。第三十六至三十九章乃是插進來的一段,說到希西家的事。第四十至六十六章這末了的一段,乃是說到恢復和重建。在這段聖經中,以賽亞書第五十三章,乃是中心的一段,前面有十三章,後面也有十三章。這豈是偶然的麼?不!這是有意義的。在恢復和重建的實際中,十字架必須佔有中心的地位。

       今日你和我所生存的這個世代,恰證明十字架的中心地位。保羅在羅馬書和哥林多前書堻˙★L這件事。羅馬書前幾章給我們看見,神的審判臨到整個的亞當族類,這說明了神的「不」!第六章說到十字架,意即十字架對整個亞當族類的光景都永遠宣告說「不」。但由第七章至第八章,我們就看見局面改變了,由舊的光景進入新的光景,由消極的光景進入積極的光景了。『如今那些在基督耶穌堛滿A就不定罪了……。』一切可定罪的都在十字架上對付了。我們現在是『在基督耶穌堙z,並且『生命之靈的律,在基督耶穌媊孺韙F我,使我脫離罪和死的律了』。

       這是一個新而奇特的局面。我們必須看見,神在人中間所作的工,永遠是以建造祂奇特、榮耀、毫無玷污皺紋等類之病的教會為目標。祂必須在人堶探M找建造教會的場地,但祂找著甚麼呢?羅馬書前幾章給我們看見,人堶掖ㄛO罪惡、敗壞、混亂、攙雜、邪僻、和無希望的。神不能把祂榮耀的教會建造在墮落之人的身上。祂必須清掃整個的局面,用火焚燒一切雜質,而十字架就是作這事的工具。十字架審判的烈火猶如大銅祭壇一樣,對付人一切彎曲、邪僻、混亂的天性。現在神得著了一個場地--耶穌基督釘十字架,因此,祂可以進行建造祂的教會了。

       這是十字架的解釋。十字架乃是神的工具,一面剪除不合於祂的一切事,另一面帶進祂心意中的一切事。祂有一個偉大的目的擺在前面,並且一切攔阻達到那目的的事,祂都要對付。

       總之,我們必須認識十字架是積極的,不是消極的;是生,不是死!十字架 乃是神實現祂榮耀目的之最奇妙的工具。撒但歪曲十字架的意義。當我們再聽見十字架的時候,我們應當說:「哦,十字架是榮耀的!是為神目的開道路的!是增加,不是減少!並且十字架能讓神的膀臂得以顯露出來。」願我們與保羅同聲說:『我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。』(加六14)。

史百克著<得勝報>


拾珍

得勝的生活

向罪算自己是死的

       罪對一個死人沒有力量。它即使披上最誘人的外貌,也無法再攪動它了。眼淚、微笑、話語、捶打,都沒有辦法再喚醒那具冰冷的屍體,使它產生任何的反應。現在,再沒有甚麼能鼓動它,除非它聽見了神的兒子的聲音。這就是我們在罪面前的地位。神看我們是已經與基督同釘十字架,已經與祂同死了。

       在祂堶惕畯怳w經出離罪惡、死亡的世界,進入復活的榮耀。這是神心目中我們的地位,是我們要接受,且藉著信要成全的。我們也許感覺不出有甚麼大分別,但是我們必須相信是這樣,且如同是這樣地行動。很快,我們就要感覺到我們所相信的。

       因此,當一個試探來引誘你的時侯,就說:「我向你已經是死的,別再對我白花力氣了吧!我一點也不在意你的誘惑,對你的嫵媚一點意思都沒有。你對我的力量,不會超過我主、我元帥所對我的力量。」──「這樣,你們向罪也當看自己是死的,向神在基督耶穌堙A卻當看自己是活的。」(羅六11)

       當你感覺到試探時,馬上仰望耶穌。趕快跑向祂,此一隻小雞看見空中的老鷹就趕緊奔向母雞的翅膀底下還要快。早晨出房門前,先把自己非常確定地交在祂手中,深信祂能保守你所交託祂的。離家時帶著確據,祂必要祂的翎毛覆蔽你,你投靠在祂的翅膀蔭下。當那試探人的前來時,立刻仰望主,說:「耶穌,我相信你保守我。」這就是保羅所說的信心的籐牌。因信向上舉目一望,就把耶穌擺在你與那試探人的當中,成為籐牌了。你可以一生中每天講一百遍:耶穌拯救我!祂永不會叫那信靠祂的人羞愧。「那能保守你們不失腳……的神……」(猶24)

       還有比這更好的,是當我在讀書時,有位灰髮的牧師第一次教我的。有回,當他受試探而感到極大的激怒時,他告訴我們說:他就舉目仰望,宣告基督的忍耐與溫柔。從那以後,這就成了他生活中的操練,每當在自己堶捧P到缺乏時,他就從祂神聖的美德中宣告!當無安息時,主!我接受你的平安;當受刺激時,主!你是我的忍耐;被試探時,主!祂是我的清潔;軟弱中,主!你是我的力量──這對我真是一篇直接從寶座來的信息。從此我便滿意地乘駕自己的重擔上了。且現在更進一步地邁向積極的祝福,就是化每一次試探為新斬獲另一片精金的機會。


我們所有需要作的,只是一直保持這靠聖靈之恩而完全降服的態度

       記住!基督耶穌是藉著永遠的靈將自己獻給神,祂也一樣等待著替你作。向祂祈求,求祂保持你一直在這樣的態度中,也求祂為你保持這種態度一直在你堶情C定時地使用默想、私禱和讀經的方法。每察覺到任何的失敗時,就尋求赦免,且祈求恢復。操練時常「思念神」的神聖習慣。不用著急為神工作,乃用神藉著你作工。

       要接受每一件臨到你的事,看作是神所允許的,是那位無限量愛你的主所定意賜下的。必會有波浪洪濤漫過你身,一波又一波,最好稱之為有福之生,因為其中充滿了賜福之神自己的喜樂。

       你難道不揀選這道路麼?此路再無金錢、衣著、娛樂、地位……等等這一類擾人的煩惱。你的心卻要被真實的財寶所充滿而滿足。

       身為耶穌基督自願的奴僕,你將只單單地尋求遵行你偉大且溫柔的之人的旨意。按祂所指示的每一分錢,行動如祂的侍從,穿著為討祂的喜悅,每一時間只在祂的贊同中使用。在這地上遵行祂的旨意,如同在天上一般。這一切都能很容易地、很愉快地來到。

       可能你目前的光景距此極遙,但這都是你可以達到的。把你全人整個兒地降服基督,這樣,你的生命就將變成一個充滿平安、能力且勝過罪惡的生命了。

邁爾(F.B.Meyer)

 

 

熬煉我

       每一時刻,那位偉大的熬煉者,都準備作工在你身上,使你更有力量、更加美麗,得以在祂的永生塈韝W一層樓。我們很容易把臨到我們身上的事情,當作是意外的、偶然的、不幸的或因著某人的手傷害我們個人。但是,當我們明白祂的手超乎每一隻其他的手時,我們將發覺祂的愛超越了每一樣難以承受的打擊。

       比方有一天早上你醒來,發現廚房、飯廳亂七八糟,你就說:「噢!又是那個廚子搞的;還有那個糟爐子。」噢!不是的,其實是主在熬煉你、試驗你!你來到店堙A發現事情不對勁,你就說:「噢!一定是那個粗心大意的管理人弄的!」不,是主在熬煉你、試驗你!你拆開某人來的信,盼望有他答應要給的支票在堶情A結果沒有。你就說:「噢,他是個不誠實、不正直的人!」不,是主在熬煉你、試驗你的信心。你遇見一個你正需要他幫助和安慰的朋友,結果卻帶來更厲害的熬煉,生活中的每一件事都成為煩惱的來源,你會說:「噢!這是其他人不顧別人所造成的!」不,是主要顯明「你」媕Y不對的東西,祂要把這些埋葬掉。

       神熬煉我們,試驗我們,並建造我們,這不是一項快速進行的過程。「祂必坐下如煉淨銀子的。」祂坐下來從事祂的工作,祂花費許多的時間。如果你不聽話,祂可以花幾年的時間讓你學一個功課;如果你願意接受較烈的火與較快的程序,祂會使你立刻通過試煉。

       這是祂那感人的愛──願意在所有這些小事上費心。難怪約伯會說:「人算甚麼,祂竟看他為大,將他放在心上,每早鑒察他,時刻試驗他。」 (伯七17-18)

       正如約伯所說的,從早到晚每個時刻祂都臨到你。如果你對生活的看法如同祂所看的,你就會只看見神,此外無他,你也會在每一件事上遇見祂。除了神的同在以外,你看不見別的,每一項不友善的打擊都撤除了。信心的籐牌擋住每一支火箭,無物能以戮透。經歷每一場暴風雨後,你可以與那位偉大的使徒一同呼喊作說:「沒有一件事可以動搖我們。」親愛的弟兄姊妹,會有事情臨到我們,直到我們不被它們動搖。「因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為祂受苦。」(腓一29)「可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」(弗五27)

(宣信)

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