拾珍

神的國藉內在生活降臨

       「這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到!……天地要廢去,我的話卻不能廢去。」(太二十四14、35)

       天國的福音是甚麼?就是內在的生活。耶穌基督自己說得很清楚。當有人問祂說神的國在那堮氶A祂回答說:「神的國既不在這堙A也不在那堙A 神的國就在你堶情C」(根據法譯本路十七20-21)這個內在的福音,在神兒子第二次再來以前必須傳遍天下。

       一個願意放棄所有行動之自由而降服於神,讓祂在生命中掌權的人, 神的國在他的生活堿O明確而實在的。基督為祂自己的緣故,要在我們整個人身上取得獨一且絕對的統治權。彼拉多問祂是王麼?祂回答說:「我為此而生,也為此來到世問。」然而,神在我們身上的主權,只能因著我們己生命──所有自己的興趣,自己的意願──的降服而相對地增加。祂的意願要取代我們每一個出於自己的動作。我們那個天然人必須降服於祂,然後祂才成為我們的復活,我們的生命。耶穌基督顯然只能藉著內在生活而運用其統治權。

       這件事是怎麼發生的呢?當耶穌基督論及神的國時,祂說祂「特為給真理作見證。」(約十八37)藉著真理,祂要掌權。當一個人轉入內在生活,堶掖Q掌管時,他開始受教於真理,他看見神是一切,而自己一無所有;也看見自己所謂的完全無有,不過是一種具反叛性的無用之物;而自己所有的儘是任意妄行、堅持己見,企圖僭越神的主權,都因自己的無知與罪過。結果,耶穌基督得不到人的順從,也就不是這個人的王,因為王之所以為王,只就著我們臣服於祂而言。我們必須不斷地降服於祂,不斷地服從祂的旨意,好叫祂的意願取代我們的意願。否則,我們仍舊是僭越者,祂不是我們的王。

       「愛」折服了我們的意志歸於神,「信」使我們的本性受到完全的約束。信是我神所賜的禮物,而清純的愛擁戴神坐上我們生命的寶座。真理為祂預備祂的國,也挪除那攔阻神掌權的障礙。真理開啟一個人看見所有因著任擇己路從神那媟m奪來的,並引導他歸還神。然後,耶穌基督才成為這個人生命的主。

       一個國王不但使用他至高無上的權力,而且為著提高他的榮耀,他任意處置他的臣民,為了保有這榮耀,難道他不是不斷地使他們的生命暴露於危險之中嗎?至於他們的所有物,他也任意據為己有。一個貧窮的勞工可能僅剩一點薄酬賴以為生。他必須準備好突然被徵召入伍,且毫不遲疑地順服,不敢有一點點耽擱,並且最後要犧牲性命。當人們被帶往殺戮之戰場時,他們為著國王的榮耀與他國度的保全就欣然前往。由此,我們可以明白我們天上的君王當作何反應。

       當我們把一切生命據為己有的,願意為祂的緣故完全地放棄給祂時,耶穌基督才完全地得勝。只有祂能夠作成這件事,因為我們沒有辦法掙開己生命強橫的統治,只有祂能夠做。這就是為甚麼耶穌命令我們要否認自己並撇下所有的──也即自己剽竊擅用的。我們一定要繼續不斷地否認自己,因為罪惡的本性在我們堶惟l終不停地大量滋長。如果我們要得著釋放,須賴耶穌基督自己來毀滅這怪物。

       耶穌基督是怎樣將它驅逐出去呢?只是將祂的生命,也即祂的道,一點一點地栽種在我們堶情C擅自專權的己生命與神的道所孕育的生命無法並存,前者一進來,後者就必須撤退。一開始,己生命會鞏固其營壘,直到神的生命茁壯至豐滿時,便奪下所有的營壘。當耶穌基督迫使我們向祂完全降服時,祂就成為我們的生命。然後,我們才可以說:「活著的不再是我,乃是耶穌基督在我堶惇△菕I」於是,耶穌基督作王了,「祂為此而生,也為此來到世間。」

       在主禱文堙A耶穌基督教導我們要祈求「願你的國降臨」時,接下去要我們祈求:「願你的旨意行在地上如同行在天上。」換句話說,祂要我們求的是:神阿!為了讓你掌權,我們就非得把自己完全交給你不可,以至於不再有一點出於自己的意思。我們單單要遵行「初的旨意」,不是我們自己的,並且要完完全全地遵行,耶穌基督的國度無疑地一定會降臨──當我們的意志消失在神的意志堮氶A這件事就發生了。這是天國的福音傳揚開來所得的結果。福音已經傳遍天下,但天國的福音只受少數人歡迎。然而,一旦人們藉著完全棄絕自己而明白了讓耶穌基督作王的意義時,他們就會努力進入這個國。

       如果說猶太人欺騙自己,以為耶穌基督要建立一個世上的國,我們也同樣可能希冀並想像一個外在的國來欺哄自己。這是因為我們不瞭解也不明白神要在我們堶探x權,藉此帶領我們進入「神的安息」。我們卻像猶太人一樣,不住地往外尋找。

       既然找不到神所應許給我們的安息究竟在那堙A就繼續不斷地搜索著,比以前更忙於研究和工作。但是依然找不著,因為我們沒有進入大衛所說的堶悸漫~所「你的居所何等可愛。我羨慕渴想耶和華的院宇。」(詩八十四1-2)這居所決不是指著安置著約櫃的帳幕,而是指著內在的帳幕,即一個人在耶穌基督的國堜狳犰釭漲w息。大衛遠遠望見這個國,心奡N羨慕渴想。

       由於我們沒有進入在我們堶悸爾t所,所帶給我們的盡是勞苦和困惑屢屢增多的生活,難怪以賽亞責備道:「他們踏入無以計數的歧途堙A卻不說:讓我們居住在平安中。」(賽五十七10另譯)他們用工作和公式化的祈禱填滿自己,以致靈堿\乾,並疲憊得無法勝任任何事情。他們忙著為自己「鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」(耶二13),反而不快點去就近活水的泉源,就是耶穌基督自己,喝祂一口解渴之水,就可以醫治我們的病態與疾病。

       他們在忙碌的生活堙A充塞著許多無謂的紛擾,屬靈的興趣至終會消退,遂轉向屬世的娛樂堙C更糟的是,當他們在外面的儀式塈V力地尋找神卻找不著時,他們就放棄一切,進而懷疑真理。真理既被摒棄,謬誤與虛謊遂取而代之,祂的仇敵就掌權了。因為真理是為耶穌基督的國預備道路,而虛謊卻開啟了仇敵統治之門。

       如果我們明白這內在生活和內在神國的價值是無法估計的,我們就會變賣所有的來保有它──也即藉著悹堨~外徹底的奉獻與完全地棄絕自己。這位天國的王無論如何一定要掌權,而當耶穌基督在堶探x權時,我們也可以作王,因為我們一向受制於情慾的暴虐統治之下,也受制於自愛的貪婪與自高的私慾。一旦降服了耶穌基督,我們就不再受制於根深蒂固的自愛而自以為超群,也連帶地不再受制於擅自專權的靈。就著以上的解釋,我們可以說:服事神就是作王。(羅五:那些受洪恩又蒙所賜之義的,豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼。 譯者註)

       有許多善良且有德行的人相信這整個宇宙理所當然地需要一個更新。他們覺得這是藉著一件轟轟烈烈的事情而來的,因此他們一直期待著一個特別事件發生。結果,他們沒有進入神的旨意堙A也沒有順服聖靈的運行。他們在半途停滯不進,不可能進入在神堶悸甄袟◆P成熟。這個更新的發生誠如經上所說:「神發出祂的靈,他們便受造」就在這當兒「地面更換為新」。

       神賜下內住的靈在我們心堙A因著老我的毀滅,靈就愈來愈充滿在我們的心堙A叫我們在基督耶穌埵足陛u新造的人」。誠如保羅在羅馬書第十三章和哥林多後書第五章三節說的,這新造的人不但成為我們的衣服,而且成為我們的生命。藉著這內住的靈、聖靈、真理的靈,我們重新被造。重新被造的意思,不就是在基督耶穌埵足陘@個新造的人嗎?

       魔鬼正奮力抵擋這內在的靈散佈到全世界去。為著這個目的!牠不擇手段地利用那些靈堥S有被開啟的人和知識份子。牠利用他們抗拒這內在的靈與內在生活所帶來的更新。實在很奇怪,那些犯大罪的人沒人理他們,即使最最殘暴的罪也不會引起騷動,也沒有人會為那些抵擋真道的書憂慮。然而當一本說到內在生活的書出現時(無疑地蓋恩夫人首先想到的是指簡易祈禱法這本書,由於遭受反對,結果她被送到巴黎的彼斯底監獄,囚禁了好幾年一一譯者註),整個世界都激動了,社會上各種不同的份子都在這點上聯合起來抵擋。整個世界似乎預料到「尼尼微」會因著內在生活而傾覆。

       然而,儘管有反對和逼迫,內在生活卻愈發廣傳,縱使恐懼和自愛幾乎攔阻了所有的人進入這種生活,卻不能攔阻神把它栽種在一些人的堶情C那些願意過這種生活且渴望完全屬於神的人,喜愛這種生活。神應允那些不在自己靈程上放下一些障礙的人,以內在生活作為他們悔改後的賞賜。這樣的人,神首先要帶領他們進入內在生活。

       耶穌基督的國要建立在我們心堙A非藉著內在生活和老我的毀滅不可,照樣這個國是要在全世界建立。改革運動顯然只能因著各個人的改革而見效。所以,藉著內在生活開展在我們每一個人堶情A才會帶來最後的更新。

       有些人致力恢復合一,以為可以很容易地藉著外在的方法,使那已經分裂成許多部份的大身體合而為一。他們殷勤地努力,卻看不見果效,都因他們沒有看見只能從堶措F到合一。一個人要與神聯合,只能藉著禱告、內在生活和愛達成,進而與所有的事物聯合;如果我們都真正過內在的生活,我們會與所有的基督徒完全合而為一,因為耶穌基督曾為此向父祈求。祂說:「父阿!使他們合而為一,像你*和我合而為一一樣。」(約十七21另譯)如果我們真正地獻身於內在生活,我們所有的人會完全合一。那麼就像保羅在加拉太書第三章二十八節所說的,不分為奴的、自主的、猶太人、外邦人,都在耶穌基督埵足陘@了。所有的人要聯結為一,必須以個人與耶穌基督的聯結為前題。這種聯合的方法是殷切地致力於發展內在生活,藉著除滅舊人與完全地棄絕自己來達成。要迫切地禱告,並操練與神同在,這種生活與神所量給我們的職業並非無法並存,職業本身不是罪。

       有一種錯誤的觀念以為過內在生活必須放棄許多日常生活的工作,以致很少人願意進入。沒有一種職業會與它衝突。施洗約翰勸每一個人要在神目前呼召他所在的崗位上達到完全,幾乎沒有人像大衛那樣懂得內在生活,然而有誰比他更忙呢?聖經上很清楚地提到,當他不再像往日一樣在前頭率領軍隊出戰時,他犯罪了。他待在家堙A到平頂上遊行,罪在他堶掙h了胎就犯出來。據說身兼五花八門之職務的戴波斯考將軍 (Marshalde Boucicaut),並不因著工作而攔阻他花許多時間在禱告上。路易士(St.Louis)、艾爾吉(St.Elzear)和我們所知道的權貴,雖身居要職,卻已學會如何過一種內在的生活。

       所以,做一個過內在生活的基督徒,並不需要放下自己的職務或生活中的日常例行工作。說得更正確一點,我們要努力使內在生活像麵酵一樣,使全世界都發起來。一個人須從這個罪惡的世界塈馴分別出來,也只有這樣才可能過內在的生活。在修道院埵陶\多人因著愛世界而偏離了,甚至沉迷於其中遠超過生活在世界堛漱H。他們沒有看見自己的錯誤,以致變成假冒為善的人,微妙的自負感愈來愈充滿他們的堶情A卻不見其中所有的矛盾。一個人在堶戚P力於保持神的同在,則無論走到那堻ㄕ陳囿漲P在。當一個人全然被這件崇高的事所佔有時,其他所有的事情都顯得無關緊要,甚至乏味得令人對它的存在只生厭惡。這樣的人會發現所有日常工作,因著神的同在而做得完美。這是因為一個人過一種有條有理的內在生活,並且繼續不斷地與神聯結,祂便能夠使他的工作獲得成功。因著靈魂與意志的降服,神可以照祂的意思來感動他並帶領他。

       讓我們致力於過一種內在生活,也盡我們所能地讓我們的弟兄姊妹們也對此發生興趣,然後我們會看見「地面更換為新」。耶穌基督得以在全世界被尊為王,在每一個人的心中掌權。祂只能因著我們完全棄絕自己而得以掌權;而我們只能藉著內在生活進入棄絕自己的真理,看見自己的擅自專權,並引導我們把所佔據的一切歸還給神。這樣,耶穌基督才得到完全的主權,祂所喜悅的意旨也得以成全,並且在一顆把所有的攔阻都倒空了的心堙A祂得著完全的順服。這是神在教會末後的世代堜珥q的計劃。那些孤零零的個人們所經驗到的,將成為整個教會的產業。那些特別蒙恩的個人,會被引導去經歷許多不同的階段,最後得以完全棄絕自己,絕對讓耶穌基督掌權,這樣的事,我們也將會在各地的教會堿搢ㄐC

蓋恩夫人(Madame Guyon)


交通

末世的教會

       有人相信在主再來以前,神的能力要大大顯現在地上,請問此種信仰究竟以何經言為根據?有許多人追求「大異象」,但「異象」若沒有聖經為根據,人就是得著,也無用。有些人希望有第二次五旬節,以及各種奇事,而仇敵魔鬼就假冒他們所望之事,以致許多人落在仇敵的圈套堶情C因為他們所望之事並沒有聖經的根據。我們需要有清醒的目光來看明在末世我們是處於何境地,而不去追求神所未曾應許的事。仇敵的意思,是要使主的子民滿心希望神所未曾應許施行於此末世之事。

       保羅快離世的時候,當然比年輕時更滿有智慧與經歷。他知道甚麼叫作 「在天上」,甚麼叫作被提並聽見不可說的言語。他給提摩太的兩封書信,也是正當他離世以前所寫的,但是,在那兩封信的堶情A他不得不憂傷的指明那離棄純正道理的危險,並勉勵當時的教會,固守主耶穌基督純正的話。

       有一次,在一本書埵酗@篇著作我讀了深印於心。那著者問說:「聖經埵釦_說到主再來以前,聖徒會進步到偉大美麗的情形?」他就從提摩太前後書堙A指明聖經堥癡S有如此的應許。他引用提摩太後書第二章二十至二十二節所說的「大戶人家」指著「地上有形的教會」,其中有幾個人分別歸於神,而成為「貴重的器皿」。在地上有形的教會中只有「幾個人」分別歸於神。在末世,分別歸於神的只有幾個──只有散在各處有形的教會中的「幾個人」。在末世,所興旺發達的,惟有離道反教的事。真正的教會──基督的肢體──乃是是分散在有名無實教會中的少數人。你若明白這個,就不至於因這地上有形的教會而失望。


個人的責任

       「親愛的弟兄阿!你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話;他們曾對你們說過,末世必有好譏誚的人,………。」(猶17-18)

       「親愛的弟兄阿!你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈媄咩i,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。有些人存疑心,你們要憐憫他們;有些人你們要從火中搶出來搭救他們;有些人你們要存懼怕的心憐憫他們;………。」(猶20-23)

       猶大在此所指的「你們」,乃是少數的人──幾個人,並非全是有名無實的教會,而我們必須看明我們都是各自負責與神同行,就是到了沒有一人和你同行的時候,你仍當獨自負責與神同行。我要請你注意:你個人的責任。你只要負責管治你自己行動正直。至於那常依賴別人幫助維持的人,結局只有越過越軟弱。

       各樣事情至終必會顯露其本相;一種「異象」若不是出於神的,到了時候,必漸歸於虛空。但是,把時間耗費在那種必歸虛空的事上是何等可惜,倒不如去清楚明白聖經而沒有謬見更好。我幾乎怕提起「復興」這二字;那些傳道人催人去「求復興」的哀號──難道神聽不見麼?神怎麼不賜下復興呢?難道神還不如人關心到復興麼?當人這樣迫切的在那堥D神施行一些可驚之事的時候,人自己方面的本分反倒疏忽了,日常的事務反倒不作了。

       哦!神是智慧的,神對墮落的亞當說:「你必汗流滿面才得餬口。」這是壓制肉體的方法。神知道「肉體」需要作些事,以免空閒生事,所以神叫亞當必須掘地作事才得喫的。魔鬼今天所以能特別抓住人,是因為魔鬼先使人恨惡作事,以致魔鬼可從事於更多的「肉體」。人有事作總比沒有事作的好,如果他勞苦而沒有所得,於他自己,也總比沒有事作好。恨惡作事是世人的錯誤,但有些基督徒也有這同樣錯誤,他們想要神從天上直接賜下一些事件來,好叫他們自己得免勞苦。然而神要我們把我們所得著的許多亮光、知識,拿出來為神為人使用。哦!何等可怕的看見千萬人下地獄去,而基督徒還在嘆息說:「賜我們復興」,並且還在渴望人的幫助、維持、同情。

       我只能催促個人的責任,因為各人必擔當自己的擔子,並且我們各人必要將自己在肉身中所行的事,在神面前說明。你豈不知人就是在那為屬靈的祝福而發的呼求與渴望中,也會存著極端的自私麼?那就是神不能作工的緣故,神不肯供給那出於墮落亞當的自私,就是在屬靈的事上神也不肯──神已經命定肉體必須死。但是,親愛的阿!不要因為你不能得著人與你同行相交而悲哀。神差你去何處,你就去,單靠神的力量,得勝著行。

       「小子們哪!如今是末時了;………你們要「住在主堶情v,這樣,祂若顯現,我們就可以坦然無懼;………在祂面前也不至於慚愧。」(約壹二18-28)

       當祂來的時候,在祂面前不至於慚愧的人乃是少數人。


聖經堥癡S有要求教會回復當初光景之顯示

       還有,若啟示錄第二至三章堙A主達與各教會的書信。「得勝的………我必………賜給「他」……。」這是個人的忠心,是各教會中的「幾個人」!主對於各教會,毫無整頓教會或歸榮於教會等事;卻幾乎都是審判──雖然在士每拿的得稱許,在撒狄「有幾名」,但是聖經堥癡S有教會回復當初光景的顯示,主惟有保守一個一個「得勝者」歸於自己。有名無實的教會已經失敗,但在一切失敗中,神在召集基督身上的肢體,把肢體俱各安排在身上,叫身體漸漸增長,連於元首基督。在敘利亞譯本堙A這堛滿u得勝」是形容詞,形容得勝的人。在此,我切心的請你注意:神這得勝的呼召是對「你個人」的,呼召你作個得勝的人,絕對不倚靠一切表面的事。

       若有時間,我願意再讓我們在羅馬書第六章堛漁痚(就是「我們已經與基督同死」),而這根基是我們十分容易離開的。你們知道:機器,有時候只因著其中一點微小零件離開其原本位置,就不能運作,直到那零件歸回原處聯絡得合適,這機器立刻正常運作。我們對於羅馬書第六章堛漁痚礡A也正如此。我們必須一直「不離開」羅馬書第六章堛漁痚礡A那末,我們就能在各樣臨到我們的事上作個得勝者。我們必須「不斷的下到死地」──承認我們已經與基督同死了,這樣,我們就是歸回原處,並且能得著神更豐盛的生命。

       有時候,你一面不知道你到底有甚麼錯當改正,而一面又覺得你總有甚麼錯了,這是為甚麼呢?這往往不過是你在不知不覺中,被一點小事牽引你離開基督的死堛漲a位,現在你所當作的,不過就是再因信承認你在基督之死堛漲a位。你深深往下扎根在基督的死堙A你就能「長進連於元首基督」。

       現在你要在神面前,決定不再倚靠甚麼人幫助你站住。主對七個教會中的一個說:「得勝的,我要叫他………作柱子。」神的兒女中有些人很像藤,依賴著他們所看為重要的人,他們以為那人能幫助他們。在這邪惡的世代中,神要使我們作柱子;建築家並不把一切的柱子都聚在一處!讓神使你作一個柱子,叫你不求人的維持與同情,只求神所揀選給你的分。神有時會給你得人的同情,但你切不可自己去尋求人的同情,也不可倚靠人的同情。

       你當像馬丁路德那樣說:「我能站住,是神幫助我,此外,我沒有別的能作。」站住,是神給我們個人的呼召、個人的責任;我們各人必要將自己在肉身中所作的事,在神面前說明。站住,是你當有的態度,神是計算你這態度的,你必須慎思而說:「我是在神所要我在的環境中,我雖然沒有一人可以交談,但是,我知道神能使我站住。我宣告我與基督聯合的地位而倚靠神,使我在各樣事上得勝。」你這樣的倚靠著主,就不會缺乏精神、力量、生命和能力,因為我們在主堶掛a著主「在這一切的事上已經得勝有餘了。」我給你們的信息就是「個人負責站住」──在這邪惡的世代中,你當個人負責站住。站住是嚴肅的責任、個人的責任。

       「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一般。」這是主對老底嘉教會──末世的教會──所說的話,也是對我們眾人說的。

《The Church in the Lest Days》


復興

勝過逼迫

       「沙得拉、米煞、亞伯尼歌,對王說:尼布甲尼撒阿!這件事我們不必回答你;即便如此,我們所事奉的神,能將我們從烈火的窀中救出來;王阿!祂也必救我們脫離你的手;即或不然,王阿!你當知道我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」(但三16-18)

       每次讀到教士列傳,至殉道者受苦難、遭逼迫,終至流血,死於慘刑之下的時候,我的心怦怦然,靜默地俯躬自問:為甚麼他們能那樣的臨難不懼、忍受羞辱、不為威屈、不為情感?一旦這種的逼迫臨到我,我將如何呢?彼得豈不曾說過願意為主捨命,而後來竟三次不認主麼?「主阿!我也是說:願意為你捨命;然而主知道我,比我自知更明更深,惟求主預備我為的緣故,能不顧性命。」

       近日來信徒受逼迫的聲浪日甚了,也有許多見於事實!我的朋友!也講了一段信徒在俄國所受的逼迫而慘死的故事給我聽,我的心益被激勵!逼迫的緣故,固然很多,簡單說來,不外乎魔鬼逞其殺人的兇毒;而神藉此逼迫,造就祂的兒女阿!最要的,是信徒當如何勝過逼迫?有一天主用但以理書第三章歷史的見證,深深地教訓我:

       這一段的歷史,許多的信徒都能述說:然而許多信徒的失敗,就是因為不像他們三人--沙得拉、米煞、亞伯尼歌--有:


決斷的意志

       當王命初頒的時候,或者想:真的不拜金像,就扔在烈火的窀中麼?存這種僥倖地、冒險地心不拜金像,難保患難臨頭而不畏懼。可怕阿!尼布甲尼撒王真真沖沖大怒了。但願意躲避這苦難的話,還有機會--你們再聽見……若俯伏敬拜我所造的像。若不敬拜呢,必立時扔在烈火的窀中,這是確定不可避免的事。

       此時,若是沒有決斷的意志,不是被威屈,就是被一線的生路所感,雖然心堣願拜金像,不免形式上就俯伏屈膝了;惟獨說:尼布甲尼撒阿!這件事,我們「不必回答你」,方能得勝。這決斷的意志,不是可以或左或右的,不是有始靡終的。一起頭,就是如此決定;到了千鈞一髮時,仍是如此決定。

       撒但不怕平安時口婸_@意為主受苦的信徒;撒但最怕那在基督埵釣M斷的意志的信徒。我們很容易說:我們願意行神的旨意;然而,主從不銷滅我們的意志。祂願意我們遵行祂的旨意,祂願意我們有決斷的意志,揀選在祂的旨意堙C當逼迫臨到的時候,主自然願意我們臨危不苟免,主尤其願意我們有決斷的意志,以得勝逼迫。在我個人的經歷堙A幫助一個有決斷的意志的信徒,費時少而收效多;對於一個無決斷的意志的信徒,往往使我愛莫能助,徒喚奈何!撒但真是願意屈服我們,不是吼叫如同獅子,就是光明如同天使,想威嚇而繼以假冒為善。我們當回答撒但說:某件事,我們不必回答你,也不敬拜你……。

       心靈固然是願意,肉體卻不免軟弱,這誠然是信徒的悲歌!此軟弱的肉身,如何能當那烈火的兇焰!我的心豈不是愛主呢?但是,主阿!我的肉身,如何能受這痛苦呢?這種的交戰,豈不使人不寒而慄,思之生畏!這又是何等的苦痛!此時,若想得勝,就當有:


堅固的信心

       自然,王的命焉能抗?烈火的兇焰焉能逃?就因此而畏縮麼?就因此悲不自勝麼?就因此懷 疑麼?不!不!乃是『「即便」如此,我們所事奉的神,「能將」我們從烈火的窀中「救出」來;王阿!祂也「必救」我們「脫離」你的手。』王的命令雖然急,但主的權能更大;王的刑罰雖然烈,但主的慈愛更深;這樣深信而不疑,如之何而不坦然泰然!

       『小子們哪!你們是屬神的,並且「勝了」他們;因為那在你們堶悸滿A比那在世界上的「更大」。』(約壹四4)

       『在世上你們「有苦難」,但你們可以「放心」,我已經勝了世界。』(約十六33)

       主的應許,永不會落空!主的安慰,何等柔細而甘美!仰望為我們信心創始成終的耶穌,就安然無慮了。這安然的態度,真是在我們受逼迫時所該有的。

       主固然是聽禱告的,主也真能救我脫離肉身的苦難,那知這次似乎主並不垂顧,似乎主已將我交於敵手,任仇敵置之死地,這究竟是甚麼緣故?多少的信徒,就在此失敗!他們想,無論求甚麼,主必答應,自己也是有信心,何以主並沒有成全我所信的?主既不救拔我,還能怪我軟弱麼?因此,撒但就乘機用『有許多人議論我說:他得不著神的幫助。』(詩三2)來試探他。可憐!那起初的信心,竟不能維持!豈能維持這信心呢?必須有:


至死的忠心

       撒但控告約伯,乃是說約伯敬畏神,不是無故的。若神伸手毀滅約伯一切所有的,傷害約伯的骨頭和肉,約伯就要棄掉神了。神要顯明約伯的完全正直、敬畏神、遠離惡事,就是叫撒但知道約伯不因苦難而變節;也是塞住撒但控告人的口。人只能為真的事受苦受死,人不能為一件假事而有那樣的態度。魔鬼從起初是殺人的;所以牠從古至今,就是要殺害信徒,那知道信徒至死的忠心,反倒能得勝牠。尼布甲尼撒威嚴命令,不能撲滅屈伏這『「即或不然」,王阿!你當知道我們「決不」事奉你的神,「也不」敬拜你所立的金像』的至死忠心。撒但想吞喫信徒,還要向信徒示威。多少的信徒,就在撒但示威的時候失敗了!

       希律王下手苦害教會中幾個人,用刀「殺了」約翰的哥哥雅各(徒十二1),這正是顯明:「即或不然……」的至死忠心。教會並沒有因他--雅各--退後而不為主作見證。彼得被希律拿住,收在監堙A在將要被提的前一夜,竟安然的睡在兩個兵丁當中,至終平安脫險(徒十二 3-11),這正是顯明:「即便如此……」的至死的信心。

       撒但以為「死」可以壓迫信徒,那知信徒的「不畏死」反倒得勝了撒但。亞伯的血,到如今還在說話;施洗約翰的血,仍顯出他的忠心;司提反的血,結出了保羅歸主的果子;安提帕的血,為主在啟示錄中特別的稱許。哈利路亞!主是藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。弟兄勝過牠--魔鬼--是因恙羊的血!

       我的朋友!『我對你們說:那殺身體以後,不能再作甚麼的,「不要怕」他們。我要指示你們當怕的是誰?當怕那殺了以後,又有權柄丟在地獄堛滿F我實在告訴你們,正要怕他。』(路十二4-5)

       『「為義受逼迫的人」有福了;因為天國是他們的。』(太五10)

       『你務要「至死忠心」,我就賜給你那「生命」的冠冕。』(啟二10)

       『我們心堣ㄜn憂愁;也不要膽怯;因為我們的主為我們預備了地方,就必「再來接我們」到祂那堨h。』(約十四3)

       『我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。』(林後四17)

       『我想,現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。』(羅八18)

       基督人阿!那逼迫流血的路,我們的主已經走過了、得勝了;古聖徒及今時代好些忠心的信徒也走過了、得勝了;我們也起來走、得勝罷!

一九二六年《靈光報》


信息

主的膀臂

第二篇 膀臂的意義

       我們已經看過『主的膀臂』乃是指明主對那些完全遵行祂旨意者的支持力量和能力。現在我們要從神的話來看主支持的力量和能力,其真實的意義是甚麼。


主膀臂的含意

       我們都盼望得著神支持的能力。無論在我們信徒個人身上,或在教會全體以及主整個的工作上,有一件非常重要的事,就是得著主與我們同在,並得著祂恩惠無限的能力為我們運用。我們不要以為主的膀臂、主的能力僅僅幫助我們從失敗中經過,叫我們得著好處、滿足和許多事物。不!神的話和我們今日的遭遇都給我們看見主的膀臂、主的能力,其意義遠超過這些事。關於基督徒生命的問題、教會的問題,以及信徒彼此相關的問題,幾乎日夜都有人繼續不斷的渴望要得著幫助。許多地方,神的子民為著他們所在的聚會那種可悲、無效、限制、失望,甚至停頓失敗的光景,來函尋求勉勵和忠告,以便推行所該推行的。這一切都是說出需要主膀臂的顯露。

       到底主在那堙H我們在那堣~能遇見主?到底有沒有甚麼攔阻叫主受限制?有一件至為重要的事,是我們在這些日子中當認識並明白的,就是主為著祂的子民、教會和工作,顯露祂大能膀臂的立場到底是甚麼?如果要認識這立場,就必須認識以賽亞第五十三章的信息。如果我們能用真實屬靈的悟性來讀它,我們就會發現,該章聖經解答了我們一切的問題,應付了我們一切的需要,並解決了我們一切的難題!


1 印證神子民的歷程

       主為著祂的子民顯露祂的膀臂,第一個意義,印證他們所經過的歷程,聖經滿了這件事的證明。有一件最重要的事,就是你必須承認我們所經過的歷程到末了證明全然是對的,並且是神所稱許的。如果我們所經過的歷程,我們的犧牲一切和傾倒生命,到末了我們發現是錯誤的,並且主也不印證我們所經歷的,就沒有一件事比這個更可怕、更悲慘。我們都知道約伯,他經歷了何等痛苦的事,但末了神說:『我的僕人約伯說的是。』(伯四十二7)神能這樣說,實在不是一件小事。以賽亞書第五十三章就是證明說,不管神的「僕人」所經過的是怎樣的歷程,到末了都證明祂是對的。『主的膀臂向誰顯露呢?』主的膀臂就是向「這樣的一位」顯露!

       聖經到處都有這個意思,許多偉大的信心見證人都曾與神同行,並經過了艱難的道路!但到了末了,神不僅在言語上,並且在真切實際的證明中說,他們是對的。這就是主膀臂的意義。如果你和我要得著主的膀臂,就其經歷也是這樣。


2 永存果實的生命


       主的膀臂顯露的第二個意義,即永存屬靈果實的生命。『祂必看見後裔』--這就是祂屬靈的後裔,這也就是祂堶惆澈糷[、不能毀壞的生命在新約的形式中所表現出來的後裔。如果我們的生活、工作和事奉到末了不過就是這樣過去了,忘記了,不再記憶了,那麼,這些事對我們有甚麼價值呢?

       不!『祂必看見後裔』。主的膀臂向任何一位祂真實的僕人顯露,其意義乃是當一切暫時的生活、工作和事奉過去時,仍有某些內在不能毀壞的事繼續向前,直到永世並存留在天。這就是主的膀臂!這是生命的證明,這也是你和我所應該切求的。我們在生活中所經歷的一切能否得以稱義,也完全有賴於此。不是當我們在的時候,我們作了多少種的事,乃是當我們不在的時候,工作仍然向前,且有後裔--不滅的屬靈後裔--生生不息的延長下去。這是聖經中說到主的膀臂的意義。主印證,堅立一切出乎祂的。我們都渴望屬靈的結果,屬靈的加增,沒有停滯沒有止息,並且一直向前。我們看見主真實的僕人都是這樣。

       當耶利米過去以後。主仍繼續耶利米的職事,『主為要應驗藉耶利米口所說的話,就激動波斯王古列的心,使他下詔通告全國。』(代下三十六22;拉一1;但九2)保羅曾服事亞西亞的七個教會,現在他過去了,但主卻來對七個教會再印證祂僕人所作的(徒十九10、26;啟一至三)。這就是主的膀臂。祂不允許祂僕人生命中那些出乎祂自己的終止或滅絕,祂總是堅立一切出乎祂自己的。在撒母耳身上也是這樣(撒上三19-20;二十八17)


主膀臂顯露的原則

       我們要問,在甚麼原則上主的膀臂才得以顯露呢?我們讀以賽亞書第五十三章,常常把那些關於主僕人多受痛苦、常經憂患、為人擔罪之生動的話語讀出來,但我們幾乎完全沒有注意開頭那句基本問題的偉大意義,『主的膀臂向誰顯露呢?』其實全章聖經若不是為著這個問題,就毫無價值和意義。因為雖然該章聖經的內容是那麼驚人、悲慘,但都是為著這一件事:『主的膀臂向誰顯露呢?』主的膀臂就是向這樣豐滿並感動人的一位顯露。而這一位卻是一切悲慘、痛苦、誤會和誤表的目標。

       先知看見了全世界,以色列人和外邦人,對這信息的反應,所以他喊說:『我們所傳的有誰信呢?主的膀臂向誰顯露呢?』(五十三l)世界的反應是惡劣的,廣大的群眾也都拒絕,鄙棄這個信息,他們對這位憂患之子所受的痛苦全數予以曲解。然而主的膀臂卻是向"這一位"顯露,耶和華卻站在「這一位」的旁邊,與祂同在。


主的僕人

       「這一位」是誰呢?『看哪!我的僕人,我所扶持、所揀選、心堜珜蒏悚滿A我已將我的靈賜給祂,祂必將審判帶給外邦。』(賽四十二1另譯)『看哪!我的僕人』這句話,帶我們進入第五十二章十三節至五十三章末節的聖經堙C這段聖經就是開始於第五十二章十三節:『看哪!我的僕人行事必有智慧,必被高舉上升,且成為至高。』主的僕人這個詞,使我們認識何謂真實的事奉。到底甚麼種的事奉是主所印證的?甚麼樣的僕人是主所扶持、喜悅的?你和我的確很厲害的注意這件事,並且願意作這樣的一個僕人,能讓主對我們說:『看哪!我的僕人,我所扶持的。』『我所扶持的』這句話的意義就是:『我大能的膀臂所顯露的。』

       以賽亞用「主的僕人」這個詞有三方面。

       第一:用在以色列人身上(賽四十一8;四十四1-2、21)。以色列被稱為「主的僕人」為要在萬國中被興起來,為著祂那偉大的目的來事奉祂。但以色列作主的僕人失敗了,並且悲慘的失敗了。

       第二:用在彌賽亞--祂的受膏者身上。『我的僕人,我所扶持,……我已將我的靈賜給祂。』

       『看哪!我的僕人,……必被高舉上升,且成為至高。』新約聖經多次印證以賽亞書第五十二章和五十三章的話,但都是指著主耶穌說的(如太八17)。『主的僕人』這個詞乃是說到祂的身位和工作

       第三:用在忠心的信徒身上。主忠心的子民就稱為『主的眾僕人』(賽五十四17;六十五13-14)。今日你和我都在神印證的這個範圍之中。在此我們必須分別,主耶穌獨一的僕人工作,和祂作代表的僕人工作是不同的。前者是祂獨自的事奉,是為著贖罪的,別人無分。後者是祂作代表者的事奉,因此我們也能在那些同樣的屬靈原則上來事奉。這是非常重要的:因為主膀臂的顯露都是根據於那些屬靈的原則。


基督作僕人和代替我們受痛苦

       我們稍微來看一點基督作僕人的工作和事奉。有一件極具印象的事,即神的行動在開始時就豫示一個榮耀的目的。『看哪!我的僕人,……必被高舉上升,且成為至高。』(賽五十二13)雖然在過程中發生以賽亞書第五十三章那些可怕悲慘的故事,但神至終仍達到祂的目的。這個僕人就是神要述說祂的身位和工作的,至終必被高舉上升,且成為至高!

       新約中好些地方,都說到基督的被高舉(徒一、二;腓二;來一)『祂「必」被高舉』,『祂「必」看見自己勞苦的功效』。祂「必」這件事乃是在十字架之前、在被棄絕之前,在開始,在神計劃之時,就已被堅立印證。這就是主的膀臂!如果你和我進入基督事奉的真實屬靈的原則中,我們所經過的也是這樣。『如果我們和祂一同受苦,也必和祂一同得榮耀。』(羅八17)『我們若能忍耐,也必和祂一同作王。』(提後二12)

       基督作僕人代替我們受痛苦,有十一種說法:

       一、祂擔當我們的憂患;

       二、祂背負我們的痛苦;

       三、祂為我們的過犯受害;

       四、祂為我們的罪孽壓傷;

       五、因祂受的刑罰我們得平安;

       六、因祂受的鞭傷我們得醫治;

       七、主使我們眾人的罪孽都歸在祂身上;

       八、祂受鞭打是因我百姓的罪過;

       九、主以祂為贖罪祭;

       十、祂要擔當他們的罪孽;

       十一、祂卻擔當多人的罪。

       這婸”鴠D擔當罪的事,用了三個詞:罪孽、過犯、罪。正合於利未記第十六章十六、二十一至二十四節的話。這位受苦的僕人,就是利未記中的公山羊,擔當罪孽、過犯和罪,然後被趕到曠野,並帶到無人之地:說到這堙A我們要看主的膀臂與這位僕人的事奉有甚麼關係。


主的膀臂與十字架有關

       主的膀臂不能與主耶穌的十字架分開。我們願意得著主的膀臂麼?我們願意得著祂的印證、支持和加力麼?我們願意在我們的生命和主的工作上得著祂的同在和交託麼?主的膀臂永遠不能與十字架分開。永遠得不著主的同在,除非在十字架的立場上。

       我們曾說過,今日在許多地方神的子民都遭遇到屬靈悲慘的局面,但其根本的原因乃是十字架尚未深入的作工在堶情I屬靈悲慘的局面只有十字架更深的工作才能救治。凡沒有經過十字架更深工作的人,必定缺乏主支持的能力。以賽亞書第五十三章包括每一件事。主的支持、同在和能力,以及祂交託自己給我們和我們的工作,其惟一的根據乃是主耶穌的十字架。個人如此,團體也如此。主的膀臂只有藉著十字架才能運用出來。『基督釘十字架……是神的能力。』(林前一 23-24另譯)

       主的膀臂與後裔有關 主的膀臂不能與後裔分開。這後裔即主的僕人所勞苦的功效。『主的膀臂向誰顯露呢?』向這一位:『祂必看見後裔』,『祂必看見自己勞苦的功效』。教會按本質來說乃是祂勞苦的功效,是祂在產難中所結的果子,並不是人手製作或建立的。教會乃是直接出自於祂的痛苦與受難;是祂的十字架所產生的。主的膀臂不能與這件事分開。

       我深信你承認這是一件非常重要的事,如果你和我能成為這樣教會的一部分。我說「你和我能成為這樣教會的一部分」,乃含有勸勉的意思。我們常常有一個危險就是主觀。我們不喜歡人說我們是一部分。如果有人說我們是全部、是一切或是最高的模型,我們就會很高興。如果有人說我們是某些更多之事中的一點點,或說我們不過是某些事中的一點點,我們就不感覺興趣。

       哦!我們應記得,主的膀臂總是與「更大的事」相聯的,雖然我們是整體中的一點點,但我們卻能摸著主膀臂的價值。如果我們認為自己是最大的,最完全的,就恐怕不能看見主的膀臂了。例如,在一個地方上,有一班人滿有主膀臂的同在,我們就必須真實的被成全在他們中間,才能看見主的膀臂。如果我們單獨走自己的路,我們就得不著主的膀臂。主的膀臂絕對不向那些走自己單獨之路的人顯露。有一件很重要的事,就是我們應當棄絕自己的單獨和個人主義,而進入主最豐富的利益中。我們應當為著這件事而活,因為只有在此我們才能看見主的膀臂。


主的膀臂與證明神的兒子有關

       主的膀臂不能與證明神的兒子分開。這是我們生活的試驗!保羅說:『我活著就是基督,』並且神曾證明過保羅。在保羅的一生中,他有許多各式各樣的仇敵!我想為著毀損使徒保羅的信譽,沒有一件事是留下而不努力以試用的;但他今日所得著的地位,遠比當初他在地上時所得著的地位更高更大。主的膀臂與他同在!為甚麼緣故呢?因為「他活著就是基督」。他一生之中只注意一件事,即證明神的兒子。

       再讀他當初反對主耶穌的那些令人悲傷、痛苦的說話,他一再的告訴我們,他從前所作的事,他怎樣逼迫教會,他怎樣捉拿男女下在監堙F但現在他整個人和他最後的一點力量,都是完全為著證明他從前所逼迫的那一位,並且神與他同在。

       請記得!一個為著證明神兒子而真實傾倒生命的人,必要得著神的同在。如果我們是事奉自己,或事奉主的一些工作,並且試以某些事物向前而表現我們的成功,神就要離棄我們,叫我們自己去負責,並且會有許多難處逐漸產生。但願我們為著神兒子的尊貴、榮耀和聖名,而承當苦難,神必負一切的責任。『主的膀臂向誰顯露呢?』前面幾點就是答覆。我們要發現,主的膀臂乃是在十字架、祂的名和主耶穌的榮耀這些立場上,得以顯露出來。

史百克著<得勝報>


造就

變賣一切

       「有一個官問耶穌說:良善的夫子,我該作甚麼事才可以承受永生?耶穌對他說:你為甚麼稱我是良善的,除了神一位之外,再沒有良善的。誡命你是曉得的:不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可作假見證,當孝敬父母。那人說:這一切我從小都遵守了。耶穌聽見了,就說;你還缺少一件;要變賣你一切所有的分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。他聽見這話,就甚憂愁,因為他很富足。耶穌看見他就說:有錢財的人進神的國是何等的難哪!駱駝穿過緘的眼比財主進神的國還容易呢!聽見的人說:這樣,誰能得救呢?耶穌說:在人所不能的事,在神卻能。彼得說:看哪!我們已經撇下自己所的有跟從你了。耶穌說:我實在告訴你們,人為神的國撇下房屋,或是妻子、弟兄、父母、兒女,沒有在今世不得百倍,在來世不得永生的。」(路十八18-30)

       「耶穌進了耶利哥,正經過的時候,有一個人名叫撒該,作稅吏長,是個財主。他要看看耶穌是怎樣的人;只因人多,他的身量又矮,所以不得看見,就跑到前頭,爬上桑樹,要看耶穌,因為耶穌必從那婺g過。耶穌到了那堙A抬頭一看,對他說:撒該,快下來!今天我必住在你家堙C他就急忙下來,歡歡喜喜的接待耶穌。眾人看見,都私下議論說:祂竟到罪人家堨h住宿。撒該站著對主說:主阿!我把所有的一半給窮人,我若訛詐了誰,就還他四倍。耶穌說:今天救恩到了這家,因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來,為要尋找拯救失喪的人。」(路十九1-10)

       「信的人都在一處,凡物公用,並且賣了田產、家業,照各人所需用的分給各人。」(徒二44-45)

       「那許多信的人都是一心一意的,沒有一人說他的東西有一樣是自己的,都是大家公用。使徒大有能力,見證主耶穌復活,眾人也都蒙大。內中也沒有一個缺乏的,因為人人將田產房屋都賣了,把所賣的價銀拿來,放在使徒腳前;照各人所需用的,分給各人。」(徒四32-35)

       「不要為自己積儹財寶在地上,地上有蟲子咬,能鏽壞,也有賊挖窟窿來偷;只要積儹財寶在天上,天上沒有蟲子咬,不能鏽壞,也沒有賊挖窟窿來偷,因為你的財寶在那堙A你的心也在那堙C眼睛就是身上的燈,你的眼睛若瞭亮,全身就光明。你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你媕Y的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢。一個人不能事奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」(太六19-24)

       關於初信的人,要變賣一切來走這一條路,第一個著重點,是要教會這樣作,才有用處。不然的話,是白說。初信的人對於這一條路,將來走得通,走不通,就是看這一個教會是怎樣的情形。教會如果不是奉獻的,就別說奉獻。教會如果與世界沒有分開,你對他們講受浸,講與世界分開,也沒有用處。如果弟兄們不是變賣一切的,你對他們講變賣一切,也沒有用處。神的兒女是站在那一個地位上,帶領初信的弟兄才有用處。我不是說,神不挑選特別的弟兄興起來。但要他們都走這條路,不容易。總得有人站在那一個地位上,才容易解決。大家都是擺上的人,才能盼望初進來的人也擺上。我們如果不是擺上的,要他們擺上就不容易。一個地方的弟兄相當剛強,這條路才走得通。一個地方的弟兄不剛強,這條路就走不通。


主對一個少年官的要求

       現在我從少年的官講起。這一個官在行為上是很好的,在神面前的光景也不錯,所有的誡命他都遵守了,他對於主耶穌也相當的恭敬,稱祂為良善的夫子。同時主耶穌對於他也不錯。主耶穌看見他就愛他,主知道這樣的人不容易得。


要完全

       可是,主在這埵酗@個要求。人要事奉祂,就得完全。要注意主的話:你要作完全人,還缺少一件。換一句話說,主要人跟從祂,就得完全跟從祂,缺少一件都不行。不能九十九個問題都解決了,卻留下一件為著自己,這樣的人不能跟從神。主是要求你一起都來,主是要求你作全備的人,主要人完全的跟從祂,不然的話,沒有用處。

       這一個人是守誡命的,他是從小遵守的,是素來敬畏神的。但是,這一個人還需要有一件,沒有這一件,就不行。就是要把他所有的財寶都分給窮人,然後來跟從主,這樣才有路走。


變賣一切

       所以,你們必須看見,沒有一個人能夠跟從主,如果那一個人不是變賣一切來跟從主的。不變賣,他就不行,他就不能走這一條路。你們對這一個厲害的點,必須有一個徹底的看見。

       這一個少年人聽見主的話,聖經就記載說,他憂憂愁愁的回去了。一個人,與主是這樣親近的人,看見主是看得相當清楚的人,可是當他留下他的財物的時候,他也留下他的憂愁。因為錢財要叫人用憂愁刺透自己。人能夠堆積錢財,不能堆積喜樂。人堆積錢財,就是堆積麻煩。人堆積錢財,就是堆積憂愁。人堆積錢財,就是堆積難處。在這埵酗@個人,財物是守住了,同時也留下憂愁,所以他要跟從主,卻是不行。你要錢財,你就不必跟從主。錢財是原封不動的,就憂愁也是原封不動的。錢總是跟著憂愁走的。你不能把錢守住而不憂愁。

       把財物都交出來的人是喜樂的人。反而捨不得的人,都是憂愁的人。這,我在有的地方看見太清楚了。凡是捨不得錢財的弟兄,我可以預言說,他們是住在憂愁堶情C抓住物質的人,是不好受的。這一件事,我想應當向初信的人說,要快樂,就應當把一切都放下來跟從主。


得救、得永生和進神的國

       那少年官捨不得財物,主看見他憂憂愁愁地走的時候,再加上一句話:「有錢財的人進神的國是何等的難哪!」在這堙A你們要看見,第一個問題是人如何承受永生。現在接著提起的,是進入神的國。下面彼得提起說,誰能得救呢?所以,在這堙A得救、得永生、進入神的國,是擺在一起來說。你如果要承受永生,你也得把所有的財物捨去。不然的話,會攔阻你。你如果要進入神的國,請你記得,財主沒有法子進神的國。你如果要得救,請你記得,主會救你。主如果救你,你的錢財就要捨掉,不是說靠著丟棄錢財就能得救,是說人如果得救,自然而然會丟棄錢財。

       到這堙A你們可以看見,駱駝穿過緘的眼,是絕對沒有的事;要財主進入神的國,也是絕對沒有的事。那麼,我們中間這麼多的弟兄姊妹,個個基督徒都是作駱駝。發財的是大駱駝,小康的是小駱駝,個個都是駱駝。駱駝不能穿過緘的眼,一個財主要進入神的國,怎麼進,也進不去。主說財主不能進入神的國,就定規沒有一個財主能進去。

       彼得聽見這話,就擔心起來,如果是這樣,誰能得救呢?在這堙A彼得弄錯了。主耶穌對這個少年人怎麼說?少年人來問祂說:我該作甚麼事,才可以承受永生?主說:要變賣一切賙濟窮人。所以,要變賣一切,才能得著永生。主等一等又對他說:財主要進入神的國,像駱駝穿過緘的眼一樣。財主不能進入神的國。你把這兩句話連在一起,財主不能進神的國,變賣一切才能得永生。

       彼得是聖經的教師,他聽見以後,覺得這可不得了,承受永生是靠行為,要不作財主,才能進神的國,不是因著信進去,要變賣一切才能進去,如果是這樣,誰能得救呢?誰能先變賣一切,然後承受永生呢!誰能先作窮人,然後得救呢?


變賣問題的中心

       主耶穌答了一句話,這一句話是中心,我們要把這一句話抓住。主說:「在人所不能的,在神卻能。」所以在這堙A是明顯的對初信的人說,要叫這一個人把所有的都捨掉了來進入神的國,這是世界上沒有的事。主承認說,在人是不能的。

       所以這一個少年人的錯誤,不是在他的不變賣一切,而是在他憂憂愁愁的回去。神知道,主知道,在人這是不能的。他不能,有甚麼希奇。主知道人是不能變賣一切去賙濟窮人的。他憂憂愁愁的回去,就是他以為說神也不能。我捨不得錢財是錯,但是主知道人是捨不掉的。但主耶穌說,在人所不能的,在神卻能。人怎麼能夠叫駱駝穿過緘的眼,這是不可能的事。全世界的人都是愛財的人,你要他變賣一切,這是作不到的。但是,你如果憂憂愁愁的回去,就錯了,你如果憂憂愁愁的回去,你是把神的能力限制了。

       你不能,你沒有說神能。換一句話說,主在這媢w備好要給那一個少年人恩典,那一個少年人沒有要。他只要停下來說:「主!我捨不得我的錢,求你給我恩典,在我所不能的,在你卻能,我不能,你能叫我能。主!我捨不得我的錢,我不能把它變賣了跟從你,但是你能。」不禱告,不相信,不求,這是他的錯。憂憂愁愁的回去,這是他的錯。人的錯不在他的軟弱,而在他不接受神的能力。人的錯,不在他的不能,而在他不讓神替他能。人的錯,不在自己沒有行為,而在他不讓神拯救他,叫他有這一個行為。這是主耶穌所著重的點。那一個中心是在這堙A在人所不能的,在神卻能。主耶穌是要證明給少年的官看,你不行,神行。可是,這一個少年的官,只看見他自己的不行,就回家去了。

       所以,初信的人要看見,神如果叫你馬上快快樂樂的丟棄,像彼得一樣,感謝神。如果你作難,像少年的官一樣,也有路走。痛快像十二門徒,有路走。捨不得像少年的官一樣,也有路走。你只要低下頭來,對主說:我不能,這也有路走。可是他離開主,回去了,這是他的錯。


得徹底

       主對他說這個話的時候,彼得對主說:我們這些人怎麼辦?我們這些人是把一切都丟了來跟從你的。主說:你們丟棄了一切是不錯,任何的人為著我,為著福音,把一切都丟棄,撇下了房屋、妻子、弟兄、父母、兒女來跟從我的,沒有不是在今世得百倍,在來世承受永生的。主在這媯馴L們看見,主要人跟從祂,就是為著祂,就是為著福音,丟棄一切。所以,要作基督徒,就要把一切都摔掉了來跟從主。

       年輕的人要看見,如果要事奉神,就得把一切都摔掉、賣掉、扔掉,然後才有法子跟從主。在這埵酗Q二個使徒,主呼召他們來跟從祂,他們歡歡喜喜的、痛痛快快的,一點留戀也沒有的,船也丟了,網也丟了,一切都丟了來跟從主。當初有這樣的人,今天在我們中國,也有這樣的人,像彼得、雅各、約翰聽見了主的呼召,就痛痛快快的跟從主。我們要感謝神。如果有的人像少年的官一樣,聽見主說,要把一切都摔掉,覺得困難,感謝神,也還有路走。在人不能,在神卻能。

       在主呼召的人中間有十三個,其中十一個是痛快的,一個是假的,一個是困難的。十三個中間,十一個是好的;一個是假的,就是猶大;還有一個就是第十三個,就是少年的官。你們不要以為說,當主的話傳出去的時候,真跟從主的只有一個。但聖經堶情A是怕跟從主的只有一個。

       請你們記得,你們自己在神面前如果站得牢,教會在神面前如果站得牢,就千萬不要怕少年的官太多。我告訴你們,這不過是難得踫著的人。全教會不都是猶大,全教會不都是少年的官,十三個中間,有十一個是徹底的。神的話一傳開,這一個地方如果是對的,所得著的人也是對的,難得有人不是徹底跟從主的。


撒該得救的教訓

       撒該是猶太人,可是在羅馬政府作事,按著人看是猶奸,因他和羅馬帝國合作。你看見他是羅馬帝國所設立的稅官,在猶太地的一個猶太人,幫忙羅馬帝國收他本國人的稅,收稅給亡他們國家的羅馬帝國。


撒該是個稅吏又是個罪人

       所以,撒該個人的品德不大好。他比不上這一個少年的官。這一個少年的官,是從小就遵守誡命的。這一個稅吏是給外國人收稅的。當時的稅吏,像後來的稅吏一樣,都是貪財的,趁著機會多拿錢。所以在那個時候,猶太人中有兩種人是最壞的,一種人是罪人,一種的人是稅吏。像今天說一個人是流氓,這是一個壞名聲。但是主耶穌來,經過那堙A在這埵酗@個人有極大的能力,能吸引人。如果不是「我的父吸引人,就沒有人到我跟前來」。所以是父吸引他,把他交給主。


神的能

       他因著身量矮小的緣故,就跑到樹上去看主。我們的主望著他的時候,並沒有對他講一篇道。主沒有對他說,你要認罪悔改。主沒有對他說,你不應該勒索。主沒有對他說,你不應該犯罪、貪財。主也沒有對他說,你要變賣一切所有的,分給窮人,並且來跟從我。主對他沒有講甚麼道,主只是對他說:你下來,我今天要到你家堨h。主沒有勸他一句話。你們要著重這一點。主沒有講馬太福音五、六、七章行為的道。主沒有講約翰福音三章重生的道,主沒有講四章活水的道,主沒有講八章亮光的道,主沒有講十二章一粒麥子落在地埵漱F的道。主對於撒該根本一點道都沒有講,沒有勸他一句。就是一個個人的接觸,就是一個個人的遇見。在這埵酗@個心要主,在這埵酗@個主要揀選他。老實說,在道理方面,他根本一竅都不通。

       可是站在旁邊的人,有的一聽就覺得不平。拿撒勒人耶穌甚麼人家都不去,竟然到這樣的人家去。你們一聽就知道,撒該這一個人的行為不對,名譽不好。大家都知道他是甚麼種的人,大家都知道他是怎麼一回事。所以一聽見主這話,大家在心堶情A都不以為然。

       在這堙A所要著重的是這一點:主沒有對他講甚麼道,只是說一句話:我要到你家堨h。只要這一句話就夠了。主一到就夠了。主所到的地方,錢就出去。主所到的地方,財物就出去。主所到的地方,愛錢的心就出去。主一到這一個家堥荂A問題就解決,事情就成功。

       一句話就叫撒該傾了家,怎麼證明呢?撒該就站起來說:「主阿!我把所有的一半給窮人,我若訛詐了誰,就還他四倍。」這樣作,他整個家就通通光了。只聽主耶穌一句話,撒該就傾了家。

       主勸過少年的官,少年的官不能作。主沒有勸撒該,撒該能作。兩個都是財主。十八章的財主是年輕的,十九章的財主是年老的。按常情,老年的財主愛錢的多,少年的財主比較要痛快。但在這堙A有一個基本的不同。有一個是代表說,在人不能;有一個是代表說,在神卻能。我們絕對不輕看這一件事,變賣一切跟從主,是不容易的事。誰肯把家財都摔掉?人不是發戇,怎肯一起都不要。但撒該的故事告訴我們說,在你不能,在神能。撒該沒有聽見道理就作了。主沒有說,他就作了。這不過是一個原則,這不過是告訴我們,這是多容易的事。


駱駝穿過了鍼的眼

       我告訴你們,神一作,駱駝就穿過了緘的眼。我告訴你們說,十八章有一個駱駝,在緘眼面前徘徊,走了一圈回去了,沒有過去。在十九章有一個駱駝,在緘眼面前就穿過去了。所以,請你們記得,在神卻能。十八章是說在人不能,十九章是說在神卻能。所以年輕的人,你們如果仰望主,我告訴你們,就是這麼快。這一個問題,就是這麼快解決的。變賣一切,按人看是瘋狂的事,但就是這麼快解決的。

       為著甚麼緣故能這樣?不是隨便說神能。主說,因為他也是亞伯拉罕的子孫,這是一;今天救恩臨到了這一家,這是二。他這樣作,不是撒該自己作的,不是撒該聽見主的命令,哭了多少次,禱告了多少次,和自己的心商量了多少次,到末了沒有辦法,咬住了牙根作的。不是今天拿出一點來,明天加上一點,後天再加上一點,到了有一天沒有辦法,只好完全拿出去。主在這婸﹛A不是他的定規,不是他的掙扎,不是他的考慮,不是他的作,能作得出去的。為甚麼緣故,這一個家就是這樣傾了?這是花了幾十年才積蓄起來的,冒了多少的險,毀了多少的名譽,才積了這樣一個家。怎麼能夠一下子傾了?這是因為救恩臨到了這一家。不是他救自己,是主救了他。

       我告訴你們,有救恩到這一個家堙A有主的能力到這一個家堙A就是這樣痛快。你把這兩個「家」連起來。主說:「今天我必住在你家堙C」下面說:「今天救恩到了這家。」明顯的主就是救恩。主到我們家堙A就是救恩到我們家堙C主來了,就是救恩來了。主來了,就能了。這一個少年的官是說,在神不能。撒該是說,在神卻能。人是沒有辦法從錢財堨X來的,人總是憂憂愁愁的回去。只有神憐憫他,主憐憫他,主拯救他,就一點難處都沒有。


主來尋找失喪在錢財堛漱H

       「人子來,為要尋找拯救失喪的人。」(路十九10)這是基督教堿蛪磽釵W的一節。人子來,有一件主要的事要作,就是尋找失喪在錢財堛漱H。一切愛錢的人,都是失喪的人。一切愛錢的人,都是失迷了、丟掉了的人。主今天要在這奡M找。所以撒該給主找著了。主今天把你們這些人也都找著了。你們本來也是失喪的人,主把你們找著了,所以,你們這些人,也能把所有的問顥解決。錢從你身上出來,所有的問題就都了了。


神今天要走的路

       你們要注重這兩章──路加福音十八章和十九章。主要少年的官變賣一切,少年的官憂憂愁愁走了。可是,撒該就是這樣了了。當主在地上的時候,主要人這樣作。過了兩年多,在五旬節,教會正式設立的時候,這一件事,也這樣作。教會正式設立的時候,所有的事,就是這樣簡單。


變賣一切是主的命令

       在使徒行傳二章、四章堙A教會在起頭的時候,乃是凡物公用。沒有一個人說,一件東西是我自己的。換一句話說,主的手,在所有得救的人堶情C人一得著永生,在所有有生命的人堶情A你就看見你的東西的範圍也散開了,東西從一個人身上出去了。下一步,你自然而然看見,人把所有的田產、家業,都變賣了。到了第四章,也是把田產、房屋,都變賣了。這是主所要我們走的路,變賣一切是主的命令。

       在今天,每一個人要跟從主的話,你有許多隨身用的東西,你的動產,你的必需品,你一到主面前來,被主一摸著,這就是公眾的東西。誰也不能說,這東西是我的。你不能說,誰佔了便宜,是誰的東西。乃是說,這一樣東西,我用也行,你用也行。這一個錢,在我口袋堣]行,在你口袋堣]行。這一件衣服,我穿也行,你穿也行。總要有這一種的味道。這是指著普通的東西說的。

       你的田地、房產,都要賣掉。有甚麼特別的東西,也應當賣掉。像田地、房產和其他結實的東西,像玉器、古董、字畫等等,都非賣掉不可。變賣之後,要把錢分給許多的窮人。
凡物不為著自己用

       其餘你所有的,你所用的,不是要你賣光了,是說要有一個態度,凡一切的東西,給你用也好,給他用也好,給神其他的兒女用也好。我說(好像笑話一樣):我有近二十年的工夫,有一個習慣,買東西一買就是半打,一買就是一打。有的弟兄在那堬鬖W其妙,不知道我為甚麼買這麼多。例如我要買一副太陽眼鏡,我的存心就是我要用它。所以我就說:「神阿,如果你要給我一副,你總得給我六副。」因為這樣才平安,有一個弟兄來送他一副,另外有一個弟兄來再送他一副,送五副出去,自己戴一副,我覺得舒服。

       比方說,保安刀,我一買就是買一打,刀片一買就是買一籮。我為甚麼要那麼作呢?因為如果只是買一個,就那一個味道是為著自己用。如果你來,送你一把;他來,送他一把;那一個味道就好。總不能一千一萬人,個個都送他,是說那一個情形,變作不一樣了。如果我買了一打保安刀,十一個弟兄來,一人送他一把,我自己用一把,也許神原諒我可以用它。不然的話,總有一個感覺,那一個東西,是你自己的東西。所以我想和我長久在一起的弟兄姊妹,都會知道這件事。我買東西,總是論打買的,可不是論打用的。因為這樣,就有東西出去,這一個味道就好。

       有許多東西不要抓得那麼緊。我相信主不會叫我這一件大褂一直留著,也許明天就出去了。所以不妨在作的時候,多作兩三件送出去。總得有那一個味道。你每一次買東西,不要為著你自己打算,總要想到別人。我們還是要買新的東西,不是說不要買,不過那一個味道總是凡物公用的味道。我不是說,那一個行為如何,我是說那一個原則。總不要光為著你自己想。我總要持守凡物公用的原則。

       所以,初信的弟兄們,這一件事情,在神面前總得學。你如果有特別的家產、特別的東西,總得賣掉。我們對所有有家產、有金銀的,是說都得賣掉。我們不願意許多信徒有許多金子、銀子、田地、房產。這一個總歸是叫我們在地上扎根的。可是這些東西,不只是這樣作就完了。有許多人賣掉了田產,但是向他借一枝自來水筆都不容易。要從世界堭o拯救不容易呀!世界上有許多小氣的人!都是小氣的。不只在大的東西上小氣,在任何小的東西上,任何小的事情上,也是小氣的。

       我個人多讀使徒行傳二章、四章的時候,總是覺得所謂的產業、田產、房屋,總是賣掉。教會當時是這樣的。可是,其他的東西沒有提起,就是凡物公用,自己不抓住。神的兒女對於神其他的兒女的手總是鬆的。你有東西賣掉也好,給窮人也好,那一個感覺總是這樣,我總是願意人有分於我的東西,那怕一把刀、一枝筆,我不在那堹d住,這些東西可以讓它去。你如果這樣作,神不會叫你少,神還是能夠叫你多。


當初教會的榜樣

       所以,初信的弟兄,要看見這一個原則。當初的教會都是這樣作的。當初的時候,十二個門徒也對主說,我們是把一切都丟掉了來跟從你。等一等到了五旬節的時候,第一次復興的時候,那三千人、那五千人,自然而然也變賣,他們也得救,他們也像撒該一樣,沒有聽見甚麼道理。

       十二個門徒丟棄一切來跟從主,並沒有聽道。主沒有說去變賣一切來跟從我,主只說來跟從我。主在呼召他們跟從的時候,他們就自然而然把一切都摔了。使徒沒有對那三千人說,要變賣一切所有的,他們是自然而然的變賣了一切所有的。使徒也沒有對那五千人說要變賣了一切所有的,他們也自然而然變賣了。所以今天你們也要這樣作。你們雖然是才相信,才聽見,也得像當初的時候,那三千人、五千人,信了主,就也這樣作了。教會是這樣一直下去的。如果這個樣子在你身上斷掉,這是可惜的事。我們總得要把教會帶上正統的路往前走。


不能事奉神又事奉瑪門

       現在要回頭來看馬太福音第六章。這媯鳩甯搢ㄐA如果你要事奉主,你就只能事奉一個主。你不能事奉神,又事奉瑪門。

       瑪門是一個偶像,你們已經事奉它許多年了;瑪門抓住你的心,也已經許多年了。今天你要事奉神,你就要在這兩個中間揀選一個。你不能又事奉神,又事奉瑪門。主怎樣說?你的財寶在那堙A你的心也在那堙C有一個弟兄對我說,我的財寶在地上,可是我的心在天上。我說,你的的確確是博物院堛漯F西。不是倫敦的博物院,乃是基督徒的博物院。主說沒有,你卻發明了一個出來,是比神蹟還要奇妙的。主說,財寶在那堙A心定規在那堙C心定規是跟著財寶走的,你沒有法子逃。你不管怎麼說,你的財寶在那堙A你的心定規在那堙C

       你如果把財寶積儹在地上,你總是事奉了瑪門,不是事奉神。不錯,有的事業還可以作,有的生產的事還應當作。但是應當把所有的都為旬垣野X來,你們總歸要維持一個最低的生活。你不能又事奉神,又事奉瑪門。你們是挑選神,或者是挑選瑪門,你們總得挑一個。你們如果挑選瑪門,是不上算的,瑪門會生蛂A瑪門會長蟲,銀行的鈔票,會一個圈再加上一個圈,並且賊也會來偷。你們總得學習專門事奉神。


       「十字架不能搖動從神出來的東西;但是從人出來的東西,一碰著十字架,就沒有辦法。」(選)


       「凡出於神的,都是十字架所殺不死的;若是十字架殺得死的,那一定是出於人自己的。」 (選)

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