拾珍集


第一部分(少年信徒)


一、失去的便士


       小柏川畢竟還很幼小,所以每逢遇見難處,總是喊叫他的媽媽。這次他的的確實碰見了難處。先前他硬將小手伸進了一隻花瓶,沒想到再也拿不出來了。這是一隻很名貴的花瓶,也許是他家中最值錢的一樣東西,甚至連稚齡的柏川,也都知道這不是他可以玩的東西。但在沒奈何的光景之下,他只得叫媽媽。媽媽來了以後,反倒並沒有責罵他,因為此刻要緊的是怎樣把他的手從花瓶中抽出來。

       柏川自己雖然已經試了多次,他的媽媽現在也用盡了她的方法,但始終無法把他的手抽出來。這時只得請柏川的爸爸來,看看他甚麼辦法。他將柏川的手往堭嚏A又往外拉,但是毫無結果。後來他越弄越心急,先告訴柏川這樣試試看,又告訴他那樣試試看。柏川自己當然巴不得快快使手自由,但是他的手卻仍舊出不來,就好像牢牢的黏在瓶底一般。後來改由媽媽緊握花瓶,爸爸拉著柏川的手,像拔河一樣使勁的拉。爸爸的力氣大,把花瓶和媽媽都拉了過來,但是柏川的手卻始終留在花瓶堙A紋風不動。

       末了柏川的爸媽不得不商量最後的一著,那就是打破花瓶。他們實在不願意損失這麼一個貴重的古董,特別是媽媽想到這一件貴重的裝飾品不得不毀去,更是難過。她要求丈夫再想想辦法,盡可能保全花瓶。然而他又有甚麼辦法呢?總不能讓孩子的手老是留在堶悸!他已經用盡了他所想的一切辦法,似乎任何人也無能為力了。

       柏川的爸爸勸大家保持冷靜,他很想知道孩子能否使手壓得再小一點。因此,他很溫柔的告訴受驚的孩子說:「看我的手,你也照樣作。」他先將手伸直,然後將手指拼攏擠緊,使手變得很窄。

       「但是我不能,我的手不能伸開!」

       「為甚麼不能呢?」

       「當然我不能啦,如果我把手伸開,我的便士不又掉了!」

       「他的便士!是甚麼便士!」

       爸爸接著又問了他一些問題,柏川這才將經過和盤托出。原來當他將花瓶從原處拿下來玩的時候,一不小心,將爸爸給他週末的零錢--一個便士掉了進去。雖然這花瓶的瓶頸很窄,柏川還是用力將手伸進去,要得回他的便士,那知他的手竟拿不出來了。他的小手緊緊的握著他手上的財寶,這個便士對他來說:實在不是小事,他絕不願就此失去它。他現在弄得這般為難,就是因為要弄出他的錢。如果他的手中沒有握著錢,他爸爸就很容易幫助他把手擠緊一點,但是柏川緊住他的心愛的便士不放,以至他不能照著爸爸的樣子,縮緊他的小手。

       柏川的爸爸吩咐他:「你必須立刻捨棄你的便士。」但是當他看見孩子失望的神色時,他立刻又說:「如果你肯捨棄它,我一定能把它弄出來還給你。」柏川雖然滿心懷疑爸爸能否把它弄出來,但是他知道,爸爸從不失信,他就聽話放下握在手中的便士,於是那便士又落到了瓶底。這次爸爸輕而易舉的,就將孩子的手從狹窄的瓶頸中抽了出來。原來他的手不像前次那樣緊緊握住那便士,所以經過瓶口時,稍一用力,就抽了出來。然後爸爸將花瓶倒了過來,毫不費力的把便士搖了出來,將它還給驚呆了的孩子。

       這件事包含著基督徒生活中一個極要緊的功課,那就是當我們緊握住事物不放的時候,我們絕對得不著它們。相反的,當我們肯捨棄它們的時候,我們才真的得著它們。就像那次非但花瓶保全了,柏川的手自由了,甚至連原先為了得著它而引起這麼多麻煩那便士,也在他肯捨棄時又回到了他的手中。

       主耶穌在捨棄這件事上,為我們留下了極美好的榜樣。祂所捨棄的並不是一些屬地的財寶,祂乃是將神兒子的榮耀倒空。聖經告訴我們說:「不以自己與神同等為強奪的,反倒虛己‥‥‥。」(腓二6-7)祂為著遵行天父的旨意,要來作我們救主的緣故,甘願捨棄了屬天的財寶,倒空自己,在地上成為人的樣式,最後且死在十字架上!

       如今我們都歡樂的承認,主不只得回了祂所捨棄的,並且祂所得回的,比祂所捨棄的更多。祂實在是大大的得回,祂如今得著了「那超乎萬名之上的名。」(腓二9)

       使徒保羅要我們效法祂,以祂的心為心。如果我們緊緊握住我們所要得著的不放,我們必定反被那些事物所捆綁,如同柏川那樣。同樣當我們肯像他聽從命令,捨棄我們所堅持的;我們就得著真自由。我們不只得享自由,並且我們將要看見,我們的父神,何等奇妙的將那些我們以為是失去的,又給了我們。(譯)


二、真實的富有


      當豪富先生的座車駛過那坐落在村莊邊緣的小屋時,他發覺那小屋已經有人搬進去住了。他立刻命司機停車,好讓他去訪查新房客的狀況,因為這一帶地方全是他的產業。

       新房客是一個典雅文靜的老人,獨身住在這堙C豪富先生覺得和他很面善,但一時卻想不起來。等到得知他的名字叫「寄旅」以後,才想起多年前,曾有一個同學名叫「寄旅」。經過一次交談以後,他確定眼前的這位寄旅先生,正是多年前的老同學。事隔多年,這兩個舊日的老同窗竟住得這麼近,委實使人興奮。然而他們二人家境的懸殊,真是使人難以想像。寄旅先生的居處狹窄,陳設簡陋,比豪富先生那軒昂的邸第,富麗堂皇的陳設,和應有盡有的享受,真有天淵之別。

       在歸途中,豪富先生坐在他那豪華的座車堙A有一種說不出來的歡樂,他非常自得。特別是當他看見舊日同學的清寒,使他格外覺得自己的成就。他回想寄旅原是一個才華橫溢的青年,竟然一事無成,晚年如此貧困,就不禁生出一絲同情的心,覺得他很可憐。豪富先生是以財富和聲勢作為衡量人的標準,因此他的心目中,貧窮無異失敗了,想到由於自己的善於經營,終於成為當地的首富,實在可以自誇。

       在此後的幾週中,他曾與寄旅先生幾次見面,因而得知他的大半生,在遠東為福音奔跑,如今返國來度餘年。他之能夠在這村莊中租到這小屋,還是出於幾個熱心朋友的幫助。在豪富先生看來,寄旅先生的一生簡直是枉費。雖然不得不承認,寄旅先生的確過著滿有平安和喜樂的生活。然而在豪富先生的心目中,錢財的重要性是無比的,以致他無法想像,沒有錢還能有真快樂呢!對於那些缺少錢或者沒有錢的人,他不只覺得可憐,甚至還輕看他們。

       有一天,發生了一件希奇的事。當他的座車又經過那小屋時,寄旅先生揮手請司機停車,極其關切的說:「我有重要的事,要告訴豪富先生。」由於他真摯和懇切的態度,他不得不下車,隨著寄旅先生進到他的陋室中。寄旅先生從激動中平靜下來以後,就開始述說他昨晚所作的一個異夢。在夢中的細節他雖然已經不能一一細述,但是有一件事,他還清清楚楚的記住,那就是他聽見了一個極嚴肅的宣告說:「第二天日落以前,當地的首富將要離世。」「當地的首富‥‥‥。」這必然是指著豪富先生所說的,因此他想不得不題醒他,要他好好注意這個嚴肅的事。

       豪富先生很意樂聽見他說:「當地的首富。」非他莫屬的話,但對於他所題夢中所聽見的話,卻不屑一聞。於是他告訴寄旅先生說:「我的健康情形極為良好,正如日午正天,無庸多慮。」他反倒勸寄旅先生不要為那怪誕的夢操心。豪富先生於是又匆匆上車離去。但當豪富先生離開寄旅先生的家後不久,不安如同影子隨著他,顯然寄旅先生的話已經困擾了他。他想:自己雖然沒有病,如果出了車禍呢?當他一想到車禍,他就變得非常不安,一直到他下了車,安坐家中才放下心,他想現在已經脫離危險了。

       「當地的首富‥‥‥。」這句話,在他的耳中響個不停。漸漸的心堣S不安了起來。他想應當盡可能的注意安全措施,首先打發人去請他的私人醫生來。醫生很快就來了,並且為他作了各方面的檢查,告訴他一切都很好,無庸罣心。於是留下了一點丸藥就走了。無如豪富先生的全人已經陷在恐懼的陰影中,隨著時間的過去,懼怕越發加深,疑慮擴大,他甚至憂心醫生給錯了藥。

       「當地的首富‥‥‥。」這句一直圍繞在的頭腦中。在極度的不安之中,他又打發人去請醫生,醫生答應立刻就來,然而醫生卻遲遲未來。時間在分秒中過去。在焦慮極不安的氣氛中又過了幾個小時,還是不見醫生的影兒,醫生到那堨h了呢?黃昏卻漸漸臨近了。

       醫生終於來了,他急步奔進房來。豪富先生正想埋怨他遲遲不來,醫生卻先開口說明他所以不能早來的原因。原來正當他動身要來的時候,接到一個急診--寄旅先生突然病勢沉重,使他無法分身即來。現在寄旅先生已經逝世,所以他就立刻趕來。

       豪富先生沉默著不發一語。他如釋重負,放下了心中沉重的鉛,身心都感覺舒暢了,一陣安泰的浪湧潮從心中泛起。他想早上寄旅先生所告訴他的夢,原來要去世的不是別人,乃是他自己。他嘆息著說:「可憐的窮寄旅!」忽然有一個思想掠過他的頭腦,他想起了寄旅的夢,他在夢中所聽見的聲音不是說:「要去世的是當地的首富嗎?」他就坐在一旁的醫生:「明智!你看這個寄旅先生是個富有的人嗎?」

       經過一段沉思以後,醫生回答說:「如果從錢財方面來說,他並不是你所說的富翁。然而我知道他一生過著捨己的生活,這實在是一種屬靈的財富。他在善行上富足,他在信心上也富足。這一種財富能帶進永世堨h,所以他的財富是屬天的;因此豪富先生!在我看來:他的確是一個富有的人,也是這一帶的首富。」

       那一夜豪富先生遲遲難以成眠。想到他還活著,他非常欣慰,然而他的自傲,卻受到了極大的擊打。「當地的首富‥‥‥。」多年以來,他一直以為自己是當地的首富,現在他知道了,這首富並不是他。從真實的財富來說:他不只不富有,他而且窮得一貧如洗。他的一生非但說不上有何成就,根本就是失敗,因為在他的一生中,找不出一件事在神面前可算得數的。是的,惟有遵行主的旨意,忠心服事主的人,才是真正富有的人。

       親愛的讀者!你的光景怎樣呢?你是否已經信靠主耶穌為救主,並以祂為的主,天天跟隨祂呢?你是否已經開始「積儹財寶在天上」呢?保羅曾為我們禱告說:「使他們真知道神的奧秘,就是基督;所積蓄的一切智慧知識,都在祂堶授繭菕C」(西二2) (譯)


三、搜索和援救


      一九六二年五月二十四日,太空人卡本特少校(Commander Scott Carpenter)和他的太空艙「曙光七號」(Aurora Seven)顛簸在兇湧的大西洋,數以百萬計的人都知道他失蹤了,然而卻對他無能為力。

       些許偏向,或稍晚引發降落的火箭,都會使他無法降落在預定的地方。事實上沒有一個人知道,到底他是否已經降落,因為和太空船的接觸已經中斷,全世界不知道有多少人,焦急的等候著他的消息,然而卻音訊全無,他必是失蹤了。

       那些藉著各種無線電裝置追蹤他的科學家,也對他無能為力。縱使卡本特少校要想得著甚麼援助,他們既無法聽見他的聲音,也不知道他現在到底在那堙C那些停泊在預定降落地方的船隻,對於如何援救太空人,都感到束手無策。他們得不著一點指示,到底他現在在那堙A所以絲毫無能為力。

       但是卡本特少校終於從大西洋被救了起來,卡本特少校獲救了。這個消息立刻就傳遍了世界各地。他是怎樣獲救的呢?原來在「曙光七號」太空艙堶情A有一套莎拉(Sarah),繼續不斷地發出求救的信號。莎拉是一種無線電的裝置,它的功用是搜索援救,和歸航(Search and Rescue and Homing)。

       當卡本特少校坐在他的救生筏媊かB在大西洋上的時候,莎拉仍繼續不斷地發出求救的信號。然而誰能聽見它的求救信號呢?必須有收聽裝置的機艦才能收到,而且距離還不能超過六十五浬。當太空人失蹤的時候,立刻有許多帶著這種裝備的飛機被派遣去尋找,它們圍繞著預定降落地方的周圍,不斷的偵察。但是在廣闊的大西洋面上,要想發現一個失蹤的太空艙,真像大海撈針。

       他們一面搜索海面、一面留意傾聽,有沒有求救的信號。最後終於有了消息,使懸慮焦急的家人和許多關切他這次飛行的朋友都得著安慰。有一架搜索的飛機收到了他求救的信號,隨著那信號又找到了卡本特少校和飄浮在大西洋上的太空艙,裝在這飛機堶悸漲玳斥佶m中,有一個陰極管,它會指示發出求救的方向,藉著這個裝置,那搜索機就朝向發出信號的地點,終於找到了太空人,他正坐在太空艙旁的小救生筏堙A向他招手表示一切安好。

       卡本特少校終於獲救了,這實在是一件使人興奮的事。他是怎樣獲救的呢?並不是最初發現他的那架飛機救了他,那架飛機只不過找到了他,確定了他所在的地位。然後有另外一個巨型的直升機,把他從海面上救起來,把他帶到艘軍艦上。然後又有一架飛機送他回到等候著他的家人和朋友中間。所以他獲救的過程是頭一架飛機找到他,第二架飛機救起他,將他帶到等候在那堛漱@艘軍艦上,然後再由第三架飛機將他帶回基地。

       我們能想像:當太空人卡本特少校被救到直升機堛漁伬唌A他必是滿懷感激。當他俯視兇湧的洋海面,他能夠說:「我獲救了。」當他想到不久就可以和家人並朋友歡聚,他必然滿心感奮,說:「我正在回家途中,我能夠馬上回到我的家。」因此,當他還在被營救的過程中,他已能確定並有把握的說:「我的確已經獲救了。」

       我們這些信奉主耶穌基督的人,光景也正是如此。我們能說:「我們已經蒙了拯救。」我們所得著的救恩,乃是一個現在就有的經歷,所以每一個真實信主的人,都能肯定的說:「我現在已經得了拯救。」然而當他在回家的旅程中仰望天家的時候,也能滿懷指望的說:「祂必救我進入天城。」

       三個飛行員駕駛三種不同的飛機援救了卡本特少校。駕駛備有特殊裝置的搜索飛行員,他聽見了失蹤太空人的聲音,並找到了他所在的地方。接著是駕著直升機的飛行員,將他從波濤兇湧的海面上,救到安全的地方;最後還有一個帶歸航的飛行員把他送回基地。

       對於我們這些蒙恩的人來說:我們只有一位救主,祂能作這三面拯救的工作。主耶穌來尋找我們,祂來到我們失喪之地來尋找我們。祂聽見我們呼救的聲音。惟獨祂能聽見我們,並且立刻來拯救我們。正如大衛所說:「我在急難中求告耶和華,向我的神呼求,祂從殿中聽了我的聲音‥‥‥祂又使天下垂,親自降臨。‥‥‥祂藉著風的翅膀快飛。」(詩十八6-10)

       祂又將我們從翻騰的海洋中救起,將我們從危險之地救到安全之地。祂是惟一有能力拯救罪人的一位。作詩的人說:「祂從高天伸手抓住我;把我從大水中拉上來。」(詩十八16)

       主耶穌也是帶我們歸回父家的救主。祂應許我們:要一直引領我們,直到我們與祂一同進入榮耀。正如作詩的人說:「祂又領我到寬闊之處;祂救援我,因祂喜悅我。」(詩十八19)因此藉著祂,我們能說:「祂已經救了我,現在仍在救我,也必救我到底。」

       對於太空人卡本特少校來說:他的獲救完全聯於他所帶的莎拉,使他能夠發生求救的信號。然而我們的蒙拯救,卻聯於我們願意來求告救主耶穌基督的名。如作詩的人說:「我要求告當讚美的耶和華,這樣我必從仇敵手中被救出來。」(詩十八3)

       親愛的讀者!你有沒有求告祂的名呢? (譯)


四、愛救了我


      我們無從知道摩西將要被丟棄時,米利暗哭了沒有。我想她一定是傷心的哭了;她的母親約基別也必為之心碎哭泣。一個這樣可愛的男孩子,殘暴的律法不只不容許他們撫養他,還命令他們將他丟在尼羅河堙A讓他死去;他們也無法違抗王命。他們已經拖延了再拖延,現在再也不能拖延了。這件可怕的事必須得作,嚴峻的律法使他們不得不拋棄這個可愛的孩子!

       暗蘭與約基別一共有三個孩子,最大的是女孩米利暗,老二是三歲的男孩,小的是這個剛滿了三個月的小嬰孩。我們能想像他的雙親是何等的愛他,渴望留下他。然而他們也相信,神必然也愛他,要他將來作的祂的僕人。根據這個信心,他們迫切的為他禱告,因為他們相信神絕不會讓祂自己的旨意被地上的政權所奪去。在這一點上他們的信心是對的,他們決定了一個計劃,把這件事全然交託在神的手中。

       他們無法再把摩西留在他們的身邊,只得把他像許多其他希伯來的男嬰孩一樣,拋棄在尼羅河的堶情C不過他想到了一個法子,使他雖然被拋棄在河堙A卻不致被淹死,等候神把這個孩子再交回他們。於是暗蘭到河邊去割了些蒲草,帶回家中,孩子的母親約基別就用這些蒲草編成一個帶蓋的小箱子,他們又很細心的在上面塗上一些石油和石漆,使它不致漏水。

       當他們忙著這樣作的時候,米利暗在一邊站著。我們不知道她是否也動手幫點小忙,但是她必然也知道那個秘密。如果亞倫像許多三歲大的男孩那樣的話,他必定也很願意幫忙,特別是塗一塗石漆這一類的工作。所以那一個蒲草編成的箱子,可以說是他們全家聯合起來完成的。為著保全這個小嬰孩的生命,家中的每一個人都盡了他們所能的。然而縱然是他們盡力而為,仍是何等微小!若不是神奇妙的聽了他們的禱告,他們所作的一切仍必歸於徒然。然而神實在聽了他們的禱告,因為神是聽禱告的神。
當他們完成了塗過石漆的蒲草箱以後,他們就把嬰孩摩西放在堶情A由母親抱著去放在河邊。孩子的姊姊米利暗藏在附近一個地方,她能夠看見那箱子,卻不讓別人看見她。這一帶正是當時殘暴的法老王的女兒,常來沐浴的地方。因此當她來的時候,她一眼就看見蘆葦中有一個箱子,她立刻打發一個使女把它取去。這時真是緊張萬分,這一剎那是最急的關頭。

       米利暗全心的注視著,她看見法老的女兒伸手打開箱子,她的心幾乎要從口婺鶗X來。她必定迫切的巴望,她的小兄弟能在法老的女兒面前,展露一個甜美的微笑,好博得她的歡心,像他在家堥獐佼r人喜愛。那知道她的小兄弟非但沒有笑,卻哭了起來。誰知道這一哭,卻叩開了法老女兒的心,使她動了憐憫。她雖然知道這個是希伯來人的男孩子,但是因為愛他,就沒有把他再丟回河堙A並且決定要收養他,作為她自己的兒子。哦!這實在是一件神蹟,神聽了他們的禱告!神沒有作一件事讓這個孩子不被丟在河堶情A卻從水塈漭L救上來。暗蘭和約基別盡了他們所能的憑信心和愛心保護他,其他的全在神的手中。神能使法老的女兒愛這個孩子,藉著她保全這個孩子。「摩西」的名字,就是她為他取的,意思是「我把他從水堜唹X來。」

       當她一表示要收養摩西的決心,米利暗就開始了她的那一分,她大膽的走去告訴公主,說:她知道有人會為她奶這個孩子。她的效勞使公主歡喜,就打發她去找那婦人來。公主那媟|知道,她所找來的婦人正是孩子的母親!她看約基別的確是一個好奶媽,就把她把孩子抱回家去奶他,應許給她很好的工資,等他斷奶以後,她再接他到宮中。

       聖經從未告訴我們:米利暗哭,聖經卻告訴我們:米利暗歌唱。多年以後,摩西被差遣作神百姓的拯救者,將他們從埃及領出來的時候,她和以色列眾婦女歌頌耶和華(出十五20-21)。我想當他們把嬰孩摩西平安帶回家中的那夜,她一定也曾歌唱,他們全家必定一同歌唱讚美神。這個被迫丟在河媗他死亡的孩子,現在從水堭洃F出來。哦!愛救了他!

       在這個世界上所有的男女孩子,也同樣無法不暴露在這個滿了罪惡和痛苦的世界中,因為我們正生活在其中。沒有一個作父母的,能使他們的兒女與世隔絕,雖然他們真是巴望能脫離世界,好絲毫不沾染這個世界的罪惡與痛苦。他們所能作的,乃是在信心和愛心堿鬥臚l們編織保護,像摩西的父母為他編一個蒲草箱那樣,然後將他完全信託給神信實的保守。相信在許多讀者的身上,當他們作嬰孩的時候,父母已經為他編織蒲草箱。現在已經到認識神奇妙憐憫的時候,讓你知道你自己可以來信靠祂。摩西當日就是這樣。

       摩西的一生正如他的名字所啟示的,他知道他所以能活著是神救了他,因此他可以把自己全然交託給他父母所信託的。是的,愛救了他!親愛的讀者!你能否說:「愛已經救了你呢?」 (譯)


五、愛的律法


      琥珀是一頭母象,她的眼睛非常美麗。她生了一頭小象,雖然已經五歲半,但還沒有起名。這頭母象在緬甸工作,她的工作是扛木頭。當母象扛木頭的時候,小象就在旁邊跟著。象的壽命與人相彷,所以五歲半的小象還是一個象娃娃,雖然牠身體已經長得很壯大,且已能自己進食,甚至有時候會離開母親出去逛一逛,遊玩一番。

       像一個五歲半大的孩子一樣,這頭象娃娃已經到了上學的年齡,應當離開母親去上學。一頭小象如果沒有受過訓練,牠會變成一頭惹人討厭的象,沒有甚麼用處,甚至會野性發作,跑去參加野象群。因此有一天,象主人吩咐帶琥珀和小象離開森林,到一個象的訓練營去,好把小象留在那堥訓,並要在那媯麂e起名。不幸在途中發生了一件意外,使琥珀的眼睛完全瞎了。她本來有一對極其美麗,像紅蛋白那樣晶螢的眼睛,現在卻完全失去了視力,以致她在象營堨眸楊到人的照料。

       象主人威廉先生不知道該怎麼辦。對小象來說,牠現在應當開始接受訓練,但是母親現在已經變成一個廢物。她雖然還很有力氣,在看象的人照顧之下能作一些工作,但她卻無力去找她所需要的食物。這麼一頭大象,每天需要六百磅以上的飼草和等量的水。所以留下牠就得有專人來照顧。然而她實在是一頭好象,他們實在不忍心殺牠,因為太可惜了。他們躊躇了幾天,實在想不到處置的辦法。照料象的緬甸籍工人們也都不題意把牠處死,但是他們也想不出甚麼好辦法來。最後卻是牠的兒子解決了這個難題。

       當威廉先生再次去看琥珀,尋思如何處置牠的時候,他發覺小象回來了,並且倒退著以背去觸牠母親的頭。當母象發覺兒子就站在牠前面的時候,立刻舉起牠鼻子,擱在牠的背上。使威廉先生更希奇的事,是牠們母子就這樣開始了清掃象?的工作。看起來真像一個孩子,牽著瞎眼母親的手,幫助她走過街道上一樣。這件事開始證明小象是個很好的孩子,因為此後無論甚麼時候,只要牠的母親一喊叫牠,牠就奔到牠的旁邊,以自己的背托住母親的鼻子,隨牠的意思帶牠行走。

       這樣琥珀就無需被殺,牠能夠繼續象群的工作。他們很快就給小象起了一個名字,雖則牠還沒有經過訓練,或者說得妥當些,牠從未進過象的訓練營。他們給牠起的名字,所有的人都覺得非常合式,他們叫他「嚮導」。從那時起,除了他的母親在人照管下工作的時候以外,牠從不離開她一步。當琥珀工作的時候,小象很快樂的自己遊玩,但當他的母親工作完畢,一叫喚他,他就立刻來到母親的身旁,帶他去草地尋食。他們需要在草地進食一個小時左右,接著小象再把大象帶到竹林去進食約二個小時。然後就在樹蔭下休息。同樣牠常把母親引到水邊去飲。似乎小象覺得照顧母親是他的責任,並且以此為榮。牠從來沒有打算離開母親去參加野象群。

       母象長得非常健壯。這一對母子成為當地的奇景,所有看見的人都深感驚異。「嚮導」工作一直很勤奮,從未變野,並非因為牠進了訓練營,是因為牠完全被照顧盲眼母親的工作所佔有了。通常訓練營的工作是折服象的意志,使他學習肯受制於人。這些功課從來沒有加給「嚮導」過,是一個另外的力量折服了牠的意志,使牠馴良順服,這個力量就是人類所說的愛。

       每一個真實基督徒的生活,都該受這種力量的支配。神不以規條和律法來捆綁我們,神也不願意我們任性隨己意行走。神使基督的大愛激勵我們,要我們服在基督大愛的管理之下。人豈能知道我們愛祂呢?只有當我們在愛中彼此服事的時候,才能讓人知道。

       我們能從小象的身上學習到一個功課。如果人在小象幫助盲眼母象的事上受感,認為是出於愛,那麼當人看見少年信徒因著基督的愛在他們心中有地位,以致彼此熱切服事,豈不更將榮耀歸給神嗎?真實的自由並不在求自己的喜悅,乃是求別人得益。

       「弟兄們!你們蒙召,是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會;總要用愛心互相服事。」(加五13)


六、打美好的仗


      邁克是一個軍隊中的鼓手。他是一個壞孩子,凡是別的同伴所能作的壞事他都能作,而且還是魁首。他常常在慣行的種種壞事以外,再加上一些新花樣。在他們駐防的市鎮埵酗@所救世軍之家,但邁克總是離得遠遠的,從來不願進去。因為他不願意聽見人說:他是一個罪人,他也無意要改變自己的生活。

       終於一晚他去了救世軍之家。先是他的同伴告訴他說:救世軍之家的衣帽間埵酗@些毛巾,很容易偷到。那時邁克對毛巾並不感興趣,但是由於同伴的催促,再加上作壞事的衝動,他就決定去一趟,既可以看看救世軍之家,順便弄幾塊毛巾回來也不錯。

       當他到達那堛漁伬唌A發現那地方很特別。為了不願引起別人注意,他找到一個僻靜的門,看起來似乎就是通到衣帽間的,就大膽的開門進去。出其不意的那是一間聚會廳,而且聚會剛剛開始。當他正圖鎮定他的慌張的時候,一位軍中傳道人已經過來,向他伸出歡迎的手,引他到一個座位。

       邁克不知道主領聚會的人,是否知道他並非誠心來參加聚會,他仍然裝作是專誠來赴會的樣子,立刻和會眾一同唱起詩來,並且跟著念別人放在他手中的聖經。接著是作見證,有些軍士見證他們怎樣認識了他們對於救主的需要,如今他們知道假若沒有基督,他們將是何等的失喪。他們也簡單的說到主耶穌怎樣赦免了他們的罪,改變了他們的生命。

       這些與常見的禮拜程序完全不同,也和邁克僅僅聽過的幾篇講章不一樣。雖然如此,他還是非常注意的傾聽。此刻他完全忘記了此行原是為拿毛巾的那件事,一直等到他看見自己是如此失喪在罪中的時候才想起。他決心從此以後要改邪歸正,過一種良好的生活。

       他定意聚會一完,就悄悄的溜出去。但是他沒有想到那位軍中傳道人,已經站在他的面前,並且伸出他的手,緊緊的握住邁克的手,眼睛盯著他的臉,問他願否立刻把自己交給基督。這事大大出乎邁克的意料。當他留下和他談話的時候,那人告訴他:將心門向著救主開啟是一件極其簡單的事;他又告訴他說:「如果沒有基督在你堶惕@力量,想單憑自己的力量改變自己的生活,那是何等的徒然。」就這樣,由於誤以為這房間是衣帽間,卻帶來了蒙福的結果,救恩臨到了邁克,他成了一個真的基督徒,他立刻向同伴見證他生命的改變。

       那些曾和他親密的朋友,現在轉過來攻擊他了。起先他們是譏笑、慢慢就進一步逼迫他。原來邁克的脾氣是出奇的急躁的,他的同伴都怕他,現在卻竭力忍受他們的熱嘲冷譏。這樣一來,那些人的膽子就越來越大,攻擊他的手段也越來越殘忍。其中最壞的一個山代,但邁克對於所有的攻擊都耐心忍受。

       有一天,當他們吃飯的時候,山代又施其故技,但這次太過分了,邁克忍無可忍,他的憤怒達到極點,立時離開餐桌告訴山代說:「等我出去以後,我要給你顏色。」說完以後,就離開了餐廳和那些進餐的同伴。這時山代臉色慘白,他知道邁克如果脫去基督徒和他打架,他決不是他的對手,一定要吃大虧。

       進餐的時間還沒有過去,邁克因為極其忿怒,幾乎發瘋,他忘了還應當等候片刻,他急不及待的脫下他的外套,捲起他的袖子,準備好了打架。

       從他得救的那天起,他就受到教導,每天要在新約中得著一處聖經。當他等候著要教訓山代的時候,他想起了一處他喜歡的經節,那就是「那美好的仗。」不錯,聖經中有這樣的話,那正是他此刻所需要的鼓勵。

       他就打開他隨帶的聖經,要找這一處聖經,但他卻怎樣也找不到。無意中以弗所書第四章三十二節的話:「並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督媊ヴ中F你們一樣。」卻進入了他的眼中。他心媟Q:不錯,神已經饒恕了他。現在神又告訴他:要他像神饒恕他一樣也饒恕別人,這使邁克感到非常躊躇。就在這時候,餐廳的門開了,那些愛熱鬧的小伙子從餐廳奡擖X來,很熱切的要看他們打架。山代卻是最後從餐廳出來的一個。他看著邁克放下他的聖經朝他走過去,他滿以為這次一定要飽享老拳,那知道邁克向他伸出手來說:「抱歉!我失態了。」又說:「你願意與我握手麼?」這事使山代大為驚奇,他緊緊握住邁克的手,同時又深感羞愧。邁克肯這樣寬恕他,使他感覺驚奇,更可貴的,是由於這一次的印象,山代也決心探究作基督徒的途徑。此後非但不再是邁克的仇敵,並且成為邁克的朋友、成為邁克在主堶悸漣怚S。恩慈引山代歸向基督。

      「你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」(羅十二21)這就是邁克所作的。他幾乎被惡勝,他的脾氣幾乎勝過他。他很可能把山代痛打一頓,如果這樣,他無異打了自己,並且毀壞了他為基督所作的見證。但神的話幫助了他(神的話同樣也要幫助我們),使他能以善勝惡,藉愛得勝。邁克因著赦免(並非因著打架),打了美好的仗。 (譯)


七、生命的水


      水!水!除了水以外,我此刻再也不想別的。

       這是我們在森林中迷失的第二天。現在才能稍稍體會那些找不到水的人的痛苦,因而想到因渴致死的可怕。那次我並不是迷失在沙漠地帶,只是在亞瑪遜叢林堙C我們的水早已用盡,我們又迷了路。我相信那兩個印地安嚮導最終能帶我找到水,因為他們有一種特別的能力,能找到分開密茂森林的河流。但問題是我能否一直跟著他們走,支持到找到河流。在這種滴水無著的光景下,我還能支撐多久,我非常憂心。

       從我們離開那搭在溪邊之帳棚的頭一天起,我們曾經在炎熱的氣候下滴水未進的走了一天路,一直到晚上我們搭帳棚的時候,仍無絲毫水的跡象。我們的嘴都因乾渴而燒焦,無法再進乾糧。夜間我曾幾次從找水的怪夢中醒來,更使煩渴難當。

       現在已經進到失去水的第二天,仍然找不到水。我的嚮導們絲毫不因無水露出焦急的模樣。這些印地安人的祖先據說來自亞洲,而亞洲人多數態度深沉,喜怒不形於色,誰也無法從外貌知道他心媟Q些甚麼。當我們後來在神的憐憫下找到水的時候,他們的臉上也沒有半點興奮的態度。

       找到水的經過是這樣的,下午我們攀登一處高地,那媥薵L不太密集。印地安人嚮導突然停下來,嘴媯o出噫噫的聲音,這是印地安人話,意思就是水。在我聽來這無異是嘲笑,因為水從來是往低處流的,那有流向高處的。環視周圍,一點也看不見他們所說的水在那堙C但是從他們的態度的認真上可以看見,他們並不是空言鼓舞或開玩笑,並且他們已把行囊放在地上,其中一個且已取出水瓢。

       當我仍在掃視水在何處的時候,我注意到一種很奇怪的葡萄樹叢,倒纏在樹上,垂下來有如簾子。我問印地安人水在何處,他們以手勢作答,一同指著那些葡萄藤。此時我渴火如焚,急切想飲,就拔出砍藤蔓和樹叢的刀子,要砍葡萄樹,但是我被一個嚮導所阻,並告訴我說:「如果你這樣來砍,就休想得著一滴水。」

       接著他告訴我說:「你必須到頂上去。」起先我認為錯解了他的意思,後來看見他的同伴已攀上一棵爬滿葡萄藤的樹頂,才明白他確是此意。拿著水瓢的那個嚮導告訴我,握住那像吸管似的藤蔓,攀登樹頂的那個隨即用他的刀將藤蔓割開。我緊緊握住那枝條,雖然仍覺迷惘,卻是非常小心,深怕失去一滴寶貴的水。

       當那個印地安人從樹上下來的時候,他將我手中所握的葡萄藤在我齊膝處切斷,另一個就將水瓢接在切口處。太奇妙了!水就從切口處流出,流入水瓢中。流出來的水看起來骯髒又帶著泡沬,好像溝中的污水,但是它畢竟是水,對於我來說,無異玉露瓊漿。它救了我們的性命。

       我們焦裂的嘴就藉著這望之使人憎嫌,卻是大受歡迎的水得了恢愎。喝了水以後,我們精神大振,與行將渴斃時判若兩人。
我又能隨著嚮導前行,一直走到一條水量豐富暢流著的溪水邊。

       經過這一次可怕的經歷以後,我常常想到那救命的水,以及回想那次幾乎因著愚昧和魯莽得不著水的經過。如果我先在下端割斷藤蔓,就不會有水流出,縱然有水瓢接著也是無益,然而要得著水必須從上面開始。

       我越想越覺這是一幅圖畫,描繪出神如何將永遠的生命賜給我們。正如我因著失水煩渴,頻臨死亡的一剎那,因著得著水而得救,其歡愉真是難以形容。同樣一個靈堸捎鱆漱H,到主耶穌這媞Z飲祂所賜的生命活水,其喜樂是何等的大。但是這一種解決靈堸捎鱆漪﹞禲A絕不能憑著我們自己的努力得著。正如我們在叢林中所經歷的,必須從上面先著手,從上面先有行動。

       這上面的行動就是神將主耶穌賜給我們,祂為我死在十字架上,來作我們的救主。這樣才使生命的活水能夠湧流,滿足一切枯乾的心。如果我們所信靠的不是自己的行為,乃是信靠基督為我們所作成的,我們就能自由的暢飲生命活泉。

       今日再沒有一個人需要忍受靈堛滌妥驉F因為主耶穌說:「我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終;我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。」(啟二十一6)


八、在黑暗中迷失


      「耶穌‥‥‥說:「我是世上的光;跟從我的,就不在黑暗堥哄A必要得著生命的光。」(約八12)

       主的話說明了我們都在這黑暗堥城g。這的確是一個黑暗的世界。如果夜晚沒有月亮,甚至連星也沒有,那是何等的黑暗。但是這世界比沒有月亮和星光的黑夜更幽暗,它好像被濃厚的黑霧罩著一樣。在各種陰暗中,以霧夜為最糟了。

       曾有一次,我在霧夜堥城g。那夜天氣很壞,又瀰漫著濃霧。開頭我還能駛車朝返家的方向徐徐行駛。漸漸霧越來越濃,昏暗越過越深,至終全然黑暗。我無法再駛,因為甚麼也看不清楚了。周圍盡是糢糊的陰影,那是一些摸索著步行的人。許多聲音在黑暗埵僭_彼落,他們在彼此尋找著。最後又歸於沉寂,剩下無窮的黑暗,我知道我迷失了。

       我竟然在離家這麼近的地方走迷,實在使人難以置信。但我畢竟迷失了,除非有亮光出現,我絕對無法找到家。我的車自然開著燈,而且情況良好。原來車頭燈可以照出相當距離的路向,但遇上這樣一倘濃霧之夜,車頭燈就毫無用處。我打開頭車燈,發覺它們非但無補於事,反而使情況更糟。異樣的光反而使人目光昏眩。熄了車頭燈自然是一點看不見。但開了車頭燈以後,仍然使我像瞎子一樣。似乎在我的前面擋著一堵白牆。在濃霧中,車頭燈完全失去了功用。

       這個時候路燈應當還亮著,那條路是幹道,兩旁有很好的照明設備。我從車窗玻璃往外看,竟甚麼也看不見。我再發動車子徐徐緩行。當我和一根路燈電幹非常近的時候,我只隱隱約約的看見一點光,這光使我免去撞上路燈幹的危險。當時我很感激路燈,後來又想,如果沒有路燈的話,也便有撞電幹的危險了。的確路燈電幹可以導致車禍。我曾眼見一個喝醉酒的人,駕著摩托車,他弄錯了方向,因為要躲路燈幹,以致駛進了人行道。這記憶使我格外謹慎。這時我才明白,如果我自己車上的燈對我失了效用,那麼路燈對我更不會有多少用處了。

       正當各方面都絕望無助的時候,我聽見在黑暗中有一個聲音喊叫我,警告我說:「你又走錯了。」這警告的聲音實在幫助了我,那麼發聲音的人又告訴我:「我願意帶你上路。」這人正巧與我同一樣路回家,因此他就走在邊上,讓我跟著他走。雖然看不見他,但當走偏的時候,他就喊叫我,因此我又循著聲音前行。這樣行駛雖然非常緩慢,卻是安全的。只要我專心傾聽這位相識的朋友,我就能穩行無慮。別的光對我都失去了效用,不能幫助我,這位朋友卻成了我的光,引領我穿過濃霧進入高地。一到高地以後,我就很容易看清回家的路。

       開頭我曾說過:這個世界正像濃霧之夜。城市中的塵埃和煙屑如何使濃霧昏暗,同樣這個世上污穢的情慾和不信的煙雲,使人原來不明亮的天然心思更形昏暗。無怪世人都如同羊走迷,罔顧神的大愛。出於黑暗入光明的惟一的道路,乃是聽從生命的光賜給我們。

       使我們脫離黑暗進入光明的光,不是我們自己的。在這瀰漫著濃霧的罪世,我們縱然扭亮了我們理智的車頭燈,盡力研究,並且立志作好,仍然無濟於事,反而更糟。這就是為甚麼許多聰明人,不認識神的道路,因為他們相信自己的車頭燈(理智和努力)。

       也不是從旁人得的亮光,能使我脫離暗世進入光明。這正像濃霧中的路燈不能幫助我們一樣,最多使我們免去撞上電幹。如果我們就此認為走得很對,實際上卻走在錯路上,那就更危險了。

       哦!我們需要有一位來引領我們,我們需要世界的光。開頭的時候,救主的聲音是警告我們,我們常常不愛這種聲音。我開頭也不喜歡那人告訴我走錯了的警告。後來我發覺他是一個真朋友,他能引領我,如同活的亮光。因此我就跟隨他,於是我不再在黑暗堨1g,並且平安的到達了家。

       主耶穌是生命的光、是活的光,祂行在我們的前面。當我們定睛在祂的身上,順從祂的聲音,我們就必平安的前行,不論籠罩著這個幽暗世界的濃霧有多深,祂必引領我們歸回光明祝福的天家。 (譯)


九、一個奇特禱告的答應


       密歇根州的底特律市是美國重要城市之一,她濱臨著加拿大的邊境。多年以前,市區有一所美麗的教堂,她建築宏偉,是該市市景之一。這所教堂不只因著她的華麗而享譽當時,更因為得名牧皮爾遜(A.T.Pierson)為該堂的牧師,因而相得益彰。他那智慧並忠心的聖經講解,深得會眾的愛戴,因此聚會光景頗為興旺。但皮爾遜的心中卻常感鬱鬱,他雖然很愛那些會眾,並以能在這美麗的建築中傳講神的話為榮,但是他心中仍覺得有所不滿足。後來他漸漸感覺到,那是因為他們的聚會不能應付神的需要,他們沒有顧到許多靈堿\乾之人的需要。

       這種感覺愈來愈重,到後來甚至壓得他無法忍受。那是三月間的一個禮拜五,在風雨次夜的禱告聚會中,皮爾遜向七十五位去禱告聚會的會眾敞開他心中的鬱積,向他們傾訴他心中的痛苦和他如何在神面前深感羞愧,以及他如何渴望得著新的能力,向著週圍的人傳講基督。在他看來:他們的禮拜堂的確富麗堂皇,唱詩班的歌聲也甚為幽雅悅耳,他們的座租(註:在西國人去禮拜堂,要預租座位、要付租金)很高,而這一切都是以己生命為心中,以至這些非但不能吸引人來親近主,反而將人隔得遠遠的,拒人於千里以外。為甚麼他們不求神挪去一切的攔阻,使他們的聚會成為眾人的祝福呢?皮爾遜說出了他心中的負擔後,就與他們一同跪下禱告,他們向神要他們的聚會成為生命的餅,好使全城未得救的人得著生命;他們說:「為此我們願出一切的代價。」

       當他的禱告聚會散會的時候,有一位長老聞到了一種焦味,但因為是夜風大,所以他未加注意。事實上並非由於他的疏忽,而是主已經聽了他們的禱告。主訊速的答應了他們的呼求,而主的答應真是奇特。當第二天清晨他們醒來的時候,發現他們美麗的禮拜堂已經化為灰燼。原來那位長老所聞的煙味,正是煙窗埵鳥l燼在燃燒,在夜間火苗越過夾牆,因風火勢擴大,終成燎原之勢,無法控制,等到救火車趕到的時候,已經成為一片火海。

       他們從未想到過,他們禱告時所說的願出一切代價,這代價竟然重到如此。當他們說:求神為他們除去一切攔阻和障礙時,從未想到過,他們所珍愛的會堂,竟然就是他們攔阻和障礙。他們的損失真是慘重,如今他們那宏偉的建築和巨大的管風琴沒有了。他們的牧師,也損失奇重!他不僅不能再站在那莊嚴的講台上講道,甚至連他在教堂鐘樓上的書房也一併被焚了,其中有藏書千冊以上。更令人惋惜的是他二十餘年來所著述的講章,也都積存在書房中,有二千餘篇精闢的講章,他可以隨時在講台上向會眾傳講,如今都付之一炬。

       當皮爾遜聽見禮拜堂被焚時,他立刻想起頭一天晚上他們的禱告「除去一切攔阻和障礙」、「願出一切的代價」。難道這就是神從天上答應了他們的禱告嗎?

       皮爾遜確信是神垂聽了他們的禱告。從那時起,他立意不再在講台上宣讀預先擬就的講章,而直接照著心中應時從神所領受的感覺傳講。以後的幾年當中,不論是遠在歐洲的英國和美國聽眾都見證說:那些信息實在是使人摸著基督之榮耀的信息。

       大火發生在禮拜五的晚上,發現會堂已成灰燼時已經是禮拜六,他們第二天就無法聚會了。皮爾遜立刻請長老們來商議,他建議去租當地的歌劇院作為翌晨主日聚會的所在。

       第二天上午,當歌劇院門還沒有開啟的時候,四面八方的人已經蜂擁而至。歌劇院中沒有專供人租用的堂座,所以座位完全免費。門一開啟會眾立刻就擁入,甚至連樓上的廂房也擠滿了。那是一次自由誠摯的聚會,會眾一同唱詩讚美。聚會的地方未加裝飾,自然更談不上「聖」了,但聚會卻滿了神的同在和能力。

       當他們聽見那用膝蓋所預備的信息,而不是在書房中所寫的講章時,會眾全都恭敬靜肅。在那城中可以說從未有人聽見過神那樣嚴肅的對他們說到火的試驗。那次所引的經節是「這火要試驗各人的工程怎樣。」(林前三13)很明顯的,主聽了禮拜五晚上他們的禱告,答應了他們所求的。在那個主日蒙恩的人中,有兩個劇院中的伶人,他們正在那埵洵B他們的裝具,由於被神的話吸引住了,因而站在那堬蚥央A他們就在頭一晚他們演戲的地方蒙了神的救恩。

       神就這樣在那城媔}始了祂奇妙的工作,緊接著有幾個禮拜之久,聚會中甚至連站立的地方都沒有,且有許多人向隅。悔改歸主接受救恩者數以百計。

       這個故事不過是再次證明神的確答應我們的禱告。有的時候,祂的答應是奇特的。因此,當我們向神禱告祈求的時候,我們必須真誠,那樣我們就可以等候神的答應。神奇特的答應常常是最使人蒙福的答應。 (譯)

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第二部分(聖徒軼事)


一、魚作暗號


      在初期教會遇見逼迫的期間,信徒們只好秘密相交;他們遇見陌生人時,必須很謹慎,不敢隨意表露他們是跟隨基督的人。當時有一種顯露身分的方法,就是用「魚」作暗號;因為在希臘文堙G「耶穌基督,神的兒子,救主。」這幾個字的頭一個字母拼在一起,就是一個「魚」字。

       因此在當時,「魚」的暗號就被用為鑑定為基督徒的身分和承認主名的憑據。如果兩個陌生人相遇,在談話中,一個就在沙地上畫一條「魚」,另一個一看,若他也是基督徒,就知道了對方是一位在基督堛漣怚S,他們就放心說到主的事,喜樂地相交。

二、照主教訓養育兒女


      衛斯理.蘇撒拿(Susanns Wesley)她就是衛斯理約翰的母親,共有十九個兒女,因此家務便非常忙碌。但她不只照顧他們肉身,也同樣關切他們的靈魂;她絕不因忙碌而忽略兒女屬靈的需要。

       當每個孩子一歲大時,就教以懼怕杖責。他們即使哭泣,也要輕聲。才牙牙學語,就教主禱文,每日早晚要背誦。母親自己教兒女讀書,讀前後都要唱詩,每天兩次,大的孩子要帶著小的弟妹,讀一篇詩篇,一章新約,讀畢個人禱告。到了晚上,母親輪流對一個孩子談他在主面前的光景,照孩子理解的程度引導他、勸誡他。

       凡孩子哭嚷要的東西,絕對不給,因為這會養成哭嚷的習慣。彼此絕對要有禮貌,即使對僕人也是一樣。他們的生活都嚴格照著規律。


三、不要宗派的名


      本仁約翰(John Bunyan)雖然身在宗派中,但是極不願人以宗派的名稱他。他曾說:「你若要知道:我用甚麼名來與別人分別,我就要告訴你:我就是一個基督徒,我樂意被人稱為基督徒、信徒,或者其他聖靈所稱許的名稱。至於那些人為的名字,諸如浸禮派、獨立派、長老會等等。我的結論:她們並不是來自耶路撒冷,也不是來自安提阿,乃是來自巴比倫或地獄,因為牠們顯然形成分裂。你可以從牠們的果子,認出牠們來。」


四、摔掉人的名


      馬丁路德反對人將的名冠於教會之上。他說:「我求你們不要用我的名稱自己作路德會的人。你們該稱自己是基督徒。路德是誰呢?我的教訓並不是出於自己的呢!我並未為任何人釘十字架。保羅不願意任何人說:他是屬保羅、屬磯法的;他們乃是屬基督的。我不過是塵埃灰土,豈能配來把我的名加諸神的兒女身上呢?我親愛的朋友們阿!請你們不要再依附這些派別的名稱和分別--要把她們完全摔掉!讓我們只稱自己是基督徒,也只跟隨基督自己!」


五、靠近寶座


      一個人聽見懷特腓(George Whitefield)與衛斯理(John Wesley)兩人,在教訓上有歧異。一次就問懷特腓,他是否盼望將來在天上看見衛斯理;懷特腓回答說:「不敢希望,先生!我怕看不見。因為衛斯理很靠近寶座,而我們卻離得太遠,恐怕難以看見他。」


六、罪與審判


      十八世紀初葉,美國的新英格蘭曾因愛德華.約拿單(Jonathan Edwards)傳揚審判的信息,蒙到大的復興;他說:「神早已咒詛了罪,我們為甚麼不也咒詛神所咒詛的呢?為甚麼我們只指責抽象的罪、對於罪人卻婉轉含蓄呢?」

       愛德華本身把這原則付之實行。他傳講人是失喪的,審判就在前頭,地獄無法避免。在他一次歷史性的信息:「罪人在忿怒之神的手中」,他告訴聽眾,他們正被懸在地獄坑口,猶如一隻蜘蛛被懸於火上。他呼籲他們,趕快回轉,免得太遲。聽眾都戰兢恐懼,號哭了起來。在幾年之間,全新英格蘭州擺脫冷淡屬世,千萬生命得以更新。


七、審判的可怖


      馬多底(Methodius)在第九世紀被主差遣,到中歐波希米亞(Bohemia)傳福音。他擅於繪畫,保加利亞王保勾利(Bogoris)邀請他至宮廷作客。王喜看描寫流血爭戰的圖畫,就命他畫些王所未曾見過,最可怖的事物。馬多底就繪了一幅「最後的審判」,狀極攝人心魄。王見了也不禁面容變面,就請馬多底為他施洗,以免大日的審判。王的悔改導致軍隊跟隨王的榜樣。不久全國都接受了福音。


八、耶穌的親屬


      主後八十一年,豆米仙(Domitian)即位羅馬皇帝。他聽見巴勒斯坦尚住有耶穌的親屬,甚覺不安,就將其召來;他們乃是耶穌兄弟的兩個孫子。王詢知他們的產業只值九千底那利(Denaii--約值美金一千八百元),自己耕作,他們雙手的繭皮證明所言不虛。王質問他們:「基督徒為何傳揚基督要得國度呢?」他們回答說:「因為基督的國度不是屬於世界的,且須等到萬物結局的時候才來到。」王稍安心,將他們送回,還沒有加害他們。


九、作基督徒最是超越


      有一個後來殉道的基督徒,曾經有人問他說:「你叫甚麼名字呢?」他僅僅回答說:「我是一個基督徒。」又向他說:「你的職業是甚麼呢?」他仍然回答說:「我是一個基督徒。」接著又向他說:「你結婚了嗎?」還是回答說:「我是一個基督徒。」就如保羅一樣,他無論在任何環境中,或在地上、或是在海上、或救船上的水手、或拾柴放在火上,處處都以行動說出:「我是一個基督徒。」

      「門徒稱為基督徒,是從安提阿起首。」(徒十一26)


十、永不搖動的基督徒


      有一次,羅馬皇帝凡蓮斯(Valens)差遣使者,用很動聽的話和諾言,引誘猶西畢(Eusebius)順服異端。結果所得的答覆乃是:「唉!諸位大人!你們這些只能打動小孩子的心;但我們已受過聖經的教導和栽培,早就準備好,寧可犧牲千條性命,也不容許神的話改變半句!」凡蓮斯便威脅他,要沒收他的財產、要拷打他、要把他充軍、要把他置於死地。猶西畢回答說:「我不需懼怕沒收,因我沒有可喪失之物。我也不用懼怕充軍,對我來說:只有天上才是我的家鄉。我更不用懼怕拷打,因為我的身體原來就不堪一擊。至於死,那更是使我從罪惡與憂愁中得釋放之惟一的途徑。」

       「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難麼、是困苦麼、是逼迫麼?‥‥‥然而靠著愛我們的主,在這一切的事上,已經得勝有餘了。」(羅八35-37)


十一、謙卑乃是基督徒的印記


      殉道者布來福特(Bradford)生前始終承認自己不過是一個「罪人」;他說:「即使我被稱義,仍然不願抬起頭來。」就如紫羅蘭,雖然是一種香甜逗人喜愛的花朵,卻仍低下頭來。

       「你們要自卑,服在神大能的手下。」(彼前五6)


十二、基督徒--死的或是活的


      有一個人走進一家製造指南針的工廠,看見一大批已經製好並且擦亮的成品。從外面看來:它們的樣子都差不多。但其中有一些指南針一直是正指北方,無論你怎樣把它挪動,方向總是不變。至於其他的製品,無論你放置何方,指南針絲毫不動--因為它是死的。

       到底是甚麼緣故產生這樣差異呢?這是因為前者已經是「磁化」了的--它們已經被地球的磁力所充滿,而後者卻沒有。

       照樣,不論我們外面的樣式,遵從的規條,或是表現的道德如何,我們都需要讓基督的愛來「磁化」我們,叫我們能在祂堶惇△菕C

       「現在活著的,不再是我,乃是基督在我堶惇△菕C」(加二20)

       「原來基督的愛激勵我們‥‥‥-叫那些活著的人‥‥‥乃替他們死而復活的主活。」(林後五14-15)


十三、只注意自己的基督徒


      有一個兵士出外作戰的時候,隨身攜帶一些手藝用的小工具。他原來是一個鐘錶修理匠,想藉此在軍營中隨時賺取一些外快。他就照此去行。結果有許多手錶送到他那堶袉z,幾乎忘了自己是一個軍人。

       某日,一個命令來到,吩咐他為著某種任務必須即時調離。他就驚叫起來:「噢!我豈能走呢?我還有十隻手錶必須修理呢?」

       好些基督徒也是這樣,他們只注意自己追求的事物,當主呼召他們的時候,卻對主說:「求主把我豁免了吧!」他們在名義上是基督的精兵,實際上卻是鐘錶修理匠。

       「凡在軍中當兵的,不將世務纏身,好叫那招他當兵的人喜悅。」(提後二4)


十四、無用的基督徒


      慕迪(Dwight L.Moody)曾經說過這樣的一個故事:

       有一次,我請一位姊妹去向一個婦人談論福音,她在那堨翱隻菑v的靈魂哭泣。

       她說:「噢!我怕我還不夠資格去作這樣的工,請你打發別人去吧!」我就問她說:「你作基督徒有多久呢?」她回答說:「有二十年了。」

       二十年在主這一邊,竟然不夠資格去指引一個靈魂歸向基督!我怕說:將來在榮耀堙A可能有許多沒有鑲崁寶石的冠冕!

       「你們是世上的鹽,鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。」(太五13)


十五、貪戀罪惡徒然悔改


      一日,馬丁路德坐在威登堡(Wittemburg)羅馬教的一間悔改室堙A城堛漲囥m魚貫而入。他們花費極多的金錢用以悔改自己的罪過,諸如姦淫、放蕩、高利貸款、不法收入等。‥‥‥於是路
德嚴厲的譴責他們,並加以矯正和教導。

       但是路德大為驚訝的是這些百姓一個個答覆說:他們不願意放棄這些罪惡。這一位敬虔的羅馬教神甫於震慄之餘,當即宣稱:他們若不答允改變原來的舊生活,他就不能赦免他們。這些怏怏不樂的百姓便呈上他們的「赦罪卷」(羅馬教發給他們的證明),把它們打開,聲明他們仍保有自己的德行。路德答覆說:他和這些紙張毫無關係,並且加上一句話:「你們若不悔改,都要如此滅亡!」他們就大聲抗議,但是這一位博士卻無動於衷。他堅持說:他們必須停止作惡,學習行善,否則徒然悔改。

       「倘若他們因認識主救主耶穌基督,得以脫離世上的污穢,後來又在其中被纏住制服,他們末後的景況,就比先前更不好了。」(彼後二20)

       「我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了。」(來十26)


十六、對待辱罵最佳的答覆


      有一天,衛斯理約翰(John Wesley)對克拉克亞當(Adam Clarke)談起一件事:「一日,當我走過聖保羅教堂廣場的時候,看見有兩個婦人相對站著。其中一位以極粗野的手勢絮絮不休的罵個不停,對面一位卻始終安靜的保持緘默。當我迎面而來剛要打從她們面前走過,那一個潑婦正在緊握拳頭,向她那沉默的鄰舍跺腳,並且高聲喊叫:『你這個女人,豈能不說話呢?你說話,我才有話好說阿!』」

       衛斯理約翰接著說:「這件事對我而言,實在是一個很好的功課。我發現,沉默乃是對待辱罵最佳的答覆。」

       「祂被罵不還口,受害不說威嚇的話;只將自己交託那公義審判人的主。」(彼前二23)


十七、意外事件也有神的美意


      有一個住在美國羅得島(Rhode Island)信主的農夫,一天早晨把兩大袋的黑麥裝進運貨馬車堙A打算送到磨坊去碾成麵粉。中途車子必須經過一道邊上沒有欄杆的橋。當走到橋中央的時候,那匹素常溫馴的縴馬突然向後退卻。不管農夫盡甚麼辦法,牠仍然繼續往後倒退,直至車子的後輪滑過橋緣,以致整袋的麥子翻倒車外,掉落溪水水堶情C這時馬兒才站住不退。有人過來幫助農夫,把車子從新扶正,又把一袋麥子從水埵Q上來。

       自然在這種情況之下,他再也不能把麥子送到磨坊去了。他勢必把它運返家媗帡恕~可。那天早晨出門以前,他曾經禱告神說:願神這一天保守他、幫助他;所以他大惑不解:這一意外事件為何會發生呢?

       但是沒有多久,他終於把原因找出來了。就在他把麥粒散開來曝曬的當兒,他立刻看到有許多小片的玻璃雜在堶情C若是他把這些玻璃碎片和麥子一同碾磨成粉,他們全家吃了必然引致健康的損害。但「耶和華以勒」適時出現在橋上,迫使馬車後退,把麥子扔進水堙A終於將他們全家從威脅生命的危險中拯救了出來。正如聖經所說:「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。」(羅八28)                                                                          Top


第三部分(故事比喻)


一、基督的樣品


      有一位美國紳士對他朋友說:「我盼望你能到我的果園來嘗嘗我的蘋果。」雖然園主多次這樣邀請,這位朋友卻不去;最後園主問他說:「我想你也許是以為我的蘋果一無好處,所以不肯來嘗吧!」他的朋友回答說:「說實在的話,我已經嘗過了。當我跑過你果園的時候,曾撿起一個掉在園外的吃了。哎呀!我有生以來,從來沒有嘗過這麼酸的東西,我再不願意嘗你的蘋果了。」

       園主說:「噢!我就想事情一定是這樣。那些種在果園外的蘋果,是特別為著小孩子種的。我到五十里路以外,特別選些最酸的品種,種植在果園的周圍,好讓好孩子們因為太酸便不來偷摘。只是你若肯進到園中來,你會發現我種有品質非常不同的蘋果,甘甜像蜜一樣。」

       那些單憑一些最差的分子來評論教會的人,也犯了同樣的錯誤。他們常因著看見一些最差的基督徒、最愛世界的基督徒,像那些在籬外的蘋果,就以為教會也不過如此。他們應當和真實敬虔愛主的基督徒接觸,才知道主的救恩是何等甘甜有力。


二、在同一邊

      著名的化學家法拉第年少時,曾藉著一個小的經歷學到一個大的功課。他年幼要靠在街上賣報賺錢度日。有一天,他在愛丁堡報社外等候早報發行,他把頭和手膀伸入鐵門欄杆堙C他是個生來喜歡思想的人,所以那時他便思考,他是在欄杆的那一邊;他自言自語:「我的頭和手在那邊,而我的心和身體是在這邊。」

       此時,等不及他把頭縮回,那扇鐵門忽然打開了,於是他受點扭傷。在他年長時,他便告訴人,那一次的扭傷教訓他一個功課,就是所有真實的工作都需要把頭、心和手放在一邊。

       「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。」(可十二30)


三。苦難中明白神的旨意


      某富翁得享神所賜外面豐盛的產業,因而在農莊上過著安逸和富足的生活。但世上的享受大大的摧殘了他向著神的愛心,顯然減弱了他愛主的熱心。這種毛病反倒危害了他,以致神必須採取最嚴重的管教來醫治他。

       最先他的妻子亡故了,但他依然保持屬世的想法。於是他的愛子接著罹了重病,雖然經過細心的醫治,結果回生乏術。後來他的農莊歉收,牛、羊、牲畜又全死精光了,他還是緊握世界,絲毫不肯放鬆。

       末了神的手臨他的身上,帶給他一種拖延時日的絕症,雖然如此,世界仍然佔有他的整個思想。最後他的住宅失火,當他被人帶離那所正在燃燒的房子以後,他感嘆的喊著說:「讚美神!我終於得蒙醫治了!」不久,他便歡然離世。

       「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人,為自己積成美好的根基,預備將來,叫他持定那真正的生命。」(提前六17-19)


四、基督的羊群


      有一個美國人觀光旅行至敘利亞,他看見三個當地的牧人,領著他們的羊群到達同一條溪流,讓牠們在一起喝水。後來有一個牧人站起,發出一種阿拉伯語的呼喊聲:「咩--阿!咩--阿!」牠的含義乃是:「跟我來,跟我來!」於是他自己的羊群便從一大群中走出來,跟隨他上到小山坡。

       接著第二個牧人照樣呼喊,屬於他的羊群又跟著走出來,甚至他都不用停步數點一下。

       這個美國遊客便對留下來的牧人說:「請把你的外套、頭巾,和手杖給我,看看牠們是否也願意跟從我,就像跟從你那樣呢?」於是他穿上牧人的服飾,也喊出:「咩--阿!咩--阿!」的聲音。但卻沒有一隻羊走動,甚至寸步不離。因為牠們不認識生人的聲音。

       美國人就問說:「難道你的羊群除你以外,從來不跟從別人嗎?」敘利亞的牧人回答說:「噢!是的,有的時候其中有一隻羊生病了,牠才會跟著別人跑。」

       這個故事豈不是告訴我們:基督的羊群,也是如此麼!

       「祂按著名叫自己的羊,把羊領出來。既放出自己的羊來,就在前頭走,羊也跟著祂,因為認得祂的聲音,羊不跟生人,因為不認得他的聲音。」(約十3-5)


五、煉銀者


      前不久在英國愛爾蘭都柏林(Dublin),有幾位婦人經常聚集讀經,談論一些題起的問題。某日讀到瑪拉基書第三章,其中一位注意到第三節的話:「祂必坐下煉銀子的,必潔淨利未人,熬煉他們像金銀一樣。」其餘的婦女也都同意說:這是非常可能的。有人答應去訪問一位銀匠,回來報告大家,那位銀匠對於這樣的問題說些甚麼。

       於是她就去問銀匠,並未告訴他此行的目的,只盼望從他那堭o悉煉銀子的過程。銀匠便把實情描述給她聽。

       婦人問說:「但是,先生!正當繼續煉銀子的過程中,你是一直坐在那婸礡H」銀匠回答說:「哦!是的,夫人!我必須坐在那堙A用我眼睛聚精會神的注視火爐。若是稍稍超出煉銀所需的時間,即使相差的程度極微。那麼,所煉出來的銀子必然受到損傷。」

       照樣,神在我們身上作祂煉淨的工作,也有一定的時間與火候;並且祂就坐在火爐旁邊一直注視,直至產生美麗的銀器。


六、基督焉能棄絕人


      黎德先生(Mr.Read)乃是在南非洲的傳道人,他在一八一五年寫給倫敦負責人的封信中,題到他最近和一個窮苦的小孩子,有一次極愉快的談話;那個小孩子深為神的恩典所感動。

       黎德先生問他說:「你是否知道自己是一個罪人呢?」小孩子反問他說:「你是否知道有誰不是罪人呢?」這個傳道人接著又問說:「誰能拯救他呢?」回答說:「基督。」他又問說:「基督為了拯救罪人已作了些甚麼呢?」回答說:「祂死在十字架上。」黎德先生進一步探詢他說:「你是否相信基督願意拯救你呢?」他說:「是的。」

       「你為甚麼相信這件事呢?」

       小孩子回答說:「我感覺得到,不僅如此,我又想到從祂死奡_活以後,又差遣祂的眾僕人,從遙遠的國家來到此地,傳揚祂的救恩。若是基督至終還要棄絕罪人的話,那真是一件不可思議的事!」

       「因為主曾這樣吩咐我們說:我已經立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地極。」(徒十三47)

《話語職事》一九六四年Top


第四部分(歷史傳記)


一、修院主義


      從第四世紀初葉,修院主義開始出現在教會之中,此後一直佔有顯著的地位。她首先發生於埃及,不久就如浪潮泛濫,以不可抵禦之勢湧遍西方與東方,並一直持續到改教的時候。即至今日,在希臘正教與羅馬天主教,修院制度仍佔很重要的地位。

       隱居遁世的思想,原普遍存在人的觀念中;所以修院主義並不僅存在基督的教會中,就是其他的宗教,也都帶有濃厚的修道色彩。她來自宗教的嚴肅、熱誠與雄心,因著感覺世界的虛空,就渴盼望藉著獨居、默想、刻苦、自約,使自己能從肉體的捆綁與世界的試探中得釋放;所以簡單的說:修院主義可說是一種棄絕屬世的生活,以求促進靈魂利益的生活方式。

       羅馬帝國於第四紀初康士坦丁作君王時,因著他公開接受基督教,鼓勵人民加入教會,就使許多外邦宗教的禮儀與思想攙進入了教會。許多認為:修院主義,也是此時攙入基督教的,完全是異教的東西,正如使徒保羅在提摩太前書第四章一至三節所說,乃是一種魔鬼的道理。此說不無事實根據,但不能完全解釋,修道運動在教會歷史中為何佔有如此顯著的地位。我們不可承認,許多修士滿有基督徒捨己與渴求靈性完全的心;他們相信最高的聖人,都是一些為良心的緣故而極端刻苦的人,因而他們不顧代價,竭力實行隱居修道的生活。所以在教會歷史中,我們發現許多修士都是忠誠愛主,給予教會與世界以遠大影響的人。


源起


      基督徒中修院主義的萌芽,可以追溯第二世紀中葉,甚至早在使徒時代,就有一些猶太信徒已經有此傾向;他們十分推崇禁食與獨身,並有部分信徒實行。

       至後康士坦丁接受基督教,羅馬帝國有許多人民在名義上成了基督徒,教會逐漸世俗化;特以羅馬的一些大城,如亞力山大城、安提阿、康士坦丁堡等,教會的墮落更為明顯。同時當時的羅馬帝國,社會道德朽壞、專制暴虐、盛行奴隸制度,有者極度奢侈、有者貧窮無以為生,境外又有野蠻民族的侵襲威脅,凡此種種都使人熱切傾向隱遁獨居。所以當時有許多信徒盛行退隱到荒廢之地,或山野、洞穴、專心修道,遠避世界的紛擾,盼望藉此保持教會的純正。

       在當時,修院主義在某種意味上,也成了為主殉道的代替品。那時因為國家基督教化,逼迫完全停止,已經沒有殉道的事。但一班愛主者盼望得主獎賞,就自願藉著修道逐漸自我毀滅,形成一種宗教的自殺。他們在埃及、敘利亞,退隱到躁熱的沙漠,岩窟,對自身慘加苛刑痛苦,抑制天然慾望,不休止的與鬼魔爭戰,盼望藉此得著天上榮耀的冠冕。

       此外,當時信徒偏差的屬靈認識,也導致他們群以修道為榮。他們認為按著基督的教訓,信徒應當遠離群眾,生活於人所不知的地方;又認為沉思與奧秘的德行,遠較在人前活動為高貴,有價值;尚有一班人接受希臘的哲學思想,以為苛待身體有助於心思的純潔;他們堅認身體與心靈是無法並存相安的,要靈堭j健,必須將身體的慾望抑制至最低限度。這些認識都使當時的基督徒中間,瀰漫著修道的風氣。


發展


      修院主義的歷史發展,可以分為四個明顯的階段:頭三個階段完成於第四世紀,第四階段在羅馬教中至中世紀才達到成熟。

       修院主義的第一個階段,僅僅是一種苦修的生活,還未加以組織,也未與教會脫離。信徒可以或多或少實行苦修的生活,而仍保留為當地教會的一分子。歷史家萬克真說:「遠在第三世紀末葉,教會中即以守童貞的女信徒為重要分子,那時已有男女信徒在家中實行苦修生活。」

       修院主義的第二個階段,乃是所謂的隱士生活。起於第三世紀中葉與第四世紀初葉。那些隱士從社會群中退出,隔離自己,散居於墓穴、砂地、洞穴,或沙漠的荊棘叢中,僅偶爾與外界接觸來往。

       修院主義的第三個階段,乃是修院的生活。這是修院主義普遍的方式。她發源於埃及,被柏科爾(Pachomius)傳至東方,被諾西亞的本篤(Benedict of Nursia)傳至西方。修院生活乃是一種滿有社會組織的苦修生活,每一修院埵陪Y干同性別的修士,彼此幫助,苦修聖潔。

       修院主義的第四個階段,乃是修院制度,將修院主義生活高度組織化和社會化。藉此組織制度,修院主義得以多方擴展,中古文化也得有相當進展。本階段於第六世紀,在羅馬教中,直至今日尚有甚大的勢力。


特性與影響


      修院主義對於其倚靠者常有各種要求。當人獨居苦修時,自然無規條可言,一所修院成立,團體性的規則就開始付諸實行。所有修士都須絕對順服修院院長,將其看作為基督的具體代表。在此毫無保留的降服中,修士須全人所有的時間與力量給神,每日不斷的禱告、默思、禁食、苦待己身。

       對於那些渴慕屬天、熱切追求的人來說:這種嚴峻苛酷的生活,反倒予他們屬靈的喜樂與不可抗拒的吸引。但對於多數人,效果完全相反。當人一旦缺少了神的愛,失去了捨己的心,這種嚴厲的苦待己身和絕對的棄絕世界就毫無價值,有損無益。所以修道生活,也如其它的生活一樣,完全視從事者的動機而定。凡尋求真理良善的人,無論到何處都顯出良善;而自私惡性的人,即在修院中,也多顯出他們的惡性。奧古斯丁(Augustinus)曾說:「在修士修女中間,人類中最良善的和最敗壞的,我都遇見過。」

       有一些苦修者對教會或社會毫無建樹。他們的目的不過是盡量遷離人群,遠避世界罪惡。然而他們雖然用極嚴酷的苦修,仍不能使自己除去世界與罪惡。他們在獨居中所忍受的掙扎痛苦,勝過於住在人群中間的人。因此有些人變成絕望、瘋狂;甚至自殺。另有一些就離開隱居之所或修院,回到社會。

       修院的生活留給社會許多有害的影響。許多家庭因著丈夫或妻子決定離家苦修而遭破裂。修士的道德生活往往相當敗壞。諸如邪蕩、自私、懶惰、驕傲、妒忌、暴躁、苦悶、絕望等等,都是修院生活中常見的罪孽。

       雖然如此,在修士中,歷代仍有許多對教會有助益。有者在獨居與捨己的生活中,專務於研讀聖經,因而對聖經有豐富的知識,並有屬靈美好的經歷。有者專務於傳神的話,或顧念服事需要的人群,因而蒙神的祝福。

       修院主義有光明的一面,也有其蔭影的一面;無論如何她對歷代教會滿有至大的影響。


安東尼(Anthony)


      我們現在來看一些修士的簡略生平,能使我們易於了解修院主義中的崛起與發展。頭一個因退隱苦修而聞名於世的,就是安東尼。眾認他是修院主義的發起人,因他首先使退修生活受人注重,並吸引大批人們離開社會,從事隱居的生活。

       安東尼約於主後二五零年生於埃及,父母都是基督徒。他的天性安靜、喜默思、善思考,即在幼年時期也不欲與童伴嬉玩,輕看書本學問。他只懂得埃及土語,從未學過希臘文學。他殷勤參加聚會,細心聽誦聖經,以致能將聖經背過。凡聖經所有的教訓命令,他都盡量按字句實行。

       有一次,他聽見主的話說:「你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上,你還要來跟從我。」(太十九21)他就受感將他的三百?沃田,以及所有產業都變賣出去,只留下若干以供養他的姊妹。

       他又聽見主說:「不要為明天憂愁。」(太六34)結果他將所剩餘的也完全變賣,把他的姊妹託與一個童女團體。

       他又讀到主的話說:「不住的禱告。」(帖前五17)「若有人不肯作工,就不可吃飯。」(帖後三10)他就專務不斷地的禱告,並藉著自己的勞力謀生。他一生的生活顯出真純與親切,為多人所摯愛,被人稱為「神的朋友」(Friends of God)。

       最初他嘗試在其村過捨己的生活,遂後因要達到更高苦修的聖潔,他就逐漸遠避隱退。有一段時間他住在一個墓穴堙C以後在尼羅河畔,一座山上古堡的廢墟中住了二十年。他在那媊Y格獨居,每年僅兩次下山採購食物。現在這古堡遺址上,尚有一所古老的修院,就是記念他的名。

       安東尼(Anthony)在生活中嚴格苦修,每天僅一次略略進餐,且常常禁食。他的食物僅僅是餅與鹽,偶爾加一點土產的棗椰子。他只飲水,晚間睡在地上,最多舖些草稈。他常常徹夜儆醒禱告。他所穿的只有一件毛衣、一塊羊皮、一根腰帶。

       他只在特別的光景下才離開獨居。約在主後三零五年,因有許多人學他的榜樣,願過隱居生活,請他給予協助,他不得已給予指導與勸務,以後又復隱居。此後他終一生只兩次出現在人群中,一次是在三一一年,正當瑪西摩篡位為王,羅馬帝國有大逼迫時,他出現於亞力山大城,勉勵殉道者,向他們表示他也願意得著殉道的冠冕。然而無人施強暴於他。再一次是在三五一年,他已百歲高齡,又出現於亞力山大城,協助純正信仰者抵擋阿利烏的異端。人們挽留他長居,他說:「魚離開水就死了,修士離開獨居也是一樣。」

       多年之久,人們到他那奡M安慰幫助。但到他晚年,他盡量退隱不見訪客。主後三五六年,他以一百零五歲高齡結束地上旅程,死後人照他遺囑將遺骸秘密葬埋。


柱子上的西門(Symeon the Stylite)


      在第五世紀,修院主義有一個奇異的發展,乃是柱子上的西門所倡行的。西門約於三八八年生於北敘利亞,十幾歲即入修院,照著最嚴格的規律苦修,據說:他習慣於一週只吃一餐,每年四旬節時整整四天大禁食。

       他先有一段時期隱居在山上,後因有許多到他那堿葑璅教,使他缺少時間自修,他就想出一種的生活方式,使他退避大眾。從主後四二三年直至於死,他都生活在根木柱頂端的平台上。他所豎立的頭一根柱高九呎,不久換立更高的,到他死時,據說木柱高達五十呎。木柱上的平台直徑三呎,邊有欄杆,供他靠倚休息用。他就這樣終日、終月、終年站在柱上,不顧烈日暴雨,以求心堛漸郎w聖潔。他死於主後四五九年,享年六十九歲。


柏柯彌(Pachomius)


      從第四世紀中葉,修院主義逐漸演成為修院的生活。第一個著名的修院組織乃是由柏柯彌建於埃及南部的尼羅河畔。柏柯彌約於二九二年生於外邦家庭,二十歲悔改信主,不久即從事隱居生活。據說:他悔改從未容讓自己飽餐,並且多年坐在石上睡眠。

       以後他因不滿於隱居生活的無規律性,並認為修院的組織,較諸個人獨居更為高級、有用,所以他於退隱十二年以後,就設立了一所修院,將許多獨居的隱士聯於一起,從事指定的工作,每日有固定時間的敬拜、有同樣的裝束,居處的小屋櫛比相連,過共同的生活,同受院長的管束。

       柏柯彌作此修院的院長,照顧全群,訂下嚴格規律,約束他們的生活。所有住在院內的修士,每日都花相當時間從事生產工作,以供應貧寒,關照病患。

       柏柯彌另建一所修院為著他的姊妹。當他於主後三四六年離世時,他共在埃及建立了九所修院,其中二所是為修女。此類修院自埃及開始,迅速擴至東方。當時東方有名的教父,多數曾在修院內生活過一段時期。


諾西西的本篤(Benedict of Nursia)


      本篤是羅馬貴族之子,約於主後四八零年生於諾西西,曾在羅馬受教育。當時羅馬帝國無論在政治、社會、道德、或宗教上,光景都是極低落。本篤在一生之中,凡修院主義四個階段的生活,他都曾身歷。當他早在十五至二十歲時,即曾遂逃離腐化的社會,住於一個黑暗,狹小的洞穴中。當時他拋棄書本、父家、財富,只有一個心志要事奉神,盼望找到一個所在滿足他的心願,雖然十分無知,但心意十分堅定。

       他在這樣的隱僻處住了三年,經歷不斷地與魔鬼的爭戰,藉著不斷的禱告,嚴酷的苦待身體,以求約束肉體的情慾。有時他因試探難當,極感絕望,幾乎要放棄苦修;他就極掙扎,剝去皮衣,赤身跳入荊棘叢中,全身割破才將慾火壓下。

       經過如此嚴格的獨居生活,他的注意轉到修院生活來,看見需要藉此幫助其他遠避世界,追求聖潔的人。他連續創辦了十二所修院,每所有十二個修士,設立一個院長,他則總管各院。就在此期間,他訂立了許多生活規律,以後也為各處修院所採用的。

       以後本篤在羅馬與拿波里之間的山區,創立了著名的卡西諾山修院,將修院生活模形擴大,訂立了教會歷史中聞名的本篤規律。他一生最後的十四年都在那奡蝜L,他主張修院應當努力耕種、賙濟貧窮、醫療病患,傳道給鄰舍,教訓兒童,指導年輕修士。

       本篤規律影響達一千年之久。據說:在改教之時,西方共有一萬二千所本篤派修院。


二。兩種盛行異端的宗派


      使徒彼得在他將要結束地上旅途的時候,特別寫信給一切蒙恩的人,嚴肅的講到末世異端橫行的光景。他說:「從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間,也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速的滅亡。將有許多隨從他們邪淫的行為,便叫真道,因他們的緣故被毀謗。」(彼後二1-2)

       這段預言性的警告,在今日這樣的時代中極喚起注意的必要。今日世界各處不僅有假師傅,更有許多人隨從他們;不僅有異端邪說,更結成異端宗派,走遍洋海陸地,勾引人入教,叫人作地獄之子,比他們還加倍。神的兒女實須儆醒禱告,嚴加防範,識透惡者的詭計,免得有豹狼披了羊皮混進羊群、作偷竊、殺害、毀壞的工作。

       本篇特舉二種目前流行於各地之異端宗派,這些宗派都是起於美國,至今歷史不過百年左右,但應當用種種方式推廣其邪說,從者甚夥,影響甚大,我們實在有辨明認識之必要。


(1)摩門教


      「摩門教」(Mormonism)的另一名稱「耶穌基督末世教會」。該會的創始人史密斯.約瑟(Joseph Smith)生於一八零五年,少年放蕩不羈,聲名狼藉。據說:當他十五歲時,一天早晨在樹林中禱告,忽見二人,其明亮與榮耀非言語所能容易。其中一人對他說話,並且指著一人說:「這是我滿心鍾愛的兒子,你們要聽他的話!」又說:有一次他在房間中,午夜看見異象,一位天使把他帶到帕米拉(Palmyra)附近一小山上,他從地上取出一個石匣,堶惘酗@些金箔,金箔上寫了字,用金環繫緊,匣堶惜S附有一副奇妙的眼鏡,是一個銀鑲著兩塊晶體(史密斯稱之為「烏陵土明」)。當史密斯戴上這奇妙的眼鏡後,他就能讀懂箔上神秘的文字,並且能夠翻譯出來。史密斯將這些東西帶回去,自己藏於幕幔後,將其內容讀出,由人記錄,此即是摩門經的由來。

       《摩門經》的內容是述說到美國「印第安人」的先民中,一些先知與人民的事蹟。據說:他們也是以色列人,當猶大西底家時,渡過海洋到美洲來,建設偉大的都市和文化。在他們中間,曾有一個先知「摩門」。以後他們彼此殘殺,結局同歸於盡。《摩門經》見證說:「當主耶穌復活升天後,曾訪問西半球的居民。」

       前面的種種,經人發現純全是一個騙局。史密斯善作幻夢,常說囈語,有一失意的浸信會牧師(Sidney Sigdon)助其興波逐瀾,編造謊言,漸漸愈演愈真。所謂的《摩門經》,後也發現是抄襲自別的經書,此書經是一長老會傳道人(Solomon Spaulding)所作,是一種史詩。此人於一八一六年因肺病死於俄亥俄州,未能將書出版,書稿落到前面的Sidney Rigdon手中,他想此書得利,就經史密斯的合作,加上一些聖經的話,掐造成曠古的大謊言--《摩門經》。他們極無恥地宣稱,這些都是神的話。史密斯的繼承人楊百翰(Brigham Young)曾大膽宣告說:「凡靈承認史密斯約瑟是先知,摩門經是真實的,就是出於神的;凡靈不承認這些的,就是出於敵基督的。」

       此後史密斯就專務組織摩門教,以自己為預言者、翻譯者、先知、耶穌基督的使徒,與教會的長老,過著七顛八倒的生活。一度曾因違反法律與同黨Sidney Rigdon倉皇遁匿,後遷居於伊利諾州曠廢之區域。在那堨L開始倡導並實行多妻制。不久他的手下起了紛爭,要將他排除。他們中間有了鬥歐,史密斯與其兄弟同被關在監堙A等候審判。但此時有一些痛恨他們的百姓,持械入監內,把史密斯與其他兄弟一同槍殺。此項行動得著相反效果,跟隨史密斯的人就利用機會,把史密斯渲染成慷慨的殉道者,反而迷惑了更多的人。

       此時Sidney Rigdon被他敵手楊百翰所革除,楊百翰乃為摩門教之領導人。他領導會眾再往西部遷移,來到猶他州之鹽湖城,此地原屬墨西哥,不受美國法律約束。一八七七年楊百翰死於鹽湖城,留下遺產四十萬英磅,十七個妻子,以及五十六個兒女!

       摩門教在一九五三年統計,共有教徒一百二十餘萬人。

       摩門教的教訓,最引人反感者,為主張一夫多妻制。史密斯所著的《聖約與教義》中,有以下二條:

       三十七條:「亞伯拉罕納妾,這些妾為他生育兒女,這些事被算為他的義,因為這些妾是賜給他的,他遵從我的律例‥‥‥。」

       五十二條:「願我的使女史密斯恩瑪,接納我所賜給我僕人約瑟的妾,他(約瑟)在我面前是有德行與純潔的。」

       此種「信仰」因與美國聯邦法律牴觸,故曾經聯邦通命禁止,但該派認為此種通命是對於宗教自由的一種法律。在一八九零年,美國高等法院又重申那些法律的憲法性,該派才宣言放棄一夫多妻制。

       摩門教對於神格的教訓,也是極為怪誕。《聖約與教義》內中曾說:「父也有血肉之體,像人一樣。」「祂不能同時在兩地。」「亞當就是神,是最高的神,是這世界的創造者,是我們的神,也是我們與之發生關係的惟一的神。他是我們的父、我們的神。誰是父呢?就是人類家庭中的頭一位。」

       楊百翰所著的《講道日記》第五十頁,也一般荒謬的話:「哦!地上的居民,猶太人和外邦人,聖徒與罪人,現在要聽。當我們的父亞當進入伊甸園時,是帶著屬天的身體,並帶著夏娃(他的眾妻子之一)進入的。他幫助製造和組織這世界。他是天使長米迦勒,是大日中的古人!關於他,聖人們曾寫過說過,他是我們的父和我們的神,也是我們與之有關係的神。每一個在地上的人,自稱是基督徒的或不是基督徒的,必須聽這件事,並且早晚要知道這件事!」

       摩門教主張在永世堣揭酗狻d婚姻制,惟一般婚姻不能超過死的約束力,必須在該之大教堂舉行隆重典禮,才能維持至到永久。

       摩門教又認為人必須受浸才能得救,所以也實行為死人受浸。若有人未曾受浸死去,即由其親友代其受浸。


(2)耶和華見證人


      耶和華見證人(Jehovas’s Witnesses),又名「羅素主義」(Russellism),又名「萬國聖經協會」(International Bible Student’s Association)、又名為「守望台」(Watch Tower)。由其多變的名稱,就可以知道。用意端在藉著堂皇的裝潢,出賣殘害信仰的毒素。司布真會堂的狄克遜(Dr.Dixon)說:「守望台所倡導救恩的計劃,是一個引人入地獄的計劃。」

       慕迪聖經學院的格雷(J.M.Gray)說:「守望台論到基督耶穌的道理,差不多與每一個基本的啟示相反。」紐約的何德門(I.M.Haldeman)說:「守望台教訓我們主耶穌基督的消滅,這是一個邪惡並褻瀆神的系統。」

       「耶和華見證人」的發起人為美國的羅素(Charles T.Russel),他受了安息日會白夫人的影響,拋棄了安息日的見解,保留死後靈魂沉睡和惡人完全消滅的教訓,再加上一些道理,就成為該會的信仰。他宣稱,在「牧人」(指他本人)未來以前,世人所傳的都不是真理。

       我們現略舉該會所傳講的重大錯謬道理。


(一)對於聖經錯誤的教訓


      「守望台」雖然承認聖經的權威,但附著一個條件,即聖經的教訓必須與他們的理智?合才可以接受。他們認為合乎理智的道理,比聖經的教訓更為重要。羅素在他所著的《聖經研究》一書的開頭就說:不讀聖經倒還可以,但是必須讀他所著的聖經釋義,這比單讀聖經,而不讀他的釋義來得好。

       該會的繼承領袖羅得福(Rutherford)論到將來永遠刑罰的真理,認為是不可能的,因為第一,不合理;第二,不合公正的原則;第三,和愛的原則相反;第四,完全不合聖經教訓。羅得福如此說,就是以個人的理智來決定公義和愛的觀點,要使聖經來與他的理智相合。該會完全是以通過理智來尋找聖經的教訓。普通的新派神學對於一切聖經的教訓,凡不合理智的就加以拒絕。但是該會卻設法使神的話語來合乎人的理智,就是合乎墮落人類的理智,合乎不信者的理智,這是何等的荒謬!該會實在是否認了神啟示的超然性。


(二)對於基督位格錯誤的教訓


      該會以神的兒子--耶穌--為被造的,主張祂本來是天使長米迦勒。到耶穌降生時,這位天使長就完全失去天使的本性,成了人。該會不承認基督耶穌的神性,也不承認基督耶穌在世是道成肉身,神人聯合在一位身上。他們常常歡喜說:耶穌基督可能是次等的神,但不是耶和華神。

       該會對於聖經中論到基督神性的話,就將它們置於一旁。他們會題到一些,基督在人性方面順服神的聖經,如同約翰福音第五章二十節,第十四章二十八節等。


(三)對於救恩錯誤的教訓


      該會否認救恩是神的恩典,是神所完成的工作。他們不信中保耶穌是神,所以就以耶穌作中保的工作,沒有永遠的價值。他們認為與神和好,包括神和人二部分的工作。他們以為耶穌不過是除去了從亞當而來死的刑罰,所以主的死僅是一個贖價,給人得永生的機會,但不能絕對擔保人得永生,還需要人一生順從來得永生。人需要靠自救的方法來完成和好的工作。他們以為人的得救常是人先開始,然後神來接受人的努力。


(四)對於永刑罰錯誤的教訓


      「守望台」認為人的本體,不能受永遠的刑罰;也不信聖經的教訓,有永遠刑罰的地方。

       該會隨意定了兩個定義,來說明人不可能受永遠的刑罰。第一個的定義說:人是一個靈,並非有一個靈。第二個定義說:死乃是消滅,就是完全不存在。這兩個定義都完全不合乎聖經的教訓。


(五)對於基督再來錯誤的教訓


      該會主後基督已於一八七四年來在地上,於一九一八年進入聖殿,現在基督已經與世人同在。所以現在已是千年國度的開端。人若問:為何世人不能看見基督的再來呢?他們說:主的再來是秘密的、是不能看見的,因為祂是一個靈,沒有身體。這些教訓明顯與聖經不合。


對於異端宗派的態度


(一)不可承認他們是屬主的


      「他們從我們中間出去,卻不屬我們;若是屬我們的,就仍舊與我們同在;他們出去,顯明都不是屬我們的。」(約壹二19)

       這些異端宗派雖然掛著基督教的招牌,事實上絕對不是屬於主的,乃是撒但裝作光明的天使,重施當日在伊甸園中的狡猾伎倆!我們絕不可上當,以為他們是屬主的!假鈔票乃是真鈔票的仇敵,吃了偽藥等於吃了毒藥,豈可不慎,含糊接受!


(二)不可用愛心包容他們


      神的兒女沒有像今天這樣誤會愛心的意義。愛人的對象是人,但永遠不包容罪惡。這些異端邪說褻瀆主的身位,抹殺主的救恩,殘害聖徒的信心,實在是眾善的仇敵,必須嚴詞責備拒絕,不可稍留餘地!


(三)不可問安接受


      「因為世上有許多迷惑人的出來,他們不認耶穌基督是成了肉身的;這就是那迷惑人,敵基督的。‥‥‥若有人到你們那堙A不是傳這教訓,不要接他到家堙A也不要問他的安。因為問他安的,就在他的惡行上有分。」(約貳7、10-11)

       這些異端宗派差遣工作人員,到處敲門入戶,用盡委婉言語,推銷書刊,引人跟從。使徒約翰所說的前一段話很清楚告訴我們:對於這班人該有何種態度,不可接待,也不可問安,避之如恐不及,免得在他們的惡行上有分!願我們儆醒防備這些異端。

《話語職事》一九六四年Top


第五部分(詩歌故事)


一、有福的確據


      馬丁路德(Martin Luther)曾說:「詩歌是神所賜給人最美的賞賜,可以使人離開憂愁的重擔,又可以排除惡念的迷惑。」這話的真實意義可從「有福的確據」,這一首詩歌中完全表達出來。

       誰也難以相信:這首充滿了活力,洋溢著喜樂的詩歌,竟然出自一位自幼盲目的女詩人的手筆,她就是近代神所使用的芬妮(Fanny J.Crosby1820-1915)。她一生敬虔愛主,秉賦文學天才,作詩八千首,堪配與英國多產詩人衛斯理約翰(Charles Wesley 1707-1788)前後媲美。我們的詩集中除了本首以外,例如「安穩在基督的手臂」(《二集》222)、「讚美!讚美!」(《二集》275)、「你的罪雖像硃紅」(《福》21)、「耶穌今留步」(《福》34)、「莫把我漏掉」(《福》49)、「一路我由救主引領」(《選》60)、「緊握我手」(《選》63)、「主,我是屬你」(《選》83)等多首都是擷取自芬妮的作品,為人普遍傳誦。

       芬妮尚在襁褓中即雙目失明。那時她生下來才六個月,一日染患感冒,眼睛發紅,請一位醫生診治,給她敷上一帖很熱的藥膏,結果她的兩眼竟完全失明了;那位醫生獲悉後便逃之夭夭。但芬妮長大後一點沒有懷恨,在她八十歲所著的《我的自傳》中說:「我自幼至今,深信慈愛的主藉著祂無限的憐憫和奇妙的旨意,使用這種方法將我分別為聖,使我直到今天還能有機會,作祂所指派給我作的事工。」

       由此可知芬妮如何順服主所量給她的環境和遭遇,結果她的瞎眼反倒成了她一生蒙福之源;也就是她的詩歌能賜人無限喜樂、盼望,和安息的秘訣。

       芬妮的詩歌,由於對救恩真實的認識和經歷,絕少無病呻吟,完全是靈感之作。她八歲即開始寫詩,對於她盲目曾發生讚美之聲:


我的靈何其快樂!雖然我自己失明,
我仍堅決在這世上,作個滿足的人;
許多福氣我能享受,他人無法得著;
我決不會因我目盲、痛苦、患嘆、哀號!


      一八七三年某日,芬妮摯友納普夫人(Mrs.Joseph Knapp)作了一個曲子,拿給她欣賞。芬妮在風琴上彈奏了幾次,就歡然說:「哦!這調子是為著『有福的確據』而作的。」她立即把靈感寫出來,成功了這首詞非常和諧的詩歌。

      一九零零年在一次特蘭法戰爭(Tranvaal War)中,士兵們彼此調離之時,一方唱著「願主同在直等再見面」(二集271),另一方面就同唱「有福的確據」答贈,絲毫不覺得戰爭帶給人的憂傷和懼怕。

       慕迪和幫助他領詩的孫蓋先生,非常喜歡在佈道大會中使用這詩,會後聽眾走在街道上,仍不停的唱誦:「有福的確據,基督屬我‥‥‥這是我信息,是我詩歌‥‥‥讚美我救主,終日歡樂!」歌聲震動了全城;所以有人說:「慕迪講福音,孫蓋唱福音。」

       親愛的弟兄姊妹!但願我們像芬妮那樣,常以喜樂的心來「唱福音」把「有福的確據」唱到每一個人的心中!


安穩在基督手臂,安穩在主懷堙F
在此主愛常覆翼,我魂滿得安息。


二、基督領我


      基督是我的牧者,我必不至缺乏。祂「領」我在可安歇的水邊,為自己的名「引導」我走義路--這是一個何等甜美的思想!在教會歷史中,多少稱頌牧者的詩歌,因此而產生:「基督領我」(二集216),就是其中傳誦最廣的一首。

       作者紀摩爾(Joseph H.Gilmore1834-1919)於主後一八三四年四月二十九日,出生在美國波士頓城。他的父親曾任新罕布什爾州(New Hamlshire)的州長,但他自幼就嚮往事奉主的生活,因而輕看地上的名利、屬世的前途。雖然他曾得過博士學位,但卻立志奉獻,一生在教會中工作,難怪乎主要使用他。

       一八六二年,紀摩爾來到賓夕凡利亞州的費城(Philadelphia)。二月二十日,他參加該城教會禮拜三晚間的禱告聚會。會中他起來交通詩篇第二十三篇的感覺,說到:基督是我們的牧者,一路親手給我們奇妙的引導;紀摩爾感覺特別重在「領」字上。

       散會後,他和幾位朋友進到一位教會執事華特生(Watson)家中,大家仍熱切的談論方才交通的信息。就在這時,紀摩爾的靈感如潮水般湧至。他立刻從口袋堮野X一枝鉛筆,把靈感疾書在一張紙片上,便成功了這首家喻戶曉的詩作。

       紀摩爾返家後,順手把那張紙片遞給他的夫人,過後也就忘了。但是他的夫人於欣賞之餘,感覺有刊出的價值,便投寄給教會辦的刊物發表。隨後作曲家柏萊布雷(William B.Bradbury1816-1868)看見,自動配上曲子,就是今天我們所唱的。

       三年後,紀摩爾應邀到羅徹斯特城(Rochester)去講道。當他在聚會開始之時,手堮陬蛝茷停郱|新編的一本詩集,隨即翻開負責弟兄題起的一首詩歌。出乎意料之外,那位弟兄所題的,竟然是他三年前在費城所寫的詩作:「基督領我!」

       自此以後,近百年來,各地教會中幾乎無人不會唱誦這首詩歌;並且只要唱上幾遍,就沒有不喜愛的。它的確代表我們唱出羊對牧者的感覺!

       一九二六年六月一日,美國協和煤氣公司特地在辦公大廈中,建立一座美麗的銅牌,上面銘刻著這一首詩歌的全文,以及它產生的簡史。我們相信:今天它已銘刻在每一個唱詩者的心版上,且將永不泯滅。

       前年夏天,台北教會一位被主復興起來的青年弟兄,於完成學業後,準備搭輪返回僑居地。有幾十位弟兄和他朝夕相聚,一同追求事奉,幾達三載的少年聖徒,專程趕赴碼頭送別。當輪船行將駛離之際,眾少年乃引吭高歌:「基督領我,此意何甜!」唱至副歌時,不禁熱淚盈眶,百感交集。其時,旁觀者睹此情景,也大受感動。一位佛教徒當場向人表示,他也要回轉信主。船員中少數基督徒竟因詩歌引領,而與該青年弟兄相識,旅途中一同晨更、唱詩、交通,真如詩中所說:「有時似在快樂伊甸。」益加證明:「處處事事所是所作,都有恩牧基督領我。」

       但願恩牧基督繼續引領我們,更多經歷這一首詩歌的感覺;也願這一首詩歌的感覺,更多把我們引領到恩牧基督那堙I


三、我每靜念那十字架


      使徒保羅曾見證說:「我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。」(加六14)

       這個思想深印在英國詩人華滋以撒(Issac Watts1674-1748)的心中,促使他寫成了「我每靜念那十字架」(一集94),這是一首不朽的名詩。

       華滋以撒一六七四年生於英國蘇吞普登郡(Southamton)。當他出生之初,父親因堅守清教徒的信仰,為國教逼迫,繫於獄中。母親原是歐洲大陸新教徒,後因不堪羅馬教的虐待逃至英國。這是華滋以撒自幼即充滿脫離傳統束縛自由的思想。待他稍長,即覺察到當時更正教的聚會日趨消沉、低落,不論是講道、禱告,或是唱詩,漸已落在另一種儀文和形式。

       華滋以撒有鑒於此,一面將會眾多年刻板朗誦的詩篇改譯為韻文,一面創作新詩,前後達六百之多。他的作品在教會中通行後,竟一掃已往的暮氣,給聚會帶來新的生命,產生極深遠的影響,後人乃是尊為「英國聖詩之父」。愛丁堡大學且於一七二八年贈予榮譽博士學位。自然在華滋以撒心意中,只望藉著詩歌榮耀神,並不重此「身家」「倨傲」。

       我們查考華滋以撒的生平,不得不承認他是神所賜給教會的「天才」。他自幼聰穎過人,七歲即學作詩,十餘歲便熟諳拉丁文、法文、希臘文、希伯來文。有一位熱心的醫生自願資送他進牛津大學深造,但訂明學成後必須任國教牧職。

       華滋以撒不允許,轉入另一大學就讀,時年僅十四歲。十八歲那年暑假返鄉,一日參加聚會,率直的對父親批評所唱的詩篇。他的父親是當地教會的執事,便對他挑戰:「那麼,你這年輕人不妨寫一些好的詩給我們唱吧!」華滋以撒返家後果寫出第一首處女作,乃是根據啟示錄第五章的背景寫成,題為「頌讚被殺的羔羊」,全詩凡八節。旋於聚會中題出,極獲得會眾喜愛,請求續寫。因此幾乎每週試作新詩一首,到二十二歲時,已有作品一百十首之譜。一七零七年出版一本詩集,題為《聖詩集》「我每靜念那十字架」,即是此期最佳創作,採入該詩集內。

       這一首詩的產生據說:緣於一個寡婦動人的故事。那一個寡婦苦心撫養三子成人,盡都獻與主用。最先長子奉差至非洲傳道,未幾為土人殺害。寡婦聞悉,不但未發半句怨言,反倒跪在神的面前讚美,以為伊子配為主殉道。旋差次子繼承兄志,不久又遭殺害。最後三子接踵前往,竟獲同樣遭遇。一日親友問她說:「你將三子全獻與主為福音擺上,現今他們都已殉道,你懊悔麼?」她回答說:「我很懊悔的,因我再無四子可繼續獻主呢!」後來她禱告說:「如果宇宙都歸我手,盡以奉主仍覺可羞。」

       事為華滋以撒聽聞,心堬`受激勵,於是配上加拉太書第六章十四節經文,寫成這首感人肺腑的詩歌,和另作「哎喲!救主真曾流血?」(《一集》82)常被採用於記念主受苦的聚會中。這兩首詩的思想感覺完全一致,都是先說到主為我們忍受十字架的苦難,然後引到我們如何因主受死的愛而奉獻一切。據說:美國盲人女詩人芬妮(參前面的),即因此詩受感得救。

       因著這首詩的感力,曾得著無數人的稱讚。美國本孫(Louis F.Benson)將之列入「英文傑出聖詩」表內第二首(註:總共選入三十二首,第一首是「永久磐石為我開」),柏理德(Dr.Breed)在他所著《聖詩歷史與用途》一書中譽為:「最佳英文詩歌」。
當英國威爾斯大復興之時,幾乎每處聚會中都可聽見這首詩的歌聲。無論何人唱它,或是聽它,莫不潛然淚下,如同目睹滿被血水的基督!

       英國名將愛德華.羅拔(Edward Robert)一次勉強陪同夫人參加利物浦的佈道大會。當時不覺怎樣。次晚獨自赴會,適逢會眾歌唱此詩,至第三節:「看:從祂頭!祂腳!祂手!憂情慈愛和血而流!」深深觸動了他剛硬的靈,竟情不自禁跪下痛泣,謙卑投靠基督的十字架。返家後將此經歷向夫人陳述,始悉夫人為著他的得救已經禱告了八年。

       美國佈道家慕迪(D.L.Moody)的同工叨雷(R.A.Torrey)在倫敦一次聚會中,傳講約翰福音第三章十六節,結果有數百人站起表示接受。當全場肅靜之時,領詩的亞歷山大(Alexander)獨唱此詩首的第三節,惋惻的歌聲緊扣每一個聽眾的心弦。詩歌尚未唱畢,眾人都流淚滿面,緩步走至台前,認罪悔改,接受他們受死的基督為救主。

       華滋以撒自己也因基督十字架的愛所吸引,終生以弱病之身忠心事奉主,未或稍懈。一七四八年十月二十五日歿於倫敦,葬在清教徒的墓地--本思園(Bunhill Field)與本仁約翰墓毗鄰。

       但願我們因著華滋以撒這首詩歌的啟發,立定主意不知道別的,只知道耶穌基督,並祂釘十字架。


四、為你我捨生命


      許多神的兒女常以為奉獻是件難的事,豈不知當我們被基督捨命的愛激勵的時候,就情不自禁的甘願把自己獻上,為著那一位替我們死而復活的主活。

      「為你我捨生命」(《二集》209),這一首詩歌就是根據這樣的經歷而寫成的。許多聖徒也因著這一首詩歌的啟發,過了奉獻的關,或者更新奉獻的約。

       作者海弗格爾(Francis Ridley Havergal 1836-1878)和美國的芬妮,同為神為所賜給近代教會的女詩人;並且她們一生的經歷,就是一篇非常動人的詩歌。

      海弗格爾於一八三六年十二月十四日生在英國的阿斯特萊(Astley),父親是聖公會著名牧師。因患眼疾,兩目失明,於是聚精會神著作聖詩歌譜,對於英國教會有極大的貢獻。海弗格爾因受父親薰陶,自幼愛好音樂,能不看譜而彈奏貝多芬、孟德爾遜的名曲。海弗格爾且富文學天才,七歲即開始寫詩,屢在教會刊物上發表作品。

       海弗格爾從小多病,學業時輟,曾一度赴德求學。由於長在遺傳的宗教背景中,再加體弱,靈堮伢P苦悶消沉。到了十四歲那年才得著重生的經歷,翌年被聖靈充滿而復興,便把自己奉獻與主。她見證說:「從奉獻之日起,似乎天地都為之更新,較前更見光明!」

       此後又再更新奉獻,並且一次比一次徹底。從她的作品和實際生活中,可以認識她實在是一個見證奉獻的人。有一家著名報社曾依讀者的投票意見,將她列入英國當代七位偉大女性之一,甚而將之與維多利亞女皇並列。我們相信:海弗格爾的心並不注意屬地的名望,但在屬天的國度堙A她所戴的冠冕,光輝遠勝女皇,殆無疑問。

       海弗格爾特別喜愛基督為「主」。她說:「因為『主』可以管治我,我對祂必須順服。人若愛主,也必肯順服主的管治。弟兄們也許會有不同的感覺,但我總覺得在姊妹們身上,愛主與順服是不可分開的。」

       一八五八年正月十日,海弗格爾正在一位德國籍傳道人家中作客,那天外出回來,極其疲倦,便坐在書房堨薿均C偶然舉目觸著懸掛在對面牆上,救主釘十字架的圖畫,下面附有一句話:「為你我捨這些,為我你捨何情?」深深打動了海弗格爾的心,似乎救主面對面對她說這話。其時這首「為你我捨生命」的詩詞油然呈現在她的頭腦堙A她速即取出一張小紙,把靈感寫在紙片上。寫成後,便自己讀來不覺滿意,便隨手把它仍到火爐堙C旋又改變主意,把那張幾乎燒燬的詩章立起從爐邊搶回來,幸而僅僅將紙烤焦了一點。

      不久海弗格爾看望一位住在救濟院的老太太,她嘗試著將這首詩的原稿念給老人聽聽,竟深得對方喜愛。這才把它重抄一遍,交給父親審閱。她父親同樣欣賞,並且親為配上曲譜,名叫「巴卡」(Baca)。翌年印成單張,未幾即被選入教會集中。但現今通用的曲調乃是腓力.布立思(Philip P.Bliss 1838-1876)改寫的。後來有人將原詞改為第三人身口吻,海弗格爾仍贊成沿用第一人身,以救主直接向我們說話,感覺更為深刻。

       在台北教會一次擘餅聚會中,曾有一位弟兄選唱此詩。弟兄姊妹唱誦時,深淵與深淵響應,接二連三的在主的桌子前,從新將自己獻給那位替我們捨命流血的主!

       親愛的弟兄姊妹!當你唱完這首詩歌以後,對祂你將如何表示呢?你是否也是願意和作者那樣,從靈堛熔`處對主說:「為我為我你的全捨,為你我撇一切?」


五、主!你得著我一生


      甚麼時候當我們聽見主以柔聲叩門問說: 「為你我捨這些,為我你捨何情?」我們的心頂自然的,也要回應說:「主!你得著我一生,使它歸你成為聖。」

       英國女詩人海弗格爾(Francis Ridley Havergal)曾據此寫了兩首著名的奉獻詩(Consecration hymn),在我們的詩集中併排一起,頗為恰當。「為你我捨生命」已於前面介紹過,如今把「主!你得著我一生」(《二集》210)寫作緣起。

       一八七四年某日,海弗格爾在另一友人家中作客,因著主奇妙的帶領,激發了她寫這首詩的靈感。在她日後致友人函中曾述及該詩產生的經過:「我在一個朋友家中小住五天,那堣@共住著十個人,有的還未得救,有的雖已得救,卻非喜樂的基督徒。主感動我為他們禱告說:主阿!把這屋子堛漱H都賜給我吧!主果如此作了。在我離去以先,全家大小都蒙到了神的祝福。最後一個晚上臨睡前,忽然有人進來對我說:有兩位女孩子正在痛哭,請你趕快去看一下。我就連忙過去照顧她們,引領她們悔改歸主。這兩個女教師的女兒即晚清楚得救,流淚為笑。全屋的人因此喜樂得不能入睡,我們就整夜頌讚神,我也從新將自己奉獻給主。當時這首詩的詞句便一節一節的呈現在心中,直到末了一句--『永遠失去在你堙z(Ever only’ all for Thee)。」

       四年以後,海弗格爾又在信上說:「神進一步引導我,使我清楚明白:得著我金與我銀,分文不由我留存(Take my silver and my gold;Not a mite I with hold)。這一節詩詞的真實意義。於是我甘心變賣一切金銀飾物,全數奉獻與主,為著教會傳福音使用。我只留下一支針佩在身上,為的要記念我的母親。」

      海弗格爾最後一本的著作《留為主用》(Kept For The Master’s Use),就是根據她所作的這首奉獻詩的每節含義而寫成,從十二方面說到我們該將自己一切所是、所能、所有,完全留為主用。這本書直至海弗格爾病故後始出版,連同她最後的詩集《在祂的蔭下》(Under His Shadow),成為教會中不朽屬靈的產業。

       本詩原是沒有副歌的,乃是後人加添上去。至於曲調,本是採用海弗格爾父親所譜的「拔摩」(Patmos)調。但編輯詩歌的人,卻另配上好幾種不同的曲子,有的採用莫扎特(Mozart)的、有的採用衛柏(Weber)的,我們詩集所用的是諾丁漢(Nottingham)的曲子。
海弗格爾早年奉獻事主以後,即以多病之身,不斷兼任傳福音,造就聖徒、寫詩、製譜、著書等工作,並且藉著書信與上千的信徒相交,解答靈性上問題,未或稍懈。有一天曾感歎息地說:「我盼望到了天上的時候,天使暫時把我擺在一邊,好讓我歇一口氣。」

       一八七八年六月三日,海弗格爾年甫四十二歲,因患重感冒轉入肺炎,終告不治。據她忠實的同伴瑪莉姊妹(Sister Marie)的日記所記,海弗格爾臨終前面露光彩,並帶笑容,雙手扶搭胸前,說:「在那邊一切舊事已過,何等有福的安息!」並唱:「天上金琴彈起,天使高聲颺。」(海弗格爾另作)當唱至「祂」時,便安然離世,安睡在主懷堙C

       司布真(C.H.Spurgeon)一次講道時,論到海弗格爾說:「海弗格爾姊妹的離世乃是教會的一大損失,但她卻是被提去加強天上的音樂。」

       在海弗格爾的墓碑上刻著:「我主耶穌基督的血,洗淨我的一切不義。」由此我們看見一個奉獻給主的人,乃是認識基督寶血的人。

       我們何等盼望,今天有更多神的兒女,因著海弗格爾詩歌的激勵把自己奉獻給主。我們更多盼望,當主再來的那日,在極重無比的榮耀婸P海弗格爾同唱所寫的感人的詩歌!


六、福哉以愛聯繫


      當主耶穌被賣的那一夜,祂在餐桌前再三叮嚀門徒:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛,我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三34-35)主這話豫先指明:教會蒙福生活的祕訣,在於弟兄相愛,正如大衛的詩篇所稱頌的:「看哪!弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美!‥‥‥因為在那埵陪C和華所命定的福,就是永遠的生命。」(詩一三三1-3)

       英國十八世紀的詩人福塞特.約翰(John Fawcett 1740-1837),因著親身經歷了在教會中弟兄相愛的無上福氣,據此寫成「福哉以愛聯繫」(《二集》259),這一首滿了甜美感覺的詩歌。

       福氏生於一七四0年,十六歲時因聆聽懷特腓(George Whitefield)講道,受感得救;後來獻身事主。二十六歲那年遷居約克夏(Yorkshire)小村,服事當地一班純樸的村民,並為鄉童闢設學校。事奉以來,頗蒙神的祝福,村民的愛戴。生活雖極清苦,亦怡然自得。轉瞬七年過去,一七七二年忽接倫敦教會邀請,約赴首府工作,乃一面覆函允諾,一面收拾行裝,準備啟程。

       事為當地聖徒獲悉,苦苦挽留未果,只得請愛筵依依餞別,並懇釋放最後一篇信息。次日車馬豫備妥當,行囊均已搬運竣事,正擬攜同妻兒,與紛紛前來送行的弟兄姊妹一一握別,然後策馬而去。但見弟兄姊妹個個熱戀不捨,臉上流露一片真情,甚且揮淚泣訴,此情此景,感人肺腑。福師母禁耐不住,乃號啕大哭,回顧丈夫說:「約翰!我心媢磞b受不了,我不知道怎麼能離開這些可愛的弟兄姊妹?」福氏含淚答說:「我內心也是同樣難過,覺得不該離開這堙C」

       奇妙的事就這樣發生。福氏夫婦毅然吩咐車子停住,把行李重又卸下,他們定意再也不走了。就是這一決定,叫福氏在該小村忠心事奉,竟達五十一年之久,直至離世之日,始終不渝,從無半點悔意。可以說:他已將全部生命澆奠在約克夏的聖徒身上了。到底是甚麼力量促使他這樣作呢?唯一的答案就是愛--基督在眾聖徒堶悸熒R,已使他們的心緊緊聯繫在一起了!「福哉以愛聯繫」這一首詩歌,就是在這樣寶貴的經歷中產生的。聖徒中間「每逢彼此分離,總是難免依依」的時候,這首詩歌最能唱出當時深處的感覺,難怪它為多人所偏愛。

       此詩作成後,迤至一七八二年始在刊物上發表。有好些音樂家如法蘭康尼亞(Franconia)、丹禮士(Dennis)、波爾斯敦(Boylston)等,都曾為它譜曲。但最廣傳的還是瑞士的芮格爾(Hans G. Nageli 1768-1836)所作的曲子。芮氏是瑞士音樂協會的主持人,與貝多芬深交。這首曲於一八O三七年為人發現,配以福氏詩作,僉認切合辭意。

       福塞特的一生活在弟兄相愛的實際中,除此以外,別無所求,也無所慕,地上一切名利,均不為所動。有一著名學院聘其擔任校長,亦予婉拒。一八一一年美國布朗大學(Brown University)贈予榮譽博士學位,福氏視如糞土。後來他的一本著作使英王喬治三世(King George III)深受感動,乃應許敕賜任何他所企求的事物。詎料福氏無動於衷,他恭敬的答覆說:「我與教會的弟兄姊妹同住,日夕享受彼此相愛的生活,神且賜福我們的工作,我已心滿意足,捨此別無所求!」

       眾多熟諳慕Y(D.L.Moody)的蒙召事主,和這首詩歌有密切的關係。當他二十三歲那年(一八五九年),正為著放下年入五千美金的職業而掙扎。一日,他所負責的主日學堣@位女童教員,到他工作的鞋店堙A聲稱肺部重新出血,醫生勸他易地休養,因此決定回紐約州去。但他感覺最痛苦的,乃是未曾帶領班中任何一位歸向基督。慕Y便題議坐車陪他將此感覺告訴她們。於是相偕挨戶到每一位女孩家堙A誠懇的談起靈魂的問題,並一同跪下禱告。十天後,班堻怮嶀@位也降服了基督。

       啟程前夕,他們召集那一班新近清楚重生的女童,一同禱告賦別。那位奄奄待斃的教員坐在中間,誦讀約翰福音第十四章然後同唱「福哉以愛聯繫」,又跪下禱告,班中每一位都接二連三的為那位教員代禱。慕Y會後自言自語說:「哦!神!我寧可死,也不願失落這晚所得的福分!」

       第二晚,慕Y親往車站送行,未幾全班女童不約而同的接踵而至。他們又試著再唱那首詩歌,但已泣不成聲,正如詩中所云:「一人心傷,眾人淚淌,充滿同情心腸。」那位病重殆危的教員站在末節車上,向天舉起手指,囑咐眾人在天相會。慕Y後來見證說:「我無法再繼續經營,買賣對我已經失去吸引;我已嘗到另一世界,再無心去賺錢!」

       親愛的弟兄姊妹!我們的心何等渴望能天天聚集一起,飽享彼此相愛,心心相契的甜美生活。但這雖好,還不過是新耶路撒冷的小影。今日我們在地,身體難免分離,驪歌仍須重彈,惟願我們攜手同唱:

「盼望那日快顯, 再無離別辛酸;
相愛更親,相交更甜, 同樂直到永遠。」
--之


七、與我同住


      一首最能感動人、最能安慰人的詩歌,往往是最痛苦的結晶品,是作者在苦難的火爐中熬煉出來的產品。

       司布真(C.H.Spurgeon)在一次特別的經歷中說過這樣的話:「神用痛苦的火焰燃燒我們,原是要我們得以純淨,我們的神也因此得著榮耀!當我沉思之時,堶悸漱黥N點著了,我的魂從此得著甘甜的安慰。」

       賴得.亨利(Henry Francis Lyte 1793-1847)的詩歌,就是在他一生坎坷崎嶇的歷程中鎔鑄而成的。其中最為後人傳誦的,就是「與我同住」(二集219)和「背起十字架跟耶穌」(二集215)兩首。美國本孫(Louis F.Benson)皆予列入英文傑出聖詩表內(註:本孫曾經自一百零七本教會詩集中,選取最通用的英文詩歌,計共三十二首)。

       賴得.亨利於一七九三年生於英國愛爾蘭,父業航政,曾任船主,不幸早逝。因幼失怙恃,全靠半工讀始勉力完成大學課程。賴得.亨利天資聰穎,在都柏林三一大學就讀時,常名列前茅,並三獲寫詩獎金。

       賴得.亨利初時本欲學醫,以後又想在文學方面求造詣。最終慨於只一己的前途,未免太自私,於是毅然獻身給主,在教會中專心學習事奉,時年二十二歲。

       一八一八年事主兩年後,有一同工染患絕症,奄奄待斃。乃邀賴得.亨利到病榻前,望能得著屬靈的安慰。豈料賴得.亨利站在垂死的同工前,發現病人臉面極其安詳,比自己心塈鬌膆郎w,竟說不出一句話來,深覺個人靈命的膚淺。

       從此賴得.亨利專心讀經,竭力追求,屬靈光景大有改進,越發積極事奉,不辭辛勞不計得失。「背起十架跟耶穌」,就是此時所作,表達出他在諸般困苦中,仍矢志撇下一切跟隨主的心。

       一八二三年賴得.亨利調至布立克山(Brixham),那是靠近海濱極其偏僻的漁村。他在那堻珥W服事,前後竟達二十五年之久。雖然他一生酷愛海洋,視同良伴摯友,但粗獷無知的漁民,常使他的靈感覺孤寂。再加上他的愛人因為厭惡這種環境而離棄了他,打擊益發深重。同時他身體素來極軟弱,處此狀況之下,健康日漸衰頹。雖然如此,他仍日夜殷勤工作,頗得村民敬愛。友人勸其休息,回答說:「磨光了,強似蚰了。」(It is better to wear our than to rust out)

       一八四七年,由於長年繁重的牧養工作,以及潮濕的海洋氣候的影響,賴得.亨利感到地上帳棚時虞動搖,人生短日轉瞬竟已入暮;乃是不得已遵醫囑易地療養。

       九月四日正是主日,賴得.亨利體力漸感不支,臨別前夕,仍念念不忘多年牧養的會眾。決意不顧家屬苦勸,抱病參加最後一次擘餅聚會。聚會末了懇切致辭:「親愛的弟兄們!我們人人都要準備那最嚴肅的時辰來到,但惟一準備的方法,就是記念、認識,並倚賴主的死。」

       是日黃昏,獨自往海濱散步,直至夕陽西沉。其時他深深感覺到:黑暗漸深,安慰消逝,惟有主耶穌是無助之助。他向主惟一的願望,就是「與我同住」(Abide with me)如同往以馬忤斯去的兩個門徒強留主說:「時候晚了,日頭已經平西了,請你同我們住下吧!」(路二十四29)賴得.亨利回到屋堙A隨即把適才心中交織的靈寫下來,成功了這首安詳鬱靜的詩作,然後交給至近的親屬。

       翌日賴得.亨利啟程往法國南部去休息,但到了尼斯(Nice),便離世與主同住了。臨終手指著天上說:「平安,喜樂!」時距詩成僅僅數週。當他寫第六節時,似已預先為此祈求,神也成就他的心願:

「臨終閉目,願你在我身邊,
照明幽谷,指我向著上面;
天晨破曉,地影消散盡無;
或生或死,求你與我同住。」


      曲譜是著名的鋼琴家蒙克(William H.Monk)所作的,與原辭並垂不朽,予人無限的安慰和盼望。--之


《話語職事》一九六四年

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